>I ДОСОКРАТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

В результате изучения данного раздела студент должен:

знать

• историю досократической философии;
• причины возникновения античной философии;
• основные закономерности и специфику развития ранней античной философии;

уметь

• интерпретировать раннегреческие философские тексты;
• сопоставлять досократическую мысль с проблематикой новейшей философии;
• анализировать закономерности развития античной философии;

владеть

• навыками историко-философского анализа досократических философских текстов;
• умением ведения дискуссии на историко-философскую тематику, связанную с досократическим периодом античной мысли.

ПОНЯТИЕ ДОСОКРАТИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ, ЕЕ МЕСТО В ИСТОРИИ АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ

Понятие и хронологические рамки досократической философии

От досократиков принято вести всю историю философии. Ни один разговор об истории не обходится без апелляции к хронологии: векам, эпохам, периодам. История мысли не является исключением: в ней также важны эпохи и периоды. Как следует из самих этих слов (греч. epoche - остановка; греч. periodos - движение по кругу, круг), хронологические понятия не принадлежат историческому континууму как таковому, но возникают в умах ученых- историков, которые создают различные реконструкции исторического процесса, выделяя в нем значимые структуры и ключевые события, в свете которых другие события приобретают то или иное значение. Эти значимые структуры можно назвать парадигмами (греч. paradeigma - образец). Таким образом, история представляет собой смену парадигм, и первой, начальной из философских парадигм является античная досократическая философия.

Так когда же начинается философия? С проблемой начала сталкивается всякая историческая реконструкция. Кажется, что начало - это то, с чего начинают восстанавливать исторический процесс, однако на деле все обстоит совсем иначе: точка отсчета истории того или иного явления зависит от того, как мы это явление понимаем и определяем. Мы никогда не сможем найти начало философии, если заранее, до всякого поиска начал, не будем иметь хоть какое-то представление о том, что такое сама философия. Стало быть, точка отсчета зависит от историка, от того, кто взялся реконструировать историю явления, предварительно дав себе отчет в том, что представляет собой это явление. При этом вопрос о начале предполагает и ряд дополнительных вопросов: при каких условиях зародилось явление, кто стоял у его истоков и т.д.

Первым мыслителем, который задался вопросом о начале философии, был Аристотель (384-322 гг. до н.э.). Прочно опираясь на свои собственные принципы, он обратился к учениям предшествовавших ему мыслителей и подверг их историко-философскому истолкованию. Практически ни одно его сочинение не обходится без обращения к опыту предшественников: одних он критикует, с другими соглашается. Критика Аристотелем мыслителей прошлого основывается на его учении о четырех причинах всего сущего: 1) "то, из чего" (материальная причина); 2) "то, что" (формальная); 3) "то, откуда движение" (движущая); 4) "то, ради чего" (целевая). Согласно Аристотелю, "большинство первых философов считало началом всего одни лишь материальные начала, а именно то, из чего состоят все вещи, из чего как первого они возникают и во что как в последнее они, погибая, превращаются, причем сущность хотя и остается, но изменяется в своих проявлениях" . Такую сущность Аристотель называет physis (природа, или, точнее, - естество). Основателем "такого рода философии", т.е. философии, нацеленной на исследование physis , Аристотель называет Фалеса . Соответствующее философское направление получает у него наименование фюсиология (от physis и logos), а философов этого типа он называет фюсиологами. Историко-философские экскурсы Аристотеля оказались очень авторитетными и предопределили на все последующие века порядок изложения истории мысли. Таким образом, вслед за Аристотелем мы ведем историю европейской философской мысли с VI в. до и.э. - именно в это время жил Фалес и те мудрецы, которых по стилю мышления, вопросам, которыми они задавались, и философскому языку причисляют к фюсиологам.

Называть раннегреческую философию досократической (нем. Vorsokratiker) предложил немецкий историк философии XIX в. Эдуард Целлер. Эго наименование весьма примечательно, так как приставка vor (русск. до) может быть истолкована в двух смыслах. Первое, что приходит на ум, - это понять до в хронологическом смысле: название "досократики" в таком случае должно относиться к мыслителям раннего периода, которые жили до Сократа (469-399 гг. до н.э.). Но при ближайшем рассмотрении оказывается, что некоторые из тех, кого причисляют к досократикам, в действительности были старшими или младшими современниками Сократа. Это значит, что, во-первых, Сократу отводится некое ключевое место в истории мысли, где он стоит па границе между до и после а во-вторых, те мыслители, кого называют досокрaтиками, выделяются в отдельную группу не потому, что они жили до Сократа, а потому, что они отличались от него существенным образом по своему типу философствования, т.е. их занимали другие проблемы и они ставили перед собой другие вопросы. Действительно, софисты были по большей части современниками Сократа, его учителями, а потом и его оппонентами, однако их философская позиция скорее приближается к позициям ранних философов, таких как Гераклит, Парменид и Зенон Элейский, чем к радикальной позиции Сократа.

В чем же состоит философская позиция ранних греческих философов - досократиков? Дошедшие до нас тексты (фрагменты и свидетельства современников) позволяют сделать следующий вывод: ключевым вопросом греческой философии досократического периода был вопрос о начале единства всего. Ежедневный опыт подсказывает: в мире все изменчиво, что-то гибнет, а что-то рождается, на смену одному приходит другое, все постоянно изменяется, однако это постоянное изменение не приводит к окончательной гибели и исчезновению мира. Кроме того, вокруг мы всегда наблюдаем множество - множество вещей и событий; тем не менее это не приводит мир к распаду. Значит, должна быть некая сила, некая власть , arche , которая отвечала бы за сохранение целого, за то, что оно, будучи многим, существует как единый мир , и всякая вещь в этом мире существует как единая - а стало быть, сила или власть, удерживающая ее в единстве и таким образом позволяющая ей быть , каким-то образом заключена в самой этой вещи и в самом этом мире. Иначе ничто не могло бы быть. С необходимостью предполагая наличие такой силы, первые мыслители выдвигали разные гипотезы относительно того, что могло бы выступать в се роли. В досократичeских философских учениях перед нами предстает целая череда претендентов на роль единящего весь мир начала: вода, воздух, огонь и т.д.

Спецификой древнегреческой философии в ее начальный период является стремление понять сущность природы, мира в целом, космо­са. Не случайно первых греческих философов называли «физиками». Главным вопросом древнегреческой фило­софии был вопрос о первоначале мира. И в этом смысле философия перекликается с мифологией, наследует ее мировоззренческую пробле­матику. Но если мифология стремится решить этот вопрос по принци­пу - кто родил сущее, то философы ищут субстанциальное начало - из чего все произошло.

Термин «досократики» – совокупное обозначение натурфилософских школ:

Ø Ионийской – Фалес, Гераклит, Анаксимандр,

Ø Пифагорейской – Пифагор, Архит, Филолай

Ø Элейской – Парменид, Зенон, Мелисс,

Ø Физиологов – Эмпедокл, Левкипп, Демокрит,

Ø Софистов – Протагор, Гиппий, Горгий.

Главное в различии школ – общее направление идей и проблем. До Сократа философские школы в центре внимания держат чувственно-материальный космос, размышляют о сущности и первоначалах мира.

Особенности досократических школ:

Ø Ярко выраженный космоцентризм,

Ø Повышенное внимание к проблеме объяснения явлений окружающей природы,

Ø Поиск первоначала, породившего все сущее,

Ø Гилозоизм (одушевление неживой природы),

Ø Доктринерский (недискуссионный) характер философских учений.

Милетская или ионическая школа.

Ø Материалистические позиции,

Ø Занимались точными и естественными науками

Ø Пытались объяснить законы природы (школа физиков),

Ø Искали первоначальную субстанцию, из которой возник окружающий мир.

Фалес Милетский (640-560 г.г. до н.э.).

Ø Первоначало всего вода (архе),

Ø Земля – плоский диск, который покоится на воде,

Ø Неживая природа, вещи имеют душу,

Ø Допускал наличие множества богов,

Ø Центр Вселенной – Земля,

Ø Математические открытия, астроном (продолжительность года – 365 дней).

Анаксимандр – ученик Фалеса (610-540 г.г. до н.э.)

Ø Первоначало всего сущего – вечная, неизмеримая, бесконечная субстанция, из которой все состоит и в которую все возвратится – апейрон,

Ø Вывел закон сохранения материи – предвосхитил атомарное состояние вещества,

Ø Первым выдвинул идею о происхождении человека в результате эволюции от других животных.

Анаксимен – ученик Анаксимандра.

Ø Первопричиной всего сущего считал воздух,

Ø Все вещества на земле – результат различной концентрации воздуха (воздух, сжимаясь, превращается в воду, затем в ил, почву, камень),

Ø Выявил и проводил параллели между душой человека (психэ) и воздухом, душой космоса (пневмой),

Ø Отождествлял божества с силами природы и небесными светилами.

Все три мыслителя сделали решительные шаги к демифологизации античного мировоззрения, заменив человекоподобных богов изнутри присущим всему существующему источником. Задавшись вопросом, откуда все возникает и во что все возвращается, они искали начало про­исхождения и изменения всех вещей. «Из чего все?» - вот вопрос который интересовал милетцев в первую очередь. Сама постановка вопроса по-своему гениальна, ибо она имеет своей предпосылкой убежде­ние, что все можно объяснить, но для этого надо найти единый для все­го источник. При этом они понимали первовещество как мертвую и кос­ную материю, а как вещество живое и в целом и в частях, наделенное душой и движением.

Фалес, Анаксимандр, Анаксимен сочетали философское исследо­вание с вопросами и задачами разносторонней практической деятель­ности. Впервые в Древней Греции они разработали научные догадки в области математики, физики, биологии, сконструировали первые на­учные приборы (солнечные часы, модель небесной сферы).

Пифагор, пифагорейцы (вторая половина VI - начало V веков до н.э.).

Пифагорейцы – мощное религиозное движение, орден. Свято хранили предания о своем основоположнике – Пифагоре, сыне Гермеса. Все члены общины – математики, хранители тайн, и акусматики – послушники, знающие внешнюю сторону доктрины.

Школой Пифагора (VI-V вв. до н. э.) и был сделан первый шаг от материализма к идеализму. Заслугой пифагорейцев было выдвижение мысли о количественных закономерностях развития мира, что содей­ствовало развитию математических, физических, астрономических и географических знаний. Достаточно вспомнить: два деленное на квад­рат гипотенузы - золотое сечение. По крупному счету, заслуга эта еще значительней: введение математических доказательств сыграло реша­ющую роль б утверждении типа рационального мышления, которое ха­рактеризует западную философию.

Ø Практиковали аскетический образ жизни, следовали пищевым запретам и этике, учению о надлежащем, о правиле, о пределе, который нельзя переходить,

Ø Добродетель – контроль над страстями, мера, отсутствие меры – безмерность,

Ø Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей, число – первопричины сущего, всю окружающую действительность можно свести к числу и измерить с помощью числа,

Ø Выступали за познание мира через число, считали это познание промежуточным между чувственным и идеалистическим познанием,

Ø Единица – мельчайшая частица всего, дискретная и множественная, двоица – противоположность, различие,

Ø Душа бессмертна,

Ø Демос подчиняется аристократии.

Гераклит (VI – V в.в. до н.э.)

Гераклит в качестве субстанциально-генетического начала Вселен­ной рассматривает огонь, так как из четырех стихий огонь наиболее подвижен и изменчив. Мысль о субстанциональности огня Гераклит выражает в сравнении его с золотом, а вещей - с товарами: «Все об­менивается на огонь, и огонь - на все, подобно тому, как золото на то­вары, а товары на золото».

Гераклит видел в огне не только то, что лежит в основе всего сущего, но и то, из чего все возникает. В учении Гераклита он выступил как суб­станция бытия, поскольку пребывает всегда равным самому себе, не­изменным во всех превращениях и как первоначально, конкретная сти­хия. Мир по Гераклиту - упорядоченный Космос. Он вечен и бесконе­чен. Он не создан ни богами, ни людьми, а всегда был, есть и будет вечно жиьым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно потуха­ющим. На основе превращений огня строится космология Гераклита. Трактат «О природе» – три части: о боге, о Вселенной, о государстве. Считают основоположником диалектики и наивного материализма.

Ø Первоначало всего сущего – огонь, весь мир – огонь, мерами загорающийся и мерами потухающий (космос - огонь – море – семя – земля, небо и все остальное),

Ø Вывел закон единства и борьбы противоположностей – борьба всеобща и все рождается благодаря борьбе по необходимости,

Ø Считал, что весь мир находится в постоянном движении, все изменчиво, ничего нет неизменного – в одну и ту же реку нельзя войти дважды,

Ø Был сторонником круговорота веществ в природе и цикличности истории,

Ø Признавал относительность окружающего мира,

Ø Логос – Мировой разум – всепроникающее божество,

Ø Был сторонником чувственного познания окружающей действительности,

Ø Выступал за материальность души

Демокрит (460 – 370 г.г. до н.э.).- школа физиологов или атомистов.

Крупным шагом по пути развития онтологического подхода в решении философских проблем является атомизм Демокрита (460- 370 гг. до н. э.) Демокрит стремился к созданию стройного, ясного и ло­гически обоснованного учения. Исходная мысль этого учения: «В мире нет ничего, кроме атомов и пустоты, все существующее разрршается в бесконечное множество первоначальных неделимых вечных и неизмен­ных частиц, которые вечно движутся в бесконечном пространстве, то сцепляясь, то разлучаясь друг с другом». Философское учение Демокри­та - это сформировавшийся, развитый в основных своих положениях античный материализм.

Много путешествовал, растратил отцовское имущество, вернулся на родину бедняком, но потом заслужил уважение сограждан, в конце жизни ослепил себя, чтобы зрение не мешало рассуждать о сущности вещей, около 70 трудов, был учеником Левкиппа, поэтому их учения разделить сложно:

Ø Весь материальный мир состоит из атомов, атом не делим, вечен, тождественен самому себе, но мир текуч и изменчив,

Ø Атомы однородны, бесконечны, лишены чувственных свойств, между атомами находится пустота, атомы парят в пустоте, как пылинки в луче света,

Ø Атомы находятся в вечном движении, сталкиваясь друг с другом, они изменяют направление движения,

Ø Атомы образуют одушевленные и неодушевленные тела, сцепление атомов в одушевленных телах имеет тонкую структуру,

Ø Существует круговорот атомов, атомы невозможно увидеть путем чувственного познания,

Ø Мир вещественен, его первооснова – атом (а не вода, огонь и пр.),

Ø Не различает материальное и идеальное как две полностью противоположные сущности,

Ø Тело человека возникает из воды и грязи (как и тело животных), но отличается лишь тем, что получило больше теплоты, следовательно, человек – это животное, но с рассудком.

Элейская школа.

Дальнейшим крупным шагом в развитии раннегреческой филосо­фии была философия Элейской школы. Философия элеатов представ­ляет собой дальнейший этап на пути рационализации знания, освобож­дения мышления от метафорических образов и оперирования абстрак­тными понятиями. Элеаты первые в истолковании субстанции перешли от конкретных природных стихий - воды, воздуха, земли, огня - к бытию как таковому. Центральное понятие их философии - бытие. По словам Парменида, единственно истинным является положение: «Бы­тие есть, небытия нет, ибо небытие невозможно ни познать (ведь оно непостижимо), ни высказать». С этим связано утверждение Пармени­да, что «мыслимо только сущее». Ибо «нельзя отыскать мысль без бытия, в котором осуществлена эта мысль». Бытие вечно. Возникно­вение бытия невозможно, ибо неоткуда ему возникнуть, оно не может возникнуть из другого бытия, так как до него не было другого, ибо бы­тие едино. Оно не может возникнуть и из небытия, так как небытия нет. Если бытие есть, о нем нельзя сказать, что его не было раньше, то есть что оно возникает. Если оно есть, то нельзя сказать также, что оно бу­дет, что оно останется бытием. Следовательно, бытие есть, оно вечно, не возникает и не уничтожается, оставаясь тождественны м и всегда равным самому себе.

Ø Изучали проблемы познания,

Ø Жестко разделяли чувственное познание и высшее духовное,

Ø Были сторонниками монизма – выводили всю множественность явлений из единого первоначала,

Ø Считали все сущее материальным выражением идей – были предвестниками идеализма.

Парменид:

Ø Бытие есть, а небытия нет, бытие и небытие не тождественны,

Ø Бытие и мышление тождественны и как процесс и как результат,

Ø Абсолютная неизменность мира.

Зенон – учение Парменида.

Ø Апории – Ахиллес и черепаха, стрела,

Ø Бесконечность неисчерпаема и неисчислима,

Ø Движения вообще не начнется, следовательно, движения вообще не существует,

Ø Нужно быть очень внимательным, чтобы выразить мысль, а с помощью мысли отобразить реальные процессы.

Глава 2. «ДОСОКРАТИКИ»

«Досократики» - термин историко-философской науки Нового времени, обозначающий неоднородную совокупность философов архаической Греции VI -V вв. до н. э., а также ближайших преемников этих философов, принадлежавших к IV в. до н. э. и не затронутых действием новой, классической («сократической») философской традиции.

Философия «досократиков» развивалась как на востоке Эллады - в ионийских городах Малой Азии, так в западной ее части - в греческих колониях Южной Италии и Сицилии (так называемой «Великой Греции»). Для восточной, «ионийской», традиции характерным является эмпиризм, своеобразный натурализм, исключительный интерес к многообразию и специфике вещного мира, вторичность антропологической и этической проблематики. К этой ветви «досократической» философской традиции принадлежат,

например, милетская школа, Гераклит и Анаксагор. Для западной, «италийской», ветви «досократической» философии характерны прежде всего специфический интерес к формальной и числовой составляющим мира вещей, логицизм, опора на доводы разума и рассудка, утверждение онтологической и теоретико-познавательной проблематики в качестве фундаментальных для философской науки. К этой ветви «досократической» философии, в первую очередь, принадлежат пифагорейцы, Элейская школа и Эмпедокл.

вещей. Космос не вечен и происходит во времени, буквально «имеет начало», рождаясь на свет из предшествующего ему беспорядка (хаоса). В качестве ставшего, произошедшего бытия космос В учениях «досократиков» одновременно берется в двух рассмотрениях: космологическом (отражающем структуру и целостность мироздания в статике) и космогоническом (представляющем мировой устройство в его динамике) . На стыке этих двух дисциплин возникает центральная тема «досократической» философской мысли -й греческой философии была проблема нахождения первоосновы сущего, т. е. чего-то неизменного, устойчивого, постоянного, что служит источником или субстратом всех вещей, но как бы скрыто под внешней оболочкой изменчивого мира явлений. Вот почему Аристотель впоследствии всех предшественников Сократа назовет «фисиодогами», т. е. букв. «толкователями природы». Другой характерной чертой «досократической» (доплатоновской) философии является отсутствие четкого различения «материального» и «идеального».Человек и социальная сфера в учениях «досократиков» не выделяются в качестве самостоятельных тем для размышления: космос, общество и индивид подчинены действию одних и тех же законов. Важнейший из этих законов, «закон справедливости», был сформулирован Анаксимандром Милетским (6-й в. до н. э.): «А из чего происходят сущие вещи, туда и гибель их идет по роковой задолженности, ибо они несут наказание и платят друг другу взыскание за нечестие, согласно порядку времени» (Анаксимандр, фр. 1). Натурфилософское содержание текста Анаксимандра не случайно представлено на языке гражданско-правовых отношений. В большинстве своем «досократики» были всегда непосредственно связаны с жизнью родного полиса (города-государства) и выступали в качестве государственных деятелей (Фалес, Пифагор, Эмпедокл), основателей колоний (Анаксимандр), законодателей (Парменид), флотоводцев (Мелисс) и т. д.

Древнейшей греческой научно-философской школой является школа, образовавшаяся в Милете, крупнейшем торгово-ремесленном и культурном центре Ионии, на западном берегу п-ва Малая Азия в VI в. до н. э. Милетская школа (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен) была преимущественно естественно-научной и ставила целью описывать и объяснять мироздание в его эволюционной динамике: от происхождения Земли и небесных светил до появления живых существ. Само рождение космоса мыслилось происходящим спонтанно (произвольно) из единого правещества - вечного и бесконечного в пространстве. Боги народной религии милетцами отождествлялись с «бесчисленными мирами» (Анаксимандр), стихиями и светилами (Анаксимен); утверждался всеобщий характер физических законов; традиционное разделение небесного («божественного») и земного («человеческого») впервые было поставлено под вопрос. С милетской школы начинается история европейской математики (геометрии), физики, географии, метеорологии, астрономии и биологии.

Согласно философской доктрине Фалеса Милетского (ок. 640 - ок. 546 гг. до н. э.), «все произошло из воды» (т. е. вода является первоначалом всего существующего), «земля плавает на воде, подобно куску дерева» (этим Фалес объяснял природу землетрясений), и «все в мире одушевлено» (или «полно богов»), - в частности, по утверждению древних, Фалес приписывал душу магниту, притягивающему железо. «Быть», согласно Фалесу, значит «жить»; все, что существует, живет; жизнь предполагает дыхание и питание; первую функцию выполняет душа, тогда как вторую - вода (исходное правещество всех сущих вещей, аморфное и текучее). Предание изображает Фалеса купцом и предпринимателем, изобретателем и инженером, мудрым политиком и дипломатом, математиком и астрономом. Согласно одной легенде, Фалес впервые сумел предсказать полное солнечное затмение (28 мая 585 г. до н. э.).

Согласно другой, он первым из греков начал доказывать геометрические теоремы. Как сообщают античные авторы, им были доказаны следующие положения: 1) круг делится диаметром пополам; 2) в равнобедренном треугольнике углы при основании равны; 3) при пересечении двух прямых образуемые ими вертикальные углы равны и, наконец, 4) два треугольника равны, если два угла и одна сторона одного из них равны двум углам и соответствующей стороне другого. Фалес также первый вписал прямоугольный треугольник в окружность.

Анаксимандр (ок. 610 - ок. 540 гг. до н. э.) был вторым представителем милетской философской школы. Древние называли его «учеником», «товарищем» и «родственником» Фалеса. Свое учение Анаксимандр изложил в сочинении «О природе», которое можно рассматривать в качестве первого в истории греческой философии научного произведения, написанного прозой (Фалес ничего не писал). В отличие от своего предшественника, источником бытия всех сущих вещей Анаксимандр полагал не воду, а некое вечное и беспредельное (греч. - «бесконечное», «беспредельное») начало, среднее между воздухом и огнем, которое он называл «божественным», и которое, по его утверждению, «всем управляет». Возникновение космоса Анаксимандр представлял себе следующим образом. В недрах исходного беспредельного первоначала сперва возникает как бы «зародыш» будущего миропорядка, в котором влажное и холодное «ядро» оказывается окруженным огненной «оболочкой». Под воздействием жара этой «оболочки» влажное «ядро» постепенно высыхает, причем выделяющиеся из него пары раздувают «оболочку», которая, лопаясь, распадается на ряд «колец» (или «ободов»). В результате этих процессов происходит образование плотной Земли, имеющей форму цилиндра («усеченной колонны»), высота которого равняется трети диаметра основания. Существенно, что этот цилиндр не имеет опоры и покоится неподвижно в центре космической сферы. Звезды, Луна и Солнце (именно в этой последовательности) находятся от центра «ядра» на расстояниях, равных 9, 18 и 27 радиусам Земли; эти светила представляют собой отверстия в темных воздушных трубках, окружающих вращающиеся огненные кольца. Живые существа, по мнению Анаксимандра, зародились во влажном иле, некогда покрывавшем Землю. Когда Земля начала высыхать, влага скопилась в углублениях, образовавших моря, а некоторые животные вышли из воды на сушу. Среди них были рыбообразные существа, от которых впоследствии произошли «первые люди».

Возникновение и развитие мира Анаксимандр считал периодически повторяющимся процессом: через определенные промежутки времени, вследствие полного высыхания влажного и холодного мирового «ядра», космос опять поглощается окружающим его беспредельным началом («вечной и нестареющей природой»). При этом Анаксимандр признавал одновременное сосуществование бесчисленного множества миров (космосов) -структурно организованных частей единого протокосмического правещества. По свидетельству древних авторов, Анаксимандр был первым из греков, кто сконструировал солнечные часы (т. н. «гномон») и начертил на медной табличке географическую карту Земли, на

Последним представителем милетской философской школы был Анаксимен (ем его разрежения за счет нагревания, либо путем сгущения, приводящего к охлаждению. Воздушные испарения (туман и т. д.), вздымаясь вверх и разрежаясь, превращаются в огненные небесные светила. Наоборот, твердые вещества (земля, камни и т. д.) суть не что иное, как сгустившийся и застывший воздух. Воздух находится в непрестанном движении и изменении. Все вещи, согласно Анаксимену, являются той или иной модификацией воздуха. Земля представляет собой уплотнение воздуха и находится в центре космической полусферы; она имеет «столообразную форму» (т. е. форму трапеции) и покоится на подпирающих снизу воздушныхмассах. Солнце, по выражению Анаксимена, «плоско, как лист», а звезды «вбиты» в «ледяной» небосвод наподобие гвоздей. Планеты - это воспламененные «листья», плавающие в воздухе. Когда в одном месте собирается слишком много воздуха, из него «выжимается» дождь. Ветры, возникающие из смешения воды и воздуха, «несутся подобно птицам». Небесный свод движется вокруг Земли наподобие «шапочки, поворачивающейся вокруг головы». Солнце и Луна никогда не заходят за горизонт, а совершают полет над Землей, скрываясь попеременно за ее северной, «приподнятой» частью.

Иначе «природу вещей» трактовали пифагорейцы, ученики и последователи Пифагора Самосского (ок. 570 - ок. 497 гг. до н. э.). Пифагор, сын Мнесарха, искусного камнереза, родился на о. Самос ок. 570 г. до н. э. В юности Пифагор слушал Анаксимандра Милетского и учился у Ферекида Сиросского, который, по свидетельству Цицерона, «впервые сказал, что души людей бессмертны» (Цицерон. Тускуланские беседы, I, 16, 38). По преданию, он побывал также в Египте и Вавилоне, где познакомился с математикой и астрономией. Ок. 532 г., бежав от тирании Поликрата Самосского, Пифагор прибывает в г. Кротон (Южная Италия), где создает религиозно-философское братство со строгим уставом и общностью имущества. Авторитет Пифагора как мудреца и учителя был настолько велик, что по прошествии нескольких лет власть в Кротоне и во многих других городах Южной Италии и Сицилии перешла в руки учеников Пифагора - пифагорейцев. Впоследствии в результате восстания, охватившего всю страну, Пифагорейский союз был разрушен, члены его перебиты, а сам Пифагор бежал в Метапонт, где и скончался ок. 497 г. до н. э.

О Пифагоре рассказывали чудеса. Белый орел слетал к нему с неба и позволял себя гладить. Переходя в брод реку Сирис, он сказал: «Здравствуй, Си-рис!» И все слышали, как река прошумела в ответ: «Здравствуй, Пифагор!» В один и тот же час его видели в Кротоне и в Метапонте, хотя между этими городами - неделя пути. Говорили, что он сын Аполлона или Гермеса, что у него золотое бедро, что он помнит о прошлых своих воплощениях. Согласно преданию, обучение в Пифагорейском союзе длилось пятнадцать лет. Первые пять лет ученики могли только молчать. Вторые пять лет ученики могли только слышать речи учителя, но не видеть его. И только последние пять лет ученики могли беседовать с Пифагором лицом к лицу. Пифагорейцы старались не называть Пифагора по имени, предпочитая о нем говорить - «Тот самый муж» или «Сам». Пифагор ничего не пи), например: «Что упало, не поднимай» - перед смертью не цепляйся за жизнь; «Через весы не шагай» - соблюдай меру во всем; «Не разламывай хлеба надвое» - дружбы не разрушай; «По торной дороге не ходи» - не потворствуй желаниям толпы. Именно Пифагор, по легенде, был автором слов «космос» и «философия».

С точки зрения пифагорейцев, космос и вещи - это не просто материя и вещество, но вещество с определенной структурой, подчиненное соразмерности и числовым отношениям. Пифагор утверждал, что «все есть число», т. е. разумное сочетание величин, составляющих пары противоположностей: предел и беспредельное; нечет и чет; единство и множество; правое и левое; мужское и женское; свет и тьма; добро и зло и т. д. «Предел» обозначал закономерность, совершенство, оформленность, порядок и космос. «Беспредельное» - беспорядок, бесформенность, незаконченность, несовершенство и пустоту. Геометрическим выражением идеи предела был шар, арифметическим - единица, - поэтому космос, согласно учению пифагорейцев, один и сферичен и при этом находится в безграничном пустом пространстве. Возникновение мироздания мыслилось ими как наполнение точки («божественной единицы») пространством (материей, двойкой и пустотой), в результате которого точка получила объем и протяженность. Числовая структура космоса определила характер взаимосвязи вещей и природу каждой единичной вещи. Все происходящее в мире управляется определенными математическими отношениями; задача философа заключается в том, чтобы эти отношения вскрыть. Толчком к такому образу мыслей послужили некоторые закономерности в области музыкальной акустики, открытие которых приписывалось самому Пифагору. В частности, было установлено, что при одновременном колебании двух струн гармоническое звучание получается только в том случае, когда длины обеих струн относятся друг к другу как простые числа - 1:2 (октава), 2: 3 (квинта) и 3: 4 (кварта). Это открытие послужило импульсом к поиску аналогичных отношений и в других областях, например, в геометрии и астрономии.

К числу отдельных математических разработок пифагорейцев относятся: 1) теория пропорций: по свидетельству древних, ранним пифагорейцам были знакомы арифметическая, геометрическая и гармоническая пропорции; 2) теория четных и нечетных чисел, а именно следующие положения: сумма четных чисел будет четной, сумма четного количества нечетных чисел будет четной, сумма нечетного количества нечетных чисел будет нечетной, четное число минус четное число есть четное, четное число минус нечетное число есть нечетное и др.; 3) теория «дружественных» и «совершенных» чисел: первые - это те, у которых сумма делителей одного равна другому (так, например, число 284 равняется сумме делителей числа 220, а именно: 1 + 2 + 4 + 5 + 10 + 11 + 20 + 22 + 44 + 55 + 110 = 284, и наоборот), вторые - числа, равные сумме своих делителей (6 = 1 + 2 + 3 и 28 = 1 + 2 + 4 + 7 + 14); 4) доказательства целого ряда геометрических теорем, в том числе известной «теоремы Пифагора»: квадрат, построенный на гипотенузе прямоугольного треугольника, равновелик сумме квадратов, построенных на его катетах; 5) построение пяти правильных многогранников: пирамиды, куба, додекаэдра, октаэдра и икосаэдра; 6) открытие иррациональности (или же, в геометрическом выражении, открытие несоизмеримости диагонали квадрата с его стороной), т. е. таких отношений, которые не выражаются целыми числами: впоследствии (в Новое время) это открытие привело к созданию геометрической алгебры.

Многое было сделано пифагорейцами также и в области астрономии. Они первыми высказали идею шарообразности Земли (Пифагор) и установили т. н. правильный порядок планет, расположив их в следующей последовательности: Земля, Луна, Солнце, Венера, Меркурий, Марс, Юпитер, Сатурн. Согласно учению пифагорейцев Гикета и Экфанта (кон. V - нач. IV вв. до н. э.), Земля не покоится, а медленно движется или, точнее, вращается («вертится») вокруг собственной оси. С точки зрения Филолая Кротонского (ок. 470 - после 399 гг. до н. э.), в центре Вселенной находится некий «срединный огонь», вокруг которого движутся десять небесных тел: Антиземля, Земля, Луна, Солнце, планеты и «сфера неподвижных звезд», т. е. небесный свод. Существование Антиземли, не видимой для человека, должно было, по Филолаю, объяснять природу небесных затмений. Он утверждал: «Все, что познаваемо, имеет число, ибо без него ничего нельзя ни помыслить, ни познать» (Филолай, фр. 4). Трехмерную величину Филолай символически обозначал числом «4» (точка - линия - плоскость - тело), качество вещи и цвет - числом «5», одушевленность тела, по Филолаю, - «6», ум и здоровье - «7», любовь и дружба - «8». Особое место в его философской системе занимало число «10» («декада»), которое выражало предельную полноту и совершенство числового ряда и тем самым являлось универсальной формулой всего бытия. Разумное основание космоса пифагорейцами обозначалось числом «4» («тетрактида»), представлявшимся в виде суммы первых четырех чисел: 1+2 + 3 + 4= 10,- и содержащим в себе основные музыкальные интервалы: октаву (2: 1), квинту (2: 3) и кварту (3: 4). Руководствуясь формулой «нет движения без звучания», пифагорейцы соотносили движение Солнца, Луны и звезд с тем или иным интервалом, причем высота звучания тел считалась пропорциональной скорости их движения: самый низкий тон был у Луны, самый высокий - у звездной сферы. Впоследствии эта теория получила название «гармонии сфер», или «музыки мира». «Гармония сфер» служила свидетельством сокровенной числовой природы космоса и имела глубокий этический и эстетический смысл. Душа, с точки зрения пифагорейцев, бессмертна и является «демоном», т. е. бессмертным живым существом полунствии по телам животных и растений. Душа находится в теле «как в могиле» (в соответствии с пифагорейской акусмой: греч. - , «тело - могила») и попадает в него в качестве наказания «за грехи»; только в том случае, если душа побывает в трех разных телах, не совершив при этом ни одного злодеяния, она навсегда обретает покой и вечное блаженство. В соответствии с этой теорией пифагорейцы учили об однородности всех живых существ и «очищении» «демона», или души, через вегетарианство. Позднее, в учении Филолая, душа стала считаться «гармонией» разнообразных психических состояний, однако, в отличие от небесной «гармонии», менее совершенной и склонной к «расстройствам»; в качестве терапии души в этом случае предназначалась музыка, а в качестве терапии тела - умеренная диета. Близкий к пифагорейцам ученый и врач Алкмеон из Кротона (1-я пол. V в. до н. э.) утверждал, что состояние человеческого организма определяется парами противоположных сил или качеств, таких как сладкое и горькое, сухое и влажное, горячее и холодное и т. д. Основным условием здоровья человека Алкмеон считал «равноправие» этих качеств, в то время как «господство» одного члена какой-либо пары над другим приводит к заболеванию. Нарушение равновесия может быть вызвано характером пищи, особенностями воды и свойствами местности, а также другими причинами. Задача врача состоит в восстановлении нарушенного равновесия. По свидетельствам древних, Алкмеон из Кротона был первым в истории европейской науки, кто начал практиковать вскрытие трупов с целью детального изучения строения и функций отдельных органов. Одним из результатов этой практики стало открытие Алкмеоном нервной системы и функций головного мозга, который, согласно его учению, является центром всей психической деятельности человека.

Младшим современником Пифагора был Гераклит Эфесский (ок. 540 - ок. 480 гг. до н. э.). Гераклит принадлежал к старинному царскому роду и даже имел наследственный титул жреца-басилевса, от которого, впрочем, отрекся впоследствии в пользу младшего брата. В молодости Гераклит утверждал, что ничего не знает, а в зрелом возрасте говорил, что знает все. По свидетельству Диогена Лаэртского (III в. н. э.), он никогда ничему ни у кого не учился, но утверждал, что исследовал самого себя и научился всему у себя (Диоген Лаэртский, IX, 5). Просьбой сограждан дать им законы он пренебрег, сославшись на то, что город уже пребывает во власти дурного правления. Удалившись в святилище Артемиды, он проводил день за днем, развлекаясь с мальчишками игрою в кости, а подступившим к нему удивленным эфесцам сказал: «Чему удивляетесь, негодяи? Разве не лучше мне здесь оставаться и заниматься вот этим, чем с вами участвовать в управлении государством?» Гераклит написал только одно сочинение и, по, преданию, посвятил его в храм Артемиды Эфесской. Книга была написана сложным метафорическим языком, с намеренной многозначностью, притчами и загадками, за что впоследствии Гераклит получил от читателей прозвище «Темный». По легенде, Сократ, когда прочитал сочинение Гераклита, сказал о нем следующее: «Что я понял - прекрасно; чего не понял, наверное, тоже; только нужно поистине быть глубоководным ныряльщиком, чтобы понять в ней все до конца» (Диоген Лаэртский, И, 22). Сочинение Гераклита состояло из трех разделов: «О Вселенной», «О государстве», «О богословии», и называлось античными авторами по-разному: «Музы», «Единый порядок строю всего», «О природе». До нашего времени сохранилось более 100 фрагментов-цитат. Уже после смерти Гераклит получил прозвище «Плачущий», «ибо каждый раз, как Гераклит выходил из дому и видел вокруг себя такое множество дурно живущих и дурно умирающих людей, он плакал, жалея всех» (Сенека. О гневе, И, 10, 5).

из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами вспыхивающим и мерами погасающим» (Гераклит, фр. 51. Здесь и далее - пер. А. В. Лебедева, с изменениями С. А. Мельникова и Д. В. Бугая, порядок фрагментов Гераклита указан также по изданию А. В. Лебедева). Огонь в философии Гераклита - не столько одна из мировых стихий, сколько образ вечного движения и изменения. Периоды «возгорания» и «угасания» огня чередуются друг за другом, и это чередование продолжается вечно. При «угасании» («путь вниз», по Гераклиту) огонь превращается в воду, а та переходит в землю и воздух; при «возгорании» («путь вверх») из земли и воды исходят испарения, к числу которых Гераклит причислял и души живых существ. Души вовлечены в круговорот космических элементов, вместе с ними «восходят» и «заходят». «Душам смерть - воды рожденье, воде смерть - земли рожденье, из земли вода рождается, из воды - душа» (фр. 66). Испарения имеют различный характер: светлые и чистые превращаются в огонь и, подымаясь вверх и скапливаясь в круглых вместилищах («чашах»), воспринимаются людьми как Солнце, Луна и звезды; темные и влажные испарения являются причиной дождя и туманов. «Сухая душа, - говорит Гераклит, - мудрейшая и наилучшая» (фр. 68). Попеременным преобладанием тех или иных испарений объясняется смена дня и ночи, лета и зимы. Солнце - «не шире человеческой ступни», а затмения происходят по той причине, что небесные «чаши» поворачиваются к Земле своей выпуклой, темной стороной. «Все обменивается на огонь, и огонь на все, подобно тому как все вещи обмениваются на золото и золото на все вещи» (фр. 54). Гераклит учил о безостановочной изменчивости вещей, их «теке и новые воды», - писал Гераклит (фр. 40).

Важнейшим положением его философской доктрины было то, что «путь вверх и путь вниз - один и тот же» (фр. 33), и что мудрость заключается в том, чтобы «все знать как одно» (фр. 26). Гераклит, подобно пифагорейцам, считал, что все в мире состоит из противоположностей, однако при этом не «сочетающихся» между собой, а противоборствующих и8). «Война - отец всех и царь всех: одних она объявила богами, других - людьми, одних сотворила рабами, других - свободными» (фр. 29). Взаимодействием и борьбой противоположностей определяется существование каждой вещи и любого процесса в мироздании. Действуя одновременно, эти противоположно направленные силы образуют напряженное состояние, которым и определяется внутренняя гармония вещей. Эту «гармонию» Гераклит называет «тайной» и говорит, что она «лучше явной», пифагорейской (фр. 9). Дложение», «определение», «счет», «отчет», «соотношение», «соразмерность», «разум», «разумное основание», «причина», «мнение», «рассуждение», «предположение», «закон», «понятие», «смысл»). «Вот этот Логос, - говорит Гераклит, - истинно сущий вечно люди не понимают»; «все происходит в согласии с вот этим Логосом, но, люди подобны незнающим» (фр. 1); «и с тем логосом, с которым они в самом непрестанном общении, с ним же они в постоянном разладе» (фр. 4).

«Логос» обозначает у Гераклита, с одной стороны, разумный закон, управляющий мирозданием и задающий, определяющий космосу меру его «возгорания» и «угасания»; с другой - такое знание о вещах, согласно которому вещи являются частью общекосмического процесса, т. е. даны не в статике своего состояния, а в динамике перехода. «Бессмертные смертны, смертные бессмертны, одни живут за счет смерти других, за счет жизни других умирают» (фр. 47). Отдельное (частное) знание о единичных вещах, - «многознание», по Гераклиту, - заведомо ложно и недостаточно, так как оно («многознание») «не научает уму» (фр. 16). «Учитель большинства - Гесиод: про него думают, что он очень много знает, - про того, кто не знал даже дня и ночи! Ведь они суть одно» (фр. 43). Люди живут так, как если бы у каждого из них имелось свое особое сознание (фр. 23). Они подобны спящим, ибо каждый спящий живет в своем собственном мире, тогда как у бодрствующих существует один общий мир. Возможно, что знаменитый фрагмент 94 («остного начала, которое может сохранять свое самотождество, даже переселяясь в другие тела. «Человек, - писал Гераклит, - это свет в ночи: вспыхивает утром, угаснув вечером. Он вспыхивает к жизни, умерев, подобно тому как вспыхивает к бодрствованию, уснув» (фр. 48).

Значительный резонанс имело учение Ксенофана Колофонского (ок. 570 - после 478 гг. до н. э.), философа и поэта-рапсода (исполнителя песен на поэтических состязаниях), предвосхитившего, в частности, критику Гераклитом пифагорейской теории «переселения душ». Ксенофан посвятил Пифагору одну из своих сатирических эпиграмм:Раз он проходит и видит: визжит от побоев собачка.

Жаль ему стало, и он слово такое изрек:

«Полно! Не бей! В этом визге покойника милого голос:

Это родной мне щенок, друга я в нем узнаю».

(Ксенофан, фр. 7. Пер. С. Я. Лурье).

В целом учение Ксенофана состояло из двух тесно связанных между собой частей: «отрицательной» (критики традиционных греческих религиозных представлений) и «положительной» (учения о едином самотождественном боге, пребывающем во Вселенной). Основными объектами критики Ксенофана были поэмы Гомера и Гесиода, признаваемых в качестве выразителей «общего мнения» о природе «небесного» и «земного»:

Все про богов сочинили Гомер с Гесиодом совместно.

Что только срамом слывет и позором что люди считают, -

Будто воруют они, совершают и блуд и обманы.

(Ксенофан, фр. 11. Пер. С. Я. Лурье).

Людям свойственно, по утверждению Ксенофана, представлять себе то, что превыше их понимания, по собственному образцу: так, например, люди считают, что боги рождаются, имеют человеческий облик и носят одежду (фр. 14); эфиопы на юге рисуют богов чернокожими и с приплюснутыми носами, фракийцы на севере - рыжими и голубоглазыми (фр. 16).

Нет, если б руки имели быки, или львы, или кони,

Иль рисовали руками и все создавали, что люди,

Стали б тогда и богов рисовать они в облике сходном -

Кони - подобных коням, а быки - как быков, и фигуры

Создали б точно такие, какие имеют и сами.

(Ксенофан, фр. 15. Пер. С. Я. Лурье).

Традиционной антропоморфической и политеистической религии Ксенофан противопоставил монотеистическую концепцию, основанную на представлении о едином боге, вечном и неизменном, ни в чем не похожем на смертные существа. «Один бог, наивеличайший среди богов и людей, не похожий на смертных ни телом, ни разумом» (фр. 23). Он «весь целиком видит, весь целиком мыслит и весь целиком слышит» (фр. 24). Он пребывает неподвижным, ибо «ему не пристало двигаться то туда, то сюда» (фр. 26), и одной лишь «силой ума» он «все потрясает» (фр. 25). Бог Ксенофана, по всей вероятности, отождествляется с воздухом, наполняющим космос, и пребывает во всех вещах. Верхняя граница земли «у нас под ногами и касается воздуха», в то время как нижний конец «в бесконечность уходит» (фр. 28). По утверждению Ксенофана, «все из земли и в землю все умирает» (фр. 27). «Все есть земля и вода, что рождается и прорастает» (фр. 29). Суша периодически погружается в море, и при этом все существа погибают, а при отступлении воды рождаются вновь. Только бог, по Ксенофану, обладает высшим и абсолютным знанием, тогда как людское (обычное) знание никогда не выходит за пределы отдельного «мнения» и целиком строится на догадках (фр. 34).

Учение Ксенофана оказало влияние на становление Элейской философской школы (Парменид, Зенон Элейский, Мелисс), получившей свое название от г. Элеи, греческой колонии на западном побережье Южной Италии Основателем школы был Парменид (род. ок. 540 / 515 г. до н. э.). По свидетельствам древних авторов, Парменид сначала учился у Ксенофана, а потом прошел выучку у пифагорейца Аминия. Свои воззрения он изложил в поэме, состоящей из двух частей и мистического вступления, написанного от лица безымянного «юноши». Во вступлении описывается его полет на колеснице в сверхчувственный мир через «врата дня и ночи» от «тьмы» невежества к «свету» абсолютного знания. Здесь он встречает богиню, которая открывает ему «как бестрепетное сердце совершеннокруглой Истины, так и мнения смертных, в которых нет истинной достоверности» (фр. 1, 28 - 30). Соответственно этому в первой части поэмы излагается учение об истинном умопостигаемом «бытии» (греч. - «бытие», «то, что есть», просто «есть»), которое чуждо мнению смертных («путь истины»); во второй части Парменид рисует наиболее правдоподобную картину обманчивого мира явлений («путь мнения»).

Изначально для Парменида теоретически мыслимы два допущения: 1) нечто «есть и не может не быть», - это есть «сущее» и «бытие»; 2) нечто «не есть и может не быть», - это «не-сущее» и «небытие». Первое допущение приводит на «путь убеждения и истины»; второе должно быть сразу отброшено как «совершенно непознаваемое», ибо «то, чего нет, нельзя ни познать, ни высказать» (фр. 2). Отрицание существования чего-либо предполагает знание о нем и тем самым - его реальность. Отсюда выводится принцип тождества бытия и мышления: «Мыслить и быть - одно и то же» (фр. 3); «одно и то же мышление и то, о чем мысль, ибо без сущего, в котором она высказана, тебе не застать мышления» (фр. 8, 34 - 36). «Небытие» - немыслимо, и «то, чего нет» - невозможно. Допущение наряду с «бытием» существование «небытия» имеет своим результатом «путь мнения», т. е. приводит к недостоверному знанию о вещах - «тех или иных», существующих «так или иначе». С точки зрения Парменида, необходимо, не доверяя ни «мнениям», ни ощущениям, признать истинно верным путь «есть». Из этого «есть» с необходимостью проистекают все главные характеристики истинно сущего бытия: оно «не возникло, неуничтожимо, целокупно, единственно, неподвижно и нескончаемо во времени» (фр. 8, 4 - 5). То, что «бытие» не возникло и не может погибнуть, непосредственно следует из невозможности небытия, из которого «бытие» могло бы «родиться», или в которое, уничтожившись, «бытие» сумело бы «перейти». О бытии нельзя сказать «было» или «будет», так как «оно есть все вместе, одно, сплошное» (фр. 5, 6). Оно «неделимо» и однородно (фр. 8, 22), так как признание неоднородности и делимости потребовало бы допущения пустоты (т. е. «того, чего нет»). Оно вечно пребывает на одном и том же месте (фр. 8, 29) и «ни в чем не нуждается» (фр. 8, 33).

Вторая часть поэмы Парменида посвящена «мнениям» смертных. Здесь Парменид излагает свою космологию. Мир «мнения» не вполне нереален и ложен: он «смешан» из бытия и небытия, истины и лжи. Смертные, говорит Парменид, различают две «формы» вещей. С одной стороны, это «свет», или «эфирный огонь», светлый, разреженный, всюду тождественный самому себе («бытие»). С другой стороны, это темная «ночь», плотная и тяжелая («не-бытие»). «Свет» - это «горячее», или огонь; «ночь» - «холодное», или земля (фр. 8, 56 - 59). Все вещи причастны «свету» и «тьме», либо являются смесью того и другого. Вместе с тем «ночь» есть всего лишь отсутствие «света», и утверждение этой «формы» вещей в качестве самостоятельно существующейявляется главной и поистине роковой ошибкой смертных. Космос один и со всех сторон окружен сферической оболочкой. Он состоит из ряда концентрических колец, или «венцов», вращающихся вокруг мирового центра. Боги трактуются Парменидом как аллегории небесных светил, стихий, страстей и т. д. Традиционная мифология и религия, с точки зрения Парменида, также является следствием ложного допущения существования небытия, или «множества»: подлинно существует только одно «бытие», а многоликие олимпийские божества - только «мнятся».

Учеником Парменида был Зенон Элейский (ения Парменида о «бытии». Зенон подвергал анализу тезисы противников Парменида, - утверждавших, что, например, сущее множественно, а не едино; что движение, возникновение и изменение в мире вещей существуют реально и т. д., - и показывал, что все эти допущения с необходимостью приводят к логическим противоречиям. Античные авторы сообщают, что книга Зенона включала в себя 45 таких «апорий». Самыми знаменитыми были четыре «апории» против движения: «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела» и «Стадий». С точки зрения элеатов, поскольку есть только одно «бытие», то оно тождественно самому себе и, следовательно, неделимо. Вера в реальную множественность вещей и реальность движения является результатом ошибочного допущения, что наряду «с тем, что есть» («бытие»), есть также «то, чего нет» («небытие»), т. е. различие в «бытии», делающее его не одним, а многим, т. е. делимым.

Именно на парадоксе делимости «бытия» (и движения) строятся все четыре задачи Зенона: 1) «Дихотомия» (букв. «деление надвое»): прежде чем пройти половину, необходимо пройти половину этого расстояния, но прежде чем пройти половину, необходимо пройти половину половины и т. д. до бесконечности. Однако «невозможно пройти или коснуться бесконечного числа точек в конечное (определенное) время» (Аристотель. Физика, VI, 2, 233а). Следовательно, движение никогда не начнется и никогда не окончится, - отсюда противоречие; 2) «Ахиллес и черепаха»: «самый быстрый бегун (Ахиллес) никогда не догонит самого медленного (черепахи), поскольку догоняющий должен прежде достичь того места, откуда сдвинулся убегающий, так что более медленный будет всегда чуть впереди» (VI, 9, 239b); 3) «Стрела»: «если всякий предмет покоится, когда занимает равное себе место, а движущийся всегда находится в точке «теперь», то летящая стрела неподвижна» (VI, 9, 239b); 4) «Стадий»: здесь говорится о «равных телах, движущихся по стадиону в противоположных направлениях мимо равных им неподвижных тел», и при этом оказывается, что «половина времени равна двойному», поскольку движущееся тело проходит мимо другого тела, движущегося ему навстречу, в два раза скорее, чем мимо покоящегося. Последняя «апория» основана на игнорировании сложения скоростей при встречном движении; первые три - логически безупречны и не могли быть разрешены средствами античной математики.

Мелисс с острова Самос (род. ок. 480 г. до н. э.) был третьим из представителей Элейской философской школы. В сочинении, называвшимся «О природе, или О сущем», Мелисс осуществил попытку свести воедино аргументацию Парменида о едином, неизменном и неподвижном «бытии». К прежним характеристикам истинно сущего «бытия» он прибавил две новые: 1) «бытие»не имеет границ, поскольку, если бы «бытие» было ограничено, то оно граничило бы с «небытием», но «небытия» нет, следовательно, «бытие» не может быть ограниченным; 2) «бытие» бестелесно: «Если оно существует, - пишет Мелисс, - то оно должно быть одно, а коль скоро оно одно, то не может быть телом. Если бы «бытие» имело объем (толщину), то имело бы также и части, и больше бы не было одним» (Мелисс, фр. 9).

Философское учение элеатов стало своеобразным рубежом в истории ранней, «досократической» греческой мысли. Аргументы Элейской школы о свойствах истинного «бытия» казались последующему поколению философов в большей своей части неопровержимыми. С другой стороны, учение Парменида наносило серьезный удар по «ионийской» философской традиции, занимавшейся поиском некой космической первоосновы вещей, источника и начала всего существующего. В рамках предложенной элеатами теории «бытия» никакая искомая взаимосвязь всех вещей не могла получить своего обоснования; даже сам принцип такого обоснования автоматически ставился под вопрос и утрачивал свою очевидность. Выход из создавшегося положения был найден в отказе от поисков какого-то одного порождающего начала и в допущении многих структурных элементов вещей. Эти начала переставали считаться едиными и неподвижными, однако по-прежнему назывались вечными, качественно неизменными, не способными возникать, уничтожаться и переходить друг в друга. Эти вечные сущности могли вступать друг с другом в различные пространственные отношения; бесконечное разнообразие этих отношений обусловливало многообразие чувственного мира. Наиболее выдающимися представителями этого нового направления в греческой философии было последовательно Эмпедокл, Анаксагор и античные «атомисты» - Левкипп и Демокрит.

Учение Эмпедокла из Акраганта (Сицилия) (ок. 490 - ок. 430 гг. до н. э.) представляет собой оригинальное сочетание пифагорейских, Элейских, а также, отчасти, милетских теоретических построений. Был он личностью легендарной - и политиком, и врачом, и философом, и чудотворцем. По свидетельствам древних, он постоянно - и в жизни и в смерти - стремился во всем походить на совершенное божество: «С золотым венцом на голове, бронзовыми сандалиями на ногах и Дельфийской гирляндой в руках он ходил по городам, желая снискать себе славу как у бессмертных богов» («Суда», под словом «Эмпедокл»). Согласно одной популярной легенде, он сражался с ветрами, иссушавшими землю, и воскрешал из мертвых; согласно другой, почувствовав скорое приближение смерти, он взошел на раскаленную Этну и бросился вниз, в самое жерло вулкана; лава выбросила на склон его бронзовую сандалию. Сохранилось несколько сотен фрагментов из двух философских поэм Эмпедокла, называвшихся «О природе» и «Очищения».

В основе учения Эмпедокла лежит теория четырех элементов, которые он называет «корнями всех вещей». Это огонь, воздух (или «эфир»), вода и земля. «Корни вещей», по Эмпедоклу, вечны, неизменны и не способны переходить друг в друга. Все прочие вещи получаются вследствие соединения этих элементов в определенных количественных пропорциях. Эмпедокл согласился с тезисом Парменида о невозможности перехода «небытия» в «бытие» и «бытия» в «небытие»: для него «рождение» и «гибель» вещей - лишь неправильно употребляемые имена, за которыми стоит чисто механическое «соединение» и «разъединение» элементов....В мире сем тленном

Нет никакого рожденья, как нет и губительной смерти: Есть лишь смешенье одно и размен того, что смешалось, - Что и зовут неразумно рождением люди.

(Эмпедокл, фр. 53. Пер. Г. Якубаниса в переработке М. Л. Гаспарова).

ет») разнородные элементы, тогда как вторая - разъединяет их. Попеременным преобладанием этих сил обусловлен циклический ход мирового процесса.

Речь моя будет двойной: ибо - то прорастает Единством

Многость, то вновь разделяется рост Единства на Многость.

Смертных вещей двояко рожденье, двояка и гибель:

Ибо одно от слиянья Всего и родится и гибнет, -

И в разделенье Всего растет и гибнет другое.

Сей беспрерывный размен никак прекратиться не может:

То, Любовью влекомое, сходится все воедино,

То враждою Раздора вновь гонится врозь друг от друга.

Так, поскольку Единство от Многости вечно родится,

А разделеньем Единства опять совершается Многость, -

То возниканье в них есть, но нет в них стройного века.

Но, поскольку размен сей никак прекратиться не может,

Вечно постольку они, неизменные, движутся в круге.

(Эмпедокл, фр. 31, 1 - 13. Пер. Г. Якубаниса в переработке М. Л. Гаспарова).

Каждый отдельный космогонический цикл имеет четыре фазы: 1) эпоха «Любви»: все четыре элемента смешаны самым совершенным образом, образуя неподвижный и однородный в одно половине «шара», а воздух (эфир) - в другой, происходит нарушение равновесия, приводящее к вращению мира - сначала медленному, но постепенно ускоряющемуся; этим вращением объясняется, в частности, смена дня и ночи; 3) «Любовь» возвращается, постепенно соединяя разнородные элементы и разъединяя однородные; движение космоса замедляется; 4) четвертая фаза, «зоогоническая», со своей стороны, подразделяется на четыре ступени: 1) во влажном, теплом иле возникают отдельные члены и органы всевозможных существ, которые беспорядочно носятся в пространстве; 2) образуются неудачные сочетания членов, разнообразные, большей частью уродливые существа; 3) возникают «цельноприродные» существа, не способные к половому размножению; и, наконец, 4) зарождаются полноценные животные с половой дифференциацией.

Космос имеет, по Эмпедоклу, яйцеобразную форму, его оболочка состоит из затвердевшего эфира. Звезды имеют огненную природу: неподвижные звезды прикреплены к небесному своду, тогда как планеты свободно парят в пространстве. Солнце Эмпедокл уподобляет огромному зеркалу, котороеотражает свет, испускаемый огненной полусферой космоса. Луна образовалась из сгущения облаков и имеет плоскую форму, получая свой свет от Солнца. Эмпедокл не проводил различения между процессом мышления и чувственным восприятием. Согласно его теории ощущений, от каждой вещи непрерывно отделяются материальные «истечения», которые проникают в «поры» органов чувств. Познание (восприятие) осуществляется в соответствии с принципом: «Подобное познается подобным». Так, например, он считал, что внутренность глаза состоит из всех четырех элементов; при встрече данного элемента с соответствующими ему «истечениями» возникает зрительное восприятие.

Воззрения Анаксагора из Клазомен (ок. 500 - 428 гг. до н. э.), близкого друга Перикла, жившего долгое время в Афинах, сформировались под сильным влиянием космологии Анаксимена Милетского и учения Парменида о «бытии». На вопрос, для чего он родился на свет, Анаксагор отвечал: «Для того чтобы созерцать Солнце, Луну и небо». В Афинах Анаксагор был обвинен в государственном преступлении (безбожии), так как осмелился утверждать, что бог Гелиос (Солнце) есть раскаленная глыба; за это его ожидала смертная казнь. Но за учителя заступился Перикл, обратившийся к судьям с вопросом, должны ли они осудить и Перикла. И услышав, что нет, он сказал: «А ведь я - ученик этого человека; не казните его, а отпустите»; смертную казнь заменили изгнанием. Умер философ в Лампсаке (Малая Азия), в окружении учеников. Кто-то из них сокрушался о том, что учитель умирает в изгнании; Анаксагор же, согласно легенде, сказал: «Путь в царство мертвых (Аид) везде одинаков» (Диоген Лаэртский, II, 10-16).

Известна первая фраза из единственного сочинения Анаксагора: «Вместе все вещи были, бесконечные и по количеству и по малости» (Анаксагор, фр. 1). Начальное состояние мира, по Анаксагору, представляло собой неподвижную «смесь», лишенную всяческих очертаний. «Смесь» состояла из бесконечно большого числа мельчайших, не видимых гл е. такими структурными элементами бытия, у которых каждая часть подобна другой и одновременно целому (кость, мясо, золото и т. д.). В какой-то момент времени и в каком-то участке пространства эта «смесь» приобрела быстрое вращательное движение, сообщенное ей внешним по отношению к ней источником - «Умом» (греч. noys - «ум», «разум», «мысль»). Анаксагор называет «Ум» «легчайшей из всех вещей», которая ни с чем не смешивается, и утверждает, что он «содержит в себе полное знание обо всем и имеет величайшую силу» (фр. 12).

Под действием скорости вращения происходит отделение темного, холодного, влажного воздуха, собирающегося в центре космического вихря, от светлого, горячего и сухого огня (эфира), устремляющегося к его периферии. В дальнейшем из воздуха выделяются более плотные и темные компоненты - облака, вода, земля, камни. В соответствии с принципом «подобное стремится к подобному» происходит соединение сходных «семян», образующих массы, воспринимаемые органами чувств как однородные вещества. Однако полного обособления этих масс произойти не может, поскольку «во всем имеется часть всего» (фр. 6), а каждая вещь только кажется тем, что в ней преобладает (фр. 12). Общее количество вещества всегда остается неизменным, так как «никакая вещь не возникает и не уничтожается, но соединяется из существующих вещей (т. е. «семян») и разделяется» (фр. 17).Космический вихрь, постепенно замедляясь, в дальнейшем воспринимается как круговращение небесного свода. Земля, образовавшаяся из наиболее плотных и тяжелых веществ, замедлялась быстрее и в настоящее время пребывает неподвижной в центре космоса. Она имеет плоскую форму и не падает вниз, будучи поддерживаемой находящимся под ней воздухом. Небесные светила были оторваны от земного диска силой вращающегося эфира и затем раскалились под его воздействием. Солнце - огромная пылающая глыба. Звезды - раскаленные камни. Луна имеет более холодную природу, на ней имеются впадины и возвышенности и, возможно, она обитаема. Анаксагору принадлежит заслуга первого правильного объяснения солнечных и лунных затмений. Ощущения возникают вследствие действия «подобного» на «неподобное»; контрастностью этого действия определяется интенсивность ощущения, - поэтому ощущения всегда относительны и не могут являться источником истинного знания. Но и без них знание невозможно, «так как явления суть видимое обнаружение невидимого» (фр. 21а).

Основатели атомистики Левкипп (о жизни его ничего не известно) и Демокрит (ок. 460 - ок. 370 гг. до н. э.) в противовес элеатам утверждали, что «небытие» существует нисколько не менее чем «бытие», и это «небытие» есть пустота. Демокрит из Абдеры, сын Гегесикрата, родился ок. 460 г. до н. э. По свидетельству Диогена Лаэртского, Демокрит был сперва «учеником каких-то магов и халдеев, которых царь Ксеркс предоставил его отцу в качестве учителей, когда у него гостил»; «у них-то он еще в детстве перенял науку о богах и звездах. Потом он перешел к Левкиппу» (Диоген Лаэртский, IX, 34). О любознательности Демокрита ходили легенды. Он говорил: «Найти объяснение хотя бы одного явления - отрадней, чем быть персидским царем!» После смерти отца, оставившего ему большое наследство, Демокрит отправился путешествовать и побывал в Египте, Персии, Индии и Эфиопии. Когда он вернулся домой, его привлекли к суду за растрату отцовского состояния. Вместо каких-либо оправданий он прочитал перед судьями главное свое сочинение «Большой мирострой» и получил за него в награду 100 талантов (1 талант = 26, 2 кг серебра), в честь него были воздвигнуты медные статуи, а после смерти его погребли за государственный счет (IX, 39). Демокрит прожил более 90 лет и умер ок. 370 г. до н. э. Он был весьма многосторонним ученым и плодовитым писателем, автором около 70 сочинений, из которых до нас дошли ок. 300 цитат. Его прозвали «Смеющимся философом», «настолько несерьезным казалось ему все, что делалось всерьез».

оложением; они носятся беспорядочно в пустоте и, соединяясь друг с другом, порождают всевозможные вещи. Эти первоосновы вещей неизменны, невидимы, неделимы и совершенны; их - бесчисленное множество. Причиной движения «атомов», их сцепления и распада является «необходимость», - природный закон, правящий мирозданием. Большие сцепления «атомов» порождают огромные вихри, из которых возникают бесчисленные миры. При возникновении космического вихря прежде всего образуется внешняя оболочка, подобная пленке или скорлупе, которая отгораживает мир от внешнего пустого пространства. Эта пленка препятствует «атомам», находящимся внутри вихря, вылетать наружу и, таким образом, обеспечивает стабильность образующегося космоса. Кружась в таком вихре, «атомы» разделяются по принципу «подобное стремится к подобному»: более крупные из них собираются в середине и образуют плоскую Землю, более мелкие устремляются к периферии. Земля имеет форму барабана с вогнутыми основаниями; вначале она была невелика и вращалась вокруг своей оси, но потом, став плотнее и тяжелее, перешла в неподвижное состояние. Некоторые сцепления «атомов» воспламеняются из-за скорости движения, в результате чего возникают небесные светила. С точки зрения Демокрита, все миры различаются по величине и структуре: в некоторых мирах нет ни Солнца, ни Луны, в других Солнце и Луна больше наших или имеются в большем числе; могут возникать и такие миры, которые не имеют животных и растений и вообще лишены влаги. Миры образуются на разных расстояниях друг от друга и в разное время; одни только еще зародились, другие (такие, как наш) находятся в самом расцвете, а третьи погибают, сталкиваясь друг с другом. Различные виды живых существ (птицы, наземные животные, рыбы) различаются характером «атомов», из которых они построены. Все живое отличается от неживого наличием души, которая, по Демокриту, состоит из мелких округлых подвижных «атомов», подобных «атомам» огня. Душа имеется не только у человека и животных, но также и у растений. Душа сохраняется в теле и увеличивается благодаря дыханию, однако она умирает вместе со смертью тела, рассеиваясь в пространстве. Боги также состоят из «атомов» и потому не бессмертны, однако они представляют собой очень устойчивые соединения «атомов», которые недоступны органам чувств.

Отталкиваясь от учения Эмпедокла о чувственных восприятиях, Демокрит полагал, что от каждого тела во все стороны исходят своеобразные «истечения», представляющие собой тончайшие сочетания «атомов», отклоняющиеся от поверхности тела и несущиеся в пустоте с величайшей скоростью. Эти «истечения» Демокрит называл «образами» вещей. Они попадают в глаза и другие органы чувств и по принципу «подобное действует на подобное» воздействуют на «подобные» им «атомы» в человеческом организме. Все ощущения и восприятия представляют собой результат взаимодействия «атомов», из которых составлены «образы», и «атомов» соответствующих органов чувств. Так, ощущение белого цвета вызывают в глазу «гладкие атомы», черного - «шероховатые»; «гладкие атомы», попавшие на язык, вызывают ощущение сладости, а попавшие в нос - ощущение благовония и т. д. С точки зрения Демокрита, ощущения не бесполезны, а служат исходным этапом на пути к познанию: этот исходный этап Демокрит называл «темным» познанием, противопоставляя его истинному познанию, к которому может привести только разум. Проводя аналогию между устройством человеческого организма и всего мироздания, Демокрит впервые использовал выражения «макрокосмческой философии.

Досократическая философия – фундаментальный этап в истории развития и формирования классической философии. Большая часть сведений об этом периоде была утрачена и знания историков об античной философии в основном базируются на более поздних источниках. Но даже минимум сохранившихся рукописных документов позволяет сказать, что философия досократиков внесла весомый вклад в развитие общества.

Главные особенности философии досократиков

Кратко, отличия учения досократиков от других периодов можно определить по трем признаками:

1. Мифологизация. Для этого направления характерно наделение стихий качествами живого существа. Помимо воды, огня, земли и воздуха к списку стихий причисляли эфир – небесное вещество, особый разреженный воздух, которым дышат боги.
2. Хаотичность. Развитие философии досократиков происходило без четкой структуризации. Часто ее последователи противоречили друг другу, и их объединяла только принадлежность к одному историческому периоду.
3. Дуализм. Древние философы рассматривали человека, как сосредоточие двух противопоставляемых начал: тела и сознания. Это один из главных парадоксов философии: в человеке эти начала объединены и взаимодействуют, хотя по сути они противоположны и не должны соприкасаться.

К досократикам часто причисляют философов, живших в одно время с , но не разделявших его взглядов. Это противоречит самому определению досократического периода, развивавшегося до появления сократической школы, созданной в 4 веке до н. э. Но поскольку современник Сократа, Демокрит, и его последователи поддерживали и развивали традиции античных философов, их также можно отнести к досократикам.

История развития

Несмотря на то, что философия досократиков относится к периоду античности, первые попытки обобщения разрозненных течений в единое учение предпринимались европейскими историками только в 17 веке. Термин «досократики» принадлежит немецкому ученому Герману Дильсу. В его работу «Фрагменты досократиков» включены все известные имена философов (более 400 человек), живших в период с 7 по 5 век до н. э.

Сами античные философы считали началом развития досократической мысли учения «семи мудрецов» – самых известных и почитаемых политических деятелей и философов. В различных источниках упоминаются разные имена, но все они включают Фалеса Милетского – первого философа Древней Греции после Аристотеля. По приблизительным подсчетам, Фалес родился в 640 г. до н. э. Он основал Милетскую школу – первую древнегреческую научно-философскую школу досократиков.

Следующая древнегреческая философская школа существовала в 580-430 г до н. э. Ее представители – элеаты – продолжали развивать учение Фалеса Милетского и вывели новое философское понятие – . В этом историческом периоде существовала еще одна школа – Пифагорейский союз. Это – религиозный орден, состоящий из последователей Пифагора. Им принадлежит первая попытка перехода от материализма к идеализму.

Школа Гераклита, существовавшая в 4-5 веке до н.э., изучала космос. По мнению Гераклита, он – бесконечен и упорядочен. Космос существует сам по себе, у него нет создателя. Все космические процессы воспроизводятся автоматически и жизнь в космосе никогда не прервется. Гераклит считается основоположником наивного материализма.

Важным этапом развития досократской философии было учение Демокрита – атомизм. Его примерные годы жизни – период с 460 по 370 год до н. э. Демокрит дал определению атому – однородной частице, из которой состоит любая материя. Его учение – полноценный античный материализм.

Суть учения досократиков

Основным предметом философских размышлений досократиков был космос. Их представления об окружающем мире базировались на идее Аристотеля о Боге, как абсолютном начале. Все, происходящее в мире, цельный и непрерывный процесс, а Бог – его причина, основная и единственная движущая сила. По мнению Аристотеля, Бог и космос – тождественные понятия. Они не могут существовать по отдельности, и олицетворяют друг друга.

Для философии досократов характерны:

• практический подход к изучению – ;
• ориентация на устройство общества, а не отдельного человека;
• отождествление Бога, человека и космоса.

Цель досократовской философии – поиск истинного источника мироздания и познание его основных законов. Учение базируется на двух основных тезисах: подобное познается подобным и из ничего, невозможно получить что-то. Человек рассматривался как часть общества и как часть общекосмической жизни. Досократическая концепция должна была позволить определить истинное предназначение человека.

Школы и их представители

Среди множества направлений, появившимся благодаря работе философов-одиночек, постепенно сформировались основные школы досократовской философии.

Милетская школа

Фалес Милетский был величайшим ученым своего времени. Помимо философии, он занимался изучением астрономии, гидроинженерией, физикой. Фалес много путешествовал и был знаком с основными открытиями ученых не только Греции, но и Египта, Финикии и других государств. Постоянное приумножение знаний и проведение своих собственных опытов позволило ему в итоге прийти к своей концепции мира. Он полагал, что Земля и все существующее на ней возникло из воды. Планета окружена мировым океаном со всех сторон, но она не может утонуть, а плавает на поверхности, как деревянный диск плавает на поверхности водоема. По мнению Фалеса, все предметы и вещества в некоторой степени живые – они наделены душой, так же как люди и боги, обитающие в космических просторах.

Продолжателями традиций Милетской школы были Анаксимандр и Анаксимен. Анаксимандр полагал, что источником всего живого является не вода, а некое первовещество – апейрон. Оно материально, но беспредельно, его невозможно выделить и изучить. Земля неподвижна, и стоит в центре мира. Все живые существа вышли на сушу, поднявшись с морского дна, и в него же должны уйти. Анаксимен развил идею Анаксимандра о воздухе, как источнике жизни. В его представлении воздух – божественное дыхание, пневма. Оно поддерживает планету и парящие в космосе Луну и звезды

Школа элеатов

Яркие представители последовательного изучения философии до Сократа – элеаты. Среди подвижников Элейской школы выделяют Парменида, Зенона Элейского и Мелисса Самосского. Элеаты были строгими рационалистами – они считали человеческий разум основой познания. Их основным объектом изучения было бытие.

Парменид впервые дал определение понятию «бытие» в своей поэме «О природе». Согласно ему, бытие – это то, что есть. Оно едино и неподвижно. Бытие не делится на части и не изменяется. Противоположность бытия – небытие. Оно тождественно пустоте – отсутствию. Поскольку небытие, являясь ничем, не может существовать, то и пустоты не существует.

Благодаря элеатам, появилось разделение мысли и чувства. С помощью мысли можно познавать существующее, в то время как чувства – более тонкая материя, знакомящая человека со скрытыми явлениями. Из учения элеатов возникла идеалистическая диалектика – направление в философии, для которого первичен дух, а материя вторична.

Пифагореизм

О пифагорейцах известно крайне мало, поскольку ни один из их трудов не сохранился. Предположительно, союз Пифагорейцев был основан в 6 веке до н. э. Пифагорейское учения базируется на принципе справедливости. Пифагор первым ввел в научную среду понятие «космос» – прекрасный порядок. В его представлении мир – прекрасен и гармоничен, подчинен закону последовательности.

Пифагорейцы интересовались числами – в цифрах они видели выражение абсолютной гармонии: единства во множестве и множества в единстве. Все природные и небесные явления цикличны и повторяются спустя точное количество времени. Также, пифагорейцы искали гармонию в геометрических построениях, музыке, космологии. Их философия базируется на принципе противоположностей: предела и беспредельного.

Через беспредельное, божественное начало, определяется предел, а без определения предела невозможно беспредельное существование.

Пифагорейцы делились на две группы: акусматики и математики. Первые изучали религиозные направления и жилы обособлено, а вторые занимались развитием науки и активно преподавали желающим научные дисциплины. Акусматики осуждали математиков, сделавших тайные знания доступными широкому кругу учеников, но не пытались помешать их преподавательской деятельности.

Атомизм

Атомическое учение основали два философа: Левкипп и его ученик Демокрит. Согласно их представлениям, мир состоит из пустоты и атомов – мельчайших, невидимых глазу частиц. Атомы однородны и непроницаемы, они имеют определенную формы. Они не поддаются исчислению, а пустота – измерению. Все в природе состоит из атомов. Свойства конкретного предмета или вещества определяются формой атомов, из которого оно создано.

Причина существования жизни, по мнению Демокрита, беспрерывное движение атомов и их постоянные соприкосновения. Атомизм стремится объяснить движение и изменение, которое отрицалось элеатами, придерживавшимися учения о неподвижности бытия. Последователь учения об атоме – Платон. Он полагал, что форма атома – правильный многогранник, состоящий из многоугольников.

Досократская философия позволила досконально изучить природу. Древнегреческие философы создали базу знаний, на основании которой впоследствии была изучена Солнечная система и созданы достоверные астрономические атласы. Также, досократики были первыми учеными, которые пытались дать определение материи, движению, познанию и бытию. Это задало направление философствованию на последующие периоды развития науки и общества.

Досократики - философы античного периода до Сократа (800 - 500 годы до Р. Х.).

Досократики (нем. Vorsokratiker; франц. Presocratiques, англ. Presocratics) - новоевропейский термин для обозначения ранних греческих философов 6-5 вв. до н. е. Произведения досократиков известны только по фрагментам, которые сохранились в виде цитат у позднейших античных авторов (см. доксографии). Основные философские центры ранней философии Греции - Милет (в Ионии, западное побережье Малой Азии), Сицилия, Элея. Крупнейшие философы досократиков: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен (Милетская школа), Пифагор и пифагорейцы, Гераклит, Парменид и его последователи (элеаты), Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит. В центре внимания всей философии досократиков - космос, его элементарные первоосновы, причины различных природных явлений, поэтому эта философия называется также космологической и натурфилософией. В целом для восточной, ионийской, традиции (Милетская школа) характерны эмпиризм, интерес к многообразию материально-вещественного, для западной (итальянской) традиции (пифагореизм, Элейский школа, отчасти Гераклит) - преимущественный интерес к формальному, числовому и структурному аспекту вещей, первая постановка гносеологических и онтологических проблем в чистом виде, нередко религиозно-эсхатологические интересы. Суммой и итогом развития всей ранней философии стала атомистическая система Демокрита. В ранний период греческая философия сформулировала два универсальных тезиса, которые позволяют говорить о ней как о самостоятельном школе мысли: "из ничего ничего не бывает" и "подобное познается подобным", которые так или иначе присутствовали во всех построениях досократиков.

Антропологическая проблематика ранней традиции включена в космологическую: сначала она не выходит за рамки узкой физиологии и рассматривает человека как материал, хотя и одушевленный элемент космоса, затем, в атомистической философии, приобретает черты рационалистической этики, обосновывает правила поведения в обществе в связи с представлению об универсальном благо (счастье).

1. История

Впервые термин "досократиков" был введен в году, когда немецкий филолог Герман Дильс ( - ) собрал в своей книге "Фрагменты досократиков (" Die Fragmente der Vorsokratiker ") тексты" философов , живших до Сократа . Книга включала более 400 имен вместе с фрагментами орфических и других дофилософское теокосмогоний.

Античная философия (сначала греческий, а затем римская) охватывает более чем тысячелетний период с VI в. до н. есть. до VI в. н. есть., зародилась в древнегреческой полисах (городах-государствах) демократической ориентации и содержанием, методами и целью отличалась от восточных способов философствования, мифологического объяснения мира, присущего ранней античной культуре. Формирование философского взгляда на мир подготовлен древнегреческой литературой, культурой (произведениями Гомера, Гесиода, гномической поэтов), где ставились вопросы о месте и роли человека в универсуме, формировались навыки установления мотивов (причин) действий, а художественные образы структурировались согласно чувство гармонии, пропорций и меры. Ранняя греческая философия использует фантастические образы и метафорическую язык мифологии. Но если для мифа образ мира и настоящий мир отделимые, ничем не отличались и, соответственно, сравнению, то философия формулирует как свою основную цель: стремление к истине, чистое и бескорыстное желание приблизиться к ней. Знание полной и определенной истиной, по античной традиции, считалось возможным только для богов. Человек же не могла слиться с "Софией", поскольку смертная, конечна, ограничена в познании. Поэтому человеку доступно только непрерывное стремление к истине, никогда не завершено полностью, активное, деятельное, страстное желание истины, любовь к мудрости, что вытекает из самого понятия философия. Основные этапы развития для древних греков живших в период античной философии становления цивилизации, мир - огромное собрание разнообразных природных и общественных сил и процессов. Как жить в таком мире? Кто правит миром? Как согласовать собственные возможности с тайными и могущественными силами природы? Что есть бытие и каковы его фундамент, начало? Бытие ассоциировалось с множеством постоянно меняющихся стихий, а сознание - с ограниченным количеством понятий, которые сдерживали хаотическое проявление стихий. Поиск устойчивого первоначала в меняющемся круговорота явлений необъятного Космоса - основная познавательная цель древнегреческой философии. Поэтому античную философию можно понять как учение о "первые начала и причины?. По своему методу такой исторический тип философии стремится рационально объяснить бытия, реальность как целостность. Для античной философии значимых разумные доводы, логическая аргументация, риторико-дедуктивная рациональность, логос. Переход "от мифа к логосу" создал известный вектор развития и духовной культуры, и цивилизации Европы.

В развитии античной философии выделяется четыре основных этапа.

Первый этап - охватывает VII-V вв. до н. есть. и называется досо-кративським. Философы же, которые жили до Сократа, так и называются-досократиков. К ним относятся мудрецы из Милета (так называемая Ми-летська школа - Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), Гераклит из Эфеса, элеаты (Парменид, Зенон), Пифагор и пифагорейцы, ато-содержи (Левкипп и Демокрит). В центре ранней - досократовской-греческой натурфилософии стояли проблемы физики и космоса.

Второй этап - примерно с середины V в. до н. есть. - До конца IV в. до н. есть. - Классический. Софисты и Сократ, впервые попытались определить сущность человека, осуществили антропологический поворот в философии. Философское наследие Платона и Аристотеля, характеризующийся открытием сверхчувственного и органическим формулировкой основных - классических - проблем, полно обобщает и отражает достижения классической эпохи греческой античности.

Третий этап в развитии античной философии - конец IV-II вв. до н. есть. - Обычно называют эллинистическим. В отличие от предыдущего, связанного с возникновением значительных, глубоких по содержанию и универсальных по тематике философских систем, формируются разнообразные эклектичные конкурирующие философские школы: перипатетики, академическая философия (платоновская Академия), стоическая и эпикурейская школы, скептицизм. Все школы объединяет одна особенность: переход от комментирования учений Платона и Аристотеля к формированию проблемам этики, морализаторской откровенностью в эпоху заката и упадка эллинистической культуры. Тогда популярная творчество Теофраста, Карнеада, Эпикура, Пиррона и др..

Четвертый этап в развитии античной философии (I в. До н. Есть.-V-VI вв. Н. Есть.) - Период, когда решающую роль в античности стал играть Рим, под влияние которого попадает Греция. Римская философия формируется под влиянием греческой, особенно эллинистического. В римской философии выделяются три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), скептицизм (Секст Эмпирик), эпикуреизм (Тит Лук-реци Кар). В III-V вв. н. есть. в римской философии возникает и развивается неоплатонизм, выдающийся представитель которого является философ Плоды тин. Неоплатонизм значительно повлиял не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую религиозную философию.

2. Обучение

Основным предметом философствования в досократиков был космос . Он представлялся им составленным из обычных чувственных стихий: земли, воды, воздуха, огня и эфира, взаимно переходящих друг в друга в результате сгущения и разрежения. Человек и сфера социального , как правило, не выделялись досократиков с общекосмической жизни. Индивид , общество , космос в досократиков подчинялись действию одних и тех же закономерностей.

3. Философия досократиков

Человека рассматривали как Микрокосм по отношению Макрокосма, как часть и своеобразное повторение, отражение Макрокосма. Но в понятие космоцентризма вкладывается еще один смысл. Космос - противоположность Хаосу, соответственно - порядок и гармония противопоставляются неустроенности и др.. Поэтому-то космоцентризм ранней античности объясняется как ориентация на выявление гармонии в человеческом бытии. Ведь если мир гармонично упорядочен, если мир - Космос, Макрокосм, а человек - его отражение и законы человеческой жизни подобны законам Макрокосма, то, следовательно, и в человеке есть скрытая подобная гармония. Общепринятое значение космоцентризма следующее: признание за внешним миром (Макрокосм) статуса, определяющего все остальные законы и процессы, включая духовные. Такая мировоззренческая направленность формирует онтологизм, выраженный в том, что первые мудрецы - физики искали причины начала бытия. Ферекида с Сирос (600 ~ бл.530 pp. До н. Н.э.), которого считают учителем Пифагора, утверждал, что существовала архе - земля (греч. Кто-ния) Фалес из Милета (625"-547 pp. до н. есть.) под архе-землей понимал воду, Анаксимен (585-525 pp. до н. есть.) - воздух, Гераклит (544-483 гг. есть.) - огонь. Гераклит писал: "Этот космос одинаков для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но всегда был, есть и будет вечно живой огонь, умеренно загорается, умеренно угасает". В V в. до н. есть. Эмпедокл (490-424 pp. До н. Есть.) Объединил все четыре стихии, придав им статус элементов, т.е. самоотождествленные, количественно и качественно неизменяемые субстанции, не сводятся одна к другой (в Ге-раклита взаемоперетворюються), сочетаясь в определенной пропорции, образуют все многообразие мира, включая живые организмы. В философии Древней Греции понятие архе как субстанции и основы всего сущего расширил ученик Фалеса Анаксимандр (610-546 pp. До н. Есть.). Первооснову Анаксимандр нашел не среди реальных стихий, подлежащих наблюдению, а в апейроне. Прилагательное апейрос по-гречески означает необъятный, необозримый, бескрайний, бескрайней. Апей-рон Анаксимандра бессмертный, неподвластный уничтожению и вечно движется. На безмерности алейрон базируется способность не иссякать, быть вечным генетическим началом Космоса, лежать в основе взаимопревращения четырех стихий: ведь если стихии превращаются друг в друга, значит, у них есть нечто общее, что само по себе не является ни землей, ни водой, ни воздухом, ни огнем. Анаксимандр утверждал, что апейрон - основа и единственная причина всей сути; алейрон все из себя производит сам: вращательно двигаясь, апейрон выделяет противоположности: влажное и сухое, холодное и теплое, их парные комбинации образуют землю (сухое и холодное), воду (влажное и холодное), воздух (влажное и горячее), огонь (сухое и горячее). Апейрон Анаксимандра является несколько неопределенно. Анаксимандр первым осознал, что бесконечность какой-либо определенной стихии (например, земли, воды, воздуха или огня) привела бы к ее обособленности, превосходства над всеми другими стихиями как конечными. Апейрон Анаксимандра является неопределенное, а потому равнодушно ко всем стихиям, что исходящие из него и порождаются им.

Естественно, Анаксимандр первым в философии осознал несовместимость некоторой однозначности качественной определенности начала и атрибута бесконечности. Концепция начала как апейрона, т.е. не определенного количественно и качественно, правильная в современных условиях. Известный чешский космолог Лео Ригер в книге "Введение в современной космологии" указывает на то, что попытки суммировать современные представления о материи и ее свойства обязательно приходят к идее апейрона Анаксимандра. Действительно, любое однозначное и исчерпывающее онтологическое определение материи в принципе невозможно. А понятие бесконечности и неопределенного ного совпадают, ведь часто говорят: функции (или число) становятся неопределенными, имея в виду их бесконечный рост. Гераклит говорит, что "огонь все охватит и всех рассудит", огонь - не только архе как стихия, но и как живая разумная сила. Тот огонь, что для чувств является именно огонь, для ума есть логос - принцип порядка и меры в Космосе и микрокосмоса. Будучи огненным, человеческая душа обладает самовозрастающая логосом. Таков объективный закон Вселенной. Но логос означает слово, причем разумное, есть, во-первых, объективно данное содержание которого разум должен отчитываться, во-вторых, это сама деятельность ума, который отчитывается, в-третьих, для Гераклита это сквозная смысловая упорядоченность бытия и мышления. Это противоположность всем бессознательном и бессловесном в Мире и в человеке. Наделенный логосом огонь, по Гераклиту, умный и божественный.

3.1. Философия Гераклита

Философия Гераклита диалектическая: мир, которым правит логос, единственный и изменяющийся, ничто в нем не повторяется, все преходящее и одноразовое, а главный закон Вселенной - борьба: отец всего и царь над всем, борьба общая, и все рождается благодаря борьбе и по необходимости. Так, Гераклит один из первых объяснял суть вещей и процессов через борьбу противоположностей. Именно противоположно направленные силы, действующие одновременно, образуют напряженное положение, которое и обуславливает внутреннюю, тайную гармонию вещей. Эту глубокую мысль Гераклит иллюстрирует известным примером: оба дугообразных конца лука стремятся разогнуться, но тетива сдерживает их, и их взаимное действие создает высшее единство. Но несмотря на то, что логос царит повсюду, распоряжается, властвует над всем, люди зачастую теряют связь с логосом. Отклонение от логоса случается тогда, когда люди ограничивают себя поверхностными будничными знаниями и становятся приверженными чувственно-телесных утех. Гераклит очень негативно оценивал невозможность понять внутреннюю сущность мира и погоню за наслаждением, что являются взаимосвязанными и почти тождественными. Но каждый человек имеет возможность восстанавливать и усиливать непосредственную связь с логосом. Гераклит советовал: во-первых, "беспредел нужно гасить чаще, чем пожар", во-вторых, "необходимо соблюдать всеобщего", что является предметом не чувственного познания, а философского рассуждения. "Мышление - это большая стоимость, и мудрость - в том, чтобы говорить истинное и чтобы, прислушиваясь к природе, действовать с ним". Познание скрытой, тайной гармонии, что является лучшей, чем явная, - это способ избежать высокомерия. Такое познание позволяет преодолеть многообразие взглядов, ориентироваться на постижение единой истины, что обеспечивает взаимопонимание и объединение людей.

3.2. Учение Парменида о бытии

Еще один, весьма существенный шаг на пути освобождения философии от элементов мифологического сознания сделан представителями элейской школы. Собственно, именно в элеатов впервые формируется категория бытия, впервые ставится вопрос о соотношении бытия и мышления. Парменид (540-480 pp. До н. Есть.), Который стал известным благодаря высказыванию: "Бытие есть, а небытия нет", - фактически заложил основы онтологизма как осознаваемого, отчетливого образца философского мышления. Что же такое бытие? Для Парменида важнейшее определение бытия - постижения его умом: то, что можно познать только разумом, и есть бытие. Чувством же бытие недоступно. Поэтому "одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует". В таком утверждении Парменида подчеркивается тождество бытия и мышления. Бытие - это то, что есть всегда, что единое и неделимое, что незыблемо и непротиворечивое, "как мнение о нем". Мышление же - это способность постигать единство в непротиворечивых формах, результат мышления - знание (episteme). Чувственное восприятие имеет дело с множеством разнообразных вещей и единичных предметов, окружающих человека. Человек может иметь голову, взгляд (doxa)-обычное, повседневное представление, противостоящее знанию как следствия постижение единого. Стремясь найти глубокую основу всего существующего, Парменид замечает: ничто из непосредственно данного в чувственном опыте не может удовлетворить его из-за явно преходящий и конечный характер. Все вещи, в чем смертные видят истину, веря в нее, все это - лишь имя пустое: быть, но также и не быть, рождаться, но и погибать, место на место менять, менять цвет и окраска - так яркими выражениями Парменид опровергает чувственно воспринимаемые вещи и явления как нечто совершенно не достойно внимания философа через "неистинности" их существования, то есть через их ^ преходящи, подвластную изменениям и преобразованиям, бренную природу. Его интересует то, что остается непреходящим в вечном потоке общих изменений. От непосредственной данности бытия как множественного Парменид идет к признанию существования, справедливо полагая, что без существования мира как единого не было бы и его чувственной множественности. Но потом концентрирует внимание на грани единого в бытии, открывшейся ему. Абсолютный, нетленный и непреходящий характер единого бытия омрачает множественное и чувственное. Теперь бытием философ называет только единственный и недвижимое, а множественное и чувственное - небытием, вопреки суждениям людей. Отсюда все парадоксы учения Парменида. Что же понимает Парменид под единственным в бытии? Через отрыв единого от множественного, единственное выступает не как одна сторона бытия, а как само бытие. Множественное объявляется просто не существующим. Разрыв многочисленного и единого и гипертрофия единственного возникла в ущерб и за счет множественного, может вызвать нежелательные последствия. Бытие Пар-мениды представляется по форме вполне совершенной шара с правильным центром посередине. Чуть больше или меньше немногочисленного. "Небытие совсем нет, что целостность его нарушалась бы. Нет и бытия, что было бы в одном месте больше, чем в другом. Бытие, как целое, неуязвимым. Ровно со всех сторон, бытие имеет определенные границы". Использование чувственного образа - пули - для иллюстрации мира как единого целого, и еще в устах такого сторонника логического познания, как Парменид, сначала удивляет. Между тем всеединого Ксенофана также шаровидные.

Уподобление бытия шара объясняется представлением древних философов о шар как о самом, прекрасное и самая совершенная из всех тел, одновременно конечное и бесконечное, движимое и неподвижное. Шар древние определяли как тело, замкнутый в самом себе, самодостаточное, что имеет в самом себе свою определенность, а не определяется внешними условиями. Поэтому шар казалась им наиболее подходящим образцом для иллюстрации той реальности, с которой возникает как основа самой себя, чужой движению и изменениям, вечная, ни от чего не зависит и непреходящая. В совершенстве шара видели образец совершенства бытия. Определение единого Парменид получает путем опровержения множественного, различий, дифференцировки. Понимание единого, вместе с тем, имеет субстанциальный характер, что свидетельствует о непоследовательности, но не чужие мысли об общей закономерности в природе, следует из свойств мира как единого. Сравнение картин мира, по Гераклиту и по Парменидом, ведет к искушению противопоставить их друг другу, а также назвать Парменида анти-диалектиком: ведь парменидовское бытия неизменное, непреложное и несу-перечливе. Существует даже мнение, что система Парменида легко представить как реакцию на вченняМГераишит-а об общих изменениях и противоречия существу. Но, во-первых, Гераклит рассуждал о движении той же системы онтологизма (бытие Космоса есть и не зависит от человека, который пытается познать его), во-вторых, Гераклит интуитивно, а Парменид - сознательно ориентируются на рациональное познание человеком мира (логос у Гераклита пронизывает всю Вселенную, объективный логос в макрокосме и субъективный логос в душе человека, в микрокосме - это одно и то же, ибо следуя Логосом, человек может познать мир - именно в "разумных понятиях, а не из-за чувства), о Парменида, наверное, не будет преувеличением сказать это - самый явный предшественник европейского рационализма (бытие постигается разумом), в-третьих, прислушаемся к Аристоте-ля и вслед за ним - до Секста Эмпирика: "Наверное, Парменид не был необразованные в диалектике, если Аристотель считал его ученика Зенона за родоначальника диалектики ". В современных условиях Парменид представляется таким, каким его видел Платон:" Парменид всегда казался мне и достойным уважения, и опасным, говоря словами Гомера: "В его речах заметна удивительная глубина. Я боюсь, что мы не понимаем его слов и еще меньше понимаем его мысли ".

3.3. Философия Зенона Эгейского

Зенон Елепський (490-430 pp. До н. Есть.), Защищая и обосновывая взгляды своего учителя и наставника Парменида, отвергал мислимисть чувственного бытия, множественности вещей и их движения. Впервые применив доказательство как способ, как познавательный прием, Зенон стремился показать, что множественность и движение не могут мыслить-ся без противоречия (и это ему вполне удалось!). Такую же спор, где с помощью возражений ставят противника в затруднительное положение и опровергающие его точку зрения, - прообраз диалога, прообраз субъективной диалектики. Такой же метод широко применяли софисты. У истоков исключительной по драматизму и богатством содержания проблемы континуума в современной науке стоит легендарный Зенон из Элеи. Приемный сын и любимец Парменида, признанный глава Эгейской школы в античной философии, первым продемонстрировал, что через 25 веков назовут неразрешимость в континуум проблемы. Зенон, создатель биильше сорока апорий, определенных фундаментальных трудностей, по его замыслу, должны подтвердить правильность учения Парменида о бытии мира как единого и какие умел находить буквально на каждом шагу, критикуя обычные чисто множественные представления о мире. Достаточно точная апория, напоминающий парадокс Парменида. В апории подвергнуто критике чисто множественные представления о бытии. "Если сущее множественно, то одновременно должен быть большим и малым, причем большим до бесконечности и малым к исчезновению". Современная трактовка апории находим в исследованиях по истории математики: "пусть отрезок есть бесконечное множество" неделимых "частей. Если величина отдельных" неделимых "равна нулю (т.е. неделимые - это точки), то и величина всего отрезка есть ноль. Если каждое неделимое имеет некоторую величину, не явно предполагается, что эта величина для всех неделимых одинакова, то и величина отрезка будет бесконечной. С точки зрения современной математики апория показывает, что нельзя определить меру отрезка как сумму мер неделимых, что понятие меры множества вовсе не является чем-то, что очевидно есть в самом понятии множества и мера длины не равна сумме мер его элементов. Поэтому апорию, очевидно, направлена ​​против односторонне множественного толкования мира, иногда называют также апорией меры. Так, в апории предусматривается и логическая трудность, до сих пор заставляет вводить меру множества чисто аксиоматически. Действительно, в современных условиях мера множества определяется системой интервалов, причем воспринимается, что интервалы уже имеют определенную длину (меру). самом деле речь идет о структуре пространственно-временного континуума. Очевидно, Зенон хотел показать иллюзорность исключительно множественного толкования структуры пространства и времени, подтверждая истинность учения ГИарменида о бытии мира как единственный.

Исходя из представлений о непрерывности бесконечного деления любого пространственного или временного отрезка, Зенон прибегает к апории деления на два. Гипотеза непрерывности пространства порождает актуально бесконечную совокупность половинных отрезков каждой новой половины, возникающие в бесконечном делении (дихотомии) исходного отрезка, так что движущееся тело, занятое бесконечным переборкой возникающих здесь отрезков, не может преодолеть ни малейшего расстояния. Отсюда и знаменитый вывод: движения нет. Аналогичный смысл имеет и апория "Ахиллес и черепаха". Победитель Олимпийских игр быстроногий Ахиллес сражается с неспешной черепахой, которая в момент старта находится впереди на некотором расстоянии. Пока Ахиллес преодолевает половину выходного расстояния, разделяющего его и черепаху в момент старта, черепаха, конечно, уползает на некоторое расстояние вперед. Пока Ахиллес преодолевает половину новой расстояния, разделяющего их, черепаха снова уползает на некоторую новую расстояние и т. д. Через принятую гипотезу бесконечной делимости (непрерывности) пространства и времени ситуация точно воспроизводит бесконечное количество раз, каждый раз, пока Ахиллес пробегает половину новой расстоянии разделяющую его и черепаху, все же черепаха, хотя и не намного, уползает вперед. Удивительный вывод: быстроногий Ахиллес не способен не то что обогнать, но даже догнать медленную черепаху! Что отсюда следует? Очевидно, необходимо отказаться от представления о бесконечной делимости (непрерывность) пространства и времени. Это означает, что существуют самые атомарные элементы пространственной протяженности и временной-Триа - лосиьишслвани неделимые, дальше которых делимость уже нем-ожлива и ука? ные Зеноном трудности легко снимаются. Зенон, наверное, действительно пытался навязать своему собеседнику с помощью апорий?Дихотомия?, ?Ахиллес и черепаха" вывод об отказе от гипотезы непрерывности и тем самым обосновать переход к концепции неделимых - концепции дискретной структуры пространства и времени. Но достижение цели составляло лишь половину стратегического замысла Зенона, которого уже современники прозвали двуязычным. Исходя из концепции неделимых, философ предложил рассмотреть две задачи, сформулированные в апориях "Стадион" и "Стрела, летящая". Проследите движение трех колонн спортсменов на стадионе, но теперь уже с позиций неделимых (признавая дискретную структуру пространства и времени, где убедились с помощью первых двух апорий), приглашал древних греков, больших любителей спорта и физической культуры. Пусть в момент старта все три колонны находятся в состоянии покоя, причем каждый спортсмен якобы находится в соответствующей ему ячейке пространственной протяженности. Далее Зенон предлагает рассмотреть такую ​​ситуацию. Пусть средняя колонна стоит, а две крайние начинают одновременно двигаться в противоположных направлениях. С позиций неделимых это означает: верхняя и нижняя колонны течение одного часового неделимого сместятся сравнению со средней неподвижной колонной на одно пространственное неделимое. Теперь, предлагает мудрец, посмотрим на взаимный движение верхней и нижней колонн отношении друг друга. Оказывается, за одно временное неделимое сместились друг от друга на два пространственных неделимых. Итак, неделимое делится! (В данном случае временной неделимое делится на два пространственных неделимых). Но это противоречит выводу первых двух апорий о существовании неделимых! Далее, в апории "Стрела, летящая", Зенон показывает, как может быть разделено и пространственное неделимое. Стрела, выпущенная из лука, летит в пространстве повседневного опыта, но летит по элементарного отрезка пространственного неделимого? Если так, то сам факт движения в пределах неделимого стрелы, летящей разделит его (на ней всегда можно нанести отметки и при движении стрелы различные положения отметки в пределах неделимого пространственного отрезка разделят его). Но это опять противоречит концепции неделимых. Остается признать, что стрела, летящая, не следует в каждом из неделимых. Но возможен тогда вообще движение? Ведь сумма моментов покоя (в каждом из неделимых) ничего не дает, кроме покоя (для всего пространства), подобно тому, как сумма нулей ничего не даст, кроме нуля. И вновь напрашивается уже известный вывод: движения нет.

В "Лекциях по истории философии" Георг Гегель привел такой анекдот: Зенон начинал молча ходить перед своими учениками, тем самым наглядно опровергая вывод о невозможности движения, следовал из предварительно изложенных им четырех апорий. Когда ученики, наконец, удовлетворились таким способом опровержения апорий, Зенон принимал большую палку, стоявшую в углу комнаты, и начинал бить их, приговаривая: "Тот, кто довольствуется чувственными доказательствами, должен получить такие же чувственные возражения". Или Зенон действительности употреблял таких чрезвычайных мер, чтобы убедить в различиях между чувственным и логическим, неизвестно. Точно же, что именно элеаты, Парменид и Зенон прежде, на заре развития европейской культуры четко определили чувственное и логическое.

Действительно, в основе развития европейской науки лежит идея логического обоснования и доказательства, сама возможность и необходимость которого впервые полностью осознана и воспета Парменидом в знаменитой поэме "О природе". Здесь впервые - и это качественно новый и существенный шаг вперед по сравнению с древневосточной философии - отдельно чувственное познание от логического. Чувственное знание расценивается как мысль (мысль), поверхностная и ложная, истинным же признавалось лишь знание логическое. Без Парменида и Зенона невозможно формирование Евклида и Архимеда. Вот почему истинным создателем учения о логосе считается Парменид, который почти никогда не пользовался таким понятием. Пар-мениды относятся также и важнейшие принципы логического познания: во-первых, ничто не возникает из ничего, во-вторых, метод доказательства от противного, в-третьих, доказательство путем сведения к абсурду, в-четвертых, открытие закона исключения третьего, а также открытие закона тождества, закона противоречия.

Диалектика Парменида и Зенона во многом актуальна. О глубине и фундаментальности проблемы соотношения непрерывного и дискретного в свойствах пространства и движения, нешаблонно поставленной Зеноном, свидетельствует и неослабевающий интерес к апорий. Так, логическая структура трудностей, раскрыта в четырех апориях Зенона, точно воспроизводится в релятивистской электродинамике в вопросе энергий и массы электрона. Энергия и масса электрона определяется взаимодействием (через виртуальные фотоны) с полем. В случае присвоения электронный точечного размера, энергия и масса становятся бесконечными, так как в соответствующих интегралах возникают виртуальные фотоны, которые выделяются на любых малых расстояниях и поглощаются электроном в процессе взаимодействия с полем, имеют хоть какую-то частоту (значит, и энергию). Отсюда, необходимость введения конечного радиуса электрона, снимает трудность. Однако с релятивистского взгляда сложно присвоить электронную некоторое конечное и наименьшее значение его радиуса. Кроме учения мудрецов-Милетцы, Гераклита и элеатов, довольно популярным становится пифагореизм.

3.4. Пифагоризм

О самом же Пифагора - основателя пифагорейский союз - сведения дошли до современности из более поздних источников античной Греции. Платон называет Пифагора только раз, Арис-тотель - дважды. Большинство греческих философов считают родиной Пифагора (580-500 pp. До н. Есть.) Остров Самое, который им заброшенный через тиранию Поликлита. Есть сведения, что Пифагор якобы по совету Фалеса едет в Египет, где учится у жрецов, потом пленным (в 525 г. до н. Есть. Египет захвачен персами) попал в Вавилон, где учился у индийских мудрецов. После многолетнего обучения Пифагор возвращается в Великой Эллады, в город Кротон, где и организует Пифагорейский союз - научно-фантастическую и этико-политическую содружество единомышленников.

Пифагорейский союз - закрытое общество, а учение пифагорейцев - тайное. Образ жизни пифагорейцев полностью соответствовал иерархии ценностей.

• Первое место отводилось прекрасном и благопристойном (в том числе науке).
• Второе место занимало выгодное и полезное.
• Третье - приятное.

Пифагорейцы поднимались до восхода солнца, выполняли мнемонические (связанные с развитием и укреплением памяти) упражнения, а затем шли на берег моря встречать солнце, обдумывали предстоящие дела, работали. В конце дня после омовения все вместе обедали и славили богов. Затем - совместное чтение. Перед сном каждый пифагореец отчитался о прошлом пройденный день. В основе пифагорейской этики лежало учение о должном: победу над страстями, подчинение младших старшим, культ дружбы и товарищества, почитание Пифагора. Такой образ жизни должен мировоззренческие основы, исходил из представлений о Космосе как упорядоченную и симметричную целостность, красота которого открывается не всем, а тем, кто ведет праведный образ жизни.

О Пифагоре - личность, несомненно, выдающейся - сложено множество легенд. Есть свидетельства, что Пифагора видели одновременно в двух разных городах, имел золотое бедро, что однажды его приветствовала человеческим голосом река Кас подобное. Сам Пифагор утверждал, что "число владеет вещами", в том числе и моральными, а справедливость-е число, умноженное на само себя. Во-вторых, душа есть гармония, а гармония - это числовое соотношение, душа бессмертна и может переселяться (идею метапсихозу Пифагор, возможно, позаимствовал из учения орфизма-хов), т.е. Пифагор придерживался дуализма души и тела. В-третьих, философ положил в основу космоса число, наделяет старое слово новым содержанием: число соотносится с единым, единое же служит началом определенности, что единственная подлежит познанию. Число - это упорядоченное числом мироздание. Значительный вклад совершил Пифагор в развитие науки, прежде всего, математики. В астрономии ему приписывают открытие косой положение Зодиака, определения продолжительности "великого года" - интервала между моментами, когда планеты занимают относительно друг друга то же самое положение. Пифагор - геоцентрист заявляя, что планеты, двигаясь вокруг Земли по эфиру, создают монотонные звуки разной высоты, а вместе создают гармоничную мелодию. К середине V в. до н. есть. Пифагорейский союз распался. Тайное становится явным.

В творчестве Филолая (V в. До н. Есть.). Единица, о которой знаменитый геометр Эвклид скажет: то, через что каждое из существующих считается единым, в Филолая - это пространственно-телесная величина, часть вещественного пространства. Филолай связывал арифметическое с геометрическим, а через него - с физическим подобное. Если единица - это пространственно-телесная точка, то 2 - это линия, 3 - плоскость, 4 - самая геометрическая фигура (тетраэдр), 5 - качество и цвет, 6 - наделение душой, 7 - ум, здоровье и свет, 8 - любовь и дружба, мудрость и изобретательность. Вселенная Филолай конструирует из Предела, Беспредельного (апей-рона) и Гармонии, что является "сочетанием разнородного и согласованием неуз согласованных". Граница, укрепила апейрон как некую неопределенную материю, - это числа. Выше космическое число - 10, декада, которая "большая и совершенная, все выполняет и является началом божественного, небесного и человеческой жизни". По Филолай, самим вещам присуща истина в той мере, как материя организована числом: "Ничего ложного не принимает в себя природа при условии гармонии и числа. Ложь и зависть присущи беспредельной, безумной и неразумной природе". С точки зрения Филолая, душа бессмертна, ею наделяется тело с помощью числа и бессмертной, бестелесной гармонии. Опыт разработки пифагорейцами мировоззрения - яркое доказательство того, что задуманное, поставленное целью, далеко не всегда в процессе осуществления достигается именно в желаемом качестве.

Атом (дословно: неделимый) - логическое продолжение пространственно-телесной монады (дословно: один, единица, единое, неделимое как синонимы). Но в отличие от одинаковых монад, неделимые Екфанта отличаются друг от друга величиной, формой и силой, мир, который состоит из атомов и пустоты, единственный и шаровидный, движется умом и управляется промыслом. Традиционно возникновение античного атомизма (учения об атомах) связывают с именами Левкиппа (V cm. До н. Есть.) И Демокрита (460-371 pp. Do н. Есть.), Взгляды которых на природу и строение Макрокосма одинаковы. Демокрит исследовал и природу Микрокосма, уподобляя его Макрокосма. И хотя Демокрит не намного старше Сократа, а круг его интересов несколько шире традиционной досократовский проблематику (попытки объяснить сновидения, теория цвета и зрения, которая не имела аналогов в ранней греческой философии), все же его относят к досократиков. Концепция древнегреческого атомизма часто квалифицируют как "примирение взглядов Гераклита и Парменида: существуют атомы (прообраз - парменидовское бытия) и пустота (прообраз - небытие Парменида), где атомы движутся и, соединяясь друг с другом, образуют вещи. Есть мир текуч и переменный, бытие вещей множественно, но сами атомы - неизменны. "Ни одна вещь не происходит зря, но через причинную связь и необходимость" - учили атомисты и демонстрировали тем самым философский фатализм. Но фатализм не оставляет места случайности. Человека де мокрит определяет как животное, от природы способен к различного обучения и имеет помощника во всем руки, рассудок и умственную гибкость. Человеческая душа - это совокупность атомов; необходимое условие жизни - дыхание, которое атомизм понимал как обмен атомов души со средой. Поэтому душа бессмертна. Оставив тело, атомы души рассеиваются в воздухе, и никакого "загробного" существование души нет и быть не может.

Демокрит различает два вида существования: то, что существует в действительности, и то, что существует в общей мысли. Демокрит относит только атомы и пустоту, которые не имеют чувственных качеств. Чувственные же качества является то, что существует в общем мнении, - зрительные, вкусовые и др.. Однако чувственная косность возникает не просто в уме, а в общем мнении. Демокрит считает такую ​​качественность не индивидуально-субъективной, а общечеловеческой и объективность чувственных качеств имеет свою основу в формах, величинах, порядках и в расположении атомов. Тем самым утверждается, что чувственная картина не произвольна: атомы, влияя на нормальные человеческие органы чувств, всегда порождают одни и те же чувства. Вместе Демокрит осознавал сложность и трудность процесса достижения истины: "Действительность - в пучине". Поэтому субъектом познания может быть лишь мудрец. "Мудрец - мера всех существующих вещей. С помощью ощущений мера - воспринимаемых вещей, а при помощи разума - мера постичь вещей". Философская творчество Демокрита фактически завершает эпоху досократиков. Генезис философской мысли стимулировал развитие всей культуры античной Греции, а через нее - экономической и политической сфер общественной жизни.

4. Представители

Самые досократиков:

5. Школы

Досократики традиционно подразделяются на представителей ионийской философии (Милетская школа , Гераклит , Диоген Аполлонийский), итальянской философии (пифагорейцы , элеаты) и атомистов . Иногда к досократиков ошибочно причисляют и софистов , но это не совсем корректно, поскольку большинство софистов была современниками Сократа и он с ними активно спорил. Кроме того, обучение софистов сильно отличается от обучения досократиков.

Философы / Античные философы / Досократики
Предфилософских традиция
Милетская школа
Пифагорейцы
Элеаты
Атомисты
Софисты
Вне школами

? о ? Философия