درس حول موضوع: "تفاعل الين واليانغ هو أساس الثقافة الصينية". بوابة للمهتمين بالرموز والرمزية والرمزية

ابدأ بالرؤية هنا و هنا .

يعود تاريخ I Ching إلى بداية الكون. في علم الكونيات الصيني، يعتقد أنه قبل بداية الكون كان فراغًا كاملاً، يسمى مو تشي ويرمز دائرة فارغة . Mu Chi تعني الفراغ الكامل، أو الفراغ.

لا يزال علم الكونيات الغربي الحديث يقبل نظرية الانفجار الكبير. قبل الانفجار الكبير الذي خلق المكان والزمان، كان العالم في حالة من التفرد، أي أنه كان جسمًا ذا كثافة لا نهائية ويحتوي على كل المادة وكل قوى الكون.

ثم حدث الانفجار الكبير، وفي تلك اللحظة ظهر كل شيء إلى الوجود: الزمان والمكان والمادة.

في الصورة الصينية للعالم، نشأ كل شيء مو تشي . كان هناك انتقال إلى دولة جديدة تسمى تاي تشي ، ممثلة بدائرة يندمج فيها نصف دائرة بيضاء ونصف دائرة سوداء في بعضهما البعض.

يعد رمز تاي تشي هو الرمز الأكثر أهمية ومرئية في الفلسفة الصينية. الدائرة ذات الجوانب البيضاء والسوداء ترمز إلى الازدواجية يين و يانغ - وجهان لكل الأشياء المتأصلة في كل شيء في الكون.

مفهوم تاي تشي يوحي بذلك الجميع في الكون هناك ازدواجية الين واليانغ، مثل وجهين لعملة واحدة. على سبيل المثال، هناك دائمًا فرق بين الرجل والمرأة، الخير والشر، الأسود والأبيض، الأعلى والأسفل، الظلام والنور، وما إلى ذلك.

من وجهة نظر علم الكونيات الصيني، بمجرد ظهور جوانب الين واليانغ، بدأ كل شيء يصبح منطقيًا، وهكذا ظهر المعنى في جميع أنحاء الكون بأكمله.

يبدو مفهوم تاي تشي - يين ويانغ - بسيطًا جدًا، لكنه السمة الأساسية للكون ويعطي معنى للحياة.

ليس من الصعب أن نتخيل الهبوط على كوكب حيث لا يوجد يين ويانغ، رجال ونساء، خير وشر، أبيض وأسود، أعلى وأسفل... سيكون عالما لا معنى له.

تاي تشي هو بالضبط المفهوم الذي ينقل الازدواجية الأساسية للين واليانغ، مما يضفي معنى لحياتنا.

يظهر رمز تاي تشي أيضًا أن هاتين الصفتين ليسا متضادتين، بل مكمل . يوضح الرمز أن الجانبين الأسود والأبيض يتدفقان إلى بعضهما البعض.

بالإضافة إلى ذلك، هناك نقطة بيضاء على الجانب الأسود، مما يعني وجود جودة يين داخل اليانغ وجودة يانغ داخل يين. يين ويانغ ليسا متضادين، بل متكاملان ومترابطان بشكل متناغم.

هذا المفهوم لـ Tai Chi هو أيضًا أساس I Ching. وبحسب السجلات التاريخية، فإن هناك حكيمًا اسمه فو شي، عاش في الصين حوالي عام 4500 قبل الميلاد. هـ، فهم المعنى العميق للين واليانغ من خلال مراقبة الطبيعة.

أدخل 8 أحرف لتسجيل ملاحظاته. يتم إنشاء هذه الرموز على أساس الين واليانغ. استخدم فو شي خطًا متواصلًا لتمثيل يانغ وخطًا متقطعًا لتمثيل يين. وهكذا تم الحصول من مفهوم التاي تشي على 4 رموز.

ومع ذلك، من أجل إنشاء بنك بيانات تم الحصول عليه نتيجة لمراقبة الطبيعة، لم تكن هناك أربعة أحرف كافية. لذلك أضاف سطرًا آخر واستدعى رموزًا مكونة من ثلاثة أسطر أشكال ثلاثية .

كان الحد الأقصى لعدد المجموعات التي يمكنه بنائها باستخدام خطوط الين واليانغ الثلاثة هو ثمانية. ومن ثم لدينا 8 أشكال ثلاثية الأبعاد معروفة على نطاق واسع. يوضح الشكل التالي كيفية تطور الأشكال الثمانية من الأصل - مو تشي.


هذه الأشكال الثمانية هي رموز للظواهر الطبيعية التي لاحظها فو شي. وهي تشمل الأرض والجبل والماء والرياح والرعد والنار والبحيرة والسماء.

حول ارتباط الأشكال الثلاثية بعملية تكوين نظام الأعداد الثنائية (وحول مشاركة لايبنتز في هذه العملية)، راجع هنا .

لكن لا تزال إمكانيات 8 أشكال ثلاثية محدودة ونحتاج إلى ملفات أكبر لحفظ كميات هائلة من المعلومات.

لذلك، تم اختراع طريقة ناجحة لتوسيع كمية المعلومات المخزنة في 8 أشكال ثلاثية: يقع أحد الأشكال الثلاثية فوق الآخر ويشكلان معًا شكلًا سداسيًا مكونًا من 6 أسطر.

هذه هي الطريقة التي تنشأ بها 64 شكلًا سداسيًا. وفقًا للسجلات التاريخية، فإن هذا الاختراع هو من صنع الملك وين، الذي أنشأ 64 شكلًا سداسيًا وكشف معناها باستمرار.

عاش الملك ون السنوات الاخيرةأسرة شان، حوالي عشرينيات القرن الحادي عشر قبل الميلاد ه. كان آخر إمبراطور شانغ حاكمًا قاسيًا وكان مكروهًا من قبل عامة الناس. حاول الملك وين القيام بثورة، ولكن تم القبض عليه من قبل الجنود وألقي به في السجن.

أثناء وجوده في السجن، قضى الملك وين وقته في النظر إلى الأشكال الثلاثية واخترع الأشكال السداسية عن طريق وضع شكل ثلاثي فوق الآخر.

كما كتب أيضًا تفسيرًا لمعنى كل من الأشكال السداسية الناتجة، سطرًا تلو الآخر. لذلك قام بتجميع نص آي تشينغ، الذي أصبح الجزء الأول من "كتاب التغييرات" الذي وصل إلى عصرنا.

يُعرف هذا الجزء من الكتاب أيضًا باسم كتاب غوا. كلمة "غوا" تعني الأشكال الثلاثية والأشكال السداسية.

مرت 500 سنة ودخلت الصين فترة الدول المتحاربة. لقد درس العالم والفيلسوف العظيم كونفوشيوس كتاب I Ching بجدية وأضاف تعليقاته إلى كتاب Wen Wang.

تسمى هذه التعليقات "الأجنحة العشرة" وهي بمثابة مكمل لـ "كتاب غوا" للملك وين، وتشكل معًا "كتاب التغييرات".

MBOU "مدرسة كولونتايفسكايا الثانوية"

منطقة إلجوفسكي، منطقة كورسك

درس حول:

"إن التفاعل بين الين واليانغ هو أساس الثقافة الصينية. العمارة باعتبارها تجسيدًا للأفكار الأسطورية والدينية والأخلاقية للصين القديمة.

مدرس MHC

كورباتوفا غالينا نيكولاييفنا

2016

هدف:تطوير قدرة الطلاب على الإدراك العاطفي والفني الهادف للهندسة المعمارية الصينية والتفكير في معالمها.

أهداف الدرس:

    توسيع الآفاق الثقافية والفنية للطلبة من خلال التعرف على السمات المعمارية لمعبد السماء.

    تطوير قدرة الطلاب على التفكير العاطفي والمجازي في العمل الفني، والقدرة على تحليل المواد وفهمها.

    خلق جو مريح نفسياً يساعد على الانغماس والتأمل في عمارة معبد السماء.

النطاق المرئي: الرسوم التوضيحية الموجودة على قرص مضغوط والرسوم التوضيحية للدرس 32.

النطاق الموسيقي: الموسيقى الصينية (اختيار المعلم).

السلسلة الأدبية: أجزاء من "كتاب الطريق والنعمة" ("داوديجينغ") للاوزي، "جوانغزي"، كتاب "الأحكام والمحادثات" ("لونيو") لكونفوشيوس، "فيمالاكيردينديشا سوتراس"، قصيدة "الإلهام" لزو شي. .

المواد: لفافة (ورق أو حرير) بها ملخصأسطورة بان غو، نسخة من الرسم التخطيطي لمعبد السماء (سوء 132، ص 194) لكل طالب، كاتا الرمزية الكونية الصينية (الملحق 1) ونصوص الملاحق 2-6 للعمل الجماعي، ملونة أقلام الرصاص وأعواد البخور الصينية وحامل لها، لافتات بأسماء المجموعات "الأرض"، "الرجل"، "السماء".

المعدات (TSO): جهاز عرض، شاشة، نظام ستيريو.

خلال الفصول الدراسية.

    أسطورة نشأة الكون عن العملاق بان غو. فكرة انسجام يانغ ويين كأساس للثقافة الصينية وانعكاسها في أسطورة بان غو.

    معبد السماء هو تجسيد لفكرة الانسجام بين السماء والأرض. التقليدي للصين القديمة هو فهم المعبد (القصر) على أنه مجمع من الأجنحة والمذابح والحدائق الواقعة على طول المحور الجنوبي الشمالي ومحاطة بجدار. المهمة المعرفية والإبداعية "الرمزية الكونية الصينية" (العمل في مجموعات).

    التضحية إلى الجنة. الأفكار الصينية القديمة حول الطاو الأبدي الذي لا نهاية له - أصل الكون. المهمة المعرفية والإبداعية "حكمة الصين القديمة" (العمل في مجموعات). الانغماس العاطفي والخيالي في جو الطقوس. انعكاس قدسية الأرقام في عمارة مذبح السماء.

    "الإنسان يتبع الأرض. الأرض تتبع السماء. السماء تتبع الطاو." ترتيب العلاقات بين الناس الذي وضعه كونفوشيوس. المهمة الإبداعية "حكمة كونفوشيوس" (العمل في مجموعات). تجسيد الثالوث العظيم للكون - السماء، الأرض، الإنسان - في تخطيط المباني الرئيسية لمعبد السماء (الملك الهيروغليفي). البوذية 9 عقيدة الكارما وتراكم الجدارة0 وتوافقها مع تقاليد الكونفوشيوسية والطاوية في الصين القديمة. اقتباسات من Vimalakirdinirdesha Sutra.

    الرمزية الزراعية واللونية لمعبد السماء. التأمل العاطفي والفني "قاعة الصلاة من أجل الحصاد". انعكاس غرض معبد السماء ورمزيته الكونية في نظام الألوان للمباني. إكمال المهمة رقم 28 في المصنف.

    الخاتمة التأملية والفلسفية: قصيدة تشو شي “الإلهام”.

طرق التدريس:

    الانغماس العاطفي والخيالي.

    التأثير الشامل للفنون؛

    تنشيط الإدراك والخيال والتفكير الإبداعي؛

    خلق حالات البحث الإبداعي؛

    تحليل الانطباعات الفنية.

أشكال التدريب: مزيج من التعليم المعرفي الجماعي والفردي والبحث والبحث النشاط الإبداعي.

نص الدرس.

مشهد فني وتربوي.

ترتيب المكاتب يشبه شخصية صينية"القيصر". المجموعات الثلاث من الطلاب التي شكلتها هذه الزراعة تسمى "الأرض"، "الرجل"، "السماء". أثناء الدرس، يتم العمل بشكل أمامي، فرديًا، وفي مجموعات، حيث يتواجد بعض الأطفال في المجموعات الخارجية بشكل مؤقت الأنشطة المشتركةعليك أن تستدير لمواجهة المشاركين الآخرين. هناك شاشة على السبورة. وأمامه جهاز عرض. يتم نقل مكتب المعلم إلى اليسار، ويوجد به مركز موسيقى و وسائل التعليم(الشكل 19).

1. أسطورة نشأة الكون عن العملاق بان غو.

يتم تشغيل الموسيقى الصينية (حسب اختيار المعلم). يقوم المعلم بفتح لفيفة (من الورق أو الحرير) تحتوي على أسطورة Pan-gu ويشرحها بشكل صريح (نص الأسطورة موجود في الكتاب المدرسي. ص 193).

مدرس:

أساس الثقافة الصينية هو فكرة الانسجام بين مبدأين قطبيين: ذكر اليانغ السماوي والين الأرضي الأنثوي.

يجيب الطلاب على الأسئلة ويتأملون باستخدام نص الأسطورة (ص 193).

يتعرف الطلاب بشكل مستقل على نص الكتاب المدرسي (ص 192).

    يمكنك العثور على تأكيد لهذه الفكرة في أسطورة العملاق الفضائي Pan-gu.

    ما هو التأثير العاطفي الذي تركته الأسطورة عليك؟

    ما هي الأفكار والجمعيات والمقارنات التي لديك؟

مدرس:التعرف على فترة الثقافة الصينية. انتبه إلى استقرار السلالات الإمبراطورية، والتزام الصينيين بالتقاليد التي تم الحفاظ عليها لعدة قرون. سمحت لهم هذه المحافظة بالشعور بالهدوء وعظمة الكون.

2. معبد السماء – تجسيد لفكرة الانسجام بين السماء والأرض.

المعلم: التجسيد الفخم لفكرة الانسجام بين السماء والأرض في الهندسة المعمارية هو معبد السماء في بكين، الذي بني في القرنين الخامس عشر والسادس عشر.

يتم تشغيل الموسيقى الصينية في الخلفية الصامتة. يظهر على الشاشة معبد السماء (SD).

يعمل الطلاب باستخدام رسم تخطيطي لمعبد السماء (سوء 132، ص 194) ومع نسخة من الرسم التخطيطي لتطبيق العلامات والملاحظات الضرورية.

يقرأ أحد الطلاب بشكل صريح جزءًا من نص الكتاب المدرسي (الفقرة قبل الأخيرة في ص 193).

يقرأ المعلم بشكل صريح نص الكتاب المدرسي (ص 193): "تم تصور معبد السماء كمكان للتضحية بالسماء، مانح الحصاد، الذي لا يعتمد فقط على نوعية الأرض، ولكن أيضًا على حركة الشمس والقمر والمطر. كان الإمبراطور الصيني، باعتباره "ابن السماء"، الذي يحكم البلاد تحت "تفويض السماء"، ملزمًا بتأكيد شرعية السلطة سنويًا من خلال ضمان حصاد غني. وكان يطلب ذلك من السماء مرتين في السنة: في يوم الانقلاب الشتوي (25 ديسمبر) وتحته. السنة الجديدةبواسطة تقويم قمري(في يناير-فبراير)

المعلم : بواسطة التقليد الصينيالقصر والمعبد ليسا مجرد مبنى، بل هما مجمع كامل من الأجنحة والمذابح والحدائق، الواقعة على طول المحور الجنوبي الشمالي ومحاطة بجدار.

    حدد المحور الجنوبي الشمالي على الرسم التخطيطي، واكتب معنى هذه الاتجاهات الأساسية الموجودة في علم الكونيات الصيني.

    قم بعمل تسميات توضيحية لمباني معبد السماء.

المهمة المعرفية والإبداعية "الرمزية الكونية الصينية"

يشرح المعلم كيف سينظم الدرس العمل في 3 مجموعات، لكنه لم يكشف بعد عن أسماء هذه المجموعات. يتلقى الطلاب بطاقات الرمزية الكونية الصينية (الملحق 1) ونصوص الملحق 2. عند قراءة النصوص، يكتب الأطفال العلامات والرموز والرسومات على بطاقاتهم. بعد الانتهاء من المهمة، تتبادل المجموعات نتائجها وانطباعاتها لفترة وجيزة.

يعرض المعلم الرسوم التوضيحية (SD). يظهر على الشاشة ما يلي: قاعة صلاة الحصاد، قاعة القبو السماوي، مذبح السماء.

يتم تشغيل الموسيقى في الخلفية.

القراءة التعبيرية (أو كلمة فنيةالمعلمين): "إن هياكل المعبد محاطة بجدران، مستطيلة أو مستديرة، وتكون إما مرتفعة على منصات رخامية بيضاء عالية، مثل قاعة صلاة الحصاد وقاعة السماء، أو هي في حد ذاتها منصة، مثل مذبح السماء . من مسافة بعيدة، تبدو المنصات ذات الدرابزينات المنخفضة، المزينة حول المحيط بأعمدة رخامية بنقوش تنين - سيد المياه السماوية والعنقاء - عناصر النار، وكأنها سحب بيضاء جيدة التهوية تنشأ من تفاعل الرطوبة والحرارة " (الكتاب المدرسي ص 193-194).

المعلم: باستخدام مخطط معبد السماء، أكمل المهام في مجموعات.

1 مجموعة. العثور على رمزية المبدأ السماوي المذكر (الرقم 3، الشكل الدائري)، المتجسد في الميزات المعماريةمعبد.

المجموعة الثانية. فكر فيما يرمز إليه الطريق الواسع المرصوف بالحجارة الذي يربط جميع مباني معبد السماء.

المجموعة الثالثة. ابحث عن رمزية المبدأ الأنثوي الأرضي (الرقم 4، الشكل المستطيل)، المتجسد في السمات المعمارية للمعبد.

بعد المناقشة الجماعية، استخدم مواد الكتاب المدرسي في الصفحات 193-194 وقارن استنتاجاتك مع النص الذي قرأته.

(يقوم المشاركون في المجموعة بتعريف الجميع بنتائج العمل، ويقدمون نتائج المناقشة المشتركة، ويعرضون رسمًا تخطيطيًا ورسومًا توضيحية (SD).

3. التضحية في سبيل الجنة.

المعلم: وفقًا للأفكار الصينية القديمة، فإن الطاو الأبدي الذي لا نهاية له يعطي قوة دافعة لعمل اليانغ النشط والانسجام المرغوب بين السماء والأرض. الطاو هو أصل كل الأشياء، وهو الرحم العالمي الذي يخرج منه الكون وكل ما يتكون منه. مؤسس الطاوية لاوزي الذي عاش في القرنين السادس والخامس قبل الميلاد. يدعو تاو الحاكم العالمي، الطريق إلى الانسجام.

المهمة المعرفية والإبداعية "حكمة الصين القديمة".

خيار آخر لهذه المهمة: ادع الأطفال إلى مواصلة حكاية المثل "Zhuangzi" (الملحق 4)، بعد قراءة بدايتها. ويمكن أيضًا تنظيم العمل في مجموعات. يتم الإعلان عن الخيارات الناتجة.

الانغماس العاطفي والخيالي في جو الطقوس.

يقوم المعلم بإشعال أعواد البخور (لفترة قصيرة). يتم تشغيل الموسيقى. تظهر الرسوم التوضيحية على الشاشة: مذبح السماء (SD)، التنانين والعنقاء لمذبح السماء (الكتاب المدرسي، مريض 133، ص 195)، المنصة العلوية لمذبح السماء (الكتاب المدرسي، مريض 134، ص 196). )، قاعة المدفن السماوي (SD) .

القراءة المعبرة (أو الكلمة الفنية للمعلم): “تُقام القرابين للسماء سنويًا في يوم الانقلاب الشتوي على مذبح السماء. تم إنشاء جو مبهج وغامض من خلال المشاعل المشتعلة على أعمدة عالية، وسحب الدخان العطرة المنبعثة من المباخر البرونزية، والأصوات اللحنية للفلوت، وآلة القانون، والسفينسن. "بعد صعوده إلى المنصة الأخيرة، كما لو كان إلى سحابة سماوية، قدم الإمبراطور تقريرًا إلى السماء عن حكومة البلاد، وأحضر هدايا قربانية، ثم وضع أول ثلم رمزي على الأرض" (الكتاب المدرسي، ص 195). .

"خلال الطقوس، لم يطلب الإمبراطور مباركة السماء وحمايتها فحسب، بل أظهر أيضًا الاحترام والطاعة لأسلافه، الأرضيين والإلهيين - الشمس، والقمر، والمطر، والرياح، والعواصف الرعدية، وما إلى ذلك. كان يعبدهم في قاعة القبة السماوية، حيث لا تزال الألواح الخشبية محفوظة، والتي يفترض أن جزءًا من روحهم يسكنها” (الطالب، ص 196-197).

مدرس:

يا رفاق، اقرأوا في نص الكتاب المدرسي (الصفحات 195-196) حول كيفية لعب الأرقام المقدسة في بنية مذبح السماء، وأدخلوا هذه المعلومات في الرسم التخطيطي الخاص بكم لمعبد السماء وخريطة الكونيات الصينية رمزية.

4. “الإنسان يتبع الأرض. الأرض تتبع السماء. السماء تتبع الطاو."

المعلم: تمامًا مثل الترتيب الذي أنشأته السماء بين الشمس والقمر والنجوم الأخرى، تم تطوير ترتيب العلاقات بين الناس في الصين القديمة. وقد تم تطويرها من قبل الحكيم والفيلسوف والمفكر كونفوشيوس (551-479 قبل الميلاد)، الذي كان يسمى تدريسه الكونفوشيوسية.

أساس العلاقات بين الناس، بحسب تعاليم كونفوشيوس، هو قاعدة التبعية من الأدنى إلى الأعلى: الإمبراطور إلى السماء، والمسؤولون إلى الإمبراطور، والابن إلى الأب، والأصغر إلى الأكبر، والزوجة إلى الزوج.

المهمة الإبداعية "حكمة كونفوشيوس"

يتلقى الطلاب في كل مجموعة مقولتين لكونفوشيوس من كتاب "الأحكام والمحادثات" ("Lunyu") (الملحق 5). يتعرفون عليهم، ويوزعون الأدوار فيما بينهم، ويقرأون النصوص حسب أدوارهم، ويتبادلون الانطباعات والأفكار بشكل مختصر.

المعلم: وفقا لتعاليم كونفوشيوس، فإن "ابن السماء" يجسد الثالوث العظيم للكون - السماء، الأرض، الإنسان. وحب الطاويين للتشفير المفاهيم الرئيسيةفي المخططات والرسومات التجريدية تم تجسيدها في تخطيط المباني الرئيسية لمعبد السماء.

يعرض المعلم الرسوم التوضيحية (SD).

يظهر معبد السماء (منظر عام)، معبد السماء (رسم بياني) على الشاشة.

يمكن للطلاب أيضًا استخدام الرسم التخطيطي لمعبد السماء (الكتاب المدرسي، مريض 132، ص 194).

يتم تشغيل الموسيقى في الخلفية.

يقترب المعلم من كل مجموعة بدوره ويسلم الأجهزة اللوحية بأسماء "الأرض"، "الرجل"، "السماء".

يعرض المعلم الرسوم التوضيحية (SD): معرض في الحديقة، أحجار "النجمة".

يتم تشغيل الموسيقى في الخلفية.

مدرس:

تقديم خطة عامة لمجمع الهياكل بأكمله. هل ترى 3 خيالية خطوط أفقيةفي موقعها يوجد مذبح السماء وقاعة القبو السماوي وقاعة صلاة الحصاد؟ ترتبط هذه الخطوط الثلاثة بالطريق العمودي.

حاول أن ترسم هذه الخطوط في الهواء أمامك.. ماذا حصلت؟ والنتيجة هي "الملك" الهيروغليفي (يمكن للأطفال رسم صورته، انظر ص 197 من الكتاب المدرسي).

انتبه إلى نمط جلوس مجموعاتك. كما أنها تشبه هذا الهيروغليفية بشكل غامض، وأسماء المجموعات تتوافق مع الثالوث العظيم للكون ويتم ترتيبها في الفصل الدراسي، كما لو كانت "من الأسفل إلى الأعلى"، من الشمال إلى الجنوب.

مدرس:

بفضل تكيفها المذهل مع الكونفوشيوسية والطاوية، انتشرت البوذية في الصين في القرن السادس. تزامنت عقيدة الكارما وتراكم الجدارة في البوذية مع عبادة الأسلاف الكونفوشيوسية، وفي المجتمع الرهباني البوذي، تمكن الطاويون من إشباع شغفهم بالنسك.

يقرأ الطلاب (واحد من كل مجموعة) عبارات من Vimalakirdinirdesha Sutra (الملحق 6).

أما الباقون فيتأملون الرسوم التوضيحية التي تظهر على الشاشة ويتأملون ويتبادلون الانطباعات لفترة وجيزة.

5. الرمزية الزراعية واللونية لمعبد السماء

التأمل العاطفي والفني "قاعة صلاة الحصاد"

يعرض المعلم الرسوم التوضيحية: الطريق إلى قاعة الصلاة من أجل الحصاد (SD)، قاعة الصلاة من أجل الحصاد (صور من زوايا مختلفة) (الكتاب المدرسي، القسم 76 على ملحق ملون)، الجزء الداخلي من قاعة الصلاة من أجل الحصاد (الكتاب المدرسي، ص 74 عن اللون. on)؛ تنين يلعب باللؤلؤة (كتاب مدرسي، ص 75 عن الألوان بما في ذلك).

يتم تشغيل الموسيقى في الخلفية.

يقوم الطلاب بفحص الصور والتأمل فيها.

يقوم الطلاب بتلوين أجزاء من المخطط التفصيلي.

يكمل الطلاب المهمة ويتشاورون مع أعضاء مجموعتهم ويناقشون الخيارات.

يوضح المعلم الرسوم التوضيحية (SD): شرفة مراقبة لألف زهرة، وأجنحة مزدوجة، ومعرض في الحديقة.

يتم تشغيل الموسيقى في الخلفية.

عضو مجموعة "السماء":

"في ليلة رأس السنة الجديدة، صلى الإمبراطور إلى السماء من أجل حصاد وفير في قاعة الصلاة من أجل الحصاد - قاعة مستديرة ضخمة، لامعة بالورنيش الأحمر الساطع والبلاط الزجاجي الأزرق" (الكتاب المدرسي، ص 198).

عضو مجموعة "الأرض":

"إن تنظيم الفضاء الداخلي لقاعة صلاة الحصاد يخضع للرمزية المرتبطة بالدورة الزراعية. السقف المقبب، الذي يرمز إلى الجنة، مدعوم بثلاثة صفوف من الأعمدة تتوافق مع عدد طبقات السقف. تتوافق الأعمدة المركزية الأربعة مع الفصول” (الكتاب المدرسي، ص 198).

عضو مجموعة "الرجل":

"يتوافق الرواق الداخلي مع 12 شهرًا من السنة، بينما يتوافق الرواق الخارجي مع 12 ساعة مزدوجة لليوم الصيني. ويرمز عددها الإجمالي إلى "البيوت" الـ 28 لأهم النجوم على الخريطة النجمية للسماء" (الطالب، ص 198).

عضو مجموعة "السماء":

"التنين الذهبي على عوارض السقف والأقواس يمثل السماء عنصر الماء. في وسط القبة، يرمز تنين يلعب باللؤلؤة إلى قوة السماء المخصبة، ويتصل بالأرض من خلال المطر” (الكتاب المدرسي، ص 198-199).

مدرس:

يلعب نظام الألوان دورًا مهمًا في معبد السماء، مما يعكس غرض المعبد ورمزيته الكونية. اقرأ عن هذا في الصفحة 199 من الكتاب المدرسي واستخدم أقلام الرصاص الملونة لإضافة لون إلى المخطط التفصيلي الخاص بك.

أكمل المهمة رقم 28 في كتاب التدريب (ص38).

يقرأ المعلم قصيدة.

تشو شي

إلهام

سمعت: مرة واحدة وضع Baoshishi

الإبداع والتنفيذ يأتي أولاً.

إن عمل الإبداع يردد صدى قوة السماء.

ويجمع الأداء بين علامات الأرض.

وفي المرتفعات رأى دائرة الفوضى الأولية.

في لحظة واحدة هرع بعيدا آلاف الأميال

ولاحظ في الفصوص أشكالًا من السلام الساكن،

يتم تخزين العصور القديمة في سمك الأرض المرن.

وبعد أن فهمت معنى هذه الصور، المستمرة إلى الأبد،

فلندخل إلى أبواب الخير بالاتحاد معه.

نرجو أن لا تتوقف حماستك في هذا أبدًا.

ولنقوي أفكارنا في العبادة!

المرفق 1.

التنين الأزرق

سلحفاة سوداء

    مقياس صيني للطول؛

    في الفلسفة الصينية: "الحقائق المطلقة" على الطريق إلى الكمال المطلق.

الملحق 2.

الرمزية الكونية الصينية

الجدار العالي لمعبد السماء في بكين، مزين على طول الجزء العلوي بالبلاط المزجج، له شكل مستطيل مرتبط بالأفكار الأسطورية للصينيين حول نموذج الكون. كان لكل جانب من المبنى، الذي يتوافق مع جانب معين من العالم، وصي خاص به - التنين الأزرق، النمر الأبيض، العنقاء الحمراء، السلحفاة السوداء.

ظهر التنين الأزرق والنمر الأبيض، وهما كوكبتان، في السماء في شهري مارس وأكتوبر على التوالي. بدأ التعرف على التنين الأزرق مع الربيع والشرق وكان يُنظر إليه على أنه التجسيد الأسطوري لمبدأ يانغ الذكوري. ارتبط النمر الأبيض بالخريف والغرب وكان يعتبر تجسيدًا للمبدأ الأنثوي للين. ارتبطت العنقاء الحمراء بالشمس، الصيف، الجنوب، وتقع في علم الكونيات الصيني من الأعلى، وبالتالي كانت تجسيدا للمبدأ الذكوري السماوي لليانغ، وارتبطت السلحفاة السوداء بالماء، الشتاء، الشمال وجسدت الأرض الأرضية. المؤنثيين كان المركز يحكمه الحاكم السماوي الأعلى هوانغ دي - "الإمبراطور الأصفر"، "ابن السماء". فهو لم يأمر شعبه فحسب، بل حصل أيضًا على القوة الإلهية ووحد السماء والأرض والإنسانية.

وفي نفس الوقت يرمز التنين إلى الماء، والعنقاء يرمز إلى النار، وعند تفاعلهما يشكلان بخارًا يذكرنا بالغيوم السماوية ذات اللون الأبيض الثلجي، والتي تحدد شكل مذبح السماء والمنصات التي عليها قاعات السماء وأقيمت صلوات من أجل الحصاد.

الملحق 3.

مقتطفات من الكتب الفلسفية للصين القديمة.

من الصعب حمل الوعاء الممتلئ بين يديك أكثر من الوعاء الفارغ. الشفرة الحادة جدًا لا تدوم طويلاً. ولا يحرس أحد القصور المليئة بالذهب واليشب. من خلال التفاخر بالثروة والنبل، سوف تجلب على نفسك كارثة. بعد أن حقق النجاح، يجب على المرء أن يتراجع - هذا هو طريق الجنة.

الكمال العظيم يبدو وكأنه عيب. الامتلاء الكبير مثل الضرر. المهارة العظيمة تشبه عدم القدرة. الحركة تنتصر على البرد. السلام ينتصر على الحرارة. السلام والهدوء هما أساس الإمبراطورية السماوية.

القائد الماهر ليس مشاكسا. من يعرف كيف يقاتل لا ينفس عن غضبه. من يعرف كيف يهزم عدوا لا يقاتل معه. من يعرف كيف يستغل الآخرين يضع نفسه تحتهم. وهذا ما يسمى فضيلة تجنب الصراع. وهذا ما يسمى اتباع السماء والبداية القديمة.

(لاوزي. "كتاب السبيل والنعمة" ("داوديجينج")

كان لاوزي يصطاد السمك في نهر بوشوي، وجاء إليه رجلان نبيلان من أمير تشو وقالا:

أراد الإمبراطور أن يثقل كاهلك بالخدمة في مملكته!

دون أن يترك صنارة الصيد أو حتى يستدير، أجابهم لاوزي بهذه الطريقة:

سمعت أن لديك سلحفاة مقدسة في تشو: لقد ماتت منذ ثلاثة آلاف عام، ويعتني الملوك ببقاياها في معبد أسلافهم، في تابوت، تحت الحجاب. إذن ما هو الأفضل للسلحفاة: أن تموت وتنال التكريم؟ أم تعيش وأنت تجر ذيلك عبر الوحل؟

أجاب الوجهاء: "من الأفضل أن تعيش وأنت تجر ذيلك في الوحل".

قال لاوزي: "ثم اذهب بعيدًا". "أنا أفضل أيضًا أن أسحب ذيلي عبر الوحل." ("تشوانغزي")

الملحق 4.

المثل من كتاب Zhuangzi

كان الوحش ذو الرجل الواحدة يغار من الحريش، والحريش يغار من الأفعى، والأفعى تغار من الريح، والريح تغار من العين، والعين تغار من القلب.

فقال الوحش للحريش:

أنا أقفز على ساق واحدة، لكن لا أستطيع اللحاق بك. أنت تدير عشرات الآلاف من الأرجل - وكيف يمكنك تجنب التشابك فيها؟

ماذا ايضا! - قال حريش. "ألم ترهم يبصقون؟" بقع كبيرة كاللؤلؤ وصغيرة كالضباب، ولا يوجد عد - ولكن كل شيء مختلط يسقط على الأرض. لذلك أتحرك بمساعدة بنيتي الطبيعية، لكن لا أعرف لماذا يحدث هذا.

فقال الحريش للأفعى:

لدي الكثير من الأرجل، لكنني لا أستطيع اللحاق بك، بلا أرجل. لماذا يكون هذا؟

أجاب الثعبان: "أنا مدفوع ببنية طبيعية". - هل من الممكن تغيير ذلك؟ وماذا سأفعل برجلي؟

فقالت الأفعى للريح:

أحرك فقراتي وأضلاعي وأتحرك وكأن لي ساقين. أنت تحلق بزئير فوق بحر الشمال وتغضب بزئير فوق بحر الجنوب - لكن يبدو أنك غير موجود، كيف يمكنك أن تفعل ذلك؟

"نعم، هذا صحيح،" أجاب الريح. - أحلق بزئير فوق بحر الشمال وبزئير أغضب فوق الجنوب. ولكن أشير بإصبعك علي وسوف تهزمني، ودوس علي وسوف تهزمني. ومع ذلك فأنا وحدي قادر على قطع الأشجار الضخمة وسحق المباني الكبيرة.

ابدأ بالرؤية هنا و هنا .

يعود تاريخ I Ching إلى بداية الكون. في علم الكونيات الصيني، يعتقد أنه قبل بداية الكون كان فراغًا كاملاً، يسمى مو تشي ويرمز دائرة فارغة . Mu Chi تعني الفراغ الكامل، أو الفراغ.

لا يزال علم الكونيات الغربي الحديث يقبل نظرية الانفجار الكبير. قبل الانفجار الكبير الذي خلق المكان والزمان، كان العالم في حالة من التفرد، أي أنه كان جسمًا ذا كثافة لا نهائية ويحتوي على كل المادة وكل قوى الكون.

ثم حدث الانفجار الكبير، وفي تلك اللحظة ظهر كل شيء إلى الوجود: الزمان والمكان والمادة.

في الصورة الصينية للعالم، نشأ كل شيء مو تشي . كان هناك انتقال إلى دولة جديدة تسمى تاي تشي ، ممثلة بدائرة يندمج فيها نصف دائرة بيضاء ونصف دائرة سوداء في بعضهما البعض.

يعد رمز تاي تشي هو الرمز الأكثر أهمية ومرئية في الفلسفة الصينية. الدائرة ذات الجوانب البيضاء والسوداء ترمز إلى الازدواجية يين و يانغ - وجهان لكل الأشياء المتأصلة في كل شيء في الكون.

مفهوم تاي تشي يوحي بذلك الجميع في الكون هناك ازدواجية الين واليانغ، مثل وجهين لعملة واحدة. على سبيل المثال، هناك دائمًا فرق بين الرجل والمرأة، الخير والشر، الأسود والأبيض، الأعلى والأسفل، الظلام والنور، وما إلى ذلك.

من وجهة نظر علم الكونيات الصيني، بمجرد ظهور جوانب الين واليانغ، بدأ كل شيء يصبح منطقيًا، وهكذا ظهر المعنى في جميع أنحاء الكون بأكمله.

يبدو مفهوم تاي تشي - يين ويانغ - بسيطًا جدًا، لكنه السمة الأساسية للكون ويعطي معنى للحياة.

ليس من الصعب أن نتخيل الهبوط على كوكب حيث لا يوجد يين ويانغ، رجال ونساء، خير وشر، أبيض وأسود، أعلى وأسفل... سيكون عالما لا معنى له.

تاي تشي هو بالضبط المفهوم الذي ينقل الازدواجية الأساسية للين واليانغ، مما يضفي معنى لحياتنا.

يظهر رمز تاي تشي أيضًا أن هاتين الصفتين ليسا متضادتين، بل مكمل . يوضح الرمز أن الجانبين الأسود والأبيض يتدفقان إلى بعضهما البعض.

بالإضافة إلى ذلك، هناك نقطة بيضاء على الجانب الأسود، مما يعني وجود جودة يين داخل اليانغ وجودة يانغ داخل يين. يين ويانغ ليسا متضادين، بل متكاملان ومترابطان بشكل متناغم.

هذا المفهوم لـ Tai Chi هو أيضًا أساس I Ching. وبحسب السجلات التاريخية، فإن هناك حكيمًا اسمه فو شي، عاش في الصين حوالي عام 4500 قبل الميلاد. هـ، فهم المعنى العميق للين واليانغ من خلال مراقبة الطبيعة.

أدخل 8 أحرف لتسجيل ملاحظاته. يتم إنشاء هذه الرموز على أساس الين واليانغ. استخدم فو شي خطًا متواصلًا لتمثيل يانغ وخطًا متقطعًا لتمثيل يين. وهكذا تم الحصول من مفهوم التاي تشي على 4 رموز.

ومع ذلك، من أجل إنشاء بنك بيانات تم الحصول عليه نتيجة لمراقبة الطبيعة، لم تكن هناك أربعة أحرف كافية. لذلك أضاف سطرًا آخر واستدعى رموزًا مكونة من ثلاثة أسطر أشكال ثلاثية .

كان الحد الأقصى لعدد المجموعات التي يمكنه بنائها باستخدام خطوط الين واليانغ الثلاثة هو ثمانية. ومن ثم لدينا 8 أشكال ثلاثية الأبعاد معروفة على نطاق واسع. يوضح الشكل التالي كيفية تطور الأشكال الثمانية من الأصل - مو تشي.


هذه الأشكال الثمانية هي رموز للظواهر الطبيعية التي لاحظها فو شي. وهي تشمل الأرض والجبل والماء والرياح والرعد والنار والبحيرة والسماء.

حول ارتباط الأشكال الثلاثية بعملية تكوين نظام الأعداد الثنائية (وحول مشاركة لايبنتز في هذه العملية)، راجع هنا .

لكن لا تزال إمكانيات 8 أشكال ثلاثية محدودة ونحتاج إلى ملفات أكبر لحفظ كميات هائلة من المعلومات.

لذلك، تم اختراع طريقة ناجحة لتوسيع كمية المعلومات المخزنة في 8 أشكال ثلاثية: يقع أحد الأشكال الثلاثية فوق الآخر ويشكلان معًا شكلًا سداسيًا مكونًا من 6 أسطر.

هذه هي الطريقة التي تنشأ بها 64 شكلًا سداسيًا. وفقًا للسجلات التاريخية، فإن هذا الاختراع هو من صنع الملك وين، الذي أنشأ 64 شكلًا سداسيًا وكشف معناها باستمرار.

عاش الملك وين في السنوات الأخيرة من عهد أسرة شان، حوالي عشرينيات القرن الحادي عشر. قبل الميلاد ه. كان آخر إمبراطور شانغ حاكمًا قاسيًا وكان مكروهًا من قبل عامة الناس. حاول الملك وين القيام بثورة، ولكن تم القبض عليه من قبل الجنود وألقي به في السجن.

أثناء وجوده في السجن، قضى الملك وين وقته في النظر إلى الأشكال الثلاثية واخترع الأشكال السداسية عن طريق وضع شكل ثلاثي فوق الآخر.

كما كتب أيضًا تفسيرًا لمعنى كل من الأشكال السداسية الناتجة، سطرًا تلو الآخر. لذلك قام بتجميع نص آي تشينغ، الذي أصبح الجزء الأول من "كتاب التغييرات" الذي وصل إلى عصرنا.

يُعرف هذا الجزء من الكتاب أيضًا باسم كتاب غوا. كلمة "غوا" تعني الأشكال الثلاثية والأشكال السداسية.

مرت 500 سنة ودخلت الصين فترة الدول المتحاربة. لقد درس العالم والفيلسوف العظيم كونفوشيوس كتاب I Ching بجدية وأضاف تعليقاته إلى كتاب Wen Wang.

تسمى هذه التعليقات "الأجنحة العشرة" وهي بمثابة مكمل لـ "كتاب غوا" للملك وين، وتشكل معًا "كتاب التغييرات".

مقدمة

معنى "يانغ" و"يين"

استخدام رمزي اليانغ والين في كتاب التغييرات

خاتمة

التطبيقات

مقدمة

بالفعل في السنوات الأولى من الحياة، غالبا ما يواجه الشخص مفهوم يانغ ويين. عندما كنت طفلاً، سمعت هذه الكلمات أكثر من مرة من مختلف الرسوم الكاريكاتورية والقصص المصورة والأفلام الصينية. في البداية، تخيلت أن هذا شيء مقدس، مرتبط بظواهر وفضاء لا يمكن تفسيره، وأنني لن أتمكن من فهمه إلا عندما أكبر بما فيه الكفاية. في مكان ما في منتصف حياتي (10-12 عامًا) كنت مقتنعًا تمامًا بأن هذا كان رمزًا هيروغليفيًا يشير إلى أن شيئًا ما ينتمي إلى الثقافة الصينية. لكنني لم أفكر في سبب وجودها في العديد من الهدايا التذكارية التي يتم جلبها من الخارج. في وقت لاحق، سمعت أكثر من مرة أن كل فنغ شوي مبني على يانغ ويين. على القوانين والانسجام لهذا المفهوم.

وهكذا، بعد عدة سنوات، واجهت مرة أخرى يانغ ويين في محاضرة عن الفلسفة. لقد فوجئت تماما عندما شرحت المعلمة بالتفصيل أن الظواهر الطبيعية وتطورنا وأحداث حياتنا كلها نتيجة الانجذاب أو على العكس من ذلك اصطدام يانغ ويين (حسب الفلسفة الصينية)، أن هذا هو التفاعل بين الأضداد المتطرفة، هو جزء لا يتجزأ من طريقة التفكير الجدلية التي على أساس هذا المفهوم يتكشف حد كبير. لقد تفاجأت أكثر بحقيقة أن كتاب التغييرات العظيم قد كتب على أساس يانغ ويين، والذي يستخدم الآن في الغالب ككتاب لقراءة الطالع، ولكن في السابق كان جميع الصينيين تقريبًا يعيشون به.

لقد كنت مهتمًا بشكل لا يصدق بهذه الأسئلة، وقررت أن أجعلها الموضوع الرئيسي للدراسة من أجل فهم أعمق ودراسة وإثبات أهميتها في عصرنا، وإذا أمكن، تطبيق معرفتي في الممارسة العملية.

معنى "يانغ" و"يين"

العالم محكوم بالديالكتيك والمفارقة والعبثية. في الفلسفة الصينية القديمة، تم التعبير عن الطبيعة الجدلية للظواهر الطبيعية والاجتماعية باستخدام مفهومي يانغ ويين. يرمز يانغ ويين إلى تفاعل الأضداد المتطرفة: النور والظلام، النهار والليل، الشمس والقمر، السماء والأرض، الحرارة والبرودة، الإيجابية والسلبية، إلخ. تعتبر عقيدة قوى يانغ - يين عنصرًا لا غنى عنه في الإنشاءات الجدلية في الفلسفة الصينية. انها تمثل المفهوم الفلسفي، والذي يسمح لنا بوصف ازدواجية وتنوع العالم المحيط، حيث اثنان مبادئ متضادةمرئية في جميع الظواهر وتركيبات الأشياء الموجودة في الكون. ويتجسد هذا التعليم في رمز تايجي، المترجم إلى الروسية باسم "الحد الكبير". وهي عبارة عن دائرة مقسمة إلى نصفين بخط منحني، مما يدل على انتقال جزء إلى الآخر. عادة ما يكون لون النصف أبيض والآخر أسود. علاوة على ذلك، فإن الجزء المستدير من النصف الأبيض يحتوي على دائرة سوداء، والنصف الأسود يحتوي على دائرة بيضاء.

الدائرة تمثل الكون. لون أبيضيتوافق مع يانغ، والأسود يقابل يين. الخط المنحني هو الجزء الرئيسي الذي يمثل حركة وتفاعل Yin-Yang في "المدار" الداخلي. والغرض منه هو "إنشاء وتحويل عشرة آلاف شيء". تتحدث دائرة سوداء في النصف الأبيض عن ظهور يين خلال أعظم ازدهار لليانغ، وتظهر نقطة بيضاء على خلفية سوداء الإمكانات الخفية لليانغ عند أقصى كشف للين. الكل معًا هو الجوهر (الجوهر الرئيسي) المعرفة القديمة، موجزة وشاملة في نفس الوقت.

المبادئ الأساسية للعلاقة بين يين ويانغ:

1. المواجهة.

في أي مظهر من مظاهر الوجود، يمكن تمييز مبدأين متعارضين - يين ويانغ.

ضمن ظاهرة واحدة، يحد كل من يين ويانغ بعضهما البعض من خلال المعارضة.

في رمز تايجي يتوافق مع النصف الأبيض والأسود.

2. التعاون.

لا يمكن لأي من المبادئ أن يوجد في عزلة: بدون يين لا يمكن أن يكون هناك يانغ، بدون يانغ لا يوجد يين.

يين يخلق الظروف لليانغ، واليانغ يخلق الظروف للين.

في رمز تايجي يتوافق مع دائرة.

3. التغذية المتبادلة (العلاقات الكمية).

في أي ظاهرة، يكون يين ويانغ في حالة من الاستهلاك والدعم المتبادل المستمر.

في ظل الظروف العادية، تكون التغذية المتبادلة لـ Yin-Yang في توازن نسبي.

إن الزيادة أو النقص في أحد المبادئ في زوج Yin-Yang، عندما يتم تعزيز أحدهما على حساب الآخر، يؤدي إلى خلل في التوازن.

يتوافق رمز تايجي مع تمثيل كل من يين ويانغ على شكل فاصلة (سمكة)، حيث "يأكل" الجزء المستدير من مبدأ واحد الجزء الخلفي من المبدأ الآخر.

4. التناسخ المتبادل (التغيرات النوعية).

في أي ظاهرة، فإن الين واليانغ في حركة مستمرة.

كل بداية تحتوي على نقيضها.

عندما يصل يين إلى حده الأقصى، فإنه يتحول إلى يانغ، ويانغ إلى يين. على سبيل المثال، أثناء الحمى، يتم استبدال الحرارة، التي تصل إلى الحد الأقصى، بقشعريرة، ويتم استبدال القشعريرة بالحمى.

في رمز تاي تشي، يتوافق مع الادراج: أسود على النصف الأبيض (يين في يانغ) والأبيض على النصف الأسود (يانغ في يين).

5. قابلية القسمة اللانهائية.

وبمعرفة خصائص يين ويانغ، يمكن للمرء تحليل التغيرات من كميات صغيرة بلا حدود إلى كميات كبيرة بلا حدود. يمكن أن يكون هذا بحثًا على مستوى المجرة، أو أحداثًا في المجتمع، أو دراسة خلية حية.

لا يوجد مجال في العلوم أو الفن أو حتى الحياة اليومية الصينية لا نواجه فيه العديد من مظاهر الوحدة المزدوجة بين يين ويانغ. وربما تتجلى هذه الفكرة بوضوح خاص في التراكيب الثقافية الصينية التقليدية للأشياء والصور والأشكال الهندسية والألوان. لقد أظهرت هذه التركيبات دائمًا المزيج الأمثل من الميول القطبية، وبعبارة أخرى، أبسط صورة كاملة لتناغم الحد العظيم.

تغلغلت نظرية مجموعات يين ويانغ في جميع جوانب ثقافة وحياة الصين القديمة. سعى الحرفي الصيني إلى تحقيق التوازن بين المبادئ القطبية للكون في شكل منتجاته والمادة واللون، وحقق الطباخ الصيني نفس الشيء في الأطباق التي أعدها، وسعى الطبيب الصيني إلى إعادة هذا الانسجام في جسم المريض، الخ . وبطبيعة الحال، فإن رمزية الانسجام، في أذهان الصينيين، يمكن أن تضمن الانسجام، وبالتالي النجاح في الحياة. في الحياة اليومية للمعاصرين في عصر مينسك، كان يُنظر إليه عادةً على أنه رغبة في الصحة والازدهار والحظ السعيد.

يتوافق أقصى يانغ ويين للغاية مع عناصر النار والماء. وفي الوقت نفسه، تتضمن دورة التحولات المتبادلة أيضًا مرحلتين وسيطتين، يرمز إليهما بعناصر المعدن والخشب. تشكل المراحل الأربع المشار إليها دائرة تحول يين ويانغ، والتي، مثل أي دائرة، لها مركزها الخاص. شعار المركز هو الأرض. وهكذا يتكشف الحد العظيم في هيكل من خمسة أجزاء. في الأدب الأوروبي، يطلق عليه عادة نظام العناصر الخمسة، أو العناصر الخمسة (وو شينغ)، ولكن في الواقع نحن نتحدث عن المراحل الخمس للدورة العالمية والخماسي كقيمة رياضية. بعد كل شيء، فإن الخمسة يوحدون ثنائي Yin-Yang وثالوث الخلق، وبالتالي فهو الرمز الأكثر رحابة للكون.

المراحل الخمس موجودة في كل مكان، ويمكن أن يكون تفاعلها ذو شقين. ويمكنها أن تحل محل بعضها البعض في ترتيب "التوليد المتبادل": الماء يولد الخشب، والخشب للنار، والنار للأرض، والأرض للمعدن، والمعدن للماء. هناك أيضًا دورة عكسية من "الغزو المتبادل" للمراحل: الماء ينتصر على النار، والنار على المعدن، والمعدن على الخشب، والخشب على الأرض، والأرض على الماء. كما يقول "قانون الكتابات التاريخية" في فصل "الخطة الكبرى"، "... السقوط بالرطوبة الباردة هو صورة الماء، والحرق إلى الأعلى بالحرارة هو صورة النار، والحية والناعمة هي صورة الماء". الخشب، الواضح والقوي هو صورة المعدن، والتغيرات المتزايدة باستمرار هي صورة التربة."

من خلال العناصر الخمسة، يتم وصف نظام العلاقات بين الأشياء والظواهر المختلفة وفقًا لعلم الكونيات الصيني القديم. هذه تغييرات ديناميكية خطوة بخطوة في حالة الكائن المرصود اعتمادًا على اتجاه الحركة ومرور تنفس تشي إلى أحد المواضع الخمسة. يعكس كل موضع خصائص معينة للطاقة وتأثيرها النوعي على جسم معين. وهذا يسمح لنا بربط الظاهرة المعنية بإحدى مراحل التطور الخمس في أي دورة زمنية، وكذلك تصنيف الأشياء عن طريق قياس خصائصها مع خصائص العناصر الأساسية الخمسة. وترد أمثلة مماثلة للتصنيف في شكل جدول (انظر الملحق، الجدول 1).

استخدام رمزي اليانغ والين في كتاب التغييرات

يعد كتاب التغييرات الصيني الكلاسيكي (I Ching أو Zhou Yi) واحدًا من أعظم إبداعات الإنسان وأكثرها غموضًا في نفس الوقت. ومن وجهة نظر الثقافة الصينية التي ولدته (أقدم ما يوجد على وجه الأرض)، فهو من صنع الرجل الخارق الذي استولى على سر الكون في رموز وإشارات خاصة.

يحتوي "كتاب التغييرات" القديم على جداول عليها علامات وأشكال معينة ("he-tu") منقوشة عليها. الشكلان الرئيسيان هما خط متصل (- YANG) وخط متقطع في المنتصف بنفس حجم الأول (- - YIN)؛ الأول يصور الكمال، الأب، وحدة الذكور، التأكيد؛ والثانية ناقصة، أم، ثنائية، منفية. تتوافق أربع مجموعات محتملة من هذه السمات مع الفصول والاتجاهات الأساسية. لكن الأهمية الأساسية كانت مرتبطة بمجموعات من ثلاث سمات، ما يسمى بالرسوم الثلاثية. اخترعها الملك الأسطوري فو شي، وفقًا للأسطورة، حيث عبرت الأشكال الثلاثية عن الأنواع الرئيسية من الروابط بين يين ويانغ، بالإضافة إلى "القوى الثلاث" للكون. بيانياً، كان نظام التريغرام عبارة عن دائرة - رمز آخر لدورة العالم في المكان والزمان. إن الجمع بين ثلاث سمات يانغ "ذكورية"، مما يعني أعلى صعود للمبدأ الإبداعي، يتوافق مع السماء والجنوب. إن الجمع بين ثلاث سمات يين "أنثوية" يرمز إلى ذروة الامتثال ويتوافق مع الأرض والشمال. بينهما، كما هو متماثل فيما يتعلق ببعضها البعض، كان هناك ثلاثة أزواج أخرى من Trigrams، معربا عن مراحل مختلفة من صعود أو انخفاض قوى يين ويانغ.

كان هناك ترتيب آخر لترتيب الأشكال الثلاثية، ورثه الحكيم القديم وين وان، وفقًا للتقاليد. في ذلك، تم إعطاء الدور الرائد للحظة الدفع المتبادل بين يين ويانغ. بمعنى آخر، أكد نظام Trigrams "وفقا ل Wen-Wan" على ديناميكية الدورة الكونية والطبيعة الانتقالية للمواقف التي تحددها Trigrams. أخيرًا، شكلت المجموعات المقترنة من الأشكال الثلاثية 64 مجموعة من ستة خطوط، ما يسمى بالمخططات السداسية.

يانغ ويين في تطور داخلي معقد ومستمر، ولهما بنية معقدة. هناك 64 شكلاً سداسيًا في "كتاب التغييرات"، كل منها يعبر عن واحد أو آخر حالة الحياةفي الوقت المناسب من وجهة نظرها التطور التدريجي. فوق الأشكال السداسية توجد طبقات من أسماء الأشكال السداسية، والأمثال عن الأشكال السداسية ككل والأمثال لكل سمة من سمات الأشكال السداسية الـ 64. مع هذه الأمثال تتكشف التعليقات الكونفوشيوسية.

أول شكلين سداسيين هما يانغ ويين في عملية التطور الداخلي. يتم تمثيل الشكل الأول بستة خطوط متصلة ويسمى تشيان (الإبداع). هذه القوة الخلاقة الكونية التي تكمن في بداية كل شيء موجود. "إنها، كقوة عالمية، من حيث المبدأ، لا يمكن أن تواجه أي عقبات في تطورها، وهو ما يعززه حقيقة أن هذه القوة مستقرة تمامًا." وتجدر الإشارة إلى أن معظم المفاهيم في الفلسفة العالمية لا يمكنها الاستغناء عن افتراض وجود قوة إبداعية أولية. يمكن أن تكون الأسماء مختلفة - أرسطو يدعو النموذج، هيجل - العقل العالمي، V. S. سولوفيوف - الله، إلخ.

يتكون القول المأثور في مخطط تشيان السداسي من يوان، وهن، ولي، وتشنغ، والتي تشير إلى الصفات الأربع لـ دي (جوهر الفضيلة). "اليوان" هو مصدر اللطف. "هنغ" هو مركز النعمة. "لي" - انسجام الواجب. "Zheng" هو جوهر العمل (الخدمة).

يقول القول المأثور في السطر الافتتاحي: “تنين الغوص. "لا تتصرف." في تعليق كونفوشيوس، هذا يعني أن التنين، وهو أيضًا رجل نبيل (الرجل المثالي وفقًا لكونفوشيوس)، يحمل ديه، لا يظهر في العالم بأي شكل من الأشكال. لديه هدف خاص وموقف روحي يتوافق مع الوضع الأولي وإيقاع يانغ في مخطط تشيان السداسي.

يقول المثل في السطر الثالث: “الرجل النبيل ينشط حتى نهاية اليوم. وفي المساء يكون حذرا وكأنه في خطر. "لن يكون هناك تجديف." يتم التعبير عن هذا المستوى من خلال حقيقة أن إنشاء وترميز De في التريجرام الداخلي Qian قد اكتمل عليه، وبالتالي في العالم الداخلي، والزوج النبيل يستعد، من خلال مظهره الجنيني للوجود، للقيام بقفزة إلى المثلث الخارجي (العلوي) تشيان والدخول إلى عالم الحقائق الخارجية. وبعبارة أخرى، فهو يستعد لتطوير تي إلى الطاو.

يقول القول المأثور عن الميزة الرابعة: "مثل قفزة في الهاوية. "لن يكون هناك تجديف!" يقفز الزوج النبيل إلى العالم التجريبي للإمبراطورية السماوية، ويغرق في الفوضى، حيث ينتهك الانسجام: العمودي للأعلى والأسفل والأفقي للمجيء والذهاب ليس ثابتًا. الرجل النبيل يطور أعماله بما يتوافق مع احتياجات العصر.

يقول القول المأثور للسطر الخامس: "التنين الطائر في السماء. "إنه موعد جيد للقاء رجل عظيم." هذا هو الموضع المركزي للشكل الثلاثي العلوي. عند هذا المستوى، بسبب الدوران الرأسي للنار لأعلى والماء للأسفل، يكون الكون متوازنًا، ويُغسل ويُجفف، وتصبح السماء والأرض مستقرتين.

قول مأثور في السطر العلوي: “التنين الفخور. "ستكون هناك توبة!" هذه مرحلة إعادة التطوير - نهاية القديم وعتبة دورة جديدة.

الشكل السداسي الثاني في كتاب التغييرات يسمى كون (الوفاء). تم تصويره بستة أسطر متقطعة في المنتصف. وهذا ما يسمى غالبًا بالمادة في الفلسفة. يقول هذا الكتاب: «حتى الإبداع الأكثر كثافة لا يمكن تحقيقه إذا لم تكن هناك بيئة سيتم تنفيذه فيها. لكن هذه البيئة، من أجل تحقيق الإبداع المطلق، يجب أيضًا أن تكون مرنة ولدنة تمامًا... إذا كان الإبداع هو السماء، والنور، والإنسان الكامل، فإن الإنجاز هو الأرض، والظلام، والرجل النبيل، والاستماع وتنفيذ تعليمات الله. الرجل المثالي." يتم تقديم التعليقات على الشكل السداسي الثاني، بنفس الطريقة كما في الأول، ولكن بشكل أكثر تركيزًا. لن أتناولها بنفس التفاصيل كما في الشكل السداسي الأول، لكنني سأصف معانيها فقط.

يصف كونفوشيوس في المخطط السداسي الثاني العلاقة بين يانغ ويين، السماء والأرض. ويكشف عن النظام الكوني العام لعملية التغييرات: السماء والأرض تنشأان وتتحرك بينهما التغييرات؛ التغييرات هي الأساس المنهجي لصعود دي وتوسيع العمل الذي ورثه الأجداد، فهي توفر طرقًا لفهم الموقف العالي والطقوس تجاه الأدنى. في التغييرات بين السماء والأرض، يتم إنشاء الطاو، الذي ورث باللطف واكتمل بالطبيعة.

هذه هي السمة الأساسية لكتاب التغيرات ونظامه في وصف العلاقة بين العوامل الطبيعية والاجتماعية. يُصنف هذا الكتاب اليوم على أنه عنصر من عناصر الكهانة، ويستخدم في جميع المدارس والاتجاهات الصينية تقريبًا.

المعلومات حول معرفة كونفوشيوس بـ I Ching متناقضة. من ناحية، كونه بالفعل في مرحلة البلوغ، فإنه يشكو من أنه لا يعرف أنا تشينغ. من ناحية أخرى، فإن تأليف التعليقات على آي تشينغ، المسمى شي يي، قد تم وصفه تقليديًا لكونفوشيوس منذ فترة طويلة. في Wen Zhuan وXiqi Zhuan، اثنان من الأجنحة العشرة، ما يقوله المعلم بضمير المتكلم ("قال المعلم...") هو حكم كونفوشيوس. وهكذا، وفقًا للون يو، لم يدرس كونفوشيوس آي تشينغ ولم يسمع عنه إلا في سنواته الأخيرة، ولكن وفقًا لآي تشينغ نفسه، كان يعرف نظام التغييرات تمامًا.

دعونا نصدق شهادة "الأجنحة العشرة"، لأنه من الصعب أن نتصور أن كونفوشيوس، الذي أحب العصور القديمة وأظهر مثل هذا الحب الكبير للحكمة المستفادة، قد تجاوز هذا التعليم. حتى لو لم تكن التعليقات مكتوبة من قبله، ولكن من قبل طلابه، الذين لجأوا إلى سلطة المعلم، فإنها لا تزال، بلا شك، تعليقات للمدرسة الكونفوشيوسية، وبطريقة أو بأخرى اندمج كونفوشيوس مع آي تشينغ واستمر في الأجنحة العشرة كفيلسوف.

خاتمة

في الختام، أود العودة إلى النقاط الرئيسية التي تناولتها في عملي وتلخيصها.

أولاً، ربما كان يانغ ويين، كتقسيم كل الأشياء إلى مبدأين، هو أقدم مبدأ للتفكير الفلسفي في الصين، كما يتضح، على وجه الخصوص، من خلال قواعد الكهانة المنعكسة في الأشكال الثلاثية والمخططات السداسية لكتاب آي تشينغ ( الخط كله والذي يعارضه متقطع). ولكن في الوقت نفسه، يتم استخدام يانغ ويين على نطاق واسع في العالم الحديث. يمكننا أن نرى هذا في اتجاه الحياة العصرية لفنغ شوي، حيث يتم استخدام هذه الرموز كأساس لـ "تدريس الانسجام" بأكمله. أو انظر إلى الطب، حيث تطبق العديد من العيادات الخاصة فكرة يانغ يين كتقنية طبية حديثة. حتى في مجال الفن المسرحي، انعكس هذا المفهوم - كتاب بوريس أكونين "يين ويانغ"، حيث كان المبدأ الرئيسي لعرض المادة هو التفاعل بين الأضداد المتطرفة.

تمت كتابة العديد من الأعمال، وتم نشر مئات المقالات حول كيفية تطبيق يانغ ويين في عالمنا الحديث، ولكن يبقى شيء واحد دون تغيير، وهو أن هذا التدريس سيتم استخدامه إلى الأبد، ولا يمكن افتراض مقدار التغييرات التي ستحدثها نحن وحياتنا.

ثانيًا، في كتاب التغييرات، تعود الأشكال الثلاثية والأشكال السداسية وراثيًا إلى ممارسة الكهانة على عظام وسيقان اليارو، والتي تشهد في حد ذاتها فقط على النظام الثنائي في حد ذاته، ولكن ليس على أي فهم فلسفي له، على الأقل على مستوى المستوى الابتدائي. أما بالنسبة للفهم الفلسفي، فإن الحكم على العديد من البيانات، ظهر في نصوص تشو في وقت متأخر نسبيًا، في موعد لا يتجاوز القرن الرابع. قبل الميلاد ، وكان مرتبطًا بالظهور المتزامن تقريبًا في فكر تشو لفكرتين أساسيتين مهمتين: مفاهيم يين يانغ و وو شينج. كان كلا المبدأين مترابطين بشكل وثيق ويتفاعلان بشكل متناغم، وكانت نتيجة هذا التفاعل المثمر على وجه التحديد هي التي بدأت مع مرور الوقت تعتبر كل ما هو موجود.

ثالثًا، يمكن تعريف الديالكتيك بأنه المذهب الأكثر شمولاً وعمقًا للارتباط والتنمية العالميين. تشير مبادئها وقوانينها، التي تعكس الواقع الموضوعي، إلى مدى ضرورة التفكير في مجال الواقع المقابل. إنها توفر فرصة للإجابة على أسئلة جدلية مهمة: لماذا يحدث التطور، ما هو مصدره وأسبابه، ما هي الآلية الداخلية لعملية التنمية، هل هناك اتجاهات واتجاه للتطور، وما إلى ذلك. الديالكتيك ليس مجرد نظرية، إنها أيضًا طريقة للفهم الإبداعي الملموس لأسرار الوجود الجديدة والمشاكل والمواقف الجديدة. يتميز التفكير الجدلي بالبحث المستمر عن طرق جديدة لفهم العالم من حولنا.

فهرس

1. أنا تشينغ. "كتاب التغييرات" الصيني القديم / م.: "EXMO-Press"، 2001. - 168 ص.