دور الكتاب المقدس في الثقافة والأدب الروسي. الأرثوذكسية والأدب الكلاسيكي الروسي الأدب الروسي بصوت مسيحي

"كل شيء به كان..."

كتاب كتب... هكذا يتحدثون عن الكتاب المقدس، ويشيرون بذلك بإيجاز شديد إلى مكانته في الثقافة الإنسانية.

هذا هو الكتاب بالمعنى الأعم والأسمى والمفرد الذي عاش في أذهان الشعوب منذ الأزل: كتاب الأقدار، لحفظ أسرار الحياة وأقدار المستقبل. هذا هو الكتاب المقدس، الذي يعتبره جميع المسيحيين موحى به من الله نفسه. وهذا كنز من الحكمة للجميع تفكير الناسالأراضي مهما كانت معتقداتهم. هذه مكتبة كتب تم تأليفها على مدى أكثر من ألف عام من العديد من الأعمال اللفظية التي أنشأها مؤلفون مختلفون بلغات مختلفة.

لقد أعاد هذا الكتاب الحياة إلى عدد لا يحصى من الكتب الأخرى التي تعيش فيها أفكاره وصوره: الترجمات والنسخ والأعمال الفنية اللفظية والتفسيرات والبحث.

وبمرور الوقت، لا تتضاءل طاقتها الإبداعية، بل تتزايد.

ما هو مصدر هذه القوة الواهبة للحياة؟ وقد فكر في هذا كثير من المفكرين والعلماء والشعراء. وهذا ما قاله A. S. Pushkin عن العهد الجديد (يمكن تطبيق أفكاره على الكتاب المقدس بأكمله): "هناك كتاب يتم فيه تفسير كل كلمة، وشرحها، والتبشير بها في جميع أنحاء الأرض، وتطبيقها على جميع أنواع ظروف الحياة وأحداث العالم؛ ومن المستحيل تكرار عبارة واحدة لا يحفظها الجميع عن ظهر قلب، والتي لن تكون بالفعل مثلًا للشعوب؛ ولم يعد يحتوي على أي شيء غير معروف لنا؛ لكن هذا الكتاب يسمى الإنجيل، وهذا هو سحره الجديد دائمًا، لدرجة أننا إذا شبعنا من العالم أو اكتئبنا اليأس، فتحناه عن طريق الخطأ، فإننا لم نعد قادرين على مقاومة حماسته العذبة وننغمس في الروح فيه. البلاغة الإلهية."

منذ ظهور الترجمة السلافية للإنجيل وسفر المزامير وكتب الكتاب المقدس الأخرى، التي أنشأها المستنير العظيم سيريل وميثوديوس، في روسيا، أصبح الكتاب المقدس الكتاب الأول والرئيسي للثقافة الروسية: منه تعلم الطفل القراءة والكتابة و فكر في الحقائق المسيحية ومعايير الحياة ومبادئ الأخلاق وأساسيات الفن اللفظي. لقد دخل الكتاب المقدس الوعي الشعبي، إلى الحياة اليومية والوجود الروحي، إلى الكلام العادي والرفيع؛ ولم يُنظر إليها على أنها مترجمة، بل باعتبارها لغة أصلية وقادرة على ربط الأشخاص بجميع اللغات.

ولكن على مدى العقود الطويلة من القرن العشرين. وظل الكتاب المقدس مضطهدا في بلادنا، كما كان في القرون الأولى عهد جديدعندما حاول حكام الإمبراطورية الرومانية وقف انتشار المسيحية.

ويبدو أن الحكم الطويل لعبادة الأوثان الوحشية، الذي ظهر تحت ستار الإلحاد العلمي، قد حرم جماهير القراء من الكتاب المقدس وفطم أنفسهم عن فهمه. ولكن بمجرد عودة كتاب الكتب إلى العائلات والمدارس والمكتبات، أصبح من الواضح أن الارتباط الروحي به لم يفقد. وقبل كل شيء، ذكرتنا اللغة الروسية نفسها، حيث صمدت الكلمات الكتابية المجنحة أمام هجمة جيف رجال الدين، واللغة البذيئة الجامحة وساعدت في الحفاظ على روح وعقل ونبرة خطابنا الأصلي.

سمحت عودة الكتاب المقدس للقراء باكتشاف آخر: اتضح أنه روسي بالكامل الكلاسيكيات الأدبيةيرتبط منذ القدم وحتى الوقت الحاضر بكتاب الكتب، ويعتمد على حقائقه ومواثيقه وقيمه الأخلاقية والفنية، ويربط مثله به، ويستشهد بأقواله وأمثاله وأساطيره... وهذا الارتباط ليس واضحًا دائمًا، ولكن يتم الكشف عنها في قراءة قريبة ومستجيبة وتقدم، كما كانت، بعدًا جديدًا في "الكون الفني" الذي خلقه الفن اللفظي.

نحن الآن نعيد قراءة الكتاب المقدس ونتأمل فيه، ونتراكم المعرفة عنه، والتي تم إتقانها تدريجيًا في السابق سنوات الدراسة. نحن ندرك ما كان معروفًا منذ فترة طويلة بأنه جديد: بعد كل شيء، خلف كل التفاصيل نرى عالمًا ضخمًا ظل بعيدًا أو غير معروف لنا تمامًا.

إن عنوان هذا الكتاب ذاته هو حقيقة ثمينة في التاريخ الثقافي. تأتي من كلمة بيبلوس: هذا هو الاسم اليوناني لنبات البردي المصري، الذي صنعت منه في العصور القديمة الأكواخ والقوارب والعديد من الأشياء الضرورية الأخرى، والأهم من ذلك - مواد للكتابة، ودعم الذاكرة البشرية، أهم أساس للثقافة.

وكان اليونانيون يطلقون على الكتاب المكتوب على ورق البردي اسم "بيبلوس"، وإذا كان صغيرًا، قالوا "لبيبليون" - كتاب صغير، وبالجمع - "تا بيبليا". ولهذا فإن المعنى الأول لكلمة الكتاب المقدس هو مجموعة من الكتب الصغيرة. تحتوي هذه الكتب على أساطير، ووصايا، وشواهد تاريخية، وأناشيد، وسير، وصلوات، وخواطر، ودراسات، ورسائل، وتعاليم، ونبوات... ومؤلفو الكتب هم الأنبياء، ورجال الدين، والملوك، والرسل؛ تمت الإشارة إلى أسماء معظمهم، وتم إثبات تأليف الكتب الأخرى من خلال بحث العلماء. وجميع كتّاب الكتاب المقدس هم فنانون يتحدثون خطابًا مقنعًا ورائعًا وموسيقيًا.

تنقسم أسفار الكتاب المقدس المسيحي إلى جزأين نشأا في أوقات مختلفة: 39 كتابًا من العهد القديم (القديم) (حوالي القرن العاشر - الثالث قبل الميلاد) و 27 كتابًا من العهد الجديد (أواخر الأول - بداية القرن الثاني). القرن الميلادي.). هذه الأجزاء، المكتوبة في الأصل بلغات مختلفة - العبرية والآرامية واليونانية - لا يمكن فصلها: فهي تتخللها رغبة واحدة، مما يخلق صورة واحدة. كلمة "العهد" في الكتاب المقدس لها معنى خاص: فهي ليست مجرد تعليمات موروثة للأتباع والأجيال القادمة، ولكنها أيضًا اتفاقية بين الله والناس - اتفاقية لخلاص البشرية والحياة الأرضية بشكل عام.

عدد الأعمال الأدبية باللغة الروسية التي تحتوي على تأملات في الكتاب المقدس وصوره وزخارفه كبيرة للغاية، ومن الصعب حتى سردها. إن فكرة الكلمة المبدعة تتخلل الكتاب المقدس بأكمله – من سفر موسى الأول إلى رؤيا يوحنا اللاهوتي. وقد تم التعبير عن ذلك بشكل رسمي وقوي في الآيات الأولى من إنجيل يوحنا:

"في البدء كان الكلمة، والكلمة كان عند الله، وكان الكلمة الله. كان في البدء عند الله. كل شيء به كان، وبدونه لم يكن شيء مما كان. فيه كانت الحياة، والحياة كانت نور الناس. والنور يشرق في الظلمة والظلمة لا تدركه."

الكتاب المقدس والروسية الأدب التاسع عشرقرن.

في القرن التاسع عشر أصبحت القضايا الروحية وقصص الكتاب المقدس راسخة بشكل خاص في نسيج الثقافة الأوروبية والروسية والعالمية بأكملها. إذا حاولنا فقط إدراج أسماء القصائد والأشعار والدراما والقصص التي تم تخصيصها على مدار المائتي عام الماضية لقضايا الكتاب المقدس، فإن مثل هذه القائمة ستستغرق وقتًا طويلاً جدًا، حتى بدون الخصائص والاقتباسات.

في عصره، أونوريه بلزاك، تلخيص " كوميديا ​​إنسانية"، أشار إلى أنه كتب الملحمة بأكملها بروح الدين المسيحي والقوانين والحقوق المسيحية. ولكن في الواقع، في عمل بلزاك الضخم والمتعدد الأجزاء، هناك القليل من الروح المسيحية. هناك الكثير فيه، إنه حقًا بانوراما للحياة البشرية، ولكنها حياة دنيوية، منغمسة في الحياة اليومية، والعواطف، وأحيانا صغيرة، ولا نرى صعودا. ويمكن قول الشيء نفسه عن غوستاف فلوبير، وعن العديد من الكتاب الغربيين الآخرين الذين طغت سيرهم الذاتية على الأسئلة الأبدية. هكذا كانت ديناميكيات تطور الأدب في الغرب في القرن التاسع عشر. وفي القرن العشرين تتغير الصورة ويبدأ البحث عن الأبدي من جديد.

الأدب الروسي في القرن التاسع عشر في هذا الصدد يقارن بشكل إيجابي مع الأدب الغربي. لأنه من فاسيلي جوكوفسكي إلى ألكسندر بلوك، كانت تركز دائمًا على الحرق مشاكل أخلاقيةعلى الرغم من أنها اقتربت منهم من وجهات نظر مختلفة. كانت دائمًا قلقة بشأن هذه المشكلات ونادرا ما كانت تتوقف عند الحياة اليومية فقط. وجد الكتاب الذين اقتصروا على الصعوبات اليومية أنفسهم في الهامش. لقد كان تركيز انتباه القراء دائمًا على الكتاب الذين يهتمون بمشاكل الأبدية.

"وبالروح القدس الرب المحيي..." كان القرن التاسع عشر الروسي مليئًا بهذه الروح (حتى عندما كان متمردًا). كان العصر الذهبي لأدبنا هو قرن الروح المسيحية، والخير، والشفقة، والرحمة، والضمير، والتوبة - وهذا ما أعطاه الحياة.

Naryshkina M. S. "الزخارف والمؤامرات الكتابية في الأدب الروسي في القرنين التاسع عشر والعشرين." موسكو 2008

ماو "مدرسة مولتشانوفسكايا الثانوية رقم 1"

بحث

"المواضيع والصور المسيحية في الأدب الروسي"

كريتسكايا إل.

إريمينا الرابع. – مدرس اللغة الروسية وآدابها بمدرسة موسكو الثانوية رقم 1

مولتشانوفو – 2014

الموضوعات والصور المسيحية في الأدب الروسي

مقدمة

ثقافتنا بأكملها مبنية على أساس الفولكلور والعصور القديمة والكتاب المقدس.

الكتاب المقدس هو نصب تذكاري بارز. كتاب من الكتب التي خلقتها الأمم.

الكتاب المقدس هو مصدر المواضيع والصور للفن. تنتشر الزخارف الكتابية في كل أدبنا. الشيء الرئيسي، وفقا للمسيحية، كان الكلمة، والكتاب المقدس يساعد على إعادتها. يساعد على رؤية الشخص من منظور إنساني. في كل مرة يتطلب الحقائق، وبالتالي نداء إلى المسلمات الكتابية.

الأدب يتناول العالم الداخلي للإنسان وروحانيته. تصبح الشخصية الرئيسية رجلاً يعيش وفقًا لمبادئ الإنجيل، رجلًا أهم شيء في حياته هو عمل روحه، متحررًا من تأثير البيئة.

الأفكار المسيحية هي مصدر للضوء غير المظلم، الذي تخدمه للتغلب على الفوضى في أنفسهم وفي العالم.

منذ بداية العصر المسيحي، تمت كتابة العديد من الكتب عن المسيح، لكن الكنيسة اعترفت، أي أربعة أناجيل فقط، والباقي - ما يصل إلى خمسين! - مدرج إما في قائمة التنازلات، أو في قائمة الأبوكريفا، المسموح به ليس للعبادة، ولكن للقراءة المسيحية العادية. كان الأبوكريفا مخصصًا لكل من المسيح وجميع الأشخاص من دائرته المباشرة تقريبًا. ذات مرة، كانت هذه الأبوكريفا، التي تم جمعها في Chetii-Minea وأعيد سردها، على سبيل المثال، من قبل ديمتري روستوف، هي القراءة المفضلة في روسيا. "وبالتالي، فإن الأدب المسيحي له بحره المقدس الخاص به وهناك جداول وأنهار تتدفق إليه، أو بالأحرى، تتدفق منه." المسيحية، تجلب نظرة عالمية جديدة، تختلف عن الأفكار الوثنية حول أصل الكون، حول الآلهة ، حول تاريخ الجنس البشري، وضعت أسس الثقافة المكتوبة الروسية أدت إلى ظهور الطبقة المتعلمة.

تاريخ العهد القديم هو تاريخ التجارب والسقوط والتطهير الروحي والتجديد والإيمان وعدم الإيمان للأفراد والأمة بأكملها - منذ خلق العالم إلى مجيء المسيح يسوع المسيح الذي يرتبط اسمه العهد الجديد.

يعرفنا العهد الجديد بحياة المسيح المخلص وتعليمه منذ ولادته المعجزية حتى الصلب والظهور للشعب والصعود. وفي الوقت نفسه، يجب النظر إلى الإنجيل من عدة زوايا: التعاليم الدينية، والمصدر الأخلاقي والقانوني، والتاريخي عمل أدبي.

الكتاب المقدس هو العمل الأخلاقي والقانوني الأكثر أهمية (المفتاح).

وفي نفس الوقت الكتاب المقدس نصب أدبي، أساس سهل لثقافتنا الشفهية المكتوبة بأكملها. لقد ألهمت صور وقصص الكتاب المقدس أكثر من جيل من الكتاب والشعراء. على خلفية الكتاب المقدس قصص أدبيةكثيرا ما ندرك أحداث اليوم. نجد في الكتاب المقدس بدايات العديد من الأنواع الأدبية. وتوالت الصلوات والمزامير في الشعر والأناشيد...

أصبحت العديد من الكلمات والتعابير الكتابية أمثالًا وأقوالًا، مما أدى إلى إثراء خطابنا وفكرنا. شكلت العديد من المؤامرات أساس القصص والروايات والروايات لكتاب من مختلف العصور والشعوب. على سبيل المثال، "الإخوة كارامازوف"، "الجريمة والعقاب" لـ F. M. Dostoevsky، "الصالحون" بقلم N. S. Leskov، "الحكايات الخيالية" بقلم M. E. Saltykov-Shchedrin، "يهوذا الإسخريوطي"، "حياة فاسيلي الخمسي" بقلم إل أندريف، "السيد ومارجريتا" للمخرج إم إيه بولجاكوف، "السحابة الذهبية أمضت الليل"، أ. بريستافكين، "يوشكا" للمخرج أ.بلاتونوف، "السقالة" للمخرج تشي أيتماتوف.

نشأت كلمة الكتاب الروسية ككلمة مسيحية. هذه كانت كلمة الكتاب المقدس والليتورجيا والحياة وكلمة آباء الكنيسة وقديسيها. لقد تعلمت كتاباتنا، أولاً وقبل كل شيء، التحدث عن الله، وتذكره، وسرد الشؤون الأرضية.

بدءا من الأدب القديمبالنسبة لأعمال اليوم، فإن كل الأدب الروسي لدينا ملون بنور المسيح، الذي يخترق جميع أركان العالم والوعي. يتميز أدبنا بالبحث عن الحقيقة والخير، بأمر من يسوع، ولذلك فهو يركز على القيم العليا والمطلقة.

أدخلت المسيحية مبدأ أعلى في الأدب، وأعطت نظام خاصالأفكار والخطب. "الكلمة صار جسدًا وحل بيننا مملوءًا نعمة وحقًا" - ومن هنا يأتي الشعر. المسيح هو الكلمة، الكلمة المتجسد، المتضمن في ذاته ملء الحق والجمال والصلاح.

إن أصوات الكلام الكتابي تثير دائمًا استجابة حية في النفس الحساسة.

إن كلمة الكتاب المقدس هي مخزن لمعرفة الله، وآلاف السنين من الحكمة والخبرة الأخلاقية، لأنها مثال غير مسبوق للكلام الفني. لطالما كان هذا الجانب من الكتاب المقدس قريبًا من الأدب الروسي. "نجد الكثير قصائد غنائية"في العهد القديم"، أشار نيكولاي يازفيتسكي في عام 1915. "بالإضافة إلى الترانيم والأغاني المنتشرة في كتب التكوين والأنبياء، يمكن تبجيل كتاب المزامير بأكمله باعتباره مجموعة من القصائد الروحية."

تدخل الزخارف المسيحية في الأدب بطرق مختلفة وتتلقى تطورات فنية مختلفة. لكنهم دائمًا يمنحون الإبداع اتجاهًا تصاعديًا روحيًا ويوجهونه نحو ما هو ذو قيمة مطلقة.

كان كل الأدب الروسي في القرن التاسع عشر مشبعًا بالزخارف الإنجيلية، وكانت الأفكار حول الحياة القائمة على الوصايا المسيحية طبيعية بالنسبة لأشخاص القرن الماضي. كما حذر F. M. Dostoevsky قرننا العشرين من أن التراجع، "جريمة" المعايير الأخلاقية تؤدي إلى تدمير الحياة.

الرمزية المسيحية في رواية "الجريمة والعقاب" للكاتب إف إم دوستويفسكي

لأول مرة، يتم تقديم الموضوعات الدينية بجدية بواسطة FM. دوستويفسكي. يمكن تمييز أربع أفكار إنجيلية رئيسية في عمله:

"الإنسان لغز"؛

"النفس المتدنية التي تخرج من الظلم تظلم نفسها"؛

"سوف يخلص العالم بالجمال"؛

"القبح سوف يقتل."

عرف الكاتب الإنجيل منذ الطفولة، وفي مرحلة البلوغ كان كتابه المرجعي. سمحت ظروف عقوبة الإعدام للبتراشيفيين بتجربة حالة على وشك الموت، والتي حولت دوستويفسكي إلى الله. كان شعاع الشمس الشتوي المنبعث من قبة الكاتدرائية بمثابة التجسيد الجسدي لروحه. في الطريق إلى الأشغال الشاقة، التقى الكاتب بزوجات العرقاء. أعطته النساء الكتاب المقدس. لم ينفصل عنها لمدة أربع سنوات. لقد اختبر دوستويفسكي حياة يسوع باعتبارها انعكاسًا لحياته: لأي غرض من المعاناة؟ هذه هي النسخة ذاتها من الإنجيل التي يصفها دوستويفسكي في رواية "الجريمة والعقاب": "كان هناك نوع من الكتاب على الخزانة ذات الأدراج... كان العهد الجديد في الترجمة الروسية. الكتاب قديم، مستعمل، مجلّد بالجلد.» هناك الكثير من الصفحات في هذا الكتاب، مغطاة بملاحظات بقلم الرصاص والقلم الرصاص، وبعض الأماكن مُعلمة بظفر. تعتبر هذه الملاحظات دليلاً مهمًا لفهم المهام الدينية والإبداعية للكاتب العظيم. «سأخبركم عن نفسي أنني طفل الكفر والوعي إلى يومنا هذا وحتى... إلى غطاء القبر... لقد شكلت لنفسي رمزًا للإيمان، فيه كل شيء واضح ومقدس بالنسبة لي. . هذا الرمز بسيط جدًا؛ ها هو: الإيمان بأنه لا يوجد شيء أكثر جمالاً، وأعمق، وأكثر تعاطفاً، وأكثر ذكاءً، وأكثر شجاعة وكمالاً من المسيح، وليس فقط أنه لا يوجد شيء، ولكن بحب غيور أقول لنفسي إنه لا يمكن أن يكون كذلك. علاوة على ذلك، إذا أثبت لي أحد أن المسيح خارج الحق، فإنني أفضل البقاء مع المسيح على أن أبقى مع الحق. (من رسالة F. M. Dostoevsky إلى N. D. Fonvizina).

أصبحت مسألة الإيمان وعدم الإيمان محورية في حياة الكاتب وعمله. هذه المشكلة هي محور أفضل رواياته: «الأبله»، «الشياطين»، «الإخوة كارامازوف»، «الجريمة والعقاب». تمتلئ أعمال فيودور ميخائيلوفيتش دوستويفسكي رموز مختلفة، ذات الصلة؛ مكان كبير بينهم تشغله الزخارف والصور المستعارة من الكتاب المقدس والتي قدمها الكاتب لتحذير البشرية التي تقف على شفا كارثة عالمية، يوم القيامة، نهاية العالم. والسبب في ذلك، بحسب الكاتب، هو النظام الاجتماعي. بطل "الشياطين" ستيبان تروفيموفيتش فيرخوفنسكي، يعيد التفكير في أسطورة الإنجيل، يصل إلى الاستنتاج: "هذا هو بالضبط مثل روسيا لدينا. هذه الشياطين التي تخرج من الرجل المريض وتدخل في الخنازير هي كل القروح، وكل النجاسة، وكل الشياطين وكل العفاريت التي تراكمت في رجلنا المريض العظيم والعزيز، في روسيا، على مدى قرون، على مدى قرون! "

بالنسبة لدوستويفسكي، فإن استخدام الأساطير والصور الكتابية ليس غاية في حد ذاته. لقد كانت بمثابة رسوم توضيحية لأفكاره حول المصير المأساوي للعالم وروسيا كجزء من الحضارة العالمية. فهل رأى الكاتب الطرق المؤدية إلى مجتمع أكثر صحة، وإلى تلين الأخلاق، وإلى التسامح والرحمة؟ مما لا شك فيه. واعتبر أن مفتاح إحياء روسيا هو مناشدة فكرة المسيح. إن موضوع القيامة الروحية للفرد، والذي اعتبره دوستويفسكي الموضوع الرئيسي في الأدب، يتخلل جميع أعماله.

"الجريمة والعقاب" والذي يعتمد على الموضوع الفشل الأخلاقيوالولادة الروحية للإنسان، رواية يقدم فيها الكاتب مسيحيته. يمكن أن تكون أسباب موت النفس كثيرة، لكن بحسب الكاتب، لا يوجد سوى طريق واحد يؤدي إلى الخلاص، وهو طريق الرجوع إلى الله. أنا هو القيامة والحياة. من يؤمن بي، حتى لو مات، سوف يحيا،" يسمع البطل حقيقة الإنجيل من فم سونيشكا مارميلادوفا.

بعد أن جعل قتل راسكولينكوف لسمسار الرهن القديم أساسًا للمؤامرة، يكشف دوستويفسكي عن روح مجرم انتهك القانون الأخلاقي: "لا تقتل" هي إحدى الوصايا الكتابية الرئيسية. ويرى الكاتب سبب ضلالات العقل البشري الرهيبة، التي فسرت عقلانيا وأثبتت حسابيا عدالة ونفع قتل المرأة العجوز المؤذية، في تراجع البطل عن الله.

راسكولنيكوف أيديولوجي. يطرح فكرة معادية للمسيحية. لقد قسم كل الناس إلى "أرباب" و"مخلوقات مرتعدة". يعتقد راسكولينكوف أن "الأمراء" مسموح لهم بكل شيء، حتى "الدم حسب ضميرهم"، و"المخلوقات المرتعشة" لا يمكنها إلا أن تنتج نوعها الخاص.

يدوس راسكولينكوف على حق مقدس لا يتزعزع في الوعي الإنساني: فهو يتعدى على الإنسان.

"لا تقتل. لا تسرق - مكتوب في كتاب قديم. هذه هي وصايا الإنسانية، بديهيات مقبولة دون دليل. تجرأ راسكولينكوف على الشك فيهم وقرر التحقق منهم. ويظهر دوستويفسكي كيف يتبع هذا الشك المذهل ظلام من الشكوك والأفكار المؤلمة الأخرى لمن انتهك القانون الأخلاقي - ويبدو أن الموت وحده هو الذي يمكن أن ينقذه من العذاب: من خلال إثم جاره يؤذي الإنسان نفسه. لا تؤثر المعاناة على المجال العقلي للمجرم فحسب، بل تؤثر أيضًا على جسده: الكوابيس، والجنون، والنوبات، والإغماء، والحمى، والارتعاش، وفقدان الوعي - يحدث الدمار على جميع المستويات. إن راسكولينكوف مقتنع من تجربته الخاصة بأن القانون الأخلاقي ليس متحيزًا: "هل قتلت المرأة العجوز؟ هل قتلت المرأة العجوز؟ " لقد قتلت نفسي، وليس المرأة العجوز! ثم قتلت نفسي إلى الأبد! لم يكن القتل جريمة بالنسبة لراسكولنيكوف، بل العقاب والانتحار والتخلي عن الجميع وكل شيء. تنجذب روح راسكولينكوف إلى شخص واحد فقط - إلى Sonechka، إلى شخص مثله، وهو منتهك للقانون الأخلاقي مرفوض من قبل الناس. مع صورة هذه البطلة ترتبط دوافع الإنجيل في الرواية.

لقد جاء إلى سونيا ثلاث مرات. ترى راسكولينكوف فيها نوعًا من "الحليف" في الجريمة. لكن سونيا تتعرض للعار والإذلال من أجل إنقاذ الآخرين. لقد وهبت هدية الرحمة التي لا نهاية لها للناس، باسم الحب لهم، وهي مستعدة لتحمل أي معاناة. ترتبط إحدى أهم العناصر الإنجيلية في الرواية بصورة سونيا مارميلادوفا - فكرة التضحية: "ليس لأحد حب أعظم من هذا أن يضع أحد نفسه لأجل أحبائه" (يوحنا 15: 13) مثل. المنقذ، الذي تحمل عذاب الجلجثة من أجلنا، خان سونيا نفسه للإعدام المؤلم اليومي من أجل زوجة أبيه المستهلكة وأطفالها الجياع.

سونيا مارميلادوفا هي الخصم الرئيسي لراسكولينكوف في الرواية. إنها بمصيرها وشخصيتها واختيارها وطريقة تفكيرها ووعيها الذاتي تعارض مخطط حياته القاسي والرهيب. سونيا، التي وُضعت في نفس ظروف الوجود اللاإنسانية، التي تعرضت للإذلال أكثر منه، مختلفة. تم تجسيد نظام قيم مختلف في حياتها. من خلال التضحية بنفسها، وإعطاء جسدها للتدنيس، أنقذت الروح الحيةوهذا الارتباط الضروري مع العالم، الذي قطعه المجرم راسكولنيكوف، المعذب بالدماء التي أراقت باسم فكرة. في معاناة سونيا هناك تكفير عن الخطيئة، والتي بدونها لا يوجد العالم والرجل الذي خلقه، والذي ضل طريقه وضل طريقه إلى الهيكل. في عالم مخيففي الرواية، سونيا هي ذلك المطلق الأخلاقي، القطب الساطع الذي يجذب الجميع.

ولكن الشيء الأكثر أهمية هو أن نفهم المعنى الأيديولوجيالرواية هي الدافع وراء الموت الروحي للإنسان الذي ابتعد عن الله وقيامته الروحية. «أنا الكرمة وأنتم الأغصان. من يثبت في وأنا فيه يأتي بثمر كثير. لأنكم بدوني لا تقدرون أن تفعلوا شيئاً... ومن لا يثبت في يطرح خارجاً كالغصن فيجف. "تُجمع هذه الأغصان وتُلقى في النار فتحترق"، قال المخلص لتلاميذه في العشاء الأخير" (يوحنا 15: 5-6). الشخصية الرئيسية في الرواية تشبه هذا الفرع الجاف.

في الفصل الرابع من الجزء الرابع، وهو ذروة الرواية، تتضح نية المؤلف: ليس فقط الجمال الروحي لسونيشكا، ونكرانها للذات باسم الحب، ووداعتها يظهرها دوستويفسكي للقارئ، ولكن أيضًا أهم شيء هو مصدر القوة للعيش في ظروف لا تطاق - الإيمان بالله. أصبح Sonechka ملاكًا حارسًا لراسكولينكوف: قرأ له في شقة Kapernaumovs (الطابع الرمزي لهذا الاسم واضح: كفرناحوم هي مدينة في الجليل حيث أجرى المسيح العديد من معجزات شفاء المرضى) له كتابًا أبديًا، وهي حلقة من إنجيل يوحنا عن أعظم معجزة صنعها المخلص - حول قيامة لعازر ، وهي تحاول أن تصيبه بإيمانها ، وتصب فيه مشاعرها الدينية. وهنا تُسمع كلمات المسيح المهمة جداً لفهم الرواية: "أنا هو القيامة والحياة، من آمن بي ولو مات فسيحيا". وكل من كان حياً وآمن بي فلن يموت إلى الأبد». في هذا المشهد، يتصادم إيمان سونيشكا مع عدم إيمان راسكولنيكوف. سيتعين على روح راسكولينكوف، "القتل" بالجريمة التي ارتكبها، أن تجد الإيمان وتقوم مرة أخرى، مثل لعازر.

سونيا، التي تمتلئ روحها بـ "الرحمة التي لا تشبع"، بعد أن علمت بجريمة راسكولنيكوف، لم ترسله إلى مفترق الطرق فحسب ("... انحنى، قبل أولاً الأرض التي دنستها، ثم انحني للعالم أجمع، على الجوانب الأربعة، وتقول للجميع بصوت عالٍ: "لقد قتلت!" ثم سيبعث لك الله الحياة مرة أخرى")، ولكنها أيضًا مستعدة لتحمل صليبه والذهاب معه حتى النهاية: "معًا سنذهب" ليتألم، معًا سنحمل الصليب!.." ووضعت صليبها عليه، وكأنها تباركه على الطريق الصعب لعذاب الصليب، الذي لا يمكن لأحد سوى التكفير عنه عما فعله. موضوع درب الصليب هو أحد المواضيع الإنجيلية لرواية "الجريمة والعقاب".

طريق معاناة البطل هو طريقه إلى الله، لكن هذا الطريق صعب وطويل. بعد عامين، في الأشغال الشاقة، يحدث عيد الغطاس للبطل: في أحلام الكابوس حول الوباء الذي ضرب البشرية جمعاء، يمكن التعرف بسهولة على مرض راسكولينكوف؛ هذه لا تزال هي نفس الفكرة، ولكن فقط إلى أقصى حدودها، مجسدة على نطاق كوكبي. إن الإنسان الذي ابتعد عن الله يفقد القدرة على التمييز بين الخير والشر ويحمل خطراً رهيباً على البشرية جمعاء. الشياطين، التي تمتلك الناس، تقود العالم إلى الدمار. لكن الشياطين سيكون لهم طريقهم حيث يطرد الناس الله من نفوسهم. إن صورة الرجل الذي يموت من "الوباء الرهيب"، التي رآها راسكولنيكوف، وهو مريض، في هذيان، هي السبب المباشر للثورة التي حدثت له. كانت هذه الأحلام بمثابة قوة دافعة لقيامة البطل. وليس من قبيل الصدفة أن يتزامن المرض مع نهاية الصوم الكبير والأسبوع المقدس، وفي الأسبوع الثاني بعد قيامة المسيح تحدث معجزة التجلي التي حلمت بها سونيا وصليت من أجلها أثناء قراءة فصل الإنجيل. في الخاتمة نرى راسكولنيكوف يبكي ويعانق ساقي سونيا. "لقد قاموا بالمحبة... لقد قام، وهو يعرف ذلك... تحت وسادته وضع الإنجيل... كان هذا الكتاب يخصها، وهو نفس الكتاب الذي قرأت منه عن قيامة المسيح". لعازر."

رواية "الجريمة والعقاب" بأكملها مبنية على فكرة قيامة الإنسان إلى حياة جديدة. طريق البطل هو طريق الموت إلى الإيمان والقيامة.

بالنسبة لدوستويفسكي، كان المسيح في مركز الحياة والأدب. فكرة أنه إذا لم يكن هناك إله، فكل شيء مباح، طاردت الكاتب: "بعد أن رفضوا المسيح، سوف يغمرون العالم كله بالدم". لذلك، تحتل الدوافع الإنجيلية المكانة الأكثر أهمية في نثر دوستويفسكي.

وجهات النظر المسيحية لـ L. N. Tolstoy.

دخل تولستوي الأدب الروسي في الخمسينيات. لقد لاحظه النقاد على الفور. ن.ج. حدد تشيرنيشيفسكي سمتين لأسلوب الكاتب ونظرته للعالم: اهتمام تولستوي بـ "ديالكتيك الروح" ونقاء الشعور الأخلاقي (الأخلاق الخاصة).

الوعي الذاتي الخاص لتولستوي هو الثقة في العالم. بالنسبة له، كانت الطبيعة والبساطة هي أعلى القيم. لقد كان مهووسًا بفكرة التبسيط. حاول تولستوي نفسه أيضًا أن يعيش حياة بسيطة، على الرغم من كونه كاتبًا.

جاء ليف نيكولايفيتش إلى الأدب مع بطله. مجموعة من السمات التي كانت عزيزة على الكاتب في البطل: الضمير ("الضمير هو الله في داخلي")، الطبيعة، حب الحياة. لم يكن المثل الأعلى للرجل المثالي بالنسبة لتولستوي هو رجل الأفكار، وليس رجل العمل، بل كان الرجل القادر على تغيير نفسه.

نُشرت رواية تولستوي "الحرب والسلام" بالتزامن مع رواية "الجريمة والعقاب" لدوستويفسكي. تنتقل الرواية من التصنع واللاطبيعية إلى البساطة.

الشخصيات الرئيسية قريبة من بعضها البعض من حيث أنها مخلصة للفكرة.

جسد تولستوي فكرته عن الحياة الشعبية والطبيعية في صورة بلاتون كاراتاييف. "دائري، شخص طيبمع حركات هادئة وأنيقة، قادرة على فعل كل شيء "ليس جيدًا وليس سيئًا للغاية"، لا يفكر كاراتاييف في أي شيء. إنه يعيش كالطائر، حرًا داخليًا في الأسر كما هو الحال في الحرية. يقول كل مساء: "يا رب، ضعها كحصاة، وارفعها إلى كرة"؛ كل صباح: "استلقى - انحنى، نهض - هز نفسه" - ولا يقلقه شيء سوى أبسط الاحتياجات الطبيعية للإنسان، فهو يفرح بكل شيء، ويعرف كيف يجد الجانب المشرق في كل شيء. وأصبح موقفه الفلاحي ونكاته ولطفه بالنسبة لبيير "تجسيداً لروح البساطة والحقيقة". تذكر بيير بيزوخوف كاراتاييف لبقية حياته.

في صورة بلاتون كاراتاييف، جسد تولستوي فكرته المسيحية المفضلة عن عدم مقاومة الشر من خلال العنف.

فقط في السبعينيات، تحول تولستوي، أثناء عمله على رواية آنا كارنينا، إلى فكرة الإيمان. كان سبب هذا النداء هو الأزمة التي عاشها تولستوي في منتصف السبعينيات. خلال هذه السنوات، كان الأدب هو العاطفة الأكثر إثارة للاشمئزاز للكاتب. يريد تولستوي التخلي عن الكتابة، ويبدأ في الانخراط في علم أصول التدريس: فهو يعلم أطفال الفلاحين، ويطور نظريته التربوية. يقوم تولستوي بإجراء إصلاحات في ممتلكاته ويربي أطفاله.

في السبعينيات، غير تولستوي حجم اهتمامه الفني. يكتب عن الحداثة. رواية "آنا كارنينا" هي قصة شخصين عاديين: كارنينا وليفين. الشيء الرئيسي فيه هو الموقف الديني تجاه العالم. بالنسبة للرواية، أخذ تولستوي نقش الكتاب المقدس من العهد القديم: "لي الإنتقام وأنا أجازي".

في البداية، أراد تولستوي أن يكتب رواية عن الزوجة الخائنة، لكن خطته تغيرت خلال عمله.

آنا كارنينا تخون زوجها، لذلك فهي آثمة. يبدو لها أنها على حق، طبيعية، لأنها لا تحب كارينين. ولكن من خلال صنع هذه الكذبة الصغيرة، تجد آنا نفسها وسط شبكة من الأكاذيب. لقد تغيرت العديد من العلاقات، والأهم من ذلك مع Seryozha. لكنها تحب ابنها أكثر من أي شيء في العالم، لكنه يصبح غريبا عنها. في حيرة من أمرها مع فرونسكي، تقرر كارنينا الانتحار. سيتم مكافأتها على هذا: الشائعات العلمانية والقانون القانوني ومحكمة الضمير. في الرواية، كل هذه الاحتمالات الثلاثة لإدانة تولستوي لفعل آنا كارنينا محل نزاع. الله وحده يستطيع أن يدين حنة.

قررت كارنينا الانتقام من فرونسكي. لكنها في لحظة الانتحار تنتبه إلى تفاصيل صغيرة: «أرادت أن تسقط تحت العربة الأولى التي كانت في مستواها معها في المنتصف. لكن الكيس الأحمر الذي بدأت تنزعه من يدها أخرها، وكان الوقت قد فات: لقد تجاوزها المنتصف. كان علينا أن ننتظر العربة التالية. شعور مشابه لذلك الذي شعرت به عندما كانت تستعد لدخول الماء أثناء السباحة، فجاءها، فرسمت علامة الصليب. أثارت إشارة الصليب المعتادة في روحها سلسلة كاملة من ذكريات الطفولة والطفولة، وفجأة تمزق الظلام الذي كان يغطي كل شيء بالنسبة لها، وظهرت لها الحياة للحظة بكل أفراحها الماضية المشرقة. ".

إنها تشعر بالرعب تحت العجلات. أرادت النهوض والاستقامة، لكن بعض القوة كانت تسحقها وتمزقها. يصور تولستوي الموت على أنه مخيف. إن قياس الخطيئة يتطلب قياس العقوبة. يعاقب الله كارنينا بهذه الطريقة وهذا انتقام من الخطيئة. يبدأ تولستوي في الإدراك الحياة البشريةمثل المأساة.

فقط منذ الثمانينيات، وصل ليف نيكولاييفيتش تولستوي إلى الإيمان الأرثوذكسي القانوني.

بالنسبة لدوستويفسكي، كانت المشكلة الأكثر أهمية هي القيامة. وبالنسبة لتولستوي، فإن هذه المشكلة نفسها مثيرة للاهتمام مثل مشكلة التغلب على الموت. "الشيطان"، "الأب سرجيوس"، وأخيرا قصة "وفاة إيفان إيليتش". بطل هذه القصة يشبه كارينين. كان إيفان إيليتش معتادًا على السلطة، وعلى حقيقة أنه بجرة قلم واحدة يمكن للمرء أن يقرر مصير شخص ما. ويحدث معه شيء غير عادي: ينزلق ويضرب نفسه - لكن هذه الضربة العرضية تتحول إلى مرض خطير. الأطباء لا يستطيعون المساعدة. ويأتي وعي الموت الوشيك.

جميع الأحباء: الزوجة والابنة والابن - أصبحوا غرباء عن البطل. لا أحد يحتاج إليه وهو يعاني حقًا. ليس هناك سوى خادمة في المنزل، بصحة جيدة رجل وسيمأصبح قريبًا إنسانيًا من إيفان إيليتش. يقول الرجل: لماذا لا يزعجنا، سنموت جميعًا.

هذه فكرة مسيحية: لا يمكن للإنسان أن يموت وحيدًا. الموت هو العمل، عندما يموت المرء، يعمل الجميع. الموت وحيدا هو انتحار.

إيفان إيليتش، رجل ذو ميل إلحادي، رجل علماني، محكوم عليه بالتقاعس عن العمل، يبدأ في تذكر حياته. اتضح أنه لم يعيش بمحض إرادته. كانت حياتي كلها في يد الصدفة، لكنني كنت محظوظًا طوال الوقت. وكان هذا الموت الروحي. قبل وفاته، قرر إيفان إيليتش أن يطلب المغفرة من زوجته، ولكن بدلاً من "أنا آسف!" يقول "تخطي!" البطل في حالة من العذاب الأخير. زوجتي تجعل من الصعب رؤية الضوء في نهاية النفق.

وهو يموت، يسمع صوتًا: "لقد انتهى كل شيء". سمع إيفان إيليتش هذه الكلمات وكررها في روحه. قال لنفسه: "لقد انتهى الموت". "إنها لم تعد كذلك." أصبح وعيه مختلفًا يا مسيحي. إن يسوع المقام هو رمز النفس والضمير.

أصبحت فكرة قيامة الروح، باعتبارها الفكرة الرئيسية لعمل إل.ن.تولستوي، هي الفكرة الرئيسية في رواية "الأحد".

الشخصية الرئيسيةفي الرواية، يشعر الأمير نيخليودوف بالخوف وإيقاظ الضمير أثناء محاكمته. إنه يفهم دوره القاتل في مصير كاتيوشا ماسلوفا.

نيخليودوف شخص طبيعي وصادق. في المحكمة، يعترف بماسلوفا، الذي لم يتعرف عليه، ويقدم التكفير عن خطيئته - الزواج. لكنها تشعر بالمرارة وغير مبالية وترفضه.

بعد المدان، يسافر نيخليودوف إلى سيبيريا. وهنا يحدث تطور في القدر: يقع ماسلوفا في حب شخص آخر. لكن نيخليودوف لم يعد بإمكانه العودة إلى الوراء، فقد أصبح مختلفا.

ليس لديه ما يفعله، يفتح وصايا المسيح ويكتشف أن معاناة مماثلة قد حدثت بالفعل.

قراءة الوصايا أدت إلى القيامة. "حدق نيخليودوف في ضوء المصباح المحترق وتجمد. تذكر كل قبح حياتنا، تخيل بوضوح كيف يمكن أن تكون هذه الحياة إذا نشأ الناس على هذه القواعد. وفرحة لم يختبرها منذ فترة طويلة استحوذت على روحه. كان الأمر كما لو أنه وجد فجأة السلام والحرية بعد معاناة طويلة.

لم ينم طوال الليل، وكما يحدث مع كثيرين ممن قرأوا الإنجيل لأول مرة، أثناء القراءة، فهم بكل معانيها الكلمات التي تمت قراءتها مرات عديدة دون أن يلاحظها أحد. مثل الإسفنجة، استوعب في نفسه الأشياء الضرورية والمهمة والمبهجة التي تم الكشف عنها له في هذا الكتاب. وكل ما قرأه بدا مألوفًا له، بدا وكأنه يؤكد، أعاد إلى وعيه ما كان يعرفه منذ فترة طويلة، من قبل، لكنه لم يدركه بالكامل ولم يصدقه.

تم أيضًا إحياء كاتيوشا ماسلوفا.

إن فكرة تولستوي، مثل فكرة دوستويفسكي، هي أن البصيرة الحقيقية لله لا يمكن تحقيقها إلا من خلال المعاناة الشخصية. وهذه هي الفكرة الأبدية لكل الأدب الروسي. نتيجة الأدب الكلاسيكي الروسي هي معرفة الإيمان الحي.

الدوافع المسيحية في القصص الخيالية M. E. Saltykova-Shchedrina

تمامًا مثل F. M. Dostoevsky و L. N. Tolstoy، طور M. E. Saltykov-Shchedrin نظامه الخاص للفلسفة الأخلاقية، والذي له جذور عميقة في آلاف السنين التقليد الثقافيإنسانية. عرف الكاتب الكتاب المقدس وفهمه جيدًا منذ طفولته، وخاصة الإنجيل الذي لعب دورًا فريدًا في تثقيفه الذاتي، وسيتذكر اتصاله بالكتاب العظيم في روايته الأخيرة "بوشيخون العصور القديمة": "الإنجيل" كان بمثابة شعاع الحياة بالنسبة لي... لقد زرع البدايات في قلبي الضمير الإنساني العالمي. باختصار، لقد خرجت بالفعل من وعي الغطاء النباتي وبدأت أتعرف على نفسي كإنسان. علاوة على ذلك، قمت بنقل الحق في هذا الوعي إلى الآخرين. حتى الآن، لم أكن أعرف شيئًا عن الجياع، ولا عن المعاناة والمثقلين، لكنني رأيت فقط أفرادًا بشريين يتشكلون تحت تأثير نظام الأشياء غير القابل للتدمير؛ الآن وقف هؤلاء المذلون والمهانون أمامي، مضاءين بالنور، وصرخوا بصوت عالٍ ضد الظلم الفطري الذي لم يمنحهم سوى القيود، وطالبوا بإصرار باستعادة حقهم المنتهك في المشاركة في الحياة. يصبح الكاتب مدافعا عن الإذلال والإهانة، وهو مقاتل ضد العبودية الروحية. وفي هذا النضال الدؤوب، يكون الكتاب المقدس حليفًا أمينًا. العديد من الصور والزخارف والمؤامرات الكتابية التي استعارها شيدرين من العهدين القديم والجديد، تسمح لنا باكتشاف وفهم تعدد أبعاد إبداع شيدرين. إنهم ينقلون مجازيًا وإيجازًا وإيجازًا محتوى إنسانيًا عالميًا مهمًا ويكشفون عن رغبة الكاتب السرية والعاطفية في دخول روح كل قارئ، لإيقاظ القوى الأخلاقية النائمة فيه. إن القدرة على الفهم الدقيق للمعنى الخفي لوجود المرء تجعل أي شخص أكثر حكمة، ونظرته للعالم أكثر فلسفية. إن تطوير هذه القدرة في نفسك - لرؤية المحتوى الأبدي والمثل في الخارج واللحظة - يساعد في إبداعه الناضج - "حكايات خرافية للأطفال في سن عادلة" - Saltykov-Shchedrin.

حبكة "إما حكاية خرافية، أو شيء من هذا القبيل"، "نار القرية" تقدم الفلاحين الذين كانوا ضحايا الحريق، مع نصيبهم المؤسف وتتم مقارنتها مباشرة بقصة الكتاب المقدس لأيوب، الذي بمشيئة الله، لقد مر بمعاناة وعذاب رهيبين وغير إنسانيين باسم اختبار صدقه وقوة إيمانه. نداء الأسماء مثير للسخرية بمرارة. إن مأساة جوبز الحديثة أسوأ بمئة مرة: ليس لديهم أي أمل في تحقيق نتيجة ناجحة، كما أن إجهاد قوتهم العقلية يكلفهم حياتهم.

في الحكاية الخيالية "الأحمق"، يصبح جوهر الفكرة الإنجيلية "عليك أن تحب الجميع!"، التي نقلها يسوع المسيح إلى الناس كقانون أخلاقي: "أحب جارك... أحب أعداءك، بارك لاعنيك". وأحسنوا إلى مبغضيكم وطارديكم” (متى 5). إن سخرية المؤلف المريرة وحزنه العميق ناتجان عن حقيقة أن البطل إيفانوشكا، الذي عاش بطبيعته وفقا لهذه الوصية منذ الطفولة، يبدو أحمق في المجتمع البشري، "مبارك". يشعر الكاتب من هذه الصورة بالانحراف الأخلاقي للمجتمع الذي لم يتغير منذ أن جاء يسوع المسيح يبشر بالمحبة والوداعة. إن الإنسانية لا تفي بالوعد والعهد اللذين قطعهما الله. مثل هذه الردة لها عواقب وخيمة.

في الحكاية الخيالية "الضبع"، يتحدث الساخر عن "سلالة" واحدة من الأشخاص الذين سقطوا أخلاقياً - "الضباع". في النهاية، ينشأ موضوع الإنجيل من قيام يسوع المسيح بطرد رجلهم الممسوس من فيلق من الشياطين الذين دخلوا قطيع من الخنازير (مرقس 5). لا تأخذ الحبكة صوتًا مأساويًا، بل صوتًا متفائلًا: يعتقد الكاتب، ويقوي يسوع إيمانه ورجائه، أن البشرية لن تهلك تمامًا أبدًا وأن سمات "الضبع" والتعاويذ الشيطانية محكوم عليها بالتبدد والاختفاء.

لا يقتصر Saltykov-Shchedrin على الاستخدام الأولي للصور والرموز الفنية الجاهزة في أعماله. ترتبط العديد من القصص الخيالية بالكتاب المقدس على مستوى أعلى مختلف.

دعونا نقرأ الحكاية الخيالية البلمة الحكيمة"، يتم تفسيره في أغلب الأحيان على أنه انعكاس مأساوي لحياة غير مثمرة. إن حتمية الموت وحتمية الحكم الأخلاقي على النفس وعلى الحياة التي عاشتها تقدم عضويًا موضوع نهاية العالم في الحكاية الخيالية - نبوءة الكتاب المقدس عن نهاية العالم والدينونة الأخيرة.

الحلقة الأولى هي قصة أسماك المنوه العجوز حول كيف أنه "في أحد الأيام كاد أن يضرب أذنه". بالنسبة للسمكة والأسماك الأخرى التي تم جرها إلى مكان ما ضد إرادتها، كلها إلى مكان واحد، كان هذا حكمًا فظيعًا حقًا. لقد قيد الخوف البائسين، وكانت النار مشتعلة وكان الماء يغلي، حيث تواضع "الخطاة"، وتم إرساله فقط، وهو طفل بلا خطيئة، إلى "المنزل"، وأُلقي في النهر. لا يتعلق الأمر بالصور المحددة بقدر ما يتعلق بنبرة السرد، فالطبيعة الخارقة للطبيعة للحدث تذكرنا بنهاية العالم وتجعل القارئ يتذكر يوم القيامة القادم، والذي لا يمكن لأحد الهروب منه.

الحلقة الثانية هي الصحوة المفاجئة لضمير البطل قبل الموت وتأملاته في ماضيه. "ومضت حياته كلها على الفور أمامه. ما هي الأفراح التي كان لديه؟ من الذي عزاه؟ لمن قدمت نصيحة جيدة؟ لمن قلت كلمة طيبة؟ من الذي كنت تحميه وتدفئه وتحميه؟ ومن سمع عنه؟ ومن سيتذكر وجودها؟ وكان عليه أن يجيب على جميع الأسئلة: "لا أحد، لا أحد". الأسئلة التي تتبادر إلى ذهن البلمة ترجع إلى وصايا المسيح للتأكد من أن حياة البطل لا تتوافق مع أي منها. النتيجة الأكثر فظاعة ليست حتى أن أسماك المنوة ليس لديها ما يبرر نفسها من مرتفعات الأبدية قيم اخلاقيةالذي نسيه "عن طريق الخطأ" في "ارتعاشه" على "بطنه". الكاتب يناشد الجميع بمؤامرة الحكاية الخيالية لشخص عادي: موضوع الحياة والموت في ضوء رمزية الكتاب المقدس يتطور كموضوع لتبرير الوجود الإنساني، والحاجة إلى التحسين الأخلاقي والروحي للفرد.

الحكاية الخيالية "الحصان" قريبة أيضًا بشكل عضوي وطبيعي من الكتاب المقدس قصة كل يوميتم توسيع نطاق الحياة الصعبة للفلاح إلى نطاق عالمي خالد: في قصة أصل كونياجا والراقصين الفارغين من أب واحد، حصان عجوز، لمحة من القصة التوراتية عن ابنين من أب واحد، آدم، تم القبض على قابيل وهابيل. في «الحصان» لن نجد تطابقًا تامًا مع القصة الكتابية، لكن تقارب الفكرة، الفكر الفني للحبكتين مهم للكاتب. تقدم القصة التوراتية في نص شيدرين فكرة أصالة الخطيئة البشرية - العداء المميت بين الناس، والذي يأخذ في الحكاية الخيالية شكل تقسيم درامي للمجتمع الروسي إلى نخبة مثقفة وكتلة فلاحية جاهلة، حول العواقب القاتلة لهذا الكسر الروحي الداخلي.

في "ليلة المسيح" الوسائل الشعريةتم إعادة إنشاء الحدث الذروة في التاريخ المقدس - قيامة يسوع المسيح في اليوم الثالث بعد الصلب. تم تخصيص هذا الحدث للعطلة المسيحية الرئيسية، عيد الفصح، وقد أحب سالتيكوف-شيدرين هذه العطلة: فقد جلبت عطلة قيامة المسيح المشرقة شعورًا رائعًا بالتحرر والحرية الروحية التي حلم بها الكاتب للجميع. يرمز العيد إلى انتصار النور على الظلام، والروح على الجسد، والخير على الشر.

يمكن رؤية نفس المحتوى في حكاية شيدرين الخيالية. فيه، دون إخفاء، يستنسخ الكاتب أسطورة الإنجيل حول قيامة المسيح: “بعد أن قام باكراً في اليوم الأول من الأسبوع يوم الأحد، ظهر يسوع لمريم المجدلية، التي أخرج منها سبعة شياطين. وأخيرًا ظهر للأحد عشر رسولًا أنفسهم، الذين كانوا متكئين على العشاء... وقال لهم: اذهبوا إلى العالم أجمع واكرزوا بالإنجيل للخليقة كلها. من آمن واعتمد خلص ومن لم يؤمن يُدن" (مرقس 16).

في حكاية شيدرين الخيالية، تم دمج هذا الحدث ودمجه مع آخر - صورة يوم القيامة وصورة المجيء الثاني ليسوع المسيح. سمحت التغييرات في نص الإنجيل للكاتب بأن يجعل الموضوع المثالي للحكاية الخيالية مفهومًا فحسب ، بل مرئيًا أيضًا وملموسًا - القيامة الحتمية للروح الإنسانية ، وانتصار المغفرة والحب. ولهذا الغرض، أدخل الكاتب مشهدًا رمزيًا في السرد: موضوعات الصمت والظلام ("يخدر السهل"، "الصمت العميق"، "حجاب الثلج"، "نقاط حداد القرى")، رمزًا للكاتب. "العبودية الهائلة"، عبودية الروح؛ وموضوعات الصوت والضوء ("طنين الجرس"، "أبراج الكنيسة المحترقة"، "النور والدفء")، مما يدل على تجديد الروح وتحريرها. إن قيامة يسوع المسيح وظهوره يؤكدان انتصار النور على الظلمة، والروح على المادة الخاملة، والحياة على الموت، والحرية على العبودية.

يلتقي المسيح القائم من بين الأموات بالناس ثلاث مرات: الفقراء والأغنياء ويهوذا - ويدينهم. "السلام عليك!" - يقول المسيح للفقراء الذين لم يفقدوا الإيمان بانتصار الحق. ويقول المخلص أن ساعة التحرر الوطني قد اقتربت. ثم يخاطب حشدًا من الأغنياء وآكلي العالم والكولاك. إنه يسمهم بكلمة توبيخ ويفتح لهم طريق الخلاص - هذا هو دينونة ضميرهم، المؤلمة، ولكن العادلة. هذه اللقاءات تجعله يتذكر حلقتين من حياته: الصلاة في بستان جثسيماني والجلجلة. في هذه اللحظات، شعر المسيح بقربه من الله ومن الناس الذين، بعد ذلك، لم يصدقوه، سخروا منه. لكن المسيح أدرك أنهم جميعًا متجسدون فيه وحده، ويتألم من أجلهم، ويكفر عن خطاياهم بدمه.

والآن، عندما رأى الناس بأعينهم معجزة القيامة والمجيء، "ملأوا الهواء تنهدًا وسقطوا على وجوههم"، غفر لهم، لأنهم حينئذ أعماهم الحقد والكراهية، والآن سقطت القشور من عيونهم، ورأى الناس العالم مغمورًا بنور حق المسيح، وآمنوا وخلصوا. إن الشر الذي أعما الناس لا يستنفد طبيعتهم، فهم قادرون على الانتباه إلى الخير والمحبة التي جاء "ابن الإنسان" ليوقظها في نفوسهم.

المسيح وحده لم يغفر ليهوذا الحكاية الخيالية. لا يوجد خلاص للخونة. يلعنهم المسيح ويحكم عليهم بالضلال الأبدي. تسببت هذه الحلقة في الجدل الأكثر سخونة بين معاصري الكاتب. L. N. طلب ​​تولستوي تغيير نهاية الحكاية: بعد كل شيء، جلب المسيح للعالم التوبة والمغفرة. كيف يمكننا تفسير هذه النهاية لـ "ليلة المسيح"؟ بالنسبة للكاتب، يهوذا هو الخصم الأيديولوجي للمسيح. لقد خان عمدا، كونه الوحيد من بين جميع الناس الذين يعرفون ما كان يفعله. إن عقوبة الخلود تتوافق مع خطورة الجريمة التي ارتكبها يهوذا: "عش يا ملعون!" وتكون للأجيال القادمة شهادة على الإعدام الذي لا نهاية له الذي ينتظر الخيانة”.

تظهر حبكة "ليلة المسيح" ذلك في المركز خرافية العالملقد كان Saltykov-Shchedrin دائمًا شخصية يسوع المسيح كرمز للمعاناة البريئة والتضحية بالنفس باسم انتصار الحقيقة الأخلاقية والفلسفية: "أحب الله وأحب قريبك مثل نفسك". إن موضوع الضمير المسيحي، والحقيقة الإنجيلية، وهو الموضوع الرئيسي في الكتاب، يربط الحكايات الخيالية الفردية المدرجة فيه في لوحة فنية واحدة.

إن تصوير الاضطرابات الاجتماعية والرذائل الإنسانية الخاصة يتحول تحت قلم الكاتب إلى مأساة عالمية ووصية الكاتب للأجيال القادمة بترتيب الحياة على مبادئ أخلاقية وثقافية جديدة.

ن.س. ليسكوف. موضوع البر.

"أنا أحب الأدب كوسيلة تتيح لي الفرصة للتعبير عما أعتبره صحيحًا وجيدًا..." كان ليسكوف على قناعة بأن الأدب مدعو إلى رفع الروح الإنسانية، والسعي إلى الأعلى، وليس إلى الأدنى، و"أهداف الإنجيل" هي أكثر قيمة بالنسبة له من أي شخص آخر. مثل دوستويفسكي وتولستوي، كان ليسكوف يقدر الأخلاق العملية والسعي من أجل الخير النشط في المسيحية. وأعلن: "سوف ينهار الكون يومًا ما، وسيموت كل واحد منا قبل ذلك، ولكن بينما نعيش والعالم قائم، يمكننا ويجب علينا، بكل الوسائل التي في حدود سيطرتنا، زيادة كمية الخير في أنفسنا ومن حولنا". . "لن نصل إلى المثل الأعلى، ولكن إذا حاولنا أن نكون أكثر لطفًا ونعيش بشكل جيد، فسنفعل شيئًا ما... المسيحية نفسها ستكون عبثًا إذا لم تساعد في زيادة الخير والحقيقة والسلام لدى الناس".

سعى ليسكوف باستمرار إلى معرفة الله. "لقد كنت متدينًا منذ الطفولة، وكنت سعيدًا جدًا بذلك، حيث بدأت مبكرًا في التوفيق بين إيماني والعقل." في حياة ليسكوف الشخصية، غالبًا ما اصطدمت الطبيعة الإلهية الملائكية للروح بحماسة الطبيعة و"نفاد صبرها". وكان طريقه في الأدب صعبا. الحياة تجبر أي مؤمن، أي باحث، متطلع إلى الله، على أن يقرر ذلك السؤال الرئيسي: كيف نحيا بحسب وصايا الله في حياة صعبة مليئة بالتجارب والتجارب، وكيف نجمع بين الشريعة السماوية وحقيقة عالم كاذب في الشر؟ البحث عن الحقيقة لم يكن سهلا. في ظروف رجس الحياة الروسية، بدأ الكاتب يبحث عن الخير والخير. ورأى أن “الشعب الروسي يحب أن يعيش في جو من المعجزات ويعيش في عالم الأفكار، باحثاً عن حلول للمشاكل الروحية التي يطرحها عالمه الداخلي. كتب ليسكوف: “إن تاريخ الحياة الأرضية للمسيح والقديسين الذين تبجلهم الكنيسة هو القراءة المفضلة للشعب الروسي؛ جميع الكتب الأخرى لا تحظى باهتمام كبير بالنسبة له حتى الآن. لذلك، "تعزيز التنمية الوطنية" يعني "مساعدة الناس على أن يصبحوا مسيحيين، لأنهم يريدون هذا وهذا مفيد لهم". أصر ليسكوف بثقة، وعلى علم بالأمر، على ذلك قائلاً: "أعرف أن روس ليس من خلال الكلمة المكتوبة... لقد كنت واحدًا مني مع الناس". ولهذا بحث الكاتب عن أبطاله بين الناس.

أطلق M. Gorky على معرض الأعمال الأصلية التي أنشأها N. S. Leskov اسم "الحاجز الأيقوني للصالحين والقديسين" في روسيا. الشخصيات الشعبية. لقد تحولوا إلى واحد من أفضل الأفكارليسكوفا: "كما أن الجسد بدون روح ميت، كذلك الإيمان بدون أعمال ميت."

روسيا ليسكوف ملونة، عالية الفم، ومتعددة الأصوات. لكن جميع الرواة متحدون بسمة عامة مشتركة: إنهم شعب روسي يعتنقون المثل المسيحي الأرثوذكسي للخير النشط. إنهم، جنبًا إلى جنب مع المؤلف نفسه، "يحبون الخير من أجله فقط ولا يتوقعون منه أي مكافآت في أي مكان". كأشخاص أرثوذكسيين، يشعرون وكأنهم غرباء في هذا العالم وغير مرتبطين بالممتلكات المادية الأرضية. كلهم يتميزون بموقف نكران الذات والتأمل تجاه الحياة، مما يسمح لهم بالشعور بجمالها بشكل حاد. يدعو ليسكوف في عمله الشعب الروسي إلى "التقدم الروحي" وتحسين الذات الأخلاقي. في سبعينيات القرن التاسع عشر، ذهب للبحث عن الصالحين، الذين بدونهم، حسب التعبير الشعبي، "لا توجد مدينة ولا قرية واحدة". "الناس، وفقًا للكاتب، لا يميلون إلى العيش بدون إيمان، ولن تفكر في أسمى خصائص طبيعتهم في أي مكان كما هو الحال في موقفهم من الإيمان".

بعد أن بدأ بالتعهد "لن أرتاح حتى أجد على الأقل هذا العدد الصغير من الثلاثة الصالحين، الذين بدونهم "لا يمكن للمدينة أن تقف"، قام ليسكوف بتوسيع دورته تدريجيًا، بما في ذلك في الأخير طبعة مدى الحياة 10 أعمال: «الأودنودوم»، «الأقزام»، «دير الكاديت»، «الديمقراطي الروسي في بولندا»، «جولوفان غير الفتاك»، «المهندسون بلا فضة»، «اليساري»، «المتجول المسحور»، «رجل على مدار الساعة» "شيرامور."

كونه رائدًا في نوع الرجل الصالح، أظهر الكاتب أهميته بالنسبة للحياة العامة: "مثل هؤلاء الأشخاص، الذين يقفون بعيدًا عن الحركة التاريخية الرئيسية... يجعلون التاريخ أقوى من غيرهم،" وللتنمية المدنية للشخصية: " وهؤلاء جديرون بمعرفتهم، وتقليدهم في بعض حالات الحياة، إذا كانت لديهم القوة لاحتواء الروح الوطنية النبيلة التي أثلجت قلوبهم، وألهمت أقوالهم، ووجهت أعمالهم. يطرح الكاتب أسئلة أبدية: هل من الممكن العيش دون الاستسلام للإغراءات الطبيعية ونقاط الضعف؟ هل يمكن لأي شخص أن يصل إلى الله في الروح؟ هل سيجد الجميع طريقهم إلى الهيكل؟ هل العالم بحاجة إلى الصالحين؟

أول القصص في الدورة التي تصورها ليسكوف هي "Odnodum" وأول رجل صالح هو ألكسندر أفاناسييفيتش ريجوف. ينحدر من خلفية صغار المسؤولين، وكان يتمتع بمظهر بطولي وصحة جسدية ومعنوية.

وأصبح الكتاب المقدس أساس بره. ومنذ أن كان في الرابعة عشرة من عمره كان يسلم البريد، "ولم يخيفه مسافة السفر المتعبة، ولا الحر، ولا البرد، ولا الرياح، ولا المطر". كان ريجوف يحمل معه دائمًا كتابًا ثمينًا؛ فقد استخرج من الكتاب المقدس "معرفة عظيمة وقوية شكلت أساس حياته الأصلية اللاحقة بأكملها". كان البطل يحفظ الكثير من الكتاب المقدس عن ظهر قلب، وكان يحب بشكل خاص إشعياء، أحد الأنبياء المشهورين الذين تنبأوا عن حياة المسيح ومآثره. لكن المحتوى الرئيسي لنبوة إشعياء هو إدانة عدم الإيمان والرذائل البشرية. كانت إحدى هذه المقاطع هي التي صاح بها الشاب ريجوف في المستنقع. وساعدته الحكمة الكتابية على تطوير القواعد الأخلاقية التي كان يلتزم بها دينيًا في حياته وعمله. هذه القواعد المستمدة من الكتب المقدسة ومن ضمير البطل، تستجيب لحاجات عقله وضميره، وأصبحت تعليمه الأخلاقي: "الله معي في كل حين، وليس هناك من أخاف سواه". "بعرق جبينك كل خبزك"، ""إن الله يحرم الرشوة"، "أنا لا أقبل الهدايا"، "إذا كان لديك قدر كبير من ضبط النفس، يمكنك أن تعيش بالقليل"، "ليس الأمر مسألة "اللباس بل بالعقل والضمير"، "الكذب حرام بالوصية - لن أكذب".

يصف المؤلف بطله: “لقد خدم الجميع بصدق ولم يرضي أحداً بشكل خاص؛ في أفكاره، أبلغ الشخص الذي آمن به بشكل ثابت وثابت، واصفًا إياه بمؤسس وسيد كل الأشياء، "المتعة... تتمثل في أداء واجبه، والخدمة بإيمان وحق، وكان" غيورًا وصحيحًا في موقفه «كان معتدلاً في الجميع» و«لم يكن فخوراً»...

لذلك، نرى "غريب الأطوار الكتابي" يعيش بالطريقة الكتابية. لكن هذا ليس التزامًا ميكانيكيًا بالمعايير الراسخة، بل قواعد مفهومة ومقبولة من الروح. إنهم يشكلون أعلى مستوى من الشخصية، والذي لا يسمح حتى بأصغر انحراف عن قوانين الضمير.

ترك ألكسندر أفاناسييفيتش ريجوف وراءه "ذاكرة بطولية ورائعة تقريبًا". تقييم دقيق: «هو نفسه يكاد يكون أسطورة، وقصته أسطورة»، تبدأ قصة «الجولوفان غير الفتاك» التي عنوانها الفرعي: «من قصص الرجال الصالحين الثلاثة». يُمنح بطل هذا العمل أعلى صفة: "شخص أسطوري" يتمتع "بسمعة رائعة". لُقب جولوفان بـ "غير القاتل" بسبب الاعتقاد بأنه "شخص مميز". رجل لا يخاف من الموت." ماذا فعل البطل ليستحق هذه السمعة؟

ويشير المؤلف إلى أنه كان "رجلاً بسيطاً" من عائلة من الأقنان. وكان يرتدي مثل "الفلاح" في معطف قديم من جلد الغنم مزيت ومسود، يرتديه في الطقس البارد والحار، لكن القميص، على الرغم من أنه كان من الكتان، كان دائمًا نظيفًا، مثل الماء المغلي، مع ربطة عنق طويلة ملونة. "، وقد "أعطى مظهر جولوفان شيئًا جديدًا ونبيلًا ... لأنه كان رجلًا نبيلًا حقًا." في صورة جولوفان، هناك تشابه مع بيتر 1. كان طوله 15 بوصة، وكان لديه بناء جاف وعضلي، داكن، مستدير الوجه، بعيون زرقاء... ابتسامة هادئة وسعيدة لم تترك وجهه دقيقة. يجسد جولوفان القوة الجسدية والروحية للشعب.

يدعي الكاتب أن حقيقة ظهوره في أوريل في ذروة وباء الطاعون الذي أودى بحياة الكثيرين لم تكن من قبيل الصدفة. في أوقات الكوارث، "يقدم الناس أبطال الكرم، والأشخاص الشجعان ونكران الذات. في الأوقات العادية، لا تكون مرئية، وغالباً لا تبرز من بين الحشود؛ لكنه ينقض على الأشخاص المصابين بـ«البثور»، فيختار الناس مختارهم، فيصنع معجزات تجعل منه شخصية أسطورية خرافية غير قاتلة. وكان جولوفان واحدًا من هؤلاء..."

من المدهش أن بطل ليسكوف قادر على القيام بأي عمل. وكان "منشغلا بالعمل من الصباح حتى وقت متأخر من الليل". هذا رجل روسي يمكنه التعامل مع كل شيء.

يؤمن جولوفان بالقدرة المتأصلة لكل شخص على إظهار الخير والعدالة في لحظة حاسمة. مجبرًا على العمل كمستشار، فهو لا يقدم حلاً جاهزًا، لكنه يحاول تفعيل القوى الأخلاقية لمحاوره: "... صلوا وتصرفوا كما لو كنتم بحاجة إلى الموت الآن! ". أخبرني إذن ماذا ستفعل في مثل هذا الوقت؟ سوف يجيب. وسيوافق جولوفان أو يقول: "وأنا، أخي، الذي أموت، كنت سأفعل ذلك بشكل أفضل." وسيقول كل شيء بمرح، بابتسامته الدائمة. لقد وثق الناس بجولوفان كثيرًا لدرجة أنهم وثقوا به في تسجيل عمليات الشراء والمبيعات قطع ارض. ومات جولوفان من أجل الشعب: أثناء الحريق، غرق في حفرة الغليان، مما أدى إلى إنقاذ حياة شخص آخر أو ممتلكات شخص آخر. وفقا ليسكوف، فإن الشخص الصالح الحقيقي لا يتقاعد من الحياة، ولكنه يأخذ دورا نشطا فيها، ويحاول مساعدة جاره، وينسى أحيانا سلامته. إنه يتبع الطريق المسيحي.

يشعر بطل القصة التاريخية "The Enchanted Wanderer" إيفان سيفريانيتش فلاجين بنوع من التحديد المسبق لكل ما يحدث له: كما لو أن هناك من يراقبه ويوجه مسار حياته عبر كل حوادث القدر. منذ ولادته، البطل لا ينتمي لنفسه فقط. إنه طفل الله الموعود، الابن الذي صلّى من أجله. إيفان لا ينسى مصيره ولو لدقيقة واحدة. إن حياة إيفان مبنية على القانون المسيحي الشهير، الوارد في الصلاة "من أجل الإبحار والمسافرين، الذين يعانون من المرض والسبي". في أسلوب حياته، هو متجول - هارب، مضطهد، غير مرتبط بأي شيء أرضي أو مادي. لقد مر بالأسر القاسي، من خلال الأمراض الروسية الرهيبة، والتخلص من "كل الحزن والغضب والحاجة"، حول حياته لخدمة الله والشعب. وفقًا للخطة، تقف روسيا بأكملها خلف المتجول المسحور، والتي يتم تحديد صورتها الوطنية من خلال إيمانها المسيحي الأرثوذكسي.

مظهر البطل يشبه البطل الروسي ايليا موروميتس. يتمتع إيفان بقوة لا يمكن كبتها، والتي تندلع أحيانًا بأفعال متهورة. دخلت هذه القوة حيز التنفيذ بالنسبة للبطل في القصة مع الراهب، في المبارزة مع الضابط المحطم، في المعركة مع بطل التتار.

المفتاح لكشف سر الشخصية الوطنية الروسية هو موهبة فلايجين الفنية، المرتبطة بنظرته المسيحية الأرثوذكسية للعالم. إنه يؤمن بإخلاص بخلود الروح وفي حياة الإنسان الأرضية لا يرى سوى مقدمة للحياة الأبدية. يشعر الإنسان الأرثوذكسي بشدة بقصر مدة إقامته على هذه الأرض ويدرك أنه تائه في العالم. تبين أن الرصيف الأخير في Flyagin هو دير - بيت الله.

يسمح الإيمان الأرثوذكسي لـ Flyagin بالنظر إلى الحياة بإيثار واحترام. إن نظرة البطل للحياة واسعة وكاملة، فهي لا تقتصر على أي شيء عملي ونفعي بشكل ضيق. يشعر Flyagin بالجمال في الوحدة مع الخير والحقيقة. إن صورة الحياة التي كشف عنها في القصة هي عطية الله.

ترتبط ميزة أخرى للعالم الداخلي لـ Flyagin أيضًا بالأرثوذكسية: في جميع تصرفاته وأفعاله، يسترشد البطل ليس برأسه، بل بقلبه، وهو دافع عاطفي. قال ليسكوف: "إن الإله الروسي البسيط لديه مسكن بسيط - "خلف الحضن". Flyagin لديه حكمة القلب وليس العقل. منذ صغره، كان إيفان مغرمًا بحياة الحيوانات وجمال الطبيعة. لكن القوة الجبارة التي لا يسيطر عليها العقل تؤدي في بعض الأحيان إلى أخطاء تكون لها عواقب وخيمة. على سبيل المثال، قتل راهب بريء. الروسية طابع وطنيومن الواضح، بحسب ليسكوف، أن هناك نقصًا في الفكر والإرادة والتنظيم. وهذا يؤدي إلى ظهور نقاط ضعف أصبحت، بحسب الكاتب، كارثة وطنية روسية.

يتمتع بطل ليسكوف "بحبوب" صحية، وهي أساس أساسي مثمر لتنمية الحياة. هذه البذرة هي الأرثوذكسية، زرعتها أمه في روح إيفان في بداية رحلة حياته، والتي بدأت تنمو مع يقظة الضمير في شخص الراهب الذي يظهر له بين الحين والآخر، وهو يعاني من أذىه.

الوحدة، اختبار الأسر، الشوق إلى الوطن الأم، مصير مأساويالغجر جروشا - كل هذا أيقظ روح إيفان وكشف له جمال نكران الذات والرحمة. يذهب إلى الجيش بدلاً من الابن الوحيد للرجل العجوز. من الآن فصاعدا، يصبح معنى حياة إيفان فلاجين الرغبة في مساعدة الشخص الذي يعاني في ورطة. في العزلة الرهبانية، يقوم البطل الروسي إيفان فلاجين بتطهير روحه من خلال القيام بالأعمال الروحية.

بعد أن اجتازت التطهير الذاتي الزاهد، Flyagin بروح نفس الأرثوذكسية الشعبية، كما يفهمها Leskov، يكتسب هدية النبوة. يمتلئ فلاجين بالخوف على الشعب الروسي: "ولقد أعطيتني دموعًا غزيرة بشكل رائع!.. بكيت طوال الوقت من أجل وطني". يتوقع فلاجين الاختبارات والاضطرابات الكبرى التي من المقرر أن يتحملها الشعب الروسي في السنوات القادمة، ويسمع صوتًا داخليًا: "احملوا السلاح!" "هل ستذهب حقًا إلى الحرب بنفسك؟" - يسألونه. "ماذا في ذلك يا سيدي؟ - يجيب البطل. "بالتأكيد يا سيدي: أريد حقاً أن أموت من أجل الشعب".

مثل العديد من معاصريه، اعتقد ليسكوف أن الشيء الرئيسي في العقيدة المسيحية هو وصية المحبة الفعالة وأن الإيمان بدون أعمال ميت. من المهم أن نتذكر الله ونصلي له، ولكن هذا لا يكفي إذا كنت لا تحب جيرانك ولست مستعدا لمساعدة أي شخص في ورطة. بدون الأعمال الصالحة، لن تساعد الصلاة.

أهل ليسكوف الصالحون هم معلمو الحياة. "إن الحب المثالي الذي ينعشهم يضعهم فوق كل المخاوف."

الكسندر بلوك. الرمزية الإنجيلية في قصيدة "الاثني عشر".

القرن العشرين. قرن من التغيرات السريعة في روسيا. يبحث الشعب الروسي عن المسار الذي ستتخذه البلاد. والكنيسة، التي كانت لقرون مرشدة للوعي الأخلاقي للناس، لا يسعها إلا أن تشعر بعبء رفض الناس للتقاليد القديمة. "لقد أعطت العبقرية الناس مُثُلًا جديدة، وبالتالي أظهرت طريقًا جديدًا. تولستوي: "لقد تبعه الناس دون تردد، ودمروا وداسوا كل ما كان موجودًا لقرون عديدة، والذي تم تشكيله وتعزيزه على مدى عشرات الأجيال". ولكن هل يمكن لأي شخص أن يتخلى بسهولة ودون ألم عن وجوده السابق ويتبع مسارًا جديدًا محسوبًا من الناحية النظرية فقط؟ حاول العديد من كتاب القرن العشرين الإجابة على هذا السؤال.

تحاول حل هذه المشكلة الكسندر بلوكفي قصيدة "الاثني عشر" المخصصة لشهر أكتوبر.

إلى ماذا ترمز صورة يسوع المسيح في قصيدة "الاثني عشر"؟

هكذا أعطى النقاد والكتاب هذه الصورة سنوات مختلفة.

P. A. Florensky: "قصيدة "الاثني عشر" هي الحد والاكتمال لشيطانية بلوك... طبيعة الرؤية الساحرة، الوجه الساخرة الذي يظهر في نهاية قصيدة "يسوع" (لاحظ تدمير الاسم المنقذ)" ) ، تثبت بشكل مقنع للغاية حالة الخوف والحزن والقلق غير المبرر " التي تستحق هذا الوقت."

غوركي: «لقد أثبت دوستويفسكي... بشكل مقنع أن المسيح ليس له مكان على الأرض. ارتكب بلوك خطأ شاعر غنائي نصف مؤمن بوضع المسيح على رأس "الاثني عشر"

إم في فولوشين: "تم تصوير الحرس الأحمر الاثني عشر من بلوك دون أي زخرفة أو مثالية ... لا يوجد دليل في القصيدة، بخلاف الرقم 12، لاعتبارهم رسلًا. وبعد ذلك، أي نوع من الرسل هم هؤلاء الذين يخرجون لاصطياد مسيحهم؟.. بلوك، شاعر فاقد الوعي، علاوة على ذلك، شاعر بكل كيانه، حيث أصوات المحيطات تبدو كما في الصدفة، وهو نفسه لا يعرف من وماذا يتكلم من خلاله."

إي روستين: "يشعر الشاعر أن روسيا السارقة قريبة من المسيح... لأن المسيح جاء أولاً إلى الزواني واللصوص ودعاهم أولاً في مملكته. " ولذلك سيصبح المسيح قائدهم، ويأخذ رايتهم الدموية ويقودهم إلى مكان ما على طول طرقه الغامضة.

من الواضح تمامًا أن صورة المسيح هي جوهر أيديولوجي ورمز بفضله اكتسب "الاثني عشر" صوتًا فلسفيًا مختلفًا.

كان للقصيدة صدى هائل في جميع أنحاء روسيا. لقد ساعدت على فهم ما كان يحدث، خاصة وأن السلطة الأخلاقية للكتلة كانت بلا شك. ومن خلال الجدال معه وتوضيح غموض صورة المسيح، أوضح الناس أيضًا موقفهم تجاه الثورة والبلاشفة والبلشفية. لا يمكن للمرء أن يتجاهل الوقت، 1918. ولم يتمكن أحد حتى الآن من التنبؤ بكيفية تطور الأحداث أو ما ستؤدي إليه.

لسنوات عديدة، كان يُنظر إلى يسوع على أنه صورة الشيوعي الأول. لقد كانت تاريخية تمامًا. في السنوات الأولى من السلطة السوفيتية، نظرت الأغلبية إلى الأفكار البلشفية على أنها تعليم مسيحي جديد. كتب الأكاديمي بافلوف في مجلس مفوضي الشعب: "يسوع هو قمة الإنسانية، وهو يحقق في حد ذاته أعظم الحقائق الإنسانية - حقيقة المساواة بين جميع الناس... أنتم المستمرون في عمل يسوع"، توبيخ البلاشفة للقسوة المفرطة، ولكن على أمل أن يسمعوا.

ولكن هل كان مؤلف كتاب "الاثني عشر" يشاركه مثل هذه الآراء؟ بالطبع، لم يكن ملحدا، لكنه فصل المسيح عن الكنيسة كمؤسسة دولة للاستبداد. لكن حتى الاثني عشر يستغنيون عن اسم القديس، ولا يعرفونه حتى. تم تصوير اثنا عشر من الحرس الأحمر، الذين يسيرون "آه، إيه، بدون صليب"، على أنهم قتلة "كل شيء مباح لهم"، و"لا شيء يُندم عليه"، و"شرب الدم" يشبه كسر البذرة. مستواهم الأخلاقي متدني للغاية، ومفاهيمهم عن الحياة بدائية للغاية بحيث لا داعي للحديث عن أي مشاعر عميقة أو أفكار سامية. القتل والسرقة والسكر والفجور و "الغضب الأسود" واللامبالاة بالإنسان - هذا هو ظهور أسياد الحياة الجدد الذين يسيرون "بخطوة سيادية" وليس من قبيل الصدفة أن يحيط بهم ظلام دامس. "بارك الرب!" - يهتف الثوار الذين لا يؤمنون بالله بل يدعونه أن يبارك "النار العالمية بالدم" التي يشعلونها.

إن ظهور المسيح وفي يده راية دامية هو حلقة رئيسية. إذا حكمنا من خلال مذكراته، فإن هذه النهاية تطارد بلوك، الذي لم يعلق علنًا أبدًا على معنى الأسطر الأخيرة من القصيدة، ولكن من ملاحظاته غير المخصصة للنشر، من الواضح مدى صعوبة بحث بلوك عن تفسير لهذا: " لقد ذكرت للتو حقيقة: إذا نظرت عن كثب إلى أعمدة العاصفة الثلجية على طول هذا الطريق، فسوف ترى "يسوع المسيح". "لكنني شخصياً أكره بشدة هذا الشبح الأنثوي." "من المؤكد أن المسيح يذهب معهم. النقطة ليست ما إذا كانوا "يستحقونه"، ولكن الشيء المخيف هو أنه معهم مرة أخرى، وليس هناك أحد آخر بعد؛ هل نحن بحاجة إلى آخر؟ "أنا مرهق نوعًا ما." المسيح "في تاج أبيض من الورود" يتقدم على الأشخاص الذين يرتكبون أعمال عنف وربما يعتنقون بالفعل إيمانًا مختلفًا. لكن المخلص لا يترك أولاده الذين لا يعرفون ماذا يفعلون ولا يحفظون الوصايا التي أعطاها لهم. إن إيقاف الصخب الجامح وإعادتهم إلى العقل وإعادة القتلة إلى حضن الله هو العمل الحقيقي للمسيح.

في الفوضى الدموية، يجسد يسوع أعلى الروحانية والقيم الثقافية التي لم يطالب بها أحد، ولكنها أيضا غير تختفي. صورة المسيح هي المستقبل، تجسيد حلم مجتمع عادل وسعيد حقا. ولهذا السبب فإن المسيح "لا يصيبه أذى من رصاصة". يؤمن الشاعر بالإنسان، بعقله، بروحه. بالطبع، لن يأتي هذا اليوم قريبا، بل إنه "غير مرئي"، لكن بلوك ليس لديه شك في أنه سيأتي.

ليونيد أندريف. العهد القديم والعهد الجديد يتوازيان في عمل الكاتب.

مثل ليو تولستوي ليونيد أندريفعارض بحماس العنف والشر. ومع ذلك، فقد شكك في فكرة تولستوي الدينية والأخلاقية ولم يرتبط بها أبدًا بتحرير المجتمع من الرذائل الاجتماعية. كان الوعظ بالتواضع وعدم المقاومة غريبًا على أندريف. موضوع قصة "حياة باسيليوس الطيبي" هو "السؤال الأبدي للروح الإنسانية في بحثها عن ارتباطها باللانهاية بشكل عام والعدالة اللامتناهية بشكل خاص".

بالنسبة لبطل القصة، فإن البحث عن التواصل مع "العدالة اللامتناهية"، أي مع الله، ينتهي بشكل مأساوي. في صورة الكاتب، فإن حياة الأب فاسيلي هي سلسلة لا نهاية لها من الاختبارات القاسية، وغالبًا ما تكون قاسية ببساطة لإيمانه اللامحدود بالله. سوف يغرق ابنه ويشرب من حزن الكاهن - سيبقى الأب فاسيلي هو نفسه المسيحي المؤمن. في الحقل الذي ذهب إليه، بعد أن علم بالمشكلة مع زوجته، "وضع يديه على صدره وأراد أن يقول شيئًا. ارتعدت الفكين الحديديين المغلقين، لكنها لم تستسلم: صر الكاهن على أسنانه، وفصلها بالقوة - ومع حركة شفتيه هذه، على غرار التثاؤب المتشنج، بدت كلمات عالية ومميزة:

أعتقد.

وبدون صدى، ضاعت هذه الصرخة الدعاءية، التي تشبه التحدي بجنون، في صحراء السماء وسنابل الذرة المتكررة. وكأنه يعترض على أحد، ويقنع أحدهم بحماس ويحذره، يكرر مرة أخرى

أعتقد".

وبعد ذلك سيموت الخنزير الذي يبلغ وزنه اثني عشر رطلاً، وتمرض الابنة، وسيولد الطفل المنتظر أحمقً في خوفٍ وشك. وكما كان من قبل، سوف يشرب خمره بالكامل ويحاول الانتحار في حالة من اليأس. يرتجف الأب فاسيلي: "المسكين. يال المسكين. الجميع فقراء. الجميع يبكون. ولا مساعدة! أوه!"

يقرر الأب فاسيلي عزل نفسه والمغادرة. "لقد استراحت أرواحهم لمدة ثلاثة أشهر، وعاد الأمل والفرح المفقودان إلى منزلهم. وبكل قوة المعاناة التي عاشتها، آمن الكاهن بها حياة جديدة..." لكن القدر أعد اختبارًا مغريًا آخر للأب فاسيلي: احترق منزله، وتموت زوجته متأثرة بالحروق، وتندلع الكارثة. بعد أن استسلم للتأمل في الله في حالة من النشوة الدينية، يريد الأب فاسيلي أن يفعل لنفسه ما يجب أن يفعله العلي نفسه - فهو يريد إحياء الموتى!

"فتح الأب فاسيلي الباب المجلجل وعبر الحشد ... توجه نحو التابوت الأسود المنتظر بصمت. توقف ورفعها بقوة اليد اليمنىوقال على عجل للجسد المتحلل:

أنا أقول لك، انهض!"

ينطق هذه العبارة المقدسة ثلاث مرات، ويميل نحو الحدبة، "أقرب، أقرب، يمسك الحواف الحادة للتابوت بيديه، ويكاد يلمس الشفاه الزرقاء، وينفخ فيها نفس الحياة - تجيبه الجثة المضطربة بـ رائحة الموت الكريهة والباردة." وأخيرًا أصبح لدى الكاهن المصدوم نظرة ثاقبة: "لماذا آمنت إذن؟ فلماذا أعطيتني الحب للناس والشفقة - لتضحك علي؟ فلماذا أبقيتني أسيرًا، في العبودية، مقيدًا بالسلاسل طوال حياتي؟ ليس فكراً حراً! لا احاسيس! لا نفسا! نادمًا على إيمانه بالله، ولم يجد أي مبرر للمعاناة الإنسانية، هرب الأب فاسيلي، في حالة رعب ودوار، من الكنيسة إلى طريق واسع ووعر، حيث سقط ميتًا، وسقط "منبطحًا ووجهه العظمي على جانب الطريق الرمادي". غبار... وظل في وضعيته يركض بسرعة... كما لو كان ميتًا، استمر في الركض."

من السهل أن نلاحظ أن حبكة القصة تعود إلى الأسطورة الكتابية عن أيوب، التي تحتل أحد الأماكن المركزية في تأملات وخلافات أبطال دوستويفسكي في “الإخوة كارامازوف” حول العدالة الإلهية.

لكن ليونيد أندريف يطور هذه الأسطورة بطريقة تجعل قصة فاسيلي طيبة، الذي فقد أكثر من أيوب، مليئة بالمعنى الإلحادي.

في قصة "حياة فاسيلي فيفيسكي" طرح ليونيد أندريف الأسئلة "الأبدية" وحلها. ما هي الحقيقة؟ ما هي العدالة؟ ما هو البر والإثم؟

ويطرح هذه الأسئلة في قصة "يهوذا الإسخريوطي".

يقترب أندريف من صورة الخائن الأبدي بشكل مختلف. إنه يصور يهوذا بطريقة تجعل المرء يشعر بالأسف ليس على الله الابن المصلوب، بل على يهوذا المنتحر. باستخدام الأساطير الكتابية، يقول أندريف إن الناس هم المسؤولون عن موت المسيح وموت يهوذا، وأن الإنسانية كانت عبثًا تلوم يهوذا الإسخريوطي على ما حدث. مما يجعلك تفكر في "دناءة الجنس البشري"، يثبت الكاتب أن تلاميذ النبي الجبناء مذنبون بخيانة ابن الله. "كيف سمحت بهذا؟ أين كان حبك؟ الرسول الثالث عشر، مثل المسيح، تعرض للخيانة من قبل الجميع.

L. Andreev، في محاولة لفهم صورة يهوذا فلسفيا، يدعو إلى التفكير في حل الروح البشرية، مقتنعة بهيمنة الشر. إن فكرة المسيح الإنسانية لا تصمد أمام اختبار الخيانة.

على الرغم من النهاية المأساوية، فإن قصة أندريف، مثل العديد من أعماله الأخرى، لا تقدم سببًا لاستنتاج أن المؤلف متشائم تمامًا. إن قدرة القدر لا تتعلق إلا بالقشرة الجسدية للشخص المحكوم عليه بالموت، لكن روحه حرة، ولا أحد قادر على إيقاف سعيه الروحي. إن الشك الناشئ حول الحب المثالي - تجاه الله - يقود البطل إلى ذلك الحب الحقيقي- لشخص. يتم التغلب على الفجوة الموجودة سابقًا بين الأب فاسيلي والأشخاص الآخرين، ويصل الكاهن أخيرًا إلى فهم المعاناة الإنسانية. لقد صدم من بساطة وحقيقة ما كشف عنه أبناء الرعية في الاعتراف. الشفقة والرحمة على الخطاة واليأس من فهم عجزه عن مساعدتهم في دفعه إلى التمرد على الله. إنه قريب من حزن ووحدة ناستيا القاتمة، ورمي الضربة المخمور، وحتى في الأبله يرى روح "العارف والحزن".

إن الإيمان باختيار الفرد هو تحدي للمصير ومحاولة للتغلب على جنون العالم، وطريقة لتأكيد الذات الروحي والبحث عن معنى الحياة. ومع ذلك، وجود ما يؤهلها رجل حر، لا يستطيع ثبيان إلا أن يحمل في نفسه عواقب العبودية الروحية التي جاءت من تجربة الماضي ومن حياته التي استمرت أربعين عامًا. لذلك، فإن الطريقة التي اختارها لتحقيق خططه المتمردة - تحقيق معجزة على يد "الشخص المختار" - قديمة ومحكوم عليها بالفشل.

يطرح أندريف مشكلة ذات شقين في "حياة فاسيلي فيفيسكي": بالنسبة لسؤال حول القدرات العالية للشخص، فإنه يعطي إجابة إيجابية، لكنه يقيم احتمال تنفيذها بمساعدة مصايد الله بشكل سلبي.

ماجستير بولجاكوف. أصالة فهم الدوافع الكتابية في رواية "السيد ومارغريتا".

كانت فترة الثلاثينيات فترة مأساوية في تاريخ بلادنا، سنوات من انعدام الإيمان ونقص الثقافة. هذا وقت محدد ميخائيل أفاناسييفيتش بولجاكوفيضعه في سياق التاريخ المقدس، ويقارن بين الأبدي والمؤقت. المؤقت في الرواية هو وصف مختصر لحياة موسكو في الثلاثينيات. "إن عالم الكتاب وأعضاء موسوليت هو عالم جماهيري، عالم بلا ثقافة وغير أخلاقي" (ف. أكيموف "في رياح الزمن"). الشخصيات الثقافية الجديدة هم أشخاص غير موهوبين، ولا يعرفون الإلهام الإبداعي، ولا يسمعون "صوت الله". ولا يتظاهرون بمعرفة الحقيقة. يتناقض عالم الكتاب البائس والمجهول الهوية هذا مع رواية السيد - شخصية ومبدع ومبدع رواية تاريخية وفلسفية. من خلال رواية المعلم، يدخل أبطال بولجاكوف إلى عالم آخر، وبعد آخر للحياة.

في رواية بولجاكوف، قصة الإنجيل عن يشوع وبيلاطس هي رواية داخل رواية، كونها مركزها الأيديولوجي الفريد. يروي بولجاكوف أسطورة المسيح بطريقته الخاصة. بطله ملموس ونابض بالحياة بشكل مدهش. لدى المرء انطباع بأنه رجل بشري عادي، واثق بشكل طفولي، وبسيط التفكير، وساذج، ولكنه في نفس الوقت حكيم وبصير. إنه ضعيف جسديا، لكنه قوي روحيا ويبدو أنه تجسيد لأفضل الصفات الإنسانية، نذير المثل الإنسانية العالية. لا الضرب ولا العقاب يمكن أن يجبره على تغيير مبادئه، إيمانه اللامحدود بغلبة مبدأ الخير في الإنسان، في "ملكوت الحق والعدل".

في بداية رواية بولجاكوف، يتحدث كاتبان من موسكو في برك البطريرك عن قصيدة كتبها أحدهما، إيفان بيزدومني. قصيدته إلحادية. تم تصوير يسوع المسيح فيه بألوان سوداء للغاية، ولكن لسوء الحظ، كشخص حي وموجود بالفعل. كاتب آخر، ميخائيل ألكساندروفيتش بيرليوز، رجل متعلم وجيد القراءة، مادي، يشرح لإيفان بيزدومني أنه لم يكن هناك يسوع، وأن هذا الرقم تم إنشاؤه من خيال المؤمنين. والشاعر الجاهل ولكن الصادق يوافق "على كل هذا" مع صديقه المتعلم. وفي هذه اللحظة، تدخل شيطان اسمه وولاند، الذي ظهر على برك البطريرك، في الحديث بين الصديقين وسألهما سؤالاً: "إذا لم يكن هناك إله، فالسؤال الذي يطرح نفسه، من يتحكم في حياة الإنسان ومن يتحكم في حياة الإنسان ومن يتحكم في حياة الإنسان؟" النظام بأكمله على الأرض؟" "الرجل نفسه يسيطر!" - أجاب بلا مأوى. من هذه اللحظة تبدأ حبكة "السيد ومارغريتا"، والمشكلة الرئيسية في القرن العشرين، التي تنعكس في الرواية، هي مشكلة الحكم الذاتي البشري.

دافع بولجاكوف عن الثقافة باعتبارها قيمة عالمية عظيمة وأبدية، تم إنشاؤها بواسطة العمل البشري الذي لا نهاية له، وجهود العقل والروح. بالجهود المتواصلة. ولم يستطع قبول تدمير الثقافة واضطهاد المثقفين الذين اعتبرهم "أفضل طبقة في بلادنا". وهذا جعله "بروتستانتيًا" و"كاتبًا ساخرًا".

يدافع بولجاكوف عن فكرة: الثقافة الإنسانية ليست مصادفة، بل هي نمط من الحياة الأرضية والكونية.

إن القرن العشرين هو زمن الثورات بجميع أنواعها: الاجتماعية والسياسية والروحية، وهو زمن إنكار الطرق السابقة لإدارة السلوك البشري.

"لن يمنحنا أحد الخلاص: لا إله ولا ملك ولا بطل. "سنحقق التحرر بأيدينا" - هذه هي فكرة الزمن. لكن إدارة النفس والحياة البشرية الأخرى ليست بهذه السهولة.

إن الإنسان الجماهيري، المتحرر من كل شيء، يستخدم "الحرية بدون صليب" في المقام الأول لمصالحه الخاصة. مثل هذا الشخص يعامل العالم من حوله كمفترس. من الصعب للغاية التعبير عن المبادئ التوجيهية الروحية الجديدة. لذلك، يقول وولاند، معترضًا على رد بيزدومني السريع: "هذا خطأي... ففي النهاية، من أجل الإدارة، يجب أن يكون لديك نوع من الخطة، على الأقل لفترة قصيرة يبعث على السخرية، حسنًا، على سبيل المثال، ألف سنة!" مثل هذه الخطة السخيفة يمكن أن ينفذها شخص أتقن الثقافة وطور أفكاره الخاصة على أساسها. مبادئ الحياة. إن الإنسان مسؤول عن نظام الحياة برمته على الأرض، لكن الفنان مسؤول أكثر.

هنا أبطال واثقون من أنهم لا يسيطرون على أنفسهم فحسب، بل على الآخرين أيضًا (بيرليوز وبيزدومني). ولكن ماذا سيحدث بعد ذلك؟ يموت أحدهما والآخر في مستشفى للأمراض العقلية.

يظهر أبطال آخرون بالتوازي معهم: يشوع وبيلاطس البنطي.

يشوع واثق من إمكانية تحسين الذات البشرية. ترتبط فكرة الخير مع بطل بولجاكوف هذا كاعتراف بالتفرد الروحي والقيمة الشخصية لكل شخص ("لا يوجد أناس أشرار!"). يرى يشوع الحقيقة في انسجام بين الإنسان والعالم، ويمكن للجميع، بل ويجب عليهم، اكتشاف هذه الحقيقة؛ والسعي إليه هو هدف حياة الإنسان. بوجود مثل هذه الخطة، يمكن للمرء أن يأمل في "إدارة" نفسه و"النظام برمته على الأرض".

بيلاطس البنطي، حاكم الإمبراطور الروماني في أورشليم، الذي مارس العنف في الأرض تحت إشرافه، فقد الإيمان بإمكانية الانسجام بين الناس والعالم. الحقيقة بالنسبة له تكمن في الخضوع لنظام مفروض ولا يقاوم، وإن كان غير إنساني. له صداع- علامة التنافر والانقسام الذي يعاني منه هذا الإنسان الأرضي والقوي. بيلاطس وحيد، فهو يعطي كل عاطفته للكلب فقط. لقد أجبر نفسه على التصالح مع الشر ودفع ثمنه.

"كان عقل بيلاطس القوي يتعارض مع ضميره. والصداع هو عقاب لكون عقله يسمح ويدعم البنية الظالمة للعالم. (ف. أكيموف "في رياح الزمن")

هكذا تكشف الرواية «الحقيقة الحقيقية» التي تجمع بين العقل والخير، والذكاء والضمير. حياة الإنسان تساوي قيمة روحية، فكرة روحية. جميع الشخصيات الرئيسية في الرواية هم إيديولوجيون: الفيلسوف يشوع، والسياسي بيلاطس، وأستاذ الكتاب، وإيفان بيزدومني، وبرليوز، و"أستاذ" السحر الأسود وولاند.

لكن الفكرة يمكن أن تكون مستوحاة من الخارج؛ وقد يكون كاذباً، إجرامياً؛ يعرف بولجاكوف جيدًا الإرهاب الأيديولوجي، والعنف الأيديولوجي، الذي يمكن أن يكون أكثر تعقيدًا من العنف الجسدي. يكتب بولجاكوف: "يمكنك "تعليق" حياة الإنسان على خيط فكرة خاطئة، وبعد قطع هذا الخيط، أي بعد أن اقتنعت بزيف الفكرة، اقتل شخصًا". لن يأتي الإنسان بمفرده إلى فكرة خاطئة، عن حسن نيته وتفكيره السليم، ولن يقبلها في نفسه، ولن يربط حياته بها - شريرة ومدمرة تؤدي إلى التنافر. ولا يمكن فرض مثل هذه الفكرة إلا بإلهام من الخارج. وبعبارة أخرى، من بين جميع أشكال العنف، فإن الأسوأ هو العنف الأيديولوجي والروحي.

إن قوة الإنسان تأتي فقط من الخير، وأي قوة أخرى تأتي من "الشرير". يبدأ الإنسان حيث ينتهي الشر.

رواية “السيد ومارجريتا” هي رواية تتحدث عن مسؤولية الإنسان في الخير.

تدور أحداث الفصول التي تحكي عن موسكو في العشرينات والثلاثينات من القرن الماضي خلال الأسبوع المقدس، حيث يقوم وولاند وحاشيته بنوع من المراجعة الأخلاقية للمجتمع. "يستمر الفحص الأخلاقي للمجتمع بأكمله وأفراده طوال الرواية. ولا ينبغي لأي مجتمع أن يقوم على أسس مادية أو طبقية أو سياسية، بل على أسس أخلاقية. (V. A. Domansky "لم آت لأحكم على العالم، ولكن لإنقاذ العالم") للإيمان بالقيم الخيالية، للكسل الروحي في البحث عن الإيمان، يعاقب الشخص. وأبطال الرواية، أهل الثقافة الخيالية، لا يستطيعون التعرف على الشيطان في وولاند. تظهر Woland في موسكو من أجل معرفة ما إذا كان الناس قد أصبحوا أفضل على مدى ألف عام، وما إذا كانوا قد تعلموا السيطرة على أنفسهم، وملاحظة ما هو جيد وما هو سيء. بعد كل شيء، التقدم الاجتماعي يتطلب الروحانية الإلزامية... لكن وولاند في موسكو لا يتم الاعتراف بها ليس فقط من قبل الناس العاديين، ولكن أيضًا من قبل المثقفين المبدعين. وولاند لا يعاقب الناس العاديين. دعهم! لكن يجب على المثقفين المبدعين أن يتحملوا المسؤولية؛ فهو إجرامي، لأنه بدلا من الحقيقة، ينشر العقائد، مما يعني أنه يفسد الناس، ويستعبدهم. وكما سبق أن قلنا، فإن الاستعباد الروحي هو الأسوأ. ولهذا السبب تتم معاقبة برليوز، وبيزدومني، وستيوبا ليخودييف، لأن "كل واحد سيُعطى حسب إيمانه"، و"الجميع سيُدانون بحسب أعمالهم". وعلى الفنان المعلم أن يتحمل مسؤولية خاصة.

وفقا لبولجاكوف، فإن واجب الكاتب هو استعادة إيمان الإنسان بالمثل العليا، واستعادة الحقيقة.

تتطلب الحياة من السيد عملاً فذًا ونضالًا من أجل مصير روايته. ولكن السيد ليس بطلا، فهو مجرد خادم للحقيقة. يفقد قلبه ويتخلى عن روايته ويحرقها. مارغريتا تنجز هذا العمل الفذ.

مصير الإنسانوالعملية التاريخية نفسها تحدد البحث المستمر عن الحقيقة، والسعي وراء المثل العليا للحقيقة والخير والجمال.

رواية بولجاكوف عن مسؤولية الإنسان عن اختياره مسارات الحياة. إنه يدور حول قوة الحب والإبداع الشاملة، التي ترفع الروح إلى أعلى قمم الإنسانية الحقيقية.

مؤامرة الإنجيل التي صورها بولجاكوف في روايته موجهة أيضًا إلى أحداث تاريخنا الوطني. "الكاتب قلق من الأسئلة: ما هي الحقيقة - اتباع مصالح الدولة أم التركيز على القيم الإنسانية العالمية؟ كيف يظهر الخونة والمرتدون والملتزمون؟ 1

يتم عرض حوارات يشوع وبونتيوس بيلاطس على أجواء بعض الدول الأوروبية، بما في ذلك بلدنا في الثلاثينيات من القرن العشرين، عندما كان الفرد مضطهدًا بلا رحمة من قبل الدولة. وقد أدى هذا إلى ظهور عدم الثقة والخوف والازدواجية بشكل عام. هذا هو السبب في أن الأشخاص الصغار الذين يشكلون عالم التافهين في موسكو غير مهمين وتافهين في الرواية. يُظهر المؤلف جوانب مختلفة من الابتذال البشري والانحلال الأخلاقي ويسخر من أولئك الذين تخلوا عن الخير وفقدوا الإيمان بالمثل الأعلى وبدأوا في خدمة ليس الله بل الشيطان.

تشير الردة الأخلاقية لبيلاطس البنطي إلى أنه في ظل أي نظام شمولي، سواء كان روما الإمبراطورية أو الديكتاتورية الستالينية، حتى أقوى شخص يمكنه البقاء والنجاح فقط من خلال المنفعة المباشرة للدولة، وليس من خلال مبادئه الأخلاقية الخاصة. ولكن، على عكس التقليد الراسخ في تاريخ المسيحية، فإن بطل بولجاكوف ليس مجرد جبان أو مرتد. فهو المتهم والضحية. بعد أن أمر بالتصفية السرية للخائن يهوذا، ينتقم ليس فقط من أجل يشوع، ولكن أيضًا لنفسه، لأنه قد يعاني هو نفسه من إدانة الإمبراطور تيبيريوس.

يرتبط اختيار بيلاطس البنطي بمسار تاريخ العالم بأكمله وهو انعكاس للصراع الأبدي بين التاريخ الملموس والعالمي الخالد.

وهكذا، بولجاكوف، باستخدام قصة الكتاب المقدس، يعطي تقديرا حياة عصرية.

العقل المشرق لميخائيل أفاناسييفيتش بولجاكوف، روحه الشجاعة، يده، دون ارتجاف أو خوف، تمزق كل الأقنعة، وتكشف عن كل الوجوه الحقيقية.

في الرواية، تتدفق الحياة بتيار عظيم، حيث تنتصر القدرة المطلقة للفنان، دفاعًا عن الكرامة الروحية للفن في القرن العشرين، وهو فنان يخضع له كل شيء: الله والشيطان، ومصائر الناس. والحياة والموت أنفسهم.

الفصل ايتماتوف. خصوصية الصور المسيحية في رواية "السقالة".

بعد عشرين عاما من النشر الأول لرواية "السيد ومارغريتا"، ظهرت رواية جنكيز أيتماتوفا"السقالة" - أيضًا مع قصة قصيرة مُدرجة عن بيلاطس ويسوع، لكن معنى هذه التقنية تغير جذريًا. في حالة بداية "البريسترويكا"، لم يعد أيتماتوف مهتمًا بدراما العلاقة بين الكاتب والسلطات، بل حول التركيز إلى دراما رفض الشعب للتبشير بالصالحين، مرسمًا صورة تشابه مباشر للغاية وربما تجديفي بين يسوع وبطل الرواية.

قدم أيتماتوف تفسيره الفني لقصة الإنجيل - الخلاف بين يسوع المسيح وبيلاطس البنطي حول الحقيقة والعدالة، حول غرض الإنسان على الأرض. تتحدث هذه القصة مرة أخرى عن أبدية المشكلة.

يفسر أيتماتوف المشهد الإنجيلي المعروف من منظور اليوم.

ما الذي يرى يسوع أيتماتوف معنى الوجود على الأرض؟ النقطة المهمة هي اتباع المثل الإنسانية. عش من أجل المستقبل.

تكشف الرواية موضوع العودة إلى الإيمان. إن الإنسانية، بعد أن مرت بمعاناة وعقاب يوم القيامة، يجب أن تعود إلى الحقائق البسيطة والأبدية.

لا يقبل بيلاطس البنطي فلسفة المسيح الإنسانية، لأنه يعتقد أن الإنسان وحش، وأنه لا يستطيع الاستغناء عن الحروب، وبدون الدم، كما لا يستطيع الجسد الاستغناء عن الملح. إنه يرى معنى الحياة في السلطة والغنى والسلطة: "لا الوعظ في الكنائس ولا الأصوات من السماء تستطيع أن تعلم الناس!" "سوف يتبعون القياصرة دائمًا، مثل قطعان تتبع الرعاة، وينحنون أمام القوة والبركات، وسوف يكرمون الشخص الذي يتبين أنه الأكثر قسوة وقوة على الإطلاق."

نوع من التوأم الروحي ليسوع المسيح في الرواية هو أفدي كاليستراتوف، وهو طالب إكليريكي سابق طُرد من المدرسة بسبب تفكيره الحر، لأنه كان يحلم بتطهير الإيمان من الأهواء البشرية، من إرادة القياصرة، الذين أخضعوا خدام الكنيسة المسيح. أخبر والده المنسق أنه سيبحث عن شكل جديد لله ليحل محل الشكل القديم الذي جاء من العصور الوثنية، وأوضح دوافع ارتداده على النحو التالي: "هل حقًا أنه خلال ألفي عام من المسيحية نحن "هل أنت غير قادر على إضافة كلمة واحدة إلى ما قيل بالكاد؟" ليس في زمن الكتاب المقدس؟ سئم المنسق من حكمته وحكمة الآخرين، ويتنبأ عمليا بمصير المسيح لعوبديا: "والعالم لن يقطع رأسك، لأن العالم لا يتسامح مع أولئك الذين يشككون في التعاليم الأساسية، لأن أي أيديولوجية تدعي امتلاكها". الحقيقة المطلقة."

بالنسبة لعوبديا لا يوجد طريق إلى الحقيقة خارج الإيمان بالمخلص، خارج محبة الله الإنسان، الذي بذل حياته من أجل التكفير عن خطايا البشرية جمعاء. يقول المسيح في خيال عوبديا: “من السهل دائمًا تبرير الرذيلة. لكن قلة من الناس ظنوا أن شر حب السلطة، الذي يصاب به الجميع، هو أسوأ الشرور، ويوماً ما سيدفع الجنس البشري ثمنه بالكامل. سوف تهلك الأمم." يواجه عوبديا السؤال لماذا يخطئ الناس كثيرًا إذا كانوا يعرفون بالضبط ما يجب عليهم فعله للوصول إلى ملكوت السماوات المرغوب فيه؟ إما أن المسار المحدد مسبقًا غير صحيح، أو أنهم قد انفصلوا عن الخالق لدرجة أنهم لا يريدون العودة إليه. السؤال قديم وصعب، لكنه يحتاج إلى إجابة من كل نفس حية ليست غارقة تماما في الرذيلة. في الرواية، هناك بطلان فقط يعتقدان أن الناس سيخلقون في نهاية المطاف مملكة الخير والعدل: هؤلاء هم عوبديا ويسوع نفسه. تحركت روح عوبديا منذ ألفي عام لكي ترى وتفهم وتحاول إنقاذ من لا مفر من موته. عوبديا مستعد للتضحية بحياته من أجل من هو أعز عليه من أي شيء في العالم.

إنه ليس واعظًا فحسب، بل هو أيضًا مناضل يدخل في مبارزة مع الشر من أجل القيم الإنسانية السامية. كل من خصومه لديه رؤية عالمية مصاغة بوضوح تبرر أفكاره وأفعاله. في الحياه الحقيقيهأصبحت فئات الخير والشر مفاهيم أسطورية. يحاول الكثير منهم بكل قوتهم إثبات تفوق فلسفتهم على الفلسفة المسيحية. لنأخذ على سبيل المثال غريشان، زعيم إحدى العصابات الصغيرة، التي ينتهي الأمر بآفدي فيها بطرق غامضة. لقد كان ينوي، إن لم يكن هزيمة شر معين بكلمة الله، فعلى الأقل الكشف عن الجانب الآخر لأولئك الذين قد يسلكون طريق الهروب من الواقع إلى أحلام ناجمة عن المخدرات. ويواجهه جريشان باعتباره المغري الذي يغري شخص ضعيفالجنة الزائفة: يقول لخصمه: “أنا أدخل إلى الله من الباب الخلفي. فأنا أجعل شعبي أقرب إلى الله بسرعة أكبر من أي شخص آخر." يبشر جريشان علنًا ووعيًا بالفكرة الأكثر جاذبية - فكرة الحرية المطلقة. يقول: «نحن نهرب من الوعي الجماهيري حتى لا يقع في أيدي الجمهور». لكن هذا الهروب غير قادر على تخفيف حتى الخوف الأكثر بدائية من قوانين الدولة. لقد شعر عوبديا بهذا بمهارة شديدة: "الحرية هي الحرية فقط عندما لا تكون خائفة من القانون". إن الخلاف الأخلاقي بين عوبديا وجريشان، زعيم "رسل" الماريجوانا، يؤدي بطريقة ما إلى مواصلة الحوار بين يسوع وبيلاطس. يتحد بيلاطس وجريشان بسبب عدم الإيمان بالناس والعدالة الاجتماعية. ولكن إذا كان بيلاطس نفسه يبشر بـ "دين" القوة القوية، فإن غريشان يبشر بـ "دين المرتفعات"، مستبدلاً الرغبة البشرية العالية في الكمال الأخلاقي والجسدي بتسمم المخدرات، والاختراق إلى الله "من الباب الخلفي". هذا الطريق إلى الله سهل، ولكن في نفس الوقت تُسلم النفس للشيطان.

عوبديا، الذي يحلم بأخوة الناس، واستمرارية الثقافات القديمة، ومناشدة الضمير الإنساني، هو وحيد وهذا هو ضعفه، لأنه في العالم الذي يحيط به، الحدود بين الخير والشر غير واضحة، والمثل العليا هي يُداس، وينتصر الافتقار إلى الروحانية. ولا يقبل وعظ عوبديا.

يبدو عوبديا عاجزًا أمام قوى الشر. فأولا، تعرض للضرب المبرح حتى الموت على يد "رسل" حيازة الماريجوانا، ثم صلبه بلطجية "المجلس العسكري" بقيادة أوبر كاندالوف، كما فعل يسوع. بعد أن أثبت نفسه أخيرًا في إيمانه واقتناعه باستحالة التأثير بالكلمة المقدسة على أولئك الذين احتفظوا بمظهرهم البشري ظاهريًا فقط، والذين هم قادرون على تدمير كل ما هو موجود على هذه الأرض التي طالت معاناتها، لا ينكر عوبديا المسيح - فهو يكرر إنجازه. وبصوت صارخ في الصحراء الحقيقية، تدوي كلمات عوبديا المصلوب: "ليس في صلاتي مصلحة ذاتية، ولا أطلب حتى جزءًا من البركات الأرضية، ولا أصلي من أجل الرب". امتداد أيامي. لن أتوقف عن البكاء فقط من أجل خلاص النفوس البشرية. أنت أيها القدير، لا تتركنا في جهل، ولا تسمح لنا أن نطلب التبرير في قرب الخير والشر في العالم، لقد أنزلت بصيرة للجنس البشري. حياة عوبديا لم تذهب سدى. ألم روحه، معاناته للناس، له الفذ الأخلاقيإصابة الآخرين بـ"ألم العالم"، وتشجيعهم على الانضمام إلى الحرب ضد الشر.

يحتل بناء إلهه مكانًا خاصًا في سعي عوبديا. إن المثل الأعلى للإنسانية عند أيتماتوف ليس الله بالأمس، بل الله الغد، كما يراه أفدي كاليستراتوف: "... كل الناس مجتمعين هم شبه الله على الأرض. واسم ذلك الأقنوم هو الله - الله - الغد... الله - الغد هو روح اللانهاية، وهو بشكل عام يحتوي على الجوهر كله، مجمل أفعال الإنسان وتطلعاته، وبالتالي ما سيكون عليه الله - غدًا. - جميل أو سيء، طيب القلب أو عقابي "الأمر يعتمد على الناس أنفسهم".

خاتمة

إن العودة إلى المسيح كمثل أخلاقي لا تعني على الإطلاق رغبة الكتاب في إرضاء الوعي الديني المتجدد للعديد من معاصرينا. إنها تتحدد أولاً وقبل كل شيء بفكرة الخلاص، وتجديد عالمنا، المحرومين من "الاسم القدوس".

سعى العديد من الشعراء وكتاب النثر إلى إيجاد الحقيقة وتحديد معنى الوجود الإنساني. وقد توصلوا جميعًا إلى استنتاج مفاده أنه من المستحيل بناء سعادة البعض على مصيبة الآخرين. من المستحيل التخلي عن التقاليد والمبادئ الأخلاقية القديمة وبناء بيت عالمي للمساواة والسعادة من الصفر. وهذا ممكن فقط إذا اتبعت المسار المتأصل في الإنسان بطبيعته نفسها. من خلال الانسجام والإنسانية والحب. وموصلو هذه الحقيقة على الأرض هم أناس استطاعوا أن يشعروا بالحقيقة والنقاء والصدق حب ابديللناس.

سوف يلجأ أكثر من جيل من الكتاب إلى موضوعات الإنجيل؛ فكلما اقترب الإنسان من الحقائق والوصايا الأبدية، كلما زادت ثقافته وثقافته. العالم الروحي.

أوه، هناك كلمات فريدة من نوعها

ومن قالهم أنفق الكثير.

اللون الأزرق فقط لا ينضب

الجنة ورحمة الله. (آنا أخماتوفا).

هل القراءة تساعد خياليخلاص الروح؟ هل يجب على المؤمن الأرثوذكسي قراءة الكلاسيكيات الروسية؟ الكتاب المقدس أم الكتاب الروس؟ هل قراءة الإنجيل وأعمال الآباء القديسين تتوافق مع العمل الأدبي والإبداع الشعري؟ هل يمكن للمؤمن أن يمارس الإبداع الأدبي؟ وما هو الهدف من الكلمة الأدبية؟ لقد أثارت هذه الأسئلة اهتمامًا كبيرًا وما زالت تثير اهتمام القراء الأرثوذكس والكتاب الروس في جميع الأوقات، مما أدى إلى ظهور أحكام مختلفة، ومتعارضة أحيانًا، وغالبًا ما تكون قاسية جدًا وقاطعة.

من المستحيل الموافقة على الرأي القائل بأن الأدب الكلاسيكي الروسي يعارض تمامًا، أو حتى، كما يقول البعض، يعارض الأرثوذكسية بقيمها ومثلها الإنجيلية. وفي الوقت نفسه، من المستحيل الاتفاق مع وجهة نظر متطرفة أخرى، والتي تحدد التجربة الروحية لكلاسيكياتنا مع تجربة الآباء القديسين.

ما هو هدف الكلمة البشرية في ضوء تعليم كلمة الله؟ وكيف تم تحقيق هذا الهدف ويتم تحقيقه في الأدب الروسي؟

"بكلمة الرب خلقوا السماوات وبنسمة فمه كل جندها."(مز 33: 6). "في البدء كان الكلمة، والكلمة كان عند الله، وكان الكلمة الله.هو - هي كان في البدء عند الله. كل شيء به كان، وبغيره لم يكن شيء مما كان».(يوحنا 1: 1-3).

حول الكلمة باعتبارها الأقنوم الثاني للثالوث الإلهي - ربنا يسوع المسيح - نحن المؤمنين الأرثوذكس لدينا التعليم الواضح للكتاب المقدس وشهادة الرسل والقديسين والآباء القديسين.

لكن الرب أيضًا وهب خليقته، الإنسان، القدرة على الكلام. لأي غرض أعطى الخالق الإنسان الفرصة لخلق الكلمات؟ وكيف ينبغي أن يكون في أفواه البشر؟

وهذا ما أوضحه لنا الرب نفسه ورسله وآباءه القديسون.

"كل عطية صالحة وكل موهبة تامة هي من فوق نازلة من عند أبي الأنوار... لقد أرادنا وولدنا بكلمة الحق لنكون باكورة من خلائقه."(يعقوب 1: 17-18).

أي أن الإنسان حصل على فرصة التكلم كمخلوق على صورة الله ومثاله.

وقد أعطى الرب هبة الكلام المملوءة نعمة للإنسان ليخدم الله والناس بنور الحق: "اخدموا بعضكم بعضاً، كل واحد بالموهبة التي أخذتموها، كوكلاء صالحين على نعمة الله المتنوعة. إن كان أحد يتكلم، فليتكلم ككلمات الله؛ إن كان أحد يخدم، فليخدم بحسب القوة التي يعطيها الله، لكي يتمجد الله في كل شيء بيسوع المسيح، الذي له المجد والسلطان إلى أبد الآبدين. آمين"(1 بط 4: 10-11).

كلمة الإنسان إما للخلاص أو للهلاك: "الموت والحياة في يد اللسان..."(أمثال 18، 22)؛ "أقول لكم إن كل كلمة بطالة يتكلم بها الناس سوف يعطون جواباً يوم الدين: لأنك بكلامك تتبرر، وبكلامك تُدان".(متى 12: 36-37).

إن فكرة أن الكلمة البشرية، مثل كلمة الله، هي قوة خلاقة وفعالة، وليست مجرد وسيلة للاتصال ونقل المعلومات، قد أكدها مرارًا وتكرارًا أبونا البار القديس يوحنا كرونشتاد في كتاباته: “الكائن اللفظي !.. آمن أنه بإيمانك بكلمة الآب المبدعة وكلمتك لن تعود إليك عبثاً عاجزاً... بل ستخلق عقول وقلوب الذين يستمعون إليك... الكلمة في حياتنا الأفواه مبدعة بالفعل... مع الكلمة تأتي روح الإنسان الحية، لا تنفصل عن الفكر والكلمات. كما ترون، الكلمة بطبيعتها خلاقة حتى فينا.. آمنوا بشدة بجدوى كل كلمة.. متذكرين أن مؤلف الكلمة هو الله الكلمة.. تعاملوا مع الكلمة بوقار وكنوز. إنها... لا توجد كلمة خاملة، بل لها أو يجب أن تكون لها قوتها الخاصة... "لأنه عند الله لا تسقط كلمة"(لوقا 1: 37)... هذه عمومًا خاصية الكلمة - قوتها وكمالها. هكذا ينبغي أن يكون في فم الإنسان."

إن الهدف الأكثر اكتمالًا وعمقًا للكلمة البشرية - وهو خدمة الله وجلب نور الحقيقة للناس - يتجسد في الأدب روس القديمة. يتميز أدب هذا الوقت بنزاهته المذهلة وعدم فصل القول والفعل والروحانية. تميزت هذه الفترة من تجميع الأراضي الروسية ومحاربة الأعداء بالاضطراب الخارجي والداخلي والزهد والفقر وقسوة الحياة بأعلى ارتفاع روحي. وكانت هذه هي الفترة التي أقيمت فيها المؤسسة التي لدينا كلمة روسية، الادب الروسي.

وبفضل الله برزت روسيا كدولة مركزية قوية مع اعتناقها المسيحية. تم تشكيل الشعب الروسي من قبائل متباينة، على الرغم من أنها مرتبطة ببعضها البعض، وفقًا للمؤرخ الروسي الأول نيستور المعروف لدينا، باسم "لغة واحدة، معمدة في مسيح واحد". لقد كان ذلك الوقت حيث كان الغرب قد خضع بشكل شبه كامل لهرطقة الكاثوليكية، وكان الشرق على استعداد للوقوع تحت حكم الإسلام. لقد أنشأ الرب روس كمستودع للتعاليم المسيحية وحارس الأرثوذكسية.

الإيمان الأرثوذكسي، بعد أن أعطى القوة والتقديس لروس، وربط الأرض الروسية بخيوط روحية غير مرئية، أضاء وملء كل شيء بنفسه. لقد أصبحت الأرثوذكسية أساس دولتنا وتشريعاتنا ومبادئنا الأخلاقية للإدارة الاقتصادية والعلاقات المحددة في الأسرة والمجتمع. لقد أصبحت الأرثوذكسية أساس الوعي الذاتي للشعب الروسي، ومصدرًا للتقوى والتنوير والثقافة. كما أنها عززت الصفات الأخلاقية والمثل العليا للإنسان الروسي، وشكلت شخصية خاصة ومتكاملة وأصيلة. وُلد الأدب الروسي كعمل كنسي، وصلاة، وروحانية. منذ خطواتها الأولى، تبنت اتجاهًا مسيحيًا أخلاقيًا صارمًا واتخذت طابعًا دينيًا.

كتب الأمير إيفجيني نيكولايفيتش تروبيتسكوي (1863-1920)، وهو مفكر روسي رائع كان يتمتع بموهبة نادرة في الكتابة، وباحث عميق في رسم الأيقونات: "لم يحدث في أي مكان، ولا في أي بلد في العالم، منذ أن أعلن قسطنطين العظيم مرسومه الذي لا يُنسى على حرية الإيمان المسيحي - في أي مكان لم يكن للإيمان الأرثوذكسي المقدس مثل هذه العلاقة الحيوية، التي يمكن للمرء أن يقولها، مع حياة روح الشعب، كما لدينا في روس.

لقد أصبحت الأرثوذكسية مألوفة ومفهومة وقريبة وحيوية بالنسبة للشعب الروسي أيضًا لأنها ظهرت على الفور اللغة الأممع العبادة والكتابة السلافية. بفضل المستنير المتساوي للرسل، القديسين كيرلس وميثوديوس، سمع الشعب الروسي صوت الله يناديهم بلغتهم الخاصة، المفهومة للعقل ويمكن الوصول إليها للقلب. قاموا بترجمة أهم كتب الكتاب المقدس والكتب الليتورجية الكنسية من اليونانية إلى اللغة السلافية، مما أدى إلى إنشاء نوعين رسوميين من الكتابة السلافية - السيريلية والغلاغوليتية. في عام 863، في مورافيا، قام قسطنطين الفيلسوف (القديس كيرلس، المعادل للرسل) بتجميع أول أبجدية سلافية.

كان الكتاب المقدس أول كتاب قرأه شخص روسي. أصبحت كلمة الله على الفور ملكية مشتركة للشعب الروسي بأكمله. انتقلت من يد إلى يد بكميات ضخمة. لقد أصبح الكتاب المقدس الكتاب الأصلي للشخص الروسي، وهو يقدس الأفكار والمشاعر والكلمات المنيرة. كان الكثير من الشعب الروسي يحفظ الإنجيل وسفر المزامير والرسول عن ظهر قلب. واللغة الروسية، الفريدة من نوعها في صوتها ولحنها ومرونتها وتعبيرها، تقدست بنور المسيح، وأصبحت لغة التواصل مع الله، وتطورت أكثر تحت تأثير كلمة الله. لقد فهم الشعب الروسي اللغة الروسية على أنها مقدسة ومخصصة لخدمة الله.

يبدأ الأدب الروسي بعمل أول متروبوليت روسي لكييف هيلاريون. حتى في اللغة الروسية التي لم تتم معالجتها بالكامل، كان يعكس قوة وعظمة التعاليم الأرثوذكسية، وأهميتها للعالم كله ولروسيا. هذه هي "الموعظة عن القانون والنعمة" (القرن الحادي عشر)

يُظهر لنا أدب روس القديمة روائع مثل "حكاية حملة إيغور"، و"حكاية السنوات الماضية" لنستور، و"تعاليم فلاديمير مونوماخ"؛ حياة - "حياة ألكسندر نيفسكي" و"حكاية بوريس وجليب"؛ أعمال ثيودوسيوس بيشيرسك، كيرلس توروف؛ "المشي عبر البحار الثلاثة" لأفاناسي نيكيتين؛ وكتابات الشيخ فيلوثيوس الذي كشف عن فكرة أن موسكو هي روما الثالثة؛ ومقال "المنير" لجوزيف فولوتسكي؛ "تشيتي مينيا" للمتروبوليت مقاريوس مطران موسكو؛ الأعمال الضخمة "ستوغلاف" و"دوموستروي"؛ الأساطير الشعرية والقصائد الروحية للشعب الروسي، تسمى "كتاب الحمامة" (عميق)، مما يعكس مُثُل الأخلاق المسيحية والوداعة والحكمة الإنجيلية.

خلال الفترة القديمة للكتابة الروسية (القرنين الحادي عشر والسابع عشر)، نعرف ما يصل إلى 130 كاتبًا روسيًا معروفين بالاسم - الأساقفة والكهنة والرهبان والعلمانيين والأمراء والعامة. المواهب الروسية في ذلك الوقت - المتحدثون والكتاب واللاهوتيون - جاهدوا فقط من أجل الموضوعات التي اكتشفها وأشار إليها التعاليم المسيحية. انعكس الإيمان في كل أعمال الإنسان الروسي. جميع أعمال وإبداعات الكلمة الروسية في ذلك الوقت، والتي تختلف في قوة التعبير والموهبة، كان لها هدف واحد - ديني وأخلاقي. كل هذه الأعمال تتنفس عدم انفصال القول والفعل. كان كل الأدب الروسي في ذلك الوقت قائمًا على الكنيسة وروحيًا. الكتاب والمفكرون ليسوا حالمين، بل أصحاب رؤى وعرافون. وكان مصدر إلهامهم الصلاة. لم يكن لدى شعب روس القديمة أدب علماني، فضلاً عن التعليم العلماني.

فترة التاريخ والثقافة الروسية القديمة هي فترة الارتقاء الروحي الأعلى للشعب الروسي. استمرت هذه الطفرة الروحية لعدة قرون حتى القرن الثامن عشر.

إن إعادة الهيكلة الجذرية التي شرع القيصر بطرس في إنجازها وإنجازها في الحياة الاجتماعية والسياسية لروسيا انعكست في الثقافة والفن، بما في ذلك الأدب. لكن إصلاح بطرس، الذي كان يهدف إلى تدمير ما عاشته روس القديمة، لم يتم تنفيذه من فراغ. إن مشكلة فساد الوعي الأرثوذكسي والنظرة للعالم بين الشعب الروسي في القرن السابع عشر، والتي تمكن رئيس الكهنة أففاكوم من ملاحظتها بدقة: "لقد أحببت سمنة الجسد ودحضت السمائيين" - بدأت في تقويض الوجود الروحي الشعب الروسي حتى في وقت سابق.

حققته روسيا في القرنين السادس عشر والسابع عشر. كانت النجاحات الدنيوية والرفاهية الأرضية المتزايدة محفوفة بالإغراءات الخطيرة. وقد لاحظ مجمع المائة رأس (1551) بالفعل انخفاضًا في المزاج الروحي والتقوى.

«في القرن السابع عشر يمكننا أن نلاحظ بداية نفوذ غربي قوي وعديم الرحمة على الحياة الروسية بأكملها، وجاء هذا التأثير، كما نعلم، عن طريق أوكرانيا التي انضمت في منتصف القرن والتي اكتفت بما كانت عليه. "لقد جاءت من بولندا، التي كانت بدورها الفناء الخلفي لأوروبا... وحدث الانهيار النهائي خلال فترة إصلاحات بطرس"، يشير الباحث الأرثوذكسي المتميز في الأدب الروسي، ماجستير اللاهوت ميخائيل ميخائيلوفيتش دوناييف.

فترة رهيبة في أوائل السابع عشرالقرن، الذي يطلق عليه في روسيا وقت الاضطرابات، عندما بدا أن الأرض الروسية بأكملها قد دمرت وهلكت وأن الدولة، ممزقة إلى أجزاء، لا يمكن أن تنهض، فقط بفضل الأرثوذكسية، التي كانت الدعم الروحي ومصدر القوة، ساعد الشعب الروسي في السيطرة على العدو. عندما مرت هذه السلالة المذهلة من القوة، جاء الهدوء والسكينة والهدوء والصمت والوفرة، مما جلب، كما يحدث، الاسترخاء الروحي. وكانت هناك رغبة في تزيين الأرض وتحويل مظهرها إلى رمز جنة عدن. وقد انعكس ذلك في الفن (بناء المعبد ورسم الأيقونات) والأدب.

تظهر أشياء جديدة، كانت مستحيلة في السابق بالنسبة لشخص روسي عاش بحسب كلمة الله: "مملكتي ليست من هذا العالم"(يوحنا 18: 38) وعظم مثال القداسة فوق كل قيم الحياة - التطلعات النفس البشريةإلى "كنوز الأرض" التي تنعكس في الأدب.

إلى جانب الأعمال الأدبية التقليدية القائمة على وجهة نظر دينية وتجربة روحية وحقيقة لا تقبل الجدل، تظهر أنواع وأساليب أدبية أخرى غير معروفة حتى الآن في روسيا. فهنا، على سبيل المثال، شيء مهم ومستحيل في أدب الفترة الأولى، «حكاية حياة مترفة ومرح». أو "كلمة هوكموث، كيفية الذهاب إلى الجنة"، حيث يستقر هوكموث أفضل مكان... يظهر الأدب المترجم في عصر النهضة الغربية أيضًا بإيمانه وعدم إيمانه ومثله الأرضية البحتة، حيث يتم تطبيق المعايير الأرضية البحتة على المجالات الروحية. حتى الأعمال المناهضة لرجال الدين تظهر، مثل "عريضة كاليازين" - وهي محاكاة ساخرة للحياة الرهبانية، ويُزعم أن الرهبان كتبها. تقليد الجمع بين الخيال و الحقيقة(على سبيل المثال، "حكاية سافا جرودتسين")، بينما في الأدب الروسي القديم لم يكن هناك سوى فهم أدبي وفني للحقيقة وغياب الخيال. بدأت النزعة اليومية تسود. وتظهر أيضًا قصص المغامرات، تقليدًا للأدب الغربي، تحتوي على بدايات سيكولوجية المشاعر المظلمة، مثل «حكاية فرول سكوبييف»، حيث لا يوجد فهم ديني للوجود على الإطلاق. "وبدأ Frol Skobeev يعيش في ثروة كبيرة" - هذه هي خاتمة القصة، حيث يغوي أحد النبلاء، من خلال الماكرة والخداع، ابنة وكيل بارز وغني، وبعد أن تزوجها، يصبح وريثًا ثروة.

تأثر وجود روسيا بأكمله أيضًا بالانقسامين اللذين هزا المجتمع الروسي في القرن السابع عشر - انقسام الكنيسة، في عهد القيصر أليكسي ميخائيلوفيتش، وفي عهد بيتر الأول - وهو انقسام طبقة الأمة الذي لا يقل تدميراً. لقد تغير أيضًا مكانة الكنيسة في الدولة والمجتمع. لم تنفصل الكنيسة بعد عن الدولة، لكنها لم تعد تتمتع بسلطة غير مقسمة وغير مشروطة. علمنة المجتمع آخذة في الازدياد.

لقد اقتربت مملكة الحيوان دائمًا من الشعوب بنفس الإغراء القديم: "أعطيك هذا كله إذا خررت وسجدت لي".(متى 4: 9). ولكن في عالم يكمن في الشر، حاول رجل روس القديمة أن يعيش وفقًا لقوانين عالم سماوي آخر. كل الأدب الروسي القديم مليء برؤية معنى مختلف للحياة، وحقيقة مختلفة للحياة. تبدأ فترة جديدة في تاريخ وأدب روسيا في القرن الثامن عشر. ويسمى أدب هذه الفترة "أدب العصر الحديث".

لم يبتعد الإنسان عن الله، بل بدأ يرى معنى حياته في الترتيب على الأرض. بدأ الإنسان في إنزال السماء إلى الأرض. ليس الإنسان هو الذي يشبه الله، بل الله هو الذي يشبه الإنسان. والأهم من ذلك أن هناك فجوة بين القول والفعل - الإبداع والصلاة.

لقد مر القرن الثامن عشر تحت راية التنوير - وهي أيديولوجية غريبة تمامًا عن الشعب الروسي في فهمه للحقيقة. ما هو التنوير؟ وهذا اعتراف بقدرة العلم على تقديم تفسير نهائي للكون. هذا هو تأليه والاعتراف بقدرة العقل البشري المطلقة. وهذا هو تمجيد "حكمة هذا العالم" التي قال عنها الرسول: "حكمة هذا العالم هي جهالة عند الله"(1 كو 3: 19-20).

لم يكن من الممكن إجبار الأدب على الدخول في الإطار الصارم لعصر التنوير. بغض النظر عن التغييرات التي حدثت في الحياة الخارجية، ظل المثل الروحي للشخص الروسي مرتبطا بصورة القداسة، والتي تختلف في العديد من النواحي المهمة عن القداسة في الفهم الغربي. هذا لم يسمح لي بالابتعاد تمامًا عن المسار المحدد في البداية للتطور الروحي. القداسة الأرثوذكسية تقوم على اقتناء الروح القدس من خلال صلاة النسك. إن نوع "القداسة" الكاثوليكية هو عاطفي وأخلاقي، يقوم على التمجيد الحسي، على أساس نفسي جسدي، ولكن ليس روحانيًا (إذا تذكرنا "القديسين" الكاثوليك).

ولم تظهر أدبيات هذه الفترة الإنجازات التي تميزت بها الفترات السابقة واللاحقة. طريقة الكلاسيكية التربوية، التي كشف عنها موليير، راسين، ليسينغ، في روسيا أعطت أسماء إم.في. لومونوسوف، أ.ب. سوماروكوفا، ف.ك. تريدياكوفسكي، ج.ر. ديرزافينا، د. فونفيزينا. في الكلاسيكية، كل شيء يخضع لأفكار الدولة، وبهذا يلجأ الكتاب في المقام الأول إلى العقل. التعاليم والتعليمات والتفكير والتخطيط والكليشيهات والاتفاقيات تجعل هذه الأعمال مملة، وقيود العقل التربوي تكشف عن نفسها في أعمال الكتاب حتى ضد إرادتهم.

لكن البراعم الحية للفكر الإبداعي تشق طريقها إلى روسيا حتى في أكثر الأوقات قسوة. في كثير من الأحيان، استسلم الأدب الروسي لروح الإنسانية الماكرة، ولم يكن من الممكن أن يكون راضيا عن المثل الأعلى لتأكيد الذات للإنسان على الأرض، لأن الأرثوذكسية، التي رفعت الرجل الروسي، رفضت في البداية مثل هذا المثل الأعلى. كل الإبداع، على سبيل المثال، G.R. Derzhavin، فنان عظيم، فيلسوف حكيم ومسيحي متواضع، لا يتناسب مع مخططات أي شخص الاتجاه الأدبيومقدسة بالإيمان الحقيقي والتصور الأرثوذكسي البحت للحياة.

وأحد مؤسسي الشعر الروسي الكلاسيكي، ميخائيل فاسيليفيتش لومونوسوف، جعل المعرفة العلمية شكلاً من أشكال الخبرة الدينية. "الحقيقة والإيمان شقيقتان، بنات أحد الوالدين الأعلى، لا يمكنهما أبدا أن يتعارضا مع بعضهما البعض،" لقد عبر بوضوح عن معنى نظرته العلمية للعالم. لقد ائتمن أفكاره العلمية على أعمال الآباء القديسين، مثل القديس باسيليوس الكبير، وكان يرى في العلم مساعدًا وحليفًا للاهوت في معرفة "حكمة الله وقوته".

وجميع أفضل عمال الكلمة في هذه الفترة، يظهرون تقديسًا لعظمة الخالق ويمجدونه بالصلاة، ورغم أنهم يتبعون القوانين الأدبية الكلاسيكية، إلا أنهم يضعون في أعمالهم معنى مختلفًا عن وجهة نظر الحياة التي قدمتها الكلاسيكية الغربية.

خلال هذه الفترة من ثقافتنا، يبدأ تشكيل اللغة الأدبية وقوانين الإبداع الأدبي الكلاسيكي الروسي.

كما تتشكل قوانين البلاغة الروسية - وهو علم يحدد قواعد البلاغة، أي القدرة على التعبير بشكل صحيح عن أفكاره كتابةً وشفهياً، والتي وضع أسسها الراهب ثيوفان اليوناني، وهو رجل ذو تعليم عظيم، تمت دعوته عام 1518 إلى موسكو لكتابة وترجمة كتب الكنيسة.

عمل ألكسندر بتروفيتش سوماروكوف، الشاعر والكاتب المسرحي و ناقد أدبى- أحد أكبر ممثلي روسيا الأدب الثامن عشرالقرن، حصل على وسام القديسة آن ورتبة مستشار الدولة الكامل.

يعتبر عمله "في البلاغة الروحية الروسية" ذا أهمية كبيرة. وفيه يعطي مثالاً لكل من يريد الانخراط في الكلمة الروحية "الخطباء الروحيين الممتازين" الذين تخدم أعمالهم مجد روسيا: ثيوفان، رئيس أساقفة نوفغورود، جدعون، أسقف بسكوف، غابرييل، رئيس أساقفة القديس بطرس. بطرسبورغ، أفلاطون، رئيس أساقفة تفير وأمبروز، عميد المدرسة الأيقونية.

يجب القول أنه في هذا الوقت، لم يكن الوعي المجمعي، غير المجزأ بعد، للشخص الروسي، ووعي كل فرد بشموله في وحدة الخليقة كلها، قد تبخر تمامًا من كيان وروح الشخص الروسي . وهذا هو بالضبط ما يتطلب من المرء أن يرتقي إلى رؤية شاملة لأي مشكلة. كانت هذه الوحدة الحرة للجميع في حب الله وبعضهم البعض، والتي تعطي الحرية الروحية الكاملة، هي التي فرضت على الشخص الروسي المسؤولية الصادقة للفرد. المسؤولية أمام الله والناس. ربما هذا هو المكان الذي تأتي منه التغطية الواسعة والعميقة للمشاكل التي كانت دائمًا من سمات الأدب الروسي ولامبالاة بمصير الوطن والكنيسة وشعبها.

ليس هناك ما يثير الدهشة أو الغريب أو حتى أكثر تجديفًا، كما قد يبدو لمعاصرنا المستقل، في حقيقة أن أ.ب.سوماروكوف يعتبر مشاكل البلاغة الروحية الروسية. لم تكن لدينا بعد تلك البابوية القبيحة، الممجدة فوق كل أعضاء الكنيسة الآخرين، المتأصلة في الكاثوليكية. "اخدموا بعضكم بعضاً، كل واحد بالموهبة التي أخذها"- لقد فهم الشخص الروسي هذه الكلمات بشكل مباشر وفعال.

سوماروكوف، بعد أن درس كل التوفيق في أعمال المتحدثين الروحيين الروس الرائعين في ذلك الوقت، مثل "الضخامة والأهمية والاتفاق والسطوع واللون والسرعة والقوة والنار والمنطق والوضوح"، المصاحب للفهم العميق الحقيقي للروحانية. القضايا، يقول أن الأمر يتعلق فقط بموهبة البلاغة. بالطبع، يقول، إذا طالبنا أن يكون لدى جميع الخطباء موهبة عظيمة في البلاغة كما ذكر هؤلاء الرجال، الذين "أشرقوا مثل النجوم الساطعة في الظلام الكثيف"، فإن معابد الله ستكون فارغة بسبب نقص الواعظين. ولكن في الوقت نفسه، على حد تعبيره، "من المؤسف حقًا أن يقع تمجيد الإله العظيم في فم الجاهل". يأسف سوماروكوف لأنه في بعض الأحيان "المتحدثون الخاملون ذوو العقول العميقة" الذين يتحدثون "بشكل منمق" ولكنهم أنفسهم لا يفهمون ما يتحدثون عنه، معتمدين فقط على مفاهيمهم الخاصة ودون الدخول في أسئلة روحية كبيرة سواء بعقولهم أو بقلوبهم، يتعهدون بالتبشير حقيقة الله.

تحدث الآباء القديسون في كل العصور عن هذا. كتب القديس غريغوريوس اللاهوتي: “ليس كل إنسان يستطيع أن يتفلسف عن الله! نعم، ليس الجميع. وهذا لا يتم الحصول عليه بثمن بخس ولا بالزواحف على الأرض!.. ما الذي يمكنك أن تتفلسف عنه وإلى أي مدى؟ حول ما هو في متناولنا وإلى أي مدى تمتد حالة وقدرة الفهم لدى المستمع... دعونا نتفق على أنه يجب علينا أن نتحدث بشكل غامض عن الغامض، وبشكل مقدس عن المقدس. وقال أبونا المبجل يوحنا الدمشقي في عمله "العرض الدقيق للإيمان الأرثوذكسي" أنه ليس كل شيء من الإله يمكن أن يتعلمه الإنسان ولا يمكن التعبير عن كل شيء بالكلام.

ليس من المستغرب أن سوماروكوف لا ينصح كل من يتمتع بموهبة البلاغة باللاهوت والتدخل في دراسة أعماق تدبير الله وعنايته غير المفهومة لنا، بل ينصحه بالتبشير بكلمة الله والدعوة إلى الإيمان والأخلاق الحقيقية. .

بشكل عام، تنقسم ثقافة العصر الحديث، بما في ذلك الأدب، إلى كنسية وروحية وعلمانية.

يسير الأدب الروحي في طريقه الخاص، ويكشف عن كتاب روحيين عجيبين: القديس تيخون زادونسك، والقديس فيلاريت متروبوليت موسكو وكولومنا، والقديس إغناطيوس بريانشانينوف، والقديس ثيوفان المنعزل من فيشنسكي، والقديس الصالح يوحنا كرونشتاد. تراثنا الآبائي عظيم ولا ينضب.

الأدب العلماني (الذي يركز اهتمامه على مشاكل المجتمع العلماني، الذي لم يكن موجودًا على الإطلاق في روس القديمة) تأثر بعصر النهضة والتنوير والإنسانية والإلحاد وخسر الكثير.

ولكن، على عكس أدب الغرب، حيث بدأت عملية العلمنة بالفعل مع عصر النهضة و القرن ال 19تطور الأدب بدون المسيح وبدون الإنجيل الروسي الأدب الكلاسيكيظلت دائمًا، في نظرتها للعالم وطبيعة انعكاسها للواقع، وإن لم يكن في مجملها، أرثوذكسية في روحها.

يستشهد أليكسي ألكساندروفيتش تساريفسكي، نجل رئيس الكهنة، أستاذ قسم اللهجات السلافية وتاريخ الأدب الأجنبي، وكذلك قسم اللغة السلافية والباليوغرافيا وتاريخ الأدب الروسي في أكاديمية كازان اللاهوتية، في كتابه “ "أهمية الأرثوذكسية في حياة روسيا ومصيرها التاريخي" (1898) تصريح للناقد الفرنسي ليروي بيلييه بأن الأدب الروسي في جميع أنحاء أوروبا يظل الأكثر تدينًا: "عمق الإبداعات العظيمة للأدب الروسي، حتى في بعض الأحيان ضد إرادة المؤلفين مسيحية. وعلى الرغم من عقلانيتهم ​​الواضحة، فإن الكتاب الروس العظماء هم في الأساس متدينون بعمق.

مم. يكتب دوناييف: "بغض النظر عن مدى قوة التأثير الغربي، وبغض النظر عن مدى نجاح الإغراءات الأرضية في اختراق الحياة الروسية، ظلت الأرثوذكسية غير قابلة للاستئصال، والتزمت بكل ملء الحقيقة الواردة فيها - ولا يمكن أن تختفي في أي مكان. لقد تضررت النفوس - نعم! - ولكن بغض النظر عن كيفية تجول الحياة العامة والشخصية للروس في متاهات الإغراءات المظلمة، فإن سهم البوصلة الروحية ما زال يظهر بعناد نفس الاتجاه، على الرغم من أن الأغلبية كانت تتحرك في الاتجاه المعاكس تمامًا. بالنسبة للرجل الغربي، دعنا نقول ذلك مرة أخرى، كان الأمر أسهل: بالنسبة له لم تكن هناك معالم سليمة، لذلك حتى لو ضل طريقه، فإنه في بعض الأحيان قد لا يشك في ذلك على الإطلاق.

لاريسا باخومييفنا كودرياشوفا ، شاعر وكاتب

قائمة الأدب المستخدم

1. "إنجيل ربنا يسوع المسيح". دير الرقاد المقدس بسكوف-بيشيرسكي، م، 1993.

2. "تفسير إنجيل متى"، تحرير رئيس الأساقفة نيكون (روزديستفينسكي)، م.، 1994.

3. "العمل الرهباني". جمعه الكاهن فلاديمير إميليشيف، دير القديس دانيلوف، م.، 1991.

4. القاموس الموسوعيالحضارة الروسية. تم تجميعه بواسطة O.A. بلاتونوف، م.، 2000.

5. "دليل دراسة اللاهوت العقائدي"، سانت بطرسبورغ، 1997.

6. "عرض دقيق للإيمان الأرثوذكسي." أعمال القديس يوحنا الدمشقي، روستوف على الدون، 1992.

7. "في الإيمان والأخلاق في تعاليم الكنيسة الأرثوذكسية"، منشورات بطريركية موسكو، م.، 1998

8. المتروبوليت جون (سنيتشيف). "العقدة الروسية". سان بطرسبرج 2000.

9. أ.أ. تساريفسكي. "أهمية الأرثوذكسية في حياة روسيا ومصيرها التاريخي"، سانت بطرسبرغ، 1991.

10. "كتابات الرجال الرسوليين"، ريغا، 1992.

أحد عشر. " مجموعة كاملةأعمال القديس يوحنا الذهبي الفم." ر.1، م.، 1991.

12. "رسائل مجمعة للقديس إغناطيوس بريانشانينوف، أسقف القوقاز والبحر الأسود"، M-SPb، 1995.

13. القديس غريغوريوس اللاهوتي. "خمس كلمات في اللاهوت"، م، 2001.

14. القديس البار يوحنا كرونشتادت. "في عالم الصلاة." سانت بطرسبرغ، 1991.

15. "محادثات بين مخطط الأرشمندريت للشيخ أوبتينا سكيتي بارسانوفيوس والأطفال الروحيين"، سانت بطرسبرغ، 1991.

16. الأمير يفغيني تروبيتسكوي. "ثلاث مقالات عن الروسي عن الأيقونة الروسية." نوفوسيبيرسك، 1991.

17. القديس ثيوفان المنعزل. "نصيحة للمسيحي الأرثوذكسي." م، 1994.

18. إم إم دوناييف. "الأرثوذكسية والأدب الروسي." الساعة الخامسة مساءاً 1997م.

19. آيلين. "الفنان الوحيد" م، 1993.

20. في آي نيسميلوف. "علم الإنسان". كازان، 1994.

21. القديس ثيوفان المنعزل. "بناء المنزل المتجسد. تجربة علم النفس المسيحي ". م، 2008.

هناك العديد من حالات سوء الفهم في تاريخ الأدب الروسي المكتوب، وأكبرها هو سوء فهم جوهره الروحي. على مدار القرن الماضي، قيل الكثير عن التفرد الوطني للأدب الروسي، لكن الشيء الرئيسي لم يُقال بشكل مقنع: كان الأدب الروسي مسيحيًا.يمكن اعتبار هذا البيان بمثابة بديهية، ولكن لسوء الحظ، علينا أن نثبت ما هو واضح.

يتدفق نهر الفولغا إلى بحر قزوين، ويتنفس الإنسان الهواء، ويشرب الماء - هل فكر الناس في هذا الأمر حتى وقت قريب؟ وعندما كان هذا يشكل طريقة الحياة الطبيعية للإنسان والمجتمع، فإنه لم يكن بحاجة إلى تفسير. نشأت حاجتهم عندما انقطع تقليد عمره ألف عام وتم تدمير العالم المسيحي للحياة الروسية.

كان النقد الأدبي السوفييتي صامتًا بشأن الطابع المسيحي للأدب الروسي ولم يستطع إلا أن يظل صامتًا لأسباب أيديولوجية: قليلون كانوا صامتين بسبب الحظر، والأغلبية - بسبب الجهل. لكن أولئك الذين كانوا أحرارًا وكانوا قادرين على التحدث كانوا صامتين أيضًا. فإلى جانب الاختلافات المذهبية التي تسبب نوعاً من انعدام الحساسية، و"الصمم" الجمالي إن شئت، هناك أيضاً الجانب النفسيالمشاكل: الصمت معدي. عندما يصمت الجميع، يبدو الأمر كما لو أنه لا توجد ظاهرة.

إذا كنت تصدق الكتب المدرسية والجامعية، فإن الأدب الروسي في جميع القرون كان منشغلاً بشؤون الدولة، ولم يفعل شيئًا على مدى القرنين الماضيين سوى الإعداد للثورة وتنفيذها. تم تقديم تاريخ الأدب في هذه الكتب المدرسية على أنه تاريخ الدولة، وتاريخ المجتمع، وتطور الأيديولوجية الاجتماعية، والصراع الطبقي الماركسي، والنضال السياسي. يمكن إثبات كل شيء بالأمثلة - لقد حدث ذلك أيضًا، ولكن بشكل عام كان للأدب الروسي طابع مختلف.

ويجب أن يقال بكل يقين: نحن بحاجة إلى مفهوم جديد للأدب الروسي،والتي تأخذ في الاعتبار أصولها وتقاليدها الوطنية والروحية الحقيقية.

هناك شعوب ظهرت كتاباتها وأدبها قبل فترة طويلة من تبني المسيحية أو حتى ظهورها. وبالتالي، ليس العالم المسيحي فحسب، بل الإنسانية أيضا مدين بالكثير للأدب القديم - اليوناني واللاتيني.

هناك شعوب، وهي الصينية والهنود واليهود واليابانيين، الذين لم يقبلوا المسيحية، ومع ذلك لديهم أدب قديم وغني.

أعطى شعبان، اليهود واليونانيون، للعالم المسيحي الكتب المقدسة - العهدين القديم والجديد. وليس بالصدفة أن الكتاب الأول للعديد من الدول التي اعتمدت المسيحية، بما في ذلك السلاف، كان الإنجيل.

بالنسبة للعديد من الدول، ظهر الأدب في وقت لاحق من اعتماد المسيحية.

كشفت المعمودية عن الكتابة والأدب لروس القديمة. حددت هذه المصادفة التاريخية مفهوم الأدب الروسي وأهميته الاستثنائية وسلطته العالية في الحياة الروحية للشعب والدولة. قدمت المعمودية محتوى مثاليًا ومحددًا مسبقًا للأدب الروسي، والذي ظل في سماته الأساسية دون تغيير في العملية الطويلة من العلمنة والتخيل لتلك "البذرة" الروحية الأصلية التي انبثق منها الأدب الروسي.

ربما تكون كلمة "الأدب" هي الكلمة الأقل نجاحًا في تحديد مجال النشاط الروحي الذي تسميه هذه الكلمة في الثقافة الروسية. اللاتينية خطاب،اليونانية جرامات‒ في الترجمة الروسية خطاب،ولكن من هذه الجذور جاءت كلمات مختلفة: الأدب والقواعد والتمهيدي.سيكون من الأدق تسمية الكتابة السلافية ثم الروسية بكلمة أخرى. من بين كل الكلمات، الأفضل ليس كذلك خطاب(أدب)، لا كتاب(الكتابية)، ولكن في حد ذاته كلمة،و كلمةبحرف كبير - تم الكشف عن الوحي بمعمودية روس واكتشاف الإنجيل وكلمة المسيح.

على مدى القرون العشرة الماضية لم يكن لدينا الكثير من الأدب الأدب المسيحي.إذا لم نأخذ هذه الحقيقة في الاعتبار وننظر، على سبيل المثال، في أدب القرون السبعة الأولى فقط عن "الأدب" (أو الكتب العلمانية الدنيوية)، فإن دائرته ستشمل دائرة ضيقة من الأعمال القادرة إما على العلمانية أو الوجود المزدوج والكنسي والدنيوي (على سبيل المثال، الحياة أو التاريخ أو حكاية ألكساندر نيفسكي)، وبعد ذلك سيكون هناك، لسوء الحظ، حتى الآن القليل من الدراسة، ونهبت إلى حد كبير وفقدت على مدى السبعين عاما الماضية، مسيحية عالية الأدب الذي تم إنشاؤه في الأديرة وتخزينه في مكتبات الأديرة.

على مدار الألفية الأخيرة وحتى الآن فقط من وجودها في روسيا، ظهر "نص الإنجيل" الأصلي، الذي شارك في إنشائه العديد من الشعراء وكتاب النثر والفلاسفة، إن لم يكن جميعهم. وليس هم فقط.

لم يقم كيرلس وميثوديوس بإعطاء السلاف الكتابة فحسب، بل كانا يهدفان إلى التعبير عن كلمة المسيح، ولكنهما قاما أيضًا بترجمة الكتب اللازمة للعبادة إلى لغة الكنيسة السلافية، وقبل كل شيء، الإنجيل والرسول وسفر المزامير. في البداية، كان "نص الإنجيل" يشتمل على أعمال العهد الجديد والعهد القديم. منذ العهد القديم، تبنت المسيحية محبة الإله الواحد الخالق وجعلت المزامير نوعها، واستوعبت الحكمة الكتابية وأدخلت أمثال الملك سليمان في دائرة القراءة الإجبارية، واعترفت بالتاريخ المقدس لأسفار موسى الخمسة - التاريخ عن خلق الله للعالم وما تلا ذلك من خلقه المشترك من قبل الناس.

إن "نص الإنجيل" هو استعارة علمية. إنه لا يشمل فقط اقتباسات الأناجيل والذكريات والدوافع، ولكن أيضًا أسفار التكوين وأمثال الملك سليمان وسفر المزامير وسفر أيوب - باختصار، كل ما رافق الإنجيل في حياة الكنيسة اليومية والاحتفالية. . لكن هذا "النص" ليس فقط بالمعنى المجازي والمجازي، ولكن أيضًا بالمعنى الحرفي، لم يتم تحديده بعد في الأدب الروسي.

ذات مرة لم يكونوا مهتمين بها بشكل خاص، لأنه بالنسبة للبعض كان مألوفًا جدًا لدرجة أنهم لم يلاحظوا ذلك - لم يتم التعرف على المألوف. بالنسبة للآخرين، أثرت "العدمية" المجنونة العصرية على جميع مجالات الحياة الروحية، وتغلغلت في الوعي الديني - وأصبح الإنكار أكثر عقيمة. في العصر السوفييتيتم حظر القيام بذلك من خلال الرقابة، التي ألغت ليس فقط موضوع ومشاكل مثل هذا البحث، ولكن أيضًا كتابة الكلمات بالأحرف الكبيرة "الله" وغيرها من المفردات الدينية والكنيسة. ويكفي أن نقول إن هذا قد سبب ضررا ملحوظا للنقد النصي السوفياتي: الآن لا توجد طبعة واحدة موثوقة من الكلاسيكيات الروسية، بما في ذلك الأعمال الأكاديمية المجمعة لبوشكين، وغوغول، وليرمونتوف، ودوستويفسكي، وتشيخوف. لقد حافظ الأدب الروسي لفترة طويلة على قدسية موضوعات الله والمسيح والكنيسة في المناقشة العلمانية، وكان هذا محميًا بمعايير الكنيسة والأخلاق الشعبية، التي انتهكها إصلاح نيكون، ثم المجمع المقدس لاحقًا. لم يتسبب إصلاح نيكون في انفجار صحافة الكنيسة فحسب، بل أعطى أيضًا زخمًا قويًا لعملية علمنة الثقافة المسيحية. منذ القرن الثامن عشر، عندما أصبح لدينا أدب علماني بالمعنى الكامل للكلمة، أصبح الله والمسيح والمسيحية موضوعات أدبية. وأول من أظهر هذا التوجه الجديد كان الشعر الروسي الذي عبر عن حمده لله.

تغنى ميخائيلو لومونوسوف عن عظمة الله في قصائده الشهيرة (تأملات الصباح والمساء)، ولكن من تغلغل في كلماته الحماسية، ومن أعطى إجابات لأسئلته الجريئة؟

أصبح الشعر الروحي نداء للعديد من شعراء القرن الثامن عشر تقريبًا - وقبل كل شيء، الرائع ديرزافين، الذي لم يخلق قصيدة "الله" فحسب، بل أيضًا قصيدة "المسيح"، تاركًا إرثًا ضخمًا من القصائد الروحية التي كانت لم تنشر في العهد السوفياتي. من قرأهم؟ لا يزال يتعذر الوصول إليها لكل من الطلاب والقراء العاديين.

لم يكن الشعر الروحي في القرن الثامن عشر ظاهرة روسية بحتة. هذه سمة رائعة لكل الشعر الأوروبي، لذلك ليس من قبيل الصدفة أن الشعراء الروس لم يترجموا المزامير الكتابية فحسب، بل ترجموا أيضًا أمثلة من الشعر المسيحي للقساوسة الإنجليز والألمان، ومن الجدير بالذكر أن هذا الإبداع المشترك لم يعيقه الطوائف مشاكل. في الوقت الحاضر، يتحدثون في كثير من الأحيان في النقد عن وحدة الوجود لهؤلاء الشعراء، على الرغم من أنه سيكون أكثر دقة الحديث عن الشعر المسيحي.

لم يتم تسليط الضوء على "نص الإنجيل" في أعمال العديد من كلاسيكيات الأدب الروسي، حتى في دوستويفسكي؛ حتى تيوتشيف وفيت لا يُقرأان كشعراء مسيحيين، ناهيك عن جوكوفسكي وفيازيمسكي ويازيكوف وخومياكوف وسلوتشيفسكي وكونستانتين رومانوف وغيرهم الكثير. ينطبق هذا بالكامل على الشعر المسيحي لـ A. Blok و M. Voloshin و B. Pasternak و A. أخماتوفا. وبالطبع، تجلت الشخصية المسيحية بشكل كامل في أدب الشتات الروسي، الذي عاش في ذاكرة روسيا المسيحية السابقة واعتز بالصورة التاريخية لروسيا المقدسة.

كوني قلت من الألف إلى الياء،دعونا ندعو و الزان،لكي تتشكل منهم "كلمة" - وهي حقيقة أولية أخرى: لم يكن الأدب الروسي مسيحيًا فحسب، بل كان أرثوذكسيًا أيضًا.إنهم يهتمون بهذا الأمر أقل من الاهتمام بالأهمية المسيحية للأدب الروسي.

كان لتقسيم الكنيسة المسيحية الموحدة إلى غربية وشرقية، والذي بدأ عام 1054 وانتهى عام 1204 بسقوط القسطنطينية، عواقبه التي لم تكن دائمًا واضحة للقارئ الحديث للأدب الروسي. تم التعبير بشكل أكثر وضوحًا عن الطابع البيزنطي للأرثوذكسية الروسية. الأدب المسيحي اليوناني العظيم، الذي نشأ على أساس الشعر القديم وحكمة العهد القديم، شكل الهوية الوطنية الروسية. لم تعترف الأرثوذكسية فقط بالمجامع السبعة الأولى من المجامع المسكونية الواحد والعشرين فحسب، بل حافظت أيضًا على التقويم المسيحي الذي تطور بحلول ذلك الوقت: فقد حددت عيد الفصح باعتباره العطلة الرئيسية ("عطلة الأعياد، انتصار الاحتفالات") - قيامة المسيح وليس عيد الميلاد كما في الغرب

الكنائس. يحتفل بجميع الأعياد الاثني عشر، بما في ذلك تقديم الرب على يد سمعان، وتجلي الرب، ويوم تمجيد صليب الرب. لقد عززوا في الأرثوذكسية دور المسيح الفدائي والمعاناة أهمية كنسية. أصبحت أفكار التحول والمعاناة والفداء والخلاص أفكارًا مميزة للعقلية الدينية الروسية.

ومن بين التخصصات المختلفة التي تبدأ بالكلمة العرقي-،من الواضح أن واحدًا آخر مفقود - الشعر العرقي,التي يجب أن تدرس الهوية الوطنيةآداب محددة ومكانتها في العملية الفنية العالمية. يجب أن يجيب على ما يجعل هذا الأدب وطنيا، في حالتنا، ما الذي يجعل الأدب الروسي الروسيةلفهم ما قاله الشعراء الروس وكتاب النثر لقرائهم، عليك أن تعرف الأرثوذكسية. كانت حياة الكنيسة الأرثوذكسية طريقة حياة طبيعية للشعب الروسي أبطال الأدبلقد حدد حياة ليس فقط الأغلبية المؤمنة، ولكن أيضًا الأقلية الملحدة في المجتمع الروسي؛ تبين أيضًا أن الكرونوتوب الفني حتى لتلك الأعمال الأدبية الروسية التي لم يحددها المؤلف بوعي هو مسيحي أرثوذكسي.

سأشرح ذلك بأمثلة محددة.

قام الكتاب الروس بتعميد أبطالهم الأدبيين عن طيب خاطر، ومنحهم أسماء وألقاب مسيحية غير عشوائية. لا يكون المعنى الرمزي لأسمائهم واضحًا دائمًا للقارئ الذي لديه معرفة غير مؤكدة بالتقويمات المسيحية والأرثوذكسية العامة.

قدمت الأرثوذكسية قديسيها وظلت وفية للتقويم اليولياني. وهكذا تبدأ أحداث رواية «الأبله» يوم الأربعاء 27 نوفمبر. عشية يوم 26 كان هناك عيد القديس جورج الخريفي، الذي قدمه فلاديمير مونوماخ. اليوم المسيحي المشترك للقديس جاورجيوس هو عيد القديس جاورجيوس الربيعي. خلال هذه الربيع و أيام الخريف(قبل أسبوع وبعد أسبوع) كان للفلاحين الروس الحق في تغيير أصحابهم - للانتقال من واحد إلى آخر. استمرت هذه العادة حتى نهاية القرن السادس عشر. بالطبع، ليس من قبيل الصدفة أن يكون توقيت رحيل ناستاسيا فيليبوفنا من توتسكي متزامنًا مع هذا اليوم ويتم الإعلان عنه بشكل فاضح في عيد ميلادها.

الأعياد الأرثوذكسية البحتة - التجلي وتمجيد الصليب المقدس. تم توقيت أحداث رواية "الشياطين" لتتزامن مع يوم 14 سبتمبر، عيد الصليب المقدس، مما يلفت الانتباه على الفور إلى المعنى الرمزي لقب البطل "الشياطين" ستافروجين (ستافروس - باليونانية) يعبر).في هذا اليوم كان من الممكن أن يبدأ العمل الفدائي للخاطئ العظيم، لكنه لم يحدث.

في قصة عيد الفصح لدوستويفسكي "مريم الفلاحين"، والتي تدور أحداثها في "اليوم الثاني من العطلة المشرقة"، استذكر البطل الحادث الذي حدث له في أوائل أغسطس، وهذا هو وقت التجلي الأرثوذكسي. هذه الحادثة، التي، وفقًا لدوستويفسكي، "ربما" شارك فيها الله، كانت بالنسبة لدوستويفسكي نوعًا من "رمز الإيمان".

فكرة التجلي هي من أعمق الأفكار الأرثوذكسية، ففي حياة المسيح كان هناك يوم صعد فيه هو وتلاميذه على جبل طابور و"تجلّى أمامهم: وأضاء وجهه كالشمس، وصارت ثيابه" بيضاء كالنور» (مت 8: 1-2). لقد كشف "ابن الإنسان" للتلاميذ أنه "ابن الله الحي". ويستند هذا اليوم إلى قصائد يوري زيفاجو من رواية باسترناك "السادس من أغسطس بالطريقة القديمة، تجلي الرب". وهذا دليل واضح على هوية دكتور زيفاجو، ومن أين حصل على هذا لقب نادرما وراء تردد هاملت. هذا هو المعنى الرمزي لمؤامرات الإنجيل لقصائد البطل: "في العاطفة" (عيد الفصح)، "أغسطس" (التجلي)، "نجمة عيد الميلاد" (عيد الميلاد)، "المعجزة" مع العبارة القاطعة: "لكن المعجزة موجودة" معجزة ومعجزة هي الله." "أيام سيئة" و"المجدلية" و"جنة الجثسيماني" مع النبوة:

سأنزل إلى القبر وفي اليوم الثالث أقوم،

وكما تطفو القوارب أسفل النهر،

إلى بلاطي، مثل صنادل القافلة،

قرون سوف تطفو خارج الظلام.

هناك معاني رمزية أخرى في الاسم واللقب واللقب للبطل (يوري أندريفيتش زيفاجو): يوري - القديس جورج المنتصر - الفائز بالثعبان (والشر) - رمز الدولة الروسية - شعار موسكو؛ أندريفيتش - أندرو الأول - أحد رسل المسيح الاثني عشر ، وفقًا للأسطورة ، والذي وصل بعد صلبه إلى كييف الوثنية بخطبة.

هل من قبيل الصدفة أم لا أن الوعي الجمالي الروسي تبين أنه غير قادر على خلق صورة للروح الشريرة تليق بمفيستوفيليس لجوته؟ الشيطان الروسي - مخلوق غريب. إنه ليس غاضبًا، ولكنه "حاقد"، وأحيانًا لطيف في سوء حظه. شياطين غوغول وشياطين بوشكين الخيالية سيئو الحظ ومضحكون. ولم يحضر بالترتيب، مما أساء إلى البطل الشيطان إيفان كارامازوف. شيطان بوشكين، "روح الإنكار، روح الشك"، مستعد للتعرف على المثل الأعلى والحق للملاك: "لم أكره كل شيء في السماء، ولم أنكر كل شيء في العالم". حتى شيطان ليرمونتوف الجريء مستعد للتصالح مع السماء، فهو يشعر بالملل من الشر، وهو مستعد للتعرف على قوة الحب. ولماذا تحول الشيطان الروسي فيما بعد إلى "شيطان صغير"؟ لماذا يتعارض مع الخدمة

هل يفعل وولاند الخير بمساعدة السيد الذي خلق رواية عن المسيح؟ هل لأنه في تاريخ الأرثوذكسية لم تكن هناك محاكم تفتيش وأن الموقف المسيحي تجاه الإنسان تجلى أيضًا فيما يتعلق بالروح الشريرة؟ أليس هذا هو مفتاح استشهاد الكنيسة الأرثوذكسية الروسية على مر السنين حرب اهليةوفي العشرينات والثلاثينات؟ إلا أن دوستويفسكي قال وأثبت أكثر من مرة في أعماله أن التواضع قوة عظيمة، وقد أكد التاريخ صحة هذا الكلام.

فيما يتعلق بالمسيحية، لم يتغير الأدب الروسي، على الرغم من وجود كتاب مناهضين للمسيحية، وكان هناك الكثير منهم في الأدب السوفيتي. ولم يكن إنكارهم للمسيح والمسيحية ثابتًا لا لبس فيه، بل أعلن عنه بوضوح في العشرينيات والخمسينيات. ومع ذلك، بعد أن مر بعصر الصراع الطبقي ومرارة البناء الاشتراكي، اكتشف الأدب السوفييتي أيضًا ارتباطًا عميقًا بالتقاليد السابقة، ودعا الكثير من القيم الإنسانية العالمية المثالية المسيحية. وربما الأهم من ذلك: لقد نجا الكتاب المسيحيون في الأدب السوفييتي - على سبيل المثال أشهرهم: بوريس باسترناك، وآنا أخماتوفا، وألكسندر سولجينتسين. وعلى الرغم من إعلانهم ككتاب مناهضين للسوفييت، إلا أنه كان من المستحيل حرمانهم من الأدب الروسي. ما كتبه غوركي وفاديف وماياكوفسكي وشولوخوف وآخرون كان له حقيقته الخاصة، لكن الحقيقة التاريخية موجودة في الماضي، والمستقبل يكمن في حقيقة أخرى.

الآن الأدب في أزمة حادة. لن ينجو منها جميع الكتاب، لكن الأدب الروسي له جذور عميقة تمتد لآلاف السنين وهي تكمن في الثقافة المسيحية الأرثوذكسية، مما يعني أن لديه دائمًا فرصة القيامة والتحول.

كان الأدب الروسي مسيحيًا. وعلى الرغم من الظروف التاريخية، فقد ظلت كذلك في العهد السوفييتي. آمل أن يكون هذا هو مستقبلها.

كل الأدب الروسي مشبع بروح الأرثوذكسية. ولم يكن من الممكن أن يكون الأمر خلاف ذلك، لأن الشعب الروسي كان دائمًا متدينًا بعمق. وفقط مع إنشاء القوة السوفيتية، عندما تم حظر كل ما يتعلق بالدين، ظهرت الأعمال العلمانية ذات التوجه المناهض للدين، بتشجيع من الدولة، بكميات كبيرة. لقد نشأ الشعب السوفييتي عليهم، وتعلموا أن الدين كان من المفترض أن يكون أفيون الشعوب. ومع ذلك، لا يمكن ترك أدب ما قبل الثورة في غياهب النسيان تمامًا، لأن الناس لا يستطيعون العيش بدون جذورهم الروحية. لهذه الأغراض، اختار الكتاب السوفييت تلك الأعمال التي، من وجهة نظرهم، لا تشكل أي خطر على الدعاية المناهضة للدين. لقد تم دائما تفسير أعمال الكتاب والشعراء الروس العظماء على أنها وطنية وغنائية، ولكن ليست دينية على الإطلاق. سننظر في أعمال أكثر من غيرها الكتاب المشهورينوالشعراء وهما: بوشكين، دوستويفسكي، لتوضيح الدور الذي تلعبه الروحانية الأرثوذكسية في أعمالهم.

لقد حاولت الأدبيات الواسعة حول بوشكين دائمًا تجنب مثل هذا الموضوع وقدمته بكل الطرق على أنه عقلاني أو ثوري، على الرغم من حقيقة أن كاتبنا العظيم كان على العكس تمامًا من هذه المفاهيم. إن الخاصية الاستثنائية لموهبة بوشكين الفنية، والتي تجسد بعمق الحياة الداخلية الكاملة لقارئه، تكمن على وجه التحديد في حقيقة أنه يصف الحالات المختلفة للروح البشرية ليس كمراقب خارجي، بل يلتقط بدقة المظاهر الأصلية والمميزة للإنسان الحياة والروح: لا - يصف بوشكين أبطاله كما لو كانوا من داخلهم، ويكشف عن حياتهم الداخلية كما يتعرف عليها النوع الموصوف نفسه. في هذا الصدد، يتفوق بوشكين على الكتاب الرائعين الآخرين، على سبيل المثال، شيلر وحتى شكسبير، حيث يكون معظم الأبطال تجسيدا كاملا لشغف واحد، وبالتالي يلهمون الرعب والاشمئزاز في القارئ. هذا ليس هو الحال على الإطلاق مع بوشكين: هنا نرى شخصًا حيًا وكاملًا، على الرغم من تعرضه لنوع من العاطفة، وأحيانًا يتم قمعه به، لكنه لا يزال غير مرهق فيه، ويريد القتال معه، وعلى أي حال , تعاني من آلام شديدة في الضمير . هذا هو السبب في أن جميع أبطاله، بغض النظر عن مدى شرهم، لا يثيرون في القارئ ازدراء، بل الرحمة. هؤلاء هم فارسه البخيل وأنجيلو وبوريس جودونوف ومنافسه المحظوظ ديمتري المدعي. نفس الشيء هو يوجين أونيجين - رجل فخور وخامل، ولكن لا يزال يطارده ضميره، الذي يذكره باستمرار بصديقه المقتول. وبالتالي، فإن وصف المشاعر الإنسانية في شعر بوشكين هو انتصار للضمير.

أوه! أشعر: لا شيء يمكن
في وسط الأحزان الدنيوية، للهدوء؛
لا شيء، لا شيء، الشيء الوحيد هو الضمير.
لذلك، بصحة جيدة، سوف تنتصر
على الحقد، على الافتراء الظلام...
ولكن إذا كان هناك مكان واحد فقط فيه،
شيء واحد بدأ بالصدفة،
ثم - مشكلة! مثل الوباء
سوف تحترق الروح، ويمتلئ القلب بالسم،
اللوم يضرب أذنيك مثل المطرقة،
وكل شيء أشعر بالغثيان ورأسي يدور،
والصبيان عيونهم دامية..
وأنا سعيد بالركض، لكن لا يوجد مكان... فظيع!
نعم بئس من كان ضميره نجساً.

كان بوشكين مهتمًا في المقام الأول بحقيقة الحياة، وسعى جاهدًا لتحقيق الكمال الأخلاقي، وطوال حياته حزن بمرارة على سقوطه.

لم تكن توبة بوشكين عن خطاياه الشبابية مجرد فورة من الشعور اللاواعي، بل كانت مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بقناعاته الاجتماعية وحتى الحكومية. هذه هي الكلمات التي وضعها على لسان القيصر المحتضر بوريس غودونوف لابنه ثيودور:

حافظوا، حافظوا على الطهارة المقدسة
البراءة والتواضع الفخور:
الذين لديهم مشاعر في المتع الشريرة
في أيام شبابي تعودت على الغرق،
هو ، بعد أن نضج ، كئيب ومتعطش للدماء ،
وعقله يظلم في غير أوانه،
كن دائما رأس عائلتك؛
أكرم أمك، ولكن تحكم في نفسك..
أنت زوج وملك. أحب أختك
أنت الوصي الوحيد لها.

كان بوشكين بعيدًا عن المفارقة المعترف بها الآن بشكل عام، وهي أن الحياة الأخلاقية لأي شخص هي مسألة خاصة به حصريًا، وأن نشاطه الاجتماعي لا علاقة له على الإطلاق بالأول. كان بوشكين يفكر باستمرار في النتيجة الحتمية للحياة البشرية:

أقول: السنين ستمضي،
ومهما رأينا هنا،
سننزل جميعاً تحت الخزائن الأبدية
وساعة شخص آخر قريبة.

لكن فكرة الموت لا تبعث في قلبه اليأس، بل الخضوع لإرادة الله والمصالحة مع نصيبه:

...لقد قمت بالزيارة مرة أخرى
تلك الزاوية من الأرض التي قضيتها
المنفى لمدة عامين دون أن يلاحظها أحد ...

لم يكن للشعور الديني لدى بوشكين طابع فردي بحت فحسب: فقد وقفت أمام وعيه صورة نبي ملهم، والذي التفت إليه أكثر من مرة. تجدر الإشارة إلى أن الأدبيات التاريخية النقدية في ذلك الوقت لم تفهم بوشكين. تم اكتشاف الشاعر الرائع لنا من قبل فيودور ميخائيلوفيتش دوستويفسكي، الذي تحدث في الاحتفال الرسمي للشاعر في "أيام بوشكين" عام 1880 في موسكو، عندما أقيم نصب تذكاري له في العاصمة. هنا إف إم. تلا دوستويفسكي قصيدة "النبي" لبوشكين. في هذه اللحظات، يبدو أن كلا الكاتبين العظيمين يندمجان في كائن واحد، ومن الواضح أنهما يطبقان على نفسيهما رؤية النبي إشعياء، التي أوجزها بوشكين في قصيدته:

تحدثنا أعلاه عن تجارب الشاعر الدينية التي كانت ملازمة له بغض النظر عن آرائه الوطنية والاجتماعية. ومع ذلك، في هذه التجارب، أثر بوشكين ليس فقط على كيفية ذلك المسيحية الأرثوذكسيةولكن أيضًا كشخص روسي، صلاته المفضلة هي صلاة القديس يوحنا. أفرايم السرياني، تكرر في الهيكل أثناء الصوم الكبير بسجدات عديدة على الأرض:

آباء الصحراء والزوجات الطاهرات،
ليريح قلبك في مجال المراسلات،
لتقويتها في خضم العواصف والمعارك الطويلة،
وقد ألفوا صلوات إلهية كثيرة؛
لكن لا أحد منهم يلمسني
مثل الذي يكرره الكاهن
في أيام الصوم الكبير الحزينة؛
في أغلب الأحيان يتعلق الأمر بشفتي
ويقوي الساقطين بقوة مجهولة:
سيد أيامي! روح الكسل الحزينة
شهوة القوة، هذا الثعبان الخفي،
ولا تعطي كلامًا فارغًا لروحي -
ولكن دعني أرى خطاياي يا الله،
نعم أخي لن يقبل مني الإدانة
وروح التواضع والصبر والمحبة
وأحيي العفة في قلبي.

إعادة إنتاج دوافع التقوى المسيحية الروسية بمحبة في أنواع بوريس جودونوف والشيخ بيمن والبطريرك أيوب (معاصر لغودونوف) ، لا يكرر الشاعر بالطبع التحفظات الساخرة للكتاب الآخرين عندما يتعلق الأمر بالتاريخ الروسي القديم. يتضح من قصائده ومسرحياته أنه يعتبر المزاج الديني في العصور القديمة أكثر روحانية، وأكثر إنجيلية من مزاج المجتمع المعاصر، ويفضل تقوى الشعب الروسي البسيط على الأخير:

عندما أكون خارج المدينة، أتجول بشكل مدروس
وأذهب إلى المقبرة العامة،
شبكات، أعمدة، مقابر أنيقة،
الذي بموجبه يتعفن كل موتى العاصمة...
وفوقها نقوش في النثر والآية
عن الفضائل وعن الخدمة والرتب...
كل شيء يعطيني مثل هذه الأفكار الغامضة،
ما هذا اليأس الخبيث الذي يصيبني..
ولكن كيف أحب ذلك
في بعض الأحيان في الخريف، في صمت المساء،
في القرية، قم بزيارة مقبرة العائلة،
حيث ينام الموتى في سلام مهيب...
بالقرب من الحجارة القديمة المغطاة بالطحلب الأصفر،
قروي يمر بصلاة وتنهيدة.
بدلاً من الجرار الخاملة والأهرامات الصغيرة،
عباقرة بلا أنوف، وأعمال خيرية أشعث
تقف شجرة البلوط على نطاق واسع فوق التوابيت المهمة،
مترددة وصاخبة..

لم يسمح لنفسه بالمزاح حول التقوى الكنسية البحتة، كان ألكسندر سيرجيفيتش غاضبًا من النفاق الفكري، حيث يندمج التدين مع الفخر، ويفهم بوضوح مدى تشبع التقوى الشعبية من البداية إلى النهاية بالتواضع، وهو أكثر سامية وأنقى من اللورد والتاجر. التقوى. ومن الأمثلة على ذلك القصيدة المذكورة أعلاه، والتي يقارن فيها بين المقابر الحضرية والريفية.

وهكذا كانت حياة الشاعر الكبير تمثل صراعاً مستمراً مع نفسه ومع أهوائه. قد يبدو أن هذه المشاعر انتصرت، لذلك نحن نعلم أنه، بعد أن استسلم لشعور بالغيرة القوية، تحدى هيكيرن في مبارزة، أي في مبارزة، يجب أن تكون نتيجة القتل - خطيئة مميتة. ومع ذلك، بعد إصابته وعلى فراش الموت، ولد من جديد روحياً، كما يتضح من ذكريات أحباء أ.س. بوشكين. يكتب جوكوفسكي: "والأمر اللافت للنظر بشكل خاص هو أنه في هذه الساعات الأخيرة من حياته بدا وكأنه أصبح مختلفًا: اختفت العاصفة، التي أثارت روحه لعدة ساعات بعاطفة غاضبة، دون أن تترك أي أثر عليه؛ ولا كلمة واحدة، وفيما يلي ذكريات القتال. " لكن هذا لم يكن فقدانًا للذاكرة، بل زيادة داخلية وتنقية للوعي الأخلاقي. عندما أراد رفيقه والثاني (في مبارزة)، كما يقول الأمير فيازيمسكي، أن يعرف ما هي المشاعر التي كان يموت من أجل هيكيرن وما إذا كان سيطلب منه الانتقام من القاتل، أجاب بوشكين: "أطالبك بعدم الانتقام لموتي؛ أنا أسامحه وأريد أن أموت مسيحياً”. قبل وفاته تم تكريم الشاعر بشركة أسرار المسيح المقدسة.

أحد الكتاب الروس البارزين هو فيودور ميخائيلوفيتش دوستويفسكي. إنه ينتمي إلى ذلك الجزء الصغير نسبيًا من البشرية، الذي يُدعى الأشخاص الذين يحملون في داخلهم نارًا لا تتوقف أبدًا عن تدفئة أرواحهم في البحث عن الحقيقة واتباعها. لقد كان رجلاً متقدًا بالسعي، باحثًا عن شيء مقدس، الحقيقة الأسمى - ليست مجردة فلسفية وبالتالي حقيقة ميتة، والتي في معظمها لا تلزم الشخص بأي شيء، ولكنها حقيقة أبدية، يجب إحياؤها و إنقاذ الإنسان من الموت الروحي. فقط من وجهة نظر الأبدية يمكن، حسب دوستويفسكي، التحدث عن الحقيقة، فهي الله نفسه، وبالتالي فإن التخلي عن فكرة الله سيؤدي حتماً إلى هلاك البشرية. وفي فم الشيطان في رواية الإخوة كارامازوف، يضع دوستويفسكي الكلمات ذات الدلالة التالية: "في رأيي، ليست هناك حاجة لتدمير أي شيء، ولكن كل ما يتعين علينا فعله هو تدمير فكرة الله في الإنسانية، هنا حيث نحن بحاجة إلى النزول إلى العمل! بهذا، بهذا يجب أن نبدأ – أيها العميان الذين لا يفهمون شيئًا! بمجرد أن تتخلى البشرية عن الله تمامًا، فمن تلقاء نفسها، دون الأنثروبوفاجيا، ستسقط كل النظرة القديمة للعالم، والأهم من ذلك، كل الأخلاق القديمة، وسيأتي كل شيء جديد. سوف يتزاوج الناس من أجل أن يأخذوا من الحياة كل ما يمكنهم تقديمه، ولكن بالتأكيد من أجل السعادة والفرح في هذا العالم وحده. يتعالى الإنسان بروح الكبرياء الإلهي الجبّار، ويظهر إنسان إله... وله "كل شيء مباح"... ليس هناك شريعة لله! حيث يصبح الله، هناك بالفعل مكان الله! أينما أقف، سيكون هناك على الفور المركز الأول... "كل شيء مباح" والسبت!

يعبر فيودور ميخائيلوفيتش ويطور فكرة الأهمية الكبرى للإنسان للإيمان بالله وخلود الروح في كثير من كتاباته وخطبه، وهي بلا شك تحتوي على الجوهر الرئيسي لحياته وعمله، مصدر بحثه عن الله الذي قاده إلى المسيح والكنيسة الأرثوذكسية.
الموضوع الرئيسي لفكر دوستويفسكي هو قلب روح الإنسان.

لكن دوستويفسكي لم ينظر إلى الإنسان كالمعتاد، وليس كأغلبية. لقد رأى مهمته ليس في تصوير بسيط لحياته، مرئي للجميع، ليس في الواقعية، التي تشبه في كثير من الأحيان الطبيعة، ولكن في الكشف عن جوهر الروح البشرية، وأعمق مبادئها الدافعة، حيث كل المشاعر والحالات المزاجية والأفكار ، كل السلوك البشري ينشأ ويتطور. وهنا أظهر فيودور ميخائيلوفيتش نفسه كطبيب نفساني غير مسبوق. وجهة نظره تأتي من الإنجيل.

لقد كشفت له سر الإنسان، كشفت أن الإنسان هو صورة الله، الذي وإن كان في طبيعته المخلوقة من الله صالحًا ونقيًا وجميلًا، إلا أنه بسبب السقوط تشوه بشدة، نتيجة لسقوطه. الذي بدأ "الشوك والحسك" ينبت على الأرض في قلبه. وهكذا، في الإنسان الساقط، الذي تُسمى طبيعته الآن طبيعية، توجد في نفس الوقت بذور الخير وزوان الشر. ما هو خلاص الإنسان بحسب الإنجيل؟ في المعرفة التجريبية للضرر العميق لطبيعة الفرد، وعدم القدرة الشخصية على القضاء على هذا الشر، ومن خلال هذا - الاعتراف الفعال بالحاجة إلى المسيح باعتباره المخلص الوحيد، أي الإيمان الحي به. هذا الإيمان نفسه ينشأ في الإنسان فقط من خلال إجبار النفس الصادق والمستمر على فعل خير الإنجيل ومحاربة الخطيئة، مما يكشف له عجزه الحقيقي ويذله.

إن أعظم فضل لدوستويفسكي يكمن في حقيقة أنه لم يعترف بسقوطه فحسب، بل وضع نفسه واجتاز أصعب الصراعات إلى الإيمان الحقيقي بالمسيح، كما قال هو نفسه: "ليس كما قال:"
يا فتى، أنا أؤمن بالمسيح وأعترف به، لكن أوصنانا قد مرت عبر بوتقة كبيرة من الشكوك،" ولكن أيضًا في حقيقة أنه بطريقة مشرقة وقوية وعميقة بشكل غير عادي شكل فنيكشف طريق الروح هذا للعالم. لقد بشر دوستويفسكي مرة أخرى بالمسيحية للعالم، وبطريقة لم يفعلها أي من الكتاب العلمانيين قبله أو بعده.

يرى دوستويفسكي أن التواضع هو الأساس للولادة الأخلاقية للإنسان ولقبوله من قبل الله والناس. بدون التواضع لا يمكن أن يكون هناك تصحيح، وهو ما يحتاج إليه جميع الأحياء دون استثناء، لأن الشر والشر العظيم موجود في الجميع. يقول دوستويفسكي على لسان الأمير في روايته "المهان والمهين" "لو كان من الممكن أن يكون الأمر كذلك (وهو ما لا يمكن أن يكون أبدًا بطبيعتنا البشرية)، ليت كل واحد منا يستطيع أن يصف كل شيء". خصوصياته وعمومياته، ولكن حتى لا يخاف من التعبير ليس فقط عما يخشى قوله ولن يخبر الناس به أبدًا، وليس فقط عما يخشى قوله لأصدقائه المقربين، ولكن أيضًا عما يخشى أحيانًا قوله. يعترف لنفسه - بعد كل شيء، ستكون هناك رائحة كريهة في العالم بحيث يتعين علينا جميعًا أن نختنق.

لهذا السبب، في كل مكان وفي كل مكان، إن لم يكن مباشرة بالكلمات، ففي حياة البطل بأكملها، وسقوطه وانتفاضاته، يدعو دوستويفسكي الإنسان إلى التواضع والعمل على نفسه: "تواضع كبريائك، رجل فخور، اعمل في الحقل أيها العاطل! التواضع لا يذل الإنسان، بل على العكس يضعه على أرضية صلبة من معرفة الذات، والنظرة الواقعية لذاته، وللإنسان عموماً، فالتواضع هو النور الذي بفضله لا يرى إلا الإنسان نفسه كما هو. حقا هو. إنه دليل على الشجاعة العظيمة، وعدم الخوف من مواجهة الخصم الأكثر شراسة وعنادًا - ضمير المرء. المتكبر والمغرور لا يستطيع أن يفعل هذا. التواضع هو الأساس المتين، وملح كل الفضائل. وبدونها تتحول الفضائل إلى رياء ورياء وكبرياء.

هذه الفكرة تتردد باستمرار في أعمال دوستويفسكي. فهي بالنسبة له نوع من الأساس الذي يبني عليه التحليل النفسي للإنسان النادر في عمق البصيرة. ومن هنا الحقيقة غير العادية لتصويره للعالم الداخلي للإنسان، وحركات نفسه الداخلية، وخطيئته وسقوطه، وفي نفس الوقت نقائه العميق وقدسية صورة الله. وفي الوقت نفسه، لا يشعر المؤلف أبدًا بأدنى إدانة للرجل نفسه. يضع دوستويفسكي كلمات رائعة على لسان الشيخ زوسيما. "أيها الإخوة،" يعلمنا الشيخ، "لا تخافوا من خطيئة الناس، أحبوا الإنسان حتى في خطيته، لأن هذا التشابه في الحب الإلهي هو ذروة الحب على الأرض... ولا تدع خطيئة الناس" يزعجك في عملك، فلا تخف من أن يطغى على عملك فلن يسمح بإنجازه. اهرب من هذا اليأس... وتذكر بشكل خاص أنه لا يمكنك أن تكون قاضيًا على أحد. لأنه لا يمكن أن يكون هناك قاض لمجرم على الأرض حتى يدرك القاضي نفسه أنه مجرم مثل الذي يقف أمامه، وأنه قد يكون مذنبًا أكثر من أي شخص آخر بسبب جريمة الذي يقف أمامه. ".

ولكن هذا ليس من السهل أن نعرف. لا يستطيع الكثير من الناس أن يروا في أنفسهم "أنه مجرم بنفس القدر". يعتقد معظم الناس أنهم جيدون بشكل عام. ولهذا السبب العالم سيء للغاية. أولئك الذين يصبحون قادرين على رؤية أن "الجميع مسؤولون عن الجميع"، ورؤية جريمتهم الشخصية أمام قانون الحق الداخلي والتوبة، يتحولون بعمق، لأنهم يبدأون في رؤية حق الله، الله، في أنفسهم.

وماذا تعني كل أعمال البشر أمام الله! كلهم ليسوا أكثر من "البصل" الذي يتحدث عنه أليوشا جروشينكا ("الإخوة كارامازوف"): "لقد أعطيت فقط نوعًا من البصل طوال حياتي، فقط لدي فضائل". نفس الشيء قيل لليوشا في المنام من قبل شيخه الصالح زوسيما، الذي تم تكريمه بشرف حضوره في وليمة عرس الرب. اقترب الشيخ من اليوشا وقال له: «أيضًا يا عزيزي، اتصل أيضًا، ودعا، ودعا. هيا نمرح. لقد قدمت البصلة، وها أنا ذا. والكثيرون هنا يقدمون بصلة واحدة فقط، بصلة واحدة صغيرة فقط... ماذا نفعل؟" هذه الحالة هي حقًا حالة العشار الإنجيلي الذي ترك الهيكل مبررًا حسب كلمة الرب نفسه.

نرى مزاجًا مشابهًا في السكير مارميلادوف ("الجريمة والعقاب") عندما يتحدث عن دينونة الله الأخيرة: "وسيحكم ويغفر للجميع ، الخير والشر ، والحكيم والوديع ... ومتى فينتهي على الجميع، فيقول لنا أيضًا: اخرجوا، فيقول، أنتم أيضًا! اخرج سكرانًا، اخرج ضعيفًا، اخرج سكرانًا!» وسنخرج كلنا دون خجل ونقف. فيقول: أيها الخنازير! صورة الوحش وختمه؛ ولكن تعال أيضًا! فيقول الحكماء، يقول الحكماء: يا رب! لماذا تقبل هؤلاء الناس؟" فيقول: "لهذا أقبلهم الحكماء، لأني أقبلهم الحكماء، لأنه لم يعتبر أحد من هؤلاء نفسه أهلاً لهذا"... فيمد يده إلينا ‎وسنسقط... ونبكي... وسنفهم كل شيء! عندها سنفهم كل شيء... وسيفهم الجميع». بشكل مثير للدهشة، قام دوستويفسكي بتحويل بداية وأساس تعليم الإنجيل عن الخلاص - "طوبى للفقراء بالروح، فإن لهم ملكوت السماوات" - إلى لغة العصر الحديث: "لأنه لم يعتبر أحد من هؤلاء نفسه يستحق هذا."

فقط على هذا الأساس الذي لا يتزعزع من "فقر الروح" يمكن تحقيق هدف الحياة المسيحية - الحب. ويؤكدها الإنجيل كشريعة الحياة: فيها فقط يعد بالخير، وبسعادة الإنسان والبشرية. هذا الحب، كقوة شفاء ومتجددة، يبشر به دوستويفسكي في جميع أعماله، كما يمكن القول، فهو يدعو الناس إليه.

نحن لا نتحدث عن الحب الرومانسي بالطبع. حب دوستويفسكي هو شفقة نفس الأمير ميشكين على التاجر روجوزين الذي ضربه، هذا تعاطف مع جاره الذي يعاني جسدًا وروحًا، وعدم الحكم عليه: "أيها الإخوة، لا تخافوا من خطيئة الناس" "أحبب الإنسان حتى في خطيئته."

دعونا نتذكر المشهد الأخير من فيلم الإخوة كارامازوف، عندما أحضر راكيتين، وهو طالب إكليريكي، وهو يبتهج بغضب، أليوشا إلى جروشينكا، على أمل أن يرى عار الرجل الصالح. لكن العار لم يحدث. على العكس من ذلك، أصيب جروشينكا بالصدمة الحب النقي- تعاطف اليوشا معها. اختفى منها كل شيء سيء دفعة واحدة عندما رأت ذلك. قالت لراكيتين: "لا أعرف، لا أعرف، لا أعرف شيئًا، أنه قال لي ذلك، لقد أثر في قلبي، لقد قلب قلبي رأسًا على عقب... لقد كان أول من يشعر بالأسف علي، الوحيد، هذا ما! "لماذا لم تأتي من قبل أيها الكروب،" التفتت إلى أليوشا، وسقطت على ركبتيها أمامه، كما لو كانت في حالة جنون. "طوال حياتي كنت أنتظر شخصًا مثلك، وكنت أعلم أن شخصًا مثل هذا سيأتي ويسامحني." اعتقدت أن هناك من سيحبني أيضًا، ذلك الشخص المقزز، ليس فقط بسبب عارتي! أجاب اليوشا وهو يبتسم بحنان، وينحني لها ويمسك بيديها: "ماذا فعلت لك،" "لقد أعطيتك بصلة، بصلة واحدة صغيرة جدًا، فقط، فقط!" ولما تكلم أخذ هو يبكي.

أراد دوستويفسكي أن يُظهر ويظهر بكل قوة موهبته أن الله يعيش في الإنسان، وأن الخير يعيش في الإنسان، على الرغم من كل الأوساخ السطحية التي يغطي نفسه بها. ومع أن الإنسان ليس ملاكًا في حياته، إلا أنه ليس حيوانًا شريرًا في جوهره أيضًا. فهو بالتحديد صورة الله، ولكنه ساقط. ولهذا السبب لا ينطق دوستويفسكي بالحكم على الخاطئ، لأنه يرى فيه شرارة الله ضمانة تمرده وخلاصه. هنا ديمتري كارامازوف، رجل غريب الأطوار فاسق ذو تصرفات جريئة جامحة. ماذا يدور في روح هذا الشخص الرهيب من هو؟ أصدر العالم حكمه النهائي عليه - الشرير. ولكن هل هذا صحيح؟ "لا!" - يؤكد دوستويفسكي بكل قوة روحه. وفي هذه النفس، في أعماقها، يتبين أن المصباح يحترق. هذا ما اعترف به ديمتري لأخيه أليوشا في إحدى محادثاته: "... لقد حدث أن انغمست في أعمق عار الفجور (وهذا كل ما حدث لي) ... وفي هذا العار ذاته فجأة تبدأ ترنيمة. اسمحوا لي أن أكون ملعونًا، وأكون وضيعًا وحقيرًا، ولكن هل لي أن أقبل طرف الرداء الذي يلبسه إلهي؛ دعني أتبع الشيطان في نفس الوقت، ولكنني مازلت ابنك يا رب، وأحبك، وأشعر بالفرح الذي بدونه لا يمكن للعالم أن يقف ويكون..."

ولهذا السبب، على وجه الخصوص، كان دوستويفسكي يؤمن كثيرًا بالشعب الروسي، على الرغم من كل خطاياه. وحث على أن "كل من هو صديق حقيقي للإنسانية، والذي كان لديه نبض قلب ينبض مرة واحدة على الأقل لمعاناة الناس، سوف يفهم ويغفر كل الوحل الغريني الذي لا يمكن اختراقه والذي ينغمس فيه شعبنا، وسيكون قادرًا على ذلك". للعثور على الماس في هذا الطين. أكرر: لا تحكموا على الشعب الروسي من خلال الرجاسات التي يرتكبونها في كثير من الأحيان، ولكن من خلال تلك الأشياء العظيمة والمقدسة التي يتنهدون من أجلها باستمرار حتى في رجسهم ذاته... لا، لا نحكم على شعبنا بما هو عليه، بل بما هو عليه. ماذا تريد أن تصبح. لكن مُثُله قوية ومقدسة، وهي التي أنقذته في قرون من العذاب.

كيف أراد دوستويفسكي إظهار جمال الروح البشرية النقية، هذه الماسة التي لا تقدر بثمن، والتي في معظمها متناثرة بالكامل، مليئة بأوساخ الأكاذيب والكبرياء والجسدية، ولكنها تبدأ في التألق مرة أخرى، تغسلها دموع المعاناة، والدموع من التوبة! كان دوستويفسكي مقتنعًا بأن هذا هو سبب خطايا الإنسان، ولهذا السبب غالبًا ما يكون شريرًا وسيئًا، لأنه لا يرى جماله الحقيقي، ولا يرى روحه الحقيقية. وفي مواد "الشياطين" نجد عنه ما يلي: "ثم جاء المسيح لتعرف البشرية أنه أيضًا الطبيعة الأرضية"، يمكن للروح الإنسانية أن تظهر في مثل هذا الروعة السماوية في الواقع وفي الجسد، وليس فقط في حلم واحد وفي المثل الأعلى - أن هذا طبيعي وممكن في نفس الوقت." يقول كيريلوف في "الشياطين" عن كل الناس: "إنهم ليسوا صالحين لأنهم لا يعرفون أنهم صالحون. إنهم بحاجة إلى أن يعرفوا أنهم صالحون، وسيصبحون جميعًا صالحين على الفور، كل واحد منهم. لقد تحدث دوستويفسكي عن هذا الجمال، المقدم لنظرة الإنسان المطهرة روحيًا، عندما أكد أن "الجمال سينقذ العالم" ("الأبله").

ولكن يتبين أن هذا الجمال المنقذ، كقاعدة عامة، ينكشف للإنسان الذي يعاني، من خلال الحمل الشجاع لصليبه. ليس من قبيل المصادفة أن المعاناة تحتل مكانة مهيمنة في أعمال دوستويفسكي، ويُطلق عليه بحق فنان المعاناة. معهم، مثل الذهب بالنار، تتنقّى النفس. إنهم، بعد أن أصبحوا توبة، يحيون الروح إلى حياة جديدة ويتحولون إلى الفداء الذي يتوق إليه كل إنسان، مدركًا بعمق ويختبر خطاياه ورجاساته. وبما أن الجميع خاطئون، فإن المعاناة، وفقا لدوستويفسكي، ضرورية للجميع، مثل الطعام والشراب. وهذا سيء للنفس التي لا تشعر بهذه الحاجة. "إذا كنت تريد،" يكتب في "المفكرة"، يجب أن يكون الشخص غير سعيد للغاية، لأنه سيكون سعيدا. إذا كان سعيدًا دائمًا، فسوف يصبح على الفور تعيسًا للغاية. يقول الشيخ زوسيما لأليوشا: "سترى حزنًا عظيمًا، وفي الحزن ستكون سعيدًا. وهذه وصية لك: ابحث عن السعادة في الحزن. لأنه من خلال المعاناة، التي تؤدي أحيانًا إلى جرائم فظيعة، يتحرر الإنسان من شره الداخلي وإغراءاته ويلجأ مرة أخرى إلى الله في قلبه ويخلص.

يرى دوستويفسكي هذا الخلاص فقط في المسيح، في الأرثوذكسية، في الكنيسة. المسيح بالنسبة لدوستويفسكي ليس مجردًا المثالية الأخلاقيةليست حقيقة فلسفية مجردة، بل هي خير شخصي مطلق وسامي وجمال مثالي. لذلك، يكتب إلى Fonvizina: "إذا أثبت لي شخص ما أن المسيح خارج الحق، وكان حقًا أن الحق خارج المسيح، فأنا أفضل البقاء مع المسيح بدلاً من الحق". ولهذا السبب يتحدث بمثل هذه السخرية من خلال أليوشا كارامازوف عن الاتباع الزائف للمسيح: "لا أستطيع أن أعطي روبلين بدلاً من روبلين فقط، وبدلاً من "اتبعني"، لا يمكنني سوى الذهاب إلى القداس". في هذه الحالة، كل ما تبقى من المسيح هو " صورة ميتةالتي تُعبد في الكنائس في الأعياد، لكن ليس لها مكان في الحياة”.

وهكذا، عند الحديث عن عمل دوستويفسكي، يمكننا أن نقول بثقة أن اتجاهه الرئيسي وروحه إنجيليان (على الرغم من أنه كان لديه بعض التصريحات والأفكار الخاطئة من وجهة نظر لاهوتية). تمامًا كما يتخلل الإنجيل بأكمله روح التوبة، فإن حاجة الإنسان إلى إدراك خطيئته وتواضعه - باختصار، روح العشار، الزانية، السارق، الذي سقط بدموع التوبة للمسيح ونال التطهير والحرية الأخلاقية والفرح ونور الحياة - هكذا تتنفس روح أعمال دوستويفسكي بأكملها نفس الشيء. يبدو أن دوستويفسكي لا يكتب إلا عن "الفقراء"، عن "المذلين والمهانين"، عن "آل كارامازوف"، عن "الجرائم والعقوبات" التي تحيي الإنسان. "النهضة"، يؤكد المتروبوليت أنتوني (خرابوفيتسكي)، "هذا ما كتبه دوستويفسكي في جميع قصصه: التوبة والبعث، السقوط والتصحيح، وإذا لم يكن الأمر كذلك، ثم الانتحار العنيف؛ " إن حياة أبطاله كلها تدور حول هذه الحالة المزاجية فقط. ويكتب أيضا عن الأطفال. الأطفال موجودون في كل مكان في أعمال دوستويفسكي. وفي كل مكان هم مقدسون، في كل مكان كملائكة الله في وسط عالم رهيب وفاسد. ولكن أليس الأطفال هم ملكوت الله!

غالبًا ما يُعتقد أن دوستويفسكي في "أسطورة المحقق الكبير" يصور بشكل خاص وقسوة عدم أهمية الشخص الذي لا يستطيع تحمل "عبء" الحرية المسيحية. لكننا ننسى أن الكلمات القائلة بأن المسيح "أدان الناس بشدة" وأن "الإنسان خُلق أضعف وأقل مما تصوره المسيح" - أن هذه كلها كلمات رئيس المحققين - قد قالها عمدًا من أجل يبرر هذا التحول لشعب الكنيسة إلى العبيد الذي يخطط له. إن عدم إيمانه بالإنسان هو بالضبط ما يرفضه دوستويفسكي، على الرغم من أن "الأسطورة" تحتوي على الكثير من الأفكار العميقة حول مشكلة الحرية. بالنسبة لدوستويفسكي، تظل الحقيقة الأساسية عن الإنسان هي أنه من المستحيل أن يعيش الإنسان بدون الله - ومن يفقد الإيمان بالله يسلك (على الأقل لا يصل إلى النهاية) طريق كيريلوف ("الشياطين")، أي أنه يسلك طريق ألوهية الإنسان.

الدقائق الأخيرة من حياة دوستويفسكي رائعة، تكشف لنا البنية الروحية لمؤلف الإبداعات الخالدة. "في الساعة 11 صباحا تكرر نزيف الحلق. شعر المريض بضعف غير عادي. نادى الأطفال وأمسك بأيديهم وطلب من زوجته أن تقرأ المثل الابن الضال" كانت هذه هي التوبة الأخيرة التي توجت حياة فيودور ميخائيلوفيتش البعيدة عن البساطة وأظهرت إخلاص روحه للمسيح.

قال V. Solovyov بشكل صحيح في "خطابه الثاني" عن دوستويفسكي: "أهل الإيمان يخلقون الحياة. " هؤلاء هم أولئك الذين يُطلق عليهم اسم الحالمين، والطوباويين، والحمقى القديسين - وهم أيضًا أنبياء حقًا أفضل الناسوقادة الإنسانية. نحن نحيي ذكرى مثل هذا الشخص اليوم!

"ليس للإنسان إله حي"، هذا ما لاحظه بحق أحد أساتذة تشيخوف.

وتشيخوف نفسه، الذي لم يكن مؤمنًا، بدأ في نهاية حياته يتنبأ بغريزة كاتبه حيث تجد الحقيقة ومعنى الحياة وسعادتها حلها النهائي، وبدأ التعبير بشكل أكثر وضوحًا وتأكيدًا، أكثر فأكثر بإصرار ما يمنح الإنسان سلامه الروحي ولا يفهم له إلا إيمانه الديني لغز الحياة. في أعماله الأخيرة، تطرق مرارا وتكرارا إلى هذه القضية، وفي مسرحية "العم فانيا" تحدث بوضوح وإيجابية كافية من خلال الاعتراف بحياة غير سعيدة، مكسورة روحيا، ولكن مؤمنة سونيا. عندما لم تكن علاقاتها العائلية ترضيها على الإطلاق، انهارت سعادتها الشخصية، عندما بدا أنه لم يبق لها شيء مشرق وفقد معنى الحياة، لا تزال تجد فرصة لتعزية عمها فانيا: “نحن يا عم”. فانيا، سوف تعيش. سنعيش سلسلة طويلة جدًا من الأيام والأمسيات الطويلة؛ فلنتحمل بصبر التجارب التي يرسلها لنا القدر؛ سنعمل من أجل الآخرين الآن وفي سن الشيخوخة، دون أن نعرف السلام، وعندما يحين وقتنا، سنموت بتواضع وهناك، بعد القبر، سنقول إننا عانينا، وإننا بكينا، وإننا مررنا، و سوف يشفق الله علينا، وأنا وأنت، عمي، عمي العزيز، سوف نرى حياة مشرقة وجميلة ورشيقة، وسوف نبتهج وننظر إلى مصائبنا الحالية بحنان وابتسامة - وراحة. أنا أؤمن يا عم، أؤمن بشغف، بشغف... سنرتاح!.. سنرتاح! سنسمع الملائكة، وسنرى السماء كلها بالماس، وسنرى كيف أن كل الشر على الأرض، وكل معاناتنا ستغرق في الرحمة التي ستملأ العالم كله، وستصبح حياتنا هادئة، لطيفة، حلوة ، مثل عناق. أعتقد، أعتقد..."

ومباركة سونيا في إيمانها هذا. وحده الإيمان، في حالتها الذهنية الحالية، قادر على دعمها وتقويتها وإعادة حياتها العاطفية مرة أخرى، على الرغم من خيبات الأمل القوية التي مرت بها بالفعل...

في M. Gorky، في أعماله السابقة، يوجد نوع إيجابي واحد تقريبًا - هذا هو Luka، في عمل "At the Lower Depths" - دائمًا هادئ ومتوازن وهادئ ومعقول وراضي عن كل شيء ويبدو أنه سعيد. لكن اسم الرب "يسوع المسيح" على شفتيه والإيمان بالله في قلبه. هذه هي الطريقة التي يعزي بها آنا المحتضرة والمضطهدة وغير السعيدة: "إذا مت، سوف ترتاح، كما يقولون. سوف ينادونك إلى الرب ويقولون: يا رب، انظر، لقد أتت خادمتك آنا... وسينظر إليك الرب بوداعة ولطف ويقول: أنا أعرف آنا هذه! حسنًا، سيقول، خذيها يا آنا إلى الجنة. دعها تهدأ... أعرف أنها عاشت حياة صعبة للغاية... كانت متعبة للغاية... أعط آنا السلام..."

يا له من عالم يجلبه إلى الروح عند قراءة هذه الكلمات! ما مدى الهدوء والرضا الذي يجب أن يشعر به الشخص الذي لديه مثل هذا الإيمان. وهذا الرضا عن النفس ليس علامة على السعادة البرجوازية. يدعو لوقا نفسه تائهًا، لأنه، على حد تعبيره، "الأرض، كما يقولون، هي نفسها تائهة...". بهذا الإيمان، تهدأ كل الحيرة، وتحل الأسئلة، ويلبس السؤال الأكبر بالنسبة لنا جميعًا - مسألة المعاناة - في أبهى أشكاله... والعكس صحيح - بدون الإيمان، كل شيء مظلم وصعب للغاية.

كانت تاتيانا (من "البرجوازية" للكاتب م. غوركي) على حق عندما قالت إن "من لا يستطيع الإيمان بأي شيء لا يمكنه أن يعيش... يجب أن يهلك".

السيد غوركي، الذي أنكر الدين بكل كتاباته، في إحدى قصصه "الاعتراف" تحدث بشكل مختلف من خلال أفواه شخصياته المختلفة... "الإيمان"، بحسب رأي أحد الرحالة، "هو شعور عظيم ومبدع" ; وفقًا لإحدى الفتيات، "لا يمكنك العيش دون رؤية الله"، ووفقًا لامرأة أخرى بائسة، "لا يمكنك أن تحب الناس دون رؤية الله". وفقا لغوركي، "كثيرون يبحثون عن الله" أو المسيح؛ وبطل قصته، ماتفي، هو الباحث الأكثر نموذجية عن الله.

وهكذا يصبح من الواضح أن موضوع الإيمان، الأرثوذكسية، يتطرق إليه العديد من الكتاب، سواء أولئك الذين يعتبرون أنفسهم مؤمنين أو أولئك الذين لا يعرفون أنفسهم بأي دين، مثل غوركي وتشيخوف وغيرهم. يخبرنا هذا أن أي شخص يبدأ عاجلاً أم آجلاً في التفكير في معنى الحياة، وفي السبب الأول لوجودنا، وفي النهاية، يأتي إلى الإيمان بالله.
شارع. كتب يوحنا (رئيس أساقفة سان فرانسيسكو): “الثقافة هي عمل إنساني، مدفوع بالحب، إنها ابنة الحب والحرية… الثقافة الحقيقية هي صلة بين الإنسان والخالق ومع العالم أجمع… هذا الارتباط”. يسمى الدين."

في حالة الانفصال عن الأرثوذكسية، بدلاً من الثقافة، عاجلاً أم آجلاً، "يزدهر" عكسها حتماً - ما يسمى بمكافحة الثقافة، التي تروج للشر بشكل أو بآخر.

1. أناستاسيوس (غريبانوفسكي)، متروبوليتان. "بوشكين في علاقته بالدين والكنيسة الأرثوذكسية"، ميونيخ، 1947
2. أنتوني (خرابوفيتسكي)، أسقف. "بوشكين كشخصية أخلاقية ومسيحي أرثوذكسي"، "سيرة صاحب الغبطة أنتوني، متروبوليت كييف وغاليسيا" (المجلد التاسع، العدد الأول، 1962، الصفحات 143-157)
3. أنتوني (خرابوفيتسكي)، أسقف. كلمة قبل حفل تأبين بوشكين، ألقيت في جامعة كازان في 26 مايو 1899، المجموعة الكاملة لأعماله (تي، سانت بطرسبرغ، 1911).
4. فوستورجوف جون رئيس الكهنة. "في ذكرى أ.س. بوشكين. "الأبدية في عمل الشاعر،" الأعمال الكاملة لـ I. Vostorgov (T. I، M.، 1914، pp. 266-296).
5. زينكوفسكي فاسيلي، رئيس الكهنة. تاريخ الفلسفة الروسية. باريس، 1989.
6. ليباخين فاليري. "آباء الصحراء والزوجات الطاهرات... (تجربة التعليق بين السطور)" مجلة بطريركية موسكو. 1904، رقم 6، ص. 87-96.
7. أوسيبوف إيه آي "ف. م. دوستويفسكي والمسيحية. إلى الذكرى الـ 175 لميلاده” مجلة بطريركية موسكو، العدد 1، 1997.