أشكال ونسب الصلبان الأرثوذكسية

من بين جميع المسيحيين، فقط الأرثوذكس والكاثوليك يبجلون الصلبان والأيقونات. ويزينون قباب الكنائس وبيوتها ويعلقونها على أعناقهم بالصلبان.

السبب الذي يجعل الشخص يرتدي الصليب الصدري، كل شخص لديه خاصته. يشيد البعض بالموضة بهذه الطريقة، والبعض الآخر يعتبر الصليب قطعة مجوهرات جميلة، والبعض الآخر يجلب الحظ السعيد ويستخدم كتعويذة. ولكن هناك أيضًا أولئك الذين يعتبر الصليب الصدري الذي يتم ارتداؤه عند المعمودية رمزًا حقيقيًا لإيمانهم الذي لا نهاية له.

اليوم، تقدم المتاجر ومحلات الكنيسة مجموعة واسعة من الصلبان من مختلف الأشكال. ومع ذلك، في كثير من الأحيان، ليس فقط الآباء الذين يخططون لتعميد طفل، ولكن أيضًا مستشارو المبيعات لا يستطيعون شرح مكان وجود الصليب الأرثوذكسي وأين يوجد الصليب الكاثوليكي، على الرغم من أنه من السهل جدًا التمييز بينهما في الواقع.في التقليد الكاثوليكي - صليب رباعي الزوايا بثلاثة أظافر. في الأرثوذكسية هناك صلبان رباعية وستة وثمانية، مع أربعة مسامير لليدين والقدمين.

شكل متقاطع

صليب رباعي

لذلك، في الغرب هو الأكثر شيوعا صليب رباعي. بدءًا من القرن الثالث، عندما ظهرت صلبان مماثلة لأول مرة في سراديب الموتى الرومانية، لا يزال الشرق الأرثوذكسي بأكمله يستخدم هذا الشكل من الصليب على قدم المساواة مع جميع الأشكال الأخرى.

بالنسبة للأرثوذكسية، فإن شكل الصليب ليس مهمًا بشكل خاص، ويتم إيلاء المزيد من الاهتمام لما تم تصويره عليه، ومع ذلك، فقد اكتسبت الصلبان ذات الثمانية والستة رؤوس الأكثر شعبية.

صليب أرثوذكسي ذو ثمانية رؤوسيتوافق معظمها مع الشكل الدقيق تاريخيًا للصليب الذي صلب عليه المسيح بالفعل.يحتوي الصليب الأرثوذكسي، الذي تستخدمه الكنائس الأرثوذكسية الروسية والصربية في أغلب الأحيان، على اثنين آخرين، بالإضافة إلى العارضة الأفقية الكبيرة. الجزء العلوي يرمز إلى العلامة الموجودة على صليب المسيح مع النقش "يسوع الناصري ملك اليهود"(INCI، أو INRI باللاتينية). العارضة المائلة السفلية - دعم لقدمي يسوع المسيح يرمز إلى "المعيار الصالح" الذي يزن خطايا وفضائل جميع الناس. ويعتقد أنه مائل إلى اليسار، يرمز إلى أن اللص التائب، المصلوب عن يمين المسيح، (أولاً) ذهب إلى السماء، واللص المصلوب على الجانب الأيسر، بتجديفه على المسيح، زاد من تفاقم حالته. مصير بعد وفاته وانتهى به الأمر في الجحيم. الحروف IC XC هي عبارة عن كريستوجرام يرمز إلى اسم يسوع المسيح.

هذا ما كتبه القديس ديمتريوس من روستوف "عندما حمل المسيح الرب الصليب على كتفيه، كان الصليب لا يزال رباعي الأطراف، لأنه لم يكن بعد أي لقب أو قدم عليه. لم تكن هناك قدم، لأن المسيح لم يكن قد قام بعد على الصليب والجنود". لم يعرف أين ستصل أقدامهم إلى المسيح، ولم يربط موطئ القدمين، إذ أنهى الأمر بالفعل على الجلجثة". كما أنه لم يكن هناك عنوان على الصليب قبل صلب المسيح، لأنه، كما يخبرنا الإنجيل، "صلبوه أولاً" (يوحنا 19: 18)، وبعد ذلك فقط "كتب بيلاطس النقش ووضعه على الصليب". (يوحنا 19: 19). كان أولًا أن الجنود الذين "صلبوه" قسموا "ثيابه" بالقرعة (متى 27: 35)، وعندها فقط "ووضعوا فوق رأسه كتابة تشير إلى إثمه: هذا هو يسوع ملك اليهود".(متى 27:37).

منذ العصور القديمة، يعتبر الصليب الثماني أقوى أداة وقائية ضد أنواع مختلفة من الأرواح الشريرة، وكذلك الشر المرئي وغير المرئي.

صليب سداسية

كان منتشرًا أيضًا بين المؤمنين الأرثوذكس، خاصة في زمن روس القديمة صليب سداسي. كما أن بها عارضة مائلة: الطرف السفلي يرمز إلى الخطيئة غير التائبة، والطرف العلوي يرمز إلى التحرر من خلال التوبة.

لكن قوتها كلها لا تكمن في شكل الصليب أو عدد أطرافه. واشتهر الصليب بقوة المسيح المصلوب عليه، وهذا كل رمزيته وإعجازه.

لقد اعترفت الكنيسة دائمًا بأن تنوع أشكال الصليب أمر طبيعي تمامًا. وعلى قول الراهب ثيودور الدراسى - "الصليب بكل أشكاله هو الصليب الحقيقي"ويتمتع بجمال خارق وقوة واهبة للحياة.

“لا يوجد فرق كبير بين الصلبان اللاتينية والكاثوليكية والبيزنطية والأرثوذكسية، أو بين أي صلبان أخرى تستخدم في الخدمات المسيحية. في جوهر الأمر، جميع الصلبان متشابهة، والاختلافات الوحيدة هي في الشكل.يقول البطريرك الصربي ايرينج.

صلب

في الكنائس الكاثوليكية والأرثوذكسية، تعلق أهمية خاصة على شكل الصليب، ولكن على صورة يسوع المسيح عليه.

حتى القرن التاسع الشامل، تم تصوير المسيح على الصليب ليس فقط على قيد الحياة، من بين الأموات، ولكن أيضًا منتصرًا، وفقط في القرن العاشر ظهرت صور المسيح الميت.

نعم، نحن نعلم أن المسيح مات على الصليب. ولكننا نعلم أيضًا أنه قام لاحقًا، وأنه تألم طوعًا من أجل محبته للناس: ليعلمنا أن نعتني بالنفس الخالدة؛ لكي نقوم نحن أيضًا ونعيش إلى الأبد. في الصلب الأرثوذكسي، هذا الفرح الفصحي حاضر دائمًا. لذلك، على الصليب الأرثوذكسي، لا يموت المسيح، بل يمد ذراعيه بحرية، وكفوف يسوع مفتوحة، وكأنه يريد أن يعانق البشرية جمعاء، ويمنحها محبته ويفتح الطريق إلى الحياة الأبدية. إنه ليس جسدًا ميتًا، بل الله، وصورته كلها تتحدث عن هذا.

للصليب الأرثوذكسي صليب آخر أصغر حجمًا فوق العارضة الأفقية الرئيسية، وهو يرمز إلى العلامة الموجودة على صليب المسيح والتي تشير إلى الإهانة. لأن لم يجد بيلاطس البنطي كيف يصف ذنب المسيح، فظهرت الكلمات على اللوح "يسوع الناصري ملك اليهود"بثلاث لغات: اليونانية واللاتينية والآرامية. في اللاتينية في الكاثوليكية يبدو هذا النقش INRIوفي الأرثوذكسية - إهسي(أو INHI، "يسوع الناصري ملك اليهود"). يرمز العارضة المائلة السفلية إلى دعم الساقين. كما أنه يرمز إلى اللصين المصلوبين عن يسار المسيح ويمينه. أحدهم تاب قبل وفاته عن خطاياه فنال عليها ملكوت السموات. والآخر قبل موته كان يجدف ويسب جلاديه والمسيح.

يتم وضع النقوش التالية فوق العارضة الوسطى: "آي سي" "HS"- اسم يسوع المسيح؛ وتحته: "نيكا" — الفائز.

تمت كتابة الحروف اليونانية بالضرورة على هالة المخلص ذات الشكل المتقاطع الأمم المتحدة"، بمعنى "موجود حقًا" ، لأنه "وقال الله لموسى: أنا الذي أنا".(خروج 3: 14)، وبذلك يكشف عن اسمه، معبرًا عن أصالة كائن الله وخلوده وثباته.

بالإضافة إلى ذلك، فإن المسامير التي سُمر بها الرب على الصليب كانت محفوظة في بيزنطة الأرثوذكسية. وكان من المعروف على وجه اليقين أن هناك أربعة منهم وليس ثلاثة. لذلك، على الصلبان الأرثوذكسية، يتم تسمير قدمي المسيح بمسمارين، كل منهما على حدة. ظهرت صورة المسيح بأقدام متقاطعة ومسمرة على مسمار واحد لأول مرة كابتكار في الغرب في النصف الثاني من القرن الثالث عشر.

في الصلب الكاثوليكي، صورة المسيح لها سمات طبيعية. يصور الكاثوليك المسيح على أنه ميت، وأحيانًا يتدفق الدم على وجهه، من جروح في ذراعيه وساقيه وأضلاعه ( الندبات). إنه يكشف عن كل المعاناة البشرية، والعذاب الذي كان على يسوع أن يختبره. تتدلى ذراعيه تحت ثقل جسده. إن صورة المسيح على الصليب الكاثوليكي معقولة، لكنها كذلك صورة شخص ميتالإنسان، بينما ليس هناك ما يشير إلى انتصار الانتصار على الموت. الصلب في الأرثوذكسية يرمز إلى هذا الانتصار. بالإضافة إلى ذلك، فإن أقدام المنقذ مسمر بمسمار واحد.

معنى موت المخلص على الصليب

يرتبط ظهور الصليب المسيحي باستشهاد يسوع المسيح الذي قبله على الصليب تحت الحكم القسري لبيلاطس البنطي. كان الصلب طريقة شائعة للإعدام في روما القديمة، مستعار من القرطاجيين - أحفاد المستعمرين الفينيقيين (يُعتقد أن الصليب تم استخدامه لأول مرة في فينيقيا). عادة ما يُحكم على اللصوص بالموت على الصليب؛ كما تم إعدام العديد من المسيحيين الأوائل، الذين تعرضوا للاضطهاد منذ زمن نيرون، بهذه الطريقة.

قبل معاناة المسيح، كان الصليب أداة للعار والعقاب الرهيب. وبعد آلامه، أصبح رمزًا لانتصار الخير على الشر، والحياة على الموت، وتذكيرًا بمحبة الله التي لا نهاية لها، وموضوعًا للفرح. لقد قدس ابن الله المتجسد الصليب بدمه، وجعله مركبة نعمته، مصدر تقديس للمؤمنين.

من العقيدة الأرثوذكسية للصليب (أو الكفارة) تتبع بلا شك فكرة ذلك موت الرب فدية عن الجميع، دعوة جميع الشعوب. وحده الصليب، على عكس عمليات الإعدام الأخرى، جعل من الممكن ليسوع المسيح أن يموت ويداه ممدودتان يدعو "إلى جميع أقاصي الأرض" (إشعياء 45: 22).

قراءة الأناجيل، نحن مقتنعون بأن الفذ من صليب الله هو الحدث المركزي في حياته الأرضية. ومع معاناته على الصليب، غسل خطايانا، وغطى ديوننا لله، أو، بلغة الكتاب المقدس، "فدانا" (فدانا). إن السر غير المفهوم للحقيقة اللامتناهية ومحبة الله مخفي في الجلجثة.

لقد أخذ ابن الله على عاتقه طوعًا ذنب جميع الناس وعانى من الموت المخزي والمؤلم على الصليب؛ ثم في اليوم الثالث قام مرة أخرى منتصراً على الجحيم والموت.

لماذا كانت هذه الذبيحة الرهيبة ضرورية لتطهير خطايا البشرية، وهل كان من الممكن خلاص الناس بطريقة أخرى أقل إيلامًا؟

غالبًا ما يكون التعاليم المسيحية حول موت الإله الإنسان على الصليب "حجر عثرة" للأشخاص الذين لديهم مفاهيم دينية وفلسفية راسخة بالفعل. بالنسبة للعديد من اليهود وأهل الثقافة اليونانية في العصر الرسولي، بدا الأمر متناقضًا التأكيد على أن الإله القدير والأبدي نزل إلى الأرض في شكل رجل فانٍ، واحتمل الضرب طوعًا، والبصق والموت المخزي، وأن هذا العمل الفذ يمكن أن يجلب الروحانيات. فائدة للإنسانية. "هذا مستحيل!"- اعترض البعض؛ "ليست ضرورية!"- جادل آخرون.

ويقول القديس بولس الرسول في رسالته إلى أهل كورنثوس: "لم يرسلني المسيح لأعمد، بل لأبشر، لا بحكمة الكلمة، لئلا يُبطل صليب المسيح. لأن كلمة الصليب هي جهالة عند الهالكين، بل عندنا". الذين يخلصون هي قوة الله لأنه مكتوب سأبيد حكمة الحكماء وأرفض فهم الفهم أين الحكيم أين الكاتب أين السائل هذا الدهر أليس حول الله حكمة هذا العالم إلى جهالة؟ لأنه لما كان العالم بحكمته لم يعرف الله في حكمة الله أرضى الله بجهالة الكرازة ليخلص المؤمنين. لأن اليهود أيضا يطلبون قوات، واليونانيون يطلبون حكمة، ولكننا نحن نكرز بالمسيح مصلوبًا، عثرة لليهود، وحماقة لليونانيين، وأما للمدعوين، يهودًا ويونانيين، بالمسيح، قوة الله وحكمة الله. إله."(1 كو 1: 17-24).

بمعنى آخر أوضح الرسول أن ما كان يعتبره البعض في المسيحية فتنة وجنونًا، هو في الحقيقة أمر من أعظم الحكمة الإلهية والقدرة الكلية. إن حقيقة الموت الكفاري وقيامته للمخلص هي الأساس للعديد من الحقائق المسيحية الأخرى، على سبيل المثال، حول تقديس المؤمنين، حول الأسرار، حول معنى المعاناة، حول الفضائل، حول الفذ، حول الغرض من الحياة ، عن الدينونة القادمة وقيامة الموتى وغيرهم.

وفي الوقت نفسه، فإن موت المسيح الكفاري، كونه حدثًا لا يمكن تفسيره بالمنطق الأرضي وحتى "تجربة الهالكين"، له قوة تجديدية يشعر بها القلب المؤمن ويسعى إليها. متجددًا ومدفئًا بهذه القوة الروحية، انحنى آخر العبيد وأقوى الملوك برهبة أمام الجلجثة؛ كل من الجهلاء المظلمين وأعظم العلماء. بعد نزول الروح القدس، اقتنع الرسل من خلال تجربتهم الشخصية بالفوائد الروحية العظيمة التي جلبها لهم الموت الكفاري وقيامته، وشاركوا هذه التجربة مع تلاميذهم.

(يرتبط سر فداء البشرية ارتباطًا وثيقًا بعدد من العوامل الدينية والنفسية المهمة. لذلك، لفهم سر الفداء لا بد من:

أ) فهم ما هو في الواقع الضرر الخاطئ للإنسان وإضعاف إرادته في مقاومة الشر؛

ب) يجب أن نفهم كيف أن إرادة الشيطان، بفضل الخطية، اكتسبت الفرصة للتأثير على إرادة الإنسان وحتى أسرها؛

ج) نحتاج إلى فهم القوة الغامضة للحب وقدرته على التأثير بشكل إيجابي على الشخص وتكريمه. في الوقت نفسه، إذا كان الحب يتجلى في المقام الأول في خدمة الجار المضحية، فلا شك أن بذل الحياة من أجله هو أعلى مظهر من مظاهر الحب؛

د) من فهم قوة الحب البشري، يجب على المرء أن يرتقي إلى فهم قوة الحب الإلهي وكيف تخترق روح المؤمن وتحول عالمه الداخلي؛

ه) بالإضافة إلى ذلك، في الموت الكفاري للمخلص هناك جانب يتجاوز العالم البشري، وهو: على الصليب كانت هناك معركة بين الله ودينيتسا الفخور، حيث كان الله يختبئ تحت ستار الجسد الضعيف ، خرج منتصرا. وتبقى تفاصيل هذه المعركة الروحية والنصر الإلهي لغزا بالنسبة لنا. وحتى الملائكة، كما يقول القديس. يا بطرس، لا تفهم تمامًا سر الفداء (1 بطرس 1: 12). إنها كتاب مختوم لا يستطيع أن يفتحه إلا حمل الله (رؤيا 5: 1-7)).

في الزهد الأرثوذكسي، يوجد مفهوم مثل حمل الصليب، أي الوفاء بالوصايا المسيحية بصبر طوال حياة المسيحي. كل الصعوبات، الخارجية والداخلية، تسمى "الصليب". كل شخص يحمل صليبه الخاص في الحياة. قال الرب هذا عن الحاجة إلى الإنجاز الشخصي: "من لا يحمل صليبه (ينحرف عن هذا العمل الفذ) ويتبعني (يسمي نفسه مسيحيًا) فلا يستحقني."(متى 10:38).

"الصليب هو حارس الكون كله. "الصليب هو جمال الكنيسة، صليب الملوك هو القوة، الصليب هو تأكيد المؤمنين، الصليب مجد ملاك، الصليب هو طاعون الشياطين."– يؤكد الحقيقة المطلقة لكبار الشخصيات في عيد تمجيد الصليب المحيي.

إن دوافع التدنيس الفاحش والتجديف على الصليب المقدس من قبل كارهي الصليب والصليبيين الواعيين مفهومة تمامًا. ولكن عندما نرى المسيحيين ينجذبون إلى هذا العمل الدنيء، فمن المستحيل أن نبقى صامتين، لأنه - على حد تعبير القديس باسيليوس الكبير - "الله يخون بالصمت"!

الاختلافات بين الصلبان الكاثوليكية والأرثوذكسية

وبالتالي هناك الاختلافات التالية بين الصليب الكاثوليكي والصليب الأرثوذكسي:

1. غالبًا ما يكون له شكل ذو ثمانية أو ستة رؤوس. - رباعية.


2. الكلمات على علامةعلى الصلبان هي نفسها، مكتوبة فقط بلغات مختلفة: اللاتينية INRI(في حالة الصليب الكاثوليكي) والسلافية الروسية إهسي(على الصليب الأرثوذكسي).


3. موقف أساسي آخر هو موضع القدمين على الصليب وعدد المسامير. يتم وضع قدمي يسوع المسيح معًا على صليب كاثوليكي، ويتم تثبيت كل منهما على حدة على الصليب الأرثوذكسي.


4. ما هو مختلف هو صورة المخلص على الصليب. يصور الصليب الأرثوذكسي الله الذي فتح الطريق إلى الحياة الأبدية، بينما يصور الصليب الكاثوليكي رجلاً يعاني من العذاب.

"الصليب بأي شكل من الأشكال هو الصليب الحقيقي" ، هذا ما علمه الراهب ثيودور ستوديت في القرن التاسع. وفي عصرنا يحدث أنهم يرفضون في الكنائس قبول الملاحظات ذات الصلبان "اليونانية" ذات الأربعة رؤوس، مما يجبرهم على تصحيحها إلى الصلبان "الأرثوذكسية" ذات الثمانية رؤوس. هل هناك صليب واحد "صحيح"؟ للمساعدة في معرفة ذلك، سألنا رئيس مدرسة رسم الأيقونات MDA، والأستاذ المشارك، رئيس الدير لوكو (جولوفكوفا) والمتخصص الرائد في علم التماثيل، مرشح تاريخ الفن سفيتلانا جنوتوفا.

ما هو الصليب الذي صلب عليه المسيح؟

يقول: "إن الصليب هو رمز لآلام المسيح، وليس رمزًا فقط، بل أداة خلصنا بها الرب". هيجومين لوكا (جولوفكوف). "لذلك فإن الصليب هو أعظم مقام يتم من خلاله عون الله."

بدأ تاريخ هذا الرمز المسيحي بحقيقة أن الملكة المقدسة هيلين وجدت عام 326 الصليب الذي صلب عليه المسيح. ومع ذلك، فإن الشكل الذي كان يبدو عليه بالضبط غير معروف الآن. ولم يتم العثور إلا على عارضةين منفصلتين، بالإضافة إلى لافتة ومسند للقدمين. لم تكن هناك أخاديد أو ثقوب على العارضتين، لذلك لا توجد طريقة لتحديد كيفية ربطها ببعضها البعض. تقول سفيتلانا غنوتوفا، المتخصصة الرائدة في علم الفلك والمرشحة لتاريخ الفن: "هناك رأي مفاده أن هذا الصليب كان من الممكن أن يكون على شكل الحرف "T"، أي ثلاثي الرؤوس". - كان لدى الرومان في ذلك الوقت عادة صلب الناس على مثل هذه الصلبان، لكن هذا لا يعني أن صليب المسيح كان كذلك تمامًا. يمكن أن تكون ذات أربع أو ثماني نقاط."

الجدل حول الصليب "الصحيح" لم ينشأ اليوم. الجدل حول الصليب الصحيح، الثماني أو الرباعي، دار بين الأرثوذكس والمؤمنين القدامى، حيث أطلق الأخيرون على الصليب البسيط ذو الأربعة رؤوس "ختم المسيح الدجال". تحدث القديس يوحنا كرونشتاد دفاعًا عن الصليب ذو الأربع نقاط، وخصص أطروحة مرشحه لهذا الموضوع (دافع عنها عام 1855 في أكاديمية سانت بطرسبرغ للعلوم) "على صليب المسيح، في إدانة المؤمنين القدامى الوهميين": "من لا يعرف ولا يكرم الصليب المقدس بأربعة أطراف من الشيخ إلى الصبي؟ وهذا الشكل المعروف للصليب، هذا المزار الأقدم للإيمان، ختم جميع الأسرار، مثل شيء جديد، غير معروف لأسلافنا، ظهر بالأمس، شكك مؤمنونا القدامى الخياليون، واستخفوا، وداسوا بالأقدام في وضح النهار، يقذف التجديفات التي كانت منذ بداية المسيحية وحتى الآن بمثابة مصدر للتقديس والخلاص للجميع. فيما يتعلق فقط بالصليب الثماني أو الثلاثي الأجزاء، أي عمود مستقيم وعليه ثلاثة أقطار، يقع بطريقة معروفة، فإنهم يسمون ما يسمى بالصليب الرباعي، وهو الشكل الحقيقي والأكثر شيوعاً الصليب وخاتم ضد المسيح ورجس الخراب!

يشرح القديس يوحنا كرونشتادت: "إن الصليب "البيزنطي" ذو الأربعة رؤوس هو في الواقع صليب "روسي"، لأنه وفقًا لتقليد الكنيسة، أحضر الأمير فلاديمير المقدس المعادل للرسل من كورسون، حيث تم تعميده". ، مثل هذا الصليب وكان أول من قام بتثبيته على ضفاف نهر الدنيبر في كييف. تم الاحتفاظ بصليب رباعي مماثل في كاتدرائية القديسة صوفيا في كييف، محفورًا على اللوحة الرخامية لقبر الأمير ياروسلاف الحكيم، ابن القديس فلاديمير. ولكن، الدفاع عن الصليب ذو الأربع نقاط، سانت. ويخلص يوحنا إلى أنه ينبغي تبجيل كليهما على قدم المساواة، لأن شكل الصليب نفسه ليس له فرق جوهري بالنسبة للمؤمنين. يقول القمص لوقا: “في الكنيسة الأرثوذكسية، قداستها لا تعتمد بأي شكل من الأشكال على شكل الصليب، بشرط أن يكون الصليب مصنوعًا ومكرسًا بدقة كرمز مسيحي، وليس مصنوعًا في الأصل كعلامة، على سبيل المثال، الشمس أو جزء من زينة أو زينة منزلية. ولهذا أصبح طقس تكريس الصلبان إلزامياً في الكنيسة الروسية، تماماً كالأيقونات. ومن المثير للاهتمام، على سبيل المثال، في اليونان، أن تكريس الأيقونات والصلبان ليس ضروريًا، لأن التقاليد المسيحية في المجتمع أكثر استقرارًا.

لماذا لا نرتدي علامة السمكة؟

حتى القرن الرابع، بينما استمر اضطهاد المسيحيين، كان من المستحيل عمل صور للصليب علانية (بما في ذلك حتى لا يسيئ المضطهدون استخدامها)، لذلك توصل المسيحيون الأوائل إلى طرق لتشفير الصليب. ولهذا السبب كان الرمز المسيحي الأول هو السمكة. في اليونانية، "السمك" هو Ίχθύς - اختصار للعبارة اليونانية "Iησοvς Χριστoς Θεov Υιoς Σωτήρ" - "يسوع المسيح ابن الله المخلص". تم استخدام صورة سمكتين على جانبي مرساة عمودية يعلوها صليب "ككلمة مرور" سرية للاجتماعات المسيحية. "لكن السمكة لم تصبح نفس رمز المسيحية مثل الصليب"، يشرح الأباتي لوقا، "لأن السمكة رمزية، رمزية. أدان الآباء القديسون في مجمع ترولو المسكوني الخامس والسادس لعام 691-692 الرموز الرمزية وحظروها بشكل مباشر، لأن هذا نوع من الصورة "التعليمية" التي تؤدي فقط إلى المسيح، على عكس الصورة المباشرة للمسيح نفسه - مخلصنا ومخلصنا. صليب المسيح – رمز آلامه . اختفت الرموز من ممارسة الكنيسة الأرثوذكسية لفترة طويلة، وبعد عشرة قرون فقط بدأت تعود إلى الشرق تحت تأثير الغرب الكاثوليكي.

تم العثور على الصور الأولى المشفرة للصليب نفسه في سراديب الموتى الرومانية في القرنين الثاني والثالث. وجد الباحثون أن مقابر المسيحيين الذين عانوا بسبب إيمانهم غالبًا ما كانت تحتوي على غصن نخيل كرمز للخلود، وموقد كرمز للاستشهاد (هذه هي طريقة الإعدام التي كانت شائعة في القرون الأولى) وكريستوجرام - وهو رمز للاستشهاد. اختصار اسم المسيح - أو حرف واحد يتكون من الحرفين الأول والأخير من الأبجدية اليونانية Α و Ω - بحسب كلمة الرب في رؤيا يوحنا اللاهوتي: "أنا هو الألف والياء، البداية والنهاية" النهاية» (رؤ 1، 8). في بعض الأحيان يتم تجميع هذه الرموز معًا وترتيبها بحيث يتم تخمين صورة الصليب فيها.

متى ظهر أول صليب "قانوني"؟

إلى الملك المعادل للرسل قسطنطين (الرابع): "لقد ظهر المسيح ابن الله في المنام بعلامة مرئية في السماء وأمر، بعد أن صنع راية مثل تلك التي شوهدت في السماء، أن يستخدموا "إنه للحماية من هجمات الأعداء"، يكتب مؤرخ الكنيسة يوسابيوس بامفيلوس. "لقد رأينا هذه اللافتة بأعيننا." كان لها المظهر التالي: على رمح طويل مغطى بالذهب كان هناك ساحة عرضية، والتي شكلت مع الرمح علامة الصليب، وعليها أول حرفين من اسم المسيح مجتمعين معًا.

ارتدى الملك هذه الحروف، التي سُميت فيما بعد بحرف قسطنطين، على خوذته. بعد الظهور المعجزي للقديس . أمر قسطنطين بصنع صور للصليب على دروع جنوده ونصب ثلاثة صلبان تذكارية في القسطنطينية عليها نقش ذهبي باليونانية "IC.XP.NIKA" وتعني "يسوع المسيح المنتصر". قام بتثبيت الصليب الأول مع نقش "يسوع" على أبواب النصر لساحة المدينة، والثاني مع نقش "المسيح" على عمود روماني، والثالث مع نقش "الفائز" على عمود رخامي مرتفع في المدينة. ساحة الخبز. من هنا بدأ التبجيل العالمي لصليب المسيح.

يشرح الأب لوقا قائلاً: "كانت الصور المقدسة موجودة في كل مكان، بحيث تكون مرئية في كثير من الأحيان، وتشجعنا على حب النموذج الأولي". "في نهاية المطاف، كل ما يحيط بنا يؤثر علينا بطريقة أو بأخرى، سواء كان جيدًا أو سيئًا. إن الذكر المقدس للرب يساعد النفس على توجيه أفكارها وقلوبها نحو الله.

من كيف كتب القديس عن هذه الأوقات. يوحنا الذهبي الفم: "الصليب في كل مكان في المجد: على البيوت، في الساحة، في الوحدة، على الطرق، على الجبال، على التلال، في السهول، على البحر، على سواري السفن، على الجزر، على الأرائك، على الملابس، على الأسلحة، في الولائم، في آنية الفضة والذهب، على أحجار الكريمة، على اللوحات الجدارية... لذا يتنافسون مع الجميع لإعجابهم بهذه الهدية الرائعة.

ومن المثير للاهتمام أنه منذ ظهور فرصة صنع صور للصليب بشكل قانوني في العالم المسيحي، لم تختف النقوش المشفرة والرسومات المسيحيّة، بل هاجرت، كإضافة، إلى الصلبان نفسها. جاء هذا التقليد أيضًا إلى روسيا. منذ القرن الحادي عشر، تحت العارضة المائلة السفلية للصلب ذي الثمانية رؤوس، الذي تم تركيبه في الكنائس، تظهر صورة رمزية لرأس آدم، مدفونًا، وفقًا للأسطورة، على الجلجثة. النقوش عبارة عن تعليق مختصر عن ظروف صلب الرب ومعنى موته على الصليب ويتم فك شفرتها على النحو التالي: "ML.R.B." - "مكان الإعدام صُلِب سريعًا"، "ج.ج." - "جبل الجلجثة"، الحرفان "K" و"T" يعنيان نسخة من محارب وعصا مع إسفنجة، مصورة على طول الصليب. فوق العارضة الوسطى توجد نقوش: "IC" "XC"، وتحتها: "NIKA" - "الفائز"؛ يوجد على اللافتة أو بجانبها نقش: "SN BZHIY" - "ابن الله" ، "I.N.Ts.I" - "يسوع ملك اليهود الناصري" ؛ يوجد فوق اللافتة نقش: "TSR SLVY" - "ملك المجد". "ج.أ." - "رأس آدم"؛ علاوة على ذلك، تم تصوير عظام الأيدي ملقاة أمام الرأس: اليمين على اليسار، كما هو الحال أثناء الدفن أو الشركة.

الصليب الكاثوليكي أم الأرثوذكسي؟

تقول سفيتلانا غنوتوفا: "غالبًا ما تتم كتابة الصلب الكاثوليكي بطريقة أكثر طبيعية". — يصور المخلص معلقا بين ذراعيه، الصورة تنقل استشهاد المسيح وموته. في الصور الروسية القديمة، يصور المسيح على أنه قام وحكم. لقد تم تصوير المسيح في السلطة – كغالب، يمسك ويدعو الكون بأكمله بين ذراعيه.

في القرن السادس عشر، تحدث كاتب موسكو إيفان ميخائيلوفيتش فيسكوفاتي ضد الصلبان، حيث تم تصوير المسيح على الصليب مع ضغط راحتيه في قبضة، وليس مفتوحة. يشرح الأب لوقا: “لقد بسط المسيح ذراعيه على الصليب ليجمعنا، لكي نجتهد نحو السماء، ويكون تطلعنا دائمًا نحو السماويات. لذلك فالصليب أيضًا هو رمز جمعنا معًا، لنكون واحدًا مع الرب!

وهناك فرق آخر بين الصلب الكاثوليكي، وهو أن المسيح يصلب بثلاثة مسامير، أي يتم غرس المسامير في كلتا اليدين، ويتم تجميع باطن القدمين معًا ومسمارهما بمسمار واحد. في الصلب الأرثوذكسي، يتم تسمير كل قدم من أقدام المخلص بشكل منفصل بظفرها الخاص. الأباتي لوقا: "هذا تقليد قديم إلى حد ما. في القرن الثالث عشر، تم رسم أيقونات مخصصة في سيناء لللاتين، حيث كان المسيح مسمرًا بالفعل بثلاثة أظافر، وفي القرن الخامس عشر أصبحت مثل هذه الصلبات هي القاعدة اللاتينية المقبولة عمومًا. ومع ذلك، هذا مجرد تكريم للتقليد، الذي يجب أن نحترمه ونحافظ عليه، لكن لا نبحث عن أي مضامين لاهوتية هنا. وفي دير سيناء، توجد في المعبد أيقونات للسيد المصلوب بثلاثة مسامير، وتحظى بالتبجيل على قدم المساواة مع الصلبان الأرثوذكسية.

الصليب - الحب المصلوب

"إن أيقونية الصليب تتطور مثل أي أيقونية أخرى. تقول سفيتلانا غنوتوفا: "يمكن تزيين الصليب بالزخارف أو الحجارة، ولكن لا يمكن بأي حال من الأحوال أن يصبح مكونًا من 12 أو 16 نقطة". يوضح الأباتي لوقا: "إن تنوع أشكال الصليب في التقليد المسيحي هو تنوع تمجيد الصليب، وليس تغييرًا في معناه". - قام رسامو الترانيم بتمجيد الصليب بصلوات كثيرة، كما يمجد رسامو الأيقونات صليب الرب بطرق مختلفة. على سبيل المثال، ظهرت صورة تساتا في رسم الأيقونات - قلادة ملكية أو أميرية على شكل هلال؛ في بلدنا تستخدم عادة على أيقونات والدة الإله والمسيح؛ وسرعان ما ظهرت على الصليب للتأكيد أهميتها الملكية.

بالطبع، نحن بحاجة إلى استخدام الصلبان المكتوبة في التقليد الأرثوذكسي. بعد كل شيء، فإن الصليب على الصدر ليس فقط المساعدة التي نلجأ إليها في الصلاة، ولكن أيضا شهادة إيماننا. على الرغم من أنني أعتقد أنه يمكننا قبول صور صلبان الطوائف المسيحية القديمة (على سبيل المثال، الأقباط أو الأرمن). إن الصلبان الكاثوليكية، التي أصبحت بعد عصر النهضة طبيعية للغاية في الشكل، لا تتطابق مع الفهم الأرثوذكسي للمسيح المصلوب باعتباره المنتصر، ولكن بما أن هذه صورة للمسيح، فيجب أن نعاملها باحترام.

كما كتب القديس. يوحنا كرونشتاد: “الشيء الرئيسي الذي يجب أن يبقى في الصليب هو المحبة: “لا يمكن التفكير أو تخيل الصليب بدون محبة: حيث يكون الصليب، توجد المحبة؛ في الكنيسة ترى الصلبان في كل مكان وعلى كل شيء، حتى يذكرك كل شيء أنك في هيكل الحب مصلوبًا من أجلنا.