نوعی پیشگویی در مورد راه های توسعه روند ادبی در آلمان در قرن بیستم. این سخنان فریدریش نیچه از سخنرانی او در دانشگاه بازل در 28 مه 1869 است: «Philosophia facta est, quae philologia fait» (فلسفه به چیزی تبدیل شده است که فیلولوژی بود).بدینوسیله می‌خواهم بگویم که هر فعالیت فلسفی باید در یک جهان‌بینی فلسفی گنجانده شود، که در آن همه چیز فردی و جزئی به‌عنوان غیرضروری تبخیر می‌شود و تنها کل و کلی دست‌نخورده باقی می‌ماند».

غنای فکریاثر ادبی - یک ویژگی بارز آگاهی هنریقرن XX - در ادبیات آلمانی اهمیت ویژه ای پیدا می کند. تراژدی مسیر تاریخی آلمان در قرن گذشته، به هر نحوی که در تاریخ تمدن بشری پیش بینی شده بود، به عنوان نوعی کاتالیزور برای توسعه روندهای فلسفی در هنر آلمانی دوران مدرن عمل کرد. نه تنها مواد خاص زندگی، بلکه از کل زرادخانه نظریه های فلسفی و اخلاقی-زیبایی شناختی توسعه یافته توسط بشر استفاده می شود. برای الگوبرداری از مفهوم نویسنده از جهان و جایگاه انسان در آن.برتولت برشت با اشاره به روند افزایش روشنفکری می نویسد: «اما با توجه به بخش بزرگی از مدرن آثار هنریمی توان از تضعیف تأثیر عاطفی به دلیل جدا شدن از ذهن و احیای آن در نتیجه تقویت گرایش های عقلانی صحبت کرد... فاشیسم با هیپرتروفی زشت اصل عاطفی و فروپاشی تهدیدآمیز عنصر عقلانی. حتی در مفاهیم زیبایی‌شناختی نویسندگان چپ ما را بر آن داشت که به شدت بر اصل عقلانی تأکید کنیم.» نقل قول بالا روند یک "تاکید مجدد" خاص را در داخل بیان می کند دنیای هنرآثار هنری قرن بیستم به کنار تقویت اصل فکریدر مقایسه با احساسی این فرآیند ریشه های عینی عمیقی در واقعیت قرن گذشته دارد.

ادبیات خارجی قرن بیستم. طبق تقویم شروع نشد ویژگی های مشخصه، ویژگی آن تنها در دهه دوم قرن بیستم مشخص و آشکار می شود. ادبیاتی که ما مطالعه می کنیم برآمده از آگاهی تراژیک،بحران، عصر بازنگری و کاهش ارزش ارزش‌های مرسوم و آرمان‌های کلاسیک، فضای نسبیت عام، احساس فاجعه و جستجوی راهی برای برون رفت از آن. خاستگاه این ادبیات و فرهنگ در کل جنگ جهانی اول است، یک فاجعه تاریخی برای زمان خود که جان میلیون ها نفر را گرفت. این نقطه عطفی در تاریخ کل بشریت بود و مهمترین نقطه عطف در زندگی معنوی روشنفکران اروپای غربی بود. وقایع سیاسی آشفته بعدی قرن بیستم، انقلاب نوامبر در آلمان و انقلاب اکتبر در روسیه، سایر تحولات، فاشیسم، جنگ جهانی دوم - همه اینها توسط روشنفکران غربی به عنوان ادامه و پیامد جنگ جهانی اول تلقی شد. . تاریخ ما در یک مرز مشخص و قبل از چرخشی می گذرد که عمیقاً زندگی و آگاهی ما را شکاف می دهد.<...>توماس مان در مقدمه کتاب کوه جادو می‌گوید: «در روزهای قبل از جنگ بزرگ، با آغاز آن، چیزهای زیادی آغاز شد که هرگز از شروع آن باز نشدند».

مشخص است که موضوع دانش هنریدر رمان نه یک شخص در خود و نه جامعه به عنوان چنین است. این همیشه یک رابطه بین مردم(توسط یک فرد یا جامعه ای از مردم) و "صلح"(جامعه، واقعیت، موقعیت اجتماعی-تاریخی). یکی از دلایل روشنفکری جهانی فرهنگ و به‌ویژه رمان، میل طبیعی انسان در میان «پیش‌بینی‌های آخرت‌شناختی» برای یافتن ریسمان راهنما برای تعیین خود است. مکان و زمان تاریخی

نیاز به تجدید نظر در ارزش ها و روشنفکری عمیق ادبیات نیز ناشی از پیامدهای انقلاب علمی در زمینه های مختلف دانش (اکتشافات زیست شناسی و فیزیک، نظریه عمومینسبیت و نسبیت مقوله زمان، "ناپدید شدن" اتم و غیره). به سختی دوره بحرانی بیشتری در تاریخ بشر وجود دارد، زمانی که ما دیگر در مورد فجایع فردی صحبت نمی کنیم، بلکه در مورد بقای تمدن بشری صحبت می کنیم.

این شرایط منجر به این می شود که اصل فلسفی در ساختار ایدئولوژیک و هنری اثر شروع به تسلط می کند. رمان‌های تاریخی-فلسفی، طنز-فلسفی، فلسفی-روان‌شناختی این‌گونه است. در اواسط دهه دوم قرن بیستم. نوعی اثر در حال خلق شدن است که در چارچوب معمول یک رمان فلسفی کلاسیک نمی گنجد. مفهوم ایدئولوژیک چنین اثری شروع به تعیین ساختار آن می کند.

نام «رمان فکری» اولین بار توسط توماس مان استفاده و تعریف شد. در سال 1924، پس از انتشار «کوه سحرآمیز» و اثر او. اسپنگلر «زوال اروپا»، نویسنده نیاز مبرمی به توضیح شکل غیرعادی آثار خود و آثار مشابه برای خواننده احساس کرد. او در مقاله «درباره آموزه‌های اشپنگلر» می‌گوید: دوران جنگ‌ها و انقلاب‌های جهانی، خود زمان «مرزهای علم و هنر را محو می‌کند، خون زنده را به اندیشه‌های انتزاعی می‌کشد، تصویر پلاستیکی را معنوی می‌کند و کتابی را خلق می‌کند که می توان آن را "رمان فکری" نامید. T. Mann آثار F. Nietzche و O. Spengler را در میان آثار مشابه قرار داد. در آثار توصیف شده توسط نویسنده بود که برای اولین بار، همانطور که N.S. پاولوا، "نیاز شدید به تفسیر زندگی، درک، تفسیر آن، بیش از نیاز به "گفتن" است، تجسم زندگی در تصاویر هنری". به گفته محققان، رمان آلمانی از این نوع را می توان فلسفی نامید. که در بهترین موجوداتدر اندیشه هنری آلمانی گذشته، اصل فلسفی همیشه غالب بود (فقط «فاوست» گوته را به خاطر بسپارید). سازندگان چنین آثاری همواره در پی درک تمامی رازهای هستی بوده اند. نوع فلسفه‌پردازی در این گونه آثار قرن بیستم از نوع خاصی است، بنابراین «رمان روشنفکری» آلمانی به پدیده‌ای منحصر به فرد فرهنگ جهانی تبدیل می‌شود» (N.S. Pavlova). لازم به ذکر است که این ژانر رمان تنها یک پدیده آلمانی نیست (T. Mann, G. Hesse, A. Döblin). بنابراین، در ادبیات اتریش توسط R. Musil و G. Broch، در ادبیات آمریکایی توسط W. Faulkner و T. Wolfe، در ادبیات چک توسط K. Capek مورد خطاب قرار گرفت. هر کدام از ادبیات ملیسنت های تثبیت شده خود را در توسعه ژانر رمان فکری دارد. بنابراین رمان روشنفکری اتریشی، N.S. پاولوا، با ناقص بودن مفهومی، سیستم گرایی ("انسان بدون ویژگی" توسط R. Musil) متمایز می شود، که با مهمترین اصل فلسفه اتریشی - نسبیت گرایی مرتبط است. برعکس، رمان روشنفکری آلمانی مبتنی بر میل جهانی به شناخت و درک جهان است. از اینجاست که تلاش او برای یکپارچگی، اندیشیدن مفهوم هستی. با وجود این، رمان روشنفکر آلمانی همیشه مشکل ساز است. آثار هنری 30-دهه 40 قبل از هر چیز به مسئله ای تبدیل شد که می توان به طور خلاصه آن را فرموله کرد

شبیه سازی کنید به عنوان "اومانیسم و ​​فاشیسم".انواع مختلفی دارد (انسانیت- بربریت، عقل- جنون، قدرت- قانون گریزی، پیشرفت و قهقرایی، و غیره)، اما هر بار روی آوردن به آن مستلزم آن است که نویسنده کلیات معتبر و جهانی ارائه دهد.

برخلاف داستان‌های علمی اجتماعی قرن بیستم، رمان روشنفکری آلمانی مبتنی بر تصویرسازی جهان‌ها و تمدن‌های فرازمینی نیست، روش‌های خیال‌انگیز رشد انسان را ابداع نمی‌کند، بلکه از وجود روزمره ناشی می‌شود. با این حال، گفتگوها در مورد واقعیت مدرن، به عنوان یک قاعده، به شکل تمثیلی انجام می شود. ویژگی متمایزچنین آثاری این است که موضوع تصویر در این گونه رمان ها شخصیت ها نیستند، بلکه الگوها هستند، معنای فلسفی توسعه تاریخی. طرح داستان در چنین آثاری به منطق بازتولید واقعی واقعیت بستگی ندارد. از منطق اندیشه نویسنده پیروی می کند و مفهوم خاصی را در بر می گیرد. سیستم اثبات ایده توسعه را تابع می کند سیستم فیگوراتیویک رمان مشابه در این راستا، در کنار مفهوم معمول یک قهرمان معمولی، مفهوم قهرمان گونه‌شناسی در رابطه با رمان‌های فکری و فلسفی مطرح می‌شود. به گفته A. Gulyga، چنین تصویری البته شماتیک تر از نمونه معمولی است، اما معنای فلسفی و اخلاقی-اخلاقی موجود در آن منعکس کننده است. مشکلات ابدیبودن. محقق با ترسیم موازی با سیر دیالکتیک، یادآور می شود که همراه با انضمام حسی یک پدیده واحد، عینیت منطقی نیز وجود دارد که تنها از انتزاعات ساخته شده است. یک تصویر معمولی، از دیدگاه او، به انضمام حسی نزدیک تر است، یک تصویر گونه شناختی - به مفهومی.

یک رمان فکری با افزایش نقش اصل ذهنی مشخص می شود. کشش به قرارداد، ماهیت سهموی تفکر نویسنده و میل به بازآفرینی برخی شرایط تجربی را برمی انگیزد (T. Mann "The Magic Mountain", G. Hesse " استپن گرگ"، "بازی مهره شیشه ای"، "زیارت سرزمین مشرق"، A. Dsblin "کوه ها، دریاها و غول ها" و غیره). رمان های این نوع به اصطلاح "چند لایه بودن" مشخص می شوند. وجود روزمره انسان در حیات ابدی هستی گنجانده شده است. نفوذ و وابستگی متقابل این سطوح، وحدت هنری اثر را تضمین می کند (چهار شناسی درباره جوزف و «کوه جادو» نوشته تی. مان، «زیارت سرزمین شرق»، «بازی مهره شیشه ای» اثر جی. هسه، و غیره.).

جایگاه ویژه ای در رمان های قرن بیستم، به ویژه در رمان های روشنفکرانه، مسئله زمان است. در این گونه آثار، زمان نه تنها گسسته و خالی از توسعه مستمر خطی است، بلکه از مقوله ای عینی فیزیکی و فلسفی به مقوله ای ذهنی تبدیل می شود. این بدون شک تحت تأثیر مفاهیم A. Bergson بود. او در اثر خود "داده های فوری آگاهی"، زمان را به عنوان یک واقعیت عینی با مدت زمان درک ذهنی جایگزین می کند، که در آن هیچ خط مشخصی بین گذشته، حال و آینده وجود ندارد. اغلب آنها متقابلا قابل برگشت هستند. همه اینها در هنر قرن بیستم مورد تقاضا است.

اسطوره نقش مهمی در ساختار ایدئولوژیک و هنری یک رمان روشنفکرانه دارد.. علاقه به اسطوره در قرن حاضر واقعاً جامع است و در حوزه های مختلف هنر و فرهنگ، اما در درجه اول در ادبیات، خود را نشان می دهد. استفاده از طرح ها و تصاویر سنتی با منشأ اساطیری و همچنین اسطوره سازی نویسنده یکی از ویژگی های اساسی آگاهی ادبی مدرن است. بالفعل شدن اسطوره در ادبیات قرن بیستم، از جمله در عاشقانه های فکری آلمانی، ناشی از جستجوی امکانات جدید برای به تصویر کشیدن انسان و جهان بود. در آستانه قرن 19 و 20. نویسندگان در جست‌وجوی اصول جدید بازنمایی هنری، زمانی که رئالیسم در خلق شکل‌های زندگی‌مانند به حد خود رسیده است، به اسطوره‌ای روی می‌آورند که به دلیل خاص بودن آن، حتی می‌تواند در راستای شیوه‌های هنری مخالف عمل کند. اسطوره از این منظر، هم به عنوان وسیله ای عمل می کند که روایت را در کنار هم نگه می دارد و هم به عنوان یک امر یقینی مفهوم فلسفیبودن (نمونه بارز در این زمینه چهار شناسی درباره یوسف توسط تی. مان است). نتیجه‌گیری R. Wyman منصفانه است: «اسطوره حقیقتی ابدی، معمولی، همه‌انسانی، ماندگار، بی‌زمان است». آموزه های K.G برای شکل گیری مفاهیم اسطوره سازی نویسنده اهمیت زیادی داشت (T. Mann، G. Hesse، K. Wolf، F. Fümann، I. Morgner). یونگ درباره ناخودآگاه جمعی، کهن الگوها، اسطوره. ناخودآگاه، به عنوان زیربنای تاریخی که ساختار روان مدرن را تعیین می کند، خود را در کهن الگوها - عمومی ترین الگوهای رفتار و تفکر انسان - نشان می دهد. آنها بیان خود را در تصاویر نمادین موجود در اسطوره ها، مذهب، فولکلور و خلاقیت هنری می یابند. به همین دلیل است که نقوش و تصاویر اساطیری که در میان اقوام مختلف یافت می شود، تا حدی یکسان و تا حدی مشابه یکدیگر هستند. افکار یونگ در مورد کهن الگوها و اسطوره ها، در مورد ماهیت خلاقیت و ویژگی های هنر به شدت با تلاش های خلاقانه بسیاری از نویسندگان آلمانی، از جمله تی. مان در دهه 30-40 همخوانی داشت. در این دوره، در آثار نویسنده همگرایی مفاهیم معمولی و اسطوره ای و همچنین ترکیبی از اسطوره و روانشناسی مشخصه قرن بیستم وجود داشت. کاوش کندترین من-

الگوهای در حال تکامل وجود انسان، بدون تغییرات نسبتاً سریع در عوامل اجتماعی، نویسنده به این نتیجه می رسد که این الگوهای نسبتاً پایدار دقیقاً اسطوره ها را منعکس می کنند. نویسنده علاقه خود به این مشکلات را با مبارزه با خردگرایی فلسفی پیوند داد. نویسنده ثبات معنوی کهن الگوی توسعه یافته توسط بشریت را که در اسطوره اسیر شده است، در مقابل ایدئولوژی فاشیستی قرار می دهد. این به وضوح در عملکرد هنری تی. مان در ساختار ایدئولوژیک و هنری تترالوژی درباره یوسف بیان شد.

در یک مقاله غیرممکن است که همه موارد را در نظر بگیریم آثار قابل توجهیاز این ژانر است، اما صحبت از رمان روشنفکرانه ناگزیر ما را به زمان ظهور خود این اصطلاح و آثار مرتبط با این پدیده سوق می دهد.

رمان "کوه جادویی" ("Der Zauberberg"، 1924)در سال 1912 شکل گرفت. نه تنها تعدادی از رمان های روشنفکری آلمانی قرن بیستم را باز می کند، بلکه "کوه جادو" اثر تی مان یکی از مهم ترین پدیده های آگاهی ادبی قرن گذشته است. خود نویسنده با توصیف شاعرانگی غیرمعمول اثر خود گفت:

«روایت با ابزار عمل می کند رمان واقع گرایانهاما به تدریج از واقع بینانه فراتر می رود، به طور نمادین آن را فعال می کند، آن را بالا می برد و این فرصت را می دهد که از طریق آن به حوزه معنویت، به حوزه ایده ها نگاه کنیم.

در نگاه اول، این یک رمان سنتی آموزشی است، به خصوص که ارتباط با "ویلهلم مایستر" گوته برای خواننده متفکر آشکار است و خود نویسنده هانس کاستورپ خود را "ویلهلم مایستر کوچک" نامیده است. با این حال، تی مان در تلاش برای خلق نسخه‌ای مدرن از ژانر سنتی، در عین حال تقلیدی از آن می‌نویسد؛ این رمان حاوی ویژگی‌های رمان‌های اجتماعی-روانی و همچنین طنز است.

محتوای رمان در نگاه اول معمولی است؛ هیچ رویداد استثنایی یا گذشته‌نگری مرموز در آن دیده نمی‌شود. مهندس جوانی از هامبورگ، از خانواده ای ثروتمند بورگر، به مدت سه هفته به آسایشگاه سل برگوف می آید تا پسرعمویش یواخیم زیمسن را ببیند، اما شیفته سرعت متفاوت زندگی و فضای اخلاقی و فکری تکان دهنده این مکان است. برای هفت سال طولانی آنجا عاشق شدن با یک زن متاهل روسی، کلاودیا شوشا، اینطور نیست دلیل اصلیاین تاخیر عجیب همانطور که S.V. روژنوفسکی، از نظر ساختاری، کوه سحرآمیز داستان وسوسه‌های مرد جوانی را نشان می‌دهد که خود را در محیط هرمتیک «جامعه عالی» اروپایی می‌بیند. او کاملاً نشان دهنده برخورد است اصول زندگی«دشت»، یعنی زندگی عادی روزمره دنیای بورژوازی پیش از جنگ، و جذابیت‌های «جامعه انحصاری» آسایشگاه برگوف، این آزادی «عالی» از مسئولیت، ارتباطات اجتماعی و هنجارهای اجتماعی». با این حال، همه چیز در این کار شگفت انگیز به این سادگی نیست. ماهیت فکری رمان موقعیتی خاص (عیادت یک مرد جوان از یکی از بستگان بیمار) را به موقعیتی نمادین تبدیل می کند و به قهرمان این امکان را می دهد تا واقعیت را از فاصله ای معین ببیند و کل زمینه اخلاقی و فلسفی دوران را به طور کامل ارزیابی کند. بنابراین، کارکرد اصلی شکل‌دهنده داستان، نه روایت، بلکه اصل فکری و تحلیلی است. وقایع غم انگیز دهه های اول قرن بیستم، نویسنده را وادار کرد تا به ماهیت این دوران فکر کند. همانطور که N.S به درستی اشاره می کند. لیتس، در زمان توماس مان، در وضعیت انتقالی خود قرار دارد، در حالی که برای نویسنده بدیهی است که دوران او با زوال، هرج و مرج و مرگ تمام نشده است. همچنین حاوی آغازی سازنده، زندگی، «پیش‌آگاهی از یک انسان‌گرایی جدید» است. تی مان در رمانش به مرگ توجه زیادی می کند و قهرمان را در فضای یک آسایشگاه سل محدود می کند، اما درباره «همدردی با زندگی» می نویسد. خود انتخاب قهرمان که به خواست نویسنده در یک موقعیت آزمایشی قرار داده شده است، کنجکاو است. پیش روی ما یک «قهرمان بیرونی» است، اما در عین حال یک «قهرمان ساده» مانند «پارزیوال» اثر ولفرام فون اشنباخ. اشارات ادبی مرتبط با این تصویر طیف وسیعی از شخصیت ها و آثار را در بر می گیرد. کافی است کاندید و هورون ولتر و گالیور سویفت و فاوست گوته و همچنین ویلهلم مایستر را که قبلا ذکر شد به یاد بیاوریم. با این حال، پیش روی ما یک اثر چند لایه است و لایه بی‌زمان رمان ما را به بازاندیشی طنزآمیز درباره افسانه قرون وسطایی تانهاوزر می‌کشاند که به مدت هفت سال در غار زهره از مردم تکفیر شده بود. برخلاف Minnesinger که توسط مردم طرد شد، هانس کاستورپ از "کوه" پایین خواهد آمد و به مشکلات فوری زمان ما باز خواهد گشت. عجیب است که قهرمانی که تی. مان برای آزمایش فکری انتخاب کرد، یک فرد کاملاً متوسط، تقریباً یک «مرد از جمعیت» است که ظاهراً برای نقش داور در بحث‌های فلسفی مناسب نیست. با این حال، نشان دادن روند فعال شدن شخصیت انسان برای نویسنده مهم بود. همانطور که در مقدمه رمان گفته شد، این منجر به تغییر در خود روایت می‌شود که «به طور نمادین آن را فعال می‌کند، آن را بالا می‌برد و امکان می‌دهد از طریق آن به حوزه معنویت، به حوزه ایده‌ها نگاه کنیم». تاریخ سرگردانی معنوی و فکری

هانس کاستورپ همچنین داستان مبارزه برای ذهن و "روح" خود در "ولایت آموزشی" عجیب برگوف است.

مطابق سنت های رمان روشنفکری، مردمی که در آسایشگاه زندگی می کنند، شخصیت هایی که قهرمان را احاطه کرده اند، آنقدر شخصیت ها نیستند که به قول تی. مفاهیم فلسفی و سیاسی، سرنوشت طبقات خاص. به عنوان یک عامل «غیر طبقاتی» که افراد مختلف را تحت یک مخرج مشترک قرار می دهد، بیماری خطرناکی ظاهر می شود، همانطور که کامو بعداً در رمان «طاعون» انجام داد، که قهرمانان را در برابر مرگ قریب الوقوع قرار می دهد. وظیفه اصلی قهرمان امکان انتخاب آزاد و "تمایل به انجام آزمایش ها از دیدگاه های مختلف" است. «وسوسه‌گران» روشنفکر پرزیوال مدرن - پسر عموی آلمانی یواخیم زیمسن، کلودیا شوشا روسی، دکتر کروکوفسکی، لودوویکو ستمبرینی ایتالیایی، پپکورن «ابر مرد» هلندی، لئو نفتا یهودی - نشان دهنده نوعی المپ روشنفکر عصر انحطاط خواننده آنها را به‌عنوان تصاویری کاملاً واقع‌گرایانه و قانع‌کننده درک می‌کند، اما همه آنها «پیام‌آوران و فرستادگانی هستند که حوزه‌ها، اصول و جهان‌های معنوی را نشان می‌دهند». هر یک از آنها "ماهیت" خاصی را تجسم می بخشد. بنابراین، "یواخیم صادق" - نماینده سنت های نظامی یونکرهای پروس - ایده نظم، رواقی گری و "بردگی شایسته" را در بر می گیرد. موضوع "نظم-بی نظمی" - به ویژه آلمانی (فقط رمان های بی. کلرمن، جی. بل، آ. سگرز را به خاطر بسپارید) - به یکی از اصلی ترین موتیف های رمان تبدیل می شود که بر اساس اصول سمفونی ساخته شده است. ویژگی مشخصهتفکر هنری قرن بیستم، همانطور که خود تی. مان بارها اشاره کرده است. N.S. لیتس به درستی معتقد است که تی. مان در رمان به راه حل روشنی برای این مشکل نمی رسد: در عصر عناصر نظامی و انقلابی، عشق بی قاعده به آزادی به طور مبهم ارزیابی می شد. در فصل «افرادی از سرخوشی‌ها»، در تحلیل جالب نویسنده از تضاد خوزه و کارمن تی. مان بیان می‌کند که فرقه پر بودن زندگی و سستی لذت‌گرا به خودی خود چیزی را حل نمی‌کند. این را سرنوشت مرد ثروتمند پپکورن - حامل ایده کامل بودن زندگی سالم، تجسم لذت وجود، که (افسوس!) نمی توان به طور کامل درک کرد، نشان می دهد. او (مانند نفتای یسوعی) است که به بی ثباتی موقعیت ایدئولوژیک خود پی می برد که داوطلبانه خواهد مرد. کلودیا شوشا نیز نت های خاصی را به این موتیف می آورد که تصویر آن ایده محبوب را منعکس می کند

در مورد غیرمنطقی بودن روح اسلاو. رهایی کلودیا از چارچوب نظم، که او را بسیار مطلوب از سختی بسیاری از ساکنان برگوف متمایز می‌کند، به ترکیبی شرور از بیمار و سالم، رهایی از هرگونه اصول تبدیل می‌شود. با این حال، مبارزه اصلی برای "روح" و عقل هانس کاستورپ بین Lodovico Settembrini و Leo Nafta اتفاق می افتد.

ستمبرینی ایتالیایی یک انسان گرا و لیبرال، یک "حامی پیشرفت" است، بنابراین او بسیار جالب تر و جذاب تر از یسوعی اهریمنی نفتا است، که از قدرت، ظلم، پیروزی اصل غریزی تاریک بر معنویت روشن، موعظه تمامیت خواهی و دفاع می کند. استبداد کلیسا با این حال، بحث های بین ستمبرینی و نفتا نه تنها غیرانسانی بودن دومی را آشکار می کند، بلکه ضعف مواضع انتزاعی و غرور پوچ اولی را نیز آشکار می کند. تصادفی نیست که هانس کاستورپ، که آشکارا با ایتالیایی همدردی می کند، هنوز او را به نام "سنگ اندام" خطاب می کند. تعبیر نام مستعار ستمبرینی مبهم است. از یک طرف، هانس کاستورپ، ساکن شمال آلمان، قبلا فقط با آسیاب های اندام ایتالیایی ملاقات کرده بود، بنابراین چنین انجمنی کاملاً انگیزه دارد. محققان (I. Dirzen) تفسیر متفاوتی ارائه می دهند. نام مستعار "آسیاب اندام" همچنین افسانه معروف قرون وسطایی آلمان را در مورد Pied Piper of Hamelin - یک اغواگر خطرناک که با آهنگی که کودکان شهر باستانی را به قتل رساند، روح ها و ذهن ها را جادو می کند.

جایگاه کلیدی در روایت فصل «برف» است که فرار قهرمان «عذاب زده» از بحث‌های فکری، به قله‌های کوه، به طبیعت، به ابدیت را توصیف می‌کند. دیدگاه مشکل زمان هنری در رمان این نه تنها یک مقوله درک ذهنی است، بلکه از نظر کیفی نیز پر شده است. همانطور که شرح اولین و مهمترین روز برای اقامت در آسایشگاه بیش از صد صفحه را به خود اختصاص می دهد، خواب کوتاه هانس کاستورپ نیز فضای هنری قابل توجهی را اشغال می کند. و این تصادفی نیست. در طول خواب است که درک آنچه تجربه شده و از نظر فکری درک شده است رخ می دهد. پس از بیدار شدن قهرمان، نتیجه افکار او در یک کلام معنادار بیان می شود: "به نام عشق و نیکی، انسان نباید اجازه دهد مرگ بر افکارش مسلط شود." هانس کاستورپ به میان مردم بازخواهد گشت و از اسارت «کوه جادویی» بیرون می‌آید تا در واقعیت با مشکلات حاد و فاجعه‌های آن پاسخ سؤال مطرح شده در پایان رمان را بیابد: «و از این رو. عید جهانی مرگ، از شعله‌های وحشتناک جنگ، آیا کسی از عشق او متولد می‌شود؟

در میان رمان‌های روشنفکرانه آلمانی، به نظر ما، نزدیک‌ترین رمان به «کوه جادو»، رمان «بازی مهره‌های شیشه‌ای» اثر جی. هسه است که به طور سنتی در نقد ادبی با «دکتر فاستوس» مقایسه می‌شود. در واقع، همان دوران خلقت آنها و اظهارات تی. مان در مورد شباهت این آثار، تشابهات مربوطه را تحریک می کند. با این وجود، ساختار ایدئولوژیک و هنری این آثار، سیستم تصاویر و جستجوی معنوی قهرمان «بازی مهره شیشه ای» خواننده را وادار می کند تا اولین رمان فکری تی مان را به یاد بیاورد. بیایید سعی کنیم این را توجیه کنیم.

نویسنده آلمانی هرمان هسه, 1877 -1962), پسر واعظ پیست، یوهانس هسه و ماری گوندسرت، که از خانواده یک هند شناس و مبلغ مذهبی در هند بود، به حق یکی از جالب ترین و اسرارآمیزترین متفکران برای تفسیر به حساب می آید.

فضای مذهبی و فکری عجیب خانواده، نزدیکی به سنت های شرقی تأثیری محو نشدنی بر نویسنده آینده گذاشت. او زود خانه پدری را ترک کرد و در سن پانزده سالگی از مدرسه علمیه مولبرون، جایی که متکلمان در آنجا آموزش می دیدند، گریخت. با این حال، همانطور که ای. مارکوویچ به درستی اشاره می کند، اخلاق سخت مسیحی و خلوص اخلاقی، دنیای «غیر ملی گرایانه» خانه و مدرسه علمیه والدینش او را در تمام زندگی جذب می کرد. هسه پس از یافتن خانه دوم در سوئیس، در بسیاری از آثارش «صومعه» مولبرون را توصیف می‌کند و دائماً افکار خود را به این «مسکن روح» ایده‌آل می‌کند. ما همچنین مولبرون را در رمان بازی مهره شیشه ای می شناسیم.

همانطور که محققان خاطرنشان می کنند، دلیل تعیین کننده حرکت هسه به سوئیس وقایع جنگ جهانی اول، نگرش منفی نویسنده نسبت به وضعیت پس از جنگ و سپس رژیم نازی در آلمان بود. واقعیت معاصر نویسنده، او را نسبت به امکان وجود فرهنگ ناب، معنویت ناب، دین و اخلاق به تردید انداخت و او را به فکر تغییرپذیری رهنمودهای اخلاقی انداخت. همانطور که N.S به درستی اشاره می کند. پاولوا، «هسه تندتر از اکثر نویسندگان آلمانی، به افزایش ناخودآگاه، غیرقابل کنترل در اعمال مردم و خودانگیختگی در زندگی تاریخی آلمان واکنش نشان داد.<...>حتی گوته و موتزارت جاودانه که در رمان عاشقانه "Steppenwolf" ظاهر شدند، برای هسه نه تنها میراث معنوی بزرگ گذشته را مجسم کرد.<...>بلکه گرمای شیطانی «دون جیووانی» موتزارت 1. تمام زندگی نویسنده درگیر مشکل ناتوانی انسان است: تعقیب شده و تعقیب کننده در قالب هری هالر ("گرگ استپن") ترکیب می شوند، همانطور که ساکسیفونیست مشکوک و معتاد به مواد مخدر پابلو شباهت عجیبی به موتزارت دارد. تا ابدیت، کاستالیای ایده‌آل تنها به ظاهر مستقل از «دره‌های» زندگی است.

رمان "دمیان" ("دمیان"، 1919)، داستان "کلین و واگنر" ("کلین و واگنر"، 1919)، رمان "دمین گرگ" ("دمین گرگ"، 1927) بیشتر منعکس کننده ناهماهنگی پس از جنگ بودند. واقعیت داستان «زیارت سرزمین شرق» («Die Morgenlandfahrt»، 1932) و رمان "بازی مهره شیشه ای" ("Das Glasperlenspiel"», 1943) آغشته به هماهنگی، حتی تراژدی درگذشت جوزف کنشت، جریان زندگی طبیعت (نه عناصر!) را که او را پذیرفته بود، مختل نکرد:

«کنشت که به اینجا آمد، هیچ قصدی برای حمام کردن یا شنا کردن نداشت؛ او پس از یک شب بد گذراندن خیلی سرد و خیلی ناراحت بود. حالا، در زیر نور آفتاب، وقتی او از چیزی که به تازگی دیده بود هیجان زده بود و به صورت دوستانه توسط حیوان خانگی خود دعوت و تماس می گرفت، این اقدام مخاطره آمیز کمتر او را می ترساند.<...>دریاچه ای که از آب یخبندان تغذیه می شود و حتی در گرم ترین تابستان فقط برای افراد سخت شده مفید است، او را با سرمای یخی دشمنی نافذ مواجه کرد. او برای یک سرمای شدید آماده شده بود، اما نه برای این سرمای شدید، که او را مانند زبانه های آتش فرا گرفت، فوراً او را سوزاند و به سرعت شروع به نفوذ به داخل کرد. او به سرعت بیرون آمد، ابتدا تیتو را دید که بسیار جلوتر شنا می کند و با احساس اینکه چگونه چیزی یخی، خصمانه، وحشی او را بی رحمانه تحت فشار قرار می دهد، همچنین فکر کرد که برای کاهش فاصله، برای هدف این شنا، برای احترام رفاقتی، برای روح پسر، و او قبلاً با مرگ دست و پنجه نرم می کرد که او را فرا گرفت و او را در آغوش گرفت تا بجنگد. در حالی که قلبش می تپید، با تمام وجود در برابر او مقاومت کرد.»

قطعه فوق نمونه ای عالی از سبک نویسنده است. مشخصه این سبک وضوح و سادگی، یا همان طور که محققین اشاره می کنند، ظرافت و وضوح، شفافیت روایت است. به گفته N.S. پاولوا و خودش کلمه "شفافیت" برای هسه به کار می رود, در مورد رمانتیک ها معنای خاص به معنای شستشو و پاکی است, روشنگری معنویهمه اینها کاملاً مشخصه شخصیت اصلی این اثر است. مانند هانس کاستورپ، جوزف کنشت خود را در موقعیتی تجربی می‌بیند، یک «ولایت آموزشی» فکری - کاستالیا، داستانی نویسنده. او برای یک چیز خاص انتخاب شده است: آموزش فکری و خدمات (نام قهرمان در آلمانی به معنای "خدمتکار") به نام حفظ ثروت فکری بشریت، که ارزش کلی معنوی آن به طور نمادین در به اصطلاح بازی انباشته شده است. . جالب است که هسه در هیچ کجا این تصویر مبهم را مشخص نمی کند و بدین وسیله قوه تخیل، کنجکاوی و هوش خواننده را به هم پیوند می دهد: «... بازی ما نه فلسفه است و نه دین، یک رشته خاص است، در ماهیتش بیشتر شبیه هنر است. ..»

"بازی مهره شیشه ای" - نوعی اصلاح رمان آموزشی آلمانی.این رمان شگفت انگیز یک تمثیل، یک رمان تمثیلی است که شامل عناصر یک جزوه و مقاله تاریخی، اشعار و افسانه ها، عناصر زندگی، در سال 1942، در اوج جنگ جهانی دوم، زمانی که نبردهای سرنوشت ساز آن هنوز در راه بود، تکمیل شد. هسه با یادآوری زمانی که روی آن کار می کرد، نوشت:

من دو وظیفه داشتم: ایجاد فضایی معنوی که بتوانم در آن حتی در دنیای مسموم نفس بکشم و زندگی کنم، نوعی پناهگاه، نوعی اسکله، و دوم اینکه مقاومت روح را در برابر بربریت و در صورت امکان نشان دهم. ، از دوستانم در آلمان حمایت کنید، به آنها کمک کنید تا مقاومت کنند و تحمل کنند. برای ایجاد فضایی که بتوانم در آن پناه، حمایت و قدرت بیابم، احیا و ترسیم عاشقانه گذشته ای خاص کافی نبود، زیرا احتمالاً با قصد قبلی من مطابقت داشت. من مجبور شدم، برخلاف تمسخر مدرنیته، پادشاهی روح و روح را موجود و مقاومت ناپذیر نشان دهم، بنابراین کارم تبدیل به یک مدینه فاضله شد، تصویر به آینده فراخوانی شد، حال بد به گذشته غلبه شده رانده شد.»

بنابراین، زمان عمل چندین قرن جلوتر از زمان ما قرار می گیرد، به اصطلاح "عصر فِیتون" فرهنگ توده ای دروغین قرن بیستم. نویسنده کاستالیا را نوعی پادشاهی از نخبگان معنوی توصیف می کند که پس از جنگ های ویرانگر در این "ولایت آموزشی" برای هدف عالی حفظ عقل ناب گرد آمده است. گوسه در توصیف دنیای معنوی کاستالیان از سنت ها استفاده می کند ملل مختلف. قرون وسطی آلمان با خرد چین باستان یا مراقبه یوگای هند همزیستی دارد.«مهره بازی با تمام معانی و ارزش‌های فرهنگ ماست؛ استاد با آن‌ها بازی می‌کند، همانطور که در دوران شکوفایی نقاشی هنرمند با رنگ‌های پالت خود بازی می‌کرد.» برخی از محققان می نویسند که نویسنده با تشبیه معنویت نخبگان آینده به بازی با مهره های شیشه ای - لذت پوچ جدا کردن شیشه - به این نتیجه می رسد که این کار بی ثمر است. با این حال، با هسه همه چیز مبهم است. بله، جوزف کنشت، مانند هانس کاستورپ در کوه سحرآمیز، این پادشاهی فرهنگ ناب و مقطر را ترک خواهد کرد و (در نسخه ای از داستان زندگی خود!) به سراغ مردم «دره» خواهد رفت، اما میراث معنویت را به بازی مهره های شیشه ای شکننده، احتمالاً نویسنده نیز می خواسته بر شکنندگی و بی دفاعی فرهنگ در برابر هجوم بربریت تأکید کند. بارها اشاره شده است که هسه در کار خود تعریف روشن و جامعی از خود بازی ارائه نمی کند. بهترین نگهبانان آن احساس شادی دائمی و صلح آمیز دارند.این جزئیات نشان‌دهنده ارتباط نزدیک هسه با مفهوم بازی در دیدگاه‌های زیبایی‌شناختی شیلر است («انسان وقتی بازی می‌کند فقط یک مرد به معنای کامل است»). معروف است که "شاعر شادی را نشانه ای می دانست که انسان از نظر زیبایی شناختی و هماهنگ موجودی جهانی است، بنابراین انسان واقعاً آزاد است." آزادی تو بهترین قهرمانانهسه در موسیقی تحقق می یابد. فلسفه موسیقی به طور سنتی در ادبیات آلمان جایگاه ویژه ای داشته است؛ فقط تی مان و اف. نیچه را به یاد بیاورید. با این حال، مفهوم هسه از موزیکال متفاوت است. موسیقی واقعی عاری از آغازی خودانگیخته و ناهماهنگ است، همیشه هماهنگ است: «موسیقی بی‌نقص پایه‌ای شگفت‌انگیز دارد. از تعادل ناشی می شود. تعادل از حق ناشی می شود، حقیقی از معنای جهان<...>موسیقی بر تطابق آسمان و زمین، بر هماهنگی تاریکی و روشنایی استوار است.» تصادفی نیست که یکی از دلنشین ترین تصاویر رمان، تصویر استاد موسیقی است.

نمی توان با N.S موافق نبود. پاولوا، که در نسبیت تضادها (و تضادها. - T.III.)یکی از عمیق ترین حقایق برای هسه نهفته است. تصادفی نیست که در رمان های او نزدیک شدن به آنتاگونیست ها امکان پذیر است و خوانندگان از نبود قهرمانان منفی شگفت زده می شوند. همچنین در رمان موجودات قهرمانی مشابه «پیام آوران ایده» مان وجود دارد.این استاد موسیقی، برادر بزرگتر، پدر ژاکوب است، که نمونه اولیه او ژاکوب بورگارد (مورخ فرهنگی سوئیسی)، تگولاریوس "کاستالیایی" (به او برخی از ویژگی های ظاهر معنوی نیچه داده شد)، استاد الکساندر، دیون، یوگی هندی و البته آنتاگونیست اصلی Knecht -Plinio Designori. این اوست که حامل این ایده است که در انزوا از دنیای بیروناز زندگی واقعی، کاستالی ها بهره وری و حتی خلوص معنویت خود را از دست می دهند. با این حال، تضاد قهرمانان واقعاً تخیلی است. با گذشت زمان، توسعه عمل، "بلوغ" قهرمانان، معلوم می شود که مخالفان از نظر روحی "رشد" می کنند؛ در یک اختلاف صادقانه بین مخالفان، مواضع آنها نزدیک تر می شود. پایان رمان مشکل‌ساز است: در همه نسخه‌هایی که نویسنده پیشنهاد می‌کند، کنشت یا نسخه ثابت او به مردم نمی‌رسد. کافی است داستان داسا را ​​یادآوری کنیم. و با این حال یک چیز برای نویسنده تغییر ناپذیر است: تداوم، تداوم سنت معنوی. استاد موسیقی نمی میرد، او، همانطور که بود، "سرریز" می شود، از نظر روحی به شاگرد محبوب خود جوزف "تجسم" می کند و او نیز به نوبه خود با رفتن به دنیایی دیگر، باتوم معنوی را به شاگرد خود تیتو می سپارد. همانطور که توسط محققان ذکر شده است، هسه فرد، فرد را به بالاترین سطح جهانی می رساند. قهرمان او، مانند یک افسانه یا افسانه، جهان شمول را در تجربه خصوصی خود تجسم می بخشد، بدون اینکه از یک شخص بودن باز بماند. «یک گذار به گستره‌های زندگی گسترده‌تر یا به تعبیر توماس مان، «نفی آموزشی آلمانی» از خودگرایانه، مادی، خصوصی به‌خاطر امور متعالی، بزرگ و جهانی در حال وقوع است. این کلمات را به درستی می توان به کل مجموعه آثاری نسبت داد که به عنوان یک پدیده فرهنگی خاص وارد تاریخ ادبیات جهان شده اند - رمان روشنفکری آلمانی قرن بیستم که زندگی آن توسط فردریش نیچه به طور پیشگویی با توسعه و تعمیق مرتبط بود. از جهان بینی فلسفی

ادبیات

آورینتسف S.S.راه هرمان هسه // هرمان هسه. علاقه مندی ها / Per. با او. بله.. 1977.

و جمعه اس.بالای صفحات تی مان. م.. 1972.

Berezina A.G.هرمان هسه. L.، 1976.

دیرزن I.هنر حماسی توماس مان: دیدگاه و زندگی دیویوس. م.، 1981.

Dneprov V.رمان فکری توماس مان // Dneprov V. Ideas of time and forms of time. م.، 1980.

کارشاشویلی ر.دنیای رمان های هرمان هسه. تفلیس، 1984.

کورینیان ام.رمان های توماس مان (فرم ها و روش ها). م.، 1975.

لیتس N.S.رمان آلمانی 1918-1945. پرم، 1975.

پاولووا N.S.گونه شناسی رمان آلمانی. DA.، 1982.

Rusakova A.V.توماس مان. L.. 1975.

فدوروف آ.توماس مان: زمان شاهکارهاست. م.، 1981.

شاریپینا تی.ا.دوران باستان در اندیشه ادبی و فلسفی آلمان در نیمه اول قرن بیستم. N. Novgorod، 1998.

• ادبیات خارجی قرن بیستم / اد. L.G. آندریوا. م.، 1996. ص 202.
• همونجا ص 204.
• وایمن آر. تاریخ ادبیات و اساطیر. م.، 1975.
• به نقل از: Dirzen I. هنر حماسی توماس مان: جهان بینی و زندگی. م.، 1981. ص 10.
• داستان ادبیات خارجیقرن بیستم / اد. یا.ن. زاسورسکی و ال. میخائیلووا م.، 2003. ص 89.

اصطلاح «رمان فکری» اولین بار توسط توماس مان ابداع شد. در سال 1924، سالی که رمان "کوه جادویی" منتشر شد، نویسنده در مقاله "درباره آموزه های اسپنگلر" اشاره کرد که "نقطه عطف تاریخی و جهانی" 1914-1923. با نیرویی خارق‌العاده نیاز به درک دوران را در اذهان معاصرانش تشدید کرد و این امر به نحوی در خلاقیت هنری شکست خورد.

T. Mann همچنین آثار Fr. را به عنوان "رمان های فکری" طبقه بندی کرد. نیچه این "رمان فکری" بود که تبدیل به ژانری شد که برای اولین بار یکی از ویژگی های جدید رئالیسم قرن بیستم را درک کرد - نیاز شدید به تفسیر زندگی ، درک آن ، تفسیر ، که بیش از نیاز به "گفتن" بود. "، تجسم زندگی در تصاویر هنری. در ادبیات جهان او نه تنها توسط آلمانی ها - تی. مان، جی. هسه، آ. دوبلین، بلکه توسط اتریشی ها، آر. موزیل و جی. بروخ، ام. بولگاکوف روسی، کی. آمریکایی ها W. Faulkener و T. Wolfe، و بسیاری دیگر. اما تی مان در اصل آن ایستاده بود.

چند لایه بودن، چند ترکیب بندی، حضور لایه های واقعیت به دور از یکدیگر در یک کلیت هنری واحد به یکی از رایج ترین اصول در ساخت رمان های قرن بیستم تبدیل شد.

«رمان روشنفکری» آلمانی را می‌توان فلسفی نامید، به این معنی که ارتباط آشکار آن با فلسفه سنتی در خلاقیت هنری برای ادبیات آلمانی، از آثار کلاسیک آن آغاز می‌شود. ادبیات آلمانی همواره به دنبال درک جهان هستی بوده است. پشتوانه قوی برای این کار فاوست گوته بود. «رمان روشنفکری» که در نیمه دوم قرن نوزدهم به ارتفاعی رسید که نثر آلمانی به آن نرسید، دقیقاً به دلیل اصالت آن به پدیده ای منحصر به فرد فرهنگ جهانی تبدیل شد.

نوع روشنفکری یا فلسفی در اینجا از نوع خاصی بود. در "رمان روشنفکری" آلمانی، سه نماینده بزرگ آن - توماس مان، هرمان هسه، آلفرد دوبلین - تمایل قابل توجهی دارند که از یک مفهوم کامل و بسته از جهان، یک مفهوم متفکرانه از ساختار کیهانی، به قوانین که وجود انسان «معرض» است. این بدان معنا نیست که "رمان روشنفکری" آلمانی در آسمان اوج گرفت و با مشکلات سوزان اوضاع سیاسی در آلمان و جهان مرتبط نبود. برعکس، نویسندگانی که در بالا نام برده شد عمیق ترین تفسیر را از مدرنیته ارائه کردند. و با این حال «رمان روشنفکری» آلمانی برای یک سیستم فراگیر تلاش کرد. (خارج از رمان، نیت مشابهی در برشت مشهود است که همیشه در پی پیوند دادن حادترین تحلیل های اجتماعی با طبیعت انسان و در شعرهای اولیه اش با قوانین طبیعت بود.)

رمان‌های تی. مان یا جی. هسه روشنفکرانه هستند، نه تنها به این دلیل که استدلال و فلسفه‌پردازی زیادی وجود دارد. آنها از نظر ساختار خود "فلسفی" هستند - با حضور اجباری در آنها "طبقه های" مختلف وجود، که دائماً با یکدیگر مرتبط هستند، توسط یکدیگر ارزیابی و اندازه گیری می شوند.

زمان تاریخی مسیر خود را در پایین‌تر، در دره طی کرد (مانند «کوه جادویی» اثر تی. مان، و در «بازی مهره‌های شیشه‌ای» اثر هسه).

تئاتر حماسیبرشت. اصول جدید هنر.

برشت نویسنده، نمایشنامه نویس و مصلح تئاتر آلمانی است.

«تصنیف یک سرباز مرده» اثری طنز است که پس از آن برشت مورد توجه قرار گرفت.

«بعل» یک نمایشنامه است.

"طبل در شب" - در آلمان جایزه دریافت کرد.

نظام زیبایی شناختی برشت توسط مارکسیسم، رئالیسم و ​​اکسپرسیونیسم شکل گرفت.

اپرای سه پنی (1928) بر اساس اپرای گدا ساخته شده است. نویسنده در آن به توصیف طبقات پایین جامعه لندن می پردازد.

مخاطب را با این جمله شوکه می کند: «اول عالی و بعد اخلاق!» او معتقد بود که اخلاق تنها زمانی می تواند وجود داشته باشد که یک فرد شرایط زندگی قابل تحملی داشته باشد.

نوشت: " یک فرد مهرباناز سیچوان، «زندگی گالیله»، «دایره بنفش قفقازی»، «حرفه آرتور لوئیس که ممکن است اتفاق نیفتد». «مادر شجاعت» نمایشی نبوی است.

روش خلاق برشت تحت تأثیر اکسپرسیونیسم (او یک ویژگی را مشخص کرد، برای همه اشیاء قابل توجه است) و مارکسیسم (ویژگی های شخصی را اغراق می کند) شکل گرفت. برشت این را بیگانگی می نامد - نگاهی معقول جدید به قدیمی آشنا، بدون کلیشه. او نیازی به همدلی بیننده ندارد، باید استدلال کند. او تئاتر خود را غیر ارسطویی می نامد.

*اول باید دنیا رو عوض کنی بعد آدم مهربون میشه

*در نمایشنامه ها هیچ دسیسه ای وجود ندارد (بیننده باید فکر کند و مانند ارسطو تحت تأثیر احساسات قرار نگیرد)

* شکل درام ها شبیه بازی است (بازیگران به نقش عادت نمی کنند، گریم، لباس و منظره وجود ندارد)

او بیننده را درگیر اجرا نمی کند. تئاتر باید فلسفی، حماسی، پدیدار و بیگانه باشد.

پوچی به عنوان یک مقوله فلسفی و ایدئولوژیک در ادبیات خارجی قرن بیستم.

این دراماتورژی مفهومی بود که ایده‌های فلسفه پوچ‌گرا را اجرا می‌کرد. واقعیت، هستی به عنوان هرج و مرج مطرح شد. برای پوچ گرایان، کیفیت غالب وجود فشردگی نبود، بلکه زوال بود. دومین تفاوت قابل توجه با درام قبلی در رابطه با شخص است. انسان در دنیای پوچ گرایی مظهر انفعال و درماندگی است. او نمی تواند چیزی جز درماندگی خود را درک کند. او از آزادی انتخاب محروم است. پوچ گرایان مفهوم خاص خود را از درام - آنتی درام - توسعه دادند. در دهه 30، آنتونی آرتو در مورد دیدگاه خود در مورد تئاتر صحبت کرد: با کنار گذاشتن تصویر کردن شخصیت یک شخص، تئاتر به تصویر کامل یک شخص می رود. همه قهرمانان درام ابزورد افراد کل هستند. وقایع را نیز باید از این منظر در نظر گرفت که نتیجه موقعیت‌های خاصی هستند که توسط نویسنده ایجاد می‌شود و در آن تصویری از جهان آشکار می‌شود. درام پوچ بحثی درباره پوچ نیست، بلکه نمایشی از پوچ است.

نمایشنامه «کرگدن». پوچ بودن زندگی را از طریق پوچ نشان دهید.

یونسکو: "دختر کچل". در خود درام هیچ کس شبیه دختر کچل نیست. خود این عبارت منطقی است، اما در اصل بی معنی است. نمایشنامه پر از پوچی است: ساعت 9 است و ساعت 17 بار می زند، اما هیچ کس در نمایش متوجه این موضوع نمی شود. هر بار که سعی می کنم چیزی را کنار هم بگذارم به هیچ ختم نمی شود.

بکت: بکت منشی جویس بود و نوشتن را از او آموخت. «در انتظار گودو» یکی از متون اساسی پوچ گرایی است. آنتروپی در حالت انتظار نشان داده می شود و این انتظار فرآیندی است که ما آغاز و پایان آن را نمی دانیم، یعنی. با عقل جور در نمی آید. حالت انتظار حالت غالبی است که قهرمانان در آن وجود دارند، بدون اینکه بدانند که آیا آنها باید منتظر گودو باشند یا خیر. آنها در حالت منفعل هستند.

قهرمانان (ولودیا و استراگون) کاملاً مطمئن نیستند که در همان جایی که باید باشند منتظر گودو هستند. وقتی روز بعد از شب به همان مکان نزد درخت پژمرده می آیند، استراگون شک می کند که اینجا همان مکان است. مجموعه اشیاء یکسان است، فقط درخت یک شبه شکوفا شد. کفش های استراگون که دیروز در جاده رها کرده بود، در همان مکان هستند، اما او ادعا می کند که بزرگتر و رنگ متفاوتی دارند.

طبق مقاله ای از یوجین رز (سرافیم هیرومون همیشه به یاد ماندنی) - هر چه باشد، فلسفه پوچی جدید نیست. این شامل نفی است و از ابتدا تا انتها با آنچه دقیقاً مشمول نفی است تعیین می شود. پوچ فقط در رابطه با چیزی غیر پوچ ممکن است; تصور مزخرفات دنیا فقط می تواند به ذهن کسی برسد که به معنای هستی اعتقاد داشته باشد و این ایمان در او نمرده است. فلسفه پوچی را نمی توان جدا از ریشه های مسیحی آن درک کرد.

کاملاً واضح است که آنها (خالقان پوچ) پوچ بودن عالم را نمی پسندند; آنها آن را تشخیص می دهند، اما نمی خواهند با آن کنار بیایند، و هنر و فلسفه آنها اساساً به تلاش برای غلبه بر آن است. همانطور که یونسکو گفت، "محکوم کردن پوچ به معنای تایید امکان غیر پوچ بودن است" و اضافه کرد که او "پیوسته به دنبال روشنگری، وحی است." این فضای انتظاری که در بالا در برخی از آثار هنری پوچ به آن اشاره شد، چیزی نیست جز تصویری از تجربیات یک معاصر، تنها و ناامید، اما هنوز امید خود را به چیزی مبهم، ناشناخته از دست نداده است، که ناگهان به روی آن باز خواهد شد. او را برگرداند و به زندگی او هم معنا و هم هدف بازگرداند. حتی در ناامیدی نیز نمی‌توانیم بدون حداقل امیدی کار کنیم، حتی اگر «ثابت شود» که چیزی برای امید کردن وجود ندارد.

«رمان روشنفکری» نویسندگان مختلف و گرایش های مختلف ادبیات جهان قرن بیستم را متحد کرد: تی. مان و جی. هسه، آر. موسیل و گ. بروخ، ام. بولگاکوف و ک. چاپک، و. فاکنر و تی. ولف. و غیره د. اما ویژگی اصلی «رمان روشنفکرانه» نیاز شدید ادبیات قرن بیستم به تفسیر زندگی است تا مرزهای بین فلسفه و هنر را محو کند.

تی مان را به حق خالق «رمان روشنفکرانه» می دانند. در سال 1924، پس از انتشار "کوه جادو"، او در مقاله "درباره آموزه های اسپنگلر" نوشت: "نقطه عطف تاریخی و جهانی 1914 - 1923. با نیرویی خارق‌العاده نیاز به درک دورانی را که در خلاقیت هنری انکسار می‌یابد، در اذهان معاصرانش تشدید کرد. این فرآیند مرزهای بین علم و هنر را محو می‌کند، خون زنده و تپنده را در اندیشه‌های انتزاعی تزریق می‌کند، تصویر پلاستیکی را معنوی می‌کند و کتابی را خلق می‌کند که می‌توان آن را «رمان فکری» نامید. تی مان آثار اف. نیچه را در زمره «رمان های روشنفکرانه» طبقه بندی کرد.

یکی از ویژگی‌های کلی «رمان فکری» اسطوره‌سازی است. اسطوره، به دست آوردن شخصیت یک نماد، به عنوان تصادف یک ایده کلی و یک تصویر حسی تعبیر می شود. این استفاده از اسطوره به عنوان وسیله ای برای بیان کلیات هستی، یعنی. تکرار الگوها در زندگی عمومی یک فرد. جذابیت اسطوره در رمان های تی مان و گ. هسه امکان جایگزینی یک پیشینه تاریخی با پیشینه ای دیگر را فراهم کرد و چارچوب زمانی اثر را گسترش داد و تشابهات و تشابهات بی شماری را به وجود آورد که مدرنیته را روشن می کند و آن را توضیح می دهد.

اما با وجود روند عمومی افزایش نیاز به تفسیر زندگی، برای محو کردن خطوط بین فلسفه و هنر، "رمان روشنفکری" پدیده ای ناهمگون است. تنوع شکل‌های «رمان فکری» با مقایسه آثار تی. مان، جی. هسه و آر. موزیل آشکار می‌شود.

"رمان روشنفکری" آلمانی با مفهومی سنجیده از یک وسیله کیهانی مشخص می شود. تی مان نوشت: «لذتی که می توان در یک نظام متافیزیکی یافت، لذتی که توسط سازمان معنوی جهان در ساختار منطقی بسته، هماهنگ و خودبسنده به ارمغان می آورد، همیشه عمدتاً ماهیتی زیباشناختی دارد. ” این جهان بینی ناشی از تأثیر فلسفه نوافلاطونی، به ویژه فلسفه شوپنهاور است که استدلال می کرد که واقعیت، یعنی. جهان زمان تاریخی تنها بازتابی از جوهر ایده هاست. شوپنهاور با استفاده از اصطلاحی از فلسفه بودایی، واقعیت را «مایا» نامید. روح، سراب ذات جهان معنویت مقطر است. از این رو جهان دوگانه شوپنهاور: جهان دره (جهان سایه ها) و جهان کوه (جهان حقیقت).

قوانین اساسی ساخت «رمان روشنفکری» آلمانی مبتنی بر استفاده از جهان های دوگانه شوپنهاور است: در «کوه جادو»، در «گرگ استپن»، در «بازی مهره شیشه ای» واقعیت چند لایه است: این جهان است. از دره - جهان زمان تاریخی و جهان کوه - جهان ذات حقیقی. چنین ساختاری متضمن تحدید روایت از واقعیت های روزمره و اجتماعی-تاریخی بود که ویژگی دیگری از "رمان فکری" آلمانی را تعیین کرد - هرمتیک بودن آن.

فشرده بودن «رمان روشنفکرانه» تی. مان و جی. هسه باعث ایجاد رابطه ای خاص بین زمان تاریخی و زمان شخصی می شود که از طوفان های اجتماعی-تاریخی استخراج شده است. این زمان واقعی در هوای کوهستانی کمیاب آسایشگاه برگوف (کوه جادویی)، در تئاتر جادویی (گرگ استپن‌ولف)، در انزوای سخت کاستالیا (بازی مهره‌های شیشه‌ای) وجود دارد.

G. Hesse درباره زمان تاریخی نوشت: «واقعیت چیزی است که تحت هیچ شرایطی ارزش ارضا کردن را ندارد.»

جنگیدن و آن را نباید خدایی کرد، زیرا تصادف است، یعنی. زباله های زندگی."

«رمان روشنفکرانه» آر. موزیل «انسان بدون خاصیت» با شکل هرمتیک رمان‌های تی. مان و جی. هسه تفاوت دارد. کار نویسنده اتریشی حاوی دقت ویژگی های تاریخی و نشانه های خاص زمان واقعی است. موزیل با در نظر گرفتن رمان مدرن به عنوان «فرمول ذهنی برای زندگی» از چشم‌انداز تاریخی رویدادها به عنوان پس‌زمینه‌ای استفاده می‌کند که نبردهای آگاهی در برابر آن انجام می‌شود. «مردی بدون کیفیت» تلفیقی از عناصر روایی عینی و ذهنی است. برخلاف مفهوم کامل بسته جهان در رمان های تی مان و جی. هسه، رمان آر. موزیل مشروط به مفهوم تعدیل بی نهایت و نسبیت مفاهیم است.

توماس مان (1875 - 1955)

مسیر خلاق T. Mann بیش از نیم قرن را در بر می گیرد - از دهه 90 قرن نوزدهم تا دهه 50 قرن بیستم. کار نویسنده یکی از ویژگی های مشخصههنر قرن بیستم سنتز هنری: ترکیبی از سنت کلاسیک آلمانی (گوته) با فلسفه نیچه و شوپنهاور. برای اوایل تی. مان - دوره 90 تا 20 قرن بیستم - مفهوم نیچه ای "زیبایی گرایی دیونیزیایی"، تجلیل از "انگیزه حیاتی" (مبانی غیرمنطقی زندگی) و ادعای توجیه زیبایی شناختی زندگی، خیلی مهم است. ادراک ارژیاستیک «دیونیزیایی» با موقعیت تعمق و تأمل، که توسط نیچه به عنوان یک اصل عقلانی آپولونیایی تعریف می شود که «انگیزه حیاتی» را از بین می برد، در تضاد است.

تکامل خلاق تی مان به دلیل جاذبه و دافعه دائمی فلسفه نیچه است. این نگرش مبهم نسبت به ایده های نیچه در آثار بالغ نویسنده ("کوه جادو"، "یوزف و برادرانش"، "دکتر فاستوس") در ایده "میانه" تجسم یافته است، یعنی. سنتز ادراک ارژیاستی «دیونیزیایی» از زندگی و اصل هنر «آپولو» که با نور معنویت و عقل نفوذ کرده است (ترکیب سپهر روح و حوزه غیرعقلانی).

این ایده "وسط" به متضادهای دیالکتیکی تقسیم می شود: روح - زندگی، بیماری - سلامتی، هرج و مرج - نظم. ایده "میانه" شامل مفهوم "فرهنگ برگر" بود که تی. مان آن را به عنوان عنصر بسیار توسعه یافته زندگی، نوعی تعریف خلاصه از فرهنگ انسان گرای اروپایی تعریف کرد. عنصر بورگریسم در مفهوم نویسنده، تکامل ابدی اشکال زندگی است که تاج آن انسان است و مهمترین فتوحات آن عشق، مهربانی، دوستی است. ت. مان با پیوند دادن خاستگاه بورگرها با دوران موفقیت آمیز تاریخ - رنسانس، معتقد بود که حتی در زمان های ناگواری مانند قرن بیستم، این اصول انسان گرایانه روابط انسانی را نمی توان از بین برد. مفهوم "فرهنگ برگر" توسط نویسنده در تعدادی مقاله توسعه داده شد: "لوبک به عنوان شکلی از زندگی معنوی"، "مقالاتی در مورد زندگی من"، همه مقالات در مورد گوته، در مورد ادبیات روسیه. سنتز هنری ایده‌های تی مان به روش «جهان‌شمولی گرایی انسان‌گرا» رسمیت می‌یابد. درک زندگی با تمام تنوع آن تی. مان فرهنگ «برگر» را با انحطاط مبتنی بر «بدبینی تراژیک» شوپنهاور، که مشکلات و بدی های زندگی را به یک قانون جهانی ارتقا می دهد، مقایسه می کند.

داستان های کوتاه اولیه از تی مان - "تونیو کروگر"(1902) و "مرگ در ونیز"(1912) - نمونه بارز تجسم مفهوم نیچه از "زیبایی شناسی دیونیزی" است. دوقطبی بودن جهان بینی نویسنده در قطبیت انواع قهرمانان بیان می شود: هانس هانسن ("تونیو کروگر") و تادزیو ("مرگ در ونیز") - شخصیت نیروهای ارگانیک سالم زندگی، درک مستقیم آن، نه. ابری از انعکاس و درون نگری.

تونیو کروگر و نویسنده اشنباخ تجسم نوع «هنرمند متفکر» هستند که هنر برای او به عنوان عالی‌ترین شکل شناخت جهان عمل می‌کند و زندگی را از طریق پرده تجربه‌های کتابی درک می‌کند. ظاهر هانس هانسن: "موی طلایی"، چشم آبی نه تنها یک ویژگی فردی است، بلکه یک ویژگی نمادین است.

گاو یک "برگر" واقعی برای T. Mann اولیه. اشتیاق به افراد چشم آبی و موهای طلایی که تونیو کروگر به آن وسواس دارد، نه تنها اشتیاق افراد خاصی است - هانس هانسن و اینگه هولم، بلکه اشتیاق به یکپارچگی معنوی و کمال جسمانی است.

مفهوم «بورگریسم» در این مرحله دارای ویژگی‌های روشنی از تأثیر فلسفه نیچه است و معادل مفهوم یک انگیزه حیاتی است که مبانی غیرمنطقی زندگی را در بر می‌گیرد. هانس هانسن و تادزیو زندگی را در ترکیب آن درک می کنند: درد و لذت، به عنوان آپوتئوزیس احساسات در تظاهرات بی واسطه آنها. تونیو کروگر و آشنباخ زندگی را یک طرفه درک می کنند و ویژگی های منفی آن را به نوعی قانون جهانی ارتقا می دهند. بر خلاف مخالفان خود، آنها شرکت کننده در زندگی نیستند، بلکه متفکران زندگی هستند. بنابراین، هنری که آنها خلق می‌کنند قابل تأمل و از دیدگاه تی مان ناقص است. نویسنده با استفاده از اصطلاح «انحطاط» نیچه، که فیلسوف آلمانی برای تعیین رمانتیسیسم و ​​فلسفه شوپنهاور به کار برد، با این اصطلاح هنر یک نوع متفکرانه را تعریف می کند که زندگی را تنها از منظر تجربه شخصی منفی بازتولید می کند.

بنابراین، در جهان بینی اولیه تی مان، دو تعریف از هنر ظاهر می شود: کاذب، یا منحط، و اصیل، برگر. این مفاهیم در سراسر بیوگرافی خلاقانهنویسنده مملو از معنای جدیدی است که ناشی از تغییر نگرش او به فلسفه نیچه خواهد بود.

تی مان در آخرین رمان خود، «دکتر فاستوس»، هنر منحط را بازتولید پایه‌های غیرمنطقی زندگی می‌نامد که در موسیقی آدریان لورکون منعکس می‌شود، «فروغ از گرمای دنیای زیرین».

اساس ساختار فلسفی رمان "کوه جادویی"ایده "وسط" است. این رمان با تفسیر خاصی از زمان مشخص می شود. زمان در کوه سحرآمیز نه تنها به معنای عدم توسعه مستمر گسسته است، بلکه به قطعات کیفی متفاوتی نیز تبدیل شده است. زمان تاریخی در رمان زمان در دره است، در دنیای بیهودگی روزمره. در طبقه بالا، در آسایشگاه برگوف، زمان از طوفان های تاریخ می گذرد. این رمان داستان مرد جوانی، مهندس جی. کاستورپ، پسر «برگرهای محترم» را روایت می‌کند که در نهایت به آسایشگاه برگوف می‌رود و به دلایل کاملاً پیچیده و مبهم به مدت هفت سال در آنجا گیر می‌کند. تی مان در گزارشی که به کوه سحر و جادو اختصاص داده شده است، تاکید کرد که این رمان را نمی توان در زمره رمان های آموزشی طبقه بندی کرد، زیرا تعارض اصلی نه در میل به خودسازی و نه در کسب تجربه مثبت، بلکه در جستجوی آن است. ایده های جدید در مورد جوهر انسان و هستی. قهرمان، طبق سنت آلمانی ادبیات کلاسیکاز نوالیس تا گوته، ظاهر خود را تغییر نمی دهد، شخصیت آن پایدار است. همانطور که گوته در مورد فاوست خود گفت، تمام آنچه اتفاق می افتد، "فعالیت خستگی ناپذیر تا پایان زندگی است، که بالاتر و خالص تر می شود." تی مان به روشن شدن راز زندگی پنهان جی. کاستورپ علاقه مند نیست، بلکه به ذات تعمیم یافته او به عنوان نماینده نژاد بشر علاقه دارد.

آسایشگاه Berghof، جدا از جهان، نوعی فلاسک آزمایشی است که در آن اشکال مختلف انحطاط کشف می‌شود. انحطاط در این مرحله توسط تی مان به عنوان هرج و مرج افسارگسیخته، غرایز، به عنوان نقض اصول اخلاقی زندگی تعبیر می شود. بسیاری از جنبه های زندگی بیکار ساکنان آسایشگاه در رمان با زیست شناسی تأکید شده مشخص شده است: وعده های غذایی فراوان، شهوت گرایی متورم. این بیماری به عنوان یک نتیجه از بی بند و باری، فقدان انضباط، و شادی غیر قابل قبول از اصل بدن درک می شود. هانس کاستورپ وسوسه هرج و مرج و غریزه افسارگسیخته را در مظاهر مختلف می گذراند: هر یک از اشکال وسوسه بر اساس اصل آنتی تز بازتولید می شود. چهره های اولین مربیان قهرمان - ستمبرینی و نفتا - اساساً متضاد هستند. ستمبرینی مظهر روح آرمان های انتزاعی اومانیسم است که در قرن بیستم حمایت واقعی خود را از دست دادند؛ نفتا به عنوان مخالف ایدئولوژیک ستمبرینی، موقعیت توتالیتاریسم را به تصویر می کشد. او با تجربه تجربیات منفی در جوانی، نفرت را به همه بشریت سرایت می کند: او در خواب آتش تفتیش عقاید، اعدام بدعت گذاران، ممنوعیت کتاب های آزاد اندیش را می بیند. نفتا قدرت اصل غریزی تاریک را به تصویر می کشد. در مفهوم نویسنده، این موضع مخالف عنصر برگر است و یکی از اشکال انحطاط است.

مرحله بعدی وسوسه، وسوسه توسط عناصر احساسات افسارگسیخته است که در تصویر کلودیا شوشا بیان شده است. در یکی از اپیزودهای اصلی رمان، "شب والپورگیس"، که تداعی های فاوستی را معرفی می کند، توضیحی بین کلودیا چاوش و هانس کاستورپ رخ می دهد. برای جی. کاستورپ، عشق بالاترین دستاورد تکامل، ادغام طبیعت و روح است: «دوستت دارم. من همیشه تو را دوست داشته ام، زیرا تو همانی هستی که تمام زندگیت، رویای من، سرنوشت من، آرزوی ابدی من به دنبال او بوده ای.» برای کلودیا شوشا، عشق شخصیت یک شور عاشقانه دارد: اشتیاق برای او خود فراموشی است، عنصر غیرمنطقی زندگی، ادغام با هرج و مرج، یعنی. چیزی که تی مان آن را انحطاط می نامد.

رویایی که در فصل "برف" توضیح داده شده است، که اخلاقی و اخلاقی را حل می کند مسائل فلسفیدر مورد رابطه بین هرج و مرج و نظم، عقل و غریزه، عشق و مرگ. "عشق در برابر مرگ مقاومت می کند. فقط او، و نه ذهن، از او قوی تر است. فقط او افکار خوب یک جامعه معقول و دوستانه را با یک نگاه خاموش به جشن خونین در ما الهام می بخشد. به نام عشق و نیکی، انسان نباید مرگ را بر زندگی مسلط کند.»

مبارزه متقابل بین هرج و مرج و نظم، جسمی و روحی، در «کوه جادو» به ابعاد هستی جهانی و تاریخ بشر گسترش می یابد.

رمان "یوسف و برادرانش"(1933 - 1942) در اوج جنگ جهانی دوم ایجاد شد. کل فضای هنری این اثر مملو از اسطوره کتاب مقدس یوسف زیباست. یوسف مرد جوان، پسر محبوب یعقوب، پادشاه عبری گله های گوسفند، حسادت برادران خود را برانگیخت. او را در چاه انداختند. یک تاجر رهگذر پسر را نجات داد و به اشراف ثروتمند مصری پوتیفار فروخت. در مصر، یوسف، گویی دوباره متولد شده است، نام دیگری به دست می آورد - اوسارسیف. به لطف توانایی هایش، او توانست دوستی پوتیفار را به دست آورد و مباشر او شود. همسر پوتیفار، موت ام عنت زیبا، عاشق یوسف شد، اما پس از طرد شدن، به او تهمت زد و به زندان افتاد. یوسف این بار هم نجات پیدا می کند. شانس او ​​را با یک جوان مصری گرد هم می آورد.

ناحیه. یوسف وزیری مقتدر می شود و در سال های سخت مصر را از قحطی و طاعون نجات می دهد. تی مان این داستان کتاب مقدس را بدون تغییر رها می کند.

همانطور که نویسنده اشاره کرده است، در این داستان کتاب مقدسعلاقه به امر معمولی و ابدی انسانی، یعنی. به «شکل شخصیت‌ها از زمان باستان» و برخی موقعیت‌های کلیشه‌ای که در هنر قرن بیستم، با دست سبک یونگ، معمولاً به آن کهن الگو می‌گویند. در یوسف، خطوط اصلی اسطوره در مورد آدونیس (یا در میان یونانیان باستان - در مورد دیونیسوس) حفظ شده است. قهرمان جوان تحقیر می شود، تکه تکه می شود، سحر جای خود را به تاریکی می دهد. جوزف - آدونیس - دیونیسوس - گیلگمش - اوزیریس - این کهن الگوی اساطیری حسادت افراد متوسط ​​را برمی انگیزد و آنها او را در جلوه ای خاص و مشخص می کشند. اما قدرت این کهن الگو بی حد و حصر است، زندگی بارها و بارها آن را به دنیا می آورد. به گفته تی مان، این شامل «عدالت باطنی» جهان است. اما در سیستم استدلال نویسنده، اصل اساسی وجود دارای ویژگی دوگانه است - شر نیز عنصر اجتناب ناپذیر آن است. از این رو یوسف در نیمه راه به ملاقات او می رود، بدون اینکه کوچکترین تلاشی برای جلوگیری از برادران، یا بعداً برای توجیه خود نزد پوتیفار انجام دهد. جوزف با درک مقدر بودن سرنوشت خود، سعی می کند فرمول اساطیری خود، کهن الگوی خود را بهبود بخشد.

در سن 17 سالگی، جوزف که به بردگی فروخته شد، از نقطه نظر اجتماعی صفر را نشان داد. او در چهل سالگی به وزیری مقتدر تبدیل می شود که مصر را از قحطی نجات داد. "زیبایی" جوزف آگاهی از سرنوشت آدونیس خود، میل به شایسته بودن آن و اطمینان از اینکه او موظف است نمونه اولیه اسطوره ای خود را بهبود بخشد است. به گفته تی. مان، این اساس واقعی فرآیند عمیق "باطنی" هستی، بهبود ابدی زندگی معنوی است. برای نویسنده، داستان یوسف یک مسیر نمادین انسانیت است. استفاده از اسطوره این امکان را برای تی مان فراهم کرد تا قیاس ها و مطابقت هایی را شناسایی کند که دوران وحشتناک جنگ جهانی دوم را روشن می کند، تا توضیح دهد که چگونه ترکیبی از سطح بالای فرهنگ و بربریت وحشی، نسل کشی، آتش سوزی کتاب ها، و نابودی همه مخالفان ممکن شد.

رمان "دکتر فاستوس"(1947) تی. مان آن را "اعتراف مخفی" نامید و افکار چندین ساله خود را در مورد فرهنگ معنوی قرن بیستم خلاصه کرد. این رمان تنها به‌عنوان یک زندگی‌نامه زمانی متوالی از آدریان لورکون، آهنگساز آلمانی، ساختار بیرونی دارد. دوست لورکون، وقایع نگار Zeitblom، ابتدا در مورد خانواده خود صحبت می کند، سپس در مورد ظاهر حفظ شده قرون وسطی. زادگاه Leverkühn Kaisersascherne. سپس، به ترتیب زمانی دقیق، درباره سال‌های تحصیل لورکون با کرچمار و دیدگاه‌های کلی آن‌ها درباره موسیقی. اما مطابق با ژانر "رمان فکری"، ما در مورد زندگی نامه شخصیت اصلی صحبت نمی کنیم، بلکه در مورد یک مطالعه فلسفی و زیبایی شناختی پیدایش ایدئولوژی فساد است که آلمان را در طول سال های فاشیسم ویران کرد.

سرنوشت آلمان (رمان در طول جنگ جهانی دوم خلق شد) و سرنوشت شخصیت اصلی آدریان لورکون کاملاً به هم مرتبط هستند. موسیقی، در درک کرچمار و شاگردش، «کهن‌سیستمیک» است؛ این موسیقی تجسم پایه‌های غیرمنطقی زندگی است. این مفهوم که به طور گسترده پس از آثار اف. نیچه پذیرفته شد، در آن منعکس شده است موزیک مدرنو به ویژه در آثار شوئنبرگ که به نوعی نمونه اولیه A. Leverkühn است. یکی از مشکلات مهمی که «مضمون فاوستی» برای آن مطرح می‌شود، مسئله رابطه هنر و زندگی، ارزیابی مجدد فلسفه نیچه و نقشی است که در سرنوشت آلمان ایفا کرد.

تی مان در یادداشت های روزانه خود رمان خود را رمانی درباره نیچه نامیده است: «و آیا او («فلسفه نیچه در پرتو تجربه ما») نبود که حرارت خلق و خوی خود، ولع مقاومت ناپذیر برای هر چیزی بی حد و حصر را نشان داد، و افسوس، افشاگری بی‌اساس از «من» خودش.» لورکون، مانند نمونه‌ی اولیه‌ی تاریخی‌اش، «ابهام‌های زندگی»، «حماقت‌های پلیدی» را به نوعی قانون جهانی ارتقا می‌دهد. بنابراین، یک ماجراجویی کثیف با اسمرالدا، این "فاحشه زمردی" برای او تبدیل به "احساس بیمارگونه گوشت بیمار" ابدی خواهد شد که برای همیشه احساس عشق را در او از بین خواهد برد. خواستگاری ناموفق با ماریا گودو از طریق یک واسطه، دوست لورکون، به دلیل آتروفی احساساتی است که او را از دنیای بشریت جدا می کند و او را به "سردی روح" ابدی محکوم می کند. جای تعجب نیست که سرنیوس زیتبلوم بگوید: «عفت آدریان از اخلاق پاکی سرچشمه نمی‌گیرد، بلکه از شرارت پلیدی ناشی می‌شود». تی مان در خاطرات خود شوک تجربه شده توسط قهرمان خود را "درامی اسطوره ای در مورد ازدواج و دوستان با یک عیب وهم آور و خاص که در پشت آن انگیزه شیطان نهفته است" می نامد.

تی مان در مقاله "آلمان و آلمان ها" (1945) می نویسد: "شیطان لورکون، شیطان فاوست به نظر من یک شخصیت فوق العاده آلمانی است و با او توافقی دارد، روح را به گرو شیطان می سپارد و امتناع می کند. برای نجات روح به نام به طوری که برای مدت معینی مالک تمام گنجینه ها، تمام قدرت جهان باشد - چنین توافقی برای یک آلمانی به دلیل ماهیت خود بسیار وسوسه انگیز است. آیا اکنون زمان مناسبی نیست که دقیقاً از این جنبه به آلمان نگاه کنیم - اکنون که شیطان به معنای واقعی کلمه روح او را می برد. آدریان لورکون موسیقی خود را تحت علامت «بی‌خطری پلیدی» خلق می‌کند، زیرا معتقد است «در موسیقی، ابهام به یک سیستم ارتقا می‌یابد». در سخنرانی‌ها و کانتات‌های او تأیید رعد و برقی از ناتوانی خیر وجود دارد. بیان کافی از این مفهوم، تقلید، جایگزین ملودی و اتصالات آهنگی به عنوان پایه ای پربار برای هنر بود. شیطان در رمان، مانند تراژدی گوته، «اصل در مبدل» است، تجسم غلبه بر غیرممکن ها. در مورد A. Leverkühn، این غلبه بر ناتوانی خلاق است. شیطان پیشنهاد می کند "زمان را بفروشد - زمان پروازها و بینش ها، احساس آزادی، آزادی و پیروزی". تنها شرط منع عشق است. در عین حال، شیطان تأکید می کند که "چنین یخ زدگی عمومی زندگی و ارتباط با مردم" در ذات آدریان ذاتی است. سردی روحت آنقدر زیاد است که نمی گذارد حتی در آتش الهام خودت را گرم کنی.

آخرین اثر لورکون، کانتاتا "مرثیه دکتر فاوستوس"، به عنوان پادپود سمفونی نهم بتهوون تصور شد که گویی "مسیر آواز را به سوی شادی هستی معکوس می کند." آدریان لورکون می‌گوید که کانتاتا او نه‌تنها مانند یک عبارت حاشیه‌ای از «آواز برای شادی»، بلکه مانند یک عبارت «شام آخر» به نظر می‌رسد، زیرا «قدوسیت» بدون هنر غیرقابل تصور است و با پتانسیل گناه‌آمیز یک فرد سنجیده می‌شود.

A. Leverkühn سفر خود را با جنون به پایان می رساند که نقل قولی از زندگی نامه نیچه است. از نظر تمثیل فلسفی، جنون لورکون استعاره ای است از «نزول فاوست به جهنم» که تجسم واقعیت های تاریخی آلمان در دوره فاشیسم است.

هرمان هسه (1877 - 1962)

دومین نماینده بزرگ «رمان روشنفکری» آلمانی، G. Hesse است. در «رمان روشنفکرانه» هسه، برخلاف آثار تی. مان، نمونه برجسته نه تنها گوته، بلکه رمانتیسم آلمانی نیز بود. نویسنده به سمت پنهان و نامرئی جهان که مرکز آن واقعیت های زندگی درونی فرد بود علاقه داشت. هسه با دیدگاه‌های نووالیس درباره ماهیت ذهنی جهان که در نظریه «ایدئالیسم جادویی» منعکس شده بود، هماهنگ بود: کل جهان و تمام واقعیت اطراف یک شخص با «من» او یکسان است. نویسنده سنت رمانتیک را پذیرفت و بازاندیشی کرد. هدف تصویر در رمان های او «واقعیت جادویی»، «بازتابی از هسته»، «جوهر عمیق فرد» است، به قول نویسنده. همه آثار نویسنده - "دمیان" (1919)، "کلین و واگنر" (1921)، "زیارت به سرزمین شرق" (1932)، "سیذارتا" (1922)، "استپن گرگ" (1927)، " بازی مهره شیشه ای» (1940 - 1943) - جستجو برای مطابقت های نمادین با کلیات هستی. این امر تعیین حدود فضای هنری از بافت تاریخی-اجتماعی و ماهیت هرمتیک رمان های اوست. "Steppenwolf" و "Glass Bead Game" نویسنده را آوردند شهرت جهانیو شناخت

در رمان "گرگ استپن" جی.هسه نه تنها فضای نگران کننده سال های پس از جنگ، بلکه خطر فاشیسم را نیز منتقل کرد. "استپ" در ذهن اروپایی یک گستره خشن است که با دنیای دنج و زندگی شده در تضاد است و تصویر "گرگ" به طور جدایی ناپذیری با ایده چیزی وحشی، قوی، تهاجمی و رام نشده پیوند خورده است.

هسه در یادداشت های روزانه خود تأکید می کند که رمان گرگ استپن دارای ساختاری است که یادآور آن است فرم سونات: توسعه سه مرحله ای عمل، الگوی طرح مارپیچی، "نقاط عطف"، ماهیت دوتایی سازماندهی مضامین پیشرو، تولید انرژی حماسی. این رمان به چهار بخش تقسیم می شود: "پیشگفتار ناشر"، "یادداشت های هری هالر"، "رساله در مورد گرگ استپنی"، "تئاتر جادو". حرکت رمان با گرایش به رهایی کنش از واقعیت های اجتماعی-تاریخی و گذار به تمثیل فرآیندهای درون ذهنی هدایت می شود. "یادداشت های هری هالر" نوعی خودنگاره داخلی قهرمان را نشان می دهد. "یادداشت های ناشر" آنها را با یک پرتره خارجی تکمیل می کند. «رساله در مورد گرگ استپن»، مانند «تئاتر جادویی» به عنوان یک درج، «تصویر درون تصویر» تلقی می شود. نیاز به درج به دلیل تمایل نویسنده به تمایز رویدادهای غیر واقعی و خارق العاده از توسعه طرح اصلی است که به عنوان یک واقعیت خاص درک می شود.

تئوری یونگ در مورد کهن الگو و یکپارچگی روان انسان، که هم خودآگاه و هم ناخودآگاه را متحد می کند، مفهوم شخصیت را در رمان مشخص می کند. یونگ این کهن الگو را وحدت هرمافرودیتی «شخصیت گرد» می نامد، و هسه، با گسترش مفهوم «شخصیت گرد»، با وارد کردن ترکیب «یین» و «یانگ»، روح و طبیعت، چنین کهن الگوی را شخصیت کامل یا "جاودانه ها". تجسم این کهن الگو در رمان گوته و موتسارت هستند.

رمان جی. هسه نه آنقدر «تصاویر زندگی» که تصاویری از آگاهی ارائه می‌کند. ناشر هری هالر را فردی تا حدودی عجیب، غیر معمول و در عین حال دوستانه و حتی جذاب توصیف می کند. چهره ای غمگین، روحانی، نگاهی نافذ، ناامید، یک زندگی ذهنی و کتابی آشفته، سخنان متفکرانه، اغلب نامفهوم - همه چیز گواه اصالت و انحصار اوست. فضای اسرارآمیز اطراف هری هالر را احاطه کرده است: هیچ کس نمی داند او از کجا آمده است یا منشا او چیست. سبک زندگی بسته وجود او را از اطرافیانش محدود می کند و به او رنگی از رمز و راز می بخشد.

در رساله در مورد استپن گرگ، تصویر هری هالر بر اساس اصل رمانتیک آنتی تز ساخته شده است. گرگ استپن، هالر، دو طبیعت داشت: انسان و گرگ. "مرد و گرگ در او با هم کنار نمی آمدند ... بلکه همیشه در دشمنی فانی بودند و یکی فقط دیگری را عذاب می داد." در هالر، وحشی و تسلیم ناپذیری گرگ استپن با مهربانی و لطافت، عشق به موسیقی، به ویژه موتزارت، و همچنین "با میل به داشتن آرمان های انسانی" ترکیب شد. تقسیم به گرگ و انسان، تقسیم به روح و طبیعت (غرایز)، خودآگاه و ناخودآگاه است. هسه ایده چند لایه بودن و ابهام شخصیت را تأیید می کند و ایده کلیشه ای یکپارچگی و وحدت آن را رد می کند.

هسه نوع آگاهی قهرمان خود را تعمیم می دهد و آن را به کهن الگوی آگاهی هنری بسط می دهد. «افراد زیادی مانند هری در دنیا وجود دارند؛ به ویژه، هنرمندان بسیاری به این نوع تعلق دارند. همه این افراد شامل دو روح، دو موجود، یک اصل الهی و یک شیطان هستند.

نوع هوشیاری جی. هالر اصلاحی از آگاهی رمانتیک است که خود را با دنیای زندگی روزمره یا به گفته هسه با دنیای فیلیستینیسم مخالفت می کند. "طبق ایده خود، استپن ولف خارج از دنیای بورژوازی بود، زیرا او رهبری نمی کرد. زندگی خانوادگیو جاه طلبی اجتماعی نمی دانست، او فقط احساس می کرد یک تنها، گاهی اوقات یک فرد غیرقابل معاشرت عجیب، یک گوشه نشین بیمار، گاهی اوقات یک فرد غیرعادی با خلاقیت های یک نابغه. اما برخلاف قهرمان رمانتیک، جی. هالر همیشه با نیمی از آگاهی خود آنچه را که نیمی دیگر انکار می کرد، تشخیص داده و تأیید می کرد. او احساس می کرد که با سفسطه گرایی مرتبط است. هسه فیلیستینیسم را به «میانگین طلایی» بین افراط‌های بیشمار رفتار انسانی تعبیر می‌کند. برخلاف رمانتیک‌ها، نویسنده معتقد بود که عنصر کینه‌گرایی نه بر ویژگی‌های متوسط، بلکه بر ویژگی‌های بیگانگانی است که به دلیل «مبهم بودن ایده‌آل‌ها» به‌وسیله فلیستینیسم ایجاد می‌شود. افراد خارجی مانند جی. هالر توسط این عنصر تعادل ایجاد می شوند، اما از محدودیت های آن فراتر می روند - کلیشه های رفتاری، عقل سلیم.

کل داستان جی. هالر، داستان رهایی فرد از پوسته بیرونی، «نقاب اجتماعی» (نگرش بیرونی روان) و جستجوی دنیای واقعی روح (نگرش درونی روح) است. روان)، با هدف دستیابی به هماهنگی.

وحدت نیک جهان شکافنده روح خود، یعنی. سنتز خودآگاه و ناخودآگاه، روح و طبیعت، اصول زنانه ("یین") و مردانه ("یانگ"). این میل به سمت آرمان «جاودانه‌ها» است که ترکیب حوزه‌های متضاد روان را در وحدتی بالاتر مجسم می‌کند. "جاودانه ها" - گوته و موتسارت - متعلق به همان کهن الگوی مسیح هستند: "عظمت خودبخشی، آمادگی برای رنج، توانایی برای تنهایی شدید ... تنهایی باغ جتسیمانی."

«تئاتر جادویی» پایان رمان است که در آن آزمایشی برای ساختن یک شخصیت کامل انجام می شود. این دنیای بدون زمان متعلق به قلمرو خیال و رویا است که فرآیندهای ذهنی درونی را در پلاستیک و تجسم قابل مشاهده. هر اتفاقی که می افتد، شخصیت نمادین ایده های نویسنده است. دسترسی به "تئاتر جادویی" فقط برای "دیوانه ها" آزاد است. "دیوانه" در رمان افرادی هستند که توانسته اند خود را از این ایده پذیرفته شده رها کنند که یک فرد نوعی وحدت است که مرکز آن آگاهی است و در پشت این وحدت ظاهری توانسته اند تنوع را ببینند. روح هالر، که در خود تکه تکه شدن، قطبیت روح - گرگ استپن و انسان را کشف کرد، نوعی "دیوانه" است که حق دارد وارد "تئاتر جادویی" شود. اما قبل از اینکه این اتفاق بیفتد، او باید با داستان «من» خود، با نقاب اجتماعی‌اش خداحافظی کند.

توپ بالماسکه در سالن های گلوب نوعی "برزخ" است که برای ورود هری هالر به تئاتر جادویی آماده می شود. بیهوده نبود که هسه عنصر بالماسکه را انتخاب کرد، جایی که "پایین" و "بالا"، عشق و نفرت، تولد و مرگ از نزدیک در هم تنیده شده اند. جی هسه با استفاده از دوسوگرایی کارناوال به دنبال این است که نشان دهد مرگ هری هالر یا بهتر است بگوییم نقاب اجتماعی او با تولد «هری» مرتبط است. انسان درونی"، "تصویر روح او." رقص هالر با هرمین، "دختر تماس"، در رمان "رقص عروسی" نامیده می شود. این یک عروسی معمولی نیست، بلکه یک عروسی "شیمیایی" است که متضادها را در یک وحدت آندروژنی بالاتر متحد می کند. این به لطف نمادهای متعدد پراکنده در متن رمان امکان پذیر می شود. یکی از این نمادها نیلوفر آبی است. نیلوفر آبی در فلسفه هند باستان، که هسه به آن علاقه داشت، به طور کهن الگویی وحدت هرمافرودیتی اضداد را بیان می کرد. نیلوفر آبی ریشه در آب تاریک و باتلاق سیاه دارد و از تاریکی اولیه به شکل گلی زیبا به نور خورشید راه می یابد که در خلوص اولیه اش سفید خیره کننده است. نیلوفر آبی نه تنها نماد وحدت وجود، بلکه همچنین وحدت روح است و هم به مادیات اولیه جهان و هم به اعماق بی انتها ناخودآگاه اشاره می کند. ماهیت آندروژنی "رقص عروسی" نیز توسط تصاویر خارجی مورد تاکید قرار می گیرد: ترمینا در کارناوال با کت و شلوار مردانه ظاهر می شود که بر شخصیت دو وضعیتی او تأکید می کند. این دوجنسیتی ترمینا خیلی قبل از مراسم بالماسکه مشخص شده است: او به طور مبهم هری هالر را به یاد دوست دوران کودکی اش هرمان می اندازد. موتیف شباهت با هویت نام ها - هرمان و ترمینا تأکید می شود. هسه این نزدیکی را گسترش می دهد و دیدگاه های جدیدی در آن پیدا می کند. ترمینا دوبل قهرمان است، تجسم ناخودآگاه او، یا بهتر است بگوییم، "تصویر روح او"، "... من مثل تو هستم ... تو به من نیاز داری تا رقصیدن را یاد بگیری، خندیدن را بیاموزی". ، یاد بگیر چگونه زیستن را." وظیفه پیش روی هالر، که خود را با ماسک خود می شناسد، ایجاد "نگرش درونی" است که در تصویر ترمینا تجسم یافته است. بنابراین، در "تئاتر جادویی" "دختر تماس" به عنوان معلم زندگی هری هالر و ساکسیفونیست پابلو به عنوان راهنمای "دنیای روح خود" عمل می کند. "من فقط می توانم آنچه را که قبلاً در درون خود حمل می کنید به شما بدهم؛ من نمی توانم تالار عکس دیگری را به جز سالن تصویر روح شما باز کنم ... من به شما کمک خواهم کرد تا دنیای خود را قابل مشاهده کنید."

تطبیق پذیری شخصیت انسان، پنهان شدن در پشت وحدت آشکار تجلی بیرونی، هرج و مرج کامل از اشکال، نمادگرایی

به معنای واقعی کلمه در قسمتی با آینه جادویی تجسم یافته است، که در آن هری گالری های زیادی را می بیند - پیر و جوان، آرام و خنده دار، جدی و شاد. صحنه شکار ماشین نیز نمادین است، زمانی که هری صلح‌طلب و انسان‌گرا وجود اصول تهاجمی و مخربی را در خود کشف می‌کند که حتی از آنها اطلاعی نداشت. "تئاتر جادویی" راز هویت موسیقیدان پابلو و موتزارت را بر اساس یکپارچگی کل روان به قهرمان نشان می دهد: پابلو تجسم شهوانی مطلق و طبیعت عنصری است. موتزارت مظهر معنویت متعالی است. در وحدت دوگانه پابلو-موتسارت، طبق نقشه نویسنده، آرمان "جاودانه ها" تحقق می یابد، یعنی. ادغام حوزه های مخالف روان اتفاق می افتد، تعادل هماهنگ و بی طرفی "اختری" حاصل می شود.

گالر، با آمیختن تصاویر روح با واقعیت، نمی تواند از شر "نقاب اجتماعی" خود خلاص شود. عمل ترمینا که با پابلو وارد رابطه می شود، توسط او به عنوان خیانت تلقی می شود و او مطابق با کلیشه های نگرش بیرونی به موقعیت واکنش نشان می دهد - او را می کشد. هالر غافل از این است که ترمینا، که اصل طبیعی ناخودآگاه را مجسم می کند، طبق قوانین بازی "تئاتر جادویی" قرار است با پابلو-موتسارت وارد اتحاد شود. هری با نقض قوانین "تئاتر جادویی" به قصد بازگشت دوباره برای تسلط بهتر بر بازی، آنجا را ترک می کند.

شروع بازی در "تئاتر جادویی" بیانگر نگرش کنایه آمیز نویسنده نسبت به تحقق امکان یک شخصیت کامل است. باز بودن و باز بودن پایان به دلیل برداشت نویسنده از مسیر بهبود به عنوان راهی به سوی بی نهایت است. در سطح متافیزیکی، این نقش یک نماد را به خود می گیرد؛ در سطح نهایی، به این معنی است که زندگی قهرمان، رشد درونی او باید همیشه ناتمام بماند.

بالاتر از رمان "بازی مهره شیشه ای"هسه 13 سال کار کرد. داستان رمان در آینده‌ای دور و به دور از قرن جنگ‌های جهانی، «دوران سستی و بی‌صداقتی معنوی» می‌گذرد. بر ویرانه های این دوران، از نیاز پایان ناپذیر روح به وجود و تولد دوباره، بازی مهره های شیشه ای پدید می آید - در ابتدا ساده و ابتدایی، سپس به طور فزاینده ای پیچیده و تبدیل به درک مخرج مشترک و زبان مشترک فرهنگ شد. "با همه تجربه، تمام افکار بلند و آثار هنری... با این همه توده عظیم ارزش های معنوی، استاد بازی مانند یک ارگ نواز بر روی ارگ می نوازد و تصور کمال این ارگ دشوار است - کلیدها و پدال‌های آن کل کیهان معنوی را پوشش می‌دهند، رجیسترهای آن تقریباً بی‌شماری هستند، از نظر تئوری با این ساز می‌توان تمام محتوای معنوی جهان را بازتولید کرد... ایده بازی همیشه وجود داشته است.»

نگرش بازیگوش نسبت به کل "کیهان معنوی"، ایجاد بهترین الگوهای مطابقت بین انواع مختلفهنر و علم، حاکی از نگرش کنایه آمیز نسبت به یک حقیقت جهانی معتبر و یک بار برای همیشه ثابت است. دنیای بازی، دنیای نسبیت مفاهیم و بیانیه روح جاودانه تنوع و آزادی انتخاب است. دانشمندان کاستالیایی قول می‌دهند که توسعه ندهند، بلکه فقط هنرها و علوم را حفظ، تعمیق و طبقه‌بندی کنند، زیرا معتقدند هر گونه توسعه، و به‌ویژه کاربرد عملی، روح را با از دست دادن خلوص تهدید می‌کند. مرکز بازی جمهوری کاستالیا است که برای حفظ ثروت معنوی انباشته شده توسط بشریت طراحی شده است. جمهوری از شهروندانش می‌خواهد که نه تنها مهارت‌های بازی، بلکه تمرکز و مراقبه را نیز داشته باشند. شرایط اجباری زندگی برای کاستالیان ترک مالکیت، زهد و غفلت از آسایش است، یعنی. شبیه منشور رهبانی

این رمان در مورد شخصی جوزف کنشت می گوید که زمانی به عنوان یک دانش آموز متواضع به کاستالیا برده شد، که در طول سال ها استاد بازی می شود، اما سپس برخلاف تمام سنت ها و آداب و رسوم، جمهوری روح را به خاطر خود ترک می کند. دنیایی پر از اضطراب و غرور، به خاطر تربیت یک دانش آموز مجرد. محتوای رمان، اگر طرح داستان را دنبال کنید، به نفی انزوای کاستالیایی می رسد، اما ساختار فلسفی رمان بسیار پیچیده تر است.

جایگاه اصلی رمان را بحث و درگیری بین دو شخصیت اصلی - جوزف کنشت و پلینیو دسی - اشغال کرده است.

نیوری این اختلافات حتی زمانی شروع شد که Knecht یک دانش آموز ساده در Castalia بود، و Plinio، فرزند یک خانواده پاتریسیون که مدت ها با Castalia مرتبط بود، داوطلبی بود که از دنیای شهرهای پر سر و صدا به کاستالیا آمده بود. در برخورد دو موضع متضاد، یکی از مبرم‌ترین مشکلات قرن بیستم آشکار می‌شود: آیا فرهنگ، دانش و روح حق دارند حداقل در یک مکان با تمام خلوص و مصونیت حفظ شوند؟ Knecht حامی انزوای کاستالیا است، Plinio حریف او است، که معتقد است "بازی مهره شیشه ای با حروف فریب می خورد"، که شامل تداعی های مداوم و بازی با قیاس است. اما با گذشت سالها، درگیری برطرف می شود، مخالفان در نیمه راه با یکدیگر ملاقات می کنند و درک خود را از زندگی به بهای حقانیت حریف گسترش می دهند. علاوه بر این، در پایان رمان به نظر می رسد مکان آنها تغییر می کند - Knecht کاستالیا را به مقصد جهان ترک می کند، Plinio از دنیای غرور روزمره به انزوای Castalia فرار می کند. رمان به طرق مختلف نگرش فعال و متفکرانه ای را نسبت به زندگی در کنار هم قرار می دهد، اما هیچ یک از حقایق به صورت مطلق تایید نمی شود. نویسنده در مورد ساختار زندگی و کمال هستی درس نمی دهد.

هسه از زبان کنخت حقارت و آسیب حقایق مطلق و انکارناپذیر را آشکار می کند: «فیلسوفان تاریخ به دلیل تلاش برای آموزش «معنا» نیمی از تاریخ جهان را ویران کردند، پایه های عصر فِیتون را بنا نهادند و در جریانات مجرم هستند. از خون ریخته شده.» هسه، با دادن نام قهرمان خود Knecht (در آلمانی به معنای خدمتکار)، موضوع خدمت را به رمان وارد می کند که او آن را «خدمت به بالاترین استاد» می نامد. این ایده با یکی از عمیق ترین مفاهیم - "روشنایی" یا "بیداری" همراه است. حالت "بیداری" شامل چیزی نهایی نیست، بلکه رشد معنوی و تغییر شخصیت ابدی است.

ارتباط با پدر یعقوب به عنوان یک انگیزه قوی برای "اجبار جوزف کنشت" بود. موضوع مربوط به رابطه معنویت کاستالیا با تاریخ جهان، با زندگی و انسان بود: «شما، کاستالی‌ها، دانشمندان و زیبایی‌شناسان بزرگی هستید، وزن حروف صدادار را در یک شعر قدیمی اندازه‌گیری می‌کنید و فرمول آن را با فرمول مدار آن مرتبط می‌کنید. فلان سیاره شگفت‌انگیز است، اما یک بازی است... بازی مهره‌های شیشه‌ای.» پدر یعقوب بر ناباروری تاکید دارد

خلاقیت انزوای کاستالیایی، «فقدان کامل حس تاریخ»: «تو او را نمی‌شناسی، مرد، نه ماهیت حیوانی‌اش را می‌شناسی و نه خداگونه بودنش را. شما فقط کاستالیان را می شناسید، کاست، تلاش اصلی برای پرورش برخی گونه های خاص."

کنشت، برای اولین بار در ماریافلز، تاریخ را برای خود کشف کرد و آن را نه به عنوان یک میدان دانش، بلکه به عنوان واقعیت احساس کرد، و "این به معنای مطابقت دادن، تبدیل تاریخ خود به زندگی فردی" "روشنایی" کنشت، که به کاستالیا وفادار ماند، او را مجبور کرد که "واقعیت را بیدار کند، پیشرفت کند، درک و درک کند". به عدم امکان ادامه زندگی در همان مرزها پی ببرند.

G. Hesse هرگز دستیابی نهایی به هدف توسط قهرمانان خود را به تصویر نکشید. زندگی کنشت که نماد کلیات وجودی انسان است، راهی به سوی بی نهایت است. در فصل های پایانی، کنشت در تلاش برای نجات شاگردش که در امواج دریاچه کوهستانی غرق شده است، می میرد. اما مرگ کنشت توسط نویسنده نه به عنوان پایان و نابودی، بلکه به عنوان "تخلیه بدن" و ایجاد یک مورد جدید تعبیر می شود. نمونه معنوی کنشت نقطه آغازی در شکل گیری و خودسازی تیتو خواهد بود. معلم، گویی خود را به دانش آموز می دهد، «به درون او سرازیر می شود». تضاد در رمان نه تنها در گسست کنشت از کاستالیا، بلکه در تأیید رشد معنوی ابدی و تغییر شخصیت است.

رابرت موزیل (1880 - 1942)

شهرت R. Musil، یکی از بزرگترین متفکران و هنرمندان قرن بیستم، تنها پس از مرگ او به دست آمد. در گمنامی و فقر، در هجرت مرد. همه آثار آر. موزیل، از رمان اولیه "سرگردانی دانش آموز تورلس" (1906)، چرخه داستان های کوتاه "سه زن" (1924) و پایان یافتن با رمان باشکوه "مرد بدون کیفیت" (1930) شروع می شود. - 1934)، تلاشی برای نشان دادن گونه شناسی آگاهی مدرن، نصب بر روی "منظره از درون". علاقه نزدیک به "آناتومی" آگاهی، ساختار تصاویر هنری را تعیین می کند، که خود پیش بینی نویسنده است.

موزیل با ارزیابی آگاهی مدرن به عنوان ترکیبی از عملی بودن، انعکاس عقیم و غرایز لجام گسیخته، تلاش کرد تا کلیشه ای بودن ادراکات و ایده های کلیشه ای را از بین ببرد، تا فردی را که ویژگی های طبیعی خود را از دست داده بود، تغییر دهد. آرمان‌شهر به ساختار اصلی در نظام جهان‌بینی او تبدیل می‌شود و «وجود دیگر» با اجرای هماهنگ همه قابلیت‌های عقلانی و احساسی یک فرد به مفهوم محوری در اثر اصلی او، رمان «انسان بدون کیفیت» تبدیل می‌شود.

موقعیت ایدئولوژیک نویسنده در مقاله "مرد ریاضی" (1913) شکل گرفته است. موزیل که جانشین سنت های رمانتیک و روسویستی است، دنیای هنجارها و قوانین اجتماعی را دشمن فرد می داند و او را می کشد. روح زنده" نویسنده منشأ وضوح محسوسات حسی را در «اشراق» عرفانی، یعنی. در حالت ارتعاش عالی همه حواس. موزیل با نشان دادن علاقه به "عرفان" واقعیت، سعی کرد حالتی واقعی و واضح از اشراق عرفانی روح را ارائه دهد تا "مکانیسم خلسه" را محاسبه کند. او عقلانیت واقعی (عقلانی، در اصطلاح موزیل) را در سنت‌های روشنگری عقل‌گرایی منسجم می‌یابد، نه با انعکاس طاقت‌فرسا و بی‌ثمر لایه‌های بعدی. سنتز احتمالات عقلانی و احساسی توسط موزیل به عنوان تنها وسیله دستیابی به یکپارچگی جهان بینی و کمال وجود اعلام می شود.

موقعیت جهان بینی نویسنده گرایش به سنتز سبک شناسی های مختلف در رمان را تعیین کرد "مردی بدون ویژگی."اولین لایه ای که روی سطح قرار دارد، لایه روایت عینی است که بوم حماسی امپراتوری هابسبورگ را بازتولید می کند. موزیل با دقت مطلق زمان و مکان اقدام را تعیین کرد: اتریش یا به عبارت دقیق تر، وین، 1913، آستانه ترور وارث تاج و تخت هابسبورگ و آغاز جنگ جهانی اول. حرکت بیرونی رویدادها توسط "عمل موازی" معروف سازماندهی می شود. در محافل نزدیک به تاج و تخت، در مورد تدارکات آلمان برای جشن در ژوئن 1918 سی امین سالگرد به سلطنت رسیدن ویلیام دوم معلوم می شود. در همان سال، سالگرد هفتاد سال سلطنت امپراتور فرانتس ژوزف اتریش-مجارستان است. اتریشی‌ها تصمیم می‌گیرند با «آلمانی‌های متکبر» همگام شوند و در حال آماده‌سازی یک «اقدام موازی» هستند. اما پانورامای تاریخی وقایع برای موزیل تنها پس‌زمینه‌ای است که نبردهای اصلی در آن انجام می‌شود - نبردهای آگاهی مدرن. همانطور که نویسنده تأکید کرد، برای او نکته اصلی «توضیح واقعی نیست حوادث واقعیاما از نظر معنوی معمولی است.»

در درک موزیل، رمان مدرن «فرمول ذهنی زندگی» است که کل فرد و کل پیچیدگی رابطه او با زمان، تاریخ و دولت را در بر می گیرد. این نگرش مشخص کرد که «مرد بدون کیفیت» به ژانر رمان روشنفکرانه تعلق دارد. واقعیت واقعی در رمان در تقابل با جهان آگاهی معمولی است - دنیای خواص، یعنی. بازتولید کلیشه ها و کلیشه های پاک شده، یک بار برای همیشه "آرمان ها و قوانین بزرگ" تثبیت شده. اینجا دنیای باطل، ریا، دنیای وجود «غیر اصیل»، «نادرست» است. تمام این جهان از آگاهی پیش پا افتاده و روزمره در "اقدام موازی" برنامه ریزی شده ارائه می شود. شرکت کنندگان در "عمل" افرادی از "حرفه های" مختلف هستند. مفهوم "حرفه" به عنوان ستونی در ساختار ایدئولوژیک موزیل عمل می کند و شباهت هایی دارد نه تنها با تعریف هولدرلین از اینرسی آگاهی روزمره، بلکه نوعی نقاب اجتماعی متحجر شده یکبار برای همیشه، نقطه مقابل تغییرات دائمی و در حال تغییر است. ماهیت گریزان روح "یک ساکن یک کشور حداقل 9 شخصیت دارد - حرفه ای، ملی، ایالتی، طبقاتی، جغرافیایی، جنسیتی، خودآگاه و ناخودآگاه و شاید خصوصی. او آنها را در خود متحد می کند، اما آنها او را منحل می کنند، و او در واقع چیزی نیست جز یک گودال که توسط این نهرها شسته شده است.» در شخصیت‌های موزیل، ویژگی‌های بومی آن‌ها تحریف شده است، نقاب‌های اجتماعی توسط کلیشه‌ها نقش بسته و کلیشه‌ای می‌شوند.

در فضای وسیع رمان موزیل، مقامات، مردان نظامی، صنعتگران، اشراف، روزنامه‌نگاران به تصویر کشیده می‌شوند - «انواع حرفه‌ای‌هایی» که به قول هولدرلین، جوهر زنده و خودانگیخته روح در آنها کشته شده است. این مهم است

توزی رسمی شاخ، که نه بر اساس نظر خود، بلکه بر اساس منطق مقامات هدایت می شود و بخشی از ماشین بوروکراسی می شود. سازمان‌دهنده این عمل، کنت لینزدورف، ناامیدانه در اشراف باستانی خود حفظ شد. روشنفکر میلیونر آرنهایم و ژنرال استوم کم هوش، تلاش می کنند از «اقدام موازی» بهره ببرند. این همسر توزی است که ظاهر عتیقه اش در ارتباط اولریش با دیوتیما افلاطون تداعی می شود. با الهام از رویای تاریخ سازی، دیوتیما امیدوار است با مشارکت خود در "عمل موازی" به "شاهکاری معنوی" دست یابد: اولریش، به عنوان منشی لایندورف، شاهد است که چگونه جنبشی که "کنش موازی" نامیده می شود، عده ای را جذب و برخی دیگر را دفع می کند. . پیشنهادهایی ارائه می شود، یکی از دیگری پوچ تر، جلسات بی پایان تشکیل می شود، پذیرایی ها برگزار می شود. انواع مخترعان، متعصبان، رویاپردازان پروژه هایی را به کمیته ارسال می کنند که هر کدام از دیگری فوق العاده تر هستند. اما نه کمیته سازماندهی، نه دولت و صدراعظم امپراتوری که پشت سر آن ایستاده اند، ایده ای ندارند که زیر پرچم آن سالگرد پادشاهی جشن گرفته شود. همه چیز خود به خود پیش می رود و این اصلی ترین چیز است. و احتمالاً این ایده محقق خواهد شد. در برخی موارد به نظر می رسد که این وعده ایجاد "غذاخانه توزیع سوپ امپراتور فرانتس جوزف" است.

مدل کاملاً طنزآمیز دنیای محکوم به فنا دارای بعد دیگری است: علیرغم فعالیت همه شرکت کنندگان در "کنش موازی"، هیچ تغییری رخ نمی دهد. همانطور که اولریش می گوید، "همان اتفاق می افتد" یا "همان چیز دوباره تکرار می شود".

«تکرار چیزهای مشابه» که در عنوان قسمت دوم رمان آمده، معنایی کاربردی و معنایی دارد. این قصیده توسط موزیل از اف. نیچه به عاریت گرفته شده است (نیچه آن را در «علم همجنسگرایان» (1882)، «چنین گفت زرتشت» (1884) از آن استفاده کرده است). علیرغم همه تلاش ها برای تغییر هر چیزی، جهان بی حرکت، که در کلیشه ها و جزمات منجمد شده است، "نوع خود" را تولید می کند، یعنی. سیستم نظم دهی خاصی که آسایش و رضایت روحی را برای شرکت کنندگان در کنش به ارمغان می آورد: «... مهمترین ترفندهای ذهنی بشریت در خدمت حفظ حالت یکنواخت روحی است و همه احساسات، همه احساسات جهان هیچ هستند. در مقایسه با تلاش های هیولایی، اما کاملاً ناخودآگاهی که بشریت برای حفظ آرامش متعالی خود انجام می دهد!» موزیل یکی از ویژگی های اصلی کهن الگوی آگاهی روزمره را برجسته می کند: تکرار و ثبات. بیخود نیست که اولریش اخلاق سنتی را به عنوان «مشکل یک دولت بلندمدت که همه دولتهای دیگر تابع آن هستند» تعریف می کند.

دنیای ثبات و تکرار توسط موسیل به کمک کنایه آشکار می شود. برخلاف کنایه عاشقانه، که از طریق بازی بر ناسازگاری زندگی غلبه می کند، کنایه موزیل به طور تحلیلی دنیای «تکرار چیزهای مشابه» را از هم جدا می کند. اولریش، خود فرافکنی نویسنده، دائماً از هر موقعیتی، از هر شکل رفتاری پایدار فاصله می‌گیرد، که برای او نابودی قابلیت‌های واقعی روح همیشه در حال تغییر است. روحی که برای تعاریف ایستا از اخلاق گریزان است، در مفهوم موزیل، وضعیت گشودگی ابدی و ناقص بودن زندگی را به دست می آورد و اجرای توانایی های طبیعی تحقق نیافته فرد را تعیین می کند. کنایه موزیل، که به عنوان یک "نفی تراژیک" عمل می کند، تجسم رد سیستم های پایداری است که جوهر همیشه در حال تغییر زندگی را به چیزی بی حرکت و منجمد تبدیل می کند.

آیرونی دنیای رمان موزیل را به دنیای «واقعیت» («تکرار چیزهای مشابه») و جهان «وجود دیگر» تقسیم می‌کند که در آن مقوله‌های «امکانات» حاکم است. چنین "دنیای دوگانه" ماهیت دو لایه روایت را تعیین می کند: "طرح واقع گرایانه" رمان زبان زندگی است که به دنبال ثبات سیستم است. ویژگی‌های واقعیت «یک حالت اکتسابی غیرارادی از تکرارها («دنیای خواص») است. لایه دوم روایت توسط یک واقعیت نامرئی، ناملموس یا کره روح سازماندهی شده است، که به طور نمادین «وضعیت متفاوت»، دنیایی از احتمالات را تجسم می بخشد. این طرح روایی که ساختار درونی و عمیق رمان را تعریف می‌کند، نشان‌دهنده شکافتن و چندمعنایی دائمی عقده‌های معنایی است و تطابقات نمادین احتمالات تحقق نیافته و سرکوب‌شده را به تصویر می‌کشد. این رمان به عنوان یک بازی بی پایان از قیاس ها و شباهت ها ساخته شد (موزیل اشتیاق خود را به قیاس ها در خاطرات خود اعتراف کرد). قیاس هایی که از هیچ قانونی تبعیت نمی کنند مبتنی هستند

بر اساس تداعی های خودسرانه، بیشتر با هدف نویسنده مطابقت داشت: نه ادعای نظم خاصی از چیزها، بلکه ایجاد حالت بی ثباتی و "شناور"، نفوذ متقابل مواضع و ایده ها.

یکی از اصلی ترین آنها انگیزه خشونت یا آمادگی برای آن است. اولریش در خیابان مورد ضرب و شتم قرار می گیرد. با این حال، خود اولریش نیز شور نهفته خشونت را در خود دارد: او به دنبال چاقوی جیبی برای کشتن آرنهایم، صنعتگر پروسی است. کلاریسا از اولریش می‌خواهد که همسرش والتر را بکشد و در عین حال احساس می‌کند که اگر اولریش معشوق او نشود، آماده کشتن او است. و خواهر اولریش، آگاتا، آماده است تا شوهر خود را بکشد و به برادرش کمک کند.

آمادگی برای ارتکاب جرم که در موقعیت‌های مختلف تکرار می‌شود، در رمان جلوه‌ای از حوزه‌های مرموز ناخودآگاه را آشکار می‌کند. اولریش می گوید: «...افراد کاملاً شایسته و با لذت فراوان، البته فقط در تخیل، مرتکب جنایت می شوند».

نقش مهمی در رمان توسط قاتل و شیدایی جنسی موسبروگر ایفا می کند که مضمون جنایت را تجسم می بخشد که در ارتباطات و مکاتبات متعدد باعث تشابهات و بازی تنوع می شود. تصویر موسبروگر که ناخودآگاه را به تصویر می‌کشد، «سرریز از کرانه‌های آن»، با مجموعه‌ای از ایده‌های خودآگاه و ناخودآگاه، «محرک زندگی» نیچه‌ای و ابرمردی که از خط عبور می‌کند، مرتبط بود، که برای دوران میزیل مهم بود. در استدلال قهرمانان موزیل، که سرنوشت موسبروگر را دنبال می کنند، هم بداخلاقی نیچه ای و هم ایده های فرویدی به شکل طعنه آمیزی مطرح می شوند. کلاریسا، یکی از طرفداران ایده های نیچه، در جنایت موسبروگر تحقق یک انگیزه حیاتی را می بیند، یک تماس درونی از اعماق ناخودآگاه. موتیف ناخودآگاه اشکال مختلفی از شباهت ها و مطابقت ها را در رمان به خود می گیرد.

رقص موسبروگر بیمار روانی، که گاهی چندین روز طول می‌کشید، «حالت باورنکردنی و غیرقابل مهار» را که منجر به تجاوز یا قتل شد، تجسم می‌دهد. ماهیت رقص با لذت باورنکردنی از حذف همه ممنوعیت ها مقایسه می شود.

رفیق این انگیزه به دلیل معرفی تعریف موسیقیایی به عنوان یک ویژگی ذاتی در قاتلان، گسترش غیر منتظره ای دریافت می کند. موسیقی در چارچوب فلسفه نیچه به عنوان بازتولید پایه های غیرعقلانی زندگی تفسیر می شود. حالت خلسه‌آمیز لذت فوق‌العاده که موسیقی کلاریسا و والتر را در آن فرو می‌برد، در کلاریسا انگیزه قدرتمندی از مکاتبات تداعی با حالت قتل ایجاد می‌کند. جای تعجب نیست که او موسبروگر را "مرد موزیکال" می نامد.

موتیف ناخودآگاه اصول بنیادی قدرتمند زندگی را در رمان مجسم می کند که تغییرپذیری بی پایان اعمال انسان و عدم امکان تفسیر بدون ابهام آنها را تعیین می کند. موسیل زندگی را به «عقلانی» و «غیر عقلانی» تقسیم کرد. «غیر عقلانی» به تعبیر نویسنده، برخلاف جبر فرویدی، چیزی است که قابل درک نیست و در بستر پروکروستی از فرمول ها و مفاهیم قرار می گیرد. بنابراین، موزیل به دنبال آن بود که «منطق لغزشی روح» را در قیاس‌های بی‌پایان و مطابقت‌های نمادین به تصویر بکشد. این امر پخش مداوم تصاویر، اشیاء و پدیده‌های تکراری را تعیین می‌کند. بنابراین، موسبروگر تصور می‌کند که هر چیز و پدیده‌ای دارای یک نوار کشسان است که مانع از نزدیک شدن آنها به دیگران و «عبور از یکدیگر» می‌شود. آنچه می خواهید انجام دهید، "و ناگهان این نوارهای لاستیکی از بین می روند." این حالت در موسبروگر با احساسات او در زمان قتل همزمان است. تصویر نوار لاستیکی در سطح کاملاً متفاوتی از روایت تکرار می‌شود - آگاتا و اولریش در تابوت پدرشان: آگاتا ناگهان بند لاستیکی را از پای خود در می‌آورد و آن را در تابوت می‌گذارد. در یک مفهوم روایی واقع گرایانه، انگیزه این عمل خاطرات دوران کودکی هر دو است. روزی روزگاری آنها دوست داشتند "بخشی از خود" را در باغ دفن کنند - "ناخن بریده". در سطح نمادین روایت شباهت‌ها و تنوع‌های بی‌پایان، حذف بند لاستیکی مظهر رفع همه ممنوعیت‌ها و ورود شخصیت‌ها به یک رابطه محارم است.

ایده ها و مواضع شخصیت ها به همین شکل بازی می شود. معنای هر قسمت در چند صدایی کلی رمان می گنجد، که نشان دهنده سیستمی از بازتاب های بی پایان است. موزیل بر اساس مواد زندگی خاص، زنجیره‌ای از قیاس‌ها و شباهت‌ها را حول مسئله‌ی موضوعی فعالیت و بی‌عملی برای آن دوران می‌سازد، که مانند یک لایت موتیف در کل رمان جریان دارد. بنابراین، آرنهایم صنعتگر معتقد است که یک فرد متفکر لزوماً باید اهل عمل باشد. این موضع در رمان با مخالفت «فعالیت پروس» و انفعال اتریشی همراه است شخصیت ملی; ژنرال استوم به اولریخ اطلاع می دهد که رمز اصلی "عمل موازی" عمل است. همیشه چیزی در سالن دیوتیما، فعال «کنش موازی» در جریان است. دیوتیما که شیفته میل به ماندن در تاریخ است، نیاز به کار فعال را به نام وحدت یک دولت چند ملیتی تاکید می کند. این رمان بارها امپراتوری اتریش-مجارستان را به عنوان تجسم بی حرکتی منجمد توصیف می کند. "افکار در مورد موضوع" پراکنده در سراسر اثر، با کنایه توسط نویسنده، در یکی از موضوعات اصلی رمان ادغام می شود: در مورد خلاء ایده ها در دنیای مدرن، در مورد عدم امکان انتخاب فعالیت مثبت و در مورد معایب. از انفعال تنوع بی پایان این صفات و ویژگی ها، تغییر و دستیابی به معنای جدید در موقعیت های مختلفو موقعیت قهرمانان، نمایانگر ویژگی های جهانی عصر است.

این تکنیک تشبیه و قیاس این امکان را برای موزیل فراهم کرد که یکی از ساختارهای (قوانین) اساسی هستی را آشکار کند: از طریق ویژگی‌های عصر، که در تکرارپذیری چسبناک آنها مهر شده است، قوانین ابدی هستی قابل مشاهده است. موزیل تاکید کرد که به رویدادها علاقه ندارد، بلکه به "ساختارها" علاقه مند است.

موقعیت شخصیت اصلی، اولریش، از هر گونه کنشی، از هرگونه دخالت در آنچه در حال رخ دادن است، فاصله دارد. او دائماً عدم امکان کاهش احتمالات تحقق نیافته را به فرمول ها و نمودارها احساس می کند. سمت منشی "اقدام موازی" دسترسی او را به همه شرکت کنندگان در این اقدام فراهم می کند. اما اولریش فقط مشاهده می کند، نمی خواهد خود را درک کند، یعنی. هر شکل واقعی به زندگی خود بدهید او تاکید می کند که دوست دارد "فرضی" زندگی کند. اولریش به عنوان یک "قهرمان فرضی" در زندان "حرفه"، "شخصیت"، "کلیشه ای" و آگاهی کلیشه ای نیست. او "مردی بدون ویژگی" است. خود فرافکنی نویسنده، اولریش اوسوز-

تغییرپذیری ابدی زندگی را تشخیص می دهد که "معنای آن هنوز کشف نشده است." قهرمانی که هیچ یک از موقعیت‌های موجود را نمی‌پذیرد، تجسمی نمادین از تکه تکه شدن زندگی است، بدون هدف و معنا، به تضادهای تقلیل‌ناپذیر «عقلانی» و «غیر عقلانی»، دنیای واقعیت و دنیای "دیگری" مدینه فاضله «هزاره» در شکل نمادین امکان ترکیب این تضادها را در بر می گیرد. در آن، طبق نقشه موزیل، دستیابی به «موجودی دیگر» حاصل می شود، یعنی. هماهنگی وحدت همه خصوصیات عقلانی ("عقلانی") و عاطفی ("غیر عقلانی") یک شخص. اسطوره "پادشاهی هزاره" یا "عصر طلایی" که در اسطوره های مختلف به عنوان نمادی از یک فضای بی زمان خاص، اغلب "باغ عدن" وجود داشته است، با بهشت ​​زمینی مرتبط است، که تجسم آن است. رفع هر گونه تضاد و اختلاف

در مرکز مدینه فاضله موزیل، که هدفش از بین بردن واقعیت است، «خواص آن»، محارم، عشق اولریش به خواهرش است. در محارم، ایده انحلال همه قوانین اخلاقی، همه تابوها و محدودیت ها به شدت مورد تاکید است. خلوت خواهر و برادری که تمام روابط و آشنایی های بیرونی را قطع کرده اند، معنایی دوگانه دارد. از یک سو، این وجود در کنار هم، در خلوت «باغ عدن»، تداعی هایی را با آدم و حوا کتاب مقدس قبل از سقوط تداعی می کند. بیهوده نیست که عشق اولریش و آگاتا به معنای عاشقانه به عنوان کسالت، انتظار و ایجاد ارتعاش عالی از همه احساسات تعبیر می شود: "رویاهای عشق برای هر دو نزدیکتر از جاذبه فیزیکی است." در این حالت «اشراق»، ادغام آرمان‌شهری از اضداد در یک کل اتفاق می‌افتد، اولریش خود را بخشی از آگاتا می‌داند: «می‌دانم که تو هستی: خودخواهی من».

از سوی دیگر، اسطوره "پادشاهی هزاره" که توسط اسطوره عشق افلاطون تقویت شده است، از آمیختگی دو نیمه آرزو شده - "آنها در آغوش گرفتند، در هم تنیده شدند و با شور و شوق می خواستند با هم رشد کنند، از گرسنگی و از بی عملی مردند. ، از آنجایی که آنها نمی خواستند کاری جداگانه انجام دهند" (افلاطون) - انگیزه ابهام، بازی کنایه آمیز را با امکان دستیابی به "دیگری" معرفی می کند. اولریش به آگاتا توضیح می دهد که «درست عالی

«علیرغم قدرتش، این احساس از همه مطمئن‌تر نیست،» که «در بزرگترین شادی اغلب نوعی درد خاص وجود دارد».

موزیل با تأمل در داستان آگاتا و اولریش، رمان خود را «رمان کنایه‌آمیز آموزش» می‌نامد که در آن تلاش‌های نویسنده برای ترکیب کردن و ادغام هماهنگ متضادها رد می‌شود. قیاس های موزیل که با بی نهایت تفاسیر آغشته شده است، هرگز منجر به معنی معین. اولریش می گوید: «حتی در هر قیاسی، مقداری از جادوی هویت باقی مانده است.» معنای زندگی برای نویسنده یک راز و رمز باقی ماند که تنها در قالب نمادین می تواند تجسم یابد. "حقیقت کریستالی نیست که بتوانید آن را در جیب خود بگذارید، بلکه یک مایع بی پایان است که شما کاملاً در آن غوطه ور هستید." فقدان پیوندهای منطقی و علّی، صراحت و کم بیانی را در بازی بی پایان قیاس ها و تشبیهات تعیین می کند. "دو جهان" موزیل، بر اساس ترکیب ایده های منطقی و حسی، باعث ایجاد احساس بی نهایت نامحدود از امکانات می شود.

رمانی که نویسنده تمام عمرش روی آن کار کرد، ناتمام ماند. این ناقص بودن، به قولی، ویژگی نمادین اثری است که به سمت بی نهایت هدایت می شود. موزیل شکلی از رمان را خلق کرد که در آن زیبایی‌شناسی قیاس‌ها و شباهت‌ها تلفیق سبک‌شناسی مختلف را تعیین می‌کند. دنیای چند لایه هنری اثر به اندازه کافی تجسم یافته است ایده اصلی: "هر کاری که ما انجام می دهیم فقط یک شبیه است." رمان "مرد بدون کیفیت" شهرت جاودانه ای برای نویسنده به ارمغان آورد.

ادبیات

1. Mann T. The Magic Mountain. دکتر فاستوس

2. Hesse G. Steppenwolf. بازی مهره.

3. Musil R. مردی بی خاصیت.

4. تاریخ ادبیات آلمان. T. V، 1918 - 1945. - M.، 1976.

5. Karelsky A.V. از قهرمان تا انسان // اتوپیاها و واقعیت (نثر رابرت موزیل). - م.، 1990.

6. کارالاشویلی آر. دنیای رمان های هرمان هسه. – تفلیس، 1984.

در باغ جتسیمانی، مسیح آخرین شب قبل از اعدام خود را سپری کرد و از خیانت یهودا و رنج آینده آگاه شد. او در اندوه روحی تصمیم می گیرد به نام کفاره خطاها و رذایل بشریت، «تاج خار رنج» را بپذیرد.

1. ویژگی های یک رمان فکری.
2. خلاقیت تی مان
3. جی. مان.

این اصطلاح در سال 1924 توسط T. Mann پیشنهاد شد. «رمان روشنفکری» تبدیل به یک ژانر واقع گرایانه شد که یکی از ویژگی های رئالیسم قرن بیستم را در خود جای داد. - نیاز شدید به تفسیر زندگی، درک و تفسیر آن، بیش از نیاز به "گفتن".

در ادبیات جهان در ژانر رمان فکری کار می کردند. بولگاکف (روسیه)، ک. چاپک (جمهوری چک)، دبلیو. فاکنر و تی. ولف (آمریکا)، اما تی. مان در اصل بود.

یکی از پدیده های مشخص زمان، تغییر رمان تاریخی است: گذشته به سکوی پرشی برای روشن شدن مکانیسم های اجتماعی و سیاسی مدرنیته تبدیل می شود.

یک اصل رایج ساخت، چند لایه بودن است، حضور در یک کل هنری واحد از لایه های واقعیت به دور از یکدیگر.

در نیمه 1. در قرن بیستم درک جدیدی از اسطوره پدیدار شد. ویژگی های تاریخی به دست آورد، یعنی. به عنوان محصول گذشته ای دور تلقی می شد و الگوهای تکراری را در زندگی بشر روشن می کرد. جذابیت اسطوره، مرزهای زمانی اثر را گسترش داد. علاوه بر این، فرصت بازی هنرمندانه، تشبیهات و تشابهات بی‌شمار، مطابقت‌های غیرمنتظره‌ای که مدرنیته را توضیح می‌دهد، فراهم کرد.

«رمان روشنفکری» آلمانی فلسفی بود، اولاً به این دلیل که سنت فلسفی در خلاقیت هنری وجود داشت و ثانیاً به این دلیل که برای نظام مندی تلاش می کرد. مفاهیم کیهانی رمان نویسان آلمانی تظاهر به تفسیری علمی از نظم جهانی نداشتند. طبق خواسته سازندگانش، «رمان فکری» نه به عنوان فلسفه، بلکه به عنوان هنر تلقی می شد.

قوانین ساخت «رمان فکری»:

* وجود چندین لایه واقعیت غیر ادغام شده(I.R. آلمانی در ساخت خود فلسفی است - حضور اجباری سطوح مختلف وجود، مرتبط با یکدیگر، ارزیابی و اندازه گیری توسط یکدیگر. تنش هنری در ترکیب این لایه ها در یک کل واحد نهفته است).

* تفسیری خاص از زماندر قرن بیستم (شکست های آزاد در عمل، حرکت به گذشته و آینده، شتاب دلخواه و کند شدن زمان) نیز بر رمان فکری تأثیر گذاشت. در اینجا زمان نه تنها گسسته است، بلکه به قطعات کیفی متفاوتی نیز تبدیل شده است. فقط در ادبیات آلمانی چنین رابطه پرتنشی بین زمان تاریخ و زمان شخصیت مشاهده می شود. فرضیه های مختلف زمان اغلب در فضاهای مختلف پخش می شوند. تنش درونی در یک رمان فلسفی آلمانی عمدتاً توسط تلاشی ایجاد می شود که برای دست نخورده نگه داشتن زمان و متحد کردن زمان واقعاً از هم پاشیده لازم است.

* روانشناسی خاص:یک "رمان فکری" با تصویر بزرگ شده یک شخص مشخص می شود. علاقه نویسنده نه بر روشن کردن زندگی درونی پنهان قهرمان (به پیروی از L.N. Tolstoy و F.M. Dostoevsky)، بلکه بر نشان دادن او به عنوان نماینده نژاد بشر متمرکز است. تصویر از نظر روانی کمتر توسعه یافته، اما حجیم تر می شود. زندگی روحشخصیت ها یک تنظیم کننده خارجی قدرتمند دریافت کردند، این به اندازه محیط زیست نیست که رویدادهای تاریخ جهان، وضعیت کلی جهان است (T. Mann ("دکتر فاستوس"): "... نه شخصیت، بلکه جهان") .

"رمان فکری" آلمانی سنت های رمان آموزشی قرن 18 را ادامه می دهد ، فقط آموزش دیگر فقط به عنوان بهبود اخلاقی درک نمی شود ، زیرا شخصیت قهرمانان پایدار است ، ظاهر تغییر قابل توجهی نمی کند. آموزش در مورد رهایی از موارد تصادفی و زائد است، بنابراین نکته اصلی درگیری درونی (آشتی آرزوهای خودسازی و رفاه شخصی) نیست، بلکه تضاد دانش قوانین جهان است که با آن می تواند هماهنگ یا در تقابل باشد. بدون این قوانین، راهنما از بین می رود، بنابراین وظیفه اصلی ژانر نه شناخت قوانین جهان، بلکه غلبه بر آنها است. پایبندی کورکورانه به قوانین به عنوان یک راحتی و به عنوان یک خیانت در رابطه با روح و انسان تلقی می شود.

توماس مان(1873-1955). برجسته نویسنده آلمانی، رمان نویس، مقاله نویس، برنده جایزه نوبل ادبیات در سال 1929 و یکی از درخشان ترین و تأثیرگذارترین نویسندگان اروپایی قرن بیستم، توماس مان، خود را به عنوان قهرمان برجسته ارزش های آلمانی و اصلی ترین آن می دید. نماینده فرهنگ آلمان از سال 1900 تا زمان مرگش در سال 1955 او که مخالف سرسخت ناسیونال سوسیالیسم (نازیسم) و رژیم دیکتاتور آلمانی آدولف هیتلر بود، در یکی از تاریک ترین دوره های تاریخ آلمان، حافظ حیات این ارزش ها و این فرهنگ شد. افراد بی‌شماری از سراسر جهان رمان‌ها و داستان‌های مان را که به زبان‌های مختلف ترجمه شده‌اند، خوانده‌اند، لذت برده‌اند، مطالعه کرده‌اند و تحسین کرده‌اند. و داستان او "مرگ در ونیز" شناخته می شود بهترین کارادبیات قرن بیستم، در میان آنهایی که به موضوع عشق همجنس گرا اختصاص یافته است.

توماس مان در 6 ژوئن 1873، 4 سال پس از تولد برادر بزرگترش هاینریش، در یک خانواده تجاری اصیل و ثروتمند (تاجر غلات ثروتمند) در بندر لوبک، مرکز مهم تجارت در دریای شمال، به دنیا آمد. در این شهر باستانی و آرام آلمان، تغییرات آتی مرتبط با باران طلایی غرامت از فرانسه، نتیجه جنگی که آن را از دست داد، بلافاصله قابل توجه نبود. بعداً او بود که تب تجاری را در آلمان ایجاد کرد، تأسیس شتابزده انواع شرکت ها و شرکت های سهامی.

خانواده ای که آینده در آن بزرگ شده است نویسنده مشهوربا همه عادات و شیوه زندگی اش، آرمان ها متعلق به دوران قبل بود. او بیهوده تلاش کرد تا سنت های خانواده بازرگان را حفظ کند، آداب و رسوم "شهر آزاد" را پرورش داد، که برای قرن ها مورد توجه قرار می گرفت و همچنان مورد توجه قرار می گرفت. اواخر نوزدهمقرن لوبک

توماس جوان اما بیشتر به شعر و موسیقی علاقه داشت تا به تجارت خانوادگی یا فعالیت های مدرسه. پس از مرگ پدرش در سال 1891، دفتر تجارت موروثی فروخته شد و خانواده برای زندگی در مونیخ نقل مکان کردند. توماس، زمانی که در آژانس بیمه کار می کرد و سپس در دانشگاه تحصیل می کرد، به روزنامه نگاری و نویسندگی آزاد روی آورد. در مونیخ بود که توماس حرفه ادبی خود را به طور جدی آغاز کرد و با تعدادی داستان کوتاه به چنان موفقیت قابل قبولی دست یافت که ناشرش به او پیشنهاد کرد که کار بزرگتری را امتحان کند.

حتی پس از مرگ پدر، خانواده کاملاً ثروتمند بودند. بنابراین، تبدیل از بورگر به بورژوا در مقابل چشمان نویسنده اتفاق افتاد.

ویلهلم دوم در مورد تغییرات بزرگی که آلمان را به سمت آنها هدایت می کرد صحبت کرد، اما تی. مان شاهد افول آن بود.

هر دو برادر - توماس و هاینریش مان - در همان ابتدا تصمیم گرفتند که خود را وقف ادبیات کنند. آنها اولین گام های خود را در این زمینه با توافق کامل و حمایت از یکدیگر برداشتند. رابطه او با برادرش هاینریش مان دشوار بود و آنها خیلی زود راه خود را ادامه دادند. دور و دراز. دیدگاه ها و مواضع زندگی دو برادر (هنری بیشتر عمر کرد) در بسیاری از موارد متفاوت بود.

دلیل آن احتمالاً تا حدودی شهرتی بود که به محض انتشار کتاب بودنبروکز برای مرد جوان به دست آمد. او به مراتب از شهرت بزرگتر پیشی گرفت و می توانست حس حسادت قابل درک را در او برانگیزد. اما دلایل عمیق تری برای سرد شدن متقابل وجود داشت - تفاوت در ایده ها در مورد آنچه که نویسنده باید انجام دهد و نباید انجام دهد. هنری و توماس چندین دهه بعد دوباره به هم نزدیک شدند. آنها با یک موضع انسانی مشترک و نفرت از فاشیسم متحد شدند.

پس از رمانتیک ها، ادبیات آلمان به سمت انحطاط موقتی پیش می رفت و جوانان با وظیفه احیای اعتبار ادبیات آلمانی مواجه بودند. در نتیجه، در اینجا نیز وضعیت زمانی است که شخص وارد می شود زندگی خلاق، شروع به نوشتن می کند، اولین کاری که انجام می دهد این است که شروع به درک آنچه در اطرافش می گذرد، وضعیت ادبی چیست، چه راهی را باید انتخاب کند. و این رویکرد عقل گرایانه، مشخصه گالسورثی و رولان، در مان جوان نیز به بالاترین درجه وجود داشت.

اگر هاینریش مان بالزاک و سنت های ادبیات فرانسه را به عنوان ایده آل و نمونه خود انتخاب کرد (علاقه اچ. مان به فرانسه ثابت بود)، و اولین رمان های او عموماً بر اساس الگوی روایت بالزاک ساخته شدند، پس توماس مان دوباره نقطه مرجعی برای آن یافت. خود در ادبیات روسیه او توسط مقیاس روایت، عمق روانشناختی تحقیق جذب شد، اما در عین حال نابغه آلمانی هنوز غمگین تی مان مجذوب توانایی، تمایل ادبیات روسی برای رسیدن به آنچه به عنوان ریشه های زندگی، تمایل ما به شناخت زندگی در تمام اصول اساسی آن است. این ویژگی تولستوی و داستایوفسکی است.

نویسنده کاملاً از ماهیت مشکل ساز جایگاه خود در جامعه به عنوان یک هنرمند آگاه بود، از این رو یکی از موضوعات اصلی کار او: موقعیت هنرمند در جامعه بورژوایی، بیگانگی او از زندگی اجتماعی "عادی" (مثل هر کس دیگری). . ("تونیو کروگر"، "مرگ در ونیز").

پس از جنگ جهانی اول، تی مان برای مدتی سمت ناظر خارجی را گرفت. در سال 1918 (سال انقلاب!) به نثر و شعر بتها سرود. اما با تجدید نظر در اهمیت تاریخی انقلاب، در سال 1924 رمان آموزشی "کوه جادو" (4 کتاب) را به پایان رساند.

در دهه 1920 تی مان یکی از آن نویسندگانی می شود که تحت تأثیر جنگی که تجربه کرده اند، دوران پس از جنگ، و تحت تأثیر فاشیسم نوظهور آلمانی، وظیفه خود می دانند که «سر خود را در شن و ماسه فرو نکنند. چهره واقعیت، اما جنگیدن در کنار کسانی که می‌خواهند به زمین معنای انسانی بدهند.»

در سال 1939.v. - جایزه نوبل، 1936..v. - به سوئیس مهاجرت کرد، سپس به ایالات متحده آمریکا، جایی که به طور فعال در تبلیغات ضد فاشیستی شرکت داشت. این دوره با کار بر روی تترالوژی "جوزف و برادرانش" (1933-1942) مشخص شد - یک رمان اسطوره ای که در آن قهرمان در فعالیت های دولتی آگاهانه مشغول است.

زوال یک خانواده - عنوان فرعی اولین رمان "Budennbroki" (1901). نام کامل رمان «بودنبروکز، یا داستان زندگی یک خانواده» است. نویسنده کتاب توماس مان است که 25 سال سن داشت. این دومین انتشار عمده او بود و این رمان بلافاصله او را به شهرت رساند. اما در 25 سالگی، تبدیل شدن به یک نابغه ملی از نظر روانی زود است و بار بزرگی است. و با علم به اینکه توماس مان یک نابغه ملی بود، تا پایان عمر زندگی کرد، هیچ چیز او را از نوشتن آثار زیبا باز نداشت.

ویژگی ژانر، وقایع نگاری خانوادگی (سنت های رمان رودخانه!) با عناصر حماسی (رویکرد تاریخی- تحلیلی) است. این رمان تجربه رئالیسم قرن 19 را جذب کرد. و تا حدی تکنیک نگارش امپرسیونیستی. خود تی مان خود را ادامه دهنده جنبش ناتورالیستی می دانست.

در مرکز رمان، سرنوشت چهار نسل بودنبروک قرار دارد. نسل قدیم هنوز با خودش و دنیای بیرون در صلح است. اصول اخلاقی و تجاری موروثی نسل دوم را به تضاد با زندگی سوق می دهد. تونی بودنبروک به دلایل تجاری با مورتن ازدواج نمی کند، اما ناراضی باقی می ماند؛ برادرش کریستین استقلال را ترجیح می دهد و به یک فرد منحط تبدیل می شود. توماس با انرژی ظاهر رفاه بورژوایی را حفظ می کند، اما شکست می خورد زیرا شکل بیرونی که فرد به آن اهمیت می دهد دیگر نه با دولت و نه با محتوا مطابقت ندارد.

تی مان در حال حاضر امکانات جدیدی را برای نثر باز می کند و آن را روشنفکر می کند. تایپ اجتماعی ظاهر می شود (جزئیات تبدیل می شود معنای نمادین، تنوع آنها امکان تعمیم گسترده را باز می کند)، ویژگی های یک "رمان فکری" آموزشی (شخصیت ها به سختی تغییر می کنند)، اما هنوز یک تضاد درونی آشتی وجود دارد و زمان گسسته نیست.

در عین حال توماس مان مرد زمان خود در یک موقعیت خاص ملی بود. چرا رمان «بودنبروکز» اینقدر محبوب شد؟ زیرا خوانندگانی که این رمان را هنگام انتشار باز کردند، در آن به کنکاشی در گرایش های اصلی زندگی ملی پی بردند.

«بودنبروکز» اثری است که با پوشش گسترده واقعیت نیز متمایز است و زندگی قهرمانان، بودنبروکز، بخشی از زندگی کشور است. این همان وقایع نگاری خانوادگی است، همان رمان حماسی، پیش روی ما داستانی درباره زندگی 4 نسل از خانواده بودنبروک است. اینها اهل شهر لوبک هستند، یک خانواده نسبتاً ثروتمند، و زمان رمان بیشتر قرن نوزدهم است. توماس مان در روایت از برخی داده ها و واقعیت های زندگی خانواده اش استفاده می کند که آنها نیز از شهر لوبک آمده اند. در مورد مان ها، آنها فرزندان خانواده ای از بورگرهای آزاد هستند، آنها این احساس تعلق به قبیله را در خود دارند. اما در مورد مان ها، این سنت خانوادگی خیلی ناگهانی پایان یافت. پدر آنها با دختر شریک زندگی خود ازدواج کرد و پس از مرگ او، مادر (نامادری آنها) دو دختر دیگر تصمیم گرفت که پسرانش هر کاری بکنند جز تجارت. او شرکت را فروخت، پسرانش به روشی مدرن آماده شدند، برای زندگی متفاوت، آنها به سمت نوشتن کتاب گرایش داشتند، آنها را از کودکی به ایتالیا و فرانسه بردند. ما تمام این جزئیات بیوگرافی را در Buddenbrooks خواهیم یافت. مان ها آموزش عالی دریافت کردند.

توماس مان تمام این مطالب در مورد خانواده خود از جمله وضعیت برادران و خواهرانش را در نسل سوم وارد این رمان کرد، اما این مطالب در تفسیر دچار تغییراتی می شود، چیزی به آن اضافه می شود.

هر نماینده ای از خانواده بودنبروکز نماینده زمان خود است: او زمان خود را در درون خود حمل می کند و به نوعی سعی می کند زندگی خود را در این زمان بسازد.

یوهان بودنبروک پیر، نماینده معمولی دوران آشفته، مردی با هوش کمیاب، بسیار پرانرژی، شرکت را به دست گرفت. پسرت چطور؟ - محصول دوران اتحاد مقدس، مردی که فقط می تواند کاری را که پدرش انجام داد حفظ کند. او چنین نیروی درونی ندارد، اما تعهد به مبانی وجود دارد.

و بالاخره نسل 3. او در این رمان بیشتر مورد توجه قرار گرفته است: توماس بودنبروک به شخصیت اصلی تبدیل می شود. توماس و برادران و خواهرانش دوره زمانی را تجربه می کنند که این تغییرات شگرف در زندگی آلمانی شروع می شود. خانواده و شرکت باید با این تغییرات کنار بیایند و معلوم می شود که این تعهد به سنت، این بورگریسم آگاهانه بودنبروک ها در حال تبدیل شدن به نوعی ترمز است. شاید بودنبراک شایسته تر از دلالان است؛ آنها نمی توانند به سرعت از اشکال جدیدی از روابط که در بازار به وجود می آیند استفاده کنند. در داخل خانواده هم همین‌طور است: پایبندی به سنت منشأ نمایش‌های بی‌پایانی است که روح بورگری را جذب کرده است.

و مهم نیست که چگونه به زندگی بودنبروک های نسل 3 نگاه کنیم - آنها خود را در زمان بی جا می بینند، به نوعی در تضاد با زمان، با موقعیت، و این منجر به زوال خانواده می شود. نتیجه ارتباط هانو با بچه‌های دیگر برای او دردناک است: مکان مورد علاقه‌اش برای زندگی زیر پیانوی اتاق نشیمن مادرش است، جایی که می‌تواند به موسیقی که او می‌نوازد گوش دهد، چنین زندگی بسته.

(آخرین نماینده بودنبروکز پسر توماس، هانو کوچک است؛ این پسر ضعیف بیمار می شود و می میرد.)

این کتاب، تحلیلی است از وقایع نگاری خانوادگی، یکی از اولین وقایع مهم، تأثیر تغییر دوران بر سرنوشت مردم. و این پس از یک وقفه طولانی در ادبیات آلمانی، اولین اثر در چنین مقیاس، چنین سطح، چنین عمق تحلیل بود. به همین دلیل توماس مان در 25 سالگی به یک نابغه تبدیل شد.

اما به تدریج، هنگامی که اولین تأثیرات و لذت ها فروکش کرد، شروع به آشکار شدن کرد که یک پایین دوم، سطح دوم در این کتاب وجود دارد.

از یک طرف، این یک وقایع تاریخی-اجتماعی است که در مورد زندگی آلمان در قرن 19 می گوید.

از طرفی این کار با اهداف دیگری ساخته شده است. این یکی از اولین آثار ادبی قرن بیستم بود که حداقل برای دو سطح خواندن طراحی شد. پایین دوم، سطح دوم با دیدگاه های فلسفی تی. مان همراه است، با تصویری از جهان که او برای خود می سازد (توماس مان به بالاترین سطح درک واقعیت علاقه مند بود).

اگر از زاویه ای متفاوت به تاریخ خانواده بودنبروکز نگاه کنیم، خواهیم دید که به همان اندازه که زمان و تغییرات اجتماعی-تاریخی مهم است، ثابت های خاصی در سرنوشت آنها ایفا می کنند.

بودنبروکز مان از بورگریسم به هنرمندی تکامل یافته است. یوهان بودنبروک پدر 100% بورگر است. گانو 100% هنرمند است.

از نظر مان، بورگر نه تنها فردی از طبقه سوم است، بلکه فردی است که کاملاً با واقعیت اطراف آمیخته شده است، در اتحادی جدایی ناپذیر با دنیای خارج زندگی می کند و از آنچه توماس مان با کلمه "روح" بیان می کند محروم است. نه به معنای متعارف کلمه "بی روح"، و برگر کاملاً فاقد اصل هنری طبق نظر T. Mann است، اما نه به این معنا که این افراد بی سواد و ناشنوا به زیبایی هستند.

یوهان پیر نه تنها مردی تحصیلکرده است، بلکه بر اساس آنچه می داند زندگی می کند. اما این شخصی است که به طور جدانشدنی با دنیایی که در آن زندگی می کند ادغام شده است، که از لحظه لحظه وجود خود لذت می برد، برای او زندگی در سطح فیزیکی لذت بزرگی است. تمام برنامه های زندگی این نوع مردم است.

نوع مقابل، هنرمندان هستند. این بدان معنا نیست که اینها افرادی هستند که نقاشی می کشند. این شخصی است که زندگی روحی دارد؛ برای او وجود درونی، زندگی معنوی و دنیای بیرونی با مانعی سخت و بلند از او جدا شده است. این فردی است که تماس با این دنیای بیرون برایش دردناک و غیرقابل قبول است.

اغلب نابغه ها، با استعداد بسیار خلاق - آنها هنرمند هستند. اما نه همیشه. بخور شخصیت های خلاقبا جهان بینی یک برگر. و مردم عادی با جهان بینی هنرمندی مانند توماس مان هستند.

اولین مجموعه داستان او (به نام یکی از داستان های موجود در آن نامیده می شود) "آقای کوچولو فریدمن" است. این آقای فریدمان کوچولو یک آدم معمولی است، اما این هر آدم کوچک با روح هنرمندی که در درون خودش زندگی می کند، با جان روحی اش، کاملاً در اختیار این اصل هنری است، اگرچه هیچ فعالیت هنری تولید نمی کند. ، او فقط عدم امکان وجود در این جهان را تولید می کند، احساس عدم امکان تماس با افراد دیگر. یعنی برای توماس مان این کلمات "برگر" و "هنرمند" معنای بسیار خاصی دارند. و اینکه چه کسی چه کاری را به صورت حرفه ای انجام می دهد، چه صاحب یک شرکت باشد یا نه، مهم نیست. اینکه او نقاشی می کشد یا نه مهم نیست.

تی مان با نشان دادن این دگرگونی، تراژدی و مرگ خانواده بودنبروک، آن را به عنوان فرآیندی از انباشت کیفیت های هنری در روح بودنبروک ها توضیح می دهد. که وجود آنها را در واقعیت پیرامونی بیش از پیش دشوارتر و سپس برایشان دردناک می کند و فرصت زندگی را از آنها سلب می کند. در مورد سرگرمی های حرفه ای آنها، این در اینجا نقش خاصی ندارد. توماس به تجارت مشغول است و به مجلس سنا انتخاب می شود. و برادرش خانواده را ترک می کند و خود را هنرمند به معنای واقعی کلمه می داند.

نکته مهم این است که آنها هر دو نیمه «برگر» و «هنرمند» به معنای کلمه مان هستند. و این نیمه دلی هیچ یک از آنها را از انجام کاری در این زندگی باز می دارد.

حالت تعادل ناپایدار که هم توماس و هم برادرش در آن قرار می گیرند دردناک می شود. از یک طرف توماس اسیر کتاب هاست. اما هنگام خواندن آنها، چیزی او را دفع می کند - این شروع بورگری است. و با رفتن به سنا، شروع به رسیدگی به امور شرکت، نمی تواند با آنها برخورد کند، زیرا اصل هنری نمی تواند همه اینها را تحمل کند. پرتاب شروع می شود. توماس با گردا، دختری متعلق به دنیایی دیگر ازدواج کرد؛ او معنویت و آغاز هنری را در او احساس کرد. هیچ چیز موفق نشد. پسر هانو در دنیای کوچک مادرش زندگی می‌کند و این جدایی از دنیا به هانو اجازه می‌دهد در درون خودش وجود داشته باشد.

تی مان مطمئن می شود که هانو به تیفوس بیمار می شود و بحرانی رخ می دهد. از 2 عنصر تشکیل شده است: از یک طرف، به پایین ترین نقطه نزدیک می شود، اما از پایین ترین نقطه می تواند شروع به سقوط کند. و توماس مان هانو را با یک انتخاب روبرو می کند؛ از پیش تعیین شده کتاب به منصه ظهور می رسد، زیرا نه بالزاک، نه دیکنز و نه گالسورثی نمی توانستند چنین رفتار خودسرانه ای را تحمل کنند. هانو در اتاق خواب در رختخواب دراز کشیده است، نی جلوی پنجره ها گذاشته شده تا از لرزش کالسکه ها جلوگیری کند. او احساس بسیار بدی می کند و ناگهان می بیند که پرتوی نور خورشید از پرده ها عبور می کند، صدای خفه اما همچنان صدای این گاری ها را در کنار خیابان می شنود.

و در این لحظه، اگر انسان به ندای زنگ، روشن و کمی تمسخرآمیز «صدای زندگی» گوش دهد، اگر دوباره شادی، عشق، انرژی، تعهد به شلوغی و شلوغی سخت در او بیدار شود، به عقب برمی گردد. و زندگی کن.اما اگر صدای زندگی او را از ترس و انزجار به لرزه در آورد، اگر در پاسخ به این فریاد شاد و سرکش فقط سرش را تکان دهد و آن را دور کند، آنگاه برای همه روشن است - او خواهد مرد.

و بنابراین به نظر می رسد هانو در این وضعیت قرار دارد. این به خاطر خود بیماری نیست، بحران، نه خود تیفوس، بلکه به خاطر این واقعیت است که هانو در یک لحظه می ترسد، وقتی این صدای زندگی را می شنود، دوباره به این روشن و رنگارنگ باز می گردد. واقعیت بی رحمانه- دردناک است او نمی خواهد دوباره لمس کردن موجودات اطراف را تجربه کند و سپس می میرد، نه به این دلیل که بیماری غیر قابل درمان است.

اگر به آنچه در پس این مفهوم برگریسم و ​​هنرمندی نهفته است نگاه کنیم، می بینیم که در پس آنها شوپنهاور قرار دارد، اول از همه با مفهومی که از جهان به عنوان اراده و بازنمایی دارد. و در واقع، تی مان در این زمان بسیار به فلسفه شوپنهاور علاقه مند بود. و از این رو این اصل - آنها اصل تکامل عینی را رها می کنند. در این فلسفه ها (نیچه، شوپنهاور) یک گرایش مخالف وجود دارد - جستجو برای نوسانات مطلق. جهان بر اساس اصول مطلق خاصی ساخته شده است، آنها بسیار متفاوت هستند، اما اصل یکسان است. بر اساس سیستم شوپنهاور، دو وجود دارد: اراده و نمایندگی. اراده پویایی ایجاد می کند و ایده استاتیک ایجاد می کند. و مخالف "هنرمند - بورگر" گویی مشتق شده از ایده شوپنهاور است. اینها نیز برخی مطلقات است که ویژگی درونی شخصیت انسان را مشخص می کند؛ آنها تابع زمان نیستند.

یوهان بودنبروک پیر یک بورگر مطلق است، نه به این دلیل که در زمان خود زندگی می کند، بلکه به این دلیل که او چنین است. گانو یک هنرمند مطلق است، زیرا او همین است. فقط ویژگی های ذاتی روح انسان تغییر نمی کند، اما وضعیتی که تی. مان نشان می دهد تغییرات درونی است که می تواند رخ دهد. همچنین می تواند در جهت مخالف رخ دهد. سپس پس از آن او یک سری داستان نوشت که چگونه یک بورگر ساده به یک هنرمند تبدیل می شود. این دگرگونی نیز می‌تواند رخ دهد: از بوروگر به هنرمند، از هنرمند به بورگر، هر چه دوست دارید، اما اینها برخی مطلق‌ها هستند که در روح انسان به طور کامل یا نسبی تحقق می‌یابند، اما وجود دارند.

به این معنا که نظام عالم به این ترتیب خصلت ایستا خاص پیدا می کند. و از این منظر، رمان «بودنبروکز» کیفیتی کاملاً متفاوت به خود می گیرد - این یک وقایع تاریخی-اجتماعی نیست، بلکه اثری است که در آن ایده فلسفی خاصی محقق می شود. و بنابراین، از این منظر، وسوسه انگیز است که رمان تی. مان را فلسفی بنامیم. اما نمی توان آن را فلسفی نامید، زیرا روایتی فلسفی نیست. این یک رمان روشنفکرانه است(تحلیل اندیشه های فلسفی).

این به جنبه ادبی مربوط می شود. در مورد جایگاه این رمان در متن ادبیات جهان، بدیهی است که «بودنبروکز» نه تنها با نوع و شکل روایت، مرحله جدیدی از رشد ادبی را می گشاید، بلکه صفحه بعدی ادبیات جهان را نیز می گشاید که آغاز می شود. هنگام ایجاد آرامش تصویری خود آگاهانه خود را بر اساس مطلقات فلسفی بنا کند.

توماس مان که همچنان یک بدبین محافظه کار باقی می ماند و به پیشرفت معتقد است، دومین رمان کامل خود را به نام کوه جادویی می نویسد (Der Zauberberg، 1924، ترجمه انگلیسی، 1927)، که چشم انداز بزرگی از افول را ارائه می دهد. تمدن اروپایی. با انتشار این رمان، مان خود را به عنوان نویسنده برجسته آلمان وایمار تثبیت کرد.

نگرش دوسوگرا نسبت به عشق همجنس، که او آن را تحسین می کند و همزمان آن را محکوم می کند، در بسیاری از آثار توماس مان دیده می شود. این رمان نیز از این قاعده مستثنی نیست.

شخصیت اصلیهانس کاستورپ، مهندس جوان "کوه سحرآمیز" بر وسواس دوران نوجوانی خود غلبه می کند - در همان 14 سال! - عاشق شدن با یک همکلاسی در عشق کامل به زنی شبیه به این پسر.

پس از انتشار کوه سحرآمیز، نویسنده مقاله ویژه ای منتشر کرد و با کسانی که وقت نداشتند بر اشکال جدید ادبیات تسلط پیدا کنند، در رمان فقط طنزی در مورد اخلاقیات در آسایشگاه ممتاز کوهستانی مرتفع برای بیماران ریوی می دیدند. . محتوای کوه جادو به آن بحث های صریح درباره روندهای مهم اجتماعی و سیاسی دوران که ده ها صفحه از این رمان را اشغال می کند محدود نمی شد.

هانس کاستورپ، یک مهندس بی‌نظیر اهل هامبورگ، به آسایشگاه برگوف می‌رود و هفت سال در اینجا گیر می‌کند. برای سالهای طولانیبه دلایل نسبتاً پیچیده و مبهم، که اصلاً قابل تقلیل به عشق او به کلودیا شوشا روسی نیست. مربیان و مربیان ذهن نابالغ او لودوویکو ستمبرینی و لئو نفتا هستند که اختلافات آنها بسیاری از مهم ترین مشکلات اروپا را که در یک چهارراه تاریخی قرار دارد، قطع می کند.

زمانی که تی مان در رمان به تصویر کشیده است، دوران قبل از جنگ جهانی اول است. اما این رمان پر از سوالاتی است که پس از جنگ و انقلاب 1918 در آلمان بسیار ضروری شده است.

ستمبرینی در رمان نشان دهنده ترحم نجیب اومانیسم و ​​لیبرالیسم قدیمی است و بنابراین بسیار جذابتر از حریف منفور خود نفتا است که از قدرت، ظلم و غلبه اصل غریزی تاریک بر نور عقل در انسان و انسانیت دفاع می کند. هانس کاستورپ، با این حال، بلافاصله اولویت را به اولین مربی خود نمی دهد.

حل اختلافات آنها به هیچ وجه نمی تواند به حل گره های ایدئولوژیک رمان منجر شود، اگرچه در شخصیت نفتا تی. مان بسیاری از روندهای اجتماعی را منعکس می کند که منجر به پیروزی فاشیسم در آلمان شد.

دلیل تردید کاستورپ تنها ضعف عملی آرمان های انتزاعی ستمبرینی نیست که در قرن بیستم اهمیت خود را از دست دادند. پشتیبانی در واقعیت دلیل آن این است که اختلافات بین ستمبرینی و نفتا پیچیدگی زندگی را منعکس نمی کند، همانطور که پیچیدگی رمان را منعکس نمی کند.

لیبرالیسم سیاسی و یک مجموعه ایدئولوژیک نزدیک به فاشیسم (نفتا در رمان یک فاشیست نیست، بلکه یک یسوعی است، رویای تمامیت خواهی و دیکتاتوری کلیسا با آتش تفتیش عقاید، اعدام بدعت گذاران، ممنوعیت کتاب های آزاد اندیش. و غیره)، نویسنده به شیوه ای نسبتاً سنتی "نماینده" بیان کرده است. تنها چیزی که خارق‌العاده است، تأکید بر درگیری‌های ستمبرینی و نفتا و تعداد صفحاتی است که به اختلافات آنها در رمان اختصاص داده شده است. اما همین فشار و این افراط مورد نیاز نویسنده است تا به وضوح هر چه بیشتر برای خواننده برخی از مهم ترین انگیزه های اثر شناسایی شود.

برخورد معنویت مقطر و غرایز افسارگسیخته در «کوه جادو» نه تنها در دعوای دو مربی رخ می‌دهد، همان‌طور که نه تنها در برنامه‌های اجتماعی سیاسی در زندگی نیز تحقق می‌یابد.

محتوای فکری رمان عمیق است و بسیار ظریف تر بیان می شود. به عنوان لایه دوم، بالای آنچه نوشته شده است، به انضمام هنری زنده بالاترین معنای نمادین را می دهد (همانطور که مثلاً به خود کوه جادو، جدا از دنیای بیرون داده شد - فلاسک آزمایشی که در آن تجربه یادگیری زندگی است. انجام می شود)، تی. مان مهم ترین موضوعات را برای او اجرا می کند، و موضوع ابتدایی، لجام گسیخته و غریزی، قوی نه تنها در بینش های تب دار نفتا، بلکه در خود زندگی.

وقتی هانس کاستورپ برای اولین بار در راهروی آسایشگاه قدم می‌زند، سرفه‌ای غیرعادی از پشت یکی از درها شنیده می‌شود، «انگار که درون یک فرد را می‌بینید». مرگ در آسایشگاه برگوف نمی گنجد در لباس شب رسمی که قهرمان عادت دارد در دشت به او سلام کند. اما بسیاری از جنبه های زندگی بیکار ساکنان آسایشگاه در رمان با زیست شناسی تأکید شده مشخص شده است. وعده های غذایی بزرگی که با حرص و طمع توسط افراد بیمار و اغلب نیمه جان می خورد، وحشتناک است. اروتیسم متورم حاکم در اینجا وحشتناک است. این بیماری به خودی خود به عنوان یک پیامد بی بند و باری، فقدان انضباط و شادی غیرقابل قبول از اصل بدنی شروع می شود.

از طریق نگریستن به بیماری و مرگ (بازدید هانس کاستورپ از اتاق‌های در حال مرگ)، و همزمان با تولد، تغییر نسل‌ها (فصل‌هایی که به خاطرات خانه پدربزرگش و فونت اختصاص دارد)، از طریق خواندن مداوم قهرمان کتاب هایی در مورد سیستم گردش خون، ساختار پوست و غیره. و غیره (نویسنده بعداً نوشت: "من او را وادار کردم که پدیده پزشکی را به عنوان یک رویداد تجربه کند") توماس مان در مورد همان موضوعی صحبت می کند که برای او بسیار مهم است.

به تدریج و به تدریج، خواننده به شباهت پدیده های مختلف پی می برد، به تدریج متوجه می شود که مبارزه متقابل بین هرج و مرج و نظم، جسم و روح، غرایز و عقل نه تنها در آسایشگاه برگوف، بلکه در هستی جهانی و در تاریخ بشر رخ می دهد.

رمان فکری "دکتر فاستوس"(1947) - اوج ژانر رمان فکری. خود نویسنده در مورد این کتاب چنین گفته است: "من مخفیانه با فاوستوس به عنوان وصیت نامه معنوی خود رفتار کردم که انتشار آن دیگر نقشی ندارد و ناشر و مجری می توانند هر طور که می خواهند با آن عمل کنند."

"دکتر فاستوس" - رمانی در مورد سرنوشت غم انگیزآهنگسازی که حاضر شد با شیطان تبانی کند نه به خاطر دانش، بلکه به خاطر امکانات نامحدود در خلاقیت موسیقی. بازپرداخت آن مرگ و ناتوانی در عشق ورزیدن است (تأثیر فرویدیسم!).

برای درک راحت‌تر رمان، تی مان «تاریخ دکتر فاوستوس» را خلق می‌کند که گزیده‌هایی از آن ممکن است به درک بهتر هدف رمان کمک کند:

"اگر کارهای قبلی من یک شخصیت به یاد ماندنی به دست آوردند، بدون قصد و نیت فراتر از انتظار ظاهر شدند."

کتاب من اساساً کتابی درباره روح آلمانی است.

«فایده اصلی در معرفی شخصیت یک راوی، توانایی حفظ روایت در یک طرح زمانی مضاعف است، رویدادهایی که به صورت چند صدایی در هم می آمیزند که نویسنده را در همان لحظه کار شوکه می کند، در رویدادهایی که درباره آن می نویسد.

در اینجا تشخیص انتقال امر ملموس-واقعی به چشم انداز توهمی نقاشی دشوار است. این تکنیک ویرایش بخشی از طراحی کتاب است.»

«اگر در حال نوشتن رمانی درباره یک هنرمند هستید، هیچ چیز مبتذل‌تر از ستایش هنر، نبوغ، کار نیست. آنچه در اینجا مورد نیاز بود واقعیت بود، عینیت. مجبور شدم موسیقی بخوانم."

«سخت‌ترین کار، توصیف متقاعدکننده‌ای قابل اعتماد، توهم‌آمیز-واقع‌گرایانه از شیطانی-مذهبی، اهریمنی پرهیزگار است، اما در عین حال چیزی است که بسیار سخت‌گیرانه و کاملاً جنایتکارانه به تمسخر هنر می‌پردازد: امتناع از ضربات، حتی یک توالی سازمان‌یافته صدا... "

من یک جلد شوانک از قرن شانزدهم را با خود حمل کردم - هر چه باشد، داستان من همیشه به این دوران بازمی‌گردد، بنابراین در جاهای دیگر طعم مناسبی در زبان لازم بود.

« انگیزه اصلیرمان من - نزدیکی ناباروری، عذاب ارگانیک دوران، مستعد معامله با شیطان.

«محور تصور اثری بودم که از ابتدا تا انتها اعتراف و ایثار است، ترحم نمی‌داند و با تظاهر به هنر، در عین حال فراتر از حوزه هنری است و واقعیت واقعی.»

آیا نمونه اولیه از هادریان وجود داشت؟ این دشواری بود، اختراع چهره موسیقیدانی که بتواند جایگاهی قابل قبول در میان چهره های واقعی داشته باشد. او - تصویر جمعی، مردی که تمام دردهای دوران را در خود حمل می کند.

من اسیر سردی اش، دوری اش از زندگی، بی روحی اش... کنجکاو است که در همان زمان تقریباً از ظاهر محلی، دید، جسمانی من محروم شده بود ... اینجا لازم بود بزرگترین ها را رعایت کنم. خویشتن‌داری در عینیت‌سازی محلی، که با نمادگرایی و ابهام خود، سریعاً صفحه معنوی را تحقیر و مبتذل می‌کند.»

اپلاگ 8 روز طول کشید. آخرین سطرهای دکتر دعای صمیمانه زیتبلوم برای دوستش و میهن است که مدتهاست شنیده ام. 3 سال و 8 ماهی را که تحت استرس این کتاب زندگی کردم، از نظر ذهنی عبور دادم. در آن صبح ماه می، زمانی که جنگ در اوج بود، قلمم را برداشتم.»

«دکتر فاستوس» اثری شاخص، یکی از معروف‌ترین، پیچیده‌ترین و یکی از سازگارترین نسخه‌های ادبیات است. داستان زندگی آدریان لورکون استعاره ای از چیزهای مهم و نسبتاً انتزاعی است. مان ساختار نسبتاً پیچیده ای را انتخاب می کند، قابی که زیر وزن می ترکد. اولا، آدریان به عنوان تجسم فاوست (که روح خود را به شیطان فروخت) تلقی می شود. اگر دقت کنیم می بینیم که همه قوانین رعایت شده است. مان از فاوست متفاوتی صحبت می کند که به هیچ وجه مشابه فاوست گوته نیست. غرور و سردی روح او را هدایت می کند. توماس از یک کتاب عامیانه اواخر قرن شانزدهم کمک می کند.

مان استاد لایت موتیف است. سردی روح و هر که سرد شود طعمه شیطان می شود. (در اینجا مجموعه ای از تداعی ها است، دانته به ذهن می رسد). ملاقات با اسمرالدا هترو (پروانه ای وجود دارد که تقلید می کند - تغییر رنگ می دهد). او به Leverkühn با بیماری که در بدن او نیز پنهان است پاداش می دهد. اسمرالدا هشدار داد که او بیمار است. خودش را امتحان می کند تا ببیند تا کجا می تواند پیش برود. این خود مرکزی است، تحسین. سرنوشت به او فرصت می دهد. Last Chance Echo پسری است که به مننژیت مبتلا می شود. او عاشق این پسر شده بود. اگر این دنیا به رنج اجازه می دهد، پس این دنیا بر شر می ایستد و من این شر را می پرستم. و سپس شیطان می آید. داستان در رگه خاصی نگه داشته شده است. لورکون با متلاشی شدن خودش پرداخت، اما وقتی این موسیقی اجرا می شود، شنونده را در وحشت فرو می برد.

همراه با مضمون فاوست، خواننده تحصیل کرده آلمانی می بیند که زندگی نامه لورکون نقلی است از مضمون فردریش گداها. سالهای زندگی: 1885-1940. مراحل زندگی یکسان است. لورکون با نقل قول هایی از نیچه صحبت می کند (مخصوصاً جلسه ای که در مورد هنر صحبت می کند). اما موتیف فاوستی تصویر لورکون را گسترش می دهد.

مان در سال 1943 شروع به نوشتن یادداشت هایی درباره لورکون کرد و در سال 1945 به پایان رساند. لایه فاوستی (زمان شکل گیری این افسانه ها 15-16 قرن است) بدین ترتیب. زنجیره طول رمان بسیار طولانی است، از قرن 15 تا 1940. زمان جدید در تاریخ از آغاز دوران اکتشافات بزرگ جغرافیایی (اواخر قرن 15 تا 16 میلادی) محاسبه می شود.

قرن شانزدهم قرنی است که جنبش اصلاح طلبی در آن آغاز شد. موتیف فاوستی صرفاً یک افسانه نیست، این یکی از اولین تلاش‌ها برای درک چیزهای جدیدی است که در شخصیت یک فرد با تغییر جهان و تغییر خود شخص ظاهر می‌شود. سال 1945 نقطه عطفی در این زمینه است تاریخ مدرن. توماس مان نوشتن این رمان را در سال 1943 آغاز کرد. این زمان مصادف است. Zeitblanc (؟) روایت خود را در سال 1945 تکمیل می کند. خدا به دوست من، کشورم رحم کند! - کلمات اخردر یادداشت های Zeitblanc. چارچوب زمانی رمان به وضوح نشان می دهد که مان به نتیجه سال 1945 توجه نمی کند.

1885 – سال تولد لورکون – سالی که تشکیل امپراتوری آغاز شد. موتیف فاوستی چارچوب زمانی رمان را به قرن شانزدهم گسترش می دهد، زمانی که نگرش جدیدی نسبت به جهان و خود شکل می گیرد، زمانی که توسعه جامعه بورژوایی آغاز می شود.

مسئله مذهبی روحیه، ایدئولوژی طبقه سوم است. مان در مورد این جنبه ها می نویسد: "خود من" می تواند خود را در این دنیا تثبیت کند.

این ویژگی برجسته یک فرد است، یک فرد تا حدی خودکفا. اینجاست که همه چیز شروع می شود و همه چیز در سال 1945 سقوط می کند. اساساً مان سرنوشت تمدن را ارزیابی می کند. فاجعه نهایی ارزیابی یک دوران است. به گفته مان، این طبیعی است.

خودکفایی فرد باعث پیشرفت این جهان شد، اما در عین حال شروع به ساختن معدن خودخواهی کرد.

مرز بین عشق به خود و بی تفاوتی نسبت به دیگران کجاست؟ سردی لورکون خودخواهی است. مان یکی از گزینه های تحقق یافته زندگی را ارزیابی می کند. لورکون نتوانست بر این سردی غلبه کند. عشق لورکون به موسیقی، برادرزاده و غیره. گاهی عشق به خودش بر او چیره می شود. همین دیدگاه بود که منجر به سقوط او شد.

خودخواهی فرصت های عظیمی به جامعه داد و به فروپاشی آن نیز منجر شد. هنر و فلسفه منجر به " استخوان بندی " جهان و فروپاشی آن شد.

لورکون چه کیفیتی از موسیقی نوشت؟ زمانی او طبق گفته استراوینسکی موسیقی می نوشت، سپس با شومبرگ آشنا شد، جایی که همه چیز بر اساس هارمونی ساخته شده بود، زمانی که به قرن بیستم نزدیکتر شدیم، هارمونی اغلب استفاده نمی شد، علاوه بر این، آنها ناهماهنگ بودند. این نه تنها در موسیقی، بلکه در فلسفه موسیقی نیز تحقق یافته است. و لورکون می خواهد اثری بسازد که "سمفونی نهم بتهوون را بلند کند." و سمفونی نهم بتهوون از تمام قوانینش و شعار شیلر پیروی می کند: «از رنج به شادی». و لورکون می‌خواهد موسیقی بنویسد که متن آن «از شادی تا رنج» باشد. برعکس است.

سمفونی نهم یکی از عالی ترین دستاوردهای هنر است که انسان را تجلیل می کند. از طریق درام، از طریق تراژدی، شخص به بالاترین هارمونی می رسد.

نیچه فقط در حال خلق فلسفه بود، از جمله. و فلسفه هنر، گربه. همچنین برای از بین بردن هارمونی کار کرد. از دیدگاه نیچه، دوره های مختلف به وجود می آید انواع متفاوتهنر

بر این اساس، فاجعه 1943-1945. - نتیجه توسعه بلند مدت. بی جهت نیست که این رمان را یکی از بهترین رمان های قرن بیستم، یکی از مهم ترین ها می دانند.

مان با این رمان نه تنها در آثارش خط کشید (پس از آن آثاری خلق کرد)، بلکه در توسعه هنر آلمان نیز خط کشید. این رمان فوق العاده در مقیاس بزرگ است و در نتیجه دوره عظیمی از تاریخ بشر را در بر می گیرد).

اگر رمان های قبلی آموزشی بودند، پس در دکتر فاستوس کسی نیست که آموزش دهد. این واقعاً یک رمان پایانی است که در آن مضامین مختلف به افراط کشیده می شود: قهرمان می میرد، آلمان می میرد. مرز خطرناکی را که هنر به آن رسیده است و آخرین خطی که بشریت به آن نزدیک شده است را نشان می دهد.

پس از سال 1945، دوران جدیدی از همه نظر، از نظر اجتماعی، سیاسی، اقتصادی، فلسفی، فرهنگی آغاز می شود. توماس مان این را قبل از هر کس دیگری فهمید.

در سال 1947 این رمان منتشر شد. و سپس این سوال مطرح شد: چه اتفاقی خواهد افتاد؟ بعد از جنگ این سوال همه و همه را به خود مشغول کرده بود. پاسخ های ممکن زیادی وجود داشت. از یک طرف خوش بینی وجود دارد و از طرف دیگر بدبینی وجود دارد، اما بدبینی ساده نیست. بشریت شروع به رفتار و احساس "متواضع تر" کرده است، در درجه اول به این دلیل که در ارتباط با اکتشافات در علم و فناوری، ابزاری برای مردم آشکار می شود که چگونه هم نوع خود را بکشند.

نویسنده برجسته آلمانی هاینریش مان (1871-1950)او در یک خانواده قدیمی برگر متولد شد و در دانشگاه برلین تحصیل کرد. در طول جمهوری وایمار او عضو (از 1926) و سپس رئیس بخش ادبیات آکادمی هنر پروس بود. در سالهای 1933-1940 در تبعید در فرانسه. از سال 1936، رئیس کمیته جبهه مردمی آلمان، ایجاد شده در پاریس. از سال 1940 در ایالات متحده آمریکا (لس آنجلس) زندگی می کرد.

کارهای اولیهم. رگه هایی از تأثیرات متناقض سنت های کلاسیک ادبیات آلمانی و فرانسوی و جنبش های مدرنیستی پایان قرن را در خود دارد. مسئله هنر و هنرمند را م. از منشور تضادها و تضادهای اجتماعی جامعه مدرن در نظر می گیرد.

در رمان "سرزمین موعود" (1900)، تصویر جمعی از جهان بورژوازی با لحنی از گروتسک طنز ارائه شده است. سرگرمی های فردگرایانه و منحط M. در سه گانه "الهه ها" (1903) منعکس شد.

در رمان های بعدی ام، اصل واقع گرایانه تقویت می شود. رمان "معلم گنوس" (1905) نمایشی از تمرین پروس است که در سیستم آموزش جوانان و کل نظم قانونی ویلهلمین آلمان نفوذ کرد.

رمان "شهر کوچک" (1909) با روحیه طنز شاد و غم انگیز، جامعه دموکراتیک یک شهر ایتالیایی را به تصویر می کشد. از آغاز دهه 10 قرن بیستم، فعالیت های روزنامه نگاری و ادبی-انتقادی M. در حال توسعه است (مقالات "روح و عمل"، "ولتر و گوته"، هر دو - 1910؛ جزوه "Reichstag"، 1911، مقاله "زولا"، 1915).

یک ماه قبل از شروع جنگ جهانی اول (1914-1918)، M. یکی از مهم ترین آثار خود را به پایان رساند - رمان "موضوع وفادار" (1914، ترجمه روسی از نسخه خطی 1915؛ چاپ اول در آلمان 1918). این تصویری عمیقا واقع گرایانه و در عین حال نمادین گروتسک از اخلاق امپراتوری قیصر به دست می دهد. قهرمان دیدریش گسلینگ - یک تاجر بورژوا، یک شوونیست هار - نوع هیتلری را از بسیاری جهات پیش بینی می کند. "سوژه های وفادار" سه گانه "امپراتوری" را باز می کند که در رمان های "بینوایان" (1917) و "سر" (1925) ادامه یافت که یک دوره تاریخی کامل از زندگی اقشار مختلف جامعه آلمان را در آستانه خلاصه می کند. از جنگ

این رمان‌ها و سایر رمان‌های M. که قبل از آغاز دهه 30 خلق شده‌اند، از نظر وضوح و عمق واقع‌گرایانه نسبت به موضوع وفادار پایین‌تر هستند، اما همه آنها با انتقاد شدید از جوهر غارتگرانه سرمایه‌داری مشخص می‌شوند. روزنامه نگاری م. در دهه 20 و اوایل دهه 30 در همین راستا توسعه یافت. ناامیدی ام. از توانایی جمهوری بورژوایی در تغییر زندگی عمومی با روح دموکراسی واقعی، به تدریج او را به درک نقش تاریخی سوسیالیسم سوق می دهد. در تمرین مبارزه مشترک ضد فاشیستی، M. در تبعید به رهبران KKE نزدیک می شود، خود را در مواضع اومانیسم مبارز تثبیت می کند و نقش تاریخی پرولتاریا را به شیوه ای جدید درک می کند (مقاله «مسیر کارگران آلمانی") مجموعه مقالات M. "بغض" (1933)، "روز خواهد آمد" (1936)، و "شجاعت" (1939) علیه هیتلریسم هدایت شدند.

در دوولوژی تاریخی "سالهای جوان پادشاه هنری چهارم" در سال 1936 و "سالهای بلوغ پادشاه هنری چهارم" در سال 1938، او موفق شد تصویری متقاعد کننده و واضح از یک پادشاه ایده آل ایجاد کند. روایت تاریخی توسط نویسنده به عنوان زندگینامه قهرمان از کودکی تا پایان تراژیک زندگی او ساخته شده است. خود نام رمان هایی که دوشناسی را ایجاد کردند در این مورد صحبت می کنند.

پیشینه تاریخی دیلوژی رنسانس فرانسه است. قهرمان هنری چهارم، "اومانیست سوار بر اسب، با شمشیری در دست" به عنوان حامل پیشرفت تاریخی نشان داده می شود. این رمان شباهت های مستقیم زیادی با دوران مدرن دارد.

زندگی نامه هنری با یک عبارت مهم آغاز می شود: "پسر کوچک بود، اما کوه ها تا آسمان بود." در آینده باید بزرگ می شد و جایگاه ویژه خود را در جهان پیدا می کرد. خیال پردازی و بی احتیاطی مشخصه سال های جوانی او، با پیشرفت کار، جای خود را به خرد در سال های بلوغ می دهد. اما درست در همان لحظه که تمام خطرات وحشتناک زندگی برای او آشکار شد، به سرنوشت اعلام کرد که چالش آن را پذیرفته و برای همیشه هم شجاعت اصلی و هم شادی ذاتی خود را حفظ خواهد کرد.

هنری که در سراسر کشور به سمت پاریس سفر می کرد، هرگز تنها نبود. تمام گروه جوانان همفکر او که به دنبال ماجراجویی بودند و مانند او پارسا و جسور بودند، او را با سرعتی باورنکردنی به جلو بردند.» همه اطرافیان شاه جوان بیست سال بیشتر نداشتند. آنها مشکلات، بدبختی‌ها و شکست‌ها را نمی‌شناختند و «نمی‌خواستند نه نهادهای زمینی و نه قدرت‌های موجود را بشناسند». هانری با اعتقاد به اینکه آرمان او عادلانه بود، شعر دوستش آگریپا دوآبینیه را در حافظه خود حفظ کرد و تصمیم گرفت: «او هرگز باعث کشته شدن مردم در میدان نبرد نمی شود و با جانشان برای گسترش زندگی خود هزینه می کند. پادشاهی." . و همچنین، فقط او کاملاً متوجه شد که "او و رفقایش به سختی می توانند روی همراهی خداوند ما عیسی مسیح حساب کنند. به نظر او آنها به اندازه کاتولیک ها امیدی به چنین افتخاری نداشتند.» از این نظر او تفاوت چشمگیری با بسیاری از پروتستان ها، متعصبان ایمان واقعی و کاتولیک ها داشت که در تمایل خود برای برتری نسبت به بقیه - بدعت گذاران - مشابه بودند. هنری هرگز چنین تمایلات رادیکالی نداشت که در آینده در مورد آن به مردم خواهد گفت.

اما با این وجود، پس از آشنایی با دربار پاریس، اخلاق و قوانین آن، برخی از اعتقادات اولیه پادشاه جوان ناپدید شد و برخی دیگر باید صحت و عدالت خود را ثابت کنند. تنها یک احساس که زندگی مهمتر از انتقام گرفتن است او را در تمام طول زندگی همراهی کرد و هنری همیشه به این اعتقاد پایبند بود.

مرحله بعدی زندگی او اقامت در پاریس، پایتخت ایالت فرانسه بود، او با آشنایی با موزه لوور و مردمی که در این کاخ زندگی می کردند آغاز کرد. در آنجا، «ذهن انتقادی او را ناامید نکرد، و هیچ درخشش خودنمایی نمی توانست هوشیاری نگاه او را پنهان کند.» در این محیط، هنری یاد گرفت که بیشترین آرامش و نشاط را حفظ کند شرایط سخت، و همچنین توانایی خندیدن به همفکران خود را به دست آورد تا لطف و اعتماد بسیار مورد نیاز دربار سلطنتی را جلب کند. اما پس از آن او نمی دانست که چند بار دیگر باید تنهایی را تجربه کند و قربانی خیانت شود، و بنابراین "او استدلال کرد، با جسورانه و آینده نگر خود، اگرچه هنوز زندگی به آن دست نیافتاده است، با بقایای زندگی رو به رو شد. قرن گذشته در مقابل او (دریاسالار کولینی) نشسته بود.»، نسل خود را جوان خواند و به دنبال متحد کردن کشورش در برابر دشمنش بود. با اطمینان به جلو نگاه می کرد، با شادی و صمیمیت خندید. و این خنده بارها در آینده به او کمک کرد، در آن ساعاتی که هنری که نفرت را می شناخت، فواید بزرگ ریا را می دانست. «در مواجهه با خطرات بخند» شعار پادشاه جوان تا پایان عمر بود.

اما، البته، شب سنت بارتولومئو به شدت بر دیدگاه ها و روانشناسی هنری تأثیر گذاشت. صبح، هنری کاملاً متفاوت در موزه لوور ظاهر شد، نسبت به هنری که آن شب با شادی در سالن بزرگ جشن گرفته بود. او با ارتباط دوستانه بین مردم، از یک زندگی آزاد و شجاع خداحافظی کرد. این هنری در آینده "تسلیم خواهد شد ، کاملاً متفاوت خواهد بود ، هنری سابق را که همیشه می خندید ، خستگی ناپذیر دوست داشت ، متنفر بودن را نمی دانست ، سوء ظن را نمی دانست ، تحت پوششی فریبنده پنهان می کند." او به رعایای خود، مردم عادی، با چشمانی کاملاً متفاوت نگاه کرد و فهمید که رسیدن به شر از آنها بسیار آسانتر و سریعتر از رسیدن به چیزی خوب است. او دید که «به گونه‌ای عمل می‌کند که گویی مردم را می‌توان با درخواست‌های نجابت، تمسخر، و لطف بیهوده مهار کرد.» درست است، پس از این، او تغییری در باورهای انسان گرایانه خود نداد و راه دشواری را انتخاب کرد، یعنی راهی که همچنان هدفش رسیدن به خیر و رحمت از سوی مردم است.

با این حال ، هنری هنوز مجبور بود از تمام حلقه های جهنم عبور کند ، تحقیر ، توهین و توهین را تحمل کند ، اما یک ویژگی خاص ذاتی در شخصیت او به او کمک کرد تا از این طریق عبور کند - آگاهی از انتخاب و درک سرنوشت واقعی خود. بنابراین او شجاعانه راه خود را رفت مسیر زندگی، مطمئن است که باید از همه چیزهایی که سرنوشت برای او مقدر شده است بگذرد. شب بارتولمیوس نه تنها به او آگاهی از نفرت و "جهنم" می دهد، بلکه این درک را نیز به او می دهد که پس از مرگ مادرش، ملکه جوآن، و غیور اصلی ایمان واقعی، دریاسالار کولینی، هیچ کس دیگری برای تکیه کردن نداشت. و مجبور شد به خودش کمک کند. حیله گری قانون او می شود، زیرا او آموخته است که این حیله گری است که بر این زندگی حکومت می کند. او به طرز ماهرانه‌ای احساسات خود را از دیگران پنهان می‌کرد و تنها «در زیر پوشش شب و تاریکی، چهره ناوارا سرانجام احساسات واقعی خود را بیان می‌کند: دهانش حلقه شده، چشمانش از نفرت برق می‌زد.»

نویسنده در اخلاق یکی از فصل‌ها می‌نویسد: «بدبختی می‌تواند مسیرهای ناتمامی را برای شناخت زندگی فراهم کند». در واقع، پس از تحقیرهای متعدد، هنری یاد گرفت که به خود بخندد، «انگار غریبه است» و یکی از معدود دوستانش، D’Elbeuf، در مورد او می گوید: «او غریبه ای است که در مدرسه سختی می گذرد».

هانری پس از گذراندن این مکتب بدبختی به نام لوور و سرانجام رهایی، یک بار دیگر نتیجه گیری خود را تأیید می کند که مذهب نقش خاصی ندارد. که شجاع و مهربانند» و مهمترین وظیفه شاه تقویت و اتحاد مردم و دولت است. این تفاوت دیگری است بین او و سایر پادشاهان - تمایل او به قدرت نه برای ارضای منافع خود و به دست آوردن منافع برای خود، بلکه برای شاد کردن و محافظت از دولت و رعایا.

اما برای رسیدن به این هدف، پادشاه نه تنها باید شجاع باشد، زیرا افراد شجاع در جهان بسیار هستند، مهمترین چیز مهربانی و شجاعت است که به همه داده نمی شود. این دقیقاً همان چیزی است که هنری توانست در زندگی یاد بگیرد. او راحت‌تر از خود دیگران را به خاطر اعمال ناشایستشان معذور می‌کرد، و همچنین ویژگی کمیاب برای آن زمان که برای مردم جدید و ناآشنا بود - انسانیت - به دست آورد که مردم را نسبت به استحکام دنیای آشنای بدهی‌ها، پرداخت‌ها و ظلم‌هایشان شک کرد. با نزدیک شدن به تاج و تخت، به دنیا نشان داد که می توان در عین انسان بودن، قوی بود و با دفاع از شفافیت ذهن، از دولت نیز دفاع کرد.

تحصیلاتی که در سالهای اسارت دریافت کرد، او را برای تبدیل شدن به یک انسان گرا آماده کرد. دانش روح انسانکه به سختی به او عطا شد، گرانبهاترین دانش عصری است که در آن حاکم خواهد بود.

با وجود چنین زندگی طوفانی، که توسط هنری رهبری می شد و با وجود همه سرگرمی های بسیار او، فقط یک نام در جوانی او نقش بسیار مهمی داشت. ملکه ناوارا یا به سادگی مارگوت را می توان چهره ای مرگبار در زندگی هنری نامید. او را دوست داشت و از او متنفر بود. اما تصویر او در تمام جوانی او نقش بسته بود، مانند جادو یا نفرین، که هر دو جوهر زندگی را تسخیر می کنند، نه مانند الهه های عالی. مارگوت هدایای خاصی به او نداد، خانواده اش را به خاطر او رها نکرد، اما تمام لحظات غم انگیز و زیبای جوانی پادشاه هنری چهارم با او مرتبط است.

اما حتی پس از ازدواج با شاهزاده خانم والوا، هنری از نظر خاندان سلطنتی و سال قدرتمند گیز تبدیل به یک دشمن جدی نشد، او شخصیت غم انگیزی نبود و در مرکز وقایع در دید همگان قرار نداشت. و بدین ترتیب، در جریان درگیری با ارتش سلطنتی، نقطه عطفی فرا می رسد. او حتی به چیزی بیشتر تبدیل می شود: مبارزی برای ایمان به تصویر و تشبیه قهرمانان کتاب مقدس. و تمام شک و تردیدهای مردم نسبت به او از بین می رود. بالاخره او دیگر نه به خاطر زمین و نه به خاطر پول و نه به خاطر تاج و تخت می جنگد: او همه چیز را فدای جلال خدا می کند. با عزمی تزلزل ناپذیر جانب ضعیفان و ستمدیدگان را می گیرد و برکت پادشاه بهشت ​​بر اوست. او مانند یک مبارز واقعی برای ایمان، نگاهی روشن دارد.»

در این زمان او بزرگترین و شاخص ترین گام خود را در راه رسیدن به تاج و تخت برمی دارد. اما پیروزی نهایی نه تنها به قیمت فداکاری های خودش خریداری می شود: «هنری شاهد قربانی شدن افرادی است که دوست دارد آنها را نجات دهد. در میدان نبرد ارک، شاه هنری، غرق در عرق پس از این همه جنگ، به آواز پیروزی می گریست. اینها اشک شوق است؛ او دیگران را برای کشته شدگان و هر چیزی که با آنها تمام شد می‌ریزد. در این روز جوانی او به پایان رسید.»

همانطور که می بینیم، راه او به تاج و تخت مملو از مکاتب و آزمایشات سخت بود، اما موفقیت واقعی او در این واقعیت نهفته است که او دارای قدرت ذاتی عظیمی از شخصیت بود که با این اعتقاد بیان شده بود که این راه طولانی، با وجود همه ناملایمات، پیروز است. که هنری از طریق اشتباهات و دگرگونی‌های غم‌انگیز، آرام آرام در مسیر پیشرفت اخلاقی و فکری حرکت می‌کند و در پایان این راه، پادشاه جوان قطعاً پایانی عادلانه و وفادار خواهد داشت.

آخرین کتاب های ام - رمان های "لیدیس" (1943)، "نفس" (1949)، "پذیرایی در جهان" (منتشر شده در سال 1956)، "داستان غم انگیز فردریک کبیر" (بخش هایی که در جمهوری دموکراتیک آلمان منتشر شده است. 1958-1960) با شدت شدید نقد اجتماعی و در عین حال پیچیدگی شدید شیوه ادبی مشخص شده است.

حاصل روزنامه نگاری ام، کتاب «بررسی قرن» (1946) است که ترکیبی از ژانرهای ادبیات خاطره نویسی، وقایع نگاری سیاسی و زندگی نامه است. این کتاب که ارزیابی انتقادی از دوران را ارائه می دهد، تحت تأثیر ایده تأثیر قاطع اتحاد جماهیر شوروی بر رویدادهای جهانی است.

در سالهای پس از جنگ، م. روابط نزدیکی با جمهوری دموکراتیک آلمان داشت و به عنوان اولین رئیس آکادمی هنر آلمان در برلین انتخاب شد. با مرگ او از انتقال م به جمهوری دموکراتیک آلمان جلوگیری شد. جایزه ملی GDR (1949).

رمان فکری قرن بیستم. (T. Mann, G. Hesse)

در مورد پیامدهای منفی گسترش، باید توجه داشت که پس از الحاق کشورهای CEE به اتحادیه اروپا، رقابت شرکت های روسی ممکن است کاهش یابد، زیرا حرکت آزاد کالا، خدمات و سرمایه در محدوده گروه ادغام تقویت می شود. مزایای شرکت های اروپای غربی در بازارهای کشورهای CEE. در شرایطی که روسیه در روابط با کشورهای CEE عمدتاً به عنوان تامین کننده سوخت و مواد خام عمل می کند، این تهدید وجود ندارد. واجد اهمیت زیاد. با این حال، می تواند مانعی جدی برای تغییر ساختار یک طرفه صادرات روسیه، برای حرکت به سمت نوع متفاوتی از روابط تجاری با کشورهای CEE، بر اساس تخصص تولید و مبادله کالاهای صنعتی با فناوری پیشرفته باشد.

اعمال قوانین ضد دامپینگ اتحادیه اروپا توسط اعضای جدید اتحادیه اروپا روسیه را با آسیب های ملموس تهدید می کند. تاکنون، این کشورها به دلیل پیچیدگی و هزینه بالای رویه های ضد دامپینگ، نبود یا ضعف چارچوب قانونی ملی، تقریباً به اقدامات ضد دامپینگ متوسل نشده اند (به استثنای لهستان). پس از گسترش، رویه های ضد دامپینگ در اتحادیه اروپا در مورد کشورهای CEE نیز اعمال خواهد شد. علاوه بر این، ممکن است تعداد تحقیقات ضد دامپینگ به دلیل شکایات کشورهای عضو جدید اتحادیه اروپا افزایش یابد. با این حال، هیچ تضمینی وجود ندارد که ادعاهای آنها دلایل واقعی داشته باشد: دلیل آنها می تواند، برای مثال، یک تمایل ساده برای کاهش کسری تراز تجاری با روسیه باشد.

تا زمانی که صادرات روسیه تحت سلطه مواد خامی باشد که مشمول گواهینامه نیستند، آسیب مستقیم به اقتصاد روسیه از انتقال اعضای جدید اتحادیه اروپا به استانداردهای فنی اروپایی و هنجارهای سختگیرانه بهداشتی، گیاهی، زیست محیطی و سایر موارد چندان قابل توجه نخواهد بود. (حدود 6.5 میلیون یورو در سال). با این حال، در دراز مدت، که برای ما مطلوب است، برای متمایز کردن ساختار کالایی صادرات روسیه و افزایش سهم محصولات نهایی تحت پوشش الزامات گواهینامه اتحادیه اروپا، میزان خسارت نه تنها ممکن است افزایش یابد، بلکه عملا دسترسی به بازارهای کشورهای CEE برای محصولات مهندسی مکانیک روسیه، تامین برق ما را پیچیده می کند و تأثیر منفی بر همکاری در زمینه انرژی هسته ای دارد و مانع صادرات کشاورزی روسیه می شود. مطابقت دادن محصولات عرضه شده به کشورهای CEE با استانداردهای اتحادیه اروپا مستلزم نوسازی تولید صادراتی روسیه است و صدور گواهینامه آن بر اساس قوانین اتحادیه اروپا مستلزم هزینه های مالی هنگفتی است.

با توجه به جهت گیری سوخت و مواد خام صادرات روسیه به کشورهای CEE، چشم انداز اجرای مفاد سیاست انرژی اتحادیه اروپا توسط اعضای جدید از اهمیت ویژه ای برای روسیه برخوردار است. دومی، به ویژه، حاوی توصیه هایی برای محدود کردن "به منظور تضمین امنیت انرژی" واردات انرژی در سطح 25-30٪ مصرف و تنوع بخشیدن به منابع تامین انرژی وارداتی با محدود کردن سهم است. کشورهای منفردسی درصد. بدیهی است که اجرای این توصیه ها توسط کشورهای کاندید خسارت هنگفتی به روسیه وارد می کند که تا 75 درصد نیاز آنها به مواد خام انرژی را برآورده می کند. یک تهدید جدی بر سر تامین سوخت روسیه برای نیروگاه های هسته ای به کشورهای اروپای مرکزی و شرقی است. اسناد رسمی اتحادیه اروپا در حال حاضر کشورهای عضو آن را ملزم می کند که سهم واردات کالاهای چرخه هسته ای را از یک منبع واحد به 25٪ محدود کنند، در حالی که روسیه تا 90٪ از نیازهای اعضای جدید اتحادیه اروپا را به میله های سوخت تامین می کند. برخی از کشورها قبلاً شروع به جایگزینی جزئی سوخت هسته ای مصرف شده روسیه با واردات از سایر کشورها کرده اند.

الحاق کشورهای CEE به سیاست مشترک کشاورزی اتحادیه اروپا (CAP) تأثیر منفی مضاعفی برای روسیه خواهد داشت. از یک سو، نوسازی مورد انتظار مجتمع‌های کشت و صنعت این کشورها با هزینه اتحادیه اروپا و پرداخت یارانه به تولیدکنندگان محصولات کشاورزی از صندوق‌های ساختاری ممکن است جریان مواد غذایی ارزان به بازار روسیه را افزایش دهد که به ملیت آسیب خواهد رساند. تهیه کنندگان. تا سال 2006، به اعضای جدید اتحادیه اروپا وعده 7.6 میلیارد یورو به تنهایی برای نوسازی بخش کشاورزی داده شد. در عین حال، سطح کلی حمایت از کشاورزان دو برابر خواهد شد. یک جریان غیرمنطقی زیاد مواد غذایی ارزان قیمت می‌تواند به بازار روسیه ضربه بزند که منجر به زیان 300 تا 400 میلیون دلاری برای تولیدکنندگان محصولات کشاورزی روسیه خواهد شد. 1 میلیارد دلار

از سوی دیگر، حمایت گرایی آشکار سیاست مشترک ارضی اتحادیه اروپا، امکان صادرات محصولات کشاورزی روسیه به کشورهای CEE را محدود می کند و محصولات ما را در بازارهای آنها غیررقابتی می کند. به طور کلی، میزان خسارت احتمالی ناشی از وخامت شرایط برای صادرات محصولات کشاورزی روسیه، به دلیل حجم کم، به اندازه سایر صنایع قابل توجه نخواهد بود. اما مجتمع کشت و صنعت ما با سودآوری کم و ناپایدار خود، آن را به شدت احساس خواهد کرد، زیرا حجم مبادلات سالانه محصولات کشاورزی با ده کشور عضو الحاقی که حدود 300 میلیون دلار است، ممکن است پس از اتحادیه اروپا به 50 تا 60 میلیون دلار کاهش یابد. بزرگ شدن

ممکن است پیامدهای منفی الحاق کشورهای CEE به اتحادیه اروپا برای توسعه اشکال مدرن همکاری اقتصادی که فراتر از مبادله سنتی کالا است، کمتر از تجارت مهم باشد. ما اول از همه در مورد همکاری سرمایه گذاری، ایجاد سرمایه گذاری مشترک و همکاری تولیدی در صنعت تولید و قرار دادن شرکت های روسی برای تولید کالا و خدمات در قلمرو کشورهای CEE صحبت می کنیم. رویه مدرن جهان نشان می دهد که همکاری اقتصادی پایدار، به عنوان یک قاعده، بر اساس مالکیت مشترک است. قوانین رقابت فعلی در اتحادیه اروپا مزایای خاصی را در دسترسی به اموال برای شرکای کشورهای اتحادیه اروپا فراهم می کند، که ممکن است برای همیشه مشاغل روسی را از فرصت گسترش حضور خود در کشورهای CEE محروم کند.

البته پیامد منفی گسترش اتحادیه اروپا برای همکاری روسیه و کشورهای CEE که هر دو طرف قبلاً با آن مواجه بوده اند، اعمال رژیم ویزای شینگن در مرزهای جدید شرقی اتحادیه اروپا است. تحت تأثیر اولتیماتوم کمیسیون اروپا، کشورهای نامزد یک یا دو سال قبل از الحاق برنامه ریزی شده خود به اتحادیه اروپا و حدود پنج سال قبل از الحاق آنها به منطقه شنگن، ویزاهایی را برای شهروندان روسیه ارائه کردند. در نتیجه، "امنیت" هسته اروپای غربی اتحادیه اروپا حداکثر تضمین می شود، در حالی که منافع روسیه و شهروندان آن و همچنین منافع عینی کشورهای CEE عملا نادیده گرفته می شود. به سختی می توان با این اظهارات موافق بود که معرفی ویزا تنها یک بار اثر داشته است. بدیهی است که همچنان بر توسعه روابط متقابل تأثیر منفی خواهد گذاشت - و نه تنها تجاری، بلکه فرهنگی، علمی و غیره.

به گفته کارشناسان اتحادیه اروپا، نزدیکی مستقیم کالینینگراد به مرزهای اروپای متحد، جایی که نظم اقتصادی جدید و اصول لیبرال تجارت در آن عمل می کند، مزایای تجاری و اقتصادی قابل توجهی از جمله دسترسی گسترده تر به بازارهای اروپایی را برای منطقه به همراه خواهد داشت. با این حال، در واقعیت، توازن سود و زیان برای منطقه از گسترش اتحادیه اروپا بعید است مثبت باشد. کالینینگراد تا حد زیادی بخش تجارت فرامرزی غیررسمی را از دست خواهد داد - یعنی آن حوزه فعالیت اقتصادی که ده سال در اینجا به عنوان یک ضربه گیر اجتماعی داخلی عمل کرده است. بازارهای "خاکستری" حداقل 30 درصد از واردات منطقه را تامین می کنند و به حفظ حدود نیمی از جمعیت فعال اقتصادی کمک می کنند. بخش تجار انفرادی شاتل، که تنها بخشی از تجارت فرامرزی را تشکیل می‌دهند، در نتیجه گسترش اتحادیه اروپا (از 100 به 20 هزار نفر) در بهترین حالت پنج برابر کاهش خواهد یافت. در نتیجه، کاهش درآمد واقعی جمعیت و افزایش بیکاری آزاد وجود خواهد داشت، که به نوبه خود، تأثیر ناامیدکننده ای بر تقاضای مصرف کننده، تجارت خرده فروشی و موقعیت اکثر شرکت های کوچک کالینینگراد خواهد داشت. امروز دقیقاً به لطف فعالیت های غیررسمی است.

با گسترش اتحادیه اروپا، کالینینگراد مقیاس توسعه و خدمات واردات خود را بیشتر خواهد کرد - با تمام پیامدهای منفی ناشی از آن برای تراز تجاری و ثبات اقتصاد کلان. این به دلیل افزایش عینی علاقه به عملکردهای واسطه ای SEZ کالینینگراد است. اول از همه، ما در مورد منافع حیاتی لهستان و لیتوانی صحبت می کنیم. پس از پیوستن به اتحادیه اروپا، آنها همزمان با استفاده از کالینینگراد به عنوان سکوی پرتاب مناسب، گسترش صادرات خود را به شرق - به قلمرو روسیه و کشورهای مستقل مشترک المنافع آغاز خواهند کرد. در چارچوب عضویت در اتحادیه اروپا و مشکلات فزاینده صادرات به اروپای غربی، ورود بدون عوارض گمرکی به بازارهای روسیه یکی از معدود راه‌های هر دو کشور برای تکمیل درآمدهای ارزی و حفظ ثبات اقتصاد کلان خواهد بود. انگیزه های زیر زیربنای این دوره از لهستان و لیتوانی است:

موقعیت تهدیدآمیز تولیدکنندگان داخلی به دلیل هجوم واردات رقابتی اروپایی؛

تمایل به افزایش کسری تجاری خارجی عمیق.

سطح بالای بدهی خارجی؛

افزایش مشکلات صادرات به اروپای غربی (به دلیل موانع غیر تعرفه ای و همچنین رکود تقاضای واردات در اینجا در شرایط نرخ رشد پایین).

تمایل به کاهش عدم تعادل عمیق در تجارت با روسیه.

بنابراین، لهستانی‌ها و لیتوانیایی‌ها شبکه‌ای از سرمایه‌گذاری‌های مشترک را در کالینینگراد مستقر خواهند کرد که به روسیه تحت شرایط گمرکی ترجیحی عرضه می‌کنند. علاوه بر این، فعالیت های آنها توسط برنامه های دولتی ویژه ای که هر دو کشور برای ارتقای صادرات خود به شرق اتخاذ کرده اند، حمایت خواهد شد.

با افزایش گردش مالی واردات و عرضه روبل به روسیه، اقتصاد کالینینگراد با سرعت بالایی به رشد خود ادامه خواهد داد، که با این حال، نه سلامت بیشتر و نه ثبات بیشتر را به آن می بخشد. برعکس، در یک دور باطل به طور غیرقابل‌توجهی سرعت می‌گیرد و درآمد سایه، پتانسیل بحران و هزینه‌ها را برای روسیه انباشته می‌کند. علاوه بر این، اکنون این نه تنها هزینه های مالی، بلکه هزینه های سیستمی و فناوری نیز خواهد بود: در سال های آینده، کالینینگراد به سکوی پرشی برای واردات انبوه محصولات اروپایی به روسیه تبدیل خواهد شد که کمترین رقابت را در غرب دارند. سناریوی توسعه کالینینگراد پس از گسترش اتحادیه اروپا ممکن است برای بسیاری از مناطق روسیه معمول شود.

بسیاری از مشکلات ناشی از همکاری تجاری و اقتصادی بین روسیه و کشورهای CEE در ارتباط با گسترش اتحادیه اروپا را می توان در چارچوب فضای اقتصادی مشترک اروپایی اتحادیه اروپا و روسیه (CEES) حل و فصل کرد، ایده ایجاد که توسط اتحادیه اروپا مطرح و در بیانیه پایانی شورای شهر مسکو (مه 2001) ثبت شد.د) اجلاس سران روسیه و اتحادیه اروپا. با این حال، علیرغم برنامه های سیاستمداران برای ایجاد CEES تا سال 2007، که با صدای بلند در اجلاس سران روسیه و اتحادیه اروپا در رم اعلام شد، اجرای عملی مفهوم پذیرفته شده تنها در طولانی مدت امکان پذیر است.

پیامدهای اقتصادی بلندمدت گسترش اتحادیه اروپا تا حد زیادی با نحوه ساختاربندی اولویت های همکاری بین روسیه و اتحادیه اروپا و انتخاب مدل قانونی و سازمانی همکاری برای آینده نزدیک تعیین می شود.

چشم انداز همکاری، و در نتیجه امکان خنثی کردن بسیاری از خسارات احتمالی ناشی از گسترش اتحادیه اروپا، به شدت به وضعیت فعلی در حال تغییر در خود روسیه بستگی دارد. در دهه 1990. در کشور ما یک سیستم اقتصادی ویژه ایجاد شد که مشخصه آن تعادل سازمانی کم و بیش پایدار است که روابط بین بزرگترین بازیگران سیاسی و اقتصادی را تعیین می کند. این تعادل در درجه اول به نتایج فرآیند خصوصی سازی مربوط می شود. اگر کشور قوانین بازی دیکته شده از سوی اتحادیه اروپا را بپذیرد، توازن قدرت بین کرملین و نخبگان اقتصادی باید مختل شود. میزان آمادگی دولت و تجارت برای این امر در ماه های آینده مشخص خواهد شد.

رمان فکری قرن بیستم. (T. Mann, G. Hesse)

« اولین بار اصطلاح «رمان فکری» مطرح شد توماس مان. که در 1924این نویسنده خاطرنشان کرد: در سالی که رمان «کوه جادو» منتشر شد در مقاله "در مورد آموزه های اسپنگلر"، آن "نقطه عطف تاریخی و جهانی" 1914-1923. با نیرویی خارق‌العاده نیاز به درک دوران را در اذهان معاصرانش تشدید کرد و این امر به نحوی در خلاقیت هنری شکست خورد. تی مان نوشت: «این فرآیند مرزهای بین علم و هنر را محو می‌کند، خون زنده و تپنده را در اندیشه‌های انتزاعی تزریق می‌کند، تصویر پلاستیکی را معنوی می‌کند و آن نوع کتاب را خلق می‌کند که... می‌توان آن را «رمان فکری» نامید. ” T. Mann همچنین آثار Fr. را به عنوان "رمان های فکری" طبقه بندی کرد. نیچه این "رمان فکری" بود که تبدیل به ژانری شد که برای اولین بار یکی از ویژگی های جدید رئالیسم قرن بیستم را درک کرد - نیاز شدید به تفسیر زندگی ، درک آن ، تفسیر ، که بیش از نیاز به "گفتن" بود. "، تجسم زندگی در تصاویر هنری. در ادبیات جهان او نه تنها توسط آلمانی ها - تی. مان، جی. هسه، آ. دوبلین، بلکه توسط اتریشی ها، آر. موزیل و جی. بروخ، ام. بولگاکوف روسی، کی. آمریکایی ها W. Faulkener و T. Wolfe، و بسیاری دیگر. اما تی مان در اصل آن ایستاده بود.» (از کتاب درسی آندریف).

مهم ترین رمان ها: تی مان (1875 - 1955): "کوه جادو"، 1924

"دکتر فاستوس"، 1947

"یوسف و برادرانش"، 1933 - 1942

"لوته در وایمار"، 1939

جی. هسه (1877 – 1962): "Steppenwolf"، 1927

"Narcissus and Goldmund"، 1929 (داستان)

"زیارت سرزمین شرق"، 1932 (داستان)

"بازی مهره شیشه ای"، 1930 - 1943

A. Döblin (1878 - 1957): «برلین – الکساندر پلاتز»، 1929

"هملت یا شب طولانی به پایان می رسد"، 1956

(ترجمه دیگر: "هملت یا پایان شب طولانی")

R. Musil (1880 - 1942): «انسان بی خاصیت» (1931/32 دو قسمت اول، قسمت سوم ناتمام ماند،

بازسازی شده در نسخه های متعدد).

G. Broch (1886 - 1851): مرگ ویرژیل، 1945

W. Faulkner (1897 - 1962): صدا و خشم، 1929

نور در آگوست (1932)

شکست ناپذیر (1938)

ویژگی های اصلی "رمان فکری"(طبق آموزش آندریف)

چند لایه بودن، چند ترکیب بندی، حضور لایه های واقعیت به دور از یکدیگر در یک کلیت هنری واحد به یکی از رایج ترین اصول در ساخت رمان های قرن بیستم تبدیل شد. رمان نویسان واقعیت را بیان می کنند. آنها آن را به زندگی در دره و کوه جادویی (T. Mann)، در دریای دنیوی و خلوت سخت جمهوری کاستالیا (G. Hesse) تقسیم می کنند. آنها زندگی بیولوژیکی، زندگی غریزی و زندگی روح را جدا می کنند («رمان فکری» آلمانی). استان یوکناپاتافو (فاکنر) ایجاد می شود که به دومین جهان تبدیل می شود که نشان دهنده مدرنیته است.

نیمه اول قرن بیستم درک ویژه و استفاده کاربردی از اسطوره را مطرح کرد. اسطوره، طبق معمول برای ادبیات گذشته، لباس متعارف مدرنیته نیست. مانند خیلی چیزهای دیگر، زیر قلم نویسندگان قرن بیستم. این اسطوره ویژگی های تاریخی به دست آورد و در استقلال و انزوای خود - به عنوان محصول دوران باستان دوردست درک شد و الگوهای تکرار شونده را در زندگی مشترک بشریت روشن کرد. جذابیت اسطوره به طور گسترده ای مرزهای زمانی اثر را گسترش داد. اما علاوه بر این، اسطوره ای که کل فضای اثر را پر کرده بود («یوزف و برادرانش» اثر تی. مان) یا در یادآوری های جداگانه و گاه فقط در عنوان («ایوب» اثر ای. روث اتریشی) ظاهر می شد. ، فرصتی برای بازی هنری بی پایان، تشبیهات و تشابهات بی شمار، «دیدار»های غیرمنتظره، مکاتباتی که مدرنیته را روشن می کند و آن را توضیح می دهد، فراهم کرد.

«رمان روشنفکری» آلمانی را می‌توان فلسفی نامید، به این معنی که ارتباط آشکار آن با فلسفه سنتی در خلاقیت هنری برای ادبیات آلمانی، از آثار کلاسیک آن آغاز می‌شود. ادبیات آلمانی همواره به دنبال درک جهان هستی بوده است. پشتوانه قوی برای این کار فاوست گوته بود. «رمان روشنفکری» که در نیمه دوم قرن نوزدهم به ارتفاعی رسید که نثر آلمانی به آن نرسید، دقیقاً به دلیل اصالت آن به پدیده ای منحصر به فرد فرهنگ جهانی تبدیل شد.

نوع روشنفکری یا فلسفی در اینجا از نوع خاصی بود. در "رمان روشنفکری" آلمانی، سه نماینده بزرگ آن - توماس مان، هرمان هسه، آلفرد دوبلین - تمایل قابل توجهی دارند که از یک مفهوم کامل و بسته از جهان، یک مفهوم متفکرانه از ساختار کیهانی، به قوانین که وجود انسان «معرض» است. این بدان معنا نیست که "رمان روشنفکری" آلمانی در آسمان اوج گرفت و با مشکلات سوزان اوضاع سیاسی در آلمان و جهان مرتبط نبود. برعکس، نویسندگانی که در بالا نام برده شد عمیق ترین تفسیر را از مدرنیته ارائه کردند. و با این حال «رمان روشنفکری» آلمانی برای یک سیستم فراگیر تلاش کرد. (خارج از رمان، نیت مشابهی در برشت مشهود است که همیشه در پی پیوند دادن حادترین تحلیل های اجتماعی با طبیعت انسان و در شعرهای اولیه اش با قوانین طبیعت بود.)

نوع ملی فلسفه ای که این رمان بر اساس آن رشد کرد، به طور شگفت انگیزی متفاوت از، برای مثال، فلسفه اتریشی بود که به عنوان نوعی کلیت در نظر گرفته می شد. نسبیت، نسبی گرایی - یک اصل مهم در فلسفه اتریش (در قرن بیستم، به وضوح در آثار ای. ماخ یا ال. ویتگنشتاین بیان شد) - به طور غیرمستقیم بر گشودگی عمدی، ناقص بودن و ماهیت غیر سیستماتیک چنین نمونه برجسته ای تأثیر گذاشت. روشنفکری ادبی اتریش به مثابه رمان «مرد بی خاصیت» اثر آر. موزیل. از طریق هر تعداد میانجیگری، ادبیات به شدت تحت تأثیر نوع تفکر ملی بود که در طول قرن ها توسعه یافته بود.

البته مفاهیم کیهانی رمان نویسان آلمانی تظاهر به تفسیری علمی از نظم جهانی نداشتند. نیاز به این مفاهیم قبل از هر چیز معنایی هنری و زیباشناختی داشت (در غیر این صورت «رمان روشنفکری» آلمانی را می‌توان به راحتی به نوزاد گرایی علمی متهم کرد). توماس مان به درستی در مورد این نیاز نوشت: «لذتی که می توان در یک سیستم متافیزیکی یافت، لذتی که توسط سازمان معنوی جهان در یک ساختار منطقی بسته، هماهنگ و خودکفا ارائه می شود، همیشه عمدتاً از یک طبیعت زیبایی شناختی؛ منشأ آن رضایت شادی‌بخشی است که هنر به ما می‌دهد، که آشفتگی زندگی را سازمان‌دهی می‌کند، شکل می‌دهد، نمایان و شفاف می‌سازد» (مقاله شوپنهاور، 1938). اما با تلقی این رمان، بر اساس خواست سازندگان آن، نه به عنوان فلسفه، بلکه به عنوان هنر، درک برخی از مهمترین قوانین ساخت آن مهم است.

اینها اولاً شامل حضور اجباری چندین لایه غیر ادغام شده واقعیت و بالاتر از همه وجود لحظه ای انسان و کیهان است. اگر در «رمان روشنفکری» آمریکایی، در ولف و فاکنر، قهرمانان خود را بخشی ارگانیک از فضای وسیع کشور و جهان می‌دانستند، اگر در ادبیات روسی زندگی مشترک مردم به طور سنتی امکان ارتقای بالاتر را داشت. معنویت به خودی خود، پس «رمان فکری» آلمانی یک مجموعه هنری چند جزئی و پیچیده است. رمان‌های تی. مان یا جی. هسه روشنفکرانه هستند، نه تنها به این دلیل که استدلال و فلسفه‌پردازی زیادی وجود دارد. آنها از نظر ساختار خود "فلسفی" هستند - با حضور اجباری در آنها "طبقه های" مختلف وجود، که دائماً با یکدیگر مرتبط هستند، توسط یکدیگر ارزیابی و اندازه گیری می شوند. کار ترکیب این لایه ها در یک کل واحد، کشش هنری این رمان ها را تشکیل می دهد. پژوهشگران بارها درباره تفسیر خاص زمان در رمان قرن بیستم نوشته اند. آنچه خاص بود در وقفه های آزاد در عمل، در حرکات به گذشته و آینده، در کند کردن یا تسریع دلخواه روایت مطابق با احساس ذهنی قهرمان دیده می شد (این آخرین مورد نیز در مورد "کوه جادویی" از T. مان).

با این حال، در واقع، زمان در رمان قرن بیستم تفسیر شد. بسیار متنوع تر در «رمان روشنفکری» آلمانی، نه تنها به معنای عدم توسعه مستمر، گسسته است: زمان نیز به «قطعه‌های» کیفی متفاوتی تقسیم می‌شود. در هیچ ادبیات دیگری چنین رابطه پرتنشی بین زمان تاریخی، ابدیت و زمان شخصی، زمان وجود انسان وجود ندارد. یک زمان واحد برای فاکنر وجود دارد، این زمان غیرقابل تقسیم است، اگرچه توسط شخصیت های مختلف به طور متفاوتی تجربه می شود. فاکنر نوشت: "زمان حالتی سیال است که خارج از تجسم لحظه ای افراد وجود ندارد." در «رمان روشنفکری» آلمانی دقیقاً «وجود» است... فرضیه‌های مختلف زمان اغلب حتی برای وضوح بیشتر در فضاهای مختلف فاصله می‌گیرند. زمان تاریخی مسیر خود را در پایین‌تر، در دره طی کرد (مانند «کوه جادویی» اثر تی. مان، و در «بازی مهره‌های شیشه‌ای» اثر هسه). در بالا، در آسایشگاه Berghof، در هوای کوهستانی کمیاب کاستالیا، زمان «توخالی» دیگری جریان دارد، زمانی که از طوفان های تاریخ تقطیر شده است.

تنش درونی در رمان فلسفی آلمانی عمدتاً توسط دقیقاً همان تلاش آشکارا قابل درک است که برای حفظ یکپارچگی و متحد کردن زمانی که واقعاً از هم پاشیده است، ایجاد می شود. خود فرم از محتوای واقعی سیاسی اشباع شده است: خلاقیت هنری وظیفه ایجاد پیوندهایی را انجام می دهد که به نظر می رسد شکاف هایی ایجاد شده است، جایی که فرد ظاهراً از تعهدات نسبت به بشریت آزاد است، جایی که ظاهراً در زمان جداگانه خود وجود دارد، اگرچه در واقعیت. او در زمان کیهانی و "زمان تاریخی بزرگ" (م. باختین) گنجانده شده است.

شخصیت خاصتصویر دارد دنیای درونیشخص روانشناسی تی مان و هسه با روانشناسی مثلاً دوبلین تفاوت چشمگیری دارد. با این حال، "رمان روشنفکری" آلمانی به عنوان یک کل با یک تصویر بزرگ و تعمیم یافته از یک شخص مشخص می شود. آنچه در مورد روانشناسان بزرگ تولستوی و داستایوفسکی اتفاق افتاد، یا در توصیف پیچش های منحصر به فرد روانشناسی شخصیت، که نقطه قوت بی شک اتریشی ها بود، مورد توجه قرار نمی گیرد (A. Schnitzler). ، R. Shaukal ، St. Zweig ، R. Musil ، H. von Doderer) - قهرمان نه تنها به عنوان یک فرد، نه تنها به عنوان یک نوع اجتماعی، (بلکه با اطمینان کم و بیش) به عنوان نماینده نژاد بشر عمل کرد. . اگر تصویر یک شخص در نوع جدید رمان کمتر توسعه یافته بود، آنگاه حجیم تر می شد و - مستقیم و بلافاصله - محتوای گسترده تری داشت. آیا لورکون شخصیتی در دکتر فاوستوس توماس مان است؟ این تصویر، که نشان دهنده قرن بیستم است، تا حد زیادی نشان دهنده یک شخصیت نیست (یک عدم اطمینان عمدی عاشقانه در آن وجود دارد)، بلکه یک "جهان"، ویژگی های علامتی آن را نشان می دهد. نویسنده بعداً غیرممکن بودن توصیف قهرمان را با جزئیات بیشتر یادآور شد: مانع این امر "نوعی غیرممکن ، نوعی غیرمجاز بودن مرموز" بود. تصویر یک شخص تبدیل به خازن و ظرف "شرایط" شد - برخی از ویژگی ها و علائم نشان دهنده آنها. زندگی ذهنی شخصیت ها یک تنظیم کننده قوی خارجی دریافت کرد. این خیلی محیط زیست نیست، بلکه رویدادهای تاریخ جهان و وضعیت کلی جهان است.

بیشتر «رمان‌های روشنفکرانه» آلمانی سنت‌هایی را که در قرن هجدهم در خاک آلمان شکل گرفت ادامه دادند. ژانر رمان آموزشی اما تعلیم و تربیت بر اساس سنت ("فاوست" گوته، "هاینریش فون اوفتردینگن" نوشته نوالیس) نه تنها به عنوان بهبود اخلاقی درک شد. قهرمانان مشغول مهار احساسات و انگیزه های خشونت آمیز خود نیستند، برای خود درس نمی گذارند، برنامه ها را نمی پذیرند، همانطور که برای مثال قهرمان "کودکی"، "نوجوانی" و "جوانی" تولستوی انجام داد. ظاهر آنها به هیچ وجه تغییر قابل توجهی نمی کند، شخصیت آنها پایدار است. بتدریج آنها فقط از موارد تصادفی و اضافی رها می شوند (این مورد در مورد ویلهلم مایستر در گوته و در مورد جوزف در تی. مان صدق می کند). همانطور که گوته در مورد فاوست خود گفت، تمام آنچه اتفاق می افتد، "فعالیت خستگی ناپذیر تا پایان زندگی است، که بالاتر و خالص تر می شود." درگیری اصلیدر رمانی که به تربیت یک فرد اختصاص داده شده است ، درونی نیست (و نه تولستوی: چگونه میل به خودسازی را با میل به رفاه شخصی آشتی دهیم) - مشکل اصلی در دانش. اگر قهرمان همینگوی می‌گوید: «برای من مهم نیست دنیا چگونه کار می‌کند. تنها چیزی که می‌خواهم بدانم این است که چگونه در آن زندگی کنم.» پس چنین موقعیتی در یک رمان آموزشی آلمانی غیرممکن است. شما فقط با دانستن قوانینی که یکپارچگی عظیم جهان بر اساس آن زندگی می کند، می توانید بدانید که چگونه در اینجا زندگی کنید. شما می توانید در هماهنگی و یا در صورت مخالفت و شورش، در مخالفت با قوانین ابدی زندگی کنید. اما بدون آگاهی از این قوانین، دستورالعمل از بین می رود. آن وقت نمی توان دانست چگونه زندگی کند. در این رمان اغلب عللی عمل می کنند که خارج از کنترل انسان است. قوانینی به اجرا در می‌آیند که در مقابل آنها اعمال وجدان ناتوان است. با این حال، زمانی که در این رمان‌ها، جایی که زندگی فرد به قوانین تاریخ، به قوانین ابدی طبیعت انسانی و کیهان وابسته است، تأثیر بیشتری بر جای می‌گذارد، با این حال، شخصی خود را مسئول می‌داند و به عهده خود می‌گیرد. زمانی که لورکون، قهرمان «دکتر فاستوس» اثر تی. مان، «کل بار دنیا» را به مخاطب اعتراف می‌کند، مانند راسکولنیکف، به گناه خود، و هملت دبلین به گناه او فکر می‌کند. در نهایت معلوم می شود که رمان آلمانی از قوانین جهان، زمان و تاریخ (که بی شک یک عمل قهرمانانه نیز بوده) آگاهی کافی ندارد. وظیفه غلبه بر آنها می شود. پیروی از قوانین پس از آن به عنوان "راحتی" (Novalis) و به عنوان خیانت به روح و خود شخص تلقی می شود. با این حال، در عمل هنری واقعی، حوزه های دور در این رمان ها تابع یک مرکز واحد بودند - مشکلات هستی. دنیای مدرنو انسان مدرن