درس با موضوع: "تقابل یین و یانگ اساس فرهنگ چینی است." پورتالی برای علاقه مندان به نمادها، نمادها و نمادها

شروع کن ببین اینجا و اینجا .

تاریخچه I Ching به همان ابتدای پیدایش جهان باز می گردد. در کیهان‌شناسی چینی، اعتقاد بر این است که قبل از آغاز جهان یک خلاء کامل بود که به آن می‌گویند مو چی و نماد دایره خالی . مو چی به معنای خلاء کامل یا خلاء است.

کیهان شناسی مدرن غربی هنوز نظریه انفجار بزرگ را می پذیرد. قبل از بیگ بنگ که فضا و زمان را ایجاد کرد، جهان در حالت تکینگی قرار داشت، یعنی جسمی با چگالی بی نهایت و شامل تمام ماده و تمام نیروهای کیهان بود.

سپس انفجار بزرگ اتفاق افتاد و در آن لحظه همه چیز به وجود آمد - زمان، مکان و ماده.

در تصویر چینی از جهان، همه چیز برخاسته است مو چی . انتقال به حالت جدیدی به نام وجود داشت تایچی ، با دایره ای نشان داده می شود که در آن یک نیم دایره سفید و یک نیم دایره سیاه در یکدیگر ادغام می شوند.

نماد تای چی مهمترین و بصری ترین نماد در فلسفه چینی است. دایره ای با دو طرف سفید و سیاه نماد دوگانگی است یین و یانگ - دو طرف از همه چیز ذاتی در همه چیز در جهان است.

مفهوم تای چی این را نشان می دهد همه در جهان دوگانگی یین و یانگ مانند دو روی یک سکه است. مثلاً همیشه بین زن و مرد، خیر و شر، سیاه و سفید، بالا و پایین، تاریکی و روشنایی و ... تفاوت وجود دارد.

از دیدگاه کیهان‌شناسی چینی، هنگامی که جنبه‌های یین و یانگ به وجود آمد، همه چیز شروع به معنا کرد و بنابراین معنا در سراسر جهان ظاهر شد.

مفهوم تای چی - یین و یانگ - بسیار ساده به نظر می رسد، اما ویژگی اساسی جهان است و به زندگی معنا می بخشد.

تصور فرود آمدن بر روی سیاره ای که در آن هیچ یین و یانگ، زن و مرد، خیر و شر، سیاه و سفید، بالا و پایین وجود ندارد، سخت نیست... این یک دنیای بی معنی خواهد بود.

تای چی دقیقاً مفهومی است که دوگانگی اساسی یین و یانگ را منتقل می کند و به زندگی ما معنا می بخشد.

نماد تای چی نیز نشان می دهد که این دو ویژگی متضاد نیستند، بلکه مکمل . نماد نشان می دهد که دو طرف سیاه و سفید به یکدیگر می ریزند.

علاوه بر این، یک نقطه سفید در سمت سیاه وجود دارد، به این معنی که کیفیت یین در یانگ و کیفیت یانگ در یین وجود دارد. یین و یانگ متضاد نیستند، بلکه مکمل یکدیگر هستند و به طور هماهنگ به هم مرتبط هستند.

این مفهوم از تای چی همچنین اساس آی چینگ است. بر اساس تواریخ تاریخی، حکیمی به نام فو شی که در حدود 4500 سال قبل از میلاد در چین زندگی می کرد. ه.، با مشاهده طبیعت، معنای عمیق یین و یانگ را درک کرد.

او برای ثبت مشاهدات خود 8 کاراکتر را وارد کرد. این نمادها بر اساس یین و یانگ ایجاد می شوند. فو شی از یک خط پیوسته برای نشان دادن یانگ و یک خط شکسته برای نشان دادن یین استفاده کرد. بدین ترتیب از مفهوم تای چی 4 نماد به دست آمد.

با این حال، برای ایجاد یک بانک داده به دست آمده در نتیجه مشاهده طبیعت، چهار کاراکتر کافی نبود. بنابراین او یک خط دیگر اضافه کرد و نمادهای سه خطی نامیده شد سه گرام .

حداکثر تعداد ترکیباتی که او می توانست با سه خط یین و یانگ بسازد، هشت بود. از این رو ما 8 تریگرم شناخته شده را داریم. شکل زیر نشان می دهد که چگونه 8 تریگرم از مبدا - مو چی ایجاد می شود.

این 8 ثلاث نمادی از پدیده های طبیعی هستند که فو خی متوجه آنها شده است. آنها شامل زمین، کوه، آب، باد، تندر، آتش، دریاچه و آسمان هستند.

در مورد ارتباط سه‌گرام‌ها با فرآیند تشکیل سیستم اعداد دودویی (و مشارکت لایب‌نیتس در این فرآیند)، نگاه کنید به اینجا .

اما همچنان، قابلیت های 8 تریگرم محدود است و برای ذخیره حجم عظیمی از اطلاعات به فایل های بزرگتری نیاز داریم.

بنابراین، یک راه موفقیت آمیز برای گسترش مقدار اطلاعات ذخیره شده در 8 تریگرم ابداع شد: یک تریگرم بالای دیگری قرار دارد و با هم یک هگزاگرام از 6 خط را تشکیل می دهند.

اینگونه است که 64 هگزاگرام بوجود می آید. طبق تواریخ تاریخی، این اختراع توسط پادشاه ون ساخته شده است، که 64 هگزاگرام ایجاد کرد و به طور مداوم معنای آنها را آشکار کرد.

پادشاه ون در آن زندگی می کرد سال های گذشتهسلسله شان، حدود 1120s قبل از میلاد مسیح ه. آخرین امپراتور شانگ یک حاکم ظالم بود و مورد نفرت مردم عادی بود. پادشاه ون تلاش کرد انقلابی انجام دهد، اما توسط سربازان دستگیر و به زندان انداخته شد.

هنگامی که در زندان بود، پادشاه ون وقت خود را به تریگرام ها نگاه کرد و هگزاگرام ها را با قرار دادن یک تریگرام روی دیگری اختراع کرد.

او همچنین تفسیری از معنای هر یک از هگزاگرام های حاصل را خط به خط نوشت. بنابراین او متن آی چینگ را گردآوری کرد که اولین قسمت از «کتاب تغییرات» شد که به زمان ما رسیده است.

این قسمت از کتاب به عنوان کتاب گوا نیز شناخته می شود. کلمه "گوا" به معنای سه قلو و هگزاگرام است.

500 سال گذشت و چین وارد دوره کشورهای متخاصم شد. محقق و فیلسوف بزرگ کنفوسیوس با پشتکار آی چینگ را مطالعه کرد و نظرات خود را به کتاب ون وانگ اضافه کرد.

این تفاسیر "ده بال" نامیده می شوند و مکمل "کتاب گوا" پادشاه ون هستند و با هم "کتاب تغییرات" را تشکیل می دهند.

MBOU "مدرسه متوسطه Kolontaevskaya"

منطقه Lgovsky، منطقه کورسک

درس در مورد:

تعامل یین و یانگ اساس فرهنگ چینی است. معماری به مثابه تجسم اندیشه های اساطیری و مذهبی-اخلاقی چین باستان.

معلم MHC

کورباتوا گالینا نیکولایونا

2016

هدف:ایجاد توانایی درک عاطفی و هنری معنادار از معماری چینی و تأمل در ویژگی های آن در دانش آموزان.

اهداف درس:

گسترش افق های فرهنگی و هنری دانشجویان از طریق آشنایی با ویژگی های معماری معبد بهشت.

ایجاد توانایی در دانش آموزان برای تفکر عاطفی و تصویری یک اثر هنری، توانایی تجزیه و تحلیل و درک مطالب.

ایجاد یک فضای روانی راحت برای غوطه ور شدن و تعمق در معماری معبد بهشت.

محدوده تصویری: تصاویر روی سی دی و تصاویر درس 32.

محدوده موسیقی: موسیقی چینی (به انتخاب معلم).

مجموعه ادبی: قطعاتی از "کتاب راه و فیض" ("Daodejing") اثر لائوزی، "ژوانگزی"، کتاب "قضاوت ها و گفتگوها" ("Lunyu") اثر کنفوسیوس، "Vimalakirdinirdesha Sutras"، شعر ژوکسی "الهام" .

مواد: طومار (کاغذ یا ابریشم) با خلاصهاسطوره پان گو، نسخه ای از نمودار معبد بهشت (تصویر 132، ص 194) برای هر دانش آموز، کاتای نمادگرایی کیهانی چینی (پیوست 1) و متون ضمیمه های 2-6 برای کار گروهی، رنگی مدادها، عودهای چینی و پایه ای برای آنها، تابلوهایی با نام گروه های "زمین"، "انسان"، "آسمان".

تجهیزات (TSO): پروژکتور، صفحه نمایش، سیستم استریو.

در طول کلاس ها.

اسطوره کیهانی درباره غول پان-گو. ایده هارمونی یانگ و یین به عنوان اساس فرهنگ چینی و بازتاب آن در اسطوره پان گو.

معبد بهشت تجسم ایده هارمونی بین بهشت و زمین است. سنتی برای چین باستان، درک معبد (کاخ) به عنوان مجموعه ای از غرفه ها، محراب ها، باغ ها، واقع در امتداد محور جنوب به شمال و احاطه شده توسط دیوار. کار شناختی و خلاق "نمادیسم کیهانی چینی" (کار در گروه).

فدای بهشت. ایده های چینی باستان در مورد تائو ابدی و بی پایان - منشاء جهان. کار شناختی و خلاق "حکمت چین باستان" (کار در گروه). غوطه ور شدن عاطفی-تخیلی در فضای آیین. بازتاب تقدس اعداد در معماری محراب بهشت.

«انسان زمین را دنبال می کند. زمین از بهشت پیروی می کند. بهشت به دنبال تائو می آید." ترتیب روابط بین مردم توسط کنفوسیوس ایجاد شد. کار خلاق "حکمت کنفوسیوس" (کار در گروه). تجسم سه گانه بزرگ جهان - بهشت، زمین، انسان - در طرح ساختمان های اصلی معبد بهشت (هیروگلیف "پادشاه"). بودیسم 9 آموزه کارما و انباشت شایستگی و همزمانی آن با سنت های کنفوسیوس و تائوئیسم در چین باستان. به نقل از Vimalakirdinirdesha Sutra.

نمادهای ارضی و رنگی معبد بهشت. تامل احساسی و هنری "تالار دعای برداشت". انعکاس هدف معبد بهشت و نمادگرایی کیهانی آن در رنگ بندی ساختمان ها. تکمیل تکلیف شماره 28 در کتاب کار.

پایان متفکرانه و فلسفی: شعر ژو شی "الهام".

روش های تدریس:

غوطه وری عاطفی-تخیلی؛

تأثیر کل نگر از هنر؛

فعال سازی ادراک، تخیل و تفکر خلاق؛

ایجاد موقعیت های جستجوی خلاق؛

تجزیه و تحلیل برداشت های هنری.

اشکال آموزش: ترکیبی از گروهی و فردی آموزشی-شناختی، جستجویی- پژوهشی و فعالیت خلاق.

فیلمنامه درس.

میزانسن هنری و آموزشی.

چیدمان میزها شبیه است شخصیت چینی"تزار". سه گروه دانش‌آموزی که از این کاشت تشکیل می‌شود، «زمین»، «انسان»، «آسمان» نامیده می‌شوند. در طول درس، کار به صورت پیشانی، فردی و گروهی انجام می شود که برخی از کودکان در گروه های بیرونی به طور موقت انجام می دهند. فعالیت های مشترکشما باید بچرخید تا با سایر شرکت کنندگان روبرو شوید. یک صفحه نمایش روی تخته وجود دارد. جلوی او یک پروژکتور است. میز معلم به سمت چپ منتقل شده است، روی آن یک مرکز موسیقی وجود دارد و مواد آموزشی(شکل 19).

1. اسطوره کیهانی درباره غول پان-گو.

موسیقی چینی (به انتخاب معلم) پخش می شود. معلم طوماری (کاغذ یا ابریشم) را با اسطوره پان‌گو باز می‌کند و به طور رساً آن را بیان می‌کند (متن اسطوره در کتاب درسی است. ص 193).

معلم:

اساس فرهنگ چینی ایده هماهنگی دو اصل قطبی است: یانگ آسمانی مرد و یین زمینی زن.

دانش آموزان با استفاده از متن اسطوره به سؤالات پاسخ می دهند، تأمل می کنند (ص 193).

دانش آموزان به طور مستقل با متن کتاب درسی آشنا می شوند (ص 192).

تایید این ایده را در اسطوره غول فضایی پان-گو بیابید.

این اسطوره چه تاثیر عاطفی روی شما گذاشت؟

چه افکار، تداعی ها، مقایسه هایی داشتید؟

معلم:با دوره بندی فرهنگ چینی آشنا شوید. به ثبات سلسله های امپراتوری، تعهد چینی ها به سنت هایی که برای قرن ها حفظ شده اند توجه کنید. چنین محافظه کاری به آنها اجازه داد تا آرامش و عظمت کیهان را احساس کنند.

2. معبد بهشت - تجسم ایده هارمونی بین بهشت و زمین.

معلم: تجسم بزرگ ایده هارمونی بین بهشت و زمین در معماری معبد بهشت در پکن است که در قرن 15 و 16 ساخته شده است.

موسیقی چینی در پس‌زمینه خاموش پخش می‌شود. بر روی صفحه نمایش معبد بهشت (SD) است.

دانش آموزان با نمودار معبد بهشت (تصویر 132، ص 194) و با یک نسخه از نمودار کار می کنند تا علائم و نکات لازم را اعمال کنند.

یکی از دانش آموزان قطعه ای از متن کتاب درسی را به صورت رسا می خواند (بند ماقبل آخر ص 193).

معلم به طور رسا متن کتاب درسی (ص 193) را می خواند: «معبد بهشت به عنوان مکانی برای قربانی بهشت تصور شد، محصول دهنده، که نه تنها به کیفیت زمین، بلکه به کیفیت زمین بستگی دارد. حرکت خورشید، ماه و باران. امپراتور چین، به عنوان "پسر بهشت"، که تحت "حکمیت بهشت" کشور را اداره می کرد، موظف بود سالانه مشروعیت قدرت را با اطمینان از برداشت غنی تأیید کند. او این را دو بار در سال از بهشت درخواست کرد: در روز انقلاب زمستانی (25 دسامبر) و کمتر از آن. سال نوتوسط تقویم قمری(در ژانویه تا فوریه)

معلم: توسط سنت چینیکاخ و معبد فقط یک ساختمان نیستند، بلکه مجموعه ای کامل از آلاچیق ها، محراب ها، باغ ها هستند که در امتداد محور جنوب به شمال قرار دارند و با دیوار احاطه شده اند.

محور جنوب-شمال را روی نمودار علامت بزنید، معنای این جهت های اصلی موجود در کیهان شناسی چینی را بنویسید.

برای ساختمان های معبد بهشت زیرنویس بنویسید.

وظیفه شناختی و خلاق "نمادگرایی کیهانی چینی"

معلم توضیح می دهد که درس چگونه کار را در 3 گروه سازماندهی می کند، اما هنوز نام این گروه ها را فاش نمی کند. دانش‌آموزان کارت‌هایی از نمادهای کیهانی چینی (پیوست 1) و متون پیوست 2 دریافت می‌کنند. هنگام خواندن متون، کودکان علائم، نمادها و نقاشی‌ها را روی کارت‌های خود می‌نویسند. پس از اتمام کار، گروه ها به طور خلاصه نتایج و برداشت های خود را با هم تبادل می کنند.

معلم تصاویر (SD) را نشان می دهد. موارد زیر روی صفحه ظاهر می شوند: سالن دعا برای برداشت محصول، سالن طاق بهشتی، محراب بهشت.

موسیقی در پس زمینه در حال پخش است.

خواندن بیانی (یا کلمه هنریآموزگاران): «ساختارهای معبد با دیوارهایی، مستطیلی یا گرد محصور شده اند، و یا بر روی سکوهای مرمری سفید مرتفعی مانند تالار نماز برداشت و تالار محراب بلند شده اند، یا خود سکویی هستند، مانند محراب بهشت. . از دور، سکوهایی با نرده های کم، تزئین شده دور تا دور با ستون های مرمر با نقش برجسته اژدها - ارباب آب های بهشتی و ققنوس - عناصر آتش، مانند ابرهای سفید هوای برخاسته از تعامل رطوبت و گرما به نظر می رسند. (کتاب درسی ص 193-194).

معلم: با استفاده از نمودار معبد بهشت، وظایف را به صورت گروهی تکمیل کنید.

1 گروه. نماد اصل آسمانی مردانه (شماره 3، شکل دایره) را بیابید که در ویژگی های معماریمعبد

گروه 2. به این فکر کنید که جاده پهن سنگفرش شده ای که تمام ساختمان های معبد بهشت را به هم متصل می کند نمادی از چه چیزی است.

گروه 3. نمادگرایی اصل زنانه زمینی (عدد 4، شکل مستطیل) را که در ویژگی های معماری معبد تجسم یافته است، بیابید.

پس از بحث گروهی، از مطالب کتاب درسی ص 193-194 استفاده کنید و نتیجه گیری خود را با متنی که خوانده اید مقایسه کنید.

(شرکت کنندگان گروه همه را با نتایج کار آشنا می کنند، نتایج بحث مشترک را ارائه می دهند، نمودار، تصاویر (SD) را نشان می دهند.

3. فدای بهشت.

معلم: طبق ایده های چینی باستان، تائو ابدی و بی پایان به عمل یانگ فعال و هماهنگی مطلوب آسمان و زمین انگیزه می دهد. تائو اصل همه چیز است، رحم جهانی که جهان و هر چیزی که آن را تشکیل می دهد از آن بیرون می آید. بنیانگذار تائوئیسم، لائوزی، که در سده های 6-5 قبل از میلاد می زیسته است. تائو را فرمانروای جهانی، مسیر رسیدن به هارمونی می نامد.

کار شناختی و خلاقانه "حکمت چین باستان".

گزینه دیگر برای این کار: از بچه ها دعوت کنید تا پس از خواندن ابتدای داستان، مثل "ژوانگزی" (پیوست 4) را ادامه دهند. کار را می توان به صورت گروهی نیز سازماندهی کرد. گزینه های حاصل اعلام می شود.

غوطه ور شدن عاطفی-تخیلی در فضای آیین.

معلم چوب های بخور روشن می کند (برای مدت کوتاهی). موسیقی در حال پخش است. تصاویر روی صفحه ظاهر می شود: محراب بهشت (SD)، اژدها و ققنوس از محراب بهشت (کتاب درسی، مصور 133، ص 195)، سکوی بالای محراب بهشت (کتاب درسی، مصور 134، ص 196). ، تالار خرک بهشتی (SD) .

خواندن بیانی (یا کلمه هنری معلم): "قربانی بهشت هر سال در روز انقلاب زمستانی در محراب بهشت برگزار می شد. با مشعل هایی که روی تیرهای بلند می سوختند، ابرهای دود معطری که از دستگاه های بخور برنزی بیرون می زد و صداهای ملودیک فلوت، زیتر و سون سون، فضایی شاد و مرموز ایجاد کرد. امپراتور پس از برخاستن به آخرین سکو، گویی به ابری آسمانی، گزارشی از حکومت کشور به بهشت داد و هدایایی قربانی آورد و سپس اولین شیار نمادین را بر زمین گذاشت» (کتاب درسی، ص 195). .

"در طول این مراسم، امپراتور نه تنها درخواست برکت و حفاظت از بهشت کرد، بلکه احترام و اطاعت از اجداد خود را، چه زمینی و چه الهی - خورشید، ماه، باران، باد، رعد و برق و غیره نشان داد. او آنها را در تالار طاق بهشتی پرستش کرد، جایی که هنوز الواح چوبی نگهداری می شود، که ظاهراً بخشی از روح آنها ساکن است» (دانشجو، ص 196-197).

معلم:

بچه ها، در متن کتاب درسی (ص 195-196) در مورد نحوه نمایش اعداد مقدس در معماری محراب بهشت بخوانید و این اطلاعات را در نمودار خود از معبد بهشت و نقشه کیهان شناسی چینی وارد کنید. نمادگرایی

4. «انسان از زمین پیروی می کند. زمین از بهشت پیروی می کند. بهشت به دنبال تائو می آید."

معلم: درست مانند نظمی که بهشت بین خورشید، ماه و سایر مشاهیر برقرار کرد، در چین باستان نیز نظم روابط بین مردم ایجاد شد. این توسط حکیم، فیلسوف و متفکر کنفوسیوس (551-479 قبل از میلاد) توسعه یافت که آموزه او کنفوسیوسیسم نامیده شد.

اساس روابط بین مردم، طبق آموزه های کنفوسیوس، قاعده انقیاد افراد پایین به بالاتر است: امپراتور به بهشت، مقامات به امپراتور، پسر به پدر، کوچکتر به بزرگ، زن به شوهر.

کار خلاقانه "حکمت کنفوسیوس"

دانش آموزان در هر گروه 2 گفته کنفوسیوس را از کتاب "قضاوت ها و گفتگوها" ("Lunyu") (ضمیمه 5) دریافت می کنند. آنها با آنها آشنا می شوند، نقش ها را بین خود تقسیم می کنند، متن ها را با توجه به نقش آنها می خوانند و به طور خلاصه به تبادل نظرات و افکار می پردازند.

معلم: طبق آموزه های کنفوسیوس، "پسر بهشت" مظهر سه گانه بزرگ جهان - بهشت، زمین، انسان است. و عشق تائوئیست ها به رمزگذاری مفاهیم کلیدیدر نمودارها و نقشه های انتزاعی در طرح ساختمان های اصلی معبد بهشت مجسم شد.

معلم تصاویر (SD) را نشان می دهد.

معبد بهشت (نمای کلی)، معبد بهشت (نمودار) روی صفحه ظاهر می شود.

همچنین دانش آموزان می توانند از نمودار معبد بهشت (کتاب درسی، مصور 132، ص 194) استفاده کنند.

موسیقی در پس زمینه در حال پخش است.

معلم به نوبت به هر گروه نزدیک می شود و الواح با نام های "زمین"، "انسان"، "آسمان" را تحویل می دهد.

معلم تصاویر (SD) را نشان می دهد: یک گالری در باغ، سنگ های "ستاره".

موسیقی در پس زمینه در حال پخش است.

معلم:

ارائه یک طرح کلی از کل مجموعه سازه ها. آیا می بینید 3 خیالی است خطوط افقی، که محراب بهشت، تالار طاق بهشتی و تالار دعای برداشت در محل آن قرار دارد؟ این 3 خط توسط جاده عمودی به هم متصل می شوند.

سعی کنید این خطوط را در هوای مقابل خود بکشید ... چه چیزی به دست آوردید؟ نتیجه هیروگلیف "پادشاه" است (کودکان می توانند تصویر آن را بکشند، به صفحه 197 کتاب درسی مراجعه کنید).

به الگوی نشستن گروه های خود توجه کنید. همچنین به طور مبهم به این هیروگلیف شباهت دارد، و نام گروه ها با سه گانه بزرگ جهان مطابقت دارد و در کلاس درس، همانطور که بود، "از پایین به بالا"، از شمال به جنوب مرتب شده اند.

معلم:

به لطف انطباق شگفت انگیز آن با آیین کنفوسیوس و تائو، بودیسم در قرن ششم در چین رواج یافت. آموزه کارما و انباشت شایستگی در بودیسم با آیین کنفوسیوس اجداد مصادف شد و در جامعه رهبانی بودایی تائوئیست ها توانستند ولع خود را برای هرمیتیسم ارضا کنند.

دانش‌آموزان (یک نفر از هر گروه) جملاتی از Vimalakirdinirdesha Sutra (پیوست 6) را می‌خوانند.

بقیه به تصاویر روی صفحه می اندیشند، منعکس می کنند و به طور خلاصه به تبادل نظرات می پردازند.

5. نمادهای ارضی و رنگی معبد بهشت

تدبر احساسی و هنری "تالار دعای برداشت"

معلم تصاویری را نشان می دهد: جاده تالار نماز برای برداشت (SD)، تالار نماز برای برداشت (تصاویر از زوایای مختلف) (کتاب درسی، تصویر 76 در درج رنگ)، فضای داخلی تالار نماز for the Harvest (کتاب درسی، ill. 74 on color. on); اژدها در حال بازی با مروارید (کتاب درسی، ill. 75 در رنگ شامل).

موسیقی در پس زمینه در حال پخش است.

دانش آموزان تصاویر را بررسی می کنند و در آن فکر می کنند.

دانش آموزان تکه هایی از نمودار طرح کلی را رنگ می کنند.

دانش آموزان تکلیف را کامل می کنند، با اعضای گروه خود مشورت می کنند و گزینه ها را مورد بحث قرار می دهند.

معلم تصاویر (SD) را نشان می دهد: یک آلاچیق از هزار گل، آلاچیق های دوقلو، یک گالری در باغ.

موسیقی در پس زمینه در حال پخش است.

عضو گروه "آسمان":

"در شب سال نو، امپراطور برای برداشت محصول فراوان در تالار دعا برای برداشت - روتوندای عظیمی که با لاک قرمز روشن و لعاب آبی کاشی ها می درخشید، به بهشت دعا کرد" (کتاب درسی، ص 198).

عضو گروه "زمین":

سازماندهی فضای داخلی تالار دعای برداشت تابع نمادگرایی مرتبط با چرخه کشاورزی است. سقف طاقدار که نماد بهشت است، توسط 3 ردیف ستون مطابق با تعداد طبقات سقف پشتیبانی می شود. چهار ستون مرکزی مطابق با فصول است» (کتاب درسی، ص 198).

عضو گروه "مرد":

ستون داخلی مربوط به 12 ماه سال است، ستون بیرونی مربوط به 12 ساعت دو برابر روز چینی است. تعداد کل آنها نماد 28 "خانه" از مهمترین ستاره ها در نقشه ستاره ای بهشت است (دانشجو، ص 198).

عضو گروه "آسمان":

«اژدهای طلایی روی تیرهای سقف و براکت‌ها نمایانگر آسمان است عنصر آب. در مرکز گنبد، اژدهایی که با مروارید بازی می‌کند، نماد قدرت بارورکننده بهشت است که از طریق باران با زمین پیوند می‌خورد» (کتاب درسی، ص 198-199).

معلم:

نقش مهمی در معبد بهشت توسط طرح رنگ ایفا می شود که منعکس کننده هدف معبد و نماد کیهانی آن است. در این مورد در صفحه 199 کتاب درسی بخوانید و از مداد رنگی برای اضافه کردن رنگ به نمودار طرح کلی خود استفاده کنید.

تکلیف شماره 28 در کتاب کار (ص 38) را کامل کنید.

معلم شعر می خواند.

ژو شی

الهام بخش

شنیدم: یک بار بائوشیشی گذاشت

خلاقیت و اجرا حرف اول را می زند.

عمل خلاقیت بازتاب قدرت بهشت است.

و اجرا نشانه های زمین را ترکیب کرد.

او در ارتفاعات دایره هرج و مرج اولیه را دید.

در یک لحظه هزاران مایل دور شد

در لوب ها متوجه اشکالی از آرامش بی حرکت شد،

قدمت در ضخامت قابل انعطاف زمین ذخیره می شود.

با درک معنای این تصاویر، برای همیشه ماندگار،

در وحدت با آن وارد دروازه های خیر شویم.

باشد که غیرت شما در این امر هرگز متوقف نشود.

و اندیشه خود را در عبادت تقویت کنیم!

پیوست 1.

اژدهای آبی

لاک پشت سیاه

اندازه گیری طول چینی؛

در فلسفه چینی: «حقایق مطلق» در مسیر کمال مطلق.

ضمیمه 2.

نمادگرایی کیهانی چینی

دیوار بلند معبد بهشت در پکن، که در امتداد بالای آن با کاشی‌های لعاب‌دار تزئین شده است، شکلی مستطیلی دارد که با ایده‌های اساطیری چینی‌ها در مورد مدل جهان مرتبط است. هر طرف ساختمان، مربوط به سمت خاصی از جهان، نگهبان خود را داشت - اژدهای آبی، ببر سفید، ققنوس قرمز، لاک پشت سیاه.

اژدهای آبی و ببر سفید که صورت فلکی هستند، به ترتیب در ماه مارس و اکتبر در آسمان ظاهر شدند. اژدهای آبی شروع به شناسایی بهار و شرق کرد و به عنوان تجسم اسطوره ای اصل مردانه یانگ تلقی شد. ببر سفید با پاییز و غرب مرتبط بود و تجسم اصل زنانه یین به حساب می آمد. ققنوس سرخ با خورشید، تابستان، جنوب، در کیهان شناسی چینی از بالا مرتبط بود، و بنابراین تجسم اصل مردانه آسمانی یانگ بود، و لاک پشت سیاه با آب، زمستان، شمال و تجسم زمینی مرتبط بود. زنانهیین این مرکز توسط فرمانروای عالی آسمانی هوانگ دی - "امپراتور زرد"، "پسر بهشت" اداره می شد. او نه تنها به قوم خود فرمان داد، بلکه دارای قدرت الهی بود و بهشت، زمین و بشریت را متحد کرد.

در همان زمان، اژدها نماد آب، ققنوس نماد آتش بود، و هنگام تعامل، بخاری را به وجود آوردند که یادآور ابرهای آسمانی سفید برفی بود که شکل محراب بهشت و سکوهایی را که تالارهای Firmament بر روی آنها قرار داشت را تعیین می کرد. و دعا برای برداشت برپا شد.

پیوست 3.

گزیده ای از کتاب های فلسفی چین باستان.

نگه داشتن یک ظرف پر در دست دشوارتر از یک ظرف خالی است. تیغه ای که خیلی تیز باشد دوام زیادی ندارد. هیچ کس از عمارت های پر از طلا و یاس محافظت نخواهد کرد. با لاف زدن به ثروت و اشراف، بلایی سر خود می آورید. پس از رسیدن به موفقیت، باید عقب نشینی کرد - این راه بهشت است.

کمال عالی مانند یک نقص به نظر می رسد. پری بزرگ مانند آسیب است. مهارت عالی مانند ناتوانی به نظر می رسد. حرکت بر سرما غلبه می کند. صلح بر گرما غلبه می کند. صلح و آرامش اساس امپراتوری آسمانی است.

یک فرمانده ماهر خصمانه نیست. کسی که جنگیدن را بلد است خشم را تخلیه نمی کند. کسی که می داند چگونه دشمن را شکست دهد با او وارد جنگ نمی شود. کسی که می داند چگونه از دیگران استفاده کند، خود را پایین تر از آنها قرار می دهد. به این می گویند فضیلت اجتناب از مبارزه. به این می گویند پیروی از بهشت و آغاز باستان.

(لائوزی. "کتاب راه و فیض" ("Daodejing")

لائوزی در رودخانه پوشوی ماهیگیری می کرد و دو مرد نجیب از طرف شاهزاده چو نزد او آمدند و گفتند:

امپراطور مایل بود که در پادشاهی خود بار خدمت شما را بر دوش بکشد!

لائوزی بدون اینکه چوب ماهیگیری را رها کند یا حتی بچرخد، اینگونه به آنها پاسخ داد:

شنیدم که در چو یک لاک پشت مقدس دارید: سه هزار سال است که مرده است و پادشاهان از بقایای آن در معبد اجداد خود، در تابوت، زیر پرده مراقبت می کنند. پس چه چیزی برای لاک پشت بهتر است: بمیرد و افتخارات را دریافت کند؟ یا زنده کشیدن دم خود را از طریق گل و لای؟

بزرگواران پاسخ دادند، بهتر است با کشیدن دم در گل و لای زندگی کنید.

لائوزی گفت پس برو. "من همچنین ترجیح می دهم دم خود را از میان گل و لای بکشم." ("ژوانگزی")

پیوست 4.

تمثیل از کتاب ژوانگزی

هیولای یک پا به صدپا حسادت می کرد، صدپا به مار حسادت می کرد، مار به باد حسادت می کرد، باد به چشم حسادت می کرد، چشم به قلب حسادت می کرد.

و هیولا به صدپا گفت:

من روی یک پا می پرم، اما نمی توانم با تو همراه شوم. شما ده ها هزار پا را مدیریت می کنید - و چگونه می توانید از گرفتار شدن در آنها جلوگیری کنید؟

دیگه چی! - گفت صدپا. مگه تف کردنشون رو ندیدی؟ پاشش‌هایی، بزرگ مثل مروارید و کوچک مثل مه، و هیچ شمارش وجود ندارد - اما همه چیز، مخلوط، به زمین می‌افتد. بنابراین من با کمک ساختار طبیعی خود حرکت می کنم، اما نمی دانم چرا این اتفاق می افتد.

و صدپا به مار گفت:

من پاهای زیادی دارم، اما نمی توانم به تو برسم، بی پا. چرا این می شود؟

مار پاسخ داد: "من توسط یک ساختار طبیعی هدایت می شوم." - آیا ممکن است آن را تغییر دهید؟ و با پاهایم چه کنم؟

و مار به باد گفت:

مهره ها و دنده هایم را حرکت می دهم و طوری حرکت می کنم که انگار پا دارم. شما با غرش بر فراز دریای شمال اوج می گیرید و با غرش بر دریای جنوب خشمگین می شوید - اما به نظر می رسد وجود ندارید، چگونه می توانید این کار را انجام دهید؟

بله، این درست است، "باد پاسخ داد. - من با خروش بر فراز دریای شمال اوج می گیرم و با خروش بر جنوب خشم می کنم. اما انگشتت را به سوی من بگیر و مرا شکست خواهی داد؛ قدم بر من بگذار و شکستم خواهی داد. و با این حال من به تنهایی می توانم درختان بزرگ را قطع کنم و ساختمان های بزرگ را خرد کنم.

شروع کن ببین اینجا و اینجا .

سپس انفجار بزرگ اتفاق افتاد و در آن لحظه همه چیز به وجود آمد - زمان، مکان و ماده.

مفهوم تای چی - یین و یانگ - بسیار ساده به نظر می رسد، اما ویژگی اساسی جهان است و به زندگی معنا می بخشد.

تای چی دقیقاً مفهومی است که دوگانگی اساسی یین و یانگ را منتقل می کند و به زندگی ما معنا می بخشد.

اما همچنان، قابلیت های 8 تریگرم محدود است و برای ذخیره حجم عظیمی از اطلاعات به فایل های بزرگتری نیاز داریم.

پادشاه ون در آخرین سال های سلسله شان، در حدود دهه 1120 زندگی می کرد. قبل از میلاد مسیح ه. آخرین امپراتور شانگ یک حاکم ظالم بود و مورد نفرت مردم عادی بود. پادشاه ون تلاش کرد انقلابی انجام دهد، اما توسط سربازان دستگیر و به زندان انداخته شد.

این قسمت از کتاب به عنوان کتاب گوا نیز شناخته می شود. کلمه "گوا" به معنای سه قلو و هگزاگرام است.

این تفاسیر "ده بال" نامیده می شوند و مکمل "کتاب گوا" پادشاه ون هستند و با هم "کتاب تغییرات" را تشکیل می دهند.

معرفی

معنی "یانگ" و "یین"

استفاده از نمادهای یانگ و یین در کتاب تغییرات

نتیجه

برنامه های کاربردی

معرفی

قبلاً در سالهای اول زندگی خود ، شخص اغلب با مفهوم یانگ و یین روبرو می شود. در کودکی بیش از یک بار این کلمات را از کارتون ها، کمیک ها و فیلم های مختلف چینی شنیدم. در ابتدا تصور می کردم که این چیزی مقدس است که با پدیده ها و فضای غیرقابل توضیح مرتبط است و من فقط زمانی قادر به درک آن خواهم بود که به اندازه کافی بزرگ شوم. جایی در اواسط زندگی (10-12 سالگی) من کاملاً متقاعد شده بودم که این یک هیروگلیف است که نشان می دهد یک شی متعلق به فرهنگ چینی است. اما من به این فکر نکردم که چرا در سوغاتی های متعددی که از خارج آورده شده است قرار دارد. بعدها، بیش از یک بار شنیدم که تمام فنگ شویی بر پایه یانگ و یین ساخته شده است. در قوانین و هماهنگی این مفهوم.

و بنابراین، چندین سال بعد، یک بار دیگر در یک سخنرانی در مورد فلسفه با یانگ و یین روبرو شدم. وقتی معلم به تفصیل توضیح داد که پدیده های طبیعی، رشد ما، وقایع زندگی ما همه نتیجه جاذبه یا برعکس برخورد یانگ و یین (طبق فلسفه چینی) است، بسیار متعجب شدم. تعامل متضادهای افراطی، عنصر جدایی ناپذیر طرز تفکر دیالکتیکی است که بر اساس این مفهوم یک حد بزرگ آشکار می شود. من حتی بیشتر از این واقعیت تعجب کردم که کتاب بزرگ تغییرات بر اساس یانگ و یین نوشته شده است، که اکنون بیشتر به عنوان یک کتاب فال استفاده می شود، اما قبلاً تقریباً همه چینی ها با آن زندگی می کردند.

من به شدت به این سوالات علاقه مند بودم و تصمیم گرفتم آنها را موضوع اصلی مطالعه قرار دهم تا عمیق تر بفهمم، مطالعه کنم، ارتباط آنها را در زمان ما ثابت کنم و در صورت امکان دانش خود را در عمل به کار ببرم.

معنی "یانگ" و "یین"

جهان توسط دیالکتیک، پارادوکس و پوچی اداره می شود. در فلسفه چین باستان، ماهیت دیالکتیکی پدیده های طبیعی و اجتماعی با استفاده از مفاهیم یانگ و یین بیان می شد. یانگ و یین نماد تعامل متضادهای شدید بودند: نور و تاریکی، روز و شب، خورشید و ماه، آسمان و زمین، گرما و سرما، مثبت و منفی و غیره. دکترین نیروهای YANG - YIN یک عنصر ضروری از ساختارهای دیالکتیکی در فلسفه چینی است. نشان می دهد مفهوم فلسفی، که به ما امکان می دهد دوگانگی و تغییرپذیری دنیای اطراف را توصیف کنیم، که در آن دو اصول متضاددر همه پدیده ها و ترکیبات چیزهای موجود در جهان قابل مشاهده است. این آموزش در نماد تایجی که به روسی به عنوان "محدودیت بزرگ" ترجمه شده است، تجسم یافته است. دایره ای است که توسط یک خط منحنی به دو نیمه تقسیم می شود که نشان دهنده انتقال یک قسمت به قسمت دیگر است. رنگ یک نیمه معمولا سفید و نیمه دیگر سیاه است. علاوه بر این، قسمت گرد نیمه سفید شامل یک دایره سیاه و نیمه سیاه حاوی یک دایره سفید است.

دایره نشان دهنده جهان است. رنگ سفیدمربوط به یانگ و سیاه به یین است. خط منحنی بخش کلیدی است که حرکت و تعامل یین یانگ را در "مدار" درونی نشان می دهد. هدف آن «تولید و تبدیل ده هزار چیز» است. یک دایره سیاه در نیمه سفید از ظهور یین در طول بزرگترین گلدهی یانگ صحبت می کند و یک نقطه سفید روی پس زمینه سیاه پتانسیل پنهان یانگ را در حداکثر آشکار شدن یین نشان می دهد. همه با هم اصل هستند (جوهر اصلی) دانش باستانی، مختصر و در عین حال جامع.

اصول اولیه رابطه یین و یانگ:

1. تقابل.

در هر تجلی هستی، دو اصل متضاد قابل تشخیص است - یین و یانگ.

در یک پدیده واحد، یین و یانگ یکدیگر را از طریق مخالفت محدود می کنند.

در نماد تایجی با نیمه سفید و سیاه مطابقت دارد.

2. همکاری.

هیچ یک از اصول نمی تواند به تنهایی وجود داشته باشد: بدون یین، یانگ وجود ندارد، بدون یانگ، یین وجود ندارد.

یین شرایطی را برای یانگ ایجاد می کند و یانگ شرایطی را برای یین ایجاد می کند.

در نماد تایجی با یک دایره مطابقت دارد.

3. تغذیه متقابل (روابط کمی).

در هر پدیده ای، یین و یانگ در حالت مصرف و حمایت متقابل دائمی هستند.

در شرایط عادی، تغذیه متقابل یین یانگ در تعادل نسبی است.

افراط یا کمبود یکی از اصول در جفت یین یانگ، زمانی که یکی به قیمت دیگری تقویت شود، منجر به عدم تعادل می شود.

نماد تایجی با نمایش یین و یانگ به شکل کاما (ماهی) مطابقت دارد، جایی که قسمت گرد یک اصل، قسمت دم اصل دیگر را می خورد.

4. تناسخ متقابل (تغییرات کیفی).

در هر پدیده ای، یین و یانگ در حرکت دائمی هستند.

هر آغازی متضاد خود را دارد.

وقتی یین به حد خود می رسد، به یانگ و یانگ به یین تبدیل می شود. به عنوان مثال، در هنگام تب، گرما که به حد خود می رسد، با لرز، و تب با تب جایگزین می شود.

در نماد تای چی، با مواردی مطابقت دارد: سیاه روی نیمه سفید (یین در یانگ) و سفید روی نیمه سیاه (یانگ در یین).

5. بخش پذیری بی نهایت.

با دانستن خواص یین و یانگ، می توان تغییرات را از بی نهایت کوچک تا بی نهایت زیاد تجزیه و تحلیل کرد. این می تواند تحقیق در سطح کهکشان، رویدادهای جامعه یا مطالعه یک سلول زنده باشد.

هیچ حوزه ای از علم، هنر، یا حتی زندگی روزمره چینی وجود ندارد که در آن با مظاهر متعددی از وحدت دوگانه یین و یانگ مواجه نشویم. شاید این ایده با وضوح خاصی در ترکیبات فرهنگی سنتی چینی از اشیاء، تصاویر، اشکال هندسی و رنگ‌ها نمایان شود. این ترکیب بندی ها همیشه ترکیب بهینه گرایش های قطبی و به عبارت دیگر ساده ترین اما کامل ترین تصویر از هارمونی حد بزرگ را نشان داده اند.

تئوری ترکیبات یین و یانگ کاملاً در تمام جنبه های فرهنگ و زندگی چین قدیم نفوذ کرد. صنعتگر چینی به دنبال تعادل اصول قطبی جهان در شکل، مواد و رنگ محصولات خود بود، آشپز چینی در غذاهایی که تهیه می کرد به همین نتیجه رسید، پزشک چینی به دنبال بازگرداندن این هماهنگی به بدن بیمار بود و غیره. . طبیعتاً نماد هماهنگی در ذهن چینی ها می تواند هارمونی و در نتیجه موفقیت در زندگی را تضمین کند. در زندگی روزمره معاصران دوران مینسک، معمولاً به عنوان آرزوی سلامتی، رفاه و خوش شانسی تلقی می شد.

یانگ شدید و یین افراطی با عناصر آتش و آب مطابقت دارد. در عین حال، چرخه تحولات متقابل آنها نیز شامل دو مرحله میانی است که با عناصر فلز و چوب نمادین می شود. چهار مرحله نشان داده شده دایره ای از تبدیل یین و یانگ را تشکیل می دهند که مانند هر دایره ای مرکز خاص خود را دارد. نشان مرکز زمین است. بنابراین حد بزرگ در یک ساختار پنج قسمتی آشکار می شود. در ادبیات اروپایی معمولاً به آن سیستم پنج عنصر یا پنج عنصر (wu xing) می گویند، اما در واقع ما در مورد پنج مرحله چرخه جهان و پنتاد به عنوان یک مقدار ریاضی صحبت می کنیم. از این گذشته، این پنج یین یانگ دوتایی و سه گانه آفرینش را متحد می کند و بنابراین گنجایش ترین نماد جهان است.

این پنج مرحله در همه جا حضور دارند و تعامل آنها می تواند دوگانه باشد. آنها می توانند به ترتیب "تولید متقابل" جایگزین یکدیگر شوند: آب چوب را به وجود می آورد، چوب به آتش، آتش به زمین، زمین به فلز و فلز به آب. همچنین یک چرخه معکوس از «فتح متقابل» مراحل وجود دارد: آب بر آتش، آتش بر فلز، فلز بر چوب، چوب بر زمین و زمین غلبه بر آب. همانطور که "قانون نوشته های تاریخی" در فصل "طرح بزرگ" می گوید: "... افتادن با رطوبت سرد تصویر آب است، سوزاندن از گرما به بالا تصویر آتش است، زنده و نرم تصویری از آب است. چوب، شفاف و قوی تصویر فلز است، تغییرات دائمی در حال رشد تصویر خاک است."

از طریق پنج عنصر، سیستمی از روابط بین اشیاء و پدیده های مختلف بر اساس کیهان شناسی چین باستان توصیف می شود. این تغییرات گام به گام پویا در وضعیت جسم مشاهده شده بسته به جهت حرکت و عبور تنفس چی به یکی از پنج موقعیت است. هر موقعیت منعکس کننده خواص خاصی از انرژی و تأثیر کیفی آن بر یک جسم خاص است. و این به ما امکان می دهد که پدیده مورد بحث را با یکی از مراحل پنج گانه توسعه در هر چرخه زمانی مرتبط کنیم، و همچنین اشیاء را بر اساس قیاس ویژگی های آنها با ویژگی های پنج عنصر اصلی طبقه بندی کنیم. نمونه های مشابهی از طبقه بندی به صورت جدولی ارائه شده است (به پیوست، جدول 1 مراجعه کنید).

استفاده از نمادهای یانگ و یین در کتاب تغییرات

کتاب تغییرات کلاسیک چینی (آی چینگ یا ژو یی) یکی از بزرگترین و در عین حال مرموزترین مخلوقات بشر است. از منظر فرهنگ چینی که آن را به وجود آورده است (قدیمی ترین موجود روی زمین)، این آفرینش ابرمرد است که راز جهان را در نمادها و نشانه های خاصی به تصویر کشیده است.

"کتاب تغییرات" باستانی شامل جداولی است که روی آن علائم و اشکال خاصی ("he-tu") حک شده است. دو شکل اصلی عبارتند از یک خط ثابت (- YANG) و یک خط قطع شده در وسط به همان اندازه اول (- - YIN). اولی کامل، پدر، وحدت مرد، تصدیق را به تصویر می کشد. دوم ناقص، مادر، دوتایی، نفی است. چهار ترکیب ممکن از این صفات با فصل ها و جهت های اصلی مطابقت دارد. اما اهمیت اصلی به ترکیبی از سه صفت، به اصطلاح تریگرام، داده شد. طبق افسانه ها، تریگرام ها که توسط پادشاه افسانه ای فو شی اختراع شده اند، انواع اصلی ارتباطات بین یین و یانگ و همچنین "سه نیرو" جهان را بیان می کنند. از نظر گرافیکی، سیستم تریگرام یک دایره بود - نماد دیگری از چرخه جهان در فضا و زمان. ترکیب سه ویژگی یانگ "مرد"، که به معنای بالاترین ظهور اصل خلاقیت بود، با بهشت و جنوب مطابقت داشت. ترکیب سه ویژگی یین "زنانه" نمادی از اوج انطباق و مطابقت با زمین و شمال است. بین آنها، به همان اندازه متقارن نسبت به یکدیگر، سه جفت تریگرام دیگر قرار داشت که بیانگر مراحل مختلف افزایش یا افول نیروهای یین و یانگ است.

ترتیب دیگری از ترتیب تریگرام ها وجود داشت که طبق سنت توسط حکیم باستانی ون وان به ارث رسیده بود. در آن نقش اصلی به لحظه هل دادن متقابل یین و یانگ داده شد. به عبارت دیگر، سیستم تریگرام ها "طبق گفته ون وان" بر پویایی چرخه کیهانی و ماهیت انتقالی موقعیت های تعیین شده توسط تریگرام ها تأکید می کند. در نهایت، ترکیبات زوجی از تریگرام ها، 64 ترکیب از شش خط را تشکیل دادند که اصطلاحاً به آنها هگزاگرام می گویند.

یانگ و یین با داشتن ساختار پیچیده ای در حال توسعه داخلی پیچیده هستند. 64 هگزاگرام در "کتاب تغییرات" وجود دارد که هر کدام یکی یا دیگری را بیان می کند وضعیت زندگیدر زمان از دیدگاه او توسعه تدریجی. در بالای هگزاگرام ها لایه هایی از اسامی هگزاگرام ها، کلمات قصار برای هگزاگرام ها به طور کلی و کلمات قصار برای هر ویژگی از 64 هگزاگرام ساخته شده است. با این کلمات قصار، تفسیر کنفوسیوس آشکار می شود.

دو هگزاگرام اول یانگ و یین در روند توسعه داخلی هستند. شکل اول با شش خط ثابت نشان داده می شود و کیان (خلاقیت) نامیده می شود. این نیروی خلاق کیهانی که در آغاز هر چیزی که وجود دارد نهفته است. این نیرو به عنوان یک نیروی جهانی، اصولاً نمی تواند مانعی در توسعه خود داشته باشد، زیرا این نیرو کاملاً پایدار است. باید توجه داشت که اکثر مفاهیم در فلسفه جهانی بدون فرض وجود نیروی خلاق اولیه نمی توانند کار کنند. نام ها می توانند متفاوت باشند - ارسطو فرم را می خواند ، هگل - ذهن جهان ، V.S. Solovyov - خدا و غیره.

عبارت هگزاگرام کیان شامل یوان، هن، لی، ژنگ است که بیانگر چهار کیفیت De (هسته فضیلت) است. «یوان» سرچشمه مهربانی است. «هنگ» مرکز فیض است. "لی" - هماهنگی وظیفه. "ژنگ" هسته اصلی تجارت (خدمات) است.

آفریزم برای خط آغازین چنین است: «اژدهای غواصی. "عمل نکن." در تفسیر کنفوسیوس این بدان معناست که اژدها که مردی نجیب نیز هست (مرد ایده آل از نظر کنفوسیوس) که دِ او را حمل می کند، به هیچ وجه خود را در جهان نشان نمی دهد. او دارای هدف و نگرش معنوی خاصی است که مطابق با موقعیت و ریتم اولیه یانگ در هگزاگرام کیان است.

قصیده خط ثلث چنین است: «مرد بزرگوار تا آخر وقت فعال است; در عصر او محتاط است، انگار در خطر است. "هیچ توهینی وجود نخواهد داشت." این سطح با این واقعیت بیان می شود که تولید و رمزگذاری De در تریگرام داخلی کیان روی آن کامل شده است و بنابراین در دنیای درونیو شوهر بزرگوار از طریق ظاهر جنینی خود در حال آماده شدن برای جهش به سه ضلعی خارجی (بالایی) کیان و ورود به دنیای واقعیات بیرونی است. به عبارت دیگر، او در حال آماده شدن برای توسعه Te به تائو است.

قصیده برای ویژگی چهارم چنین است: «مثل جهشی در پرتگاه. "هیچ توهینی وجود نخواهد داشت!" شوهر نجیب به دنیای تجربی امپراتوری آسمانی می‌پرد، در هرج و مرج فرو می‌رود، جایی که هماهنگی به هم می‌خورد: عمودی بالا و پایین و افقی آمدن و رفتن ثابت نیست. یک انسان نجیب کسب و کار خود را مطابق با نیاز زمان توسعه می دهد.

قصیده برای خط پنجم چنین است: «اژدهای پرنده در آسمان است. "این یک قرار خوب برای ملاقات با یک مرد بزرگ است." این موقعیت مرکزی تریگرام بالایی است. در این سطح، به دلیل گردش عمودی آتش به بالا و پایین، کیهان متعادل، شسته و خشک می شود و بهشت و زمین پایدار می شوند.

آفوریسم به خط بالا: «اژدهای مغرور. "توبه خواهد شد!" این مرحله ای از توسعه مجدد است - پایان چرخه قدیمی و آستانه یک چرخه جدید.

دومین هگزاگرام در کتاب تغییرات Kun (تحقق) نام دارد. این با شش خط منقطع در وسط به تصویر کشیده شده است. این همان چیزی است که اغلب در فلسفه ماده نامیده می شود. این کتاب می‌گوید: «حتی شدیدترین خلاقیت‌ها را نمی‌توان محقق کرد اگر محیطی وجود نداشته باشد که در آن انجام شود. اما این محیط برای تحقق خلاقیت مطلق نیز باید کاملاً انعطاف پذیر و پلاستیک باشد... اگر خلاقیت بهشت، نور، انسان کامل است، پس تحقق زمین، تاریکی، انسان شریف است، گوش دادن و اجرای دستورات مرد کامل.» نظرات در مورد هگزاگرام دوم کان، به همان روشی که در مورد اول، فقط متمرکزتر است، داده شده است. من آنها را با جزئیات مشابه در هگزاگرام اول در نظر نخواهم گرفت، بلکه فقط معانی آنها را شرح خواهم داد.

کنفوسیوس در هگزاگرام دوم رابطه بین یانگ و یین، بهشت و زمین را توصیف می کند. او نظام کلی کیهان‌شناختی عملکرد تغییرات را آشکار می‌کند: آسمان و زمین برقرار می‌شوند و تغییرات بین آنها حرکت می‌کند. تغییرات مبنای سیستمی ظهور د و گسترش آثاری است که نیاکان به ارث گذاشته‌اند؛ آنها راه‌هایی برای درک امور عالی و نگرش آیینی نسبت به پست ارائه می‌دهند. در تغییرات بین بهشت و زمین، تائو ایجاد می شود که توسط مهربانی به ارث می رسد و توسط طبیعت تکمیل می شود.

این تمام ویژگی اصلی کتاب تغییرات و سیستم آن برای توصیف رابطه بین عوامل طبیعی و اجتماعی است. امروزه این کتاب به عنوان یک عنصر فال طبقه بندی می شود و تقریباً در تمام مدارس و جهت های چینی استفاده می شود.

اطلاعات در مورد آشنایی کنفوسیوس با آی چینگ متناقض است. از یک طرف که در بزرگسالی است، شکایت می کند که آی چینگ را نمی شناسد. از سوی دیگر، تألیف تفاسیر بر آی چینگ، به اصطلاح شی یی، از دیرباز توسط سنت برای کنفوسیوس تجویز شده است. در Wen Zhuan و Xiqi Zhuan، دو نفر از ده بال، آنچه معلم به صورت اول شخص می گوید («استاد گفت...») قضاوت کنفوسیوس است. بنابراین، طبق گفته لون یو، کنفوسیوس آی چینگ را مطالعه نکرد و فقط در سال های آخر عمرش درباره آن شنیده بود، اما طبق خود آی چینگ، او سیستم تغییرات را کاملاً می دانست.

بیایید شهادت "ده بال" را باور کنیم، زیرا تصور اینکه کنفوسیوس، که عاشق دوران باستان بود و چنین عشق زیادی به خرد آموخته نشان داد، دشوار است که از این آموزش عبور کند. حتي اگر تفاسير را نه او، بلكه شاگردانش كه به مرجعيت استاد متوسل شده اند نوشته شده باشد، باز هم بدون ترديد اينها تفاسير مكتب كنفوسيوس است و كنفوسيوس به هر نحوي با آي چينگ ادغام شد و ادامه داد. ده بال به عنوان یک فیلسوف

نتیجه

در خاتمه، مایلم به نکات اصلی در نظر گرفته شده در کارم برگردم و خلاصه کنم.

اولاً، یانگ و یین به عنوان تقسیم همه چیز به دو اصل در چین شاید باستانی ترین اصل تفکر فلسفی بود، همانطور که به ویژه با قواعد فال منعکس شده در سه ضلع ها و هگزاگرام های کتاب I Ching گواه است. تمام خط و مخالف آن متناوب). اما در عین حال، یانگ و یین به طور گسترده ای در آن استفاده می شوند دنیای مدرن. ما می توانیم این را در جهت شیک زندگی فنگ شویی ببینیم، جایی که این نمادها به عنوان پایه و اساس کل "آموزش هماهنگی" استفاده می شود. یا به پزشکی نگاه کنید، که در آن بسیاری از کلینیک های خصوصی ایده یانگ یین را به عنوان فناوری پزشکی مدرن به کار می برند. حتی در زمینه هنر تئاتر نیز چنین مفهومی منعکس شد - کتاب بوریس آکونین "یین و یانگ" که در آن اصل اصلی ارائه مطالب تعامل متضادهای شدید بود.

آثار زیادی نوشته شده است، صدها مقاله منتشر شده است که چگونه یانگ و یین را می توان در دنیای مدرن ما به کار برد، اما یک چیز بدون تغییر باقی می ماند، این آموزش برای همیشه مورد استفاده قرار خواهد گرفت و نمی توان حدس زد که چقدر تغییراتی در آن ایجاد می کند. ما و زندگی ما

ثانیاً، در کتاب تغییرات، تریگرام ها و هگزاگرام ها به طور ژنتیکی به فال گیری روی استخوان ها و ساقه های بومادران برمی گردند، که به خودی خود فقط به سیستم دوتایی به عنوان چنین گواهی می دهد، اما حداقل به هیچ درک فلسفی از آن گواهی نمی دهد. در ابتدایی ترین سطح در مورد درک فلسفی، با قضاوت بر اساس بسیاری از داده ها، در متون ژو نسبتا دیر، نه زودتر از قرن چهارم ظاهر شد. قبل از میلاد مسیح e.، و با ظهور تقریباً همزمان در ژو به دو ایده مهم و اساسی مرتبط بود: مفاهیم یین یانگ و وو-هسینگ. هر دو اصل از نزدیک به هم مرتبط بودند و به طور هماهنگ با هم تعامل داشتند و دقیقاً نتیجه این تعامل پربار بود که با گذشت زمان شروع به تلقی همه چیزهایی کرد که وجود دارد.

ثالثاً، دیالکتیک را می‌توان به عنوان جامع‌ترین، عمیق‌ترین دکترین ارتباط و توسعه جهانی، جهانی تعریف کرد. اصول و قوانین آن، که واقعیت عینی را منعکس می کند، نشان می دهد که چگونه باید در حوزه مربوط به واقعیت تأمل کرد. آنها فرصتی را برای پاسخ به سؤالات مهم دیالکتیک فراهم می کنند: چرا توسعه رخ می دهد، منشأ و علل آن چیست، مکانیسم داخلی فرآیند توسعه چیست، آیا روندها و جهت گیری های توسعه وجود دارد و غیره. دیالکتیک فقط یک نظریه نیست، همچنین روشی خلاقانه برای درک اسرار جدید هستی، مشکلات جدید، موقعیت ها است. تفکر دیالکتیکی با جستجوی مداوم برای راه های جدید برای درک دنیای اطرافمان مشخص می شود.

کتابشناسی - فهرست کتب

1. آی چینگ. چینی باستان "کتاب تغییرات" / M.: "EXMO-Press"، 2001. - 168 p.