پدران تراژدی آیسخلوس، سوفوکل و اوریپید هستند. تراژدی یونان باستان: سوفوکل و اوریپید سیر تحول تراژدی از آیسخلوس به اوریپید

پدران تراژدی آیسخلوس، سوفوکل و اوریپید هستند.

آیسخلوس، سوفوکل و اوریپید - اینها سه غول بزرگ هستند که شعر طوفانی تراژدی اعلیحضرت بر خلاقیت بی نظیر آنها می جوشد و سرشار از شورهای ناگفتنی است. حیاتی ترین پیچیدگی های سرنوشت بشر در نبردی بی پایان برای خوشبختی دست نیافتنی می جنگد و در حال مرگ، لذت پیروزی را نمی شناسد. اما از دلسوزی برای قهرمانان، گلی درخشان از تطهیر متولد می شود - و نام آن کاتارسیس است.

اولین آهنگ گروه کر از آنتیگونه سوفوکل به سرود بزرگی برای شکوه بشریت تبدیل شد. در سرود آمده است:

نیروهای شگفت انگیز زیادی در طبیعت وجود دارد،
اما هیچ فرد قوی تری وجود ندارد.
او زیر زوزه سرکش کولاک است
جسورانه از دریا فراتر می رود.
در میان الهه ها، زمین، محترم است،
مادر همیشه فراوان، او خسته است.

زمان اطلاعات بسیار کمی در مورد زندگی تراژدی های بزرگ در اختیار ما گذاشته است. بسیاری از آن ما را از هم جدا می کند، و بسیاری از تراژدی ها که بر روی زمین در نوردید، داستان های سرنوشت آنها را از خاطرات مردم حذف کرد. اما تنها خرده‌هایی از میراث عظیم شعری باقی مانده است. اما قیمتی ندارند... بی قیمتند... جاودانه اند...

خود مفهوم "تراژدی" که تمام قدرت حوادث مرگبار در سرنوشت یک فرد را در خود دارد، برخورد او با جهانی پر از کشمکش شدید شخصیت ها و احساسات در فضای هستی، ترجمه شده از یونانی به سادگی به معنای " آهنگ بز." موافقم، خواننده ی عزیزم، احساس تا حدودی عجیبی در روح زاده می شود که اجازه نمی دهد با این ترکیب ناعادلانه کنار بیاید. با این حال، این چنین است. "آواز بز" از کجا آمد؟ این فرض وجود دارد که این تراژدی از آهنگ های ساترهایی که در لباس بز روی صحنه اجرا می کردند متولد شده است. این توضیح که از ظاهر بیرونی اجراکنندگان می آید و نه از محتوای درونی اثر در حال اجرا، تا حدودی سطحی به نظر می رسد. بالاخره طنزپردازان باید نمایش هایی با محتوای طنز اجرا کنند نه تراژیک.

شاید «آواز بز» نغمه دردناک همان بزغاله‌هایی باشد که مردم همه گناهان خود را بر سرشان گذاشتند و در فاصله‌های بسیار دور رها کردند تا این گناهان را از خانه‌هایشان دور کنند. بزهای قربانی به فاصله های بی پایانی از بار طاقت فرسایی که باید بر شانه های بی گناه خود حمل می کردند، گفتند. و این داستان آنها بود که تبدیل به داستان تراژدی وجود انسان شد... شاید همه چیز دقیقاً همینطور بود؟ کی میدونه…

ما قبلاً با برخی از تراژدی‌های آیسخولوس و سوفوکل آشنا شده‌ایم و آنها به ما کمک کردند تا روح آن روزگار را حس کنیم و عطر فضاهای زندگی ناشناخته را حس کنیم.

آیسخولوس مستقیماً در جنگ‌ها شرکت می‌کرد و از نزدیک می‌دانست که به مرگ در چشمان نگاه کردن و یخ زده شدن از نگاه سردش به چه معناست. شاید همین دیدار بود که یکی از شعارهای اصلی شعر تراژدی را در روح تراژدی حک کرد:

به کسانی که غرق در غرور هستند،
که پر از تکبر است، که خیر به خانه می آورد،
او با فراموش کردن هر اندازه ای انجام می دهد،
آرس، حامی انتقام، وحشتناک تر است.
ما به ثروت های بی شماری نیاز نداریم -
نیازها شناخته نمی شد و از مشکلات نجات نمی یافت
درآمد متوسط، آرامش خاطر.
بدون فراوانی
فانی نمی تواند جبران کند
اگر حقیقت بزرگ است
زیر پا لگدمال می کند.

شاعر با دقت تمام جلوه های وجودی انسان را بررسی می کند و برای خود تصمیم می گیرد:

باید فکر کنم. تا عمیق ترین
اعماق فکر به غواص اجازه می دهد
یک نگاه تیزبین، هوشیار و آرام نفوذ خواهد کرد.

آیسخلوس می فهمد:

انسان نمی تواند بدون گناه زندگی کند،
راه رفتن روی زمین بدون گناه ممکن نیست،
و از اندوه، از مشکلات
هیچ کس نمی تواند برای همیشه پنهان شود.

برای «پدر تراژدی»، خدایان داوران اصلی سرنوشت انسان هستند و سرنوشت، قادر مطلق و شکست ناپذیر است. وقتی به یک فانی بی دفاع حمله می شود

جریانی مقاومت ناپذیر از مشکلات بی حد و حصر،
سپس به دریای خروشان صخره های وحشتناک
او پرتاب می شود ...

و آنگاه دیگر در هیچ کجا پناهگاهی آرام و دنج برای خود نخواهد یافت. اگر شانس روی خود را به سمت او برگرداند، آن بخت "هدیه ای از جانب خدایان" است.

آیسخولوس اولین شاعری بود که شروع کرد به بررسی دقیق مجموعه جنایات وحشتناکی که در مبارزه وارثان حریص برای میراث آرزو پنهان است. و هر چه خانواده ثروتمندتر باشد، دعوا وحشتناک تر است. در یک خانه ثروتمند، خویشاوندان خونی فقط با یکدیگر نفرت دارند. و نیازی به صحبت در مورد شاهانه نیست. اینجا

ارث پدرش را تقسیم می کند
آهن بی رحم
و همه زمین دریافت خواهند کرد
چقدر برای قبر لازم است -
به جای وسعت سرزمین های سلطنتی.

و تنها زمانی که خون برادران ناتنی با زمین نمناک آمیخته می شود، "خشم قتل متقابل فروکش می کند و دیوارهای خانه با گل های شاداب غم و اندوه تاج گذاری می شود"، جایی که تنها فریاد بلندی به گوش می رسد که در آن شنیده می شود.

الهه ها حلقه ها را نفرین می کنند و شادی می کنند.
تمام شد! خانواده بدبخت از هم پاشید.
الهه مرگ آرام گرفت.

به پیروی از آیسخولوس، صف طولانی شاعران و نثرنویسان این موضوع را توسعه خواهند داد، که برای همه زمان ها حیاتی بوده است.

پدر تراژدی، سوفوکل، در سال 496 قبل از میلاد به دنیا آمد. او هفت سال از آیسخولوس کوچکتر و 24 سال از اوریپید بزرگتر بود. این همان چیزی است که شهادت های باستانی در مورد او می گوید: با شکوه، او به خاطر زندگی و شعر خود مشهور شد، تربیت عالی یافت، در رفاه زندگی کرد، هم در دولت و هم در سفارتخانه ها متمایز شد. جذابیت شخصیت او آنقدر زیاد بود که همه او را در همه جا دوست داشتند. او 12 پیروزی به دست آورد، اغلب مقام دوم را کسب کرد، اما هرگز سوم نشد. پس از نبرد دریایی سالومینا، هنگامی که آتنی ها پیروزی خود را جشن گرفتند، سوفوکل، برهنه، با روغن های روغنی، با چنگ در دست، گروه کر را رهبری کرد.

نام سوفوکل الهی، دانشمندترین مرد، زمانی به نام فیلسوفان اضافه شد که پس از ربوده شدن یک جام طلایی سنگین از معبد هرکول، در خواب دید که خداوند به او می گوید که چه کسی این کار را انجام داده است. او ابتدا به آن توجهی نکرد. اما هنگامی که رویا شروع به تکرار کرد، سوفوکل به آرئوپاگوس رفت و در مورد آن گزارش داد: آریوپاگیت ها دستور دستگیری کسی را دادند که سوفوکل به او اشاره کرد. مرد دستگیر شده در بازجویی اعتراف کرد و لیوان را پس داد. بعد از همه چیز، رویا ظاهر هرکول گوینده نامیده شد.

روزی روزگاری بازیگر مشهوری در تراژدی «الکترا» سوفوکل نقش داشت که در خلوص صدایش و زیبایی حرکاتش از همه پیشی گرفت. می گویند نام او پل بود. تراژدی های شاعران نامی را با مهارت و با وقار نواخت. چنین اتفاقی افتاد که این پل پسر محبوب خود را از دست داد. وقتی که طبق همه گزارش ها، مدت زیادی از مرگ پسرش غمگین بود، پل به هنر خود بازگشت. بنا به نقشش، قرار بود او یک کوزه با خاکستر فرضی اورستس را در دست داشته باشد. این صحنه به گونه ای طراحی شده است که الکترا در حالی که اجساد برادرش را حمل می کند، به سوگ او می نشیند و از مرگ خیالی او غمگین می شود. و پل که لباس عزاداری الکترا به تن داشت، خاکستر و کوزه پسرش را از قبر پسرش برداشت و در حالی که او را در آغوش خود می فشرد، گویی بقایای اورستس هستند، همه اطراف را پر از هق هق و زاری و زاری نه ساختگی، بلکه واقعی کرد. بنابراین وقتی به نظر می رسید که نمایش در حال انجام است، اندوه واقعی ارائه شد.

اوریپید با سوفوکل مکاتبه کرد و یک بار در رابطه با یک کشتی غرق شده این نامه را برای او فرستاد:

«این خبر به آتن رسید، سوفوکل، از بدبختی که در سفر به کیوس برای شما اتفاق افتاد. تمام شهر به جایی رسید که دشمنان کمتر از دوستان غمگین شدند. یقین دارم که فقط به لطف هدایت الهی ممکن بود در چنین مصیبت بزرگی نجات پیدا کنی و هیچ یک از بستگان و بندگانت را که همراهت بودند از دست ندهی. در مورد مشکل درام‌های شما، کسی را در هلاس نمی‌یابید که آن را وحشتناک نداند. اما از آنجایی که شما زنده مانده اید، می توان آن را به راحتی اصلاح کرد. مراقب باشید هر چه زودتر سالم و سلامت برگردید و اگر الان در طول سفر از دریازدگی احساس بدی پیدا کردید یا سرما باعث آزارتان شده یا بدنتان را می شکند یا به نظر می رسد آزارتان می دهد فوراً با آرامش برگردید. در خانه بدانید که همه چیز مرتب است و هر چه مجازات کردید برآورده شده است.»

این همان چیزی است که شواهد باستانی در مورد زندگی سوفوکل به ما می گوید.

از میراث عظیم هنری او، تنها هفت تراژدی باقی مانده است - بخش ناچیزی... اما چه!... ما در مورد بقیه آثار نابغه چیزی نمی دانیم، اما می دانیم که او هرگز در زندگی خود فرصت تجربه نداشت. سرد شدن مردم آتن، چه به عنوان نویسنده و چه به عنوان ایفاگر نقش های اصلی در تراژدی های آنها. او به همان اندازه با مهارت خود در نواختن سیتارا و ظرافتی که در توپ بازی می کرد، تماشاگران را مجذوب خود کرد. به راستی، شعار زندگی او می تواند خطوط خود او باشد:

ای هیجان شادی! من الهام گرفته ام، خوشحالم!
و اگر لذت زندگی
کسی که باخت برای من زنده نیست:
من به سختی می توانم او را زنده صدا کنم.
اگر می خواهید ثروت را برای خود ذخیره کنید
مثل یک پادشاه زندگی کن، اما اگر شادی وجود نداشته باشد -
من حتی یک سایه دود را ترک نمی کنم
برای همه اینها، با خوشحالی مقایسه کنید.

گام های شاد و پیروزمندانه سوفوکل در طول زندگی به مذاق همه خوش نیامد. یک روز کار به جایی رسید که اشتیاق بدبخت برای پیروزی بر یک نابغه دیگر - Aeschylus - غلبه کرد. هنگامی که سوفوکل در جشن دیونوسوس، افسرده، غمگین و غرق در حسادت به پیروزی درخشانی دست یافت، آیسخولوس مجبور شد از آتن - به سیسیل - بازنشسته شود.

"در سالهای وحشتناک آتن، زمانی که جنگ و بیماری همه گیر دیوارهای دفاعی به ظاهر قوی را شکست، سوفوکل شروع به کار بر روی تراژدی "ادیپ رکس" کرد، که موضوع اصلی آن موضوع اجتناب ناپذیر بودن سرنوشت، تقدیر سخت الهی، حلق آویز کردن بود. مانند رعد و برق بر سر کسی که با تمام قوا تلاش کرد در برابر این ادیپ مقاومت کند - گروگان الهه های سرنوشت مویرا که تار و پودش را برای او بسیار غیرانسانی است. پس از همه، "اگر خدا شروع به آزار و اذیت کند، و قوی ترین نجات نخواهد یافت. این شاعر هشدار می دهد که خنده و اشک انسان در اراده بالاترین است. و به نظر می رسد که تراژدی آتن آن زمینه ناامیدی لازم را که تراژدی شاه ادیپ تنفس می کند برای روح او ایجاد کرد.

استقلال در تصمیم گیری ها و تمایل به قبول مسئولیت اقدامات خود، قهرمانان شجاع سوفوکل را متمایز می کند. زیبا زندگی کردن یا اصلاً زندگی نکردن - این پیام اخلاقی یک طبیعت شریف است. عدم تحمل عقاید دیگران، آشتی ناپذیری نسبت به دشمنان و خود، تسلیم ناپذیری در دستیابی به اهداف - اینها ویژگی های ذاتی همه قهرمانان واقعی تراژیک سوفوکل است. و اگر در "الکترا" اوریپید، برادر و خواهر پس از انتقام احساس گمراهی و له شدن می کنند، در سوفوکل چیزی شبیه به آن وجود ندارد، زیرا ماترکشی با خیانت او به شوهرش، پدر الکترا، دیکته شده و توسط خود آپولو تایید شده است، بنابراین ، بدون کوچکترین تردیدی انجام شد.

به عنوان یک قاعده، خود موقعیتی که قهرمانان در آن قرار می گیرند منحصر به فرد است. هر دختری که به مرگ محکوم شود، در زندگی نافرجام خود سوگواری خواهد کرد، اما هر دختری با رنج مرگ موافقت نمی کند که ممنوعیت پادشاه را زیر پا بگذارد. هر پادشاهی با اطلاع از خطری که دولت را تهدید می کند، اقداماتی را برای جلوگیری از آن انجام می دهد، اما هر پادشاهی نباید همان مقصری باشد که به دنبال آن است. هر زنی که بخواهد عشق شوهرش را دوباره به دست آورد، می‌تواند به یک معجون نجات‌بخش متوسل شود، اما به هیچ وجه لازم نیست که این معجون یک سم مهلک باشد. هر قهرمان حماسیسخت خواهد بود که آبروی شما را تجربه کنید، اما همه نمی توانند گناهکار باشند که به دلیل دخالت یک خدا، خود را در این شرم فرو برده اند. به عبارت دیگر، سوفوکل می تواند هر طرح وام گرفته شده از اسطوره ها را با چنین "جزئیاتی" غنی کند که به طور غیرعادی امکان ایجاد یک موقعیت غیرعادی و نشان دادن تمام ویژگی های مختلف شخصیت قهرمان را در آن گسترش دهد.

سوفوکل که می داند چگونه سرنوشت خارق العاده مردم را در تراژدی های خود ببافد، زندگی روزمرهمعلوم شد که آنقدر باهوش نیست. زمانی شهروندان پست مهم استراتژیست را به او سپردند و اتفاقاً اشتباه بسیار رایجی را مرتکب شدند. تخیل غنی و شهود ظریف لازم برای یک شاعر بیشتر مانع سیاستمداری می شود که به ظلم و سرعت در تصمیم گیری نیاز دارد. علاوه بر این، یک رهبر نظامی باید این ویژگی ها را داشته باشد. یک فرد باهوش و خلاق، وقتی با مشکلی مواجه می‌شود، راه‌های زیادی برای حل آن و زنجیره‌ای بی‌پایان از پیامدهای هر قدم می‌بیند؛ تردید می‌کند، بلاتکلیف می‌ماند، در حالی که شرایط نیاز به اقدام فوری دارد. (کراوچوک)

اگر معلوم شد که سوفوکل چندان یک استراتژیست نیست، در حکمت گفته های او تردیدی وجود ندارد. بنابراین، خواننده گرامی، اجازه دهید برخی از شاهکارهای شعری استادی بی بدیل را به شما تقدیم کنم:

میز شما با شکوه است و زندگی شما مجلل، -
و من فقط یک غذا دارم: یک روح آزاد! (سوفوکل)

به روح های روشن
شرم خوب نیست، عزت آنها در کارهای نیک است. (سوفوکل)

تجربه چیزهای زیادی به شما می آموزد. هیچ کدام از مردم
انتظار نداشته باشید که بدون تجربه پیامبر شوید. (سوفوکل)

نجات یافته توسط خدا، خدایان را عصبانی نکنید. (سوفوکل)

حق با یک شخص است - بنابراین می تواند افتخار کند. (سوفوکل)

در مشکل، قابل اعتماد ترین
نه کسی که قدرتمند و گشاد است -
فقط ذهن در زندگی غالب است. (سوفوکل)

کار کردن، ضرب کردن کار در کار است. (سوفوکل)

نه در کلام، بلکه در اعمالشان
ما شکوه و جلال را بر زندگی خود گذاشتیم. (سوفوکل)

زندگی بدون درک مشکلات چیزی است که شیرین است. (سوفوکل)

آن که حلال را طلب می کند
لازم نیست برای مدت طولانی بپرسید. (سوفوکل)

هنگامی که درخواست مداوم شما
آنها این کار را نمی کنند، نمی خواهند کمک کنند،
و ناگهان، هنگامی که آرزو از بین رفت،
آنها همه کار را انجام خواهند داد - چه فایده ای دارد؟
اونوقت حتی رحم نمیکنی (سوفوکل)

همه مردم گاهی اشتباه می کنند،
اما چه کسی اشتباه می کند، اگر او اهل پرواز نباشد؟
و نه از بدو تولد ناراضی، در مشکل،
ترک پشتکار همه چیز را درست می کند.
به شخص لجباز، دیوانه می گویند. (سوفوکل)

شاید دوست نداشتن زنده ها
مردگان در روزهای سخت حسرت خواهند خورد.
یک احمق خوشبختی دارد - او آن را حفظ نمی کند،
و اگر شادی را از دست بدهد، قدر آن را بسیار خواهد دانست. (سوفوکل)

مردم خالی، متکبر
خدایان در ورطه بلایای بزرگ فرو می روند. (سوفوکل)

عاقل نیستی اگر از مسیر عقل فراتر باشی
در خودبزرگ بینی سرسختانه ذوق می یابی. (سوفوکل)

به خودت بنگر، در عذابت بیندیش،
دانستن اینکه خودت مقصر عذاب هستی، -
این رنج واقعی است. (سوفوکل)

من اخیرا متوجه شدم
که باید از دشمن متنفر باشیم،
اما بدانیم که فردا می توانیم دوست داشته باشیم.
و پشتیبان یک دوست باشید، اما به یاد داشته باشید
که فردا می تواند دشمن باشد.
بله، بندر دوستی اغلب غیر قابل اعتماد است... (سوفوکل)

اگر کسی برای توهین به مجرم انتقام بگیرد،
سرنوشت هرگز انتقام‌جو را مجازات نمی‌کند.
اگر موذی را با نیرنگ جواب بدهی،
غم و اندوه و ثواب برای شما خوب نیست. (سوفوکل)

آثار به نام عزیزان
نباید آن را کار تلقی کرد. (سوفوکل)

مادر یعنی چه؟ بچه ها به ما توهین می کنند
و ما قدرتی نداریم که از آنها متنفر باشیم. (سوفوکل)

شوهر باید
یاد و خاطره شادی های عشق را گرامی بدارید.
احساس قدردانی در ما متولد خواهد شد
از احساس قدردانی، - شوهر،
کسی که لطافت نوازش را فراموش کرده ناسپاس است. (سوفوکل)

به خاطر شایعات پوچ
شما نباید دوستان خود را بیهوده سرزنش کنید. (سوفوکل)

رد کردن یک دوست فداکار یعنی
از دست دادن با ارزش ترین چیز در زندگی. (سوفوکل)

بر خلاف حقیقت - و بدها بیهوده
خوبی ها را دوست و دشمن بدانید.
کسی که یک دوست وفادار را بیرون کند، زنده خواهد ماند
رنگ مورد علاقه ام را قطع کردم. (سوفوکل)

و در نهایت...

همه چیز در زندگی ناپایدار است:
ستاره ها، مشکلات و ثروت.
شادی ناپایدار
ناگهان ناپدید شد
یک لحظه - و شادی بازگشت،
و در پشت آن - غم و اندوه دوباره.
اما اگر راه خروج نشان داده شود،
باور کن؛ هر بدبختی می تواند به یک نعمت تبدیل شود. (سوفوکل)

اطلاعاتی به ما رسیده است که سوفوکل پسری به نام یوفون داشت، که به احتمال زیاد، ابتدا با او رابطه شگفت انگیزی برقرار کرد، زیرا آنها نه تنها با خون خود، بلکه با عشق به هنر نیز متحد شدند. جوفون به همراه پدرش نمایشنامه های زیادی نوشت و پنجاه نمایشنامه از آنها را به صحنه برد. اما پسر دستور حکیمانه پدرش را فراموش کرد:

کوچک اگر بزرگ با او باشد نگه می دارد
و بزرگ - اگر کوچولو کنارش بایستد...
اما القای چنین افکاری بیهوده است
برای کسانی که با ذهن ضعیف به دنیا می آیند.

هنگامی که سوفوکل پیر شد، دعوی بین او و پسرش درگرفت. پسر، پدرش را متهم کرد که عقلش را از دست داده و ارث فرزندانش را با تمام وجود هدر داده است. که سوفوکل پاسخ داد:

همه به من شلیک می کنید
مثل یک تیر در هدف؛ و حتی در سرزنش ها
من از تو فراموش نشده ام؛ بستگان او
مدت زیادی است که از من قدردانی شده و فروخته شده است.

شاید در این دعوا حقیقتی وجود داشت، زیرا بی‌تفاوتی شاعر نسبت به هتاراهای زیبا برای کسی راز نبود. سوفوکل با عشق لطیف و محترمانه ای به آرشیپ بی بدیل آغشته بود، که تا سنین پیری با او در هماهنگی کامل زندگی کرد، که این فرصت را به شایعات بی قرار داد تا زبان خود را تا حد دلشان بخراشند، اما عشق را رام نکرد. از شاعر و هتارا، که سوفوکل با نگرانی برای معشوقش تقویت کرد و او را وارث خود کرد.

در اینجا شواهد باستانی در مورد این داستان بیان می کنند: «سوفوکل تا سن بسیار بالا تراژدی می نوشت. هنگامی که پسر از قضات خواست تا او را به گونه ای برکنار کنند که گویی از داشتن اموال خانه دیوانه است. از این گذشته ، طبق آداب و رسوم ، مرسوم است که اگر والدین خانواده را بد اداره کنند ، از اداره خانه منع می کنند. سپس پیرمرد گفت: «اگر سوفوکل هستم، پس دیوانه نیستم. اگر او دیوانه است، پس سوفوکل نیست» و مقاله ای را که در دست داشت و تازه نوشته بود - «ادیپ در کولونوس» - برای داوران خواند و پرسید که آیا واقعاً چنین مقاله ای می تواند متعلق به دیوانه ای باشد که بالاترین را دارد. هدیه در هنر شعر - توانایی به تصویر کشیدن شخصیت یا اشتیاق. پس از پایان خواندن، با تصمیم قضات از اتهام آزاد شد. شعرهای او چنان تحسینی برانگیخت که با تشویق و نقدهای مشتاقانه او را به بیرون از دادگاه بدرقه کردند، گویی از یک تئاتر. همه داوران در برابر چنین شاعری ایستادند، او را به خاطر هوش او در دفاع، شکوه و عظمت در تراژدی ستایش کردند، و زودتر از متهم کردن خود متهم به ضعف ذهنی بیرون رفتند.

سوفوکل در نود سالگی به این ترتیب درگذشت: پس از برداشت انگور، برای او خوشه فرستادند. توت نارس را در دهانش گرفت، خفه شد، خفه شد و مرد. بر اساس شواهد دیگر: سوفوکل در حین خواندن آنتیگونه با صدای بلند، در پایان به عبارتی طولانی برخورد که در وسط آن علامت ایست مشخص نشده بود، صدای خود را بیش از حد به کار انداخت و با آن روح را تسلیم کرد. برخی دیگر گزارش می دهند که پس از اجرای درام که برنده اعلام شد، او از شادی درگذشت.

در مورد دلایل درگذشت بزرگان، جملات شوخی نوشته شد:

دیوژن با خوردن یک صدپا خام بلافاصله مرد.
سوفوکل پس از خفه شدن در انگور آخرین نفس خود را کشید.
سگ ها اوریپید را در سرزمین های دور تراکیا کشتند.
هومر خداگونه بر اثر گرسنگی شدید کشته شد.

و قصیده های موقری درباره خروج بزرگان آفریده شد:

پسر سوفیل، تو ای سوفوکل، خواننده رقص های گرد،
اندازه کوچکی از زمین به اعماق خود رفت،
حلقه های پیچک از آچارن کاملاً دور سر شما پیچیده شده بود،
موزهای تراژدی ستاره، افتخار سرزمین آتن هستند.
خود دیونیسوس به پیروزی شما در مسابقه افتخار می کرد،
هر کلمه شما با آتش ابدی می درخشد.
بی سر و صدا، پیچک پهن کرده، روی قبر سوفوکل خم شوید.
بی سر و صدا او را در سایبان خود بپذیرید، او را با فضای سبز سرسبز بپوشانید.
گل رز، جوانه باز، ساقه تاک انگور,
ساقه منعطف را به اطراف بپیچید و با یک دسته رسیده اشاره کنید.
بر قبرت آرامش باد، سوفوکل همسان خدا،
فرهای پیچک برای همیشه در اطراف پای سبک جریان دارند.
بگذارید زنبورها، فرزندان گاو، برای همیشه آبیاری کنند
قبر تو مثل عسل است، قطرات هیمتی می ریزد.
اولین کسی که برای این خدایان محراب برپا کرد، سوفوکل و همتا با خدا بود.
او همچنین در شکوه موسوم به تراژیک ارجحیت داشت.
از چیزهای غم انگیز با گفتار شیرین گفتی
سوفوکل، تو با مهارت عسل را با افسنطین مخلوط کردی.

کودکی یکی دیگر از پدر تراژدی، اوریپید، پابرهنه بود و گاهی شکم گرسنه‌اش که غم‌انگیز غوغا می‌کرد، او را از خواب شیرین روی تختی از کاه بازمی‌داشت. مادر او همیشه نمی توانست با موفقیت سبزیجات را در بازار بفروشد و سپس مجبور شد سبزیجاتی را که قبلاً پوسیده شده بودند بخورد - آنها در بین خریداران مورد تقاضا نبودند. مرد جوان اوریپید در بین جنس عادلانه نیز مورد تقاضا نبود ، زیرا او نه تنها زشت بود ، بلکه دارای نقص های جسمی نیز بود. اما او یک فضیلت داشت - عشق به کلمات!

او با الهام پرسید چرا
ای فانی ما به همه علوم دیگر هستیم
خیلی سعی می کنم درس بخونم
و سخن، تنها ملکه جهان
آیا ما فراموش می کنیم؟ این است که به چه کسی خدمت کند
همه باید، برای هزینه گران
گرد هم آوردن معلمان تا راز کلمه
با آموختن، متقاعد شدن - برنده شوید!

اما سرنوشت در طول زندگی خود پیروزی های واقعی را به او نداد و از او این فرصت را دریغ کرد که در خلسه شادی خود به آسمان ها پرواز کند. در مسابقات شعر به ندرت بر سر اوریپید تاج گل می گذاشتند. او هرگز به خواسته‌های تماشاگران توجه نکرد. او به خواسته‌های آنها برای تغییر برخی از قسمت‌ها، با وقار پاسخ داد که برای آموزش مردم و نه درس گرفتن از آنها، رسم نمایشنامه‌نویسی را دارد.

شاعر بزرگ به شاعری لاف‌زن ناچیز که در برابر او می‌بالید که او می‌گوید روزی صد شعر می‌نویسد، در حالی که اوریپید قادر به خلق سه شعر نیست و تلاش‌های باورنکردنی انجام می‌دهد، شاعر بزرگ پاسخ داد: «تفاوت ما این است که نمایشنامه‌های شما فقط سه روز ادامه خواهند داشت، اما نمایشنامه من همیشه مفید خواهد بود.» و معلوم شد که درست می گوید.

اوریپید نتوانست دریابد که پس از گذشت هزاره ها چه نوع شکوهی نصیب او شد. مرگ به شدت او را فرا گرفته است. اما ناملایماتی که اغلب به دیدار شاعر می‌آمدند و می‌خواستند روح شتاب‌زده او را زیر پا بگذارند، گاهی با شکست‌های سختی روبه‌رو می‌شدند، زیرا تجربه زندگی شاعر، سرشار از رنج، به او می‌گفت که

و زندگی یک گردباد است
مانند طوفان در یک مزرعه، برای همیشه سر و صدا نمی کند:
آخرش به خوشبختی و بدبختی میرسه...
زندگی مدام ما را بالا و پایین می‌برد،
و شجاع کسی است که ایمانش را از دست ندهد
در میان وحشتناک ترین بلاها: فقط یک ترسو
قدرت خود را از دست می دهد و راهی برای خروج نمی بیند.
از این بیماری جان سالم به در ببرید و سالم خواهید بود.
و اگر در میان شرور
با در آغوش کشیدن ما، دوباره باد شاد
آیا به ما منفجر خواهد شد؟

آن وقت فقط آخرین احمق جریان های تنگ حیات بخشش را در بادبان هایش نمی گیرد. لحظه شانس و شادی را از دست ندهید، آن را با جریان های مست کننده باکوس تقویت کنید. وگرنه تو

دیوانه، اینقدر قدرت، شیرینی زیاد
فرصت هایی برای عشق، چه بازی
شراب نوید آزادی می دهد... رقصیدن
خداوند ما را می خواند و حافظه را از ما می گیرد
بدی های گذشته...

اما شر ابدی است، می رود و دوباره باز می گردد. در زندگی و بر ورق های تاریک تراژدی ها خشمگین می شود. در تراژدی «هیپولیتوس»، یک مرد جوان پاکدامن از عشق و محبت زنانه دوری می‌کند. او فقط شکار رایگان در شرکت آرتمیس باکره زیبا را دوست دارد. نامادری او فدرا که دیوانه وار عاشق پسر خوانده اش هیپولیتوس شده بود فقط به عشق او نیاز دارد. دنیا بدون این عشق همه جانبه برایش عزیز نیست. اما در حالی که اشتیاق هنوز او را کاملا خسته نکرده است، فیدرا سعی می کند بدبختی خود را از اطرافیان و به ویژه از پرستار فهمیده خود پنهان کند. بیهوده... بالاخره اعتراف می کند:

وای، وای! برای چه، برای کدام گناه؟
دلیل من کجاست؟ خوبی من کجاست؟
من کاملاً پریشان بودم. دیو مضر
من را شکست داد. وای بر من، وای!
عشق می خواستم، مثل زخمی وحشتناک
با عزت انتقال دهید. در ابتدا من
تصمیم گرفتم سکوت کنم و عذابم را فاش نکنم.
به هر حال، هیچ اعتمادی به زبان وجود ندارد: زبان بسیار است
فقط برای آرام کردن روح دیگران،
و در آن صورت خودتان به دردسر نخواهید افتاد.

فدرا ناراضی در حال پرت شدن است، نمی تواند آرامش پیدا کند. هیچ آرامشی وجود ندارد، اما چیزی کاملاً متفاوت است، و پرستار پیر دلسوز:

نه، بیمار بودن بهتر از مراقبت از بیمار است.
بنابراین فقط بدن رنج می برد، اما در اینجا روح نیز
هیچ آرامشی وجود ندارد و دستانم از کار درد می کند.
اما زندگی انسان یک عذاب است
و کار طاقت فرسا بی وقفه است.

اعترافاتی که از روح Phaedra که توسط هدیه جسورانه و شرم آور Cypris-Aphrodite آلوده شده بود، فرار کرد، این بار پرستار را به وحشت می انداخت:

ای دنیای منفور که عاشق و صادق
ناتوان در برابر رذیلت نه الهه، نه
قبرس. اگر بتوانی از خدا بالاتر باشی.
تو بالاتر از خدا هستی معشوقه کثیف.

دایه با فحش دادن به الهه سعی می کند فدرا را که با شیرش تغذیه شده بود آرام کند:

زندگی طولانی من چیزهای زیادی به من آموخت،
فهمیدم که مردم همدیگر را دوست دارند
اعتدال لازم است تا عشق در دل باشد
نفوذ نکردم تا به میل خودم بتوانم
سپس شل کنید، سپس دوباره سفت کنید
پیوندهای دوستی یک بار سنگین برای آن
از بین می رود که یک به دو بدهکار است
غصه خوردن و بهتر، برای من،
همیشه در همه چیز به وسط بچسب،
چرا بدون دانستن حدود، دچار افراط و تفریط می شویم.
هر کس معقول باشد با من موافق است.

اما آیا عشق تابع عقل است؟.. نه... فدرا یک راه ناامیدکننده می بیند:

من سعی کردم
با ذهنی هوشیار بر جنون غلبه کنید.
اما همه چیز بیهوده است. و در نهایت ناامید شدن
در پیروزی بر سیپریدا، این مرگ را در نظر گرفتم،
بله، مرگ، با من مخالفت نکنید، بهترین راه است.
و شاهکار من ناشناخته نخواهد ماند،
و شرم و گناه را برای همیشه ترک خواهم کرد.
من بیماری خود را می دانم، بدنامی آن است
خوب می دانم که مثل یک زن هستم
مارک با تحقیر. اوه لعنتی
رذلی که با معشوقش اولین است
همسرم خیانت کرد! این یک فاجعه است
از بالا آمد و جنس ماده را از بین برد.
به هر حال، اگر نجیب با چیزهای زشت سرگرم شوند،
یا شریر یا حتی بیشتر - این قانون است.
کسانی که در پوشش حیا هستند حقیر هستند
کاملاً گستاخ ای کف زاده
بانو سایپریس، چقدر به نظر می رسند
در چشم شوهران بدون ترس؟ بالاخره تاریکی شب
و دیوارها، همدستان جنایت،
آنها می توانند آنها را بدهند! به همین دلیل است که من مرگ را می نامم
دوستان من بی ناموسی نمی خواهم
شوهرم را اعدام کن من بچه ام را نمی خواهم
شرمنده برای همیشه نه، بگذار افتخار کنند
آزادی بیان، با عزت و شرف
آنها در آتن باشکوه زندگی می کنند و از مادر خود خجالت نمی کشند.
از این گذشته ، جسور با اطلاع از گناه والدین خود ،
مانند غلام رذل نگاهش را با ذلت فرو خواهد بست.
در واقع، برای کسانی که از نظر روحی عادل هستند،
وجدان پاک از خود زندگی ارزشمندتر است.

پرستار با تمام وجود تلاش می کند تا فدرا را منصرف کند:

واقعاً هیچ چیز خیلی ترسناک نیست
این اتفاق نیفتاد. بله، الهه عصبانی است
بله، شما انجام می دهید. پس چی؟ بسیاری از مردم آن را دوست دارند.
و تو حاضری به خاطر عشق بمیری
خودت را محکوم کن! پس از همه، اگر همه عاشقان
آنها مستحق مرگ بودند، چه کسی عشق می خواهد؟
نمی توان در برابر تپه های قبرس مقاومت کرد. از او - تمام جهان.
کاشت آن عشق است، و بنابراین، همه ما،
آنها از دانه های آفرودیت متولد شدند.

فدرا که از شور غیرقابل تحمل خسته شده است، تقریباً از هوش می رود و پرستار برای جلوگیری از مشکل شروع به سرزنش و نصیحت زن بدبخت می کند:

پس از همه، تحت خاص نیست
شما مانند خدایان راه می روید: همه مانند شما هستند و شما مانند دیگران هستید.
یا فکر می کنید هیچ شوهری در دنیا وجود ندارد؟
چشم بستن بر خیانت همسرانشان؟
یا هیچ پدری وجود ندارد که پسران خود را اغفال کند؟
در شهوتشان؟ این حکمت قدیمی است -
کارهای ناشایست را آشکار نکنید.
چرا ما انسانها باید بیش از حد سختگیر باشیم؟
پس از همه، ما از یک خط کش برای رافت سقف استفاده می کنیم
ما چک نمی کنیم چطوری، غرق؟
آیا مانند امواج سنگ از سرنوشت خود فرار خواهید کرد؟
شما یک مرد هستید و از ابتدا خوب است
شر در تو بیشتر است، تو همه جا حق با توست.
فرزند عزیز، افکار سیاه خود را رها کن،
مرگ بر غرور! آری با غرور گناه می کند
کسی که می خواهد بهتر باشد خود خدا باشد.
از عشق نترس این بالاترین اراده است.
آیا این بیماری غیر قابل تحمل است؟ بیماری را به خوبی تبدیل کنید!
پس از گناه نجات یافتن بهتر است
چرا جان خود را برای سخنرانی های پر زرق و برق بدهید.

پرستار برای نجات مورد علاقه اش، او را متقاعد می کند که با هیپولیتوس باز شود. فدرا نصیحت را می پذیرد. بی رحمانه او را رد می کند. و سپس پرستار با ناامیدی به سمت هیپولیتوس می دود و یک بار دیگر سعی می کند او را متقاعد کند که شور و شوق فدرا را فرو نشاند، یعنی او پیشنهاد می کند که شرم پدرش را بپوشاند. در اینجا هیپولیتوس ابتدا تمام خشم غیرقابل تحمل خود را بر پرستار رها می کند:

چطوری ای بدبخت! جرات کردی
به من، پسرم، بستری مقدس را پیشکش کن
پدر عزیز! گوش با آب چشمه
الان میشورم بعد از حرف های زشت شما
من از قبل نجس هستم. برای افتادگان چگونه است؟

و سپس خشم، یک موج طوفانی، بر کل نژاد زن می افتد:

ای زئوس چرا زن باید در وای فانی باشد؟
آیا به من جایی در آفتاب داده ای؟ اگر نسل بشر
می خواستی بزرگ بشی، بدون اون می مانی؟
نمی توانستی با طبقه خیانتکار کنار بیایی؟
اگر به حرم شما برویم بهتر است
آنها مس، آهن یا طلا را پایین آوردند
و هر کدام بر حسب شأن خود دریافت کردند
هدایای شما، بذرهای کودکانه برای زندگی کردن
آزادتر، بدون زنان، در خانه های خودشان.
حالا چی؟ ما تمام چیزهایی را که خانه در آن غنی است خسته می کنیم،
تا بدی و غم به این خانه بیاورد.
این که همسران شرور هستند، نمونه های زیادی از این وجود دارد.
دعا می کنم این اتفاق نیفتد
زنان بیش از حد باهوش در خانه من.
به هر حال، آنها برای فریب، برای فریب بداخلاقی هستند
Cyprida هل می دهد. و اون بی مغز
فقر ذهنی شما را از این هوس نجات می دهد.
و من خدمتکاران را به همسرانم اختصاص نمی دهم، نه،
و جانوران بد ساکت هستند، به طوری که زن
در اتاق های خود تحت چنین حفاظتی
و من نمی توانستم با کسی حرفی مبادله کنم.
در غیر این صورت خدمتکار فوراً حرکت او را می دهد
هر تصور بدی از خانم بد.

در حالی که هیپولیتوس نژاد زن را نفرین می کند، فدرا از همه چشم ها پنهان می شود و حلقه ای به گردن او می اندازد. شوهرش تسئوس بی رحمانه برای معشوق گمشده اش رنج می برد:

چقدر غم بر سرم نشست
چقدر دردسرها از همه جا به من نگاه می کنند!
نه حرفی نه ادراری دیگه من مرده ام. فوت کرد
بچه ها یتیم بودند، قصر خالی بود.
تو رفتی، ما را برای همیشه ترک کردی،
ای همسر عزیزم بهتر از تو
هیچ زنی وجود ندارد و هرگز زیر نور روز نبوده است
و زیر ستاره های شب!

اما فدرا بی‌صدا نمرد، بی‌پاسخ، تصمیم گرفت با نامه‌ای دروغین که در آن به هیپولیتوس تهمت می‌زند، خود را برای خانواده‌اش و دنیا توجیه کند و اعلام کرد که او بود که ظاهراً تخت پدرش را هتک حرمت کرد و در نتیجه فایدرا را مجبور به خودکشی کرد. تسئوس پس از خواندن نامه، سخنان غم انگیز خود را به سخنان عصبانی تغییر داد:

شهر غمگین است،
بشنو، بشنو، مردم!
به زور تختم را تصاحب کند
هیپولیتوس در مقابل زئوس تلاش کرد.
بهش دستور میدم
برو به تبعید بگذار یکی از دو سرنوشت
پسرش را مجازات خواهد کرد. یا با توجه به درخواست من،
در کاخ هادس، پوزئیدون مجازات می کند
او یا توسط یک غریبه فرستاده خواهد شد
رانده بدبخت جام مشکلات را تا ته می نوشد.
ای نسل بشر، چقدر می توانید سقوط کنید!
هیچ محدودیتی برای بی شرمی وجود ندارد، هیچ مرزی وجود ندارد
تکبر نمی شناسد اگر این روند ادامه پیدا کند
و با هر نسلی فاسدتر می شود،
مردم بدتر و بدتر خواهند شد، زمین جدید خواهد شد
علاوه بر قدیمی، خدایان باید خلق کنند،
به طوری که برای همه شروران و جنایتکاران
فضای کافی! ببین پسرم اونجا ایستاده
چاپلوسی روی تخت پدرش
و به دلیل شواهد به حقارت محکوم شد
مرده! نه، پنهان نشو موفق به گناه شد -
بتوانید بدون لرزیدن به چشمانم نگاه کنید.
آیا برای قهرمان برگزیده خدا ممکن است
نمونه ای از صداقت و حیا
باید شما را بشماریم؟ خوب، حالا شما در آزادی هستید
به غذای روزه ببالید، برای باکوس سرود بخوانید،
اورفئوس را ستایش کن، غبار کتاب ها را نفس بکش -
شما دیگر یک راز نیستید. من به همه دستور می دهم -
سنت مراقب باشید گفتارشان مهربان است
اما افکار شرم آور و اعمال سیاه.
او مرده است. اما شما را نجات نخواهد داد.
برعکس، این مرگ هر مدرکی است
ظاهر می شود. بدون فصاحت
خطوط غم انگیز در حال مرگ را رد نخواهد کرد.

گروه کر تراژدی را که تجربه کرده اند با یک نتیجه وحشتناک برای مردم خلاصه می کند:

در میان انسان های فانی هیچ انسان شادی وجود ندارد. اونی که اول بود,
آخرین نفر می شود. همه چیز به هم ریخته است.

و با این حال ایپولیت سعی می کند به پدرش توضیح دهد:

در مورد آن فکر کنید، هیچ مرد جوانی در جهان وجود ندارد -
حتی اگر من را باور ندارید - خالص تر،
از پسرت من به خدایان احترام می گذارم - و این اولین است
من شایستگی خود را می بینم. فقط با صادقان
با کسانی که دوستشان هستند وارد دوستی می شوم
شما را مجبور به رفتار غیر صادقانه نمی کند
و خودش هم برای جلب رضایت دوستانش، هیچ ضرری نمی کند.
من نمی دانم چگونه رفقای خود را ببینم
سرزنش حیله گری است. اما بی گناه ترین
من در این هستم، پدرم، که اکنون مرا با آن علامت گذاری می کنی:
من معصومیت خود را حفظ کردم، من پاکی خود را حفظ کردم.
عشق فقط با شنیده ها شناخته می شود
بله طبق تصاویر هر چند بدون هیچ لذتی
به آنها نگاه می کنم: روح من باکره است.
اما اگر به پاکی من اعتقاد ندارید،
چه چیزی می تواند به من بگوید که مرا اغوا کند؟
شاید هیچ زنی در دنیا وجود نداشت
زیباتر از این؟ یا شاید،
سعی کردم وارث سلطنتی را تصاحب کنم
برای ارثش؟ خدایا چه مزخرفی!
خواهی گفت: قدرت شیرین و عفیف است؟
اوه نه، به هیچ عنوان! باید دیوونه باشی
به دنبال قدرت و گرفتن تاج و تخت.
من می خواهم در بازی های هلنیک تنها اولین باشم،
و در حالت اجازه دهید با من بماند
جایگاه دوم. رفقای خوب،
رفاه، بی احتیاطی کامل
برای روح من از هر قدرتی عزیزتر است.

تسئوس که از اندوه کر شده است، چنین استدلال های آشکار پسر خود را کاملاً رد می کند:

چه سخنوری! بلبل آواز می خواند!
او با متانت خود معتقد است
پدر رنجیده را مجبور به سکوت می کند.

سپس ایپولیت به سمت او حمله می کند:

و باید اعتراف کنم که از فروتنی شما در شگفتم.
از این گذشته، اگر ناگهان جایمان را عوض کنیم، این کار را می‌کردم
تو را درجا کشت من نمی توانستم با آن کنار بیایم
با اخراج به همسرم تجاوز کرد.

تسئوس بلافاصله پاسخی به پسر منفورش می یابد:

حق با شماست، من بحث نمی کنم. فقط تو اینطوری نمیری
همانطور که برای خود تجویز کرد: مرگ آنی
برای کسانی که به سزای سرنوشت برسند بسیار خوشحال کننده است.
اوه نه، اخراج از خانه، یک فنجان تلخی
شما در فقیر در سرزمین بیگانه زندگی خواهید کرد تا به ته نشینی بنوشید.
این قصاص گناه شماست.

هیپولیتوس، شاید اگر حقیقت واقعی را به تسئوس می گفت، هنوز هم می توانست نجات یابد، اما اشراف روح او به او اجازه نمی داد که لب هایش را باز کند. سرگردانی او طولانی نبود. لحظه وداع هیپولیت با زندگی فرا رسیده است. او به شدت زخمی شده است. و سپس الهه آرتمیس برای افتخار خود می ایستد ، که مرد جوان به طور غیرقابل وصفی به او احترام می گذاشت و با او فقط به باد آزاد و شکار داغ تسلیم شد. او گفت:

گوش کن، تسئوس،
چگونه می توانید از شرم خود لذت ببرید؟
شما یک پسر بی گناه را کشتید.
باور به کلمات اثبات نشده و دروغین،
تو ای بدبخت ثابت کردی که هوش داری
من گیج شدم. از شرم کجا خواهی رفت؟
آیا در زیر زمین غرق خواهید شد؟
یا مثل پرنده ای بالدار به سوی ابرها پرواز خواهی کرد،
به دور از غم های زمینی زندگی کنیم؟
برای مکان هایی در دایره افراد فقط
از این به بعد برای همیشه گم شده اید.
حالا به نحوه وقوع فاجعه گوش دهید.
داستان من شما را تسلی نمی دهد، فقط به شما آسیب می رساند،
اما سپس ظاهر شدم، به طوری که با شکوه،
پسر شما به حق و پاکی به زندگی خود پایان داد
و به این ترتیب که در مورد علایق همسرتان بیاموزید
و اشراف فدرا. حیرت زده
الهه کسی که از همه خداها منفورتر است
برای ما، تا ابد پاک، به عنوان پسر شما
همسرم عاشق شد. با عقل بر اشتیاق غلبه کنید
او تلاش کرد، اما در دام پرستار
فوت کرد. پسرت با عهد سکوت،
از دایه رازی یاد گرفتم. جوان صادق
دچار وسوسه نشد اما چگونه او را رسوا نکردی؟
او عهد خود را برای احترام به خدایان زیر پا نکرد.
و فدرا، از ترس قرار گرفتن،
او به پسر خوانده اش تهمت خیانت آمیز زد
و او آن را خراب کرد. چون باورش کردی

هیپولیت که بی رحمانه از زخم هایش رنج می برد، می گوید کلمات اخرآنها:

ببین زئوس
من از خدا می ترسیدم، حرم ها را محترم می شمردم،
من از همه متواضع ترم، از همه پاک تر زندگی کردم،
و اکنون به زیر زمین می روم، به هادس
و من به زندگی خود پایان خواهم داد. کار تقوا
بیهوده حمل کردم و بیهوده شهرت داشتم
عابد در جهان.
باز هم به اینجا می رویم، دوباره می رویم
درد مرا فرا گرفت، درد در وجودم فرو رفت.
آه، رنجور را رها کن!
باشد که مرگ به عنوان رهایی به سراغ من بیاید،
مرا بکش، کارم را تمام کن، دعا می کنم،
با شمشیر دو لبه تکه تکه کنید
برایم یک خواب خوب بفرست،
با پایان دادن به من آرامش را به من عطا کن

آرتمیس که خیلی دیر ظاهر شد سعی می کند هم پدر فریب خورده و هم پسر در حال مرگ را دلداری دهد:

ای دوست بدبخت تو به یوغ بدبختی گرفتی.
دل بزرگوارت خرابت کرده
اما عشق من با توست
سایپریس موذی این را برنامه ریزی کرد.
به او احترام نذاشتی، او را پاک نگه داشتی.
ترانه های دوشیزه هرگز برای همیشه متوقف نمی شوند
در مورد هیپولیتوس، این شایعه برای همیشه زنده خواهد ماند
درباره فدرا تلخ، از عشقش به تو.
و تو ای پسر اژه ای، فرزندت
شما باید او را محکم تر در آغوش بگیرید و به سینه خود فشار دهید.
ناخواسته نابودش کردی فانی
اشتباه کردن آسان است اگر خدا اجازه دهد.
سفارش من به تو، ایپولیت، عصبانی نباش
به پدرش. شما قربانی سرنوشت شدید.
حالا خداحافظ من نباید مرگ را ببینم
و با نفس رفتگان نجس
چهره بهشتی تو

اوریپید، زن ستیز سرسخت، در تراژدی خود، کیپریس جاودانه را نفرین کرد، اما فدرا فانی را بخشید. شاعر عفاف را بر منبر گذاشت. هیپولیتوس، متفکر طبیعت که عاشقانه به الهه باکره آرتمیس احترام می گذارد و عشق نفسانی به یک زن فانی را تحقیر می کند، قهرمان واقعی در دنیای ناقص خدایان و مردم است. این اشتیاق اوریپید است.

علیرغم این واقعیت که او به زنانی که از آنها متنفر است و شاید به لطف این نفرت نفرین می کند، زیرا احساس نفرت و احساس عشق حادترین تجربه در جهان است - اوریپید پیچیده ترین و واضح ترین تصاویر را از نمایشگاه خلق می کند. ارتباط جنسی. مشاهدات غنی زندگی به شاعر این امکان را می دهد که همه تنوع شخصیت های انسانی، انگیزه های عاطفی و احساسات خشونت آمیز را به مخاطب ارائه دهد. بر خلاف سوفوکل که مردم را آنطور که باید باشند نشان می دهد، اوریپید سعی می کند مردم را آنطور که هستند به تصویر بکشد. او بالاترین بیانیه عدالت را در این سطور به پایان رساند:

آیا این اشتباه نیست که مردم را به خاطر رذیلت هایشان انگ می زنیم؟
اگر خدایان در برابر مردم نمونه باشند -
مقصر کیست؟ معلمان شاید…

اما معنای فاجعه را می توان به شکل دیگری آشکار کرد. «همانطور که در مدیا، کنش توسط یک کشمکش درونی هدایت می‌شود - فقط نه بین دو شور، بلکه بین احساسات و عقل. فدرا نمی تواند با عقل بر عشق خود غلبه کند. اما معنای تراژدی عمیق تر است. او شخصیت اصلی- نه فدرا شرور، بلکه هیپولیتوس بی گناه. چرا داره میمیره؟ شاید اوریپید می خواست نشان دهد که موقعیت انسان در جهان به طور کلی تراژیک است، زیرا این جهان بدون منطق و معنا ساخته شده است - اراده نیروهایی که نویسنده لباس خدایان را پوشانده است: آرتمیس، پاکدامن، بر آن حاکم است. حامی هیپولیتوس پاکدامن و آفرودیت، حریف نفسانی او. یا شاید اوریپید، برعکس، معتقد بود که هماهنگی، تعادل قوا در جهان حاکم است و کسانی که آن را نقض می کنند رنج می برند، مانند هیپولیتوس از شور و شوق به خاطر عقل غفلت می کنند، یا در کوری شور به عقل گوش نمی دهند. مثل فدرا.» (O. Levinskaya)

به هر حال، مرد اوریپید از هماهنگی دور است. جای تعجب نیست که ارسطو او را "تراژیک ترین شاعر" نامیده است.

اوریپید در تراژدی "الکترا" خود، عمق کامل ورطه وحشت بی پایانی را که بر عطش یک فرد برای انتقام می افتد، آشکار می کند.

من توسط شر و عذاب احاطه شده ام، - الکترا فریاد می زند، -
پر از اندوه.
روز و شب، روز و شب من
دارم بیحالم - گونه هایم خون می آید
با ناخن تیز پاره شده است
و پیشانی ام کوبیده شده است
به افتخار تو، پادشاه پدر من است...
متاسف نباش، متاسف نباش.

چه چیزی این دختر بیچاره را دچار چنین ناامیدی کرد؟ و این اتفاق افتاد: مادر سلطنتی او شوهر قانونی خود - قهرمان جنگ تروا را می کشد تا رها شده در آغوش داغ معشوقش بیفتد. الکترا، که پدرش را از دست داده است، از اتاق های سلطنتی اخراج می شود و موجودی بدبخت و فقیر را در یک کلبه فقیرانه می کشاند. الکترا به دخترانی که او را به تفریح ​​دعوت می کنند پاسخ می دهد:

ای دوشیزگان روح پاره نمی شود
از سینه ام تا شادی
گردنبند طلا
من نمی خواهم و لگد می زنم
من در میان دوشیزگان آرگیو منعطف هستم
من دیگر در یک رقص گرد نخواهم بود
زمین های بومی را زیر پا بگذارید،
رقص من جای اشک را خواهد گرفت...
نگاه کنید: فر ظریف کجاست؟
می بینید - peplos همه پوشیده است
آیا این سرنوشت دختر سلطنتی است؟
دختر مغرور آترید؟

هنگامی که اورستس برادر الکترا از سرزمین‌های دور برمی‌گردد، او در مورد هر اتفاقی که افتاده است به او می‌گوید:

قاتل
با دستان نشویده گرفت
میله پدر - او سوار بر ارابه می شود،
که شاه در آن سوار شد و چه افتخار کرد!
هیچ کس جرات آب دادن به قبرهای سلطنتی را ندارد.
تزئین با شاخه مرت، آتش
رهبر مقتول را ندید، قبر را دید
ظالم مست از شراب زیر پا می زند...

اورستس از شنیده هایش وحشت زده می شود و الکترا برادرش را متقاعد می کند که معشوق بی اهمیت مادرش را بکشد. جشن انتقام آغاز می شود.

و بعد چاقو می زند
سینه را باز می کند. و درست بالای قلب
خود ارستس با دقت تعظیم کرد.
چاقو نیز روی نوک پا بلند شد
تزار را در بند گردن و با یک ضربه بزنید
کمرش را می شکند. دشمن سقوط کرده است
و او در عذاب به اطراف پرتاب شد و در حال مرگ بود.
و بنابراین اورستس فریاد می زند: «دزد نیست
به مهمانی آمد: پادشاه به خانه بازگشت...
من اورستس شما هستم.

و به الکترا می گوید:

در اینجا شما - مرده اید
و اگر آن را به جانوران بخورانید
یا مترسک برای پرندگان، فرزندان اتر،
اگر می خواهید آن را به یک میخ بکوبید، او برای هر کاری آماده است.
موافقم - او غلام توست، ظالم دیروز.

و الکترا که با افتخار بالای سر جسد دشمنش ایستاده بود، "کل توپ سخنرانی را باز کرد و آن را به صورت او انداخت":

بشنو که باید هنوز زنده باشی
برای گوش دادن بود لعنتی، بدون گناه
چرا ما را یتیم گذاشتی؟
عاشق شدن همسر رهبر، دیوارهای دشمن
تو ندیدی... و در حماقت متکبرانه
قاتل، دزد و ترسو، جرات دیدن رویا را نداشت،
کسی که در زنا گرفتار می شود چه خواهد بود؟
همسری نمونه برای شما اگر کسی
خم شدن بر بالین نوازش با فریب
متاهل، شوهرش خواهد بود
تصور کنید که او یک دوست متواضع است
قصرش تزیین شد، زنگ بزنید
او نمی تواند خوشحال باشد. اوه تو نبودی
همانطور که او ممکن است در خواب با او خوشحال باشد.
شرارت بوسه ها پاک نشد
از روح او و پستی شما
در میان نوازش های گرم که فراموش نکرد
و هر دوی شما طعم میوه تلخ را چشیدید،
او مال توست و تو بدجنس های او.
آه، بزرگترین شرم،
وقتی در یک خانواده زن رئیس است و شوهر
آنقدر رقت انگیز، آنقدر ذلیل که در میان مردم
بچه ها با نام پدر خوانده نمی شوند.
بله، یک ازدواج واقعاً حسادت‌انگیز - از خانه
برای بدست آوردن افراد ثروتمند و نجیب
همسری و با او بی اهمیت تر...
آگیستوس به طلا توجه کرد:
او رویای اضافه کردن وزن به خودش را داشت...

در روح الکترا، جشن انتقام بیشتر و بیشتر شعله ور می شود. او سعی می‌کند اورستس را متقاعد کند که به دنبال معشوقش، مادر خود را «محبوب و نفرت‌انگیز» به عالم اموات بفرستد. اورستس در ابتدا در برابر فشار خواهرش مقاومت می کند. او نمی خواهد "سفر وحشتناکی به سوی یک شاهکار وحشتناک" را آغاز کند، او نمی خواهد "بار تلخ" را بر روی شانه های خود بگذارد. اما او این کار را می کند و اکنون "یک مادر در دستان فرزندانش است - آه، خیلی تلخ."

سرنوشت تلخی برای پسر قاتل رقم می خورد. در هذیان تب، مدام تکرار می کند و تکرار می کند:

دیدی از زیر لباسش چقدر تلخ شده؟
سینه ات را بیرون آوردی که چاقوی قاتل بلرزد؟
افسوس، افسوس! چقدر دوستش دارم
آنجا که روی زانوهایش می خزد، قلبش را عذاب می داد!..
قلبم را عذاب داد!..
قلبم را عذاب داد!

اورستس که عقلش را از دست داده بود، برای مدتی طولانی در میان دیوارهای خالی و خونین کاخ می شتابد. اما زمان می گذرد و ذهن به آن باز می گردد. از این گذشته، عدالت نه تنها با اراده الکترا، بلکه با اراده خود خدای آپولو نیز انجام می شود.

اگر اوریپید در شعر خود با احساسات زندگی می کرد و در روح خود عمیقاً به دنیای درونی شخصی غرق در عشق ، حسادت ، شادی ، غم نفوذ می کرد ، پس در زندگی ، تنهایی برای او عزیزتر بود. دهانه غار، که اوریپید اغلب در آن غوغا می کرد، دریای نقره ای را بر نگاه او آشکار کرد. آرامش در اینجا حکمفرما بود که تنها با ریزش امواج اندازه گیری شده بر روی تخته سنگ های ساحلی و فریادهای ناامیدانه پرندگانی که روی صخره ها لانه کرده بودند، آشفته بود. شاعر طومارهای پاپیروس را به اینجا آورده است. او عاشق کتاب بود و با اینکه ثروتمند نبود، از هر کجا که می توانست آنها را می خرید. اوریپید در غار خواند و خلق کرد. گاهی در جستجوی کلمه و قافیه مناسب، مدتی طولانی به آسمان نگاه می‌کرد یا به آرامی با نگاه خود قایق‌ها و کشتی‌هایی را که بی‌آرام روی سطح درخشان می‌لرزیدند دنبال می‌کرد.

اوریپید از تپه های سالامیس به دریا نگاه می کرد. او در اینجا به دنیا آمد، اینجا در زمینی که از پدرش به ارث رسیده بود کشاورزی کرد. او هرگز دارایی خاصی نداشت و بعداً بسیاری از این واقعیت خندیدند که مادر شاعر خودش در بازار سبزیجات می فروخت.

شکاف صخره نه تنها با منظره زیبایی که از اینجا باز می شود، بلکه با سکوت و دوری از جمعیت پر سر و صدا، اوریپید را به خود جذب کرد. عشق به تنهایی باعث شد که شاعر بعدها متهم به بی مهری با مردم به طور کلی شود. درست نیست! او مردم را تحقیر نمی کرد، بلکه اوباش را تحقیر می کرد. او از صدای بلند، ذائقه پست، مهارت ساده لوحانه و اعتماد به نفس مضحک او منزجر شده بود.

چه هیاهویی! - شکایت کرد، -
او را با برکت صدا کن
چه کسی شر را در امروز تحمل نمی کند؟

اما اوریپید در برابر مردم ساکتی که در مورد اسرار جهان فکر می‌کردند، با خوشحالی قلب خود را باز کرد، "او به دنبال بیانی برای افکار خود بود." گفتگوهای آرام در میان چند منتخب، سرمست از شعر و خرد آرام بود. لذا غالباً می فرمود: «خوشا به حال کسی که در اسرار علم رخنه کند. او مجذوب سیاست هایی نمی شود که برای همه فاجعه بار است، او به کسی توهین نمی کند. او که گویی طلسم شده است، به طبیعت جاودانه جوان و جاودانه نگاه می کند و نظم خدشه ناپذیر آن را کشف می کند.»

اوریپید حتی با یک فنجان شراب نمی دانست که چگونه بی خیال بخندد. چقدر او از این نظر با سوفوکل متفاوت بود که با اینکه 15 سال از او بزرگتر بود، بلافاصله روح هر جشنی می شد، می درخشید، خوش می گذشت و دیگران را سرگرم می کرد! اوریپیدس "میدان نبرد" پیرشه با کمال میل تسلیم این محبوب خدایان و مردم شد. با این حال او همیشه از این ناراحت بود که به گفته مردم هرگز نمی توانست با او به عنوان یک شاعر مقایسه شود. سوفوکل اولین جایزه خود را در سن 28 سالگی دریافت کرد، او تنها در چهل سالگی. اما اوریپید از کار دست نکشید.» (کراوچوک)

او در تراژدی های خود خدایان را نمی پرستد، برعکس: خدایان او دارای منزجر کننده ترین صفات انسانی هستند: آنها حسود، خرده پا، انتقام جو هستند، می توانند یک فرد پاک، صادق، شجاع را از روی حسادت نابود کنند. سرنوشت هیپولیتوس، هرکول دیوانه، کرئوزا که به طرز فجیعی توسط آپولو تسخیر شده بود، و سپس با دختری که فریفته بود، بی رحمانه رفتار کرد.

اوریپید، همراه با قهرمانش یونس، «از این که خدایان که قوانینی را برای مردم ایجاد کردند، خود آنها را زیر پا می گذارند، خشمگین است. بنابراین، نمی توان مردم را بد نامید، اگر فقط از خدایان تقلید کنند. او همچنین از اعمال مردم خوشش نمی آید: قدرت سلطنتی فقط در ظاهر خوب است، اما در خانه ظالم بد است: او دوستانی را برای خود در میان رذایل انتخاب می کند و از افراد شایسته متنفر است، از ترس جان دادن به دست آنها. این با ثروت جبران نمی شود: نگه داشتن گنج در دستان خود هنگام شنیدن سرزنش ناخوشایند است. افراد خوب و عاقل در امور شرکت نمی کنند، بلکه ترجیح می دهند سکوت کنند تا نفرت صاحبان قدرت را برانگیزند. از این رو یونس زندگی معتدل، اما خالی از غم و اندوه را دوست دارد. این خلق و خوی یون برای کسانی که در آتن در زمان پریکلس مکان تأثیرگذاری داشتند بیگانه بود. این ویژگی برای مردم نسل بعدی است، زمانی که فراز و نشیب های سیاست بسیاری را مجبور به کناره گیری بیشتر از نگرانی های زندگی عمومی کرد.

در درام ساترها، اوریپید در تصاویر قهرمانان اساطیر نشان می دهد انسان مدرن. پولیفموس او فقط یک خدا را می شناسد - ثروت. همه چیز دیگر تزیین کلامی، هیاهو است. چگونه به «مرد کوچک» اودیسه می آموزد که در چنگال او افتاده است، که بیهوده سعی می کند با استدلال هایی از گذشته هلاس او را در مورد خطرات منفعت شخصی پلید متقاعد کند. پولیفموس کسانی را که قوانین را اختراع کردند تحقیر می کند. زئوس او غذا و مستی است» (تاریخ ادبیات یونان)

اوریپید می داند که چقدر بدبختی های بی پایان و آب و هوای بد در انتظار یک شخص در زندگی اش است. مسیر زندگی. تجربه نشان می دهد: "اگر یک بدبختی را بسوزانید، خواهید دید: دیگری خواهد آمد."

و هنوز

خیر غالب است نه بد،
وگرنه نور نمی توانست بایستد.

تراژدی.این تراژدی ناشی از اقدامات آیینی به افتخار دیونوسوس است. شرکت کنندگان در این اقدامات ماسک هایی با ریش و شاخ بز می پوشیدند که همراهان دیونوسوس - ساتیرها را به تصویر می کشید. اجراهای آیینی در دوران دیونوسیا بزرگ و کوچک برگزار می شد. آوازهایی که به افتخار دیونیسوس در یونان به نام دی تیرامب خوانده می شد. همانطور که ارسطو اشاره می کند، دی تیرامب اساس تراژدی یونانی است که در ابتدا تمام ویژگی های اسطوره دیونوسوس را حفظ کرد. اولین تراژدی ها افسانه هایی را درباره دیونیزوس بیان می کند: در مورد رنج، مرگ، رستاخیز، مبارزه و پیروزی بر دشمنانش. اما پس از آن شاعران شروع به استخراج محتوا برای آثار خود از داستان های دیگر کردند. در این راستا، گروه کر بسته به محتوای نمایشنامه شروع به به تصویر کشیدن نه ساترها، بلکه دیگر موجودات یا افراد اسطوره ای کرد.

منشأ و ذات.این تراژدی از شعارهای موقرانه برخاست. او ابهت و جدیت خود را حفظ کرد؛ قهرمانان او به شخصیت های قوی تبدیل شدند که دارای شخصیتی با اراده و احساسات عالی بودند. تراژدی یونانیهمیشه برخی از لحظات دشوار را در زندگی کل یک ایالت یا یک فرد، جنایات وحشتناک، بدبختی ها و رنج اخلاقی عمیق به تصویر می کشید. جایی برای شوخی و خنده نبود.

سیستم. تراژدی با یک پیش درآمد (اعلامی) شروع می شود و سپس ورود گروه کر با آهنگ (پارود) سپس اپیزودها (قسمت ها) که با آهنگ های گروه کر (استازیمز) قطع می شود، قسمت آخر آخرین استازم است. (معمولاً در ژانر commos حل می شود) و بازیگران و گروه کر - exod. آوازهای کرال به این ترتیب تراژدی را به بخش هایی تقسیم کردند که در درام مدرن به آن اکت می گویند. تعداد قسمت‌ها حتی در بین یک نویسنده متفاوت بود. سه وحدت تراژدی یونانی: مکان، کنش و زمان (عمل فقط از طلوع تا غروب خورشید می تواند رخ دهد) که قرار بود توهم واقعیت عمل را تقویت کند. وحدت زمان و مکان به طور قابل توجهی توسعه عناصر نمایشی را به هزینه عناصر حماسی محدود کرد که مشخصه تکامل این جنس است. تعدادی از وقایع ضروری در درام که به تصویر کشیدن آنها وحدت را نقض می کند، فقط می تواند به بیننده گزارش شود. به اصطلاح "پیام رسان" در مورد آنچه در خارج از صحنه اتفاق می افتد صحبت کردند.

تراژدی یونانی به شدت تحت تأثیر حماسه هومری قرار گرفت. تراژدی ها افسانه های زیادی از او به عاریت گرفتند. شخصیت ها اغلب از عبارات وام گرفته شده از ایلیاد استفاده می کردند. برای دیالوگ ها و آهنگ های گروه کر، نمایشنامه نویسان (آنها نیز ملورژیست هستند، زیرا اشعار و موسیقی توسط همان شخص - نویسنده تراژدی) سروده شده است) از سه سنج ایامبیک به عنوان شکلی نزدیک به گفتار زنده (برای تفاوت در گویش ها) استفاده می کنند. بخش های خاصی از تراژدی، به زبان یونانی باستان مراجعه کنید). این تراژدی به بزرگترین شکوفایی خود در قرن پنجم رسید. قبل از میلاد مسیح ه. در آثار سه شاعر آتنی: سوفوکل و اوریپید.

سوفوکلدر تراژدی های سوفوکل، موضوع اصلی سیر بیرونی حوادث نیست، بلکه عذاب درونی قهرمانان است. سوفوکل معمولاً معنای کلی طرح را بلافاصله توضیح می دهد. پیش بینی نتیجه بیرونی طرح او تقریباً همیشه آسان است. سوفوکل با دقت از عوارض و شگفتی های پیچیده اجتناب می کند. ویژگی اصلی او گرایش به تصویر کشیدن افراد با تمام ضعف ها، تردیدها، اشتباهات و گاه جنایت های ذاتی شان است. شخصیت های سوفوکل تجسم انتزاعی کلی از رذایل، فضایل یا ایده های خاص نیستند. هر کدام از آنها شخصیت درخشانی دارند. سوفوکل قهرمانان افسانه ای را تقریباً از مافوق بشریت اسطوره ای محروم می کند. فجایعی که بر سر قهرمانان سوفوکل می‌آید بر اساس ویژگی‌های شخصیت‌ها و شرایط آنها آماده می‌شود، اما همیشه تاوان گناه خود قهرمان است، مانند آژاکس، یا اجداد او، مانند ادیپ شاه و آنتیگون. مطابق با تمایل آتنی ها به دیالکتیک، تراژدی های سوفوکل در رقابت لفظی بین دو مخالف توسعه می یابد. این به بیننده کمک می کند تا از درست یا غلط بودن آنها بیشتر آگاه شود. در سوفوکل بحث های کلامی مرکز نمایش ها نیست. صحنه‌هایی مملو از تراژدی‌های عمیق و در عین حال خالی از هیاهو و شعارهای اوریپیدی در تمام تراژدی‌های سوفوکل که به ما رسیده است یافت می‌شود. قهرمانان سوفوکل رنج روحی شدیدی را تجربه می کنند، اما شخصیت های مثبت حتی در آنها آگاهی کامل از درستی خود را حفظ می کنند.

« آنتیگونه» (حدود 442).طرح «آنتیگون» متعلق به چرخه تبیان است و ادامه مستقیم داستان جنگ «هفت علیه تبس» و دوئل بین اتئوکلس و پلی‌نیکس است. پس از مرگ هر دو برادر، کرئون، فرمانروای جدید تبس، اتئوکلس را با احترام به خاک سپرد و جسد پلی‌نیکس را که به جنگ تبس رفته بود، از دفن منع کرد و نافرمانان را به مرگ تهدید کرد. خواهر قربانیان، آنتیگونه، این ممنوعیت را نقض کرد و سیاستمدار را دفن کرد. سوفوکل این طرح را از زاویه تعارض قوانین انسانی و «قوانین نانوشته» دین و اخلاق توسعه داد. این سؤال مربوط بود: مدافعان سنت‌های پولیس «قوانین نانوشته» را برخلاف قوانین تغییرپذیر مردم «تأسیس‌ناپذیر الهی» و تخلف ناپذیر می‌دانستند. دموکراسی آتن که در مسائل مذهبی محافظه کار بود، همچنین خواستار احترام به "قوانین نانوشته" بود. پیش درآمد آنتیگونه همچنین دارای ویژگی دیگری است که در سوفوکل بسیار رایج است - تقابل شخصیت های خشن و نرم: آنتیگونه سرسخت در مقابل ایسمنه ترسو قرار می گیرد که با خواهرش همدردی می کند، اما جرات نمی کند با او رفتار کند. آنتیگونه نقشه خود را عملی می کند. او بدن پولینیس را با لایه ای نازک از خاک می پوشاند، یعنی دفن نمادین "" را انجام می دهد که طبق ایده های یونانی برای آرام کردن روح متوفی کافی بود. تفسیر آنتیگونه سوفوکل سالها در جهتی باقی ماند که هگل بیان کرد. هنوز هم بسیاری از محققین معتبر به آن پایبند هستند. همانطور که می‌دانیم، هگل در آنتیگون تضاد آشتی‌ناپذیری بین ایده دولت‌داری و تقاضایی که پیوندهای خونی برای شخص ایجاد می‌کند دید: آنتیگونه که جرأت می‌کند برادرش را بر خلاف فرمان سلطنتی دفن کند، در شرایطی نابرابر می‌میرد. مبارزه با اصل دولت، اما کرئون پادشاه، که او را شخصیت می کند، نیز در این درگیری تنها پسر و همسرش را از دست می دهد و به پایان تراژدی شکسته و ویران می رسد. اگر آنتیگونه از نظر جسمی مرده باشد، کرئون از نظر اخلاقی درهم شکسته شده و به عنوان نعمت در انتظار مرگ است (1306-1311). فداکاری‌های پادشاه تبا در قربانگاه دولت آنقدر قابل توجه است (فراموش نکنیم که آنتیگونه خواهرزاده اوست) که گاه او را قهرمان اصلی تراژدی می‌دانند که ظاهراً با چنین عزم بی‌ملاحظه‌ای از منافع دولت دفاع می‌کند. با این حال، ارزش آن را دارد که متن «آنتیگون» سوفوکل را با دقت بخوانید و تصور کنید که صدای آن در فضای تاریخی خاص آتن باستان در اواخر دهه 40 قرن پنجم قبل از میلاد چگونه است. ه.، به طوری که تفسیر هگل تمام قدرت شواهد را از دست می دهد.

تحلیل «آنتیگون» در ارتباط با وضعیت خاص تاریخی آتن در دهه 40 قرن پنجم قبل از میلاد. ه. ناکارآمدی کامل مفاهیم مدرن دولت و اخلاق فردی را در این تراژدی نشان می دهد. در آنتیگون هیچ تعارضی بین دولت و قانون الهی وجود ندارد، زیرا برای سوفوکل قانون دولتی واقعی بر اساس امر الهی بنا شده است. در آنتیگون هیچ تعارضی بین دولت و خانواده وجود ندارد، زیرا برای سوفوکل وظیفه دولت حفظ حقوق طبیعی خانواده بود و هیچ دولت یونانی شهروندان را از دفن بستگان خود منع نمی کرد. آنتیگونه تضاد بین قانون طبیعی، الهی و در نتیجه واقعاً دولتی و فردی را که شجاعت نمایندگی دولت را بر خلاف قانون طبیعی و الهی به عهده می گیرد، آشکار می کند. چه کسی در این درگیری دست برتر را دارد؟ در هر صورت، نه کرئون، علیرغم تمایل تعدادی از محققین برای تبدیل او به قهرمان واقعی تراژدی. فروپاشی اخلاقی نهایی کرئون گواه شکست کامل اوست. اما آیا می‌توانیم آنتیگونه را برنده بدانیم که در قهرمانی نافرجام تنهاست و زندگی‌اش را در سیاهچال تاریکی به‌طور ناپسند به پایان می‌رساند؟ در اینجا باید نگاه دقیق‌تری به این موضوع بیندازیم که تصویر او در این تراژدی چه جایگاهی دارد و با چه ابزاری ساخته شده است. از نظر کمی، نقش آنتیگون بسیار کوچک است - فقط حدود دویست بیت، تقریباً دو برابر کمتر از کرئون. علاوه بر این، کل یک سوم پایانی تراژدی، که منجر به عمل به پایان می شود، بدون مشارکت او رخ می دهد. با همه اینها، سوفوکل نه تنها بیننده را متقاعد می کند که حق با آنتیگونه است، بلکه همدردی عمیقی با دختر و تحسین فداکاری، انعطاف ناپذیری و نترسی او در برابر مرگ را به او القا می کند. شکایات غیرمعمول صمیمانه و عمیقاً تأثیرگذار آنتیگون جایگاه بسیار مهمی در ساختار تراژدی اشغال می کند. اول از همه، آنها تصویر او را از هرگونه لمس زهد فداکارانه که ممکن است از اولین صحنه هایی که اغلب آمادگی خود را برای مرگ تأیید می کند ناشی شود، محروم می کنند. آنتیگونه در برابر بیننده به عنوان یک فرد زنده و خونسرد ظاهر می شود که هیچ چیز انسانی چه در افکار و چه در احساسات با او بیگانه نیست. هر چه تصویر آنتیگونه از چنین احساساتی اشباع تر باشد، وفاداری تزلزل ناپذیر او به وظیفه اخلاقی اش تأثیرگذارتر است. سوفوکل کاملاً آگاهانه و هدفمند فضای تنهایی خیالی را در اطراف قهرمان خود ایجاد می کند، زیرا در چنین محیطی طبیعت قهرمانانه او کاملاً متجلی می شود. البته بیهوده نبود که سوفوکل قهرمان خود را علیرغم درستی اخلاقی آشکار او مجبور به مرگ کرد - او دید که چه تهدیدی برای دموکراسی آتن، که رشد همه جانبه فرد را تحریک می کند، در عین حال مملو از خود هیپرتروفی است. - عزم این فرد در تمایل او به انقیاد حقوق طبیعی انسان. با این حال، همه چیز در این قوانین برای سوفوکل کاملاً قابل توضیح به نظر نمی رسید، و بهترین شاهد آن ماهیت مشکل ساز دانش بشری است که قبلاً در آنتیگونه ظهور کرده است. سوفوکل در «سرود برای انسان» معروف خود، «اندیشه به تند باد» (فرونما) را رتبه بندی کرد. بزرگترین دستاوردهایاز نژاد بشر (353-355) که در ارزیابی توانایی های عقل با اسلف پیشین خود آیسخولوس همراه شد. اگر سقوط کرئون ریشه در ناشناخته بودن جهان نداشته باشد (نگرش او نسبت به پولینیس مقتول در تضاد آشکار با هنجارهای اخلاقی شناخته شده است)، پس با آنتیگون وضعیت پیچیده تر است. مانند یمن در آغاز تراژدی، متعاقباً کرئون و گروه کر، عمل او را نشانه بی پروایی می دانند22 و آنتیگونه آگاه است که رفتار او را می توان دقیقاً به این صورت در نظر گرفت (95، ر.ک. 557). اصل مسئله در دوبیتی فرموله می‌شود که اولین مونولوگ آنتیگون را به پایان می‌رساند: اگرچه عمل او برای کرئون احمقانه به نظر می‌رسد، به نظر می‌رسد که اتهام حماقت از جانب یک احمق است (469 به بعد). پایان تراژدی نشان می‌دهد که آنتیگونه اشتباه نکرده است: کرئون تاوان حماقت او را می‌پردازد، و ما باید به شاهکار دختر به اندازه کامل «معقولیت» قهرمانانه بپردازیم، زیرا رفتار او با قانون الهی ابدی و عینی موجود مطابقت دارد. اما از آنجایی که آنتیگونه به خاطر وفاداری اش به این قانون نه جلال، بلکه مرگ دریافت می کند، او باید معقول بودن چنین نتیجه ای را زیر سوال ببرد. «چه قانون خدایان را شکستم؟ - بنابراین آنتیگونه می پرسد: «ای بدبخت چرا باید همچنان به خدایان نگاه کنم، اگر با تقوای عملی، اتهام بی تقوایی را به دست آورده ام، از چه متحدانی کمک بخواهم؟» (921-924). «ببینید، بزرگان تبس... آنچه را که من تحمل می کنم - و از چنین شخصی! - اگرچه من بهشت ​​را با تقوا حرمت می‌کردم.» برای قهرمان آیسخولوس، تقوا پیروزی نهایی را تضمین می کند، برای آنتیگونوس به مرگی شرم آور می انجامد. "معقول بودن" ذهنی رفتار انسان منجر به یک نتیجه غم انگیز عینی می شود - تضادی بین عقل انسانی و الهی ایجاد می شود که حل آن به قیمت از خود گذشتگی فردیت قهرمانانه حاصل می شود. اوریپید. (480 قبل از میلاد - 406 قبل از میلاد).تقریباً تمام نمایشنامه‌های بازمانده اوریپید در طول جنگ پلوپونز (431–404 قبل از میلاد) بین آتن و اسپارت خلق شد که تأثیر زیادی بر تمام جنبه‌های زندگی در هلاس باستان داشت. و اولین ویژگی تراژدی های اوریپید مدرنیته سوزان است: انگیزه های قهرمانانه-میهن پرستانه، نگرش خصمانه نسبت به اسپارت، بحران دموکراسی برده دار باستانی، اولین بحران آگاهی دینی مرتبط با توسعه سریع فلسفه ماتریالیستی و غیره. در این راستا، نگرش اوریپید به اسطوره‌شناسی به‌ویژه نشان‌دهنده است: اسطوره برای نمایشنامه‌نویس تنها ماده‌ای برای انعکاس رویدادهای مدرن است. او به خود اجازه می دهد تا نه تنها جزئیات جزئی اساطیر کلاسیک را تغییر دهد، بلکه تفسیرهای عقلانی غیرمنتظره ای از توطئه های شناخته شده ارائه دهد (به عنوان مثال، در ایفیگنیا در توریس، قربانی های انسانی با آداب و رسوم بی رحمانه بربرها توضیح داده می شود). خدایان در آثار اوریپید اغلب بی رحم تر، موذی تر و انتقام جوتر از مردم به نظر می رسند (هیپولیتوس، هرکول و غیره). دقیقاً به این دلیل است که تکنیک "Dues ex machina" ("خدا از ماشین") در دراماتورژی اوریپید بسیار گسترده شد، زمانی که در پایان اثر، خدایی که ناگهان ظاهر می شود عجله عدالت را صادر می کند. در تفسیر اوریپید، مشیت الهی به سختی می تواند آگاهانه به احیای عدالت اهمیت دهد. با این حال، ابداع اصلی اوریپید که باعث طرد اکثر هم عصران او شد، به تصویر کشیدن شخصیت های انسانی بود. اوریپید، همان‌طور که ارسطو در شعرش اشاره کرد، مردم را همان‌طور که در زندگی هستند به صحنه آورد. قهرمانان و به خصوص قهرمانان اوریپید اصلاً یکپارچگی ندارند، شخصیت های آنها پیچیده و متناقض است و احساسات بالا، احساسات، افکار با احساسات پست نزدیک است. این به شخصیت های تراژیک اوریپید تطبیق پذیری داد و طیف پیچیده ای از احساسات را در مخاطب برانگیخت - از همدلی تا وحشت. با گسترش پالت وسایل نمایشی و بصری، او به طور گسترده از واژگان روزمره استفاده کرد. همراه با گروه کر، افزایش حجم به اصطلاح. مونودی (خوانندگی انفرادی توسط یک بازیگر در یک تراژدی). مونودی ها توسط سوفوکل وارد تئاتر شد، اما استفاده گسترده از این تکنیک با نام اوریپید همراه است. برخورد مواضع متضاد شخصیت ها در به اصطلاح. اوریپید با استفاده از استیکومیتیا، آگون ها (رقابت کلامی شخصیت ها) را تشدید کرد. تبادل شعر بین شرکت کنندگان در گفتگو.

مدیا تصویر یک فرد رنجور بارزترین ویژگی آثار اوریپید است. خود انسان دارای نیروهایی است که می توانند او را در ورطه رنج فرو ببرند. چنین شخصی به ویژه مدیا است - قهرمان تراژدی به همین نام، که در سال 431 روی صحنه رفت. مدیا جادوگر، دختر پادشاه کلخیس، عاشق جیسون شد که به کلخیس رسید و به او کمک کرد. کمک بسیار ارزشمند، به او یاد می دهد که بر همه موانع غلبه کند و پشم طلایی را بدست آورد. او وطن، افتخار و نام نیک خود را فدای جیسون کرد. مدیا سخت‌تر در حال حاضر تمایل جیسون را تجربه می‌کند که پس از چندین سال زندگی خانوادگی شاد، او را با دو پسر ترک کند و با دختر پادشاه قرنتس ازدواج کند، او همچنین به مدیا و فرزندانش دستور می‌دهد از کشورش خارج شوند. زنی توهین شده و رها شده نقشه ای وحشتناک می سازد: نه تنها رقیب خود را نابود کند، بلکه فرزندان خود را نیز بکشد. به این ترتیب او می تواند انتقام کامل جیسون را بگیرد. نیمه اول این نقشه بدون مشکل انجام می شود: مدیا که ظاهراً خود را به وضعیت خود تسلیم کرده است، از طریق فرزندانش، لباس گران قیمت آغشته به سم را برای عروس جیسون می فرستد. این هدیه به طور مطلوب پذیرفته شد و اکنون مدیا با سخت ترین آزمایش روبرو است - او باید بچه ها را بکشد. عطش انتقام در او با احساسات مادرانه اش درگیر می شود و تصمیم خود را چهار بار تغییر می دهد تا اینکه یک پیام آور با پیامی تهدیدآمیز ظاهر می شود: شاهزاده خانم و پدرش در عذاب وحشتناکی از زهر مردند و انبوهی از کورنتیان خشمگین به سمت مده می شتابند. خانه برای برخورد با او و فرزندانش. . حال، زمانی که پسران با مرگ قریب‌الوقوع روبرو هستند، مدیا سرانجام تصمیم می‌گیرد که مرتکب جنایتی وحشتناک شود. قبل از اینکه جیسون با عصبانیت و ناامیدی برگردد، مدیا روی ارابه جادویی که در هوا شناور است ظاهر می شود. اجساد کودکانی که او کشته است روی دامان مادر قرار دارد. فضای جادویی پیرامون پایان تراژدی و تا حدودی ظاهر خود مده آ نمی تواند محتوای عمیقا انسانی تصویر او را پنهان کند. برخلاف قهرمانان سوفوکل که هرگز از راهی که انتخاب شده منحرف نمی‌شوند، مدیا در گذرهای مکرر از خشم خشمگین به التماس، از خشم به فروتنی خیالی، در کشمکش احساسات و افکار متضاد نشان داده می‌شود. عمیق‌ترین تراژدی تصویر مدیا را نیز تأملات غم‌انگیز در مورد سرنوشت زنی به نمایش می‌گذارد که موقعیتش در خانواده آتن واقعاً غبطه‌انگیز بود: او که تحت نظارت هوشیارانه اول والدین و سپس شوهرش بود، محکوم به ماندن بود. یک گوشه نشین در نیمه زن خانه تمام عمرش. علاوه بر این، هنگام ازدواج، هیچ کس از دختر در مورد احساسات او نپرسید: ازدواج توسط والدینی انجام شد که در تلاش برای معامله ای مفید برای هر دو طرف بودند. مدیا بی‌عدالتی عمیق این وضعیت را می‌بیند، که زن را در معرض رحمت غریبه‌ای قرار می‌دهد، فردی که برای او ناآشنا است، که اغلب تمایلی ندارد بیش از حد خود را زیر بار روابط زناشویی ببرد.

آری، بین آنهایی که نفس می کشند و آنهایی که فکر می کنند، ما زنان ناراضی نیستیم. ما خرج شوهرمان را می دهیم و نه ارزان. و اگر بخری ارباب توست نه غلام... بالاخره شوهر وقتی از کوره خسته می شود طرف با عشق دلش آرام می گیرد دوست و همسال دارند اما ما باید با نفرت به چشمانمان نگاه کرد حال و هوای روزمره آتن معاصر اوریپید نیز بر تصویر جیسون که به دور از هرگونه ایده آل سازی بود، تأثیر می گذاشت. یک شغل خودخواه، شاگرد سوفسطائیان، که می داند چگونه هر استدلالی را به نفع خود برگرداند، یا خیانت خود را با اشاره به رفاه فرزندان، که ازدواجش باید حقوق مدنی در کورینت را برای آنها فراهم کند، توجیه می کند، یا توضیح می دهد. کمکی که او زمانی از مدیا به وسیله قدرت مطلق سیپریس دریافت کرد. تفسیر غیرمعمول افسانه اساطیری و تصویر متناقض درونی مدیا توسط معاصران اوریپید به روشی کاملاً متفاوت از نسل های بعدی بینندگان و خوانندگان ارزیابی شد. زیبایی شناسی باستانی دوره کلاسیک فرض می کرد که در مبارزه برای تخت زناشویی، یک زن توهین شده حق دارد شدیدترین اقدامات را علیه شوهرش که به او و رقیبش خیانت کرده است انجام دهد. اما انتقامی که فرزندان خود قربانی آن می‌شوند، در هنجارهای زیبایی‌شناختی که نیازمند یکپارچگی درونی قهرمان غم‌انگیز است، نمی‌خورد. بنابراین، "مدیا" معروف در اولین تولید خود تنها در جایگاه سوم قرار گرفت، یعنی در اصل یک شکست بود.

17. فضای ژئوکالچر باستانی. مراحل توسعه تمدن باستانیدامداری، کشاورزی، استخراج فلزات در معادن، صنایع دستی و تجارت به شدت توسعه یافت. سازمان قبیله ای پدرسالار جامعه در حال از هم پاشیدن بود. نابرابری ثروت خانواده ها افزایش یافت. اشراف قبیله ای که ثروت خود را از طریق استفاده گسترده از نیروی کار برده افزایش داده بودند، برای قدرت می جنگیدند. زندگی عمومی به سرعت پیش رفت - در درگیری های اجتماعی، جنگ ها، ناآرامی ها، تحولات سیاسی. فرهنگ باستانی در سراسر وجود خود در آغوش اساطیر باقی ماند. با این حال، پویایی زندگی اجتماعی، پیچیدگی روابط اجتماعی و رشد دانش، اشکال باستانی تفکر اساطیری را تضعیف کرد. یونانی ها با آموختن هنر نوشتن حروف الفبا از فنیقی ها و بهبود آن با معرفی حروفی که نشان دهنده صداهای مصوت هستند، توانستند اطلاعات تاریخی، جغرافیایی، نجومی را ضبط و جمع آوری کنند، مشاهدات مربوط به پدیده های طبیعی، اختراعات فنی، اخلاقیات و آداب و رسوم مردم را جمع آوری کنند. نیاز به حفظ نظم عمومی در ایالت مستلزم جایگزینی هنجارهای رفتاری قبیله ای نانوشته مندرج در اسطوره ها با قوانین منطقی روشن و منظم بود. زندگی سیاسی عمومی باعث رشد مهارت های سخنوری، توانایی متقاعد کردن مردم و کمک به رشد فرهنگ تفکر و گفتار شد. بهبود تولید و کار صنایع دستی، ساخت و ساز شهری و هنر نظامی به طور فزاینده ای از محدوده الگوهای آیینی و تشریفاتی که توسط اسطوره ها تقدیس می شد فراتر رفت. نشانه های تمدن: *جداسازی کار جسمی و روحی. *نوشتن؛ * پیدایش شهرها به عنوان مراکز حیات فرهنگی و اقتصادی. ویژگی های تمدن: - وجود مرکزی با تمرکز تمام حوزه های زندگی و تضعیف آنها در حاشیه (زمانی که ساکنان شهری شهرهای کوچک "روستا" نامیده می شوند). - هسته قومی (مردم) - در روم باستان - رومیان، در یونان باستان- هلنی ها (یونانیان)؛ -نظام ایدئولوژیک شکل گرفته (دین)؛ - تمایل به گسترش (از نظر جغرافیایی، فرهنگی)؛ شهرها؛ -یک فیلد اطلاعاتی واحد با زبان و نوشتار. - تشکیل روابط تجاری خارجی و مناطق نفوذ؛ -مراحل رشد (رشد - اوج شکوفایی - زوال، مرگ یا دگرگونی). ویژگی های تمدن باستانی: 1) مبنای کشاورزی. سه گانه مدیترانه ای - رشد غلات، انگور و زیتون بدون آبیاری مصنوعی. 2) روابط مالکیت خصوصی، تسلط تولید کالای خصوصی، که عمدتاً معطوف به بازار بود، پدیدار شد. 3) "polis" - "شهر-دولت" که خود شهر و قلمرو مجاور آن را پوشش می دهد. پولیس اولین جمهوری در تاریخ تمام بشریت بود.شکل باستانی مالکیت زمین در جامعه پولیس غالب بود؛ افرادی که اعضای جامعه مدنی بودند از آن استفاده می کردند. تحت سیستم سیاستگذاری، احتکار محکوم شد. در اکثر سیاست ها، عالی ترین نهاد قدرت، مجلس مردم بود. او حق داشت در مورد مهمترین مسائل سیاسی تصمیمات نهایی بگیرد. پلیس نشان دهنده یک تصادف تقریباً کامل از ساختار سیاسی، سازمان نظامی و جامعه مدنی بود. 4) در زمینه توسعه فرهنگ مادی، ظهور تکنولوژی جدیدو دارایی های مادی، صنایع دستی توسعه یافته، ساخت و ساز بندرهای دریاییو شهرهای جدید بوجود آمدند، ساخت حمل و نقل دریایی آغاز شد. دوره بندی فرهنگ باستان: 1) دوران هومر (قرن XI-IX قبل از میلاد) شکل اصلی کنترل عمومی "فرهنگ شرم" است - واکنش محکوم کننده فوری مردم به انحراف رفتار قهرمان از هنجار. خدایان جزئی از طبیعت تلقی می شوند؛ انسان در عین پرستش خدایان، می تواند و باید با آنها ارتباط منطقی برقرار کند. دوران هومری رقابت (اگون) را به عنوان هنجار خلاقیت فرهنگی نشان می دهد و پایه آگونیستی کل فرهنگ اروپایی را می گذارد. به عنوان یک هنجار قانونی غیر شخصی که برای همه به یک اندازه الزام آور است. جامعه ای در حال شکل گیری است که در آن هر شهروند تمام عیار مالک و سیاستمدار است و منافع خصوصی را از طریق حفظ منافع عمومی بیان می کند و فضایل مسالمت آمیز به منصه ظهور می رسد. خدایان از نظم اجتماعی و طبیعی جدید (کیهان) محافظت و حمایت می کنند که در آن روابط با اصول جبران و اقدامات کیهانی تنظیم می شود و در نظام های مختلف فلسفی طبیعی مشمول درک عقلانی می شود. 3) عصر کلاسیک (قرن 5 قبل از میلاد) - ظهور نابغه یونانی در تمام زمینه های فرهنگ - هنر، ادبیات، فلسفه و علم. به ابتکار پریکلس، پارتنون، معبد معروف به افتخار آتنا باکره، در مرکز آتن در آکروپولیس ساخته شد. تراژدی ها، کمدی ها و درام های ساتر در تئاتر آتن روی صحنه می رفت. پیروزی یونانیان بر ایرانیان، آگاهی از مزایای قانون بر خودسری و استبداد به شکل گیری ایده انسان به عنوان یک شخصیت مستقل (خودکامه) کمک کرد. قانون خصلت یک ایده حقوقی عقلانی را به دست می آورد که قابل بحث است. در عصر پریکلس، زندگی اجتماعی در خدمت خودسازی انسان است. در همان زمان، مشکلات فردگرایی انسان شروع به درک کرد و مشکل ناخودآگاه برای یونانیان آشکار شد. 4) دوره هلنیستی (قرن چهارم قبل از میلاد) نمونه هایی از فرهنگ یونانی در نتیجه لشکرکشی های تجاوزکارانه اسکندر مقدونی در سراسر جهان گسترش یافت. اما در همان زمان، سیاست های شهر باستانی استقلال سابق خود را از دست دادند. روم باستان چماق فرهنگی را به دست گرفت.دستاوردهای فرهنگی اصلی روم به دوران امپراتوری باز می گردد، زمانی که آیین عملی بودن، دولت و قانون حاکم بود. فضایل اصلی سیاست، جنگ، حکومت بود.

منشا فاجعه.

ارسطو "شاعر":

«این تراژدی که در اصل از بداهه‌پردازی‌ها... از بنیان‌گذاران دیترامب‌ها برخاسته بود، کم کم رشد کرد... و با دستخوش تغییرات فراوان، متوقف شد و به آنچه در ذاتش بود، رسید. سخنرانی، از طنز، دیر جدی شد، زیرا... تراژدی از نمایش ساترها به وجود آمد.

دی تیرامب یک آهنگ کرال از کیش دیونیزوس است.

سپس تکنواز برجسته می شود. تسپیس را اولین شاعر تراژیک می‌دانند که تک‌نوازش نه تنها آواز می‌خواند، بلکه سخنرانی می‌کرد و ماسک‌ها و لباس‌های مختلفی به تن می‌کرد.

گفتگوی گروه کر و تکنواز.

در ابتدا (در آریون) اعضای گروه کر لباس ساتیرز می پوشیدند و از پوست بز، شاخ و کفش های مخصوص استفاده می کردند. - آهنگ بز تراژدی است.

سوفوکل(حدود 496-406 قبل از میلاد)

«ادیپ شاه»، «آنتیگون». موضوع سرنوشت و طنز غم انگیز در سوفوکل: مشکل عدم امکان آینده نگری، توهم ناگوار. سوفوکل به عنوان استاد پریپته. فاجعه ای که با کسب دانش واقعی همراه است. «بدبینی» اثر سوفوکل. دوئل ادیپ با سرنوشت. انگیزه ناتوانی ذهن انسان. برخورد دو تکانه مساوی در آنتیگونه. تضاد درونی روح انسان. تم جنون.

"آنتیگون"(حدود 442). طرح «آنتیگون» متعلق به چرخه تبیان است و ادامه مستقیم افسانه جنگ «هفت علیه تبس» و دوئل بین اتئوکلس و پلی‌نیکس است (ر.ک. ص 70). پس از مرگ هر دو برادر، کرئون، فرمانروای جدید تبس، اتئوکلس را با احترام به خاک سپرد و جسد پلی‌نیکس را که به جنگ تبس رفته بود، از دفن منع کرد و نافرمانان را به مرگ تهدید کرد. خواهر قربانیان، آنتیگونه، این ممنوعیت را نقض کرد و سیاستمدار را دفن کرد. سوفوکل این طرح را از زاویه تعارض قوانین انسانی و «قوانین نانوشته» دین و اخلاق توسعه داد. این سؤال مربوط بود: مدافعان سنت‌های پولیس «قوانین نانوشته» را برخلاف قوانین تغییرپذیر مردم «تأسیس‌ناپذیر الهی» و تخلف ناپذیر می‌دانستند. دموکراسی آتن که در مسائل مذهبی محافظه کار بود، همچنین خواستار احترام به "قوانین نانوشته" بود. سخنرانی پریکلس در توسیدید (ص 100) می‌گوید: «ما مخصوصاً به تمام آن قوانینی گوش می‌دهیم که به نفع توهین‌شدگان وجود دارند و به‌دلیل نانوشته بودن، موجب شرم عمومی برای شکستن آن‌ها می‌شوند.»

در مقدمه تراژدی، آنتیگون خواهرش ایسمنه را از ممنوعیت کرئون و قصد او برای دفن برادرش، علیرغم ممنوعیت، مطلع می کند. درام‌های سوفوکل معمولاً به‌گونه‌ای ساخته می‌شوند که قهرمان، از قبل در صحنه‌های اول، تصمیمی قاطع می‌گیرد، با طرحی که کل مسیر بعدی نمایش را تعیین می‌کند. مقدمه ها در خدمت این هدف نمایشی هستند. پیش درآمد آنتیگونه همچنین دارای ویژگی دیگری است که در سوفوکل بسیار رایج است - تقابل شخصیت های خشن و نرم: آنتیگونه سرسخت در مقابل ایسمنه ترسو قرار می گیرد که با خواهرش همدردی می کند، اما جرات نمی کند با او رفتار کند. آنتیگونه نقشه خود را عملی می کند. او بدن پولینیس را با لایه ای نازک از خاک می پوشاند، یعنی دفن نمادین "" را انجام می دهد که طبق ایده های یونانی برای آرام کردن روح متوفی کافی بود. به محض اینکه کرئون وقت داشت برنامه حکومت خود را برای گروه سرود بزرگان تبا ترسیم کند، متوجه شد که دستور او نقض شده است. کرئون این را به مثابه دسیسه شهروندان ناراضی از قدرت او می‌داند، اما در صحنه بعدی، آنتیگونه را می‌آورند و پس از دومین حضورش در جسد پلی‌نیکس اسیر می‌شوند. آنتیگونه با اطمینان از صحت عمل خود با استناد به بدهی خون و نقض ناپذیری قوانین الهی دفاع می کند. قهرمانی فعال آنتیگونه، صراحت و عشق او به حقیقت در سایه قهرمانی منفعل ایسمنه قرار گرفته است. ایسمنه آماده است اعتراف کند که در جنایت شریک است و در سرنوشت خواهرش شریک باشد. بیهوده، هامون، پسر کرئون و نامزد آنتیگونه، به پدرش اشاره می کند که همدردی اخلاقی مردم تبا در کنار آنتیگون است. کرئون او را به مرگ در دخمه ای سنگی محکوم می کند. آخرین باری که آنتیگونه از مقابل بیننده عبور می کند زمانی است که نگهبانان او را به محل اعدام هدایت می کنند. او نوحه خاکسپاری را به تنهایی اجرا می کند، اما متقاعد شده است که با تقوا عمل کرده است. این بالاترین نقطه در توسعه تراژدی است، سپس یک نقطه عطف رخ می دهد. فالگیر کور تیرسیاس به کرئون می گوید که خدایان از رفتار او خشمگین هستند و فجایع وحشتناکی را برای او پیش بینی می کند. مقاومت کرئون شکسته می شود، او به خاکسپاری پولینیس می رود و سپس آنتیگونه را آزاد می کند. با این حال، خیلی دیر شده است. از پیام قاصد به گروه کر و همسر کرئون، اوریدیک، درمی یابیم که آنتیگونه خود را در سرداب حلق آویز کرد و هامون در مقابل چشمان پدرش با شمشیر خود را در نزدیکی بدن عروسش سوراخ کرد. و هنگامی که کرئون، غرق غم و اندوه، با کار هامون برمی گردد، خبر بدبختی جدیدی را دریافت می کند: اوریدیک جان خود را گرفت و شوهرش را به عنوان قاتل کودک نفرین کرد. گروه کر این تراژدی را با یک کلام کوتاه به پایان می‌رساند که خدایان شرارت را بدون انتقام نمی‌گذارند. بنابراین عدل الهی پیروز می شود، اما در جریان طبیعی نمایش پیروز می شود، بدون هیچ مشارکت مستقیم قدرت های الهی. قهرمانان آنتیگونه افرادی با فردیت برجسته هستند و رفتار آنها کاملاً توسط ویژگی های شخصی آنها تعیین می شود. بسیار آسان است که مرگ دختر ادیپ را به عنوان تحقق یک نفرین خانوادگی معرفی کنیم، اما سوفوکل این انگیزه سنتی را به طور گذرا ذکر می کند. در سوفوکل نیروهای محرک تراژدی شخصیت های انسانی هستند. با این حال، انگیزه های ماهیت ذهنی، به عنوان مثال، عشق هامون به آنتیگون، جایگاه دوم را اشغال می کند. سوفوکل اصلی را مشخص می کند شخصیت هانشان دادن رفتار خود در یک تعارض در مورد یک موضوع اساسی از اخلاق پلیس. نگرش آنتیگونه و ایسمنه نسبت به وظیفه خواهرشان و نحوه درک کرئون و انجام وظایف خود به عنوان یک حاکم، شخصیت فردی هر یک از این شخصیت ها را آشکار می کند.

به ویژه جالب توجه اولین استاسیم است که قدرت و نبوغ ذهن انسان را در تسخیر طبیعت و سازماندهی زندگی اجتماعی تجلیل می کند. گروه کر با یک هشدار به پایان می رسد: قدرت عقل انسان را به خیر و شر جذب می کند. بنابراین باید از اخلاق سنتی پیروی کرد. این آهنگ گروه کر، که به شدت مشخصه کل جهان بینی سوفوکل است، بیانگر تفسیر نویسنده در مورد تراژدی است و موضع شاعر را در مورد مسئله برخورد قانون "الهی" و انسان توضیح می دهد.

تضاد بین آنتیگون و کرئون چگونه حل می شود؟ این عقیده وجود دارد که سوفوکل مغالطه موضع هر دو مخالف را نشان می دهد که هر یک از آنها از یک هدف عادلانه دفاع می کنند، اما یک طرفه از آن دفاع می کنند. از این منظر، کرئون اشتباه می کند، فرمانی را به نفع دولت صادر می کند که با قانون "نانوشته" مغایرت دارد، اما آنتیگونه اشتباه می کند و خودسرانه قانون ایالت را به نفع قانون "نانوشته" نقض می کند. مرگ آنتیگونه و سرنوشت ناگوار کرئون پیامد رفتار یک سویه آنهاست. هگل آنتیگونه را اینگونه فهمید. بر اساس تفسیر دیگری از تراژدی، سوفوکل کاملاً طرفدار آنتیگونه است. قهرمان آگاهانه راهی را انتخاب می کند که او را به سمت مرگ سوق می دهد و شاعر این انتخاب را تأیید می کند و نشان می دهد که چگونه مرگ آنتیگونه به پیروزی او تبدیل می شود و منجر به شکست کرئون می شود. این تفسیر اخیر با جهان بینی سوفوکل سازگارتر است.

سوفوکل با به تصویر کشیدن عظمت انسان، ثروت قوای ذهنی و اخلاقی او، در عین حال ناتوانی او، محدودیت های توانایی های انسان را به تصویر می کشد. این مشکل به وضوح در تراژدی «ادیپ شاه» شکل گرفت که در همه زمان‌ها همراه با «آنتیگون» به‌عنوان شاهکاری از مهارت‌های نمایشی سوفوکل شناخته می‌شد. اسطوره درباره ادیپزمانی قبلاً به عنوان ماده ای برای سه گانه تبایی از آیسخلوس (ص. 119) استفاده می شد که بر اساس "نفرین اجدادی" ساخته شده بود. سوفوکل، طبق معمول، ایده گناه ارثی را کنار گذاشت. علاقه او بر سرنوشت شخصی ادیپ متمرکز است.

در نسخه ای که این افسانه از سوفوکل دریافت کرد، پادشاه تبانی، لایوس، ترسیده از پیشگویی که به او وعده مرگ به دست "پسر" خود را می داد، دستور داد تا پاهای پسر تازه متولد شده اش را سوراخ کرده و بر روی کوه سیتارون پرتاب کنند. این پسر توسط پولیبوس پادشاه کورنتی به فرزندی پذیرفته شد و اودیپوس نامش را گذاشت.* ادیپ از منشأ او چیزی نمی دانست، اما وقتی کورنتی مست او را پسر خیالی پولیبوس نامید، برای روشنگری به اوراکل دلفی مراجعه کرد. اوراکل پاسخ مستقیمی نداد، اما گفت که مقدر بوده ادیپ پدرش را بکشد و با مادرش ازدواج کند. ادیپ برای اینکه نتواند مرتکب این جنایات شود تصمیم گرفت به کورینت بازنگردد و راهی تبس شد. او در راه با پیرمرد ناشناسی که ملاقات کرد، دعوا کرد و او را کشت. این پیرمرد لای بود. سپس ادیپ تبس را از دست هیولای بالدار ابوالهول که به آنها ستم می کرد آزاد کرد و به عنوان پاداش از شهروندان تاج و تخت تبایی را دریافت کرد که پس از مرگ لایوس آزاد شد، با بیوه لایوس یعنی جوکاستا، یعنی مادر خود، ازدواج کرد و از او صاحب فرزندان شد و برای سالها با آرامش بر تبس حکومت کرد. بنابراین، در سوفوکل، اقداماتی که ادیپ برای اجتناب از سرنوشتی که برای او پیش‌بینی شده انجام می‌دهد، در واقع تنها به تحقق این سرنوشت منجر می‌شود. این تضاد بین قصد ذهنی کلمات و اعمال انسان و معنای عینی آنها در کل تراژدی سوفوکل نفوذ می کند. موضوع فوری آن جنایات قهرمان نیست، بلکه خودآگاهی بعدی اوست. تأثیر هنری تراژدی عمدتاً بر این واقعیت استوار است که حقیقتی که تنها به تدریج برای خود ادیپ آشکار می شود، از قبل برای مخاطب یونانی آشنا با اسطوره شناخته شده است.

این تراژدی با یک راهپیمایی رسمی آغاز می شود. جوانان و بزرگان تبایی به ادیپ دعا می کنند که با پیروزی او بر ابوالهول جلال یافته است تا شهر را برای بار دوم نجات دهد تا آن را از طاعون خشمگین نجات دهد. به نظر می رسد که پادشاه خردمند قبلاً برادر زن خود کرئون را با سؤالی از پیشگاه به دلفی فرستاده بود و کرئون که برگشته پاسخ می دهد: علت زخم "کثافت" است ، حضور قاتل. لایوس در تبس این قاتل برای کسی ناشناخته است. از همراهان لای تنها یک نفر زنده ماند که در یک زمان به شهروندان اعلام کرد که پادشاه و دیگر خدمتکارانش توسط گروهی از دزدان کشته شده اند. ادیپ با انرژی به جستجوی قاتل ناشناس می پردازد و او را به یک نفرین جدی خیانت می کند.

تحقیقات انجام شده توسط ادیپ در ابتدا مسیر اشتباهی را طی می کند و حقیقت آشکارا آن را به این مسیر نادرست هدایت می کند. ادیپ با درخواستی برای افشای قاتل به تیرسیاس پیشگو رو می کند. تیرسیاس ابتدا می‌خواهد شاه را نجات دهد، اما با عصبانیت از سرزنش‌ها و بدگمانی‌های ادیپ، با عصبانیت او را متهم می‌کند: «تو قاتل هستی». البته ادیپ خشمگین می شود. او بر این باور است که کرئون با کمک تیرسیاس قصد داشت پادشاه تبس شود و به یک پیشگویی دروغین دست یافت. کرئون با آرامش اتهام را منحرف می کند، اما ایمان به فالگیر تضعیف می شود.

ژوکستا در تلاش است تا ایمان خود را به پیشوایان تضعیف کند. او برای آرام کردن ادیپ از فحش ناتمام داده شده به لایوس صحبت می کند، اما این داستان است که اضطراب را به ادیپ القا می کند. کل صحنه مرگ لایوس یادآور ماجراجویی گذشته او در مسیر دلفی است. فقط یک چیز جمع نمی شود: لای، به گفته یک شاهد عینی، نه توسط یک نفر، بلکه توسط یک گروه کامل کشته شد. ادیپ برای این شاهد می فرستد.

صحنه با ژوکستا نقطه عطفی در توسعه اکشن است.با این حال، سوفوکل معمولاً با تأخیر بیشتر ("عقب ماندن") پیش از فاجعه می گوید، که لحظه ای نتیجه ای موفق تر را نوید می دهد. پیام رسان از کورینت مرگ پادشاه پولیبوس را گزارش می دهد. کورنتی ها از ادیپ دعوت می کنند تا جانشین او شود. ادیپ پیروز می شود: پیش بینی جنایت کشی محقق نشد. به ادیپ که پسر پولیبوس و همسرش نیست؛ قاصد سال ها پیش در سیتارون از یکی از چوپانان پارس دریافت کرد و نوزادی با پاهای سوراخ شده به پولیبوس تحویل داد - این اودیپ بود. او واقعاً پسر است. ژوکستا که همه چیز برای او روشن شده است، با یک تعجب غم انگیز صحنه را ترک می کند.

ادیپ به تحقیقات خود ادامه می دهد. گواه قتل لایوس همان چوپانی است که روزی نوزاد اودیپ را به کورنتی سپرد و به نوزاد تازه متولد شده رحم کرد. همچنین معلوم می شود که گزارش مربوط به گروه سارقانی که به لای حمله کرده اند دروغ بوده است. ادیپ متوجه می شود که او پسر لایوس، قاتل پدر و شوهر مادرش است. گروه کر در ترانه ای سرشار از همدردی عمیق برای ناجی سابق تبس، سرنوشت ادیپ را خلاصه می کند و در مورد شکنندگی خوشبختی انسان و قضاوت زمان همه بینا تأمل می کند.

در قسمت پایانی تراژدی، پس از گزارش پیام رسان از خودکشی جوکاستا و خودکور شدن ادیپ، ادیپ دوباره ظاهر می شود، زندگی شوم خود را نفرین می کند و برای خود تبعید می خواهد و با دخترانش خداحافظی می کند. با این حال، کرئون، که قدرت به طور موقت به دستان او منتقل می شود، ادیپ را بازداشت می کند و منتظر دستورات اوراکل است. سرنوشت بعدی ادیپ برای بیننده نامشخص است.

سوفوکل نه چندان بر اجتناب ناپذیر بودن سرنوشت، بلکه بر متغیر بودن خوشبختی و نارسایی خرد انسانی تأکید می کند.

وای از زایمان فانی بر تو!
چقدر در نگاه من بی اهمیت است
زندگی شما عالی است! گروه کر آواز می خواند

و کنش‌های آگاهانه افراد که با هدفی خاص انجام می‌شود، در «شاه ادیل» به نتایجی می‌انجامد که کاملاً مخالف قصد بازیگر است.

در برابر ما مردی ظاهر می شود که در جریان بحرانی که تجربه می کند، با معمای هستی روبرو می شود و این معما که تمام حیله گری و بصیرت بشر را شرمنده می کند، ناگزیر شکست، رنج و مرگ را برای او به ارمغان می آورد. قهرمان معمولیسوفوکل در آغاز تراژدی کاملاً بر دانش خود تکیه می کند و با اعتراف به جهل یا تردید کامل به پایان می رسد. جهل انسانی موضوع تکراری سوفوکل است. کلاسیک و وحشتناک ترین بیان خود را در آن می یابد شاه ادیپبا این حال، در نمایشنامه‌های دیگر نیز وجود دارد؛ حتی شور و شوق قهرمانانه آنتیگونه در مونولوگ پایانی او مسموم شده است. جهل و رنج انسان با راز خدایی که دانش کامل دارد (پیشگویی های او همیشه به حقیقت می پیوندند) مخالف است. این خدا نشان دهنده تصویر خاصی از نظم کامل و شاید حتی عدالت است که برای ذهن انسان قابل درک نیست. انگیزه زیربنایی تراژدی های سوفوکل فروتنی در برابر نیروهای نامفهومی است که سرنوشت انسان را با تمام پنهان کاری، عظمت و رمز و راز آن هدایت می کنند.

اوریپید.(480 قبل از میلاد - 406 قبل از میلاد)

"مدآ"، "هیپولیتوس"، "ایفیگنیا در اولیس". فرقه و ریشه های فلسفیآثار اوریپید درگیری بین آفرودیت و آرتمیس در هیپولیتوس. یک مداخله دیوس از ماشین. "فیلسوف روی صحنه": ابزارهای پیچیده در گفتار شخصیت ها. مشکل تعامل زن و مرد زنانه. تصاویر زن در اوریپید. اشتیاق شدید و رنج بزرگ. تجلی نیروهای غریزی نیمه خودآگاه در انسان. تکنیک "اعتراف". «اعلامیه‌های» فردگرایانه در تراژدی‌های اوریپید.

تقریباً تمام نمایشنامه‌های بازمانده اوریپید در طول جنگ پلوپونز (431–404 قبل از میلاد) بین آتن و اسپارت خلق شد که تأثیر زیادی بر تمام جنبه‌های زندگی در هلاس باستان داشت. و اولین ویژگی تراژدی های اوریپید مدرنیته سوزان است: انگیزه های قهرمانانه-میهن پرستانه، نگرش خصمانه نسبت به اسپارت، بحران دموکراسی برده دار باستانی، اولین بحران آگاهی دینی مرتبط با توسعه سریع فلسفه ماتریالیستی و غیره. در این راستا، نگرش اوریپید به اسطوره‌شناسی به‌ویژه نشان‌دهنده است: اسطوره برای نمایشنامه‌نویس تنها ماده‌ای برای انعکاس رویدادهای مدرن است. او به خود اجازه می دهد تا نه تنها جزئیات جزئی اساطیر کلاسیک را تغییر دهد، بلکه تفسیرهای عقلانی غیرمنتظره ای از توطئه های معروف ارائه دهد (مثلاً در Iphigenia در Taurisقربانی های انسانی با آداب و رسوم بی رحمانه بربرها توضیح داده می شود). خدایان در آثار اوریپید اغلب بی رحم تر، موذی تر و انتقام جوتر از مردم به نظر می رسند. هیپولیتوس,هرکولو غیره.). دقیقاً به این دلیل است که تکنیک "Dues ex machina" ("خدا از ماشین") در دراماتورژی اوریپید بسیار گسترده شد، زمانی که در پایان اثر، خدایی که ناگهان ظاهر می شود عجله عدالت را صادر می کند. در تفسیر اوریپید، مشیت الهی به سختی می تواند آگاهانه به احیای عدالت اهمیت دهد.

با این حال، ابداع اصلی اوریپید که باعث طرد اکثر هم عصران او شد، به تصویر کشیدن شخصیت های انسانی بود. اگر در تراژدی‌های آیسخولوس تایتان‌ها قهرمان بودند، و در سوفوکل قهرمانان ایده‌آل، به قول خود نمایشنامه‌نویس، «مردم آن‌طور که باید باشند». سپس اوریپید، همانطور که در او ذکر شده است شاعرانهارسطو قبلاً مردم را همانطور که در زندگی هستند به صحنه آورده است. قهرمانان و به خصوص قهرمانان اوریپید اصلاً یکپارچگی ندارند، شخصیت های آنها پیچیده و متناقض است و احساسات بالا، احساسات، افکار با احساسات پست نزدیک است. این به شخصیت های تراژیک اوریپید تطبیق پذیری داد و طیف پیچیده ای از احساسات را در مخاطب برانگیخت - از همدلی تا وحشت. بنابراین رنج طاقت فرسا مده آ از تراژدی به همین نام او را به جنایتی خونین می کشاند. علاوه بر این، مدیا با کشتن فرزندان خود، کوچکترین پشیمانی را تجربه نمی کند. فدرا ( هیپولیتوس) که شخصیتی واقعاً نجیب دارد و مرگ را بر آگاهی از سقوط خود ترجیح می دهد، مرتکب عملی پست و بی رحمانه می شود و نامه ای خودکشی با اتهامی دروغ از هیپولیتوس به جا می گذارد. ایفیژنیا ( ایفیگنیا در اولیس) مسیر روانی بسیار دشواری را از یک دختر نوجوان ساده لوح تا فداکاری آگاهانه برای خیر وطن خود طی می کند.

با گسترش پالت وسایل نمایشی و بصری، او به طور گسترده از واژگان روزمره استفاده کرد. همراه با گروه کر، افزایش حجم به اصطلاح. مونودی (خوانندگی انفرادی توسط یک بازیگر در یک تراژدی). مونودی ها توسط سوفوکل وارد تئاتر شد، اما استفاده گسترده از این تکنیک با نام اوریپید همراه است. برخورد مواضع متضاد شخصیت ها در به اصطلاح. اوریپید با استفاده از استیکومیتیا، آگون ها (رقابت کلامی شخصیت ها) را تشدید کرد. تبادل شعر بین شرکت کنندگان در گفتگو.

تئاتر به عنوان یک هنر

تئاتر (به یونانی θέατρον - معنی اصلی مکانی برای تماشاها است، سپس - تماشایی، از θεάομαι - من نگاه می کنم، می بینم) - یک شکل دیدنی از هنر، که یک سنتز است. هنرهای مختلف- ادبیات، موسیقی، رقص، آواز، هنرهای تجسمیو دیگران، و ویژگی خاص خود را دارد: انعکاس واقعیت، درگیری ها، شخصیت ها، و همچنین تفسیر و ارزیابی آنها، تأیید برخی از ایده ها در اینجا از طریق کنش نمایشی رخ می دهد که حامل اصلی آن بازیگر است.

مفهوم کلی "تئاتر" شامل انواع مختلف آن است: تئاتر درام، اپرا، باله، عروسک، تئاتر پانتومیم و غیره.

در همه زمان ها، تئاتر یک هنر جمعی بوده است. V تئاتر مدرندر خلق یک پرفورمنس علاوه بر بازیگران و کارگردان (رهبر، طراح رقص)، طراح صحنه، آهنگساز، طراح رقص و همچنین سازندگان لوازم، طراحان لباس، گریمورها، دست اندرکاران صحنه و تکنسین های نور شرکت می کنند.

توسعه تئاتر همیشه از توسعه جامعه و وضعیت فرهنگ به طور کلی جدایی ناپذیر بوده است - شکوفایی یا افول آن، غلبه برخی روندهای هنری در تئاتر و نقش آن در زندگی معنوی کشور با ویژگی های توسعه اجتماعی

تئاتر از کهن‌ترین جشنواره‌های شکار، کشاورزی و آیینی دیگر متولد شد که در قالب تمثیلی، پدیده‌های طبیعی یا فرآیندهای کار را بازتولید می‌کرد. با این حال، نمایش های آیینی به خودی خود هنوز تئاتر نبودند: به گفته مورخان هنر، تئاتر از جایی شروع می شود که بیننده ظاهر می شود - نه تنها شامل تلاش جمعی در روند خلق یک اثر، بلکه شامل ادراک جمعی نیز می شود و تئاتر فقط به هدف زیبایی شناختی خود می رسد. در این صورت، اگر کنش صحنه ای با مخاطب طنین انداز شود.

در مراحل اولیه توسعه تئاتر - در جشنواره های عامیانه، آواز، رقص، موسیقی و کنش نمایشی در یک وحدت ناگسستنی وجود داشت. در روند توسعه و حرفه ای شدن بیشتر، تئاتر سنتز اولیه خود را از دست داد، سه نوع اصلی شکل گرفت: تئاتر درام، اپرا و باله، و همچنین برخی از اشکال میانی.

تئاتر یونان باستان.

تئاتر در یونان باستان تئاتر در یونان باستان از جشن‌هایی که به افتخار دیونیسوس برگزار می‌شود، سرچشمه می‌گیرد. تئاترها در فضای باز ساخته می شدند تا تعداد زیادی تماشاگر را در خود جای دهند. اعتقاد بر این است که هنر تئاتر در یونان باستان ریشه در اساطیر دارد. تراژدی یونانی به سرعت شروع به توسعه کرد، بنابراین نه تنها زندگی دیونیزوس، بلکه درباره قهرمانان دیگر نیز گفته شد.

تراژدی یونانی دائماً با موضوعات اساطیری پر می شد ، زیرا آنها بیان عمیقی داشتند. اساطیر در زمانی شکل گرفت که مردم میل به توضیح ماهیت جهان داشتند. در یونان، نشان دادن خدایان به عنوان مردم ممنوع نبود.

کمدی ها حاوی انگیزه های مذهبی و روزمره بود. با گذشت زمان، انگیزه های روزمره تنها انگیزه شدند. اما آنها به دیونیسوس تقدیم شدند. بازیگران صحنه های کمدی روزمره را بازی می کردند. عناصر طنز سیاسی و اجتماعی نیز در کمدی ظاهر شد. بازیگران سوالاتی را در مورد فعالیت برخی نهادها، هدایت جنگ، سیاست خارجی و نظام سیاسی مطرح کردند.

با توسعه دراماتورژی، تکنیک های تولید نیز توسعه یافت. در مراحل اولیه از تزئیناتی استفاده می شد که سازه های چوبی بودند. سپس تزئینات نقاشی شده شروع به ظاهر شدن کردند. بوم ها و تخته های نقاشی شده بین ستون ها قرار داده شد. با گذشت زمان، ماشین های تئاتر شروع به استفاده کردند. متداول ترین سکوهای مورد استفاده، سکوهای جمع شونده روی چرخ های کم و ماشین هایی بودند که به بازیگر اجازه می داد به هوا برود.

تئاترها طوری ساخته شده بودند که شنود خوبی داشت. برای تقویت صدا، رگ های طنین انداز در وسط سالن قرار داده شد. هیچ پرده ای در تئاتر وجود نداشت. معمولاً 3 نفر در تولید شرکت می کردند. یک بازیگر می توانست چند نقش را بازی کند. اضافه ها نقش های بی صدا را بازی می کردند. در آن زمان هیچ زنی در تئاتر حضور نداشت.

نقش های زنانهمردان بازی کردند بازیگران باید دیکشنری خوبی داشته باشند و همچنین باید می توانستند آواز بخوانند - آریاها در مکان های رقت انگیز اجرا می شدند. تمرینات صوتی برای بازیگران ایجاد شد. با گذشت زمان، عناصر رقص شروع به وارد شدن به نمایشنامه کردند، بنابراین بازیگران یاد گرفتند که بدن خود را کنترل کنند. بازیگران یونانی ماسک زده بودند. آنها نمی توانستند خشم، تحسین یا تعجب را از طریق حالات چهره ابراز کنند. بازیگران باید روی حرکات و ژست های بیانی کار می کردند.

اجرا در تئاتر از صبح تا غروب ادامه داشت. تماشاگرانی که در تئاتر بودند هم در آنجا می خوردند و می نوشیدند. مردم شهر بهترین لباس های خود را پوشیدند و تاج های گل پیچک به سر کردند. نمایشنامه ها به قید قرعه ارائه شد. اگر تماشاگران از اجرا خوششان می آمد، کف می زدند و با صدای بلند فریاد می زدند. اگر نمایش جالب نبود، تماشاگران فریاد می زدند، پای خود را می کوبند و سوت می زدند. بازیگران را می توان از صحنه بیرون کرد و سنگ پرتاب کرد. موفقیت نمایشنامه نویس به تماشاگر بستگی داشت.

آثار آیسخلوس، سوفوکل، اوریپید، اریستوفان.

این فهرست می تواند شامل نویسندگان معروف باستانی مانند آیسخولوس، سوفوکل، اوریپید، ارسطو، ارسطو باشد. همه آنها برای اجرا در جشنواره ها نمایشنامه می نوشتند. البته نویسندگان آثار نمایشی بسیار بیشتر بودند، اما یا آثارشان تا به امروز باقی نمانده است یا نامشان فراموش شده است.

در آثار نمایشنامه نویسان یونان باستان، علیرغم همه تفاوت ها، اشتراکات زیادی وجود داشت، به عنوان مثال، تمایل به نشان دادن همه مهم ترین مشکلات اجتماعی، سیاسی و اخلاقی که اذهان آتنی ها را در آن زمان نگران می کرد. در یونان باستان آثار قابل توجهی در ژانر تراژدی خلق نشده است. با گذشت زمان، تراژدی صرفاً تبدیل شد کار ادبیبرای خواندن در نظر گرفته شده است اما چشم اندازهای بزرگی برای نمایش های روزمره گشوده شد که در اواسط قرن چهارم قبل از میلاد بیش از همه شکوفا شد. ه. بعدها "کمدی نوو آتیک" نامیده شد.

آیسخولوس

آیسخولوس (شکل 3) در سال 525 قبل از میلاد به دنیا آمد. ه. در Eleusis، نزدیک آتن. او از خانواده ای اصیل و اصیل بود، بنابراین تحصیلات خوبی دید. آغاز کار او به جنگ آتن علیه ایران برمی گردد. از اسناد تاریخی مشخص است که آیسخولوس خود در نبردهای ماراتون و سالامیس شرکت کرده است.

او آخرین جنگ‌ها را به‌عنوان یک شاهد عینی در نمایشنامه «پارسی‌ها» توصیف کرد. این تراژدی در سال 472 قبل از میلاد روی صحنه رفت. ه. آیسخولوس در مجموع حدود 80 اثر نوشت. در میان آنها نه تنها تراژدی، بلکه درام های طنز. تنها 7 تراژدی به طور کامل تا به امروز باقی مانده است؛ تنها قطعات کوچکی از بقیه باقی مانده است.

آثار آیسخولوس نه تنها مردم، بلکه خدایان و تیتان‌هایی را نیز نشان می‌دهد که ایده‌های اخلاقی، سیاسی و اجتماعی را تجسم می‌کنند. خود نمایشنامه نویس اعتقادی مذهبی- اسطوره ای داشت. او اعتقاد راسخ داشت که خدایان بر زندگی و جهان حکومت می کنند. با این حال، افراد نمایشنامه های او موجودات ضعیفی نیستند که کورکورانه تابع خدایان باشند. آیسخولوس به آنها عقل و اراده عطا کرد، آنها با هدایت افکار خود عمل می کنند.

در تراژدی های آیسخولوس، گروه کر نقش بسزایی در بسط موضوع دارد. تمام قسمت های گروه کر با زبانی رقت انگیز نوشته شده است. در همان زمان، نویسنده به تدریج شروع به معرفی تصاویری کاملاً واقع گرایانه از وجود انسان در داستان کرد. به عنوان مثال، توصیف نبرد یونانیان و ایرانیان در نمایشنامه «پارسیان» یا سخنان همدردی اقیانوسیان با پرومتئوس است.

برای تقویت کشمکش تراژیک و برای یک کنش کاملتر از تولید تئاتر، آیسخولوس نقش یک بازیگر دوم را معرفی کرد. در آن زمان این فقط یک حرکت انقلابی بود. حالا به جای تراژدی قدیمی که اکشن کمی داشت، یک بازیگر و گروه کر، درام های جدیدی ظاهر شد. در آنها، جهان بینی قهرمانان با هم برخورد کردند و به طور مستقل اعمال و اعمال آنها را برانگیختند. اما تراژدی های آیسخولوس هنوز در ساخت خود آثاری از این واقعیت را حفظ کرده اند که از یک دی تیرامب سرچشمه گرفته اند.

ساختار همه تراژدی ها یکسان بود. آنها با یک پیش درآمد شروع کردند که طرح را تنظیم کرد. پس از پایان نمایش، گروه کر وارد ارکستر شد تا تا پایان نمایش در آنجا بماند. بعد قسمت هایی آمد که دیالوگ های بازیگران بود. اپیزودها با استازم ها از یکدیگر جدا شدند - آهنگ های گروه کر که پس از ورود گروه کر به ارکستر اجرا می شد. قسمت پایانی تراژدی، زمانی که گروه کر ارکستر را ترک کرد، "خروج" نام داشت. به عنوان یک قاعده، یک تراژدی شامل 3-4 قسمت و 3-4 stasim بود.

Stasims به نوبه خود به بخش های جداگانه ای متشکل از بند و ضد استروف تقسیم شد که کاملاً با یکدیگر مطابقت داشتند. کلمه "stanza" ترجمه شده به روسی به معنای "چرخش" است. وقتی گروه کر از طریق بندها می خواند، ابتدا به یک سمت و سپس به سمت دیگر حرکت می کرد. بیشتر اوقات ، آهنگ های گروه کر با همراهی فلوت اجرا می شد و همیشه با رقص هایی به نام "emmeleya" همراه بود.

آیسخلوس در نمایشنامه «پارسیان» پیروزی آتن بر ایران را در نبرد دریایی سالامیس تجلیل کرد. یک احساس میهن پرستانه قوی در کل اثر جاری است، یعنی نویسنده نشان می دهد که پیروزی یونانیان بر ایرانیان نتیجه این واقعیت است که نظم های دموکراتیک در کشور یونان وجود داشته است.

در آثار آیسخولوس جایگاه ویژه ای به تراژدی «پرومته مقید» داده شده است. نویسنده در این اثر، زئوس را نه به عنوان حامل حقیقت و عدالت، بلکه به عنوان یک ظالم ظالم نشان داد که می خواهد همه مردم را از روی زمین محو کند. بنابراین پرومتئوس را که جرأت کرده بود علیه او قیام کند و برای نسل بشر قیام کند، به عذاب ابدی محکوم کرد و دستور داد که او را به صخره ای زنجیر کنند.

پرومتئوس توسط نویسنده به عنوان مبارزی برای آزادی و عقل مردم، علیه ظلم و خشونت زئوس نشان داده شده است. در تمام قرن‌های بعدی، تصویر پرومتئوس نمونه‌ای از قهرمانی بود که علیه قدرت‌های برتر، علیه همه ستمگران یک شخصیت آزاد انسانی مبارزه می‌کرد. وی.

آیسخلوس چندین سه گانه نوشت. اما تنها اورستیا است که تا به امروز به طور کامل باقی مانده است. این تراژدی بر اساس داستان های قتل های وحشتناک همان خانواده ای بود که فرمانده یونانی آگاممنون از آنجا آمده بود. اولین نمایشنامه این سه گانه آگاممنون نام دارد. این نشان می دهد که آگاممنون پیروزمندانه از میدان جنگ بازگشت، اما توسط همسرش کلیتمنسترا در خانه کشته شد. همسر فرمانده نه تنها از مجازات جنایت خود نمی ترسد، بلکه به کاری که انجام داده به خود می بالد.

قسمت دوم این سه گانه «هفورها» نام دارد. در اینجا داستان این است که چگونه اورست، پسر آگاممنون، پس از بالغ شدن، تصمیم گرفت انتقام مرگ پدرش را بگیرد. الکترا خواهر اورستس در این موضوع وحشتناک به او کمک می کند. ابتدا اورست معشوق مادرش و سپس او را کشت.

در خلاصه داستان تراژدی سوم - "Eumenides" - آمده است: اورستس توسط ارینیس، الهه انتقام، تحت تعقیب قرار می گیرد، زیرا او مرتکب دو قتل شده است. اما از سوی دادگاه بزرگان آتن تبرئه می شود.

آیسخولوس در این سه گانه به زبانی شاعرانه از مبارزه بین حقوق پدری و مادری که آن روزها در یونان جریان داشت صحبت کرد. در نتیجه، قانون پدری، یعنی ایالتی برنده شد.

در «اورستیا» مهارت نمایشیآیسخولوس به اوج خود رسید. او فضای ظالمانه و شومی را که در آن درگیری در حال شکل گیری است، به خوبی منتقل کرد که بیننده تقریباً از نظر فیزیکی این شدت احساسات را احساس می کند. بخش های کرال به وضوح نوشته شده اند، حاوی مطالب مذهبی و فلسفی و حاوی استعاره ها و مقایسه های جسورانه هستند. پویایی در این تراژدی بسیار بیشتر از آثار اولیه آیسخولوس است. شخصیت ها به طور خاص تر، با کلیات و استدلال بسیار کمتر نوشته شده اند.

آثار آیسخولوس همه دلاوری های جنگ های یونان و ایران را نشان می دهد که نقش مهمی در القای میهن پرستی در میان مردم داشت. آیسخولوس نه تنها از نظر هم عصران خود، بلکه تمامی نسل های بعدی، برای همیشه اولین شاعر تراژیک باقی ماند.

وی در سال 456 قبل از میلاد درگذشت. ه. در شهر ژل در سیسیل. بر روی قبر او کتیبه‌ای وجود دارد که بنا به افسانه‌ای، توسط خود او سروده شده است.

سوفوکل

سوفوکل در سال 496 قبل از میلاد به دنیا آمد. ه. در یک خانواده ثروتمند پدرش یک کارگاه اسلحه سازی داشت که درآمد زیادی داشت. سوفوکل در سنین جوانی استعداد خلاق خود را نشان داد. او در سن 16 سالگی رهبری گروهی از مردان جوان را بر عهده داشت که پیروزی یونانیان در نبرد سالامیس را ستایش می کردند.

سوفوکل در ابتدا خود به عنوان بازیگر در تولیدات تراژدی های او شرکت می کرد، اما پس از آن به دلیل ضعف صدایش مجبور شد از اجرا دست بکشد، هرچند موفقیت زیادی کسب کرد. در سال 468 ق.م. ه. سوفوکل اولین پیروزی خود را در غیابی بر ایسخولوس به دست آورد، که شامل این واقعیت بود که بازی سوفوکل به عنوان بهترین شناخته شد. سوفوکل در فعالیت های دراماتیک بعدی خود همیشه خوش شانس بود: در تمام زندگی خود هرگز جایزه سومی دریافت نکرد، اما تقریباً همیشه مقام اول (و فقط گاهی اوقات دوم) را می گرفت.

نمایشنامه نویس فعالانه در آن شرکت کرد فعالیت های دولتی. در سال 443 ق.م. ه. یونانیان شاعر معروف را به سمت خزانه دار لیگ دلیان انتخاب کردند. بعداً او به یک موقعیت حتی بالاتر انتخاب شد - استراتژیست. در این مقام او به همراه پریکلس در لشکرکشی به جزیره ساموس که از آتن جدا شده بود شرکت کرد.

ما تنها 7 تراژدی از سوفوکل را می شناسیم، اگرچه او بیش از 120 نمایشنامه نوشت. سوفوکل در مقایسه با آیسخولوس تا حدودی محتوای تراژدی های خود را تغییر داد. اگر اولی در نمایشنامه‌هایش غول‌پیکری دارد، آن‌وقت دومی مردم را وارد آثارش می‌کند، هرچند کمی بالاتر از زندگی روزمره. از این رو محققان آثار سوفوکل می گویند که او تراژدی را از آسمان به زمین فرود آورد.

انسان با دنیای معنوی و ذهن و تجربیات و اختیار خود شخصیت اصلی تراژدی ها شد. البته در نمایشنامه های سوفوکل قهرمانان تأثیر مشیت الهی را بر سرنوشت خود احساس می کنند. خدایش هم همینطور

قدرتمند، مانند Aeschylus، آنها همچنین می توانند یک فرد را پایین بیاورند. اما قهرمانان سوفوکل معمولاً متکی به اراده سرنوشت نیستند، بلکه برای رسیدن به اهداف خود می جنگند. این مبارزه گاهی به رنج و مرگ قهرمان ختم می شود، اما او نمی تواند آن را رد کند، زیرا وظیفه اخلاقی و مدنی خود را در قبال جامعه در این می بیند.

در این زمان پریکلس در راس دموکراسی آتن قرار داشت. تحت حکومت او، یونان برده دار به رونق داخلی عظیمی دست یافت. آتن بزرگ شده است مرکز فرهنگی، که نویسندگان، هنرمندان، مجسمه‌سازان و فیلسوفان در سراسر یونان برای آن تلاش کردند. پریکلس ساخت آکروپولیس را آغاز کرد، اما تنها پس از مرگ او تکمیل شد. معماران برجسته آن دوره در این کار نقش داشتند. تمام مجسمه ها توسط فیدیاس و شاگردانش ساخته شده اند.

علاوه بر این، در زمینه علوم طبیعی و آموزه های فلسفی نیز توسعه سریعی رخ داد. نیاز به آموزش عمومی و خاص بود. در آتن معلمانی ظهور کردند که به آنها سوفسطایی یعنی حکیم می گفتند. در ازای دریافتی، به علاقه مندان به علوم مختلف - فلسفه، بلاغت، تاریخ، ادبیات، سیاست - آموزش می دادند و فن بیان را در برابر مردم می آموختند.

برخی از سوفسطائیان حامی دموکراسی برده دار بودند و برخی دیگر از اشرافیت. مشهورترین در میان سوفسطائیان آن زمان پروتاگوراس بود. او بود که گفت این خدا نیست، بلکه انسان است که معیار همه چیز است.

این گونه تضادها در برخورد آرمان های اومانیستی و دموکراتیک با انگیزه های خودخواهانه و خودخواهانه در آثار سوفوکل منعکس شد که نمی توانست اظهارات پروتاگوراس را بپذیرد زیرا بسیار مذهبی بود. او در آثار خود مکرراً گفته است که دانش بشر بسیار محدود است، که انسان از روی نادانی می تواند یک اشتباه را مرتکب شود و برای آن مجازات شود، یعنی دچار عذاب شود. اما در رنج است که بهترین ها آشکار می شوند. ویژگی های انسانیکه سوفوکل در نمایشنامه هایش توصیف کرد. حتی در مواردی که قهرمان زیر ضربات سرنوشت می میرد، حال و هوای خوش بینانه در تراژدی ها احساس می شود. همانطور که سوفوکل گفت: "سرنوشت می تواند یک قهرمان را از شادی و زندگی محروم کند، اما روح او را تحقیر نمی کند، می تواند او را شکست دهد، اما او را شکست نمی دهد."

سوفوکل بازیگر سومی را وارد تراژدی کرد که به شدت به اکشن روح بخشید. حالا سه شخصیت روی صحنه بودند که می توانستند دیالوگ و مونولوگ را اجرا کنند و همزمان اجرا کنند. از آنجایی که نمایشنامه‌نویس به تجربیات یک فرد ترجیح می‌داد، سه‌گانه‌هایی را ننوشت، که در آن، به طور معمول، سرنوشت کل خانواده ردیابی می‌شد. سه تراژدی برای مسابقه گذاشته شد، اما حالا هر کدام یک اثر مستقل بودند. در زمان سوفوکل، تزئینات نقاشی نیز معرفی شد.

معروف‌ترین تراژدی‌های نمایشنامه‌نویس از چرخه تبانی «ادیپ شاه»، «ادیپ در کولونوس» و «آنتیگون» است. طرح تمام این آثار بر اساس اسطوره ادیپ پادشاه تبایی و بدبختی های متعددی است که بر خانواده او وارد شده است.

سوفوکل در تمام تراژدی های خود تلاش کرد تا قهرمانانی را با شخصیت قوی و اراده ای سرسخت به نمایش بگذارد. اما در عین حال خصوصیت این افراد مهربانی و شفقت بود. این به ویژه آنتیگونه بود.

تراژدی های سوفوکل به وضوح نشان می دهد که سرنوشت می تواند زندگی یک فرد را تحت سلطه خود درآورد. در این حالت، قهرمان به بازیچه ای در دستان قدرت های بالاتر تبدیل می شود که یونانیان باستان آن را با مویرا، حتی بالاتر از خدایان، تجسم می کردند. این آثار به بازتاب هنری مدنی و آرمان های اخلاقیدموکراسی برده دار از جمله این آرمان ها برابری سیاسی و آزادی همه شهروندان کامل، میهن پرستی، خدمت به میهن، اشراف به احساسات و انگیزه ها و همچنین مهربانی و سادگی بود.

سوفوکل در سال 406 قبل از میلاد درگذشت. ه.

اوریپید

اوریپید حدوداً متولد شد. 480 قبل از میلاد ه. در یک خانواده ثروتمند از آنجایی که والدین نمایشنامه نویس آینده فقیر نبودند، توانستند به پسر خود آموزش خوبی بدهند.

اوریپید دوست و معلم آناکساگوراس داشت که از او فلسفه، تاریخ و سایر علوم انسانی آموخت. علاوه بر این، اوریپید زمان زیادی را در جمع سوفسطائیان گذراند. اگرچه شاعر علاقه ای به زندگی اجتماعی کشور نداشت، اما تراژدی های او حاوی سخنان سیاسی بسیاری بود.

اوریپید، بر خلاف سوفوکل، در ساخت تراژدی های او شرکت نکرد، به عنوان بازیگر در آنها بازی نکرد و برای آنها موسیقی ننوشت. دیگران این کار را برای او انجام دادند. اوریپید در یونان چندان محبوب نبود. او در تمام مدت شرکت خود در مسابقه، تنها پنج جایزه اول را دریافت کرد که یکی از آنها پس از مرگ بود.

اوریپید در طول زندگی خود تقریباً 92 درام نوشت. 18 مورد از آنها به طور کامل به دست ما رسیده است. علاوه بر این، تعداد زیادی از معابر وجود دارد. اوریپید همه تراژدی ها را تا حدودی متفاوت از آیسخلوس و سوفوکل نوشت. نمایشنامه‌نویس در نمایشنامه‌هایش مردم را آن‌طور که هستند به تصویر می‌کشد. همه قهرمانان او با وجود اینکه شخصیت های اساطیری بودند، احساسات، افکار، آرمان ها، آرزوها و علایق خاص خود را داشتند. در بسیاری از تراژدی ها، اوریپید دین قدیمی را مورد انتقاد قرار می دهد. خدایان او اغلب بی رحم تر، انتقام جوتر و شرورتر از مردم می شوند. این نگرش نسبت به باورهای دینی را می توان با این واقعیت توضیح داد که جهان بینی اوریپید تحت تأثیر ارتباط با سوفیست ها بود. این آزاد اندیشی مذهبی در میان مردم عادی آتن درک درستی پیدا نکرد. ظاهراً به همین دلیل است که این نمایشنامه نویس محبوب همشهریانش نبوده است.

اوریپید از طرفداران دموکراسی میانه رو بود. او معتقد بود که ستون فقرات دموکراسی مالکان کوچک هستند. او در بسیاری از آثارش عوامفریبی را که با تملق و فریب به قدرت می‌رسند و سپس از آن برای اهداف خودخواهانه خود استفاده می‌کنند، شدیداً مورد انتقاد و تقبیح قرار می‌دهد. نمایشنامه نویس با استبداد، به بردگی گرفتن یک نفر توسط دیگری مبارزه کرد. او می گفت که مردم را نمی توان بر اساس اصل و نسب تقسیم کرد، شرافت در شایستگی ها و اعمال شخصی است، نه در ثروت و اصل و نسب.

به طور جداگانه، باید در مورد نگرش اوریپید نسبت به بردگان گفت. او در تمام آثارش سعی کرد این عقیده را بیان کند که برده داری پدیده ای ناعادلانه و شرم آور است، همه مردم یکسان هستند و روح برده با روح یک شهروند آزاد تفاوتی ندارد اگر برده افکار پاکی داشته باشد.

در آن زمان یونان در جنگ پلوپونز می جنگید. اوریپید معتقد بود که همه جنگ ها بی معنی و بی رحمانه هستند. او فقط کسانی را توجیه کرد که به نام دفاع از وطن جنگیده بودند.

نمایشنامه نویس سعی می کرد دنیای تجربیات عاطفی اطرافیانش را به بهترین شکل ممکن درک کند. او در تراژدی هایش از نشان دادن پست ترین هوس های انسانی و مبارزه خیر و شر در یک فرد هراسی نداشت. از این نظر می توان اوریپید را غم انگیزترین نویسندگان یونانی نامید. آنها بسیار رسا و نمایشی بودند تصاویر زنانهدر تراژدی های اوریپید بی جهت نیست که او را به درستی یک متخصص خوب در روح زن نامیده اند.

شاعر در نمایشنامه هایش از سه بازیگر استفاده می کرد، اما گروه کر در آثارش دیگر شخصیت اصلی نبود. اغلب، آهنگ های گروه کر بیانگر افکار و تجربیات خود نویسنده است. اوریپید یکی از اولین کسانی بود که به اصطلاح مونودی ها را وارد تراژدی ها کرد - آریا بازیگران. سوفوکل سعی کرد از مونودی استفاده کند، اما آنها بیشترین پیشرفت را از اوریپید دریافت کردند. در مهمترین لحظات اوج، بازیگران با آواز احساسات خود را بیان کردند.

نمایشنامه نویس شروع به نشان دادن صحنه های عمومی کرد که هیچ یک از شاعران تراژیک قبل از او معرفی نکرده بودند. به عنوان مثال، این صحنه های قتل، بیماری، مرگ، عذاب بدنی بود. علاوه بر این، او کودکان را روی صحنه آورد و تجربیات یک زن عاشق را به بیننده نشان داد. هنگامی که پایان نمایشنامه به پایان رسید، اوریپید "خدای روی ماشین" را در معرض دید عموم قرار داد که سرنوشت را پیش بینی می کرد و اراده خود را بیان می کرد.

معروف ترین اثر اوریپید مدیا است. او اسطوره آرگونوت ها را مبنا قرار داد. با کشتی «آرگو» برای استخراج پشم طلا به کلخیز رفتند. در این کار دشوار و خطرناک، رهبر آرگونوت ها، جیسون، توسط دختر پادشاه کلخ، مدیا، یاری شد. او عاشق جیسون شد و به خاطر او چندین جنایت مرتکب شد. به همین دلیل جیسون و مدیا از آنجا اخراج شدند زادگاه. آنها در کورینث ساکن شدند. چند سال بعد، با به دست آوردن دو پسر، جیسون مدیا را رها کرد. او با دختر پادشاه قرنتس ازدواج می کند. فاجعه در واقع با این اتفاق شروع می شود.

مدیا که تشنگی برای انتقام گرفتار شده است، در خشم وحشتناک است. ابتدا با کمک هدایای مسموم، همسر جوان جیسون و پدرش را می کشد. پس از این، انتقام‌گیر، پسرانش را که از جیسون متولد شده بودند، می‌کشد و بر روی یک ارابه بالدار پرواز می‌کند.

اوریپید در هنگام خلق تصویر مدیا چندین بار تأکید کرد که او یک جادوگر است. اما شخصیت لجام گسیخته، حسادت خشن، ظلم احساسات او دائماً به مخاطب یادآوری می کند که او یونانی نیست، بلکه بومی کشور بربرها است. مخاطب هر چقدر هم که مده آزاری می کشد، طرف او را نمی گیرد، زیرا نمی توانند او را به خاطر جنایات وحشتناکش (در درجه اول کودک کشی) ببخشند.

در این درگیری غم انگیز، جیسون حریف مدیا است. نمایشنامه نویس او را فردی خودخواه و حسابگر معرفی کرد که تنها منافع خانواده اش را سرلوحه کار قرار می دهد. مخاطب دقیقاً می فهمد که چیست شوهر سابقمده آ را به چنین حالت جنون آمیزی رساند.

در میان بسیاری از تراژدی های اوریپید، می توان درام "Iphigenia in Aulis" را برجسته کرد که با تراژدی مدنی خود متمایز است. این اثر بر اساس این افسانه است که چگونه به دستور خدایان، آگاممنون مجبور شد دخترش ایفیگنیا را قربانی کند.

خلاصه داستان تراژدی به شرح زیر است. آگاممنون ناوگانی از کشتی ها را برای تصرف تروا رهبری کرد. اما باد خاموش شد و کشتی های بادبانی نتوانستند جلوتر بروند. سپس آگاممنون با درخواست فرستادن باد به الهه آرتمیس روی آورد. در پاسخ، دستوری شنید که دخترش ایفیگنیا را قربانی کنند.

آگاممنون همسرش کلیتمنسترا و دخترش ایفیگنیا را به اولیس احضار کرد. بهانه هم خواستگاری آشیل بود. وقتی زنان رسیدند، فریب آشکار شد. همسر آگاممنون عصبانی شد و اجازه کشتن دخترش را نداد. ایفیگنیا از پدرش التماس کرد که او را قربانی نکند. آشیل آماده بود تا از عروسش محافظت کند، اما وقتی فهمید که باید به خاطر میهن خود شهادت را بپذیرد، از کمک خودداری کرد.

در هنگام قربانی، معجزه ای رخ داد. ایفیگنیا پس از ضربات چاقو در جایی ناپدید شد و یک آهو در محراب ظاهر شد. یونانیان افسانه ای دارند که می گوید آرتمیس به دختر رحم کرد و او را به توریس برد و در آنجا کشیش معبد آرتمیس شد.

در این تراژدی، اوریپید دختری شجاع را نشان داد که آماده بود برای خیر وطن خود را فدا کند.

در بالا گفته شد که اوریپید در بین یونانیان محبوبیتی نداشت. عموم مردم این واقعیت را دوست نداشتند که نمایشنامه نویس به دنبال ترسیم زندگی در آثارش تا حد امکان واقع بینانه و همچنین نگرش آزادانه او نسبت به اسطوره ها و مذهب بود. برای بسیاری از بینندگان به نظر می رسید که او از این طریق قوانین ژانر تراژدی را نقض می کند. و با این حال تحصیل کرده ترین بخش مردم از تماشای نمایشنامه های او لذت می بردند. بسیاری از شاعران تراژیک که در آن زمان در یونان زندگی می کردند، راهی را که اوریپید گشوده بود دنبال کردند.

اندکی قبل از مرگ او، اوریپید به دربار پادشاه مقدونی آرکلائوس نقل مکان کرد، جایی که تراژدی های او موفقیت شایسته ای داشت. در آغاز سال 406 ق.م. ه. اوریپید در مقدونیه درگذشت. این اتفاق چند ماه قبل از مرگ سوفوکل افتاد.

شهرت اوریپید تنها پس از مرگ او به دست آمد. در قرن 4 ق.م. ه. اوریپید را بزرگترین شاعر تراژیک نامیدند. این بیانیه تا پایان جهان باستان باقی ماند. این را فقط می توان با این واقعیت توضیح داد که نمایشنامه های اوریپید با ذائقه و نیازهای مردم زمان بعدی مطابقت داشت که می خواستند تجسم آن افکار، احساسات و تجربیاتی را که به خودشان نزدیک بود روی صحنه ببینند.

آریستوفان

آریستوفان در حدود سال 445 قبل از میلاد به دنیا آمد. ه. پدر و مادر او افراد آزاده ای بودند، اما چندان ثروتمند نبودند. مرد جوان خیلی زود توانایی های خلاقانه خود را نشان داد. از 12-13 سالگی شروع به نوشتن نمایشنامه کرد. اولین کار او در سال 427 قبل از میلاد روی صحنه رفت. ه. و بلافاصله جایزه دوم را دریافت کرد.

آریستوفان فقط حدود 40 اثر نوشت. تنها 11 کمدی تا به امروز باقی مانده است که در آنها نویسنده سوالات مختلف زندگی را مطرح کرده است. او در نمایشنامه‌های «آچارنیان» و «صلح» از پایان دادن به جنگ پلوپونز و انعقاد صلح با اسپارت حمایت کرد. او در نمایشنامه های "زنبورها" و "سواران" از فعالیت های نهادهای دولتی انتقاد کرد و عوام فریبی را که مردم را فریب می دادند، سرزنش کرد. آریستوفان در آثار خود به نقد فلسفه سوفیست ها و روش های تربیت جوانان ("ابرها") پرداخت.

آثار آریستوفان در میان معاصرانش از موفقیت شایستگی برخوردار بود. مردم برای اجراهای او هجوم آوردند. این وضعیت را می توان با این واقعیت توضیح داد که بحران دموکراسی برده دار در جامعه یونان بالغ شده است. رشوه خواری و فساد مقامات، اختلاس و دروغ پردازی در رده های قدرت رونق گرفت. نمایش طنزآمیز این رذیلت ها در نمایشنامه ها پرنشاط ترین واکنش را در دل آتنیان یافت.

اما در کمدی های آریستوفان نیز وجود دارد قهرمان مثبت. او صاحب زمین کوچکی است که با کمک دو یا سه غلام زمین را زراعت می کند. نمایشنامه نویس سخت کوشی و عقل سلیم او را که هم در امور داخلی و هم در امور دولتی تجلی می کرد تحسین می کرد. آریستوفان از مخالفان سرسخت جنگ و طرفدار صلح بود. برای مثال، در کمدی لیسیستراتا، او پیشنهاد کرد که جنگ پلوپونز، که در آن هلنی‌ها یکدیگر را کشتند، یونان را در برابر تهدید ایران تضعیف کرد.

در نمایشنامه های آریستوفان، عنصر بوفونی به شدت به چشم می خورد. از این نظر، اجرای بازیگری نیز باید شامل پارودی، کاریکاتور و اسلپ استیک باشد. همه این تکنیک‌ها باعث شادی و خنده حضار شد. علاوه بر این، آریستوفان شخصیت ها را در موقعیت های خنده دار قرار می دهد. به عنوان مثال، کمدی «ابرها» است که در آن سقراط دستور داد خود را در سبدی آویزان کنند تا فکر کردن به امر متعالی آسان‌تر باشد. این صحنه و صحنه های مشابه از منظر نمایشی کاملاً گویا بود.

درست مانند تراژدی، کمدی نیز با آغاز اکشن با یک پیش درآمد شروع شد. پس از ورود به ارکستر، آهنگ آغازین گروه کر پخش شد. گروه کر معمولاً 24 نفر بود و به دو نیمه کر 12 نفره تقسیم می شد. آهنگ افتتاحیه گروه کر قسمت هایی را دنبال کرد که با آهنگ هایی از یکدیگر جدا شدند. در اپیزودها، دیالوگ با آواز کرال ترکیب شد. همیشه یک آگون در آنها وجود داشت - یک دوئل لفظی. در عذاب، مخالفان اغلب از نظرات مخالف دفاع می کردند، گاهی اوقات به درگیری بین شخصیت ها و یکدیگر ختم می شد.

در قسمت های کرال یک پاراباس وجود داشت که طی آن گروه کر نقاب های خود را برداشته، چند قدم به جلو رفتند و مستقیماً حضار را مورد خطاب قرار دادند. معمولاً پاراباس به موضوع اصلی نمایشنامه مربوط نمی شد.

آخرین قسمت کمدی و همچنین تراژدی اگزودوس نام داشت که در آن زمان گروه کر ارکستر را ترک کرد. خروج همیشه با رقص شاد و پر جنب و جوش همراه بود.

نمونه ای از برجسته ترین طنزهای سیاسی کمدی "سواران" است. آریستوفان این نام را به آن داد زیرا شخصیت اصلی گروه کر سوارکاران بود که بخش اشرافی ارتش آتن را تشکیل می دادند. آریستوفان، رهبر جناح چپ دموکراسی، کلئون را به شخصیت اصلی کمدی تبدیل کرد. او را تانر نامید و او را مردی مغرور و فریبکار معرفی کرد که فقط به ثروتمند شدن خود می اندیشد. مردم آتن در نقاب پیرمرد دموس در کمدی ظاهر می شوند. دموس بسیار پیر، درمانده است، اغلب در دوران کودکی می افتد و بنابراین در همه چیز به Tanner گوش می دهد. اما به قول خودشان دزد اسبی را از دزد دزدید. دموس قدرت را به یک سرکش دیگر - مرد سوسیس - که دباغ را شکست می دهد، منتقل می کند.

در پایان کمدی، مرد سوسیس، دموس را در دیگ می جوشاند و پس از آن جوانی، عقل و خرد سیاسی به او باز می گردد. اکنون دموس هرگز به آهنگ عوامفریب های بی وجدان نخواهد رقصید. و خود کولباسنیک متعاقباً تبدیل به یک شهروند خوب می شود که برای خیر میهن و مردم خود کار می کند. با توجه به طرح نمایشنامه، معلوم می شود که مرد سوسیس به سادگی تظاهر به برتری بر دباغ کرده است.

در دوران دیونیسیوس بزرگ در سال 421 قبل از میلاد. در دوره مذاکرات صلح بین آتن و اسپارت، آریستوفان کمدی صلح را نوشت و روی صحنه برد. معاصران نمایشنامه نویس این احتمال را پذیرفتند که این اجرا بتواند تاثیر مثبتی بر روند مذاکرات داشته باشد که در همان سال با موفقیت به پایان رسید.

شخصیت اصلی نمایش، کشاورز به نام تریگئوس، یعنی یک «جمع کننده» میوه بود. جنگ مداوم او را از زندگی مسالمت آمیز و شاد، کشت زمین و تغذیه خانواده اش باز می دارد. تریگائوس بر روی یک سوسک سرگین عظیم الجثه تصمیم گرفت به آسمان برود تا از زئوس بپرسد که قصد دارد با یونانیان چه کند. اگر زئوس تصمیمی نگیرد، تریگائوس به او خواهد گفت که او خائن به هلاس است.

پس از قیام به بهشت، کشاورز متوجه شد که دیگر خدایی در المپ وجود ندارد. زئوس همه آنها را به نقطه بسیار منتقل کرد نقطه اوجطاق بهشت، زیرا او با مردم خشمگین بود زیرا آنها نتوانستند جنگ را پایان دهند. در قصر بزرگی که در المپ قرار داشت، زئوس دیو جنگی پولموس را ترک کرد و به او این حق را داد که هر کاری می خواهد با مردم انجام دهد. پولموس الهه صلح را گرفت و در غاری عمیق زندانی کرد و ورودی را با سنگ بست.

تریگائوس هرمس را برای کمک فراخواند و در حالی که پولموس دور بود، الهه جهان را آزاد کردند. بلافاصله پس از این، همه جنگ ها متوقف شد، مردم به کارهای خلاقانه صلح آمیز بازگشتند و زندگی جدید و شادی آغاز شد.

آریستوفان در کل طرح کمدی این ایده را مطرح کرد که همه یونانی ها باید دشمنی را فراموش کنند، متحد شوند و شاد زندگی کنند. بنابراین، برای اولین بار، بیانیه ای از صحنه، خطاب به تمام قبایل یونانی، بیان شد که اشتراکات بین آنها بسیار بیشتر از اختلافات است. علاوه بر این، این ایده در مورد اتحاد همه اقوام و اشتراک منافع آنها بیان شد. این کمدین دو اثر دیگر نوشت که اعتراضی به جنگ پلوپونز بود. اینها کمدی های «آچارنیان» و «لیسیستراتا» هستند.

در 405 ق.م. ه. آریستوفان نمایشنامه «قورباغه ها» را خلق کرد. او در این اثر تراژدی های اوریپید را نقد کرد. وی به عنوان نمونه ای از تراژدی های شایسته از نمایشنامه های آیسخولوس نام برد که همواره با او همدردی می کرد. در کمدی "قورباغه ها" در همان ابتدای اکشن، دیونیسوس و خدمتکارش زانتیوس وارد ارکستر می شوند. دیونیسوس به همه اعلام می کند که برای آوردن اوریپید به جهان زیرزمین فرود می آید، زیرا پس از مرگ او حتی یک شاعر خوب باقی نمانده است. پس از این سخنان، حضار به خنده منفجر شدند: همه نگرش انتقادی آریستوفان را نسبت به آثار اوریپید می دانستند.

هسته اصلی نمایشنامه، دعوای آیسخلوس و اوریپید است که در پادشاهی زیرزمینی. بازیگرانی که نمایشنامه نویسان را به تصویر می کشند، در ارکستر ظاهر می شوند، گویی در حال ادامه بحثی هستند که خارج از سالن شروع شده است. اوریپید از هنر آیسخلوس انتقاد می کند و معتقد است که او روی صحنه بسیار کم عمل کرده است، که با آوردن یک قهرمان یا قهرمان به صحنه، آیسخولوس آنها را با شنل پوشانده و آنها را رها کرده تا در سکوت بنشینند. علاوه بر این، اوریپید می‌گوید که وقتی نمایشنامه نیمه دوم خود را سپری کرد، آیسخولوس «کلمات ژولیده، اخم‌زده، هیولاهای غیرممکن، ناشناخته برای تماشاگر» را اضافه کرد. از این رو، اوریپید زبان سست و غیرقابل هضم را که آیسخولوس آثار خود را با آن می نوشت، محکوم کرد. اوریپید در مورد خود می گوید که او زندگی روزمره را در نمایشنامه هایش نشان می داد و به مردم مسائل ساده روزمره را می آموخت.

چنین تصویری واقع گرایانه از زندگی روزمره مردم عادی باعث انتقاد آریستوفان شد. او از زبان آیسخولوس اوریپید را تقبیح می کند و به او می گوید که مردم را لوس کرده است: «اکنون همه جا بازاریان، سرکشان و شرورهای موذی هستند.» آیسخولوس ادامه می دهد که او برخلاف اوریپید آثاری خلق کرد که مردم را به پیروزی فرا می خواند.

رقابت آنها با وزن کشی اشعار هر دو شاعر به پایان می رسد. مقیاس های بزرگ روی صحنه ظاهر می شوند، دیونیزوس از نمایشنامه نویسان دعوت می کند تا به نوبت ابیاتی از تراژدی های خود را در مقیاس های مختلف پرتاب کنند. در نتیجه ابیات آیسخولوس بر او غلبه کرد، او برنده شد و دیونوسوس باید او را به زمین بیاورد. پلوتون با دیدن آیسخولوس به او دستور می‌دهد که همانطور که او می‌گوید «با افکار خوب» از آتن محافظت کند و «دیوانه‌هایی را که در آتن تعداد زیادی از آنها وجود دارد، دوباره تربیت کند». از آنجایی که آیسخولوس به زمین بازمی گردد، درخواست می کند که تاج و تخت تراژدی را در زمان غیبت او در عالم اموات به سوفوکل منتقل کند.

آریستوفان در سال 385 قبل از میلاد درگذشت. ه.

از دیدگاه محتوای ایدئولوژیکو همچنین ارزش سرگرمی کمدی آریستوفان، پدیده ای خارق العاده است. به گفته مورخان، آریستوفان هم اوج کمدی باستانی آتیک است و هم تکمیل آن. در قرن 4 ق.م. ه.، هنگامی که وضعیت سیاسی-اجتماعی در یونان تغییر کرد، کمدی دیگر مانند گذشته قدرت تأثیرگذاری بر مردم را نداشت. در این راستا، وی جی بلینسکی، آریستوفان را آخرین شاعر بزرگ یونان نامید.

آیسخلوس (525 - 456 قبل از میلاد)

آثار او با دوران شکل گیری دولت دموکراتیک آتن مرتبط است. این ایالت در جریان جنگ های یونان و ایران که با وقفه های کوتاهی از 500 تا 449 قبل از میلاد در جریان بود، شکل گرفت. و برای دولت شهرهای یونانی شخصیتی آزادی بخش داشت.

آیسخولوس از خانواده ای اصیل بود. او در الئوسیس در نزدیکی آتن به دنیا آمد. معروف است که آیسخولوس در نبردهای ماراتون و سالامیس شرکت کرد. او نبرد سالامیس را شاهد عینی تراژدی ایرانیان توصیف کرد. آیسخلوس اندکی قبل از مرگش به سیسیل رفت و در آنجا (در شهر گله) درگذشت. کتیبه روی سنگ قبر او که طبق افسانه ها توسط خودش ساخته شده است، چیزی در مورد او به عنوان یک نمایشنامه نویس نمی گوید، اما می گوید که او خود را یک جنگجوی شجاع در نبرد با ایرانیان نشان داده است.

آیسخولوس حدود 80 تراژدی و درام ساتیری نوشت. تنها هفت تراژدی به طور کامل به ما رسیده است. گزیده های کوچکی از آثار دیگر برجای مانده است.

تراژدی های آیسخولوس منعکس کننده روندهای اصلی زمان او، آن تغییرات عظیم در اقتصاد اجتماعی و زندگی فرهنگیکه ناشی از فروپاشی نظام طایفه ای و پیدایش دموکراسی برده داری آتن بود.

جهان بینی آیسخولوس اساساً مذهبی و اسطوره ای بود. او معتقد بود که نظم جهانی ابدی وجود دارد که تابع قانون عدالت جهانی است. کسی که داوطلبانه یا ناخواسته نظم عادلانه را زیر پا بگذارد توسط خدایان مجازات می شود و در نتیجه تعادل برقرار می شود. ایده اجتناب‌ناپذیری قصاص و پیروزی عدالت در تمام تراژدی‌های آیسخولوس جریان دارد.

آیسخولوس به سرنوشت اعتقاد دارد - مویرا، معتقد است که حتی خدایان از او اطاعت می کنند. با این حال، این جهان بینی سنتی نیز با دیدگاه های جدیدی که توسط دموکراسی در حال توسعه آتن ایجاد شده است، آمیخته شده است. بنابراین، قهرمانان آیسخولوس موجودات ضعیف اراده ای نیستند که بدون قید و شرط اراده خدا را اجرا کنند: انسان او دارای ذهنی آزاد است، کاملا مستقل فکر می کند و عمل می کند. تقریباً هر قهرمان آیسخولوس با مشکل انتخاب یک خط رفتار مواجه است. مسئولیت اخلاقی یک فرد در قبال اعمال خود یکی از موضوعات اصلی تراژدی های نمایشنامه نویس است.

آیسخلوس بازیگر دومی را وارد تراژدی‌های خود کرد و از این طریق امکان توسعه عمیق‌تر درگیری تراژیک را باز کرد و جنبه مؤثر اجرای تئاتر را تقویت کرد. این یک انقلاب واقعی در تئاتر بود: به جای تراژدی قدیمی، جایی که بخش‌های یک بازیگر و گروه کر تمام نمایشنامه را پر می‌کرد، تراژدی جدیدی متولد شد که در آن شخصیت‌ها روی صحنه با یکدیگر برخورد کردند و خود مستقیماً انگیزه‌شان را برانگیختند. اقدامات.

ساختار بیرونی تراژدی آیسخولوس آثار نزدیکی به دی تیرامب را حفظ کرده است، جایی که بخش‌های خواننده اصلی با قطعات کر متناوب می‌شد.

تقریباً تمام تراژدی هایی که به ما رسیده است با یک پیش درآمد شروع می شود که حاوی طرح عمل است. پس از آن یک پارود - آهنگی که توسط گروه کر هنگام ورود به ارکستر اجرا می شود. در مرحله بعد تناوب اپیزودی ها (قسمت های دیالوگ که توسط بازیگران اجرا می شود، گاهی اوقات با مشارکت گروه کر) و استازم (آهنگ های کر) می آید. قسمت پایانی تراژدی خروج نام دارد. exod آهنگی است که طی آن گروه کر صحنه را ترک می کند. در تراژدی‌ها هیپرهما (آهنگ شاد گروه کر که معمولاً در اوج، قبل از فاجعه به صدا در می‌آید)، کوموس (ترانه‌های مرثیه مشترک قهرمانان و گروه کر) و مونولوگ‌های قهرمانان نیز وجود دارد.

به طور معمول، یک تراژدی شامل 3 - 4 قسمت و 3 - 4 stasim بود. Stasima ها به بخش های جداگانه تقسیم می شوند - بند ها و آنتی استروف ها که کاملاً از نظر ساختار با یکدیگر مطابقت دارند. هنگام اجرای بند و ضد استروف، گروه کر ابتدا در یک جهت و سپس در جهت دیگر در اطراف ارکستر حرکت می کردند. یک بند و پاد استروف متناظر آن همیشه در یک متر نوشته می شود و مصراع ها و پادستروف های جدید در متری متفاوت نوشته می شوند. چندین جفت از این قبیل در stasima وجود دارد. آنها توسط یک اپود مشترک بسته می شوند (نتیجه گیری).

آهنگ های گروه کر همیشه با همراهی فلوت اجرا می شد. علاوه بر این، آنها اغلب با رقص همراه بودند. رقص غم انگیز emmeleya نام داشت.

از تراژدی های این نمایشنامه نویس بزرگ که تا امروز باقی مانده است، موارد زیر برجسته است:

· «پارسیان» (472 ق.م) که پیروزی یونانیان بر ایرانیان در نبرد دریایی سالامیس (480 ق.م) را تجلیل می کند.

· «پرومته مقید» شاید مشهورترین تراژدی آیسخلوس باشد که از شاهکار پرومتئوس تایتان می گوید که آتش به مردم داد و به خاطر آن به شدت مجازات شد.

سه گانه اورستیا (458 قبل از میلاد)، معروف به این که تنها نمونه کامل سه گانه ای است که در آن تسلط آیسخولوس به اوج خود رسیده است که به ما رسیده است.

آیسخولوس به عنوان بهترین بیانگر آرزوهای اجتماعی زمان خود شناخته می شود. او در تراژدی های خود پیروزی اصول مترقی را در توسعه جامعه، در ساختار دولتی، در اخلاق نشان می دهد. آثار آیسخولوس تأثیر بسزایی در توسعه شعر و نمایش جهانی داشت.

سوفوکل (496 - 406 قبل از میلاد)

سوفوکل از خانواده ای ثروتمند می آمد که دارای اسلحه خانه بودند و تحصیلات خوبی دریافت کردند. استعداد هنری او در سنین پایین خود را نشان داد: در شانزده سالگی رهبری گروهی از مردان جوان را بر عهده داشت که پیروزی سالامیس را تجلیل می کردند، و بعداً خودش به عنوان بازیگر در تراژدی های خود نقش آفرینی کرد و از موفقیت بزرگی برخوردار شد. در سال 486، سوفوکل اولین پیروزی خود را بر خود آیسخولوس در یک مسابقه نمایشنامه نویسی به دست آورد. به طور کلی، تمام فعالیت های نمایشی سوفوکل با موفقیت مداوم همراه بود: او هرگز جایزه سوم را دریافت نکرد - او اغلب مقام اول و به ندرت مقام دوم را می گرفت.

سوفوکل در زندگی عمومی نیز شرکت داشت و مناصب مسؤولانه ای داشت. بدین ترتیب او به عنوان استراتژیست (رهبر نظامی) انتخاب شد و به همراه پریکلس در لشکرکشی به جزیره ساموس که تصمیم به جدایی از آتن گرفت، شرکت کرد. پس از مرگ سوفوکل، همشهریانش او را نه تنها به عنوان یک شاعر بزرگ، بلکه به عنوان یکی از قهرمانان شکوهمند آتن، مورد احترام قرار دادند.

تنها هفت تراژدی از سوفوکل به دست ما رسیده است، اما او بیش از 120 مورد از آنها را نوشته است. تراژدی های سوفوکل دارای ویژگی های جدیدی است. اگر در آیسخولوس شخصیت‌های اصلی خدایان بودند، در سوفوکل شخصیت‌های اصلی مردم هستند، اگرچه تا حدودی از واقعیت جدا شده‌اند. از این رو درباره سوفوکل می گویند که او تراژدی را از آسمان به زمین فرود آورد. سوفوکل بیشتر به انسان و تجربیات عاطفی او توجه دارد. البته در سرنوشت قهرمانان او تأثیر خدایان احساس می شود، حتی اگر آنها در حین عمل ظاهر نشوند، و این خدایان به اندازه خدایان آیسخولوس قدرتمند هستند - آنها می توانند یک شخص را در هم بشکنند. اما سوفوکل، قبل از هر چیز، مبارزه یک فرد برای رسیدن به اهداف، احساسات و افکار خود را به تصویر می کشد و رنج هایی را که بر او وارد شده است را نشان می دهد.

قهرمانان سوفوکل معمولاً همان شخصیت های یکپارچه ای دارند که قهرمانان آیسخولوس. برای آرمان خود می جنگند، هیچ تردید ذهنی نمی شناسند. مبارزه قهرمانان را در بزرگترین رنج ها فرو می برد و گاهی می میرند. اما قهرمانان سوفوکل نمی توانند از مبارزه دست بکشند، زیرا وظیفه مدنی و اخلاقی آنها را هدایت می کند.

قهرمانان نجیب تراژدی های سوفوکل از نزدیک با جمعی از شهروندان در ارتباط هستند - آنها تجسم ایده آل شخصیت هماهنگ هستند که در اوج آتن ایجاد شد. بنابراین سوفوکل را خواننده دموکراسی آتن می نامند.

با این حال، کار سوفوکل پیچیده و متناقض است. تراژدی‌های او نه تنها دوران شکوفایی، بلکه بحران در حال ظهور نظام پولیس را نیز منعکس می‌کرد که با مرگ دموکراسی آتن به پایان رسید.

تراژدی یونانی در آثار سوفوکل به کمال می رسد. سوفوکل بازیگر سومی را معرفی کرد، بخش های دیالوگ کمدی (اپیزودی ها) را افزایش داد و بخش های کر را کاهش داد. این اکشن زنده تر و معتبرتر شد، زیرا سه شخصیت می توانستند همزمان روی صحنه اجرا کنند و برای اعمال خود انگیزه ایجاد کنند. با این حال، گروه کر سوفوکل همچنان نقش مهمی در این تراژدی ایفا می کند و حتی تعداد گروه های کر به 15 نفر افزایش یافت.

علاقه به تجربیات یک فرد، سوفوکل را بر آن داشت که سه گانه ها را که معمولاً سرنوشت یک خانواده را دنبال می کردند، کنار بگذارد. طبق سنت، او سه تراژدی را به مسابقه ارسال کرد، اما هر کدام یک اثر مستقل بود.

معرفی نقاشی تزئینی نیز با نام سوفوکل همراه است.

معروف ترین تراژدی های سوفوکل از چرخه اسطوره های تبایی است. اینها «آنتیگون» (حدود 442 قبل از میلاد)، «ادیپوس شاه» (حدود 429 قبل از میلاد) و «ادیپ در کولونوس» (به صحنه رفت در 441 قبل از میلاد، پس از مرگ سوفوکل) هستند.

این تراژدی‌ها که در زمان‌های مختلف نوشته و روی صحنه رفته‌اند، بر اساس اسطوره ادیپ پادشاه تبایی و مصیبت‌هایی است که بر خانواده‌اش وارد شده است. ادیپ بدون اینکه بداند پدرش را می کشد و با مادرش ازدواج می کند. سال‌ها بعد، با دانستن حقیقت وحشتناک، چشمانش را بیرون می‌کشد و داوطلبانه به تبعید می‌رود. این بخش از اسطوره اساس تراژدی "ادیپ شاه" را تشکیل داد.

پس از سرگردانی های طولانی، که با رنج پاک شده و خدایان او را بخشیده اند، ادیپ به شیوه ای الهی می میرد: او توسط زمین بلعیده می شود. این در یکی از حومه آتن، کولون اتفاق می افتد و قبر فرد مبتلا به زیارتگاه سرزمین آتن تبدیل می شود. این در تراژدی "ادیپ در کولونوس" توضیح داده شده است.

تراژدی های سوفوکل تجسم هنری آرمان های مدنی و اخلاقی دموکراسی برده دار باستانی در دوران شکوفایی آن بود (سوفوکل برای دیدن شکست وحشتناک آتنی ها در جنگ پلوپونز 431 - 404 قبل از میلاد زنده نماند). این آرمان ها برابری سیاسی و آزادی همه شهروندان کامل، خدمت فداکارانه به میهن، احترام به خدایان، اشراف به آرزوها و احساسات افراد با اراده بود.

اوریپید (حدود 485 - 406 قبل از میلاد)

بحران اجتماعی دموکراسی برده‌داری آتن و در نتیجه فروپاشی مفاهیم و دیدگاه‌های سنتی به‌طور کامل در آثار اوریپید، معاصر جوان سوفوکل منعکس شد.

والدین اوریپید ظاهراً افراد ثروتمندی بودند و او تحصیلات خوبی دید. بر خلاف سوفوکل، اوریپید مستقیماً در زندگی سیاسی دولت مشارکت نداشت، اما علاقه شدیدی به رویدادهای اجتماعی داشت. تراژدی های او مملو از گزاره های مختلف سیاسی و کنایه از مدرنیته است.

اوریپید با معاصران خود موفقیت چندانی نداشت: در طول زندگی خود فقط 5 جایزه اول را دریافت کرد و آخرین جایزه پس از مرگ بود. اندکی قبل از مرگش، آتن را ترک کرد و به دربار آرکلائوس پادشاه مقدونی رفت و در آنجا از احترام بالایی برخوردار بود. او در مقدونیه (چند ماه قبل از مرگ سوفوکل در آتن) درگذشت.

از اوریپید، 18 درام به طور کامل به ما رسیده است (در مجموع او از 75 تا 92 نوشته است) و تعداد زیادی قطعه.

نمایشنامه‌نویس شخصیت‌هایش را به واقعیت نزدیک‌تر کرد. به گفته ارسطو، او مردم را «آنچه هستند» به تصویر می‌کشد. شخصیت‌های تراژدی‌های او، در عین حال که مانند شخصیت‌های آیسخلوس و سوفوکل، قهرمانان اسطوره‌ها باقی مانده‌اند، دارای افکار، آرزوها و احساسات مردمان معاصر شاعر بودند.

در تعدادی از تراژدی‌های اوریپید، اعتقادات مذهبی مورد انتقاد قرار می‌گیرد و خدایان موذی‌تر، بی‌رحمانه‌تر و انتقام‌جوتر از مردم هستند.

او در دیدگاه های سیاسی-اجتماعی خود از طرفداران دموکراسی معتدل بود که حمایت از آن را مالکان کوچک می دانست. در برخی از نمایشنامه های او حملات تندی علیه سیاستمداران عوام فریب وجود دارد: آنها با چاپلوسی مردم به قدرت می رسند تا از آن برای اهداف خودخواهانه خود استفاده کنند. در تعدادی از تراژدی ها، اوریپید با شور و شوق استبداد را محکوم می کند: تسلط یک شخص بر افراد دیگر بر خلاف میل آنها به نظر او نقض نظم طبیعی مدنی است. به گفته اوریپید، اشراف در شایستگی و فضیلت شخصی است، نه در تولد و ثروت اصیل. شخصیت های مثبت اوریپید بارها این ایده را بیان می کنند که میل لجام گسیخته به ثروت می تواند فرد را به سمت جنایت سوق دهد.

نگرش اوریپید نسبت به بردگان شایسته توجه است. او معتقد است که برده داری بی عدالتی و خشونت است، مردم هم طبیعت دارند و برده اگر روح شریف داشته باشد بدتر از آزاد نیست.

اوریپید اغلب در تراژدی های خود به رویدادهای جنگ پلوپونز پاسخ می دهد. اگرچه او به موفقیت های نظامی هموطنان خود افتخار می کند، اما عموماً نگرش منفی نسبت به جنگ دارد. این نشان دهنده رنجی است که جنگ برای مردم به ویژه زنان و کودکان می آورد. جنگ تنها زمانی قابل توجیه است که مردم از استقلال میهن خود دفاع کنند.

این عقاید اوریپید را در زمره مترقی ترین متفکران بشر قرار می دهد.

اوریپید اولین نمایشنامه نویس شناخته شده برای ما شد که در آثار او شخصیت های شخصیت ها نه تنها آشکار شد، بلکه توسعه یافت. در عین حال، او از به تصویر کشیدن احساسات پست انسانی، مبارزه با آمال متضاد در یک فرد واهمه نداشت. ارسطو او را غم انگیزترین نمایشنامه نویس یونانی خواند.

شهرت اوریپید پس از مرگ او به دست آمد. قبلاً در قرن چهارم. قبل از میلاد مسیح. او را بزرگترین شاعر تراژیک می نامیدند و این قضاوت در مورد او برای تمام قرن های بعدی باقی ماند.

تئاتر روم باستان

در رم، مانند یونان، نمایش‌های تئاتر به‌طور نامنظم برگزار می‌شد، اما زمان‌بندی شده بود تا با تعطیلات خاصی مصادف شود. تا اواسط قرن 1. قبل از میلاد مسیح. هیچ تئاتر سنگی در روم ساخته نشد. اجراها در سازه های چوبی اجرا می شدند که پس از اتمام آنها برچیده شدند. در ابتدا، مکان خاصی برای تماشاگران در رم وجود نداشت و آنها به تماشای «بازی‌های صحنه‌ای» ایستاده یا نشسته در شیب تپه‌ای مجاور صحنه می‌پرداختند. اووید شاعر رومی در شعر «علم عشق» ظاهر کلی اجرای تئاتر آن دوران دور را شرح می دهد:

تئاتر سنگ مرمر نبود، روتختی ها هنوز آویزان نشده بودند،

صحنه ها هنوز از رطوبت زرد زعفران پر نشده است.

تنها چیزی که باقی مانده بود، برگ های درختان پالاتین بود

فقط در اطراف آویزان بود: تئاتر تزئین نشده بود.

در اجراها مردم روی پله های چمن می نشستند

و موهایش را فقط با یک اکلیل سبز پوشاند.

(ترجمه اف.پتروفسکی)

اولین تئاتر سنگی در رم توسط پومپیوس در زمان کنسولگری دوم او در سال 55 قبل از میلاد ساخته شد. پس از او تئاترهای سنگی دیگری در روم ساخته شد.

ویژگی های ساختمان تئاتر رومی به شرح زیر بود: صندلی های تماشاگران یک نیم دایره دقیق بود. ارکستر نیم دایره برای گروه کر در نظر گرفته نشده بود (این ارکستر دیگر در تئاتر رومی وجود نداشت)، اما مکانی برای تماشاگران ممتاز بود. صحنه پایین و عمیق بود.

تولیدات تئاتر رومی تماشایی بود و عمدتاً برای تماشاگران پلبی در نظر گرفته شده بود. این شعار «نان و سیرک» در میان مردم عادی رم بسیار محبوب بود. خاستگاه تئاتر رومی افراد کم رتبه و آزادگان بود.

یکی از منابع نمایش های تئاتر در رم بودند آهنگ های محلی. اینها شامل فسنین ها هستند - قافیه های سوزاننده و خشمگینی که توسط روستاییان زمزمه شده در طول جشنواره های برداشت به اطراف پرتاب می شد. چیزهای زیادی از آتلانا به تئاتر آمد - یک کمدی عامیانه از ماسک ها که در میان قبایل اسکان که در ایتالیا در نزدیکی شهر آتلا زندگی می کردند، سرچشمه گرفت.

آتلانا ماسک‌هایی را به تئاتر رومی آورد که ریشه در بازی‌های باستانی زحل اتروسکی داشت که به افتخار خدای ایتالیایی باستانی زحل برگزار می‌شد. آتلان چهار نقاب داشت: مک - یک احمق و یک پرخور، بوک - یک لاف زن احمق، یک متکلم پوچ و یک ساده لوح، پاپ - یک پیرمرد ساده و احمق و دوسن - یک دانشمند شارلاتانی زشت. این شرکت دوست داشتنی برای مدت طولانی افراد صادق را سرگرم کرده است.

یکی دیگر از انواع باستانی کنش نمایشی را باید نام برد - میم. در ابتدا، این یک بداهه بداهه خشن بود که در تعطیلات ایتالیا، به ویژه در جشنواره بهاری فلورالیا اجرا شد و متعاقباً میم به یک ژانر ادبی تبدیل شد.

چندین ژانر نمایشی در رم شناخته شده بود. شاعر Gnaeus Naevius همچنین به اصطلاح pretextata-tragedy را ایجاد کرد که شخصیت های آن از لباس های قضات رومی پوشیده بودند.

کمدی در رم با دو نوع نمایش داده شد. کمدی توگاتا و کمدی پالیاتا. اولی یک نمایش شاد بر اساس مواد محلی ایتلیایی است. شخصیت های آن افرادی از درجه معمولی بودند. توگاتا نام خود را از لباس بیرونی روم - توگا گرفته است. نویسندگان این گونه کمدی ها، تیتینیوس، افرانیوس و عطا، ما را تنها از تک تک قطعات بازمانده می شناسیم. نام کمدی پالیاتا با شنل کوتاه یونانی - پالیوم همراه بود. نویسندگان این کمدی در درجه اول به میراث خلاق نمایشنامه نویسان یونانی، نمایندگان کمدی نئوآتیک - مناندر، فیلمون و دیفیلوس روی آوردند. کمدین های رومی اغلب صحنه هایی از نمایشنامه های مختلف یونانی را در یک کمدی ترکیب می کردند.

مشهورترین نمایندگان کمدی پالیاتا، نمایشنامه نویسان رومی هستند پلاتوس و ترنس.

پلاتوس، که تئاتر جهانی اکتشافات هنری بسیاری را مدیون اوست (موسیقی بخشی جدایی ناپذیر از کنش شد، هم در صحنه های غنایی و هم در صحنه های کمدی شنیده می شد)، شخصیتی جهانی بود: او متن می نوشت، در نمایشنامه هایی بازی می کرد که خودش روی صحنه می برد (" خرها، "گلدان"، "جنگجوی لاف زن"، "آمفیتریون، و غیره). او یک هنرمند واقعاً مردمی بود، درست مثل تئاترش.

ترنس بیشتر به درگیری های خانوادگی علاقه دارد. او نمایش های کمدی خام را از کمدی های خود بیرون می کند، آنها را در زبان، به شکل هایی که احساسات انسانی بیان می شود ("دختری از آندوس"، "برادران"، "مادرشوهر") اصلاح می کند. تصادفی نیست که در دوره رنسانس، تجربه ترنس برای استادان جدید درام و تئاتر مفید بود.

بحران فزاینده منجر به این واقعیت شد که نمایشنامه روم باستان یا رو به زوال گذاشت یا به اشکالی که به خود تئاتر مربوط نمی شد تحقق یافت. بنابراین، بزرگترین شاعر تراژیک روم، سنکا، تراژدی های خود را نه برای اجرا، بلکه به عنوان «درام هایی برای خواندن» می نویسد. اما آتلانا به پیشرفت خود ادامه می دهد، تعداد ماسک های آن دوباره پر می شود. تولیدات او اغلب به موضوعات سیاسی و مشکلات اجتماعی. سنت‌های آتلانا و میم در واقع هرگز در میان مردم از بین نرفت، این سنت‌ها در قرون وسطی و رنسانس به حیات خود ادامه دادند.

در رم مهارت بازیگران به سطح بسیار بالایی رسید. هنرپیشه تراژیک ازوپ و معاصر او، بازیگر کمیک روسیوس (قرن اول قبل از میلاد) از عشق و احترام عموم برخوردار بودند.

تئاتر دنیای باستان به بخشی جدایی ناپذیر از تجربه معنوی همه نوع بشر تبدیل شد و بسیاری از شالوده های آنچه را که امروزه فرهنگ مدرن می نامیم ایجاد کرد.

تئاتر رومی، مانند درام رومی، از تئاتر یونانی الگوبرداری شده است، اگرچه از برخی جهات با آن متفاوت است. صندلی های تماشاگران در تئاترهای رومی بیش از یک نیم دایره را اشغال نمی کند و در امتداد خطی موازی با دومی به سمت صحنه ختم می شود. طول صحنه دو برابر زبان یونانی است و پله ها از صندلی تماشاگران به سمت صحنه می روند که در یونانی اینطور نبود. عمق ارکستر با همان عرض کمتر است. ورودی های ارکستر باریک تر است. صحنه به مرکز نزدیکتر است. همه این تفاوت ها را می توان در خرابه های بسیاری از تئاترهای رومی مشاهده کرد که بهترین آنها در آسپندوس در ترکیه و در نارنجی در فرانسه حفظ شده است.

ویتروویوس توصیف دقیقی از نقشه و ساخت تئاترهای رومی ارائه می دهد، گویی دو نوع تئاتر مستقل از یکدیگر تأسیس می کند. انحرافات تئاتر رومی از یونانی با کاهش، سپس حذف کامل نقش کر و بسته به این، تقسیم ارکستر به دو بخش توضیح داده می شود: هر دو با یونانی ها شروع شدند و فقط در میان آنها توسعه کامل یافتند. رومیها.

در تئاتر رومی، مانند تئاتر یونانی، فضای تماشاگران و صحنه به دایره اصلی و شکل حکاکی شده بستگی داشت. برای شخصیت اصلی تئاتر رومی، ویترویوس چهار مثلث متساوی الاضلاع با رئوس در فواصل مساوی از یکدیگر می گیرد. لبه‌های پایینی صندلی برای تماشاگران، برخلاف تئاتر یونانی، همیشه موازی صحنه بود و در امتداد خطی که از گوشه‌های شکل‌های حکاکی شده، نزدیک‌ترین فاصله به قطر افقی دایره کشیده می‌شد، راه می‌رفت، به همین دلیل است که قسمت بیرونی گوه ها کوچکتر از بقیه بودند. قوس بالای دایره اصلی، مرز پایینی صندلی های تماشاگر را تشکیل می داد. این فضا نیز توسط معابر متحدالمرکز (praecinctiones) به دو یا سه طبقه تقسیم می شد که به نوبه خود توسط راه پله هایی در امتداد شعاع ها به گوه ها (cunei) تقسیم می شد. وسعت فضای تماشاگران به دلیل پوشاندن ورودی های جانبی ارکستر و همچنین برای تماشاگران در نظر گرفته شده بود. در تئاتر رومی، ارکستر در مقایسه با تئاتر یونانی کوچکتر است. در اینجا صندلی هایی برای سناتورها وجود داشت. صحنه (pulpitum)، برعکس، گسترش یافته است، زیرا نه تنها برای بازیگران، بلکه برای همه هنرمندان در نظر گرفته شده است. به گفته ویتروویوس، به طور قابل توجهی پایین تر از مرحله یونانی است، که در آن به معنای proscenium است، همچنین آن را logeion می نامد. او حداکثر ارتفاع یک مرحله رومی را 5 فوت و یک مرحله یونانی را 10-12 فوت تعریف می کند. اشتباه اساسی ویتروویوس در مقایسه دو نوع تئاتر به این خلاصه می‌شود که او صحنه رومی را دگرگونی پیش‌نمایش یونانی تصور می‌کرد که او آن را محل بازی بازیگران می‌دانست، با این تفاوت که در تئاتر رومی proscenium پایین تر، گسترده تر و طولانی تر ساخته شد و به مخاطب نزدیک تر شد. در واقع، صحنه رومی بخشی از یونان باستان است. ارکسترها - قسمتی که با کاهش نقش گروه های کر در اجراهای نمایشی، حتی در میان یونانیان در دوره مقدونی زائد شد. برای بازیگران، آن قسمت از دایره که مستقیماً در مقابل صحنه و پروستا قرار داشت کافی بود. در این صورت، هر دو بخش ارکستر یا در یک صفحه باقی می‌ماند، یا می‌توان جایگاه بازیگران را تا سطح پایین‌ترین ردیف صندلی‌ها ارتقا داد. برخی از تئاترهای یونانی به الگوی تئاترهای رومی بازسازی شدند و سالن های جدیدی در شهرهای یونان ساخته شدند.

یکی دیگر از ابداعات مهم در تئاتر رومی سقف بود که ساختمان صحنه و صندلی تماشاگران را به یک ساختمان واحد و یکپارچه متصل می کرد. ماشین‌ها و لباس‌های صحنه در تئاتر رومی به طور کلی مانند تئاتر یونانی بود. پرده (auleum) قبل از شروع بازی از زیر صحنه پایین آمد و در پایان دوباره بالا رفت. به نظر می رسد ماسک برای بازیگران رومی دیر مجاز شد - پس از ترنس. اما این امر مانع از آن نشد که جوانان رومی خود را به عنوان آتلان درآورند. اجراهای صحنه ای تعطیلات سالانه مختلف را تزئین می کرد و همچنین به همین مناسبت اجرا می شد رویدادهای مهمدولت، در هنگام پیروزی ها، در مورد تقدیس ساختمان های عمومی و غیره.

علاوه بر تراژدی ها و کمدی ها، آتلان ها، میم ها، پانتومیم ها و پیریچی ها نیز اجرا می شد. دقیقاً مشخص نیست که آیا مسابقات شاعران در روم برگزار می شد یا خیر. از آنجایی که بازی ها یا توسط افراد خصوصی یا توسط دولت سازماندهی می شد، نظارت بر آنها یا به سازمان دهندگان خصوصی یا به قاضی (curatores ludorum) تعلق داشت. رهبری بازی‌های مرحله‌ای سالانه تا آگوستوس عمدتاً به کورول‌ها و ادیل‌های پلبی یا به پریتور شهر سپرده می‌شد. آگوستوس آن را به پراتورها منتقل کرد. تعطیلات رسمی فوق العاده توسط کنسول ها اداره می شد. کارآفرین (dominus gregis)، بازیگر و کارگردان اصلی، رئیس گروه بازیگران (grex، caterva) با شخصی که تعطیلات را برگزار می کند - رسمی یا خصوصی، قرارداد امضا کرد. او مبلغ توافق شده را دریافت کرد. حق الزحمه نویسنده نمایشنامه توسط کارآفرین پرداخت شد. از آنجایی که در روم بازی‌های صحنه‌ای به معنای سرگرمی بود و نه خدمت به خدا، رسم بر این بود که شاعران برای نمایش پول دریافت می‌کردند که در نظر جامعه شاعران را به مقام صنعتگر تنزل می‌داد. در یونان، شاعران در افکار عمومی بالا ایستادند، بالاترین مناصب دولتی به روی آنها باز بود. در رم، نمایش‌ها توسط افراد طبقه پایین، حتی برده‌ها، اجرا می‌شد. بر این اساس، هنر هنرپیشه نیز کم ارزش و کمتر از عنوان سوارکار و گلادیاتور بود. عنوان بازیگر باعث تحمیل تمبر بی شرمی شد.

بازیگران معمولاً گوز و آزاده بودند. به طور کلی، تئاتر در رم آن شخصیت عالی، جدی، آموزشی و گویی مقدسی را که مدتها در یونان با آن متمایز شده بود، نداشت. بازی های صحنه ای وام گرفته شده از یونان کم کم جای خود را به نمایش هایی داد که هیچ شباهتی با تراژدی و کمدی ندارند: میم، پانتومیم، باله. دولت نسبت به این نوع سرگرمی ها بی مهری می کرد. داورانی که بازی ها را می دادند و افراد خصوصی ابتدا برای خود بازیگران صحنه های چوبی ساختند که پس از اجرا از بین رفت. برگزارکنندگان بازی ها نیز بیشتر هزینه ها را متقبل شدند که گاه بسیار قابل توجه است. اولین تئاتر بر اساس مدل یونانی (theatrum et proscaenium) تنها در سال 179 قبل از میلاد در رم ساخته شد. e.، اما به زودی شکسته شد. یک ساختمان سنگی دائمی برای صحنه در سال 178 قبل از میلاد ساخته شد. ه.، اما جایی برای نشستن تماشاگران وجود نداشت. تماشاگران با حصار چوبی جدا از صحنه ایستاده بودند. آنها حتی اجازه نداشتند با خود صندلی به تئاتر ببرند.نگرش کاملاً متضاد نسبت به مردم در یونان وجود داشت: تماشاگران بالش، غذا، غذاهای لذیذ و شراب را با خود به تئاتر می بردند. نزدیک ترین آشنایی با تئاتر یونان پس از فتح یونان (145 ق.م) آغاز شد. تئاتر سنگی دائمی که می توانست بیش از 17000 صندلی را در خود جای دهد (به گفته پلینی - 40000) توسط پومپی در سال 55 قبل از میلاد ساخته شد. ه. ویرانه های یک تئاتر ساخته شده در 13 قبل از میلاد حفظ شده است. ه. اکتاویان.

بازدید از تئاتر رایگان بود، برای زن و مرد به یک اندازه رایگان بود، اما برای بردگان نه. برگزارکنندگان بازی‌ها برای جلب نظر تماشاگران و یا غافلگیری آنها با تجمل و شکوه، در زمان‌های بعد دغدغه‌های خود را برای عموم تا جایی گسترش دادند که سالن را با گل پاشیدند، آن را با مایعات معطر پاشیدند و آن را با تزیینات فراوان. طلا نرون دستور داد یک جلد ارغوانی با ستاره‌های طلایی با تصویر امپراطور روی ارابه روی حضار کشیده شود.

اطلاعات مربوطه.

مشخصات کلی جهان باستان و دوره های تاریخی اصلی آن. اهمیت تاریخی فرهنگ باستان.

جنگ‌های یونان و ایران و اهمیت آن در تاریخ یونان. «عصر پریکلس» شکوفایی فرهنگ، فلسفه و هنر یونان است. تصویر هماهنگ از انسان، شایستگی جهانی-تاریخی اندیشه و خلاقیت یونانی است. تولد تئاتر در آتن (قرن VI-V قبل از میلاد). نقش فرقه دیونیزوس، رویه های آیینی اسرار الئوسینی، طب کوریک و مونودیک، فرنوس در پیدایش تئاتر یونانی، ژانرهای اصلی درام یونانی (تراژدی، کمدی، درام ساتر). ارسطو درباره پیدایش تراژدی و کمدی. نقش کلی انسان دوستانه و اجتماعی-فرهنگی تئاتر یونانی در زندگی جامعه آتن و فرهنگ پان اروپایی

جنگ پلوپونز و زوال تدریجی دولت شهرهای یونان.

اساطیر یونانی- خاک و خزانه هنر یونانی و پان اروپایی. ماهیت استعاری و جهانی بودن اسطوره ها به عنوان انگیزه اصلی استفاده از آنها به عنوان طرح توسط نمایشنامه نویسان و نویسندگان باستانی دوران مدرن است.

مفهوم کلی اسطوره انواع و صفات اسطوره. آگاهی اساطیری یونانیان باستان. اسطوره دیونیزوس و تعطیلات دیونیسیوس بزرگ. افسانه دمتر و اسرار الئوسینی. چرخه های اسطوره ای اصلی که بر اساس آن پدید می آیند حماسه قهرمانانه، ملیکا و درام - چرخه های تروجان، تبانی و کیهانی.

شکوفایی ملیکا مونودیک و نمایندگان برجسته آن - آلکائوس، سافو، آناکریون. Choric melica، انواع و نمایندگان برجسته آن - Alcman، Arion، Simonides، Pindar. انتصاب و ترکیب گروه کر. کوریفیوس و چورگی.

مسیر از دیتیرامب (سرود به افتخار دیون) تا درام - شاعران آرکیلوخوس، آریون، پراتین. منظور از Thespis انتخاب یک مجری خاص، بازیگر از گروه کر و عبور از خط جداکننده غزل دی تیرامب از درام تراژدی است. تبدیل "آواز بزها" (tragos - بز، قصیده - آهنگ) به درام، یعنی به عمل. تسپیس بنیانگذار تراژدی است. تبدیل "آواز شادی آوران" (کوموس - شادی گردانان، دسته های فالیک مومرها؛ قصیده - آهنگ) به کمدی.

کر دیونیزیا، درام ساتیری، فرنوس، اسرار الئوسینی - چهار منبع اصلی تئاتر یونان باستان. برپایی جشن ملی دیونیسیوس بزرگ در سال 534 قبل از میلاد. ه. مسابقات نمایشی نقطه اوج تعطیلات است.

تعطیلات سالانه به افتخار دیونیسوس: دیونیزیای کوچک یا روستایی، لینهئوس، آنتیستریوم، دیونیزیای بزرگ. ساختار تعطیلات دیونیسیوس بزرگ در آتن، شخصیت سراسری آن. نقطه اوج این تعطیلات یک مسابقه نمایشی سه روزه از شاعران و نمایشنامه نویسان است: نقش دولت در سازماندهی آنها.

ساختار تئاتر دیونیسوس به عنوان یک تئاتر تحت هوای آزادو در نور طبیعی ارکستر با محراب قربانی برای دیونیزوس (femella). اسکنه، پروسکنیوم، پاراسکنیوم. پارود. تجهیزات و ماشین های تئاتر ekkiklem هستند. تئاترون.

گروه کر در تئاتر یونان باستان، عملکردهای اجتماعی و هنری. کوریفیوس. ژاورگی. هوروتس. حق "دریافت یک گروه کر". سرودها و حرکات گروه کر در اطراف محراب دیونیزوس به عنوان بازتابی از اصل استروفیک تراژدی و کمدی.

بخش های غنایی-ارکستری و تقلیدی تراژدی. هنرپیشه و هنر بازیگری. قانون سه بازیگر. ماسک ها و هدف آنها در تئاتر یونان باستان لباس. کوتورنی. ساختار تصویر بازیگری و الزامات بازیگر. واژه در تئاتر ترکیبی از تلاوت، تلاوت ملودیک و آواز است. "ژست باستانی"، پلاستیک، رقص. Kommos - بازیگر و گروه کر.

آیسخولوس شکل گیری تراژدی قبل از آیسخولوس. تسپیس بنیانگذار تراژدی است. فرینیکوس. ویژگی های عناصر اصلی تراژدی (پرلوگ، تقلید، اپیزود، استازما، اپود، کموس، خروج).

آیسخلوس (525-456 قبل از میلاد) قانونگذار صحنه تراژیک آتن در اشکال تثبیت شده آن است. "ریشه های" تئاتر آیسخلوس. آیسخولوس یک جنگجو و میهن پرست، مردی در حال گذار است. سیر تحول خلاقیت: از «خواهان‌ها» و «پارسیان» (دوره اول) تا «پرومته‌های زنجیرشده» و «هفت علیه تبس» (دوره دوم). برای درک درهم آمیختگی پیچیده روابط انسانی و الهی در سه گانه اورستیا (دوره سوم).

مشکلات سنگ، وظیفه اخلاقیقبل از مردم و دولت وطن، انتقام یا قصاص در آثار آیسخولوس به عنوان بازتابی از مسائل اصلی جهان بینی یونانیان باستان. اسطوره و رویدادهای تاریخ واقعی در تراژدی های آیسخولوس. تازگی و شجاعت آیسخولوس در تفسیر اسطوره.

پرومتئوس مقید یکی از بخش‌های سه‌گانه (پرومته بی‌بند و پرومتئوس آتش‌بار) است که بر اساس اسطوره یونانی در مورد پرومته تیتان ساخته شده است. تصویر پرومتئوس در تئوگونی هزیود و تراژدی آیسخولوس طرح و شخصیت های تراژدی تراژدی های شخصیت های فکری به مثابه تجسم و تقابل اندیشه ها: از یک سو اطاعت بردگی، ضعف، سازش محتاطانه با قدرت قادر متعال، از سوی دیگر، طغیان علیه خودسری. و خشونت خدایان

سه گانه "اورستیا" ("آگاممنون"، "کوئفوری"، "اومنیدس"، 458 قبل از میلاد). اساس آن است سرنوشت غم انگیزخانه آتریدس که توسط آیسخولوس از افسانه مرگ آگاممنون پادشاه میکنی (دوره تروا) به عاریت گرفته شده است. طرح داستان و شخصیت های سه گانه. ماهیت فکری تراژدی. تقابل حقوق مادری و پدری، که توسط آیسخلوس از طریق درگیری بین مردم و خدایان، از طریق وقایع خونین این سه گانه آشکار شد. مسائل اخلاقی، فلسفی و سیاسی «اورستیا». تازگی تفسیر آیسخولوس اسطوره باستانیو مشکل مرکزیدیدگاه های یونان باستان - مشکل قصاص. تضاد تراژدی، برخورد حقایق و حقوق مختلف است. تصویب ایده دولت، قانون پدری، قانون مدنی و نظم از طریق توجیه جنایت اورستس در آرئوپاگوس.

سیر تحول آیسخولوس نمایشنامه نویس: از تراژدی-کانتاتا («عرضه کننده») به تراژدی-درام («اورستیا»). وارد کردن عمل به خود تراژدی ها؛ درام و رقت بار در هر تراژدی بعدی. تسلط آیسخلوس. معرفی اصل سه گانه، اصل ضد استروفیک، رعایت قاعده تمامیت آیه توسط آیسخلوس. عظمت و شدت قهرمانان آیسخولوس، ماهیت غیر روانی آنها. معرفی بازیگر دوم و توسعه دیالوگ. سیر تکاملی گروه کر و عملکردهای آن. ماهیت غنایی - حماسی تراژدی های آیسخلوس. استعداد جهانی آیسخولوس.

سوفوکل (حدود 496-406 قبل از میلاد) - فیلسوف-نمایشنامه نویس و شخصیت نمایشی از دوران شکوفایی دموکراسی آتن، که انسان را "میزان همه چیز" اعلام کرد (پروتاگوراس). رهبر سیاسی و دولتی آتن، دستیار پریکلس، رقیب همیشگی آیسخولوس در مسابقات نمایشی، "عزیزم سرنوشت"، شخصیت هماهنگ. میراث خلاق سوفوکل و طنین جهانی آن.

تقابل انسان و سرنوشت، تضاد اصلی تراژدی ها است - به عنوان بیانی از مبانی دینی و اخلاقی جهان بینی سوفوکل. انسان و قدرت، انسان و دولت، مسئولیت اخلاقی یک قهرمان، که بر دیگران قدرت دارد، برای اعمالش در برابر خدا و مردم. هذیان ها و بدبختی های انسان، آشفتگی و رنج عاطفی خشونت آمیز انسان، ماهیت روابط انسانی - بنیان انسان گرایانه و گوشت صحنه دراماتورژی سوفوکل.

قهرمانان سوفوکل افرادی هستند که دارای یک الزام اخلاقی عالی هستند، افرادی "آنگونه که باید باشند" (ارسطو) که شعار آنها این است: "خوب زندگی کردن یا اصلاً زندگی نکردن". اصول به تصویر کشیدن شخص در سوفوکل. غنای محتوای داخلی تصویر و ماسک. روش های فردی سازی و فردیت شخصیت های سوفوکل. منحصر به فرد بودن موقعیت هایی که توسط نمایشنامه نویس ایجاد شده یا توسط اسطوره ارائه شده است. تضاد در سازماندهی گفتار شخصیت ها.

"ادیپ شاه" (حدود 429 قبل از میلاد) - تراژدی سرنوشت، "تراژدی درجه یک" (ارسطو) مبنای اساطیری (چرخه تبانی)، مشکل تفسیر اسطوره. محتوا و شخصیت های اصلی. کنایه تراژیک در سوفوکل و شناخت به عنوان عناصر درهم تنیده peripeteia - "واژگونی آنچه اتفاق می افتد" (ارسطو) جستجوی ادیپ برای قاتلان لایوس (طرح تراژدی) و دیالکتیک نیات والای ذهنی قهرمان و نتایج عینی اعمال او به عنوان زنجیره ای از جنایات غیرارادی مشکل گناه ادیپ، عزم او برای اعمال مجازات برای خود، توانایی مسئولیت پذیری در قبال اعمال خود به عنوان هنجار یک قهرمان تراژیک. رابطه بین سرنوشت و آزادی شخصی. ادیپ نمادی از میل ابدی بشریت به حقیقت، برای راز هستی، مفهوم فاجعه، ترکیب تراژدی سوفوکل.

"آنتیگون" (حدود 442 قبل از میلاد) - تراژدی بدهی. مبنای اساطیری (چرخه تبه)، مشکل تفسیر اسطوره. محتوا و شخصیت های اصلی. تضاد بین آنتیگون و کرئون، برخورد بین افکار عمومی مختلف در مورد وظیفه فرد.معنای عمومی از درگیری، آگون کرئون و آنتیگونه است. حداکثر گرایی قهرمانانه آنتیگونه و پیروزی اخلاقی او بر کرئون.

"الکترا" تراژدی انتقام است. تازگی تفسیر اسطوره میسینی (چرخه تروا) در مقایسه با "Hoeforms" آیسخولوس محتوا و شخصیت ها اصل مقایسه متضاد دو خواهر حقیقت الکترا عزم او در انجام انتقام و وسواس فکری.معنای اجتماعی درگیری آگون الکترا و کلیتمنسترا است.

"ادیپ در کولونوس" (406 قبل از میلاد) - تکمیل موضوع ادیپ در آثار سوفوکل. اسطوره آتن و تجلیل از آتن. توجیه ادیپ.

اوریپید. جنگ پلوپونز (431-401 قبل از میلاد) و شکست آتن. بحران ایمان به قدرت الهی، عدالت عالم، معقول بودن قوانین. نقد سنت های اساطیری. قهرمان زدایی و تجزیه اسطوره.

اوریپید (480-406/407 قبل از میلاد) - فیلسوف روی صحنه، "تراژیک ترین شاعران" (ارسطو). دامنه علایق اوریپید: نزدیکی درونی فلسفه سوفسطاییان. نگرش به مذهب سنتی، به جنگ، به دموکراسی.

"آلسستا" (438 قبل از میلاد) - یک درام خانوادگی؛ تصویر یک زن (آلسست) که مرگ را برای نجات شوهرش می پذیرد. تصویری از ایده از خود گذشتگی، ایده عشق واقعی در برخورد با خودخواه. عشق.

"مدیا" (431 قبل از میلاد) - اصالت تفسیر اسطوره آرگوناتها حرکت مرکز معنایی از حوزه دستورات و قدر الهی به کره رابطه غم انگیزکشف اصلی اوریپید بین مردم است. تراژدی تصویر مدیا در نتیجه شکاف درونی روح او. برخورد شخصیت مده آ با دنیایی که با او دشمنی دارد، تضاد غم انگیز اثر است. تأثیر «مدآ» اوریپید بر دراماتورژی عصر جدید (تراژدی‌های شکسپیر، راسین، درام روان‌شناختی اروپایی).

"هیپولیتوس" (428 قبل از میلاد) - اصالت تفسیر اسطوره. موضوع عشق عجیب و غریبفدرا به پسر خوانده اش هیپولیتوس. عشق به عنوان نفرین، به عنوان تحریف هنجار روابط انسانی منجر به مرگ - تازگی و ماهیت اولیه این موضوع در تراژدی باستانی. جنبه های فلسفیتصویر هیپولیتوس

"Iphigenia in Aulis" تفسیری منحصر به فرد از یکی از اسطوره های چرخه تروا مرتبط با قربانی شدن ایفیگنیا است. به تصویر کشیدن عشق ایفیگنیا و آخیلوس به عنوان احساسی که آگاهی ایفیگنیا را تغییر می دهد و به او در درک جهان کمک می کند. ، برای تحقق ایده آزادی و انتخاب آزادانه سرنوشت خود.

درهم آمیختن نقوش غنایی، مدنی، فلسفی در دراماتورژی اوریپید - خالق نوع جدیدی از درام ("تراژدی فتنه")، که در مرکز آن برخورد انسان و جهان، برخورد بین مردم است. تصویر دنیای درونیشخصی با نارضایتی غم انگیز خود و غالباً یک روح شکافته. اهمیت ناچیز گروه کر و بخش های کر در تراژدی های اوریپید. پیشگفتارها و تعلیقات ("خدا از ماشین"). آگون و موندی. نمایش تراژدی های اوریپید در دوران معاصر.

آریستوفان. ریشه های عامیانه کمدی. سنت های آتیک کوموس. میم و میم سیسیلی. اپیچارموس و کرتینوس خالقان ژانر کمدی و پیشینیان آریستوفان هستند. ساختار کمدی (پرلوگ، آگون، پاراباسا، خروج).

کمدی های آریستوفان (445-385 ق.م) سند هنری زمان اوست. آگون آریستوفان برخوردی از اندیشه های سیاسی مخالف است. کمدی های «آچارنیان» (426 قبل از میلاد) و «سواران» (424 پیش از میلاد) تصویری تمسخرآمیز از سیاستمداران عوام فریب در دوران بحران دموکراسی آتن است.

ماهیت ضد جنگ کمدی های صلح (421 قبل از میلاد) و لیسیستراتا (411 قبل از میلاد).

"قورباغه ها" (405 قبل از میلاد) - مسائل تئاتر، ادبیات، هنر؛ نگاهی به نمایشنامه نویس به عنوان معلم همشهریان؛ انتقاد از اوریپید.

«پرندگان» مشکل رابطه بین دموها و رهبران است.

دراماتورژی آریستوفان به مثابه درک عمومی زنده از مسائل فلسفی، زیبایی‌شناختی و سیاسی آن زمان در قالب نمایشی نمایشی. تکنیک های کاریکاتور، کارتونی، تقلید رایگان از شخصیت های واقعی تاریخی; انتقال نامحسوس از واقعیت به فانتزی، تیزبینی و شجاعت در ساختن یک درگیری کمدی دراماتیک؛ طنز عامیانه، جناس، گفتار پر جنب و جوش محاوره ای از ویژگی های سبک کمدی آریستوفان است.

سیر تحول اصول خلاقانه آریستوفان، تغییر در بافت هنری کمدی های او. دیدگاه های زیبایی شناختی و مذهبی نمایشنامه نویس. تولید کمدی های آریستوفان در دوران مدرن.

موضوع 2. تئاتر روم باستان

ظهور فرهنگ رومی و پیوندهای متناقض با فرهنگ یونان باستان. تروا و فرهنگ تروا سرچشمه فرهنگ رومی است. تضاد بین اشراف رومی و دموکراسی یونانی. تاریخ رم به عنوان تاریخ جنگ های فتح (Punic Wars). اصل ضرورت عملی ویژگی اصلی فایده گرایی رومی است که همه حوزه های زندگی از زندگی روزمره گرفته تا جلوه های فلسفی و شعری را در بر می گیرد. تأثیر فرهنگی یونان در قرون 3 و 2. قبل از میلاد مسیح ه. خاستگاه تئاتر رومی فسنین ها اجراهای هیستریون ها (از اتروسکی "hyster" - بازیگر). لیویا آندرونیکوس (د. حدود 205 قبل از میلاد) - بنیانگذار ادبیات رومی، ترجمه ادبی، نویسنده تراژدی ها و کمدی ها، خالق ژانر صحنه جدید "پالیاتا" ("کمدی شنل")، نویسنده و کارگردان اولین نمایشنامه به زبان لاتین (240) قبل از میلاد مسیح). Gnaeus Naevius (حدود 280-201 قبل از میلاد) - اولین شاعر رومی، خالق ژانر جدیدی از تراژدی رومی - بهانه ("رومولوس"). کمدی ژانر اصلی فرهنگ نمایشی رومی است. Saturas ("okroshka") و saturnalia رومی. آتلانا و ماسک هایش

Titus Maccius Plautus (حدود 254-184 قبل از میلاد) و نمایشنامه "توگاتا": زندگی و اخلاق رومی توسط پلاتوس در "خرقه ای" از موضوعات و نام های یونانی پوشانده شده است. تکنیک‌های کمدی فتنه‌ای نئوآتیک با آتلانای رومی ترکیب شده است. قهرمانان کمدی های پلاتوس. تصاویر بردگان باهوش و فضول ("شبه"، "جنگجوی لاف زن"). Euclion اولین تصویر از "خسیس" در تئاتر جهان است ("کمدی در مورد دیگ یا گنج"). ساخت یک کمدی فتنه انگیز ("منخماس" یا "دوقلوها") و یک کمدی تاثیرگذار و جدی ("زندانی ها"). اکشن پویا، تکنیک کاهش اعلا، خنده دار ("Amphitryon"). تلفیقی از دیالوگ ها با کانت (آریا، دوئت، تریو)، خلق یک کمدی موزیکال. طنز رومی. زبان پلاتوس. تأثیر کمدی های او بر آثار شکسپیر، مولیر، لسینگ، استروفسکی.

پوبلیوس ترنتیوس آفریقانوس (حدود 185-159 ق.م) و ترجمه و اقتباس از نمایشنامه های مناندر و دیگران آلودگی به عنوان روش اصلی اقتباس. بر حلقه اشراف رومی تمرکز کنید. موضوعات خانواده و آموزش یونانی جوانان («برادران»)؛ روابط نجیب مبتنی بر اعتماد و کمک ("مادرشوهر"). زبان ترنس زبان یک رومی، سخنور، سخنور تحصیل کرده است - معیار گفتار لاتین برای دوره های بعدی.

جدایی تئاتر از ادبیات، محو شدن تدریجی تراژدی ها و کمدی ها از صحنه. جایگزینی تئاتر با نمایش سیرک و پانتومیم. راهپیمایی های باشکوه، آزار و شکنجه حیوانات، دعوای گلادیاتورها، بازی های سیرک. سبک مسحور کننده و طبیعت گرایانه عینک های امپراتوری. افزایش تعداد تعطیلات از چهار تعطیلات در دوره جمهوری به صد و پنجاه در عصر امپراتوری. سازماندهی تعطیلات. سیرک ماکسیموس و آمفی تئاتر فلاویان (کولوسئوم).

لوسیوس آنائوس سنکا (حدود 4 قبل از میلاد - 65 پس از میلاد) و تئاتر تراژیک او - "ادیپوس"، "مدآ"، "فیدرا". تراژدی های سنکا - درام هایی برای خواندن. مشکلات فرد و دولت، فراز و نشیب های سرنوشت و ویرانگری احساسات در تراژدی های سنکا. آثار او به عنوان شکلی از بیانیه فلسفی. تأثیر سنکا بر تاریخ تئاتر اروپا، بر زیبایی شناسی و دراماتورژی کلاسیک.

پانتومیم به عنوان یک ژانر گسترده در دوران امپراتوری. تفاوت بین تئاتر رومی و تئاتر یونانی سازماندهی نمایش های تئاتری. جایگاه پایین بازیگران اولین تئاتر سنگی پمپی (55 قبل از میلاد).

موضوع 3. تئاتر قرون وسطی

شکل گیری فئودالی و فرهنگ آن. دوره سازی: اوایل قرون وسطی - قرن V-XI: قرون وسطی بالغ - XII - اواسط قرن شانزدهم. سیستم حاکمیت و تابعیت.

دین به عنوان شکل غالب ایدئولوژی در جامعه فئودالی. ایده های اومانیسم مسیحی قرون وسطی. نقش دین مسیحیت و کلیسای کاتولیک در ادبیات و هنر. فرهنگ عامیانهقرون وسطی.

کنش هیستریون های سرگرم کننده (جابگرها در فرانسه، میم ها در ایتالیا، شپیلمان ها در آلمان، مینسترل ها در انگلستان، فریم ها در لهستان، بوفون ها در روسیه) نوع جدیدی از نمایش های مردمی قرن 11-13 است که در محیط نمایشگاهی توسعه یافته است. . سنکریتیسم هنر هیستریون. تنوع ژانر. تمایز: بوفون، شعبده باز-داستان سرا، تروبادور. آزار و اذیت آنها توسط کلیسا.

ظهور و توسعه تئاتر در آغوش کلیسا. اجرا در محراب نمایش مذهبی (از قرن نهم) به عنوان بخشی از توده کاتولیک. چرخه های کریسمس و عید پاک. درام مذهبی "داماد، یا باکره های خردمند و باکره های احمق" (اواخر قرن یازدهم - اوایل قرن دوازدهم). درام نیمه مذهبی (اواسط قرن دوازدهم) - درام در ایوان کلیسا. اصل همزمانی. سکولاریزاسیون درام مذهبی - "عمل آدم" (قرن XII). Vagantes ("روحانيان سرگردان") نمايانگر روح شورشي بازي هاي رايگان هيستريون ها در شهر قرون وسطايي هستند. تأثیر خلاقیت ولگردها بر روند سکولاریزاسیون. تکامل درام مذهبی به راز (قرن XV-XVI).

معجزه نمایشی از افسانه های کلیسا در مورد قدیسان است. منابع، مطالب و قهرمانان معجزات. معجزات فرانسوی قرن سیزدهم: «بازی سنت. نیکلاس» (1200) اثر ژان بودل، که در آن تقدس و تخطی از مالکیت خصوصی، که توسط شگفت‌انگیز نیکلاس محافظت می‌شود، به عنوان ایده اصلی معجزه ظاهر می‌شود. «معجزه تئوفیلوس» اثر تروور روتبوف (ترجمه آ. بلوک)، که در آن مضمون «فاوستی» قهرمان او را در مسیر رنج، کفاره گناه و معجزه دگرگونی هدایت می کند. توسعه ژانر معجزه ("بازی در مورد یک معجزه") در قرن 14th. و قرابت آن با درام آموزشی روزمره. «معجزه درباره رابرت شیطان» و «معجزه درباره برتا با پاهای بزرگ» تصاویری از یک قرن بی رحمانه هستند.

راز - نمایشی که در میدان روبروی کلیسای جامع اجرا می شود - ژانر اصلی تئاتر مردمی قرون وسطایی قرن 15-16 است. اسرار و شهر آزاد. منطقه، انبوه و ماهیت آماتور رمز و راز. شرکت در کارگاه های آموزشی. نقش «اخوان» محدوده موضوعی و طرح رمز و راز. مذهبی و سکولار، تقوا و کفر پرشور، زهد اخلاق مسیحی و «آزادی قضاوت در میدان» (آ. پوشکین) به عنوان تلفیقی از محتوا و ژانر رمز و راز. تلاقی قراردادهای شاعرانه و ناتورالیسم خام، فانتزی و زندگی روزمره، ترحم و کاریکاتور، وجد مذهبی و شوخ طبعی. رمز و راز تقلید («مصائب پروردگار»، پاریس، 1313) به عنوان منبع تئاتر راز.

رمز و راز به عنوان یک پدیده تئاتر عمومی. سه راه برای اجرای نمایشنامه معمایی اصل همزمانی در ساخت منظره و حرکت طرح. معجزات منظره منظره ای از شکنجه و اعدام. بداهه پردازی های طنز و فیگورهای طنز احمق و دیو. "کارگردان بازی" سبک گوتیک در تئاتر رمز و راز. فعالیت های "برادری ها" ("برادری احساسات" در پاریس). تکامل نمایشنامه رمز و راز از تعطیلات سراسر شهر به یک نمایش تئاتر حرفه ای - "اعمال رسولان" (1541). ممنوعیت اسرار توسط پارلمان فرانسه (1548).

فرهنگ شهری و تئاتر سکولار قرون وسطی. Trouvert Adam de la Halle (1238-1286) و فعالیت های او در Arras "Puy" در پاریس و ناپل. "بازی در آلاچیق" (1262) به عنوان ترکیبی از برداشت های زنده از واقعیت و شعر و موسیقی عامیانه. "بازی رابین و ماریون" (حدود 1280) - اجرای موزیکال، آهنگ، عامیانه و رقص در مورد عشق یک چوپان و یک چوپان، آدام د لا هال - شاعر، بازیگر، آهنگساز، نمایشنامه نویس - بنیانگذار تئاتر موزیکال آینده

Moralite (قرن XV-XVI) - "مشاهده در افراد"، درام آموزشی در مورد برخورد خیر و شر، در مورد مبارزه روح و جسم، در مورد دوگانگی انسان، ارائه شده در قالب تمثیل در شخصیت های خاص - نمادها . جایگزینی کنش نمایشی با بحث، احساسات با قضاوت در مورد احساسات، شخصیت ها با سخنوران. اجرا به عنوان تصویر صحنه ای برای پیش درآمد. کتاب‌های اخلاقی فرانسوی («اخلاقی و غیراخلاقی»، «محتاطانه و غیرمنطقی»، 1436) و انگلیسی («Every Man»، 1493) به عنوان نمونه‌هایی از نمایشنامه اخلاقی، «خطبه حضوری». مورالیت رپرتوار اتاق سخنوران در شهرهای هلند است. ارائه نمایشنامه های اخلاقی توسط آماتورها در صومعه ها، در دادگاه اربابان فئودال، در میدان های بازار یک شهر قرون وسطایی. معرفی فضای داخلی روزمره (در مقایسه با رمز و راز). چهره های تمثیلی اخلاق در درام رنسانس بیل، سروانتس، شکسپیر.

فرس (از لاتین farte - filling) یک ژانر کمدی است که با جدا کردن کمدی و عناصر روزمره (درج) از بازی معمایی و دراماتیک کردن شوانک شکل می گیرد. ریشه های پلبی مسخره (نمایش های هیستریون، بازی های ماسلنیتسا). یک حکایت داستان محور، یک حادثه روزمره به عنوان اساس یک داستان مسخره - "همسر در خمره". حیله گری، حیله گری، و علاقه خصوصی از ویژگی های اصلی قهرمان مسخره است. زندگی، آداب و رسوم و روانشناسی یک شهروند قرون وسطایی در مسخره ناشناس "وکیل پاتلن" (قرن پانزدهم). سبک هجوی مسخره پیر گرنگور "بازی شاهزاده احمق ها و مادر احمق" (1512).

Farceurs - شخصیت تیز، پویایی، و شادی هنر خود. هنرپیشه مسخره معروف فرانسوی، استاد ژان پونتاله (Jean de l'Espina) انواع ملی مسخره - soti (فرانسه)، fastnachtspiel (آلمان)، interlude (انگلستان).

تئاتر مسخره و رنسانس در اروپا: commedia dell'arte (ایتالیا)، Lope de Rueda (اسپانیا)، میان‌آهنگ‌های جان گایوود (انگلیس)، مولیر (فرانسه).

تئاتر رنسانس و دوران مدرن (قرن هفدهم)

رنسانس (قرن XIV-XVI در ایتالیا؛ اواخر قرن XV-XVII در اسپانیا؛ قرن XVI-XVII در انگلستان و فرانسه) - فروپاشی تدریجی فئودالیسم، بحران ایدئولوژی کلیسا. رهایی انسان از قید تبعیت از عقاید مذهبی. توسعه علم و هنر. شکل گیری فرهنگ انسان گرایان. آرمان های اومانیست ها در آثار هنرمندان بزرگ عصر. آزاداندیشی شاد و تکامل اومانیسم رنسانس. مفهوم انسان و جهان در هنر رنسانس.

ایده های اصلی رنسانس اولیه و عالی: آزادی - "آن ایده پویا که جهان را منفجر کرد" (هگل). انسان و کیش فردیت; کشف جهان و شناخت هر دو دنیای بیرونی و درونی فرد: احیای دوران باستان.

نیمه دوم قرن XVI-XVII. بحران آگاهی رنسانس، تصویر جهانی ناهماهنگ، بازگشت به دیدگاه بدبینانه از توانایی های انسانی، برای خود انسان کانون تضادهای غم انگیز غیر قابل حل است. ایده های اساسی دوران اواخر رنسانس(نیمه دوم قرن 16-17): نامفهوم بودن زندگی و واقعیت، «محدودیت توانایی های انسان، خویشتن داری غرور انسانی، تبعیت از اراده و ادعای فرد در برابر منافع عمومی تر.

هنر باروک و کلاسیک. تئاتر در نظام سبک های رنسانس و دوران مدرن (قرن هفدهم).