نقش کتاب مقدس در فرهنگ و ادبیات روسیه. ارتدکس و ادبیات کلاسیک روسی ادبیات روسی با صدای مسیحی

«همه چیز به واسطه او به وجود آمد...»

کتاب کتاب... این گونه است که آنها درباره کتاب مقدس صحبت می کنند و بدین وسیله با نهایت اختصار جایگاه آن را در فرهنگ بشری نشان می دهند.

این کتاب به کلی ترین، عالی ترین و منحصر به فرد ترین معنایی است که از قدیم الایام در اذهان مردم می زیسته است: کتاب سرنوشت، حفظ اسرار زندگی و سرنوشت آینده. این کتاب مقدس است که همه مسیحیان آن را الهام گرفته از خود خدا می دانند. و این گنجینه ای از خرد برای همه است افراد متفکرزمین ها، هر اعتقادی که دارند. این کتاب-کتابخانه ای است که در طی بیش از هزار سال از آثار شفاهی بسیاری که توسط نویسندگان مختلف به زبان های مختلف خلق شده است، تشکیل شده است.

این کتابی است که کتاب‌های بی‌شماری دیگر را زنده کرد که در آن ایده‌ها و تصاویر آن زندگی می‌کنند: ترجمه، رونویسی، آثار هنری کلامی، تفسیر، تحقیق.

و با گذشت زمان، انرژی خلاقانه آن کاهش نمی یابد، بلکه افزایش می یابد.

منشأ این نیروی حیات بخش چیست؟ بسیاری از متفکران، دانشمندان و شاعران در این باره اندیشیده اند. و این همان چیزی است که A.S. پوشکین در مورد عهد جدید می گوید (افکار او را می توان در کل کتاب مقدس اعمال کرد): "کتابی وجود دارد که در آن هر کلمه تفسیر شده است ، توضیح داده می شود ، به تمام اقصی نقاط زمین موعظه می شود ، برای همه انواع استفاده می شود. شرایط زندگی و رویدادهای جهان؛ از آن غیرممکن است که یک عبارت را تکرار کنیم که همه از روی قلب نمی دانند، که قبلاً ضرب المثل مردم نیست. دیگر حاوی هیچ چیز ناشناخته ای برای ما نیست. اما این کتاب انجیل نام دارد و جذابیت همیشگی آن چنان است که اگر از دنیا سیر شده یا افسرده از ناامیدی آن را به طور تصادفی باز کنیم، دیگر قادر به مقاومت در برابر شور و شوق شیرین آن نیستیم و در روح غرق می شویم. فصاحت الهی.»

از آنجایی که ترجمه اسلاوی انجیل، زبور و دیگر کتاب های مقدس، که توسط روشنگران بزرگ سیریل و متدیوس ایجاد شده است، در روسیه ظاهر شد، کتاب مقدس اولین و اصلی ترین کتاب فرهنگ روسیه شد: از آن کودک خواندن و نوشتن را آموخت و فکر کنید، حقایق مسیحی و معیارهای زندگی، اصول اخلاق و مبانی هنر کلامی. کتاب مقدس به آگاهی عمومی وارد شد، به زندگی روزمره و وجود معنوی، به گفتار معمولی و بلند. ترجمه شده تلقی نمی شد، بلکه به عنوان بومی و قادر به برقراری ارتباط بین مردم از همه زبان ها بود.

اما در طول دهه های طولانی قرن بیستم. کتاب مقدس در کشور ما همچنان تحت آزار و اذیت باقی ماند، همانطور که در قرون اول بود عصر جدید، زمانی که حاکمان امپراتوری روم سعی کردند جلوی گسترش مسیحیت را بگیرند.

به نظر می رسید که سلطنت طولانی بت پرستی وحشیانه، که در پوشش بی خدایی علمی ظاهر می شد، انبوه خوانندگان را از کتاب مقدس تکفیر کرده و خود را از درک آن محروم کرده بود. اما به محض بازگشت کتاب کتاب به خانواده ها، مدارس و کتابخانه ها، مشخص شد که ارتباط معنوی با آن از بین نرفته است. و اول از همه ، خود زبان روسی این را به ما یادآوری کرد ، که در آن کلمات بالدار کتاب مقدس در برابر هجوم مردار روحانی ، زبان زشت افسار گسیخته مقاومت کردند و به حفظ روح ، ذهن و شادی گفتار مادری ما کمک کردند.

بازگشت کتاب مقدس به خوانندگان اجازه داد تا کشف دیگری داشته باشند: معلوم شد که همه روسی کلاسیک های ادبیاز دوران باستان تا به امروز با کتاب کتاب پیوند دارد، بر حقایق و عهدنامه‌ها، ارزش‌های اخلاقی و هنری تکیه می‌کند، آرمان‌هایش را با آن مرتبط می‌سازد، سخنان، تمثیل‌ها، افسانه‌های آن را نقل می‌کند... این ارتباط همیشه آشکار نیست، اما در قرائت دقیق و پاسخگو آشکار می شود و، به قولی، بعد جدیدی را به "جهان هنری" ایجاد شده توسط هنر کلامی معرفی می کند.

اکنون در حال بازخوانی و تأمل در کتاب مقدس هستیم و دانشی در مورد آن جمع می کنیم که قبلاً به تدریج در آن تسلط یافتیم. سال های مدرسه. ما آنچه را که مدت‌هاست جدید می‌دانستیم درک می‌کنیم: پس از همه، در پشت هر جزئیات، دنیای عظیمی را می‌بینیم که برای ما دور یا کاملاً ناشناخته مانده است.

عنوان این کتاب یک واقعیت با ارزش از تاریخ فرهنگی است. این از کلمه biblos گرفته شده است: این نام یونانی گیاه مصری پاپیروس است که در زمان های قدیم کلبه ها، قایق ها و بسیاری چیزهای ضروری دیگر از آن ساخته می شد و مهمتر از همه - موادی برای نوشتن، پشتیبانی از حافظه انسان، مهمترین پایه فرهنگ

یونانیان کتابی را که روی پاپیروس نوشته شده بود او بیبلوس نامیدند، اما اگر کوچک بود به biblion - کتاب کوچک و در جمع - ta biblia می گفتند. به همین دلیل است که اولین معنای کلمه کتاب مقدس مجموعه ای از کتاب های کوچک است. این کتاب ها حاوی افسانه ها، احکام، شواهد تاریخی، سرودها، شرح حال، دعاها، تأملات، مطالعات، پیام ها، تعالیم، پیشگویی هاست... نویسندگان کتاب ها پیامبران، روحانیون، پادشاهان، رسولان هستند. نام اکثر آنها ذکر شده است، تألیف کتابهای دیگر با تحقیقات دانشمندان ثابت شده است. و همه نویسندگان کتاب مقدس هنرمندانی هستند که سخنانی متقاعدکننده، زیبا و موسیقیایی دارند.

کتاب‌های انجیل مسیحی به دو بخش تقسیم می‌شوند که در زمان‌های مختلف پدید آمدند: 39 کتاب عهد عتیق (باستان) (تقریباً قرن X - III قبل از میلاد) و 27 کتاب عهد جدید (اواخر اول - آغاز دوم). قرن بعد از میلاد). این بخش ها که در اصل به زبان های مختلف نوشته شده اند - عبری، آرامی، یونانی - جدایی ناپذیر هستند: آنها با یک میل واحد نفوذ می کنند و یک تصویر واحد را ایجاد می کنند. کلمه "عهد" در کتاب مقدس معنای خاصی دارد: این نه تنها دستورالعملی است که به پیروان و نسل های آینده واگذار شده است، بلکه توافقی است بین خدا و مردم - توافقی برای نجات بشریت و زندگی زمینی به طور کلی.

تعداد آثار ادبی به زبان روسی حاوی تأملاتی در مورد کتاب مقدس، تصاویر و نقوش آن بسیار زیاد است، حتی به سختی می توان آنها را فهرست کرد. ایده کلمه خلاق در کل کتاب مقدس - از کتاب اول موسی تا مکاشفه یوحنای الهی - نفوذ می کند. در اولین آیات انجیل یوحنا به طور جدی و قدرتمند بیان شده است:

«در ابتدا کلمه بود و کلمه نزد خدا بود و کلمه خدا بود. در ابتدا با خدا بود. همه چیز به واسطه او به وجود آمد و بدون او چیزی که به وجود آمد به وجود نیامد. زندگی در او بود و زندگی نور انسانها بود. و نور در تاریکی می درخشد و تاریکی بر آن غلبه نمی کند.»

کتاب مقدس و روسی ادبیات نوزدهمقرن.

در قرن نوزدهم بود که مسائل معنوی و داستان های کتاب مقدس به طور خاص در تار و پود فرهنگ اروپا، روسیه و کل جهان جا افتاد. اگر بخواهیم فقط نام اشعار، اشعار، درام ها، داستان هایی را که در طول دویست سال گذشته به مسائل کتاب مقدس اختصاص داده اند، فهرست کنیم، آنگاه چنین فهرستی حتی بدون ویژگی ها و نقل قول ها زمان زیادی می برد.

در زمان خود، آنوره بالزاک، خلاصه " کمدی انسانیوی خاطرنشان کرد که او کل حماسه را با روح دین مسیحی، قوانین و حقوق مسیحی نوشته است. اما در واقع، در اثر عظیم و چند جلدی بالزاک روح مسیحی کمی وجود دارد. در آن چیزهای زیادی وجود دارد، واقعاً چنین است منظره ای از زندگی انسانی، اما یک زندگی پیش پا افتاده، غوطه ور در زندگی روزمره، احساسات، گاهی اوقات کوچک، و ما فراز و نشیب ها را نمی بینیم. سوالات ابدی. چنین پویایی توسعه ادبیات در غرب در قرن نوزدهم بود. در قرن بیستم، تصویر تغییر می کند و جستجو برای ابدی دوباره آغاز می شود.

ادبیات روسی قرن نوزدهم از این نظر با ادبیات غربی مقایسه می شود. زیرا از واسیلی ژوکوفسکی تا الکساندر بلوک، او همیشه بر سوزاندن متمرکز بود مشکلات اخلاقی، اگرچه او از دیدگاه های مختلف به آنها نزدیک شد. او همیشه نگران این مشکلات بود و به ندرت می توانست فقط در زندگی روزمره متوقف شود. نویسندگانی که خود را به مشکلات روزمره محدود می کردند، خود را به حاشیه رانده شدند. کانون توجه خوانندگان همیشه بر نویسندگانی بوده است که دغدغه مشکلات ابدی را دارند.

"و در روح القدس، خداوند حیات بخش..." قرن نوزدهم روسیه پر از این روح بود (حتی زمانی که شورش می کرد). عصر طلایی ادبیات ما قرن روح مسیحیت، نیکی، ترحم، شفقت، رحمت، وجدان و توبه بود - این چیزی است که به آن زندگی می بخشد.

ناریشکینا M. S. "نقوش و توطئه های کتاب مقدس در ادبیات روسیه قرن 19 - 20". مسکو 2008

MAOU "مدرسه متوسطه مولچانوفسکایا شماره 1"

پژوهش

"موضوعات و تصاویر مسیحی در ادبیات روسیه"

Kritskaya L.I.

ارمینا I.V. – معلم زبان و ادبیات روسی در مدرسه راهنمایی شماره 1 مسکو

مولچانوو – 2014

موضوعات و تصاویر مسیحی در ادبیات روسیه

معرفی

کل فرهنگ ما بر اساس فولکلور، قدمت و کتاب مقدس ساخته شده است.

کتاب مقدس یک بنای تاریخی برجسته است. کتابی از کتاب های خلق شده توسط ملت ها.

کتاب مقدس منبع موضوعات و تصاویر برای هنر است. نقوش کتاب مقدس در تمام ادبیات ما جاری است. نکته اصلی، طبق مسیحیت، کلمه بود و کتاب مقدس به بازگرداندن آن کمک می کند. این کمک می کند که یک فرد را از منظر انسان دوستانه ببینیم. هر زمان مستلزم حقایق است، و بنابراین توسل به اصول کتاب مقدس.

ادبیات به دنیای درونی انسان، معنویت او می پردازد. شخصیت اصلی به مردی تبدیل می‌شود که بر اساس اصول انجیل زندگی می‌کند، مردی که اصلی‌ترین چیز در زندگی‌اش کار روح اوست، فارغ از تأثیر محیط.

ایده‌های مسیحی منبعی از نور تاریک نشده‌اند که برای غلبه بر هرج و مرج در خود و جهان به خدمت می‌آیند.

از همان آغاز دوران مسیحیت، کتاب های زیادی در مورد مسیح نوشته شد، اما کلیسا تنها چهار انجیل را به رسمیت شناخت، و بقیه را تا پنجاه انجیل به رسمیت شناخت! - در فهرست انکارها یا در فهرست آپوکریفا گنجانده شده است که نه برای عبادت، بلکه برای خواندن معمولی مسیحی مجاز است. آپوکریفا هم به مسیح و هم تقریباً به همه افراد حلقه نزدیک او تقدیم شد. روزی روزگاری، این آپوکریف ها که در چتی-مینیا جمع آوری شده و به عنوان مثال توسط دیمیتری روستوف بازگو شده بود، خواندن مورد علاقه در روسیه بود. «در نتیجه، ادبیات مسیحی دریای مقدس خود را دارد و نهرها و رودخانه‌هایی به آن می‌ریزند یا بهتر است بگوییم از آن خارج می‌شوند.» مسیحیت، جهان‌بینی جدیدی را به ارمغان می‌آورد، متفاوت از ایده‌های بت پرستی درباره منشأ جهان، درباره خدایان. ، در مورد تاریخ نژاد بشر، پایه گذاری شد. پایه های فرهنگ مکتوب روسیه باعث ظهور طبقه باسواد شد.

تاریخ عهد عتیق تاریخ آزمایش ها، سقوط ها، پاکسازی معنوی و تجدید، ایمان و بی ایمانی افراد و کل ملت است - از آفرینش جهان تا آمدن مسیح عیسی مسیح، که با نام او مرتبط است. عهد جدید.

عهد جدید ما را با زندگی و تعلیم مسیح نجات دهنده از تولد معجزه آسا تا مصلوب شدن، ظهور به مردم و عروج آشنا می کند. در عین حال، انجیل را باید از چند جهت بررسی کرد: تعالیم دینی، منبع اخلاقی و قانونی، تاریخی و کار ادبی.

کتاب مقدس مهمترین اثر (کلیدی) اخلاقی و قانونی است.

در عین حال، کتاب مقدس است بنای ادبی، پایه ای آسان برای کل فرهنگ کلامی مکتوب ما. تصاویر و داستان های کتاب مقدس الهام بخش بیش از یک نسل از نویسندگان و شاعران بوده است. در پس زمینه کتاب مقدس داستان های ادبیما اغلب اتفاقات امروز را درک می کنیم. در کتاب مقدس آغاز بسیاری از گونه های ادبی را می یابیم. مناجات و مناجات در شعر و مناجات ادامه یافت...

بسیاری از کلمات و عبارات کتاب مقدس به ضرب المثل ها و ضرب المثل ها تبدیل شده اند و گفتار و اندیشه ما را غنی می کنند. توطئه های بسیاری اساس داستان ها، رمان ها و رمان های نویسندگان زمان ها و مردمان مختلف را تشکیل می دهد. به عنوان مثال، "برادران کارامازوف"، "جنایت و مکافات" اثر F. M. داستایوفسکی، "راستکاران" اثر N. S. Leskov، "قصه های پریان" اثر M. E. Saltykov-Shchedrin، "یهودا ایسکاریوتی"، "زندگی واسیلی فایو" توسط ال. آندریف، "استاد و مارگاریتا" اثر M. A. Bulgakov، "ابر طلایی شب را گذراند"، A. Pristavkin، "Yushka" اثر A. Platonov، "داربست" اثر Ch. Aitmatov.

کلمه کتاب روسی به عنوان یک کلمه مسیحی بوجود آمد. این کلام کتاب مقدس، عبادت، زندگی، کلام پدران کلیسا و قدیسین بود. نوشته ما قبل از هر چیز یاد گرفته است که از خدا سخن بگوید و با یاد او از امور زمینی روایت کند.

شروع از ادبیات کهنبه آثار امروزی، تمام ادبیات روسیه ما با نور مسیح رنگ آمیزی شده است و به تمام گوشه و کنار جهان و آگاهی نفوذ می کند. ویژگی ادبیات ما جستجوی حقیقت و خیر است که توسط عیسی فرمان داده شده است، بنابراین بر بالاترین ارزش های مطلق متمرکز شده است.

مسیحیت اصل بالاتری را در ادبیات وارد کرد سیستم خاصافکار و گفتارها "کلمه جسم شد و در میان ما ساکن شد، پر از فیض و حقیقت" - این جایی است که شعر از آنجا می آید. مسیح لوگوس است، کلمه متجسد که در درون خود پری حقیقت، زیبایی و خوبی است.

صداهای سخنان کتاب مقدس همیشه باعث ایجاد پاسخی پر جنب و جوش در روح حساس می شد.

کلام کتاب مقدس انبار معرفت خدا، هزاران سال حکمت و تجربه اخلاقی است، زیرا نمونه ای بی نظیر از گفتار هنری است. این سمت از کتاب مقدس از دیرباز به ادبیات روسی نزدیک بوده است. "ما بسیاری را پیدا می کنیم اشعار غنایینیکلای یازویتسکی در سال 1915 خاطرنشان کرد: در عهد عتیق، علاوه بر سرودها و سرودهای پراکنده در کتاب‌های پیدایش و انبیا، کل کتاب مزامیر را می‌توان به عنوان مجموعه‌ای از قصیده‌های روحانی مورد احترام قرار داد.

نقوش مسیحی به طرق مختلف وارد ادبیات می شود و تحولات هنری متفاوتی دریافت می کند. اما آنها همیشه به خلاقیت یک جهت معنوی رو به بالا می دهند و آن را به سمت چیزی که کاملاً ارزشمند است جهت می دهند.

تمام ادبیات روسی قرن نوزدهم با نقوش انجیلی آغشته بود؛ ایده هایی درباره زندگی بر اساس دستورات مسیحی برای مردم قرن گذشته طبیعی بود. F. M. Dostoevsky همچنین به قرن بیستم ما هشدار داد که عقب نشینی، "جنایت" هنجارهای اخلاقی منجر به نابودی زندگی می شود.

نمادگرایی مسیحی در رمان "جنایت و مکافات" اثر F. M. Dostoevsky

مضامین دینی برای اولین بار به صورت جدی توسط F.M. داستایوفسکی در کار او، چهار ایده اصلی انجیلی قابل تشخیص است:

"انسان یک راز است"؛

«نفس پست که از زیر ستم بیرون آمده، به خود ستم می کند».

"جهان با زیبایی نجات خواهد یافت"؛

"زشتی می کشد."

نویسنده انجیل را از کودکی می دانست، در بزرگسالی کتاب مرجع او بود. شرایط مجازات اعدام به پتراشوی ها اجازه داد تا حالتی در آستانه مرگ را تجربه کنند که داستایوفسکی را به خدا تبدیل کرد. پرتو زمستانی آفتاب از گنبد کلیسای جامع تجسم جسمانی روح او را نشان داد. در راه کار سخت، نویسنده با همسران Decembrists ملاقات کرد. زنان به او کتاب مقدس دادند. چهار سال از او جدا نشد. داستایوفسکی زندگی عیسی را به عنوان بازتابی از خود تجربه کرد: رنج برای چه هدفی است؟ دقیقاً همین نسخه از انجیل است که داستایوفسکی در رمان «جنایت و مکافات» توصیف می‌کند: «یک نوع کتاب روی صندوقچه‌ها بود... این عهد جدید در ترجمه روسی بود. کتاب قدیمی، مستعمل، صحافی چرمی است.» صفحات زیادی در این کتاب وجود دارد که با یادداشت هایی با مداد و خودکار پوشانده شده است، برخی از مکان ها با ناخن مشخص شده اند. این یادداشت ها شواهد مهمی برای درک جست و جوهای دینی و خلاقانه این نویسنده بزرگ است. «از خودم می گویم که تا امروز فرزند بی ایمانی و هوشیاری هستم و حتی... تا سر قبر... برای خودم نمادی از ایمان ساخته ام که در آن همه چیز برایم روشن و مقدس است. . این نماد بسیار ساده است. اینجاست: باور اینکه هیچ چیز زیباتر، عمیق‌تر، دلسوزتر، باهوش‌تر، شجاع‌تر و کامل‌تر از مسیح وجود ندارد، و نه تنها وجود ندارد، بلکه با عشق غیورانه به خودم می‌گویم که نمی‌تواند باشد. به علاوه، اگر کسی به من ثابت کند که مسیح خارج از حقیقت است، پس ترجیح می‌دهم با مسیح بمانم تا با حقیقت.» (از نامه ای از F. M. Dostoevsky به N. D. Fonvizina).

مسئله ایمان و بی ایمانی در زندگی و کار نویسنده نقش محوری پیدا کرده است. این مشکل در مرکز بهترین رمان های او قرار دارد: "احمق"، "شیاطین"، "برادران کارامازوف"، "جنایت و مکافات". آثار فئودور میخائیلوویچ داستایوفسکی پر شده است نمادهای مختلف، انجمن ها جایگاه بزرگی در میان آنها به نقوش و تصاویری که از انجیل به عاریت گرفته شده و توسط نویسنده معرفی شده است به منظور هشدار دادن به بشریت ایستاده در آستانه یک فاجعه جهانی، آخرین داوری، پایان جهان، اشغال شده است. و دلیل این امر به گفته نگارنده، نظام اجتماعی است. قهرمان "شیاطین" استپان تروفیموویچ ورخوفنسکی، با بازاندیشی در افسانه انجیل، به این نتیجه می رسد: "این دقیقاً مانند روسیه ما است. این شیاطینی که از مرد بیمار بیرون می آیند و وارد خوک می شوند، همه زخم ها، همه ناپاکی ها، همه شیاطین و همه شیطان هایی هستند که در مریض بزرگ و عزیز ما، در روسیه ما، طی قرن ها، در طول قرن ها جمع شده اند! ”

برای داستایوفسکی استفاده از اسطوره ها و تصاویر کتاب مقدس به خودی خود یک هدف نیست. آنها به عنوان تصویری برای افکار او در مورد سرنوشت غم انگیز جهان و روسیه به عنوان بخشی از تمدن جهانی عمل کردند. آیا نویسنده مسیرهای منتهی به جامعه ای سالم تر، تلطیف اخلاقیات، مدارا و رحمت را دیده است؟ بی شک. او کلید احیای روسیه را توسل به ایده مسیح می دانست. مضمون رستاخیز معنوی فرد، که داستایوفسکی آن را اصلی ترین موضوع در ادبیات می دانست، در تمام آثار او نفوذ می کند.

«جنایت و مکافات» که بر اساس مضمون ساخته شده است شکست اخلاقیو تولد دوباره معنوی انسان، رمانی است که نویسنده در آن مسیحیت خود را ارائه می کند. دلایل زیادی برای مرگ روح وجود دارد، اما به گفته نویسنده، تنها یک راه وجود دارد که به رستگاری منتهی می شود - این مسیر بازگشت به خدا است. من معاد و حیات هستم. کسی که به من ایمان دارد، حتی اگر بمیرد، زنده می شود.» قهرمان حقیقت انجیل را از زبان سونچکا مارملادوا می شنود.

داستایوفسکی پس از اینکه قتل راسکولنیکوف یک گروفروش قدیمی را اساس طرح قرار داده است، روح جنایتکاری را که قانون اخلاقی را زیر پا گذاشته است، آشکار می کند: "نباید بکشی" یکی از دستورات اصلی کتاب مقدس است. نویسنده دلیل توهمات وحشتناک ذهن انسان را که عدالت و فایده کشتن پیرزن مضر را به صورت عقلانی توضیح داده و حسابی اثبات می کند، در عقب نشینی قهرمان از خدا می داند.

راسکولنیکف یک ایدئولوگ است. او یک ایده ضد مسیحی را مطرح می کند. او همه مردم را به «اربابان» و «مخلوقات لرزان» تقسیم کرد. راسکولنیکوف معتقد بود که "اربابان" همه چیز مجاز هستند، حتی "خون طبق وجدان خود"، و "موجودات لرزان" فقط می توانند نوع خود را تولید کنند.

راسکولنیکف یک حق مقدس و تزلزل ناپذیر برای آگاهی انسان را زیر پا می گذارد: او به شخص تجاوز می کند.

"تو نباید بکشی. تو نباید دزدی! - نوشته شده در یک کتاب باستانی. اینها دستورات بشریت است، بدیهیاتی که بدون دلیل پذیرفته شده اند. راسکولنیکف جرأت کرد به آنها شک کند و تصمیم گرفت آنها را بررسی کند. و داستایوفسکی نشان می دهد که چگونه این شک باورنکردنی برای کسی که قانون اخلاقی را زیر پا گذاشته تاریکی از تردیدها و ایده های دردناک دیگر به دنبال دارد - و به نظر می رسد که فقط مرگ می تواند او را از عذاب نجات دهد: با گناه کردن همسایه خود ، شخص به خود آسیب می رساند. رنج نه تنها بر حوزه ذهنی مجرم، بلکه بر بدن او نیز تأثیر می گذارد: کابوس، دیوانگی، تشنج، غش، تب، لرزش، بیهوشی - تخریب در همه سطوح رخ می دهد. راسکولنیکف از تجربه خود متقاعد شده است که قانون اخلاقی تعصب نیست: "آیا من پیرزن را کشتم؟ من خودم را کشتم نه پیرزن را! و بعد برای همیشه خودم را کشتم!» معلوم شد که قتل برای راسکولنیکف جرم نیست، بلکه مجازات، خودکشی، چشم پوشی از همه و همه چیز است. روح راسکولنیکوف فقط به یک نفر کشیده می شود - به سونهچکا، به شخصی مانند او، ناقض قانون اخلاقی که توسط مردم رد شده است. با تصویر این قهرمان است که نقوش انجیل در رمان به هم پیوند خورده است.

او سه بار به سونیا می آید. راسکولنیکف در او نوعی "متحد" در جنایت می بیند. اما سونیا برای نجات دیگران به شرم و تحقیر می رود. او دارای موهبت شفقت بی پایان برای مردم است، به نام عشق به آنها او آماده است تا هر رنجی را تحمل کند. یکی از مهمترین نقوش انجیل در رمان با تصویر سونیا مارملادوا مرتبط است - نقش فداکاری: "عشق بزرگتر از این وجود ندارد که کسی جان خود را برای دوستان خود ببخشد" (یوحنا 15:13) مانند ناجی که به خاطر ما عذاب های کالواری را تحمل کرد، سونیا به خاطر نامادری مصرف کننده و فرزندان گرسنه اش به اعدام دردناک روزانه خود خیانت کرد.

سونیا مارملادوا مخالف اصلی راسکولنیکوف در رمان است. او با تمام سرنوشت، شخصیت، انتخاب، طرز تفکر، خودآگاهی، با طرح زندگی ظالمانه و وحشتناک او مخالفت می کند. سونیا که در همان شرایط غیرانسانی وجودی او قرار گرفته و حتی بیشتر از او تحقیر شده است، متفاوت است. نظام ارزشی متفاوتی در زندگی او تجسم یافت. او با قربانی کردن خود، دادن بدنش برای هتک حرمت، نجات داد روح زندهو آن ارتباط ضروری با جهان که توسط جنایتکار راسکولنیکوف، که از خونی که به نام یک ایده ریخته شده، عذاب می‌کشد. در رنج سونیا کفاره گناه وجود دارد که بدون آن جهان و مردی که آن را ایجاد می کند وجود ندارد، کسی که گم شده و راه خود را به معبد گم کرده است. که در دنیای ترسناکدر رمان، سونیا آن مطلق اخلاقی است، قطب روشنی که همه را جذب می کند.

اما مهم ترین چیز برای درک معنای ایدئولوژیکرمان انگیزه مرگ معنوی انسان دور افتاده از خدا و رستاخیز معنوی اوست. «من تاک هستم و شما شاخه ها. هر که در من می ماند و من در او، میوه بسیار می دهد. زیرا بدون من هیچ کاری نمی توانید انجام دهید... هر که در من نمی ماند مانند شاخه ای بیرون رانده می شود و پژمرده می شود. و چنین شاخه‌هایی جمع می‌شوند و در آتش انداخته می‌شوند و می‌سوزند.» نجات‌دهنده به شاگردان خود در شام آخر گفت» (یوحنا 15: 5-6). شخصیت اصلی رمان شبیه به چنین شاخه خشکی است.

در فصل چهارم قسمت 4 که نقطه اوج رمان است، قصد نویسنده مشخص می شود: نه تنها زیبایی معنوی سونچکا، از خودگذشتگی او به نام عشق، نرمی او توسط داستایوفسکی به خواننده نشان داده می شود، بلکه همچنین مهمترین چیز منبع قدرت برای زندگی در شرایط غیرقابل تحمل است - ایمان به خدا. سونچکا فرشته نگهبان راسکولنیکوف می شود: خواندن برای او در آپارتمان کاپرناوموف ها (شخصیت نمادین این نام آشکار است: کپرناحوم شهری در جلیل است که در آن مسیح معجزات بسیاری برای شفای بیماران انجام داد) کتابی ابدی برای او، یعنی قسمتی از انجیل یوحنا در مورد بزرگترین معجزه انجام شده ناجی - در مورد رستاخیز ایلعازار، او سعی می کند او را با ایمان خود آلوده کند و احساسات مذهبی خود را به او سرازیر کند. اینجاست که سخنان مسیح شنیده می شود که برای درک رمان بسیار مهم است: «من رستاخیز و حیات هستم؛ هر که به من ایمان آورد، حتی اگر بمیرد، زنده خواهد ماند. و هر که زنده است و به من ایمان دارد هرگز نخواهد مرد.» در این صحنه، ایمان سونچکا و ناباوری راسکولنیکف با هم برخورد می کنند. روح راسکولنیکوف، "کشته شده" توسط جنایتی که مرتکب شده است، باید ایمان بیابد و دوباره مانند لازاروس برخیزد.

سونیا که روحش سرشار از "شفقت سیری ناپذیر" است، با آگاهی از جنایت راسکولنیکف، نه تنها او را به دوراهی می فرستد ("...تعظیم کن، ابتدا زمینی را که هتک حرمت کرده ای ببوس و سپس به تمام جهان تعظیم کن، از چهار طرف، و با صدای بلند به همه بگویید: «من کشتم!» سپس خداوند دوباره به شما زندگی می‌فرستد»)، اما او همچنین آماده است تا صلیب او را به دست بگیرد و تا آخر با او همراه شود: «ما با هم خواهیم رفت. رنج کشیدن، با هم صلیب را بر دوش خواهیم کشید!.» صلیب خود را بر او گذاشت و گویی او را در مسیر دشوار عذاب صلیب که تنها با آن می تواند کفاره کاری را که انجام داده است، برکت دهد. موضوع راه صلیب یکی دیگر از نقوش انجیلی رمان «جنایت و مکافات» است.

راه رنج قهرمان، راه او به سوی خداست، اما این راه دشوار و طولانی است. دو سال بعد، در کار سخت، تجلی قهرمان رخ می‌دهد: در رویاهای کابوس‌آمیز در مورد آفتی که تمام بشریت را درنوردیده است، بیماری راسکولنیکف به راحتی تشخیص داده می‌شود. این هنوز همان ایده است، اما فقط به حد خود رسیده است، در مقیاس سیاره ای تجسم یافته است. فردی که از خدا دور شده است توانایی تشخیص خوب و بد را از دست می دهد و خطری وحشتناک برای همه بشریت به همراه دارد. شیاطین، مردم را در اختیار دارند، جهان را به سوی نابودی سوق می دهند. اما شیاطین راه خود را در جایی خواهند داشت که مردم خدا را از روح خود بیرون می کنند. تصویر مردی که در حال مرگ بر اثر یک "آفت وحشتناک" توسط راسکولنیکوف در حال بیماری، در هذیان دیده می شود، علت مستقیم انقلابی است که برای او اتفاق افتاد. این رویاها به عنوان انگیزه ای برای رستاخیز قهرمان بود. تصادفی نیست که این بیماری با پایان روزه و هفته مقدس مصادف می شود و در دومین هفته پس از رستاخیز مسیح، معجزه تغییر شکل رخ می دهد که سونیا هنگام خواندن فصل انجیل خواب دید و دعا کرد. در پایان ما راسکولنیکف را می بینیم که گریه می کند و پاهای سونیا را در آغوش گرفته است. «آنها با عشق زنده شدند... او زنده شد، و او این را می دانست... زیر بالش او انجیل بود... این کتاب متعلق به او بود، همان کتابی بود که برای او درباره رستاخیز خوانده بود. لازاروس."

کل رمان "جنایت و مکافات" بر اساس موتیف رستاخیز یک فرد به زندگی جدید ساخته شده است. راه قهرمان، راه مرگ به سوی ایمان و قیامت است.

برای داستایوفسکی، مسیح در مرکز زندگی و ادبیات قرار داشت. این فکر که اگر خدا نباشد، پس همه چیز مجاز است، نویسنده را آزار می دهد: "با رد مسیح، تمام جهان را غرق خون خواهند کرد." بنابراین، نقوش انجیل مهمترین جایگاه را در نثر داستایوفسکی به خود اختصاص داده است.

دیدگاه های مسیحی L.N. Tolstoy.

تولستوی در دهه 50 وارد ادبیات روسیه شد. او بلافاصله مورد توجه منتقدان قرار گرفت. N.g. چرنیشفسکی دو ویژگی سبک و جهان بینی نویسنده را شناسایی کرد: علاقه تولستوی به "دیالکتیک روح" و خلوص احساس اخلاقی (اخلاق خاص).

خودآگاهی خاص تولستوی اعتماد به جهان است. برای او طبیعی بودن و سادگی بالاترین ارزش ها بود. او با ایده ساده سازی وسواس داشت. خود تولستوی نیز سعی کرد زندگی ساده ای داشته باشد، هرچند یک شمارش، هرچند نویسنده.

لو نیکولایویچ با قهرمان خود به ادبیات آمد. مجموعه ای از ویژگی هایی که برای نویسنده در قهرمان عزیز بود: وجدان ("وجدان در من خداست")، طبیعی بودن، عشق به زندگی. ایده‌آل یک انسان کامل برای تولستوی، نه مرد ایده‌آل، نه اهل عمل، بلکه انسانی بود که بتواند خود را تغییر دهد.

رمان جنگ و صلح تولستوی همزمان با جنایت و مکافات داستایوفسکی منتشر شد. رمان از تصنعی و غیرطبیعی بودن به سادگی پیش می رود.

شخصیت های اصلی از این نظر به هم نزدیک هستند که به ایده وفادار هستند.

تولستوی ایده خود از زندگی عامیانه و طبیعی را در تصویر افلاطون کاراتایف مجسم کرد. "گرد، یک فرد مهربانکاراتایف با حرکات آرام و منظمی که می تواند همه چیز را "نه خیلی خوب و نه خیلی بد" انجام دهد، به هیچ چیز فکر نمی کند. او مانند یک پرنده زندگی می کند، همانقدر که در درون اسارت آزاد است و در آزادی. هر غروب می گوید: «خداوندا، آن را مانند سنگریزه بگذار، آن را به صورت توپ بلند کن». هر روز صبح: "او دراز کشید - خم شد ، بلند شد - خودش را تکان داد" - و هیچ چیز او را نگران نمی کند جز ساده ترین نیازهای طبیعی یک فرد ، از همه چیز خوشحال می شود ، می داند چگونه در همه چیز جنبه روشن پیدا کند. نگرش دهقانی، شوخی ها و مهربانی او برای پیر "شخصیت روح سادگی و حقیقت" شد. پیر بزوخوف تا پایان عمر کاراتایف را به یاد داشت.

در تصویر افلاطون کاراتایف، تولستوی ایده مسیحی مورد علاقه خود مبنی بر عدم مقاومت در برابر شر از طریق خشونت را مجسم کرد.

تنها در دهه 70، تولستوی، هنگام کار بر روی رمان آنا کارنینا، به ایده ایمان روی آورد. دلیل این جذابیت بحرانی بود که تولستوی در اواسط دهه 70 تجربه کرد. در این سال ها ادبیات نفرت انگیزترین علاقه یک نویسنده است. تولستوی می خواهد نوشتن را کنار بگذارد، او شروع به آموزش می کند: او به کودکان دهقان آموزش می دهد، نظریه آموزشی خود را توسعه می دهد. تولستوی اصلاحاتی را در املاک خود انجام می دهد و فرزندان خود را بزرگ می کند.

در دهه 70، تولستوی مقیاس علاقه هنری خود را تغییر داد. او درباره مدرنیته می نویسد. رمان «آنا کارنینا» داستان دو شخص خصوصی است: کارنینا و لوین. نکته اصلی در آن نگرش دینی نسبت به جهان است. برای این رمان، تولستوی کتیبه کتاب مقدس خود را از عهد عتیق گرفت: "انتقام از آن من است و من جبران خواهم کرد."

تولستوی در ابتدا می خواست رمانی در مورد یک همسر خیانتکار بنویسد، اما برنامه او در طول کارش تغییر کرد.

آنا کارنینا به شوهرش خیانت می کند ، بنابراین او یک گناهکار است. به نظر می رسد که او درست است، طبیعی است، زیرا او کارنین را دوست ندارد. اما با گفتن این دروغ کوچک، آنا خود را در شبکه ای از دروغ می بیند. بسیاری از روابط تغییر کرده است، مهمتر از همه با Seryozha. اما او پسرش را بیش از هر چیز دیگری در دنیا دوست دارد، اما او برای او غریبه می شود. کارنینا که در رابطه با ورونسکی گیج شده است، تصمیم می گیرد خودکشی کند. او برای این پاداش خواهد گرفت: شایعات سکولار، قانون حقوقی و دادگاه وجدان. در رمان، هر سه احتمال برای تولستوی برای محکوم کردن عمل آنا کارنینا به چالش کشیده شده است. فقط خدا می تواند هانا را قضاوت کند.

کارنینا تصمیم گرفت از ورونسکی انتقام بگیرد. اما در لحظه خودکشی به جزئیات ریز توجه می کند: «می خواست زیر کالسکه اول بیفتد که وسط با او همسطح بود. اما کیف قرمزی که شروع به برداشتن آن از دستش کرد، او را به تأخیر انداخت و دیگر دیر شده بود: وسط از کنارش رد شده بود. باید منتظر کالسکه بعدی می ماندیم. حسی شبیه به حسی که در حین شنا داشت و در حال آماده شدن برای ورود به آب بود، روی او آمد و او از روی خود عبور کرد. ژست همیشگی علامت صلیب مجموعه ای از خاطرات دخترانه و کودکی را در روحش تداعی کرد و ناگهان تاریکی که همه چیز را برایش پوشانده بود از هم پاشید و زندگی برای لحظه ای با همه شادی های درخشان گذشته اش ظاهر شد. "

او زیر چرخ ها احساس وحشت می کند. می خواست بلند شود و راست شود، اما نیرویی او را له می کرد و خرد می کرد. تولستوی مرگ را ترسناک توصیف می کند. اندازه گناه به اندازه عذاب می خواهد. خدا کارنینا را اینگونه مجازات می کند و این انتقام گناه است. تولستوی شروع به درک می کند زندگی انسانمثل یک تراژدی

فقط از دهه 80 لو نیکولایویچ تولستوی به ایمان متعارف ارتدکس رسید.

برای داستایوفسکی مهمترین مشکل رستاخیز بود. و برای تولستوی همین مشکل مانند مشکل غلبه بر مرگ جالب است. "شیطان"، "پدر سرگیوس" و در نهایت، داستان "مرگ ایوان ایلیچ". قهرمان این داستان شبیه کارنین است. ایوان ایلیچ به قدرت عادت کرده بود، به این واقعیت که با یک ضربه قلم می توان سرنوشت یک فرد را تعیین کرد. و با او است که اتفاق غیرمعمولی رخ می دهد: او می لغزد، به خودش ضربه می زند - اما این ضربه تصادفی به یک بیماری جدی تبدیل می شود. پزشکان نمی توانند کمک کنند. و هوشیاری مرگ قریب الوقوع می آید.

همه عزیزان: همسر، دختر، پسر - با قهرمان غریبه می شوند. هیچ کس به او نیاز ندارد و او واقعاً رنج می برد. در خانه فقط یک خدمتکار هست سالم و پسر خوش تیپ، از نظر انسانی به ایوان ایلیچ نزدیک شد. پسر می گوید: "چرا او اذیت نمی شود، همه ما می میریم."

این یک ایده مسیحی است: یک شخص نمی تواند به تنهایی بمیرد. مرگ کار است، وقتی یکی می میرد همه کار می کنند. تنها مردن خودکشی است.

ایوان ایلیچ، مردی با گرایش الحادی، مردی سکولار، محکوم به انفعال، شروع به یادآوری زندگی خود می کند. معلوم می شود که او به میل خود زندگی نکرده است. تمام زندگی من در دست شانس بود، اما همیشه خوش شانس بودم. این مرگ معنوی بود. ایوان ایلیچ قبل از مرگ تصمیم می گیرد از همسرش طلب بخشش کند، اما به جای "متاسفم!" او می گوید "پرش!" قهرمان در حالت عذاب نهایی است. همسرم دیدن نور انتهای تونل را سخت می کند.

در حال مرگ، صدایی می شنود: "همه چیز تمام شد." ایوان ایلیچ این کلمات را شنید و در روح خود تکرار کرد. با خود گفت: «مرگ تمام شد. "او دیگر نیست." آگاهی او متفاوت شد، مسیحی. عیسی زنده شده نماد روح و وجدان است.

ایده رستاخیز روح، به عنوان ایده اصلی کار L.N. Tolstoy، در رمان "یکشنبه" تبدیل به ایده اصلی شد.

شخصیت اصلیشاهزاده نخلیودوف در رمان در محاکمه ترس و بیداری وجدان را تجربه می کند. او نقش مرگبار خود را در سرنوشت کاتیوشا ماسلوا درک می کند.

نخلیودوف فردی صادق و طبیعی است. او در دادگاه به ماسلوا اعتراف می کند که او را نشناخت و به او پیشنهاد می کند تا گناه خود را جبران کند - ازدواج کند. اما او تلخ، بی تفاوت است و او را رد می کند.

به دنبال محکوم، نخلیودوف به سیبری می رود. در اینجا یک پیچ و تاب از سرنوشت رخ می دهد: ماسلوا عاشق شخص دیگری می شود. اما نخلیودوف دیگر نمی تواند به عقب برگردد، او متفاوت شده است.

او بدون اینکه کاری انجام دهد، دستورات مسیح را باز می کند و متوجه می شود که رنج مشابه قبلاً اتفاق افتاده است.

خواندن احکام موجب قیامت شد. «نخلیودوف به نور چراغ فروزان خیره شد و یخ زد. او با یادآوری تمام زشتی های زندگی ما، به وضوح تصور کرد که اگر مردم بر اساس این قوانین تربیت شوند، این زندگی چگونه می تواند باشد. و لذتی که مدتها بود تجربه نکرده بود روحش را فرا گرفت. گویی پس از کسالت و رنج طولانی، ناگهان به آرامش و آزادی رسیده بود.

او تمام شب را نخوابید و مانند بسیاری از کسانی که انجیل را برای اولین بار می‌خواندند اتفاق می‌افتد، در حین خواندن، کلماتی را که بارها و بدون توجه خوانده شده بودند، به تمام معنی درک کرد. او مانند یک اسفنج، چیزهای ضروری، مهم و شادی آور را که در این کتاب برای او آشکار شده بود، در خود جذب کرد. و همه چیزهایی که خواند برایش آشنا به نظر می رسید، به نظر می رسید تأیید می کرد، آنچه را که از مدت ها قبل می دانسته بود، اما کاملاً متوجه نمی شد و باور نمی کرد، به آگاهی رساند.

کاتیوشا ماسلوا نیز زنده شده است.

اندیشه تولستوی، مانند اندیشه داستایوفسکی، این است که بینش واقعی به خدا تنها از طریق رنج شخصی امکان پذیر است. و این ایده ابدی تمام ادبیات روسیه است. نتیجه ادبیات کلاسیک روسیه، دانش ایمان زنده است.

انگیزه های مسیحی در افسانه ها M. E. Saltykova-Shchedrina

M. E. Saltykov-Shchedrin درست مانند F. M. Dostoevsky و L. N. Tolstoy، سیستم فلسفه اخلاق خود را توسعه داد که ریشه های عمیقی در هزاران سال دارد. سنت فرهنگیبشریت. نویسنده از کودکی کتاب مقدس را به خوبی می‌شناخت و درک می‌کرد، به‌ویژه انجیل، که نقش بی‌نظیری در خودآموزی او داشت؛ تماس خود را با کتاب بزرگ در آخرین رمانش «قدیمی پوشه‌خون» به یاد می‌آورد: «انجیل». آنچنان پرتوی حیاتبخش برای من بود... آغازها را در وجدان جهانی بشری من کاشت. در یک کلام، من قبلاً از آگاهی پوشش گیاهی بیرون آمده بودم و شروع به شناخت خودم به عنوان یک انسان کردم. علاوه بر این، من حق این آگاهی را به دیگران منتقل کردم. من تا به حال هیچ چیز در مورد گرسنگان نمی دانستم و نه از دردمندان و بارها، اما فقط افراد انسانی را می دیدم که تحت تأثیر نظم فنا ناپذیر چیزها شکل گرفته اند. اینک این تحقیر شدگان و اهانت شدگان در برابر من ایستادند و نورشان روشن شد و با صدای بلند علیه بی عدالتی ذاتی که چیزی جز زنجیر به آنها نداده بود فریاد زدند و مصرانه خواستار اعاده حق پایمال شده برای مشارکت در زندگی بودند. نویسنده مدافع تحقیر شدگان و اهانت‌شدگان می‌شود، مبارز علیه بردگی معنوی. در این مبارزه خستگی ناپذیر، کتاب مقدس یک متحد وفادار است. تصاویر، نقوش و طرح های متعدد کتاب مقدس، که توسط شچدرین از عهد عتیق و جدید به عاریت گرفته شده است، به ما امکان می دهد چند بعدی بودن خلاقیت شچدرین را کشف و درک کنیم. آنها به صورت مجازی، موجز و موجز، محتوای مهم انسانی جهانی را منتقل می کنند و میل پنهان و پرشور نویسنده را برای ورود به روح هر خواننده، برای بیدار کردن نیروهای اخلاقی خفته در آن، آشکار می کنند. توانایی درک دقیق معنای پنهان وجود خود، هر فرد را عاقل تر و جهان بینی او را فلسفی تر می کند. توسعه این توانایی در خود - دیدن محتوای ابدی و تمثیلی در بیرونی و لحظه ای - به خلاقیت بالغ او کمک می کند - "قصه های پریان برای کودکان یک سن منصفانه" - سالتیکوف-شچدرین.

طرح داستان «یا افسانه، یا چیزی شبیه به آن»، «آتش سوزی روستا» دهقانانی که قربانی آتش سوزی شده بودند را با سرنوشت بدشان معرفی می کند و مستقیماً با داستان کتاب مقدس ایوب مقایسه می شود که به خواست خدا، رنج و عذاب وحشتناک و غیرانسانی را به نام آزمایش اخلاص و قدرت ایمان خود پشت سر گذاشت. تماس تلفنی به شدت کنایه آمیز است. تراژدی جابز مدرن صد برابر بدتر است: آنها هیچ امیدی به نتیجه موفقیت آمیز ندارند و فشار قدرت ذهنی آنها به قیمت جان آنها تمام می شود.

در افسانه "احمق"، هسته اصلی به موتیف انجیل تبدیل می شود "شما باید همه را دوست داشته باشید!"، که توسط عیسی مسیح به عنوان یک قانون اخلاقی به مردم منتقل شده است: "همسایه خود را دوست بدارید... دشمنان خود را دوست بدارید، کسانی را که شما را نفرین می کنند برکت دهید. با کسانی که از شما نفرت دارند و شما را آزار می دهند نیکی کنید» (متی 5). طعنه تلخ و اندوه عمیق نویسنده ناشی از این واقعیت است که قهرمان ایوانوشکا که طبیعتاً مطابق با این فرمان از کودکی زندگی کرده است ، در جامعه بشری به نظر می رسد یک احمق ، "خوشبخت" است. نویسنده از این تصویر از انحراف اخلاقی جامعه احساس غم انگیزی می گیرد که از زمانی که عیسی مسیح برای موعظه عشق و فروتنی آمد تغییری نکرده است. بشریت به عهد و پیمانی که با خدا داده است وفا نمی کند. چنین ارتدادی عواقب ناگواری دارد.

در تمثیل افسانه ای "کفتار"، طنزپرداز در مورد یک "نژاد" از انسان های سقوط کرده اخلاقی - "کفتارها" صحبت می کند. در پایان، موتیف انجیل به وجود می آید که عیسی مسیح مرد تسخیر شده خود را از لژیون شیاطینی که وارد گله خوک شده بودند بیرون می راند (مرقس 5). داستان نه تراژیک، بلکه صدایی خوش بینانه به خود می گیرد: نویسنده معتقد است و عیسی ایمان و امید خود را تقویت می کند که بشریت هرگز به طور کامل نابود نخواهد شد و صفات «کفتار» و طلسم های شیطانی محکوم به از بین رفتن و ناپدید شدن هستند.

سالتیکوف-شچدرین خود را به استفاده ابتدایی از تصاویر و نمادهای هنری آماده در آثارش محدود نمی کند. بسیاری از افسانه ها در سطحی متفاوت و بالاتر به کتاب مقدس مربوط می شوند.

بیایید افسانه را بخوانیم مینو دانا"، اغلب به عنوان یک بازتاب غم انگیز در زندگی بی ثمر تفسیر می شود. اجتناب ناپذیری مرگ و اجتناب ناپذیر بودن قضاوت اخلاقی بر خود، بر زندگی زیسته، موضوع آخرالزمان را به طور ارگانیک وارد افسانه می کند - پیشگویی کتاب مقدس در مورد پایان جهان و آخرین قضاوت.

اپیزود اول داستان یک مینوی پیر است که چگونه «یک روز نزدیک بود به گوشش بزند». برای گوج و ماهی های دیگر که برخلاف میلشان به جایی کشیده شدند، همه به یک مکان، این واقعاً یک قضاوت وحشتناک بود. ترس بدبختان را به غل و زنجیر کشید، آتش شعله ور بود و آب می جوشید که در آن «گناهکاران» خود را فروتن کردند و تنها او، نوزادی بی گناه، به «خانه» فرستاده شد و به رودخانه انداخت. نه به تصاویر خاص بلکه به لحن روایت، ماهیت ماوراء طبیعی واقعه یادآور آخرالزمان است و خواننده را به یاد روز قیامت می اندازد که هیچ کس نمی تواند از آن فرار کند.

اپیزود دوم بیداری ناگهانی وجدان قهرمان قبل از مرگ و تأملات او در گذشته اش است. «تمام زندگی او فوراً در برابر او جرقه زد. چه شادی هایی داشت؟ به کی دلداری داد؟ به کی توصیه خوبی کردی؟ به کی حرف محبت آمیز زدی؟ به چه کسی پناه دادی، گرم کردی، محافظت کردی؟ چه کسی از او شنیده است؟ چه کسی وجودش را به یاد خواهد آورد؟ و او باید به همه سؤالات پاسخ می داد: "هیچ کس، هیچ کس." سوالاتی که در ذهن مینو ایجاد می شود به دستورات مسیح ارجاع داده می شود تا مطمئن شود که زندگی قهرمان با هیچ یک از آنها مطابقت ندارد. وحشتناک ترین نتیجه حتی این نیست که مینو چیزی برای توجیه خود از بلندی های ابدی ندارد. ارزشهای اخلاقی، که در "لرزیدن" برای "شکم" خود "به طور تصادفی" فراموش کرد. نویسنده با طرح داستان افسانه همه را جذب می کند به یک فرد معمولی: موضوع زندگی و مرگ در پرتو نمادگرایی کتاب مقدس به عنوان موضوعی برای توجیه وجود انسان، نیاز به بهبود اخلاقی و معنوی فرد توسعه می یابد.

افسانه "اسب" نیز به طور ارگانیک و طبیعی به کتاب مقدس نزدیک است که در آن داستان روزمرهدر مورد سرنوشت سخت دهقان به مقیاسی جهانی و جاودانه بزرگ شده است: در داستان منشا کونیاگا و رقصندگان خالی از یک پدر، یک اسب پیر، نگاهی اجمالی به داستان کتاب مقدس در مورد دو پسر یک پدر، آدم، قابیل و هابیل گرفتار می شود. در «اسب» مطابقت دقیقی با داستان کتاب مقدس نخواهیم یافت، اما نزدیک بودن ایده، اندیشه هنری دو طرح برای نویسنده مهم است. داستان کتاب مقدس ایده اصالت گناه انسانی - دشمنی فانی بین مردم را در متن شچدرین وارد می کند که در افسانه به شکل تقسیم دراماتیک جامعه روسیه به نخبگان روشنفکر و یک توده دهقان جاهل است. پیامدهای مرگبار این شکست روحی درونی.

در "شب مسیح" ابزار شاعرانهرویداد اوج در تاریخ مقدس بازآفرینی شد - رستاخیز عیسی مسیح در روز سوم پس از مصلوب شدن. عید اصلی مسیحی، عید پاک، به این رویداد اختصاص داده شده است. سالتیکوف-شچدرین این تعطیلات را دوست داشت: تعطیلات رستاخیز درخشان مسیح احساس شگفت انگیزی از رهایی، آزادی معنوی را به ارمغان آورد که نویسنده برای همه آرزوی آن را داشت. این تعطیلات نماد پیروزی نور بر تاریکی، روح بر جسم، خیر بر شر بود.

همین محتوا را می توان در داستان شچدرین تشخیص داد. نویسنده در آن، بدون مخفی کردن، افسانه انجیل را در مورد رستاخیز مسیح بازتولید می کند: «عیسی پس از برخاستن در اوایل روز یکشنبه در اولین روز هفته، به مریم مجدلیه ظاهر شد که از او هفت دیو را بیرون کرد. سرانجام به خود یازده حواری که در شام خوابیده بودند ظاهر شد... و به آنها گفت: به تمام جهان بروید و انجیل را به همه موجودات موعظه کنید. هر که ایمان آورد و تعمید یابد نجات خواهد یافت، اما هر که ایمان نیاورد محکوم خواهد شد.» (مرقس 16)

در داستان شچدرین، این رویداد با دیگری ترکیب و ادغام شد - تصویر آخرین داوری و تصویر آمدن دوم عیسی مسیح. تغییرات در متن انجیل به نویسنده این امکان را می دهد که نه تنها موضوع ایده آل افسانه را قابل درک، بلکه قابل مشاهده و ملموس کند - رستاخیز اجتناب ناپذیر روح انسانی، پیروزی بخشش و عشق. برای این منظور، نویسنده منظره ای نمادین را وارد روایت کرد: مضامین سکوت و تاریکی («دشت بی حس می شود»، «سکوت عمیق»، «پرده برفی»، «نقاط عزاداری روستاها»)، نمادی برای نویسنده. «بردگی مهیب»، بردگی روح. و مضامین صدا و نور ("هوم ناقوس"، "سوختن مناره های کلیسا"، "نور و گرما")، که نشان دهنده تجدید و رهایی روح است. رستاخیز و ظهور عیسی مسیح پیروزی نور بر تاریکی، روح بر ماده بی اثر، زندگی بر مرگ، آزادی بر بردگی را تأیید می کند.

مسیح برخاسته سه بار با مردم ملاقات می کند: فقیر، ثروتمند و یهودا - و آنها را قضاوت می کند. "درود بر تو!" - مسیح به مردم فقیری که ایمان خود را به پیروزی حقیقت از دست نداده اند می گوید. و منجی می گوید که ساعت رهایی ملی نزدیک است. سپس به جمع ثروتمندان، جهانخواران و کولاک ها خطاب می کند. او آنها را با یک کلمه توهین آمیز نشانه می گیرد و راه نجات را به روی آنها می گشاید - این قضاوت وجدان آنها است، دردناک، اما منصفانه. این ملاقات ها او را به یاد دو قسمت از زندگی خود می اندازد: دعا در باغ جتسیمانی و کالواری. در این لحظات، مسیح نزدیکی خود را به خدا و مردمی احساس کرد که در آن زمان، او را باور نکردند، او را مسخره کردند. اما مسیح متوجه شد که همه آنها به تنهایی در او مجسم شده اند و با رنج کشیدن برای آنها، با خون خود کفاره گناهان آنها را می دهد.

و اکنون که مردم با چشمان خود معجزه قیامت و ظهور را دیده بودند، «هوا را پر از هق هق کردند و به روی خود افتادند»، آنها را بخشید، زیرا در آن زمان از کینه و نفرت کور شدند، و اکنون فلس ها از چشمانشان افتاد و مردم دنیا را دیدند، غرق در نور حقیقت مسیح شدند، ایمان آوردند و نجات یافتند. شری که مردم را کور کرده است، طبیعت آنها را فرسوده نمی کند، آنها می توانند به خوبی و عشقی توجه کنند که «پسر انسان» آمده است تا در روح آنها بیدار شود.

فقط مسیح این افسانه را به یهودا نبخشید. هیچ نجاتی برای خائنان وجود ندارد. مسیح آنها را نفرین می کند و آنها را به سرگردانی ابدی محکوم می کند. این قسمت داغ ترین بحث را در بین معاصران نویسنده ایجاد کرد. L.N. تولستوی خواست تا پایان افسانه را تغییر دهد: پس از همه، مسیح توبه و بخشش را به جهان آورد. چگونه می توانیم چنین پایانی را برای «شب مسیح» توضیح دهیم؟ برای نویسنده، یهودا مخالف ایدئولوژیک مسیح است. او عمداً خیانت کرد و تنها کسی بود که می‌دانست چه می‌کند. مجازات جاودانگی با شدت جنایت یهودا مطابقت دارد: "زنده باش ای نفرین شده!" و برای آیندگان شاهد اعدام بی پایانی باش که در انتظار خیانت است.»

طرح "شب مسیح" نشان می دهد که در مرکز دنیای پریسالتیکوف-شچدرین همیشه شخصیت عیسی مسیح به عنوان نمادی از رنج بیگناه و از خود گذشتگی به نام پیروزی حقیقت اخلاقی و فلسفی بوده است: "خدا را دوست بدار و همسایه خود را مانند خود دوست بدار." مضمون وجدان مسیحی، حقیقت انجیل، که موضوع اصلی کتاب است، افسانه‌های پریان منفرد موجود در آن را به یک بوم هنری واحد متصل می‌کند.

ترسیم نابسامانی‌های اجتماعی و رذایل خصوصی انسانی زیر قلم نویسنده به تراژدی جهانی تبدیل می‌شود و وصیت نویسنده به نسل‌های آینده برای تنظیم زندگی بر اساس اصول اخلاقی و فرهنگی جدید.

N.S. لسکوف موضوع عدالت.

"من ادبیات را به عنوان وسیله ای دوست دارم که به من این فرصت را می دهد تا آنچه را که می دانم درست و خوب است بیان کنم..." لسکوف متقاعد شده بود که ادبیات خواسته شده است تا روح انسان را ارتقا دهد، برای بالاترین تلاش کند، نه پایین ترین، و «اهداف انجیل» برای آن از دیگران ارزشمندتر است. لسکوف مانند داستایوفسکی و تولستوی برای اخلاق عملی و تلاش برای خیر فعال در مسیحیت ارزش قائل بود. او اعلام کرد: کیهان روزی فرو می‌پاشد، هر یک از ما حتی زودتر می‌میریم، اما در حالی که زندگی می‌کنیم و دنیا پابرجاست، می‌توانیم و باید به هر وسیله تحت کنترل خود، میزان خوبی را در خود و اطرافمان افزایش دهیم. . "ما به ایده آل نخواهیم رسید، اما اگر سعی کنیم مهربان تر باشیم و خوب زندگی کنیم، کاری انجام خواهیم داد... اگر به افزایش خیر، حقیقت و صلح در مردم کمک نمی کرد، خود مسیحیت بیهوده بود."

لسکوف دائماً برای شناخت خدا تلاش می کرد. من از دوران کودکی دینداری داشتم، و در عین حال بسیار خوشحالم، یعنی دینداری که زود شروع به آشتی دادن ایمان من با عقل کرد.» در زندگی شخصی لسکوف، طبیعت الهی فرشته ای روح اغلب با شور و نشاط و "بی صبری" طبیعت برخورد می کرد. مسیر او در ادبیات سخت بود. زندگی هر مؤمنی، هر سالکی را که به سوی خدا می‌طلبد، مجبور می‌کند تصمیم بگیرد سوال اصلی: چگونه در زندگی دشوار و پر از وسوسه ها و آزمایش ها طبق دستورات خداوند زندگی کنیم، چگونه شریعت آسمانی را با حقیقت دنیایی که در شر نهفته است ترکیب کنیم؟ جستجوی حقیقت آسان نبود. در شرایط شنیع زندگی روسی، نویسنده شروع به جستجوی خوب و خوب کرد. او دید که «مردم روسیه دوست دارند در فضای معجزه آسا زندگی کنند و در قلمرو ایده ها زندگی کنند و به دنبال راه حلی برای مشکلات معنوی ناشی از دنیای درونی خود باشند. لسکوف نوشت: "تاریخ زندگی زمینی مسیح و مقدسین مورد احترام کلیسا، قرائت مورد علاقه مردم روسیه است. همه کتاب‌های دیگر هنوز برای او جالب نیستند.» بنابراین، "توسعه ملی" به معنای "کمک به مسیحی شدن مردم است، زیرا آنها این را می خواهند و این برای آنها مفید است." لسکوف با اطمینان از موضوع، بر این امر پافشاری کرد و گفت: "من روسیه را بر اساس کلام مکتوب نمی دانم ... من با مردم یکی از خودم بودم." به همین دلیل نویسنده قهرمانان خود را در میان مردم جستجو می کرد.

ام.گورکی گالری آثار اصلی ایجاد شده توسط N.S. Leskov را "نمایشگاه صالحان و مقدسین" روسیه نامید. شخصیت های عامیانه. آنها تبدیل به یکی از بهترین ایده هالسکووا: همانطور که بدن بدون روح مرده است، ایمان بدون اعمال نیز مرده است.

روسیه لسکوف رنگارنگ، پر سر و صدا و چندصدایی است. اما همه راویان با یک ویژگی عمومی مشترک متحد می شوند: آنها مردم روسی هستند که به ایده آل مسیحی ارتدکس در مورد خیر فعال اظهار می کنند. آنها همراه با خود نویسنده، «خوبی را صرفاً به خاطر خودش دوست دارند و در هیچ کجا از آن انتظار پاداشی ندارند». آنها به عنوان مردم ارتدوکس در این دنیا احساس غریبگی می کنند و به کالاهای مادی زمینی وابسته نیستند. همه آنها با نگرش فداکارانه و متفکرانه نسبت به زندگی مشخص می شوند که به آنها امکان می دهد زیبایی آن را به شدت احساس کنند. لسکوف در کار خود مردم روسیه را به "پیشرفت معنوی" و خودسازی اخلاقی فرا می خواند. در دهه 1870، او به دنبال صالحانی می‌رود که به گفته عامیانه بدون آن‌ها «هیچ شهر، هیچ روستایی وجود ندارد». به گفته نگارنده، مردم تمایلی به زندگی بدون ایمان ندارند و در هیچ کجا عالی ترین ویژگی های فطرت آنها را در نگرش آنها به ایمان نمی دانید.

لسکوف با این نذر شروع کرد که "من تا زمانی که حداقل آن تعداد اندک از سه عادل را که بدون آنها "شهر نمی تواند ایستاده" را پیدا نکنم آرام نخواهم گرفت، لسکوف به تدریج چرخه خود را گسترش داد، از جمله در آخرین دوره. نسخه مادام العمر 10 اثر: «اودنودوم»، «پیگمه»، «صومعه کادت»، «دموکرات روسی در لهستان»، «گولووان غیر کشنده»، «مهندسین بی نقره»، «چپ»، «سرگردان طلسم شده»، «مردی در ساعت» ، "شرامور."

نویسنده که پیشگام نوع انسان صالح بود، اهمیت آن را هم برای زندگی عمومی نشان داد: "این گونه افراد جدا از جنبش اصلی تاریخی ... تاریخ را قوی تر از دیگران می کنند" و هم برای رشد مدنی شخصیت: این گونه افراد اگر قدرت دارند روحیه میهن پرستانه ای را که دلشان را گرم می کند و به گفتارشان الهام می دهد و اعمالشان را هدایت می کند، در خود داشته باشند، شایسته شناختن و در موارد خاص زندگی تقلید از آنان هستند.» نویسنده سؤالات ابدی می پرسد: آیا می توان بدون تسلیم شدن در برابر وسوسه ها و ضعف های طبیعی زندگی کرد؟ آیا کسی می تواند در روح به خدا برسد؟ آیا همه راه خود را به معبد خواهند یافت؟ آیا دنیا به افراد صالح نیاز دارد؟

اولین داستان در چرخه ای که لسکوف آن را تصور می کند، "Odnodum" است و اولین مرد صالح الکساندر آفاناسیویچ ریژوف است. او که از پیشینه مقامات جزئی بود، ظاهری قهرمانانه و سلامت جسمی و اخلاقی داشت.

کتاب مقدس اساس عدالت او شد. از چهارده سالگی نامه می‌فرستاد و «نه مسافت سفر خسته‌کننده، نه گرما، نه سرما، نه باد و نه باران او را نمی‌ترساند». ریژوف همیشه یک کتاب ارزشمند به همراه داشت؛ او از کتاب مقدس «دانش عظیم و محکمی را استخراج کرد که اساس کل زندگی اولیه بعدی او را تشکیل داد». این قهرمان بسیاری از کتاب مقدس را از صمیم قلب می دانست و به ویژه اشعیا را دوست داشت، یکی از پیامبران معروفی که در مورد زندگی و کارهای مسیح پیشگویی می کرد. اما محتوای اصلی پیشگویی اشعیا نکوهش کفر و رذایل انسانی است. یکی از این معابر بود که ریژوف جوان در باتلاق فریاد زد. و حکمت کتاب مقدس به او کمک کرد تا قواعد اخلاقی را که از نظر مذهبی در زندگی و کار خود رعایت می کرد، ایجاد کند. این قواعد که برگرفته از کتاب مقدس و وجدان قهرمان بود، هم به نیازهای ذهن و هم به وجدان او پاسخ می‌داد و به تعلیم اخلاقی او تبدیل می‌شد: «خدا همیشه با من است و جز او از کسی ترسی نیست». «به عرق پیشانی نان خود را بخور.»، «خدا رشوه نمی‌گیرد»، «هدیه نمی‌پذیرم»، «اگر خویشتن‌داری زیادی داشته باشی، با اندک هم می‌توانی از پسش بربیایی»، «مسئله‌ای نیست. لباس، اما از روی عقل و وجدان، "دروغ به حکم امر منع شده است - دروغ نمی گویم."

نویسنده قهرمان خود را چنین توصیف می کند: "او صادقانه به همه خدمت کرد و به خصوص کسی را راضی نکرد. در افکارش به کسی که همواره و راسخ به او ایمان داشت گزارش می‌داد و او را بنیان‌گذار و ارباب همه چیز می‌خواند. در مقام خود، «در همه معتدل بود»، «غرور نداشت»...

بنابراین، ما می بینیم که "عجیب کتاب مقدس" به روش کتاب مقدس زندگی می کند. اما این پایبندی مکانیکی به هنجارهای ثابت نیست، بلکه قوانینی است که توسط روح درک و پذیرفته شده است. آنها بالاترین سطح شخصیت را تشکیل می دهند که حتی کوچکترین انحراف از قوانین وجدان را نمی پذیرد.

الکساندر آفاناسیویچ ریژوف "یک خاطره قهرمانانه و تقریباً افسانه ای" از خود به جای گذاشت. یک ارزیابی دقیق: «او خودش تقریباً یک اسطوره است و داستانش یک افسانه است» داستان «گولوان غیر کشنده» را آغاز می کند که عنوان فرعی دارد: «از داستان های سه مرد عادل». به قهرمان این اثر بالاترین ویژگی داده می شود: یک "شخص اسطوره ای" با "شهرت افسانه ای". گولوان به دلیل اعتقاد به اینکه او «یک فرد خاص است» نام مستعار غیر کشنده داشت. مردی که از مرگ نمی ترسد." قهرمان چه کرد که سزاوار چنین شهرتی بود؟

نویسنده اشاره می کند که او یک "مرد ساده" از خانواده رعیت بود. و او مانند یک "دهقان" لباس پوشید، در یک کت پوست گوسفند روغنی و سیاه شده قدیمی، که در هوای سرد و گرم می پوشید، اما پیراهن، با اینکه کتان بود، همیشه تمیز بود، مانند آب جوش، با کراوات رنگی بلند. ، و "به ظاهر گولوان چیزی تازه و جنتلمن داد ... زیرا او واقعاً یک جنتلمن بود." در پرتره گولوان شباهتی با پیتر 1 دیده می شود، او 15 سانت قد، هیکلی خشک و عضلانی، تیره، صورت گرد، چشمان آبی داشت... لبخند آرام و شادی از چهره اش بیرون نمی رفت. یک دقیقه. گولوان مظهر قدرت جسمی و روحی مردم است.

نویسنده ادعا می کند که واقعیت حضور او در اورل در اوج اپیدمی طاعون، که جان بسیاری را گرفت، تصادفی نیست. مردم در زمان فاجعه «قهرمانان سخاوتمند، مردمی بی باک و فداکار را مطرح می کنند. در مواقع معمولی دیده نمی شوند و اغلب از بین جمعیت متمایز نمی شوند. اما او با "جوش" روی مردم می پرد و مردم برگزیده خود را جدا می کنند و او معجزه می کند که او را به شخصیتی افسانه ای، افسانه ای و غیر کشنده تبدیل می کند. گولوان یکی از آنها بود..."

قهرمان لسکوف به طرز شگفت آوری قادر به هر کاری است. او «از صبح تا پاسی از شب مشغول کار بود». این یک مرد روسی است که می تواند همه چیز را اداره کند.

گولوان به توانایی ذاتی هر فرد برای نشان دادن خوبی و عدالت در لحظه ای تعیین کننده اعتقاد دارد. او که مجبور می شود به عنوان مشاور عمل کند، راه حل آماده ای نمی دهد، بلکه سعی می کند نیروهای اخلاقی همکار خود را فعال کند: «...دعا کن و طوری رفتار کن که انگار همین الان باید بمیری! پس به من بگو در چنین زمانی چه کار می کنی؟» او پاسخ خواهد داد. و گولوان یا موافقت می‌کند یا می‌گوید: «و من، برادر، در حال مرگ، بهتر این کار را می‌کردم.» و همه چیز را با شادی، با لبخند همیشگی‌اش خواهد گفت. مردم آنقدر به گولوان اعتماد کردند که برای ثبت خرید و فروش به او اعتماد کردند قطعات زمین. و گولوان برای مردم جان خود را از دست داد: در حین آتش سوزی، او در یک گودال در حال جوش غرق شد و جان شخص دیگری یا دارایی شخص دیگری را نجات داد. به گفته لسکوف ، یک فرد صالح واقعی از زندگی بازنشسته نمی شود ، بلکه در آن مشارکت فعال دارد ، سعی می کند به همسایه خود کمک کند ، گاهی اوقات امنیت خود را فراموش می کند. او راه مسیحیت را دنبال می کند.

قهرمان داستان وقایع "سرگردان طلسم شده"، ایوان سیوریانیچ فلیاژین، نوعی از پیش تعیین شده را نسبت به همه چیزهایی که برای او اتفاق می افتد احساس می کند: گویی کسی او را تماشا می کند و مسیر زندگی او را از طریق تمام تصادفات سرنوشت هدایت می کند. از بدو تولد، قهرمان نه تنها به خودش تعلق دارد. او فرزند موعود خداوند، پسر دعا شده است. ایوان حتی برای یک دقیقه سرنوشت خود را فراموش نمی کند. زندگی ایوان بر اساس قانون مشهور مسیحی ساخته شده است که در دعای "برای دریانوردان و مسافران، کسانی که در بیماری و اسارت رنج می برند" آمده است. در روش زندگی خود، او یک سرگردان است - فراری، آزار دیده، به هیچ چیز زمینی و مادی وابسته نیست. او از اسارت بی رحمانه، از طریق بیماری های وحشتناک روسی گذشت و با رهایی از "همه غم، خشم و نیاز"، زندگی خود را به خدمت به خدا و مردم تبدیل کرد. طبق این طرح، پشت سرگردان طلسم شده، کل روسیه ایستاده است که تصویر ملی آن توسط ایمان مسیحی ارتدکس آن تعیین می شود.

ظاهر قهرمان شبیه قهرمان روسی ایلیا مورومتس است. ایوان قدرت غیرقابل مهاری دارد که گاهی اوقات در اقدامات بی پروا رخ می دهد. این قدرت برای قهرمان در داستان با راهب، در دوئل با افسر تیزبین، در نبرد با قهرمان تاتار به وجود آمد.

کلید کشف رمز و راز شخصیت ملی روسیه، استعداد هنری فلیاژین است که با جهان بینی مسیحی ارتدکس او مرتبط است. او صمیمانه به جاودانگی روح اعتقاد دارد و در زندگی زمینی یک فرد فقط مقدمه ای برای زندگی ابدی می بیند. یک فرد ارتدوکس مدت کوتاه اقامت خود را در این زمین به شدت احساس می کند و متوجه می شود که در جهان سرگردان است. اسکله نهایی فلیاژین معلوم می شود که یک صومعه است - خانه خدا.

ایمان ارتدکس به فلیاژین اجازه می دهد تا بی خودانه و با احترام به زندگی نگاه کند. نگاه قهرمان به زندگی گسترده و خونین است، زیرا با هیچ چیز عملگرایانه و سودمند محدود نمی شود. Flyagin زیبایی را در وحدت با خوبی و حقیقت احساس می کند. تصویری از زندگی که او در داستان به نمایش گذاشت هدیه خداست.

یکی دیگر از ویژگی های دنیای درونی Flyagin نیز با ارتدکس مرتبط است: در تمام اعمال و اعمال خود، قهرمان نه با سر، بلکه توسط قلب خود، یک انگیزه عاطفی هدایت می شود. لسکوف گفت: "خدای ساده روسی،" مسکن ساده ای دارد - "پشت سینه". Flyagin عقل قلب را دارد نه ذهن. ایوان از جوانی عاشق زندگی حیوانات و زیبایی طبیعت بوده است. اما یک نیروی قدرتمند که توسط عقل کنترل نمی شود، گاهی منجر به اشتباهاتی می شود که عواقب ناگواری دارد. مثلا قتل یک راهب بی گناه. روسی شخصیت ملیبه گفته لسکوف، به وضوح کمبود فکر، اراده و سازماندهی وجود دارد. این باعث ایجاد ضعف هایی می شود که به گفته نویسنده، به یک فاجعه ملی روسیه تبدیل شده است.

قهرمان لسکوف دارای یک "دانه" سالم است، یک پایه اساسی پربار برای توسعه زندگی. این بذر ارتدکسی است که در همان ابتدای سفر زندگی ایوان توسط مادرش در روح ایوان کاشته شد و با بیداری وجدان در شخص راهبی که به طور دوره ای به او ظاهر می شود و از شرارت او رنج می برد شروع به رشد کرد.

تنهایی، آزمون اسارت، حسرت وطن، سرنوشت غم انگیزکولی گروشا - همه اینها روح ایوان را بیدار کرد و زیبایی از خودگذشتگی و شفقت را به او نشان داد. او به جای تنها پسر پیرمردها به ارتش می رود. از این به بعد، معنای زندگی ایوان فلیاژین میل به کمک به یک فرد رنجور که در مشکل است می شود. در خلوت رهبانی، قهرمان روسی ایوان فلیاگین با انجام اعمال معنوی روح خود را پاک می کند.

فلیاژین پس از تهذیب نفس زاهدانه ، در روح همان ارتدکس عامیانه ، همانطور که لسکوف آن را درک می کند ، موهبت نبوت را به دست می آورد. فلیاگین برای مردم روسیه مملو از ترس است: "و به من اشک داده شد، به طرز شگفت انگیزی فراوان!... من تمام مدت برای وطنم گریه کردم." فلیاژین آزمایشات و تحولات بزرگی را پیش بینی می کند که مردم روسیه قرار است در سال های آینده متحمل شوند، او یک صدای درونی را می شنود: "اسلحه بردارید!" آیا واقعاً خودتان به جنگ می روید؟ - از او می پرسند. «چه خبر، آقا؟ - قهرمان پاسخ می دهد. مطمئناً آقا: من واقعاً می خواهم برای مردم بمیرم.

لسکوف مانند بسیاری از معاصران خود معتقد بود که نکته اصلی در آموزه مسیحی فرمان عشق مؤثر است و ایمان بدون اعمال مرده است. مهم این است که خدا را به یاد آورید و به او دعا کنید، اما اگر به همسایگان خود محبت نکنید و آماده کمک به کسی که در مشکل است نباشید این کافی نیست. بدون اعمال نیک، دعا کمکی نمی کند.

افراد صالح لسکوف معلمان زندگی هستند. "عشق کاملی که به آنها روحیه می دهد آنها را بالاتر از هر ترسی قرار می دهد."

الکساندر بلوک نمادگرایی انجیل در شعر «دوازده».

قرن بیستم. یک قرن تغییرات سریع در روسیه. مردم روسیه به دنبال راهی هستند که کشور طی خواهد کرد. و کلیسا که قرن ها راهنمای آگاهی اخلاقی مردم بود، نمی توانست بار رد مردم از سنت های دیرینه را احساس نکند. «نبوغ به مردم ایده‌آل‌های جدیدی داد، و بنابراین، مسیر جدیدی را نشان داد. مردم بدون تردید او را دنبال کردند و هر چیزی را که قرن ها وجود داشته و در طول ده ها نسل شکل گرفته و تقویت شده است را ویران و زیر پا می گذارند. اما آیا انسان می تواند به راحتی و بی دردسر وجود قبلی خود را رها کند و راهی جدید و تنها از نظر نظری محاسبه شده را طی کند؟ بسیاری از نویسندگان قرن بیستم سعی کردند به این سؤال پاسخ دهند.

تلاش برای حل این مشکل الکساندر بلوکدر شعر "دوازده" اختصاص داده شده به اکتبر.

تصویر عیسی مسیح در شعر «دوازده» نماد چیست؟

اینگونه بود که منتقدان و نویسندگان این تصویر را ارائه کردند سال های مختلف.

P. A. Florensky: "شعر "دوازده" حد و پایان شیطان پرستی بلوک است ... ماهیت بینش جذاب، چهره تقلید آمیز که در پایان شعر "عیسی" ظاهر می شود (به تخریب نام نجات دهنده توجه کنید. ) به طرز فوق العاده قانع کننده ای حالت ترس، مالیخولیا و اضطراب بی علت را ثابت می کند که " شایسته چنین زمانی است."

آ. ام. گورکی: «داستایفسکی... به طور قانع کننده ای ثابت کرد که مسیح جایی بر روی زمین ندارد. بلوک با قرار دادن مسیح در رأس «دوازده»، اشتباه یک غزلسرای نیمه باور را مرتکب شد.

M.V. Voloshin: «دوازده گارد سرخ بلوک بدون هیچ گونه آراستگی و آرمان سازی به تصویر کشیده شده اند... در شعر، به جز عدد 12، هیچ مدرکی وجود ندارد که آنها را رسول بداند. و سپس، اینها چه نوع رسولانی هستند که برای شکار مسیح خود بیرون می روند؟.. بلوک، شاعری ناخودآگاه و به علاوه شاعری با تمام وجودش که در آن، مانند صدف، صدای اقیانوس ها به صدا در می آید. و خود او نمی داند که چه کسی و چه چیزی از طریق او صحبت می کند.»

ای روستین: «شاعر احساس می کند که این روسیه راهزن به مسیح نزدیک است... زیرا مسیح پیش از هر چیز به فاحشه ها و دزدان آمد و آنها را در پادشاهی خود اول خواند. و بنابراین مسیح رهبر آنها خواهد شد، پرچم خونین آنها را خواهد گرفت و آنها را به جایی در مسیرهای کشف نشدنی خود هدایت خواهد کرد."

کاملاً واضح است که تصویر مسیح یک هسته ایدئولوژیک است ، نمادی که به لطف آن "دوازده" صدای فلسفی متفاوتی به دست آورد.

این شعر طنین بسیار زیادی در سراسر روسیه داشت. او به درک آنچه در حال رخ دادن بود کمک کرد، به خصوص که اقتدار اخلاقی بلوک بدون شک بود. مردم با مشاجره با او و روشن شدن ابهام تصویر مسیح، نگرش خود را نسبت به انقلاب، بلشویک ها و بلشویسم نیز روشن کردند. نمی توان زمان، 1918 را نادیده گرفت. هیچ کس هنوز نمی تواند پیش بینی کند که رویدادها چگونه پیشرفت می کنند یا به چه چیزی منجر می شوند.

برای سال‌ها، عیسی حتی به عنوان تصویر اولین کمونیست تلقی می‌شد. کاملا تاریخی بود در سالهای اول قدرت شوروی، افکار بلشویکی توسط اکثریت به عنوان یک آموزه جدید مسیحی تلقی می شد. آکادمیسین پاولوف در شورای کمیساریای خلق نوشت: "عیسی اوج بشریت است که بزرگترین حقایق بشری را در خود درک می کند - حقیقت در مورد برابری همه مردم... شما ادامه دهندگان کار عیسی هستید." بلشویک ها را به خاطر ظلم بیش از حد سرزنش می کند، اما امیدوار است که شنیده شود.

اما آیا نویسنده «دوازده» چنین نظری داشت؟ البته او ملحد نبود، اما مسیح را از کلیسا به عنوان نهاد دولتی خودکامگی جدا کرد. اما حتی دوازده نفر هم بدون نام قدیس عمل می کنند، آنها حتی او را نمی شناسند. دوازده گارد سرخ، که «اه، آه، بدون صلیب» راه می‌روند، به‌عنوان قاتلی به تصویر کشیده می‌شوند که «همه چیز برایشان مجاز است»، «هیچ چیز پشیمان نیست» و «نوشیدن خون» مانند شکستن یک دانه است. سطح اخلاقی آنها آنقدر پایین است و مفاهیم زندگی آنها آنقدر ابتدایی است که نیازی به صحبت در مورد احساسات عمیق یا افکار بلند نیست. قتل، دزدی، مستی، هرزگی، "خشم سیاه" و بی تفاوتی نسبت به انسان - این ظاهر اربابان جدید زندگی است که با "گامی مستقل" قدم می زنند و تصادفی نیست که تاریکی زمین آنها را احاطه کرده است. "پروردگار برکت بده!" - فریاد می زنند انقلابیونی که به خدا ایمان ندارند، اما از او می خواهند که «آتش جهانی در خون» را که برافروخته می کنند، برکت دهد.

ظهور مسیح با پرچمی خونین در دستش یک قسمت کلیدی است. با قضاوت بر اساس نوشته های روزانه او، این پایان بلوک را تسخیر کرد، که هرگز به طور عمومی در مورد معنای سطرهای آخر شعر اظهار نظر نکرد، اما از یادداشت های او که برای انتشار در نظر گرفته نشده بود، مشخص است که بلوک چقدر دردناک به دنبال توضیحی برای این بود: من فقط یک واقعیت را بیان کردم: اگر به ستون های کولاک در این مسیر دقت کنید، "عیسی مسیح" را خواهید دید. اما من خودم عمیقاً از این روح زنانه متنفرم.» «اینکه مسیح با آنها می رود مسلم است. موضوع این نیست که آیا آنها «لایق او هستند»، اما نکته ترسناک این است که او دوباره با آنها است و هنوز کسی دیگر وجود ندارد. آیا ما به دیگری نیاز داریم؟ "من یه جورایی خسته ام." مسیح «در تاج سفیدی از گل رز» جلوتر از افرادی می‌رود که مرتکب خشونت می‌شوند و احتمالاً قبلاً ایمان دیگری دارند. اما ناجی فرزندان خود را که نمی دانند چه می کنند و احکامی که او داده است را رعایت نمی کنند، رها نمی کند. توقف عیاشی وحشیانه، به عقل آوردن آنها و بازگرداندن قاتلان به آغوش خدا، کار واقعی مسیح است.

در هرج و مرج خونین، عیسی عالی ترین معنویت، ارزش های فرهنگی، بی ادعا، اما ناپدید شدن را به تصویر می کشد. تصویر مسیح آینده است، تجسم رویای یک جامعه واقعاً عادلانه و شاد. به همین دلیل است که مسیح "از گلوله آسیبی نمی بیند." شاعر به انسان، در ذهن او، به روح او ایمان دارد. البته، این روز به این زودی نخواهد آمد، حتی "نامرئی" است، اما بلوک شکی ندارد که خواهد آمد.

لئونید آندریف. عهد عتیق و عهد جدید در آثار نویسنده مشابه هستند.

مثل لئو تولستوی لئونید آندریفبه شدت با خشونت و شر مخالفت کرد. با این حال، او ایده مذهبی و اخلاقی تولستوی را زیر سوال برد و هرگز رهایی جامعه از رذایل اجتماعی را با آن مرتبط نکرد. موعظه فروتنی و عدم مقاومت برای آندریف بیگانه بود. موضوع داستان "زندگی ریحان تبس" "مسئله ابدی روح انسان در جستجوی پیوندش با بی نهایت به طور عام و عدالت نامتناهی به طور خاص" است.

برای قهرمان داستان، جست‌وجوی ارتباط با «عدالت بی‌نهایت»، یعنی با خدا، به طرز غم‌انگیزی پایان می‌یابد. در تصویر نویسنده، زندگی پدر واسیلی زنجیره‌ای بی‌پایان از آزمون‌های خشن و اغلب بی‌رحمانه ایمان بی‌کران او به خدا است. پسرش غرق خواهد شد ، او از غم و اندوه کشیش خواهد نوشیدند - پدر واسیلی همان مسیحی با ایمان پرشور باقی خواهد ماند. در میدانی که رفت، با اطلاع از مشکل همسرش، «دست‌هایش را روی سینه‌اش گذاشت و خواست چیزی بگوید. آرواره‌های آهنی بسته می‌لرزیدند، اما تسلیم نمی‌شدند: کشیش دندان‌هایش را به هم فشار داد و به زور آنها را از هم جدا کرد - و با این حرکت لب‌هایش، شبیه خمیازه‌ای تشنج‌آمیز، کلمات بلند و مشخصی به صدا درآمد:

من باور دارم.

بدون پژواک، این فریاد دعایی که دیوانه وار شبیه به چالش بود، در بیابان آسمان و خوشه های مکرر ذرت گم شد. و گویی به کسی اعتراض می‌کند، با شور و شوق کسی را قانع می‌کند و هشدار می‌دهد، دوباره تکرار کرد

من باور دارم".

و سپس گراز دوازده پوندی خواهد مرد، دختر بیمار خواهد شد، کودک مورد انتظار یک احمق در ترس و شک به دنیا خواهد آمد. و مانند قبل، مشروب خود را به طور کامل می نوشد و در ناامیدی، اقدام به خودکشی می کند. پدر واسیلی می لرزد: "بیچاره. بیچاره. همه فقیر هستند. همه گریه می کنند. و بدون کمک! اووو!"

پدر واسیلی تصمیم می گیرد خود را خلع کند و برود. روح آنها سه ماه آرام گرفت و امید و شادی از دست رفته به خانه خود بازگشت. کشیش با تمام قدرت رنجی که تجربه کرد، به آن ایمان آورد زندگی جدید...» اما سرنوشت آزمایش وسوسه انگیز دیگری را برای پدر واسیلی آماده کرد: خانه اش می سوزد، همسرش از سوختگی می میرد و فاجعه رخ می دهد. پدر واسیلی که خود را در حالت خلسه مذهبی تسلیم تفکر خدا کرد ، می خواهد آنچه را که خود اعلی باید انجام دهد - برای خود انجام دهد - او می خواهد مردگان را زنده کند!

"پدر واسیلی در را باز کرد و از میان جمعیت... به سمت تابوت سیاه و سفید که در سکوت منتظر بود حرکت کرد. ایستاد و آن را با قدرت بلند کرد دست راستو با عجله به بدن پوسیده گفت:

بهت میگم بلند شو!»

او این عبارت مقدس را سه بار تلفظ می کند، به سمت قوز خم می شود، "نزدیک تر، نزدیک تر، لبه های تیز تابوت را با دستانش می گیرد، تقریباً لب های آبی خود را لمس می کند، نفس زندگی را در آنها می دمد - جسد آشفته به او پاسخ می دهد. نفس متعفن و سرد وحشی مرگ.» و کشیش شوکه شده سرانجام بینشی پیدا کرد: «پس چرا باور کردم؟ پس چرا به من عشق و ترحم دادی - تا به من بخندی؟ پس چرا مرا در تمام عمرم اسیر، در بردگی، در زنجیر نگه داشتی؟ فکر آزاد نیست! بدون احساس! نه یک نفس!» پدر واسیلی که از ایمانش به خدا پشیمان شده بود، چون هیچ توجیهی برای رنج انسان پیدا نکرد، با وحشت و سرگیجه از کلیسا به جاده ای عریض و ناهموار فرار کرد، جایی که مرده افتاد، "صورت مستعد و استخوانی به خاکستری کنار جاده افتاد. گرد و غبار... و در ژستش به سرعت می دوید... انگار که مرده بود به دویدن ادامه داد.»

به راحتی می توان متوجه شد که طرح داستان به افسانه کتاب مقدس در مورد ایوب باز می گردد، که یکی از مکان های اصلی را در تأملات و اختلافات قهرمانان داستایوفسکی در «برادران کارامازوف» درباره عدالت الهی به خود اختصاص داده است.

اما لئونید آندریف این افسانه را به گونه‌ای توسعه می‌دهد که داستان واسیلی تبس که بیش از ایوب را از دست داده است، مملو از معنای الحادی است.

در داستان "زندگی واسیلی پنجیسکی" لئونید آندریف سوالات "ابدی" را مطرح کرد و حل کرد. حقیقت چیست؟ عدالت چیست؟ عدالت و گناه چیست؟

او این سؤالات را در داستان «یهودا اسخریوطی» مطرح می کند.

آندریف به شکل دیگری به تصویر خائن ابدی نزدیک می شود. او یهودا را به گونه ای به تصویر می کشد که نه برای خدای پسر مصلوب شده، بلکه برای یهودای خودکشی متاسف می شود. آندریف با استفاده از افسانه های کتاب مقدس می گوید که مردم هم در مرگ مسیح و هم در مرگ یهودا مقصر هستند، که بشریت بیهوده بود که یهودا اسخریوطی را برای آنچه اتفاق افتاد مقصر دانست. نویسنده با وادار کردن شما به " پستی نژاد بشر "، ثابت می کند که شاگردان ترسو پیامبر در خیانت به پسر خدا مقصر هستند. «چطور این اجازه را دادی؟ عشقت کجا بود؟ رسول سیزدهم نیز مانند مسیح مورد خیانت همه قرار گرفت.

L. Andreev، در تلاش برای درک فلسفی تصویر یهودا، خواهان تفکر در مورد راه حل روح انسانی است که به تسلط شر متقاعد شده است. ایده انسان گرایانه مسیح در آزمون خیانت مقاومت نمی کند.

با وجود پایان غم انگیز، داستان آندریف، مانند بسیاری از آثار دیگر او، زمینه ای برای این نتیجه گیری را فراهم نمی کند که نویسنده کاملاً بدبین است. قدرت مطلق سرنوشت فقط به پوسته جسمانی یک شخص محکوم به مرگ مربوط می شود، اما روح او آزاد است و هیچ کس نمی تواند تلاش معنوی او را متوقف کند. شک و تردید در مورد عشق ایده آل - نسبت به خدا - قهرمان را به سمت سوق می دهد عشق واقعی- به یک شخص شکافی که قبلاً بین پدر واسیلی و سایر مردم وجود داشت در حال غلبه بر آن است و کشیش سرانجام به درک رنج بشر می رسد. او از سادگی و حقیقت مکاشفات اهل محله در اعتراف شوکه شده است. ترحم، شفقت برای افراد گناهکار و ناامیدی از درک ناتوانی خود برای کمک به آنها که او را به قیام علیه خدا سوق دهند. او به مالیخولیا و تنهایی نستیای غمگین، پرتاب ضربه مستی نزدیک است و حتی در ابله نیز روح «دانای کل و غمگین» را می بیند.

اعتقاد به انتخاب خود، چالشی با سرنوشت و تلاشی برای غلبه بر جنون دنیا، راهی برای تایید روحی و جستجوی معنای زندگی است. با این حال، داشتن ساخت انسان آزاده، Thebean نمی تواند پیامدهای بردگی معنوی را که از تجربه گذشته و چهل سال زندگی خود ناشی می شود ، در خود حمل نکند. بنابراین، روشی که او برای تحقق برنامه های سرکش خود انتخاب می کند - انجام یک معجزه توسط "برگزیده" - قدیمی و محکوم به شکست است.

آندریف در "زندگی واسیلی فایوسکی" یک مشکل دو جانبه را مطرح می کند: به سؤال در مورد توانایی های بالای یک فرد، او پاسخ مثبت می دهد، اما احتمال تحقق آنها را با کمک مشیت الهی منفی ارزیابی می کند.

M. A. Bulgakov. اصالت درک نقوش کتاب مقدس در رمان استاد و مارگاریتا.

دهه 1930 یک دوره غم انگیز در تاریخ کشور ما بود، سال های بی ایمانی و بی فرهنگی. این یک زمان خاص است میخائیل آفاناسیویچ بولگاکفآن را در چهارچوب تاریخ مقدس قرار می‌دهد و ابدی و موقت را با هم مقایسه می‌کند. موقتی در رمان توصیف کاهش یافته ای از زندگی مسکو در دهه 30 است. "دنیای نویسندگان، اعضای MOSSOLIT یک دنیای توده ای، جهانی بی فرهنگ و غیراخلاقی است" (V. Akimov "On the Winds of Time"). فرهنگیان جدید افراد بی استعدادی هستند، الهام خلاق نمی شناسند، «صدای خدا» را نمی شنوند. آنها تظاهر به دانستن حقیقت نمی کنند. این دنیای نحس و بی چهره نویسندگان در رمان توسط استاد - شخصیتی، خالق، خالق یک رمان تاریخی و فلسفی - تقابل شده است. قهرمانان بولگاکف از طریق رمان استاد وارد دنیای دیگری می شوند، بعد دیگری از زندگی.

در رمان بولگاکف، داستان انجیل درباره یشوا و پیلاطس رمانی در رمان است و مرکز ایدئولوژیک منحصر به فرد آن است. بولگاکف افسانه مسیح را به شیوه خود می گوید. قهرمان او به طرز شگفت آوری ملموس و واقعی است. این تصور به وجود می آید که او مردی معمولی فانی، کودکانه قابل اعتماد، ساده دل، ساده لوح، اما در عین حال عاقل و با بصیرت است. او از نظر جسمی ضعیف، اما از نظر روحی قوی است و به نظر می رسد تجسم بهترین ویژگی های انسانی، منادی آرمان های عالی انسانی است. نه ضرب و شتم و نه مجازات نمی تواند او را مجبور به تغییر اصول، ایمان بی حد و حصرش به غلبه اصل خوب در انسان، به «ملکوت حق و عدالت» کند.

در ابتدای رمان بولگاکف، دو نویسنده مسکو در برکه های پدرسالار درباره شعری که یکی از آنها به نام ایوان بزدومنی سروده است صحبت می کنند. شعر او الحادی است. عیسی مسیح در آن با رنگ های بسیار سیاه به تصویر کشیده شده است، اما، متأسفانه، به عنوان یک فرد زنده و واقعا موجود. نویسنده دیگری به نام میخائیل الکساندرویچ برلیوز، مردی تحصیل کرده و مطالعه شده، ماتریالیست، به ایوان بزدومنی توضیح می دهد که عیسی وجود ندارد، که این شخصیت توسط تخیل مؤمنان خلق شده است. و شاعر نادان اما مخلص "به همه اینها" با دوست دانشمند خود موافق است. در همین لحظه بود که شیطانی به نام وولند که در حوض های پدرسالار ظاهر شد، در گفتگوی دو دوست دخالت کرد و از آنها سؤال کرد: «اگر خدا نیست، پس این سؤال پیش می آید که چه کسی زندگی انسان را کنترل می کند و کل نظم روی زمین؟» "مرد خودش کنترل می کند!" - بی خانمان جواب داد. از این لحظه طرح "استاد و مارگاریتا" آغاز می شود و مشکل اصلی قرن بیستم که در رمان منعکس شده است، مشکل خودگردانی انسان است.

بولگاکف از فرهنگ به عنوان یک ارزش جهانی بزرگ و ابدی دفاع کرد که توسط کار بی پایان انسانی، تلاش ذهن و روح ایجاد شده است. با تلاش مستمر. او نمی توانست تخریب فرهنگ، آزار و اذیت روشنفکران را که «بهترین لایه در کشور ما» می دانست، بپذیرد. این امر او را به یک "پروتستان"، "نویسنده طنز" تبدیل کرد.

بولگاکف از این ایده دفاع می کند: فرهنگ انسانی یک تصادف نیست، بلکه الگویی از زندگی زمینی و کیهانی است.

قرن بیستم زمان انواع انقلاب‌ها است: اجتماعی، سیاسی، معنوی، زمان انکار شیوه‌های قبلی مدیریت رفتار انسانی.

هیچ کس به ما رهایی نخواهد داد: نه خدا، نه پادشاه و نه قهرمان. ما با دست خود به رهایی خواهیم رسید" - این ایده زمان است. اما مدیریت خود و زندگی انسان های دیگر چندان آسان نیست.

انسان توده ای که از همه چیز رها شده است، از "آزادی بدون صلیب" در درجه اول برای منافع خود استفاده می کند. چنین فردی با دنیای اطراف خود مانند یک درنده رفتار می کند. بیان رهنمودهای معنوی جدید فوق العاده دشوار است. بنابراین، وولند با اعتراض به پاسخ سریع بزدومنی، می‌گوید: «تقصیر من است... بالاخره، برای مدیریت، باید نوعی برنامه داشته باشید، حداقل برای مدت زمان بسیار کوتاهی، خوب، مثلاً، هزار سال!» چنین نقشه مضحکی می تواند توسط فردی که به یک فرهنگ تسلط داشته باشد و ایده های خود را بر اساس آن توسعه داده است داشته باشد. اصول زندگی. انسان مسئول کل نظم زندگی روی زمین است، اما هنرمند بیش از این مسئول است.

در اینجا قهرمانانی هستند که مطمئن هستند نه تنها خود، بلکه دیگران را نیز کنترل می کنند (برلیوز و بزدومنی). اما در ادامه چه اتفاقی می افتد؟ یکی می میرد، دیگری در بیمارستان روانی است.

قهرمانان دیگری نیز به موازات آنها نشان داده می شوند: یشوا و پونتیوس پیلاتس.

یشوا به امکان خودسازی انسان اطمینان دارد. با این قهرمان بولگاکوف، ایده خوبی به عنوان شناخت منحصر به فرد معنوی و ارزش شخصی هر فرد مرتبط است ("هیچ آدم بدی وجود ندارد!"). یشوا حقیقت را در هماهنگی بین انسان و جهان می بیند و همه می توانند و باید این حقیقت را کشف کنند. دنبال کردن آن هدف زندگی انسان است. با داشتن چنین برنامه ای، می توان امیدوار بود که خود و "کل نظم روی زمین" را "مدیریت" کند.

پونتیوس پیلاطس، فرماندار امپراتور روم در یرشالیم، که در سرزمین تحت نظارت او خشونت انجام می داد، ایمان خود را به امکان هماهنگی بین مردم و جهان از دست داد. حقیقت برای او در تسلیم شدن در برابر نظمی تحمیلی و مقاومت ناپذیر، هرچند غیرانسانی، نهفته است. خود سردرد- نشانه ناهماهنگی، انشعاب، که این فرد زمینی و قوی تجربه می کند. پیلاتس تنها است، او تمام محبت خود را فقط به سگ می دهد. او خود را مجبور به آشتی با شر کرد و دارد تاوان آن را می دهد.

«ذهن قوی پیلاطس با وجدان او در تضاد بود. و سردرد مجازاتی است برای این که ذهن او ساختار ناعادلانه جهان را اجازه می دهد و از آن حمایت می کند. (V. Akimov "در بادهای زمان")

این گونه است که رمان «حقیقت واقعی» را آشکار می‌کند که عقل و خوبی، هوش و وجدان را با هم ترکیب می‌کند. زندگی انسان برابر است با یک ارزش معنوی، یک ایده معنوی. همه شخصیت های اصلی رمان ایدئولوگ هستند: فیلسوف یشوا، سیاستمدار پیلاتس، نویسندگان استاد، ایوان بزدومنی، برلیوز، و "پروفسور" جادوی سیاه وولاند.

اما یک ایده را می توان از بیرون الهام گرفت. ممکن است نادرست، مجرمانه باشد. بولگاکف به خوبی درباره ترور ایدئولوژیک، درباره خشونت ایدئولوژیک، که می تواند پیچیده تر از خشونت فیزیکی باشد، می داند. بولگاکف می نویسد: "شما می توانید یک زندگی انسانی را به نخ یک ایده نادرست "آویزان" کنید و با بریدن این نخ، یعنی با متقاعد شدن به نادرستی ایده، یک نفر را بکشید." یک فرد به تنهایی به یک ایده نادرست، با اراده خوب و استدلال صحیح خود نمی رسد، آن را در خود نمی پذیرد، زندگی خود را با آن مرتبط نمی کند - بد، مخرب، منجر به ناهماهنگی. چنین ایده ای را فقط می توان با الهام از بیرون تحمیل کرد. به عبارت دیگر، در میان همه خشونت ها، بدترین خشونت ایدئولوژیک و معنوی است.

نیروی انسانی فقط از خوبی می آید و هر نیروی دیگری از «شیطان». انسان از جایی شروع می شود که شر به پایان می رسد.

رمان «استاد و مارگاریتا» رمانی است درباره مسئولیت‌پذیری انسان در قبال خیر.

وقایع فصل ها که در مورد مسکو دهه 30-20 صحبت می کنند، در هفته مقدس اتفاق می افتد که در طی آن نوعی تجدید نظر اخلاقی در جامعه توسط وولند و همراهانش انجام می شود. بازرسی اخلاقی کل جامعه و تک تک اعضای آن در طول رمان ادامه دارد. هر جامعه‌ای نه بر پایه‌های مادی، طبقاتی یا سیاسی، بلکه بر پایه‌های اخلاقی استوار باشد.» (V. A. Domansky "من نیامدم تا جهان را قضاوت کنم، بلکه برای نجات جهان") برای اعتقاد به ارزش های خیالی، برای تنبلی معنوی در جستجوی ایمان، فرد مجازات می شود. و قهرمانان رمان، مردمان یک فرهنگ خیالی، نمی توانند شیطان را در Woland تشخیص دهند. وولند در مسکو ظاهر می شود تا دریابد که آیا مردم در طول هزار سال بهتر شده اند یا خیر، آیا یاد گرفته اند خود را کنترل کنند، یاد بگیرند چه چیزی خوب است و چه چیزی بد است. به هر حال، پیشرفت اجتماعی نیازمند معنوی اجباری است... اما وولاند در مسکو نه تنها توسط مردم عادی، بلکه توسط افراد روشنفکر خلاق نیز به رسمیت شناخته نمی شود. Woland مردم عادی را مجازات نمی کند. به آنها اجازه دهید! اما روشنفکر خلاق باید مسئولیت بپذیرد، جنایتکار است، زیرا به جای حقیقت، جزمیات را تبلیغ می کند، یعنی مردم را به فساد می کشاند، آنها را به بردگی می کشاند. و همانطور که قبلاً گفته شد، بندگی معنوی بدترین است. به همین دلیل است که برلیوز، بزدومنی، و استیوپا لیخودیف مجازات می شوند، زیرا "به هر کس بر اساس ایمانش داده خواهد شد"، "همه بر اساس اعمالشان قضاوت خواهند شد." و هنرمند، استاد، باید مسئولیت ویژه ای داشته باشد.

به گفته بولگاکف، وظیفه نویسنده این است که ایمان فرد را به آرمان های عالی بازگرداند، حقیقت را بازگرداند.

زندگی از استاد یک شاهکار می خواهد، مبارزه ای برای سرنوشت رمانش. اما استاد قهرمان نیست، او فقط خدمتگزار حقیقت است. او دلش از دست می دهد، رمان خود را رها می کند و آن را می سوزاند. مارگاریتا این شاهکار را انجام می دهد.

سرنوشت انسانو فرآیند تاریخی خود جستجوی مستمر برای حقیقت، تعقیب عالی ترین آرمان های حقیقت، خوبی و زیبایی را تعیین می کند.

رمان بولگاکف در مورد مسئولیت یک فرد در قبال انتخاب خود مسیرهای زندگی. این در مورد قدرت همه جانبه عشق و خلاقیت است که روح را به بالاترین ارتفاعات انسانیت واقعی می رساند.

طرح انجیلی که بولگاکف در رمانش به تصویر کشیده است نیز به رویدادهای تاریخ ملی ما می پردازد. «نویسنده نگران این سؤال است: حقیقت چیست - پیروی از منافع دولتی یا تمرکز بر ارزش‌های جهانی انسانی؟ خائنان، مرتدان و سازش گران چگونه ظاهر می شوند؟» 1

گفتگوهای یشوا و پونتیوس پیلاطس در فضای برخی از کشورهای اروپایی، از جمله کشور ما در دهه 30 قرن بیستم، زمانی که فرد بی‌رحمانه توسط دولت سرکوب می‌شد، پخش می‌شود. این باعث بی اعتمادی عمومی، ترس و دوگانگی شد. به همین دلیل است که آدم‌های کوچکی که دنیای فضولی مسکو را تشکیل می‌دهند در رمان بسیار بی‌اهمیت و کوچک هستند. نویسنده جنبه های مختلف ابتذال انسانی، انحطاط اخلاقی را نشان می دهد، کسانی را که نیکی را رها کرده، ایمان خود را به آرمان عالی از دست داده و شروع به خدمت نه به خدا، بلکه به شیطان کردند، به سخره می گیرد.

ارتداد اخلاقی پونتیوس پیلاتس نشان می‌دهد که تحت هر رژیم توتالیتر، خواه رم امپراتوری یا دیکتاتوری استالینیستی، حتی قوی‌ترین فرد تنها با هدایت منافع فوری دولت، و نه با دستورالعمل‌های اخلاقی خود، می‌تواند زنده بماند و موفق شود. اما، برخلاف سنت تثبیت شده در تاریخ مسیحیت، قهرمان بولگاکف فقط یک ترسو یا مرتد نیست. او متهم و قربانی است. او با دستور انحلال مخفیانه یهودای خائن، نه تنها برای یشوا، بلکه برای خود نیز انتقام می گیرد، زیرا ممکن است خود از محکومیت به امپراتور تیبریوس رنج ببرد.

انتخاب پونتیوس پیلاتس با کل دوره تاریخ جهان مرتبط است و بازتابی از کشمکش ابدی بین تاریخ ملموس و بی زمان و جهانی است.

بنابراین، بولگاکف، با استفاده از داستان کتاب مقدس، تخمینی می دهد زندگی مدرن.

ذهن روشن میخائیل آفاناسیویچ بولگاکوف، روح بی باک او، دست او، بدون لرز یا ترس، تمام نقاب ها را پاره می کند، همه چهره های واقعی را آشکار می کند.

در رمان، زندگی با جریانی قدرتمند جریان دارد، در آن قدرت مطلق خلاق هنرمند پیروز می شود، از حیثیت معنوی هنر در قرن بیستم دفاع می کند، هنرمندی که بنابراین همه چیز تابع اوست: خدا و شیطان، سرنوشت مردم. ، زندگی و مرگ خود.

چ آیتماتوف. ویژگی تصاویر مسیحی در رمان "داربست".

بیست سال پس از انتشار اولین کتاب استاد و مارگاریتا، رمانی منتشر شد چنگیز آیتماتوا"داربست" - همچنین با یک داستان کوتاه درج شده در مورد پیلاتس و عیسی، اما معنای این تکنیک به طور اساسی تغییر کرده است. آیتماتوف در شرایط آغاز «پرسترویکا» دیگر نگران درام رابطه نویسنده و مقامات نیست، او تأکید را به درام رد مردم از موعظه عادل معطوف می‌کند. تشابه بسیار مستقیم و حتی شاید کفرآمیز بین عیسی و قهرمان رمان.

آیتماتوف تفسیر هنری خود را از داستان انجیل ارائه داد - اختلاف بین عیسی مسیح و پونتیوس پیلاطس در مورد حقیقت و عدالت، در مورد هدف انسان روی زمین. این داستان بار دیگر از ابدیت مشکل صحبت می کند.

آیتماتوف صحنه شناخته شده انجیل را از منظر امروز تفسیر می کند.

عیسی آیتماتوف به معنای وجود روی زمین چیست؟ نکته پیروی از آرمان های انسان گرایانه است. برای آینده زندگی کن

رمان مضمون بازگشت به ایمان را آشکار می کند. بشریت با گذشتن از رنج و عذاب قیامت، باید به حقایق ساده و ابدی بازگردد.

پونتیوس پیلاطس فلسفه اومانیستی مسیح را نمی پذیرد، زیرا معتقد است که انسان یک حیوان است، بدون جنگ، بدون خون نمی تواند انجام دهد، همانطور که گوشت بدون نمک نمی تواند انجام دهد. او معنای زندگی را در قدرت، ثروت و قدرت می بیند: "نه موعظه در کلیساها و نه صداهایی از آسمان نمی توانند به مردم بیاموزند!" آنها همیشه از سزارها پیروی می کنند، مانند گله هایی که به دنبال شبانان می آیند، و با تعظیم در برابر قدرت و برکت، کسی را که بی رحم ترین و قدرتمندترین از همه است، گرامی می دارند.

نوعی دوگانه معنوی عیسی مسیح در رمان، آودی کالیستراتوف، یک حوزوی سابق است که به دلیل آزاد اندیشی از حوزه علمیه اخراج شد، زیرا در آرزوی پاک کردن ایمان از احساسات انسانی، از اراده قیصر بود که خادمان کلیسا را ​​تحت سلطه خود درآوردند. از مسیح او به هماهنگ کننده پدرش گفت که به دنبال شکل جدیدی از خدا خواهد بود تا جایگزین شکل قبلی شود که از دوران بت پرستی آمده است و انگیزه ارتداد خود را اینگونه توضیح داد: «آیا واقعاً در دو هزار سال مسیحیت ما نمی‌توانید حتی یک کلمه به آنچه به سختی گفته شد اضافه کنید؟» نه در زمان‌های کتاب مقدس؟ هماهنگ کننده که از خرد خود و دیگران خسته شده است، عملاً سرنوشت مسیح را برای عبدیا پیش بینی می کند: "و جهان سر شما را نخواهد برد، زیرا جهان کسانی را که آموزه های اساسی را زیر سوال می برند تحمل نمی کند، زیرا هر ایدئولوژی ادعا می کند که صاحب است. حقیقت نهایی.»

برای عبدیه راهی به سوی حقیقت وجود ندارد، خارج از ایمان به منجی، غیر از عشق به خدا-مردی که جان خود را برای کفاره گناهان همه بشریت فدا کرد. مسیح در تخیل عبدیا می گوید: «توجیه رذیله همیشه آسان است. اما کمتر کسی فکر می کرد که شر عشق قدرت که همه به آن مبتلا هستند، بدترین شر است و روزی نسل بشر تاوان آن را به طور کامل خواهد پرداخت. ملت ها نابود خواهند شد.» عبدیه با این سوال مواجه می شود که چرا مردم اگر می دانند دقیقاً برای ورود به ملکوت آرزومند بهشت ​​چه باید کرد، اغلب گناه می کنند؟ یا راه از پیش تعیین شده نادرست است و یا آنقدر از خالق جدا شده اند که نمی خواهند به سوی او بازگردند. سؤال قدیمی و دشوار است، اما پاسخ هر جانداری را می طلبد که به طور کامل گرفتار رذیلت نیست. در رمان تنها دو قهرمان وجود دارند که معتقدند مردم در نهایت پادشاهی از خیر و عدالت را خواهند ساخت: اینها عبدیه و خود عیسی هستند. روح عبدیه دو هزار سال پیش حرکت کرد تا کسی را که مرگش اجتناب ناپذیر است ببیند، درک کند و تلاش کند. عبدیه حاضر است جان خود را برای کسی که از همه چیز در دنیا برایش عزیزتر است ببخشد.

او نه تنها یک واعظ، بلکه مبارزی است که برای ارزش های والای انسانی وارد دوئل با شر می شود. هر یک از مخالفان او جهان بینی مشخصی دارند که افکار و اعمال او را توجیه می کند. که در زندگی واقعیمقوله های خیر و شر به مفاهیمی اسطوره ای تبدیل شدند. بسیاری از آنها با تمام وجود تلاش می کنند برتری فلسفه خود را بر فلسفه مسیحی ثابت کنند. گریشان، رهبر یکی از باندهای کوچک، که Avdiy در راه های مرموز به آن ختم می شود را در نظر بگیرید. او قصد داشت، اگر نه اینکه با کلام خدا شر خاص را شکست دهد، حداقل برای کسانی که ممکن است راه فرار از واقعیت را در رویاهای ناشی از مواد مخدر در پیش بگیرند، طرف مقابل را آشکار کند. و گریشان با او به عنوان همان وسوسه کننده ای روبرو می شود که وسوسه می کند فرد ضعیفشبه بهشت: از پشت در به خدا وارد می شوم. من قومم را سریعتر از هر کس دیگری به خدا نزدیکتر می کنم.» گریشان آشکارا و آگاهانه جذاب ترین ایده را تبلیغ می کند - ایده آزادی مطلق. او می گوید: "ما از آگاهی توده ای فرار می کنیم تا اسیر جمعیت نشویم." اما این پرواز قادر به رهایی از بدوی ترین ترس از قوانین دولتی نیست. عبدیه این را بسیار ظریف احساس کرد: "آزادی تنها زمانی آزادی است که از قانون نترسد." اختلاف اخلاقی بین عبدیا و گریشان، رهبر "پیام آوران" ماری جوانا، به نوعی ادامه گفتگو بین عیسی و پیلاطس است. پیلاتس و گریشان با عدم ایمان به مردم و عدالت اجتماعی متحد شده اند. اما اگر پیلاطس خود «مذهب» قدرت قوی را موعظه می‌کند، پس گریشان «دین اوج‌ها» را موعظه می‌کند، و میل بالای انسان به کمال اخلاقی و جسمانی را با مسمومیت با مواد مخدر، نفوذ به خدا «از در پشتی» جایگزین می‌کند. این راه به سوی خدا آسان است، اما در عین حال روح به شیطان سپرده می شود.

عبدیه در آرزوی برادری مردم، تداوم دیرینه فرهنگ ها، توسل به وجدان بشری، تنهاست و این نقطه ضعف اوست، زیرا در دنیایی که او را احاطه کرده است، مرزهای خیر و شر کمرنگ است، آرمان های والا. لگدمال می شود و فقدان معنویت پیروز می شود. موعظه عبدیه را نمی پذیرد.

عبدیه در برابر نیروهای شیطانی ناتوان به نظر می رسد. ابتدا او توسط «پیام‌آوران» به‌خاطر ماری‌جوانا به طرز وحشیانه‌ای نصف تا سر حد مرگ مورد ضرب و شتم قرار می‌گیرد و سپس، مانند عیسی، اراذل و اوباش «خونتا» اوبر-کاندالوف او را به صلیب می‌کشند. عبدیا با تثبیت خود در ایمان خود و متقاعد شدن به عدم امکان تأثیرگذاری با کلام مقدس بر کسانی که فقط ظاهر انسانی خود را حفظ کرده اند و می توانند هر آنچه را که در این زمین رنج کشیده وجود دارد از بین ببرند ، متقاعد شده است ، مسیح را نفی نمی کند - او. شاهکار خود را تکرار می کند و با صدای فریاد کسی که در صحرای واقعی فریاد می زند، سخنان عبدیه مصلوب شده به گوش می رسد: «در دعای من منفعت شخصی نیست - من حتی کسری از نعمت های زمینی را نمی طلبم و برای آن دعا نمی کنم. تمدید روزهای من من فقط برای نجات جان انسانها دست از گریه بر نمی دارم. ای خدای متعال ما را در غفلت رها مکن، ما را در قرب خیر و شر در دنیا عادل نگردان، بصیرت را برای نسل بشر نازل کردی.» زندگی عبدیه بیهوده نیست. درد روح او، رنج او برای مردم، او شاهکار اخلاقیدیگران را با "درد دنیا" آلوده کنید و آنها را تشویق کنید تا به مبارزه با شر بپیوندند.

جایگاه ویژه ای در جست و جوی عبدیه، خداسازی او است. آرمان آیتماتوف از انسانیت خدا-دیروز نیست، بلکه خدا-فردا است، آن گونه که آودی کالیستراتوف او را می بیند: «... همه مردم با هم شبیه خدا روی زمین هستند. و نام آن هیپوستا خدا - خدا - فردا ... خدا - فردا روح بی نهایت است و در مجموع شامل تمام ذات ، کل کل اعمال و آرزوهای انسان است و بنابراین خدا - فردا چیست. - زیبا یا بد، مهربان یا تنبیه کننده "این به خود مردم بستگی دارد."

نتیجه

بازگشت به مسیح به عنوان یک ایده آل اخلاقی به هیچ وجه به معنای تمایل نویسندگان برای خشنود ساختن آگاهی مذهبی احیاگر بسیاری از معاصران ما نیست. این، اول از همه، با ایده نجات، تجدید جهان ما، محروم از "نام مقدس" تعیین می شود.

بسیاری از شاعران و نثرنویسان به دنبال یافتن حقیقت، تعیین معنای وجود انسان بودند. و همه به این نتیجه رسیدند که نمی توان شادی برخی را بر روی بدبختی برخی دیگر بنا کرد. دست کشیدن از سنت های دیرینه و اصول اخلاقی و ساختن خانه جهانی برابری و خوشبختی از ابتدا غیرممکن است. این تنها در صورتی امکان پذیر است که مسیر ذاتی انسان را در خود طبیعت دنبال کنید. از طریق هماهنگی، انسان دوستی و عشق. و هادیان این حقیقت در روی زمین افرادی هستند که توانسته اند حقیقت، پاکی و عشق ابدیبه مردم.

بیش از یک نسل از نویسندگان به نقوش انجیل روی خواهند آورد؛ هر چه انسان به حقایق و احکام ابدی نزدیک‌تر باشد، فرهنگ و فرهنگ او غنی‌تر می‌شود. دنیای معنوی.

اوه، کلمات منحصر به فرد وجود دارد

هر کی گفت خیلی خرج کرده.

فقط آبی تمام نشدنی است

بهشتی و رحمت خداوند. (آنا آخماتووا).

آیا خواندن کمک می کند داستاننجات روح؟ آیا یک مؤمن ارتدوکس باید کلاسیک روسی را بخواند؟ کتاب مقدس یا نویسندگان روسی؟ آیا خواندن انجیل و آثار پدران مقدس با کار ادبی و خلاقیت شعری سازگار است؟ آیا یک مؤمن حتی می تواند به خلاقیت ادبی بپردازد؟ و هدف از کلمه ادبی چیست؟ این پرسش‌ها همواره خوانندگان ارتدکس و نویسندگان روسی را به شدت مورد توجه قرار داده و همچنان مورد توجه قرار می‌دهد، و موجب قضاوت‌های متفاوت، گاه متضاد، و اغلب بسیار خشن و قاطعانه می‌شود.

نمی توان با این نظر موافق بود که ادبیات کلاسیک روسیه کاملاً با ارتدکس با ارزش ها و آرمان های انجیلی آن مخالف است یا حتی همانطور که برخی استدلال می کنند مخالف است. در عین حال، نمی توان با دیدگاه افراطی دیگری موافقت کرد که تجربه معنوی کلاسیک های ما را با تجربه پدران مقدس یکی می داند.

هدف کلام انسانی در پرتو تعلیم کلام خدا چیست؟ و این هدف چگونه در ادبیات روسی محقق شده و در حال تحقق است؟

«به کلام خداوند آفریده شدند آسمانها و به دم دهان او همه لشکرهای ایشان.»(مزمور 33:6). «در ابتدا کلمه بود و کلمه نزد خدا بود و کلمه خدا بود.آی تی در ابتدا با خدا بود همه چیز به وسیله او به وجود آمد و بدون او هیچ چیز ساخته نشد.»(یوحنا 1، 1-3).

در مورد کلام به عنوان دومین فرضیه تثلیث الهی - خداوند ما عیسی مسیح - ما، مؤمنان ارتدکس، تعلیم واضح کتاب مقدس، شهادت رسولان، مقدسین و پدران مقدس را داریم.

اما خداوند همچنین به خلقت خود، انسان، توانایی سخن گفتن عطا کرد. آفریدگار برای چه هدفی به انسان فرصت ایجاد کلمات را داده است؟ و در دهان انسان چگونه باید باشد؟

و این را خود خداوند و همچنین رسولان و پدران مقدسش برای ما توضیح دادند.

«هر هدیه نیکو و هر هدیه کامل از بالاست و از پدر نورها نازل می‌شود... او ما را خواست و به کلام حق زاده شد تا اولین ثمره مخلوقات او باشیم.»(یعقوب 1:17-18).

یعنی انسان این فرصت را یافت که به صورت مخلوقی به صورت و شباهت خداوند صحبت کند.

و خداوند این عطای کلام پر فیض را به انسان داد تا با نور حقیقت به خدا و مردم خدمت کند: «هر کدام با هدیه‌ای که دریافت کرده‌اید، به عنوان مباشران خوب فیض چند جانبه خدا به یکدیگر خدمت کنید. اگر کسی صحبت می کند، مانند کلمات خدا صحبت کنید. اگر کسی خدمت می‌کند، برحسب نیرویی که خدا می‌دهد خدمت کند، تا خدا در هر چیزی به‌واسطه عیسی مسیح، که جلال و فرمانروایی تا ابدالاباد از آن او باد، جلال یابد. آمین"(1 پطرس 4، 10-11).

کلام انسان یا برای نجات یا برای نابودی خدمت می کند: مرگ و زندگی به قدرت زبان است...(امثال 18 و 22); «به تو می‌گویم که مردم به هر سخن بیهوده‌ای که می‌گویند، در روز قیامت پاسخ خواهند داد، زیرا به گفته‌هایت عادل خواهی شد و به سخنانت محکوم خواهی شد.»(متی 12:36-37).

این عقیده که کلام انسانی مانند کلام خدا نیرویی خلاق و فعال است و صرفا وسیله ای برای ارتباط و انتقال اطلاعات نیست، در نوشته های خود بارها توسط پدر صالح مقدس ما جان کرونشتات تأکید شده است: «وجود کلامی. !.. ایمان داشته باشید که با ایمان به کلام خلاق پدر و کلام شما بیهوده و ناتوان به سوی شما باز نخواهد گشت... بلکه ذهن و قلب کسانی را که به شما گوش می دهند ایجاد خواهد کرد... کلمه در ما دهان ها از قبل خلاق است... با کلمه روح زنده انسان می آید، از فکر و کلام جدا نیست. ببينيد كلمه ذاتاً حتي در ما هم خلاق است... به امكان پذيري هر كلمه اي اعتقاد راسخ داشته باشيد... به ياد داشته باشيد كه نويسنده كلمه خداي كلمه است... با كلمه محترمانه رفتار كنيد و گنجينه كنيد. آن... هیچ کلمه ای بیکار نیست، اما قدرت خودش را دارد یا باید داشته باشد... "زیرا با خدا هیچ کلمه ای شکست نمی خورد"(لوقا 1:37)... این به طور کلی خاصیت کلمه است - قدرت و کمال آن. این طوری باید در دهان آدم باشد.»

کامل ترین و عمیق ترین هدف کلام بشری - بندگی خدا و رساندن نور حقیقت به مردم - در ادبیات تجسم یافته است. روسیه باستان. ادبیات این زمانه با یکپارچگی شگفت انگیز، تفکیک ناپذیری گفتار و کردار و معنویت متمایز است. این دوره از جمع آوری سرزمین های روسیه، مبارزه با دشمنان با بی نظمی بیرونی و درونی، زهد، فقر و سختی زندگی با بالاترین خیزش معنوی مشخص شد. این دوره ای بود که پایه و اساس ساخته شد که ما بر روی آن کلمه روسی، ادبیات روسی.

به لطف خدا، روسیه با پذیرش مسیحیت به عنوان یک دولت متمرکز قوی ظاهر شد. طبق گفته اولین وقایع نگار روسی نستور که برای ما شناخته شده است، مردم روسیه از قبایل ناهمگون، هرچند مرتبط، به عنوان «یک زبان، تعمید به مسیح واحد» تشکیل شده اند. زمانی بود که غرب تقریباً به طور کامل تسلیم بدعت کاتولیک شده بود و شرق آماده بود تا تحت حاکمیت اسلام قرار گیرد. روسیه توسط خداوند به عنوان مخزن تعلیمات مسیحی، نگهبان ارتدکس ایجاد شد.

ایمان ارتدکس، با دادن قدرت و تقدیس به روسیه، با گره زدن سرزمین روسیه با رشته های معنوی نامرئی، همه چیز را با خود روشن و پر کرد. ارتدکس اساس دولت، قانونگذاری، اصول اخلاقی مدیریت اقتصادی و روابط تعیین شده در خانواده و جامعه ما شده است. ارتدکس اساس خودآگاهی مردم روسیه، منبع تقوا، روشنگری و فرهنگ شده است. همچنین ویژگی‌های اخلاقی و آرمان‌های فرد روسی را پرورش داد و شخصیتی خاص، یکپارچه و اصیل را شکل داد. ادبیات روسی به عنوان یک عمل کلیسا، دعا و معنویت متولد شد. او از همان گام‌های اولیه‌اش، یک جهت کاملاً اخلاقی مسیحی را در پیش گرفت و شخصیتی مذهبی در پیش گرفت.

شاهزاده اوگنی نیکلایویچ تروبتسکوی (1863-1920)، متفکر برجسته روسی که استعداد کمیاب در نوشتن داشت، محقق عمیق نقاشی شمایل، نوشت: «از زمانی که کنستانتین بزرگ فرمان به یاد ماندنی خود را در هیچ کجای دنیا اعلام کرد، در هیچ کشوری در جهان نیست. آزادی ایمان مسیحی - هیچ کجا ایمان مقدس ارتدکس با زندگی روح مردم پیوند حیاتی و حیاتبخشی نداشت، همانطور که ما در روسیه داریم.

ارتدکس برای مردم روسیه بسیار آشنا، قابل درک، نزدیک و زنده شده است، همچنین به این دلیل که بلافاصله ظاهر شد زبان مادری، با پرستش و نگارش اسلاوی. به لطف روشنگران مساوی حواریون، مقدسین سیریل و متدیوس، مردم روسیه صدای خدا را شنیدند که آنها را به زبان خودشان، قابل فهم برای ذهن و قابل دسترس برای قلب، فرا می خواند. آنها مهم ترین کتاب های کتاب مقدس و کتاب های مذهبی کلیسا را ​​از یونانی به زبان اسلاو ترجمه کردند و دو گونه گرافیکی از نوشتار اسلاو را ایجاد کردند - سیریلیک و گلاگولیتیک. در سال 863، در موراویا، کنستانتین فیلسوف (قدیس سیریل، برابر با رسولان) اولین الفبای اسلاوی را گردآوری کرد.

کتاب مقدس اولین کتابی بود که یک روسی خواند. کلام خدا بلافاصله به مالکیت مشترک کل مردم روسیه تبدیل شد. در مقادیر بسیار زیاد دست به دست می شد. کتاب مقدس به کتاب بومی و خانگی شخص روسی تبدیل شده است که افکار، احساسات، کلمات را تقدیس می کند و روشنگر است. بسیاری از مردم روسیه انجیل، مزمور و رسول را از روی قلب می دانستند. و زبان روسی، که از نظر نوع صدا، آهنگین، انعطاف پذیری و بیان بی نظیر است، با نور مسیح تقدیس شد و به زبان ارتباط با خدا تبدیل شد و تحت تأثیر کلام خدا بیشتر توسعه یافت. مردم روسیه زبان روسی را مقدس می دانستند که به خدمت خدا داده شده بود.

ادبیات روسی با کار اولین متروپولیتن روسیه ایلاریون آغاز می شود. او حتی در زبان روسی کاملاً پردازش نشده، قدرت و عظمت تعلیمات ارتدکس، اهمیت آن را برای کل جهان و برای روسیه منعکس کرد. این «خطبه قانون و فیض» (قرن یازدهم) است.

ادبیات روسیه باستان شاهکارهایی مانند «داستان مبارزات ایگور»، «داستان سال‌های گذشته» نستور، «آموزه‌های ولادیمیر مونوماخ» را به ما نشان می‌دهد. زندگی می کند - "زندگی الکساندر نوسکی" و "داستان بوریس و گلب"؛ آثار تئودوسیوس پچرسک، سیریل توروف؛ "پیاده روی سه دریا" اثر آفاناسی نیکیتین. نوشته های پیر فیلوتئوس، که ایده مسکو را به عنوان روم سوم آشکار کرد. مقاله "روشنگر" اثر جوزف ولوتسکی؛ "Cheti-Minea" توسط متروپولیتن ماکاریوس مسکو. آثار تاریخی "Stoglav" و "Domostroy"؛ افسانه های شاعرانه و اشعار معنوی مردم روسیه به نام "کتاب کبوتر" (عمیق) که منعکس کننده آرمان های اخلاق مسیحی، فروتنی انجیلی و خرد است.

در طول دوره باستانی نوشتن روسی (قرن XI-XVII)، ما تا 130 نویسنده روسی را می شناسیم که به نام شناخته می شوند - اسقف ها، کشیشان، راهبان و غیر روحانی، شاهزادگان و مردم عادی. استعدادهای روسی در آن زمان - سخنرانان، نویسندگان، متکلمان - فقط برای موضوعات کشف شده و نشان داده شده توسط آموزه های مسیحی تلاش می کردند. ایمان در تمام کارهای شخص روسی منعکس شد. همه آثار و آفریده های کلمه روسی آن زمان، که از نظر قدرت بیان و استعداد متفاوت بودند، یک هدف داشتند - مذهبی و اخلاقی. همه این آثار از جدایی ناپذیری گفتار و عمل دم می زند. تمام ادبیات روسیه در آن زمان مبتنی بر کلیسا و معنوی بود. نویسندگان و متفکران رویاپرداز نیستند، بلکه بینا و بینا هستند. منبع الهام آنها دعا بود. مردم روسیه باستان ادبیات سکولار و همچنین تحصیلات سکولار نداشتند.

دوره تاریخ و فرهنگ روسیه باستان دوره بالاترین اعتلای معنوی مردم روسیه است. این خیزش معنوی برای چند قرن تا قرن هجدهم ادامه داشت.

بازسازی بنیادی که تزار پیتر برای انجام آن در نظر گرفت و در زندگی اجتماعی و سیاسی روسیه به انجام رساند، در فرهنگ، هنر، از جمله ادبیات منعکس شد. اما اصلاحات پیتر، که هدف آن از بین بردن آنچه روسیه باستان در آن زندگی می کرد، در خلاء انجام نشد. مشکل فساد آگاهی و جهان بینی ارتدکس در میان مردم روسیه قرن هفدهم، که کشیش آواکوم دقیقاً متوجه آن شد: "من عاشق چربی گوشت بودم و بهشتی ها را رد کردم" - شروع به تضعیف وجود معنوی کرد. مردم روسیه حتی زودتر.

توسط روسیه در قرن های شانزدهم تا هفدهم به دست آمد. موفقیت های دنیوی و رفاه فزاینده زمینی مملو از وسوسه های خطرناک بود. قبلاً شورای صد سر (1551) به کاهش روحیه معنوی و تقوا اشاره کرد.

در قرن هفدهم می‌توان شروع یک نفوذ قدرتمند و بی‌رحم غربی را بر کل زندگی روسیه مشاهده کرد، و این تأثیر، همانطور که می‌دانیم، از طریق اوکراین وارد شد، که در اواسط قرن به آن ملحق شد، که به آنچه که راضی بود. از لهستان، که به نوبه خود، اروپای حیاط خلوت بود... و فروپاشی نهایی در دوره اصلاحات پیتر رخ داد.

یک دوره وحشتناک در اوایل XVIIقرنی که در روسیه «زمان مشکلات» نامیده می‌شود، زمانی که به نظر می‌رسید که تمام سرزمین روسیه ویران شده و از بین رفته است و دولت تکه تکه شده، تنها به لطف ارتدکس، که پشتوانه معنوی و منبع قدرت بود، نمی‌توانست برپا شود. به مردم روسیه کمک کرد تا بر دشمن برتری پیدا کنند. وقتی این فشار باورنکردنی از قدرت گذشت، آرامش، سکون، آرامش، سکوت و فراوانی فرا رسید و همانطور که اتفاق می‌افتد آرامش معنوی را به ارمغان آورد. میل به تزئین زمین و تبدیل ظاهر آن به نماد باغ عدن وجود داشت. این در هنر (ساختن معبد، نقاشی شمایل) و ادبیات منعکس شد.

موارد جدید ظاهر می شوند که قبلاً برای یک فرد روسی که طبق کلام خدا زندگی می کرد غیرممکن بود: "پادشاهی من از این دنیا نیست"(یوحنا 18:38) و آرمان قدوسیت را بر همه ارزشهای زندگی - آرزوها برتری داد. روح انسانبه "گنجینه های زمینی" که در ادبیات منعکس شده است.

در کنار آثار ادبی سنتی مبتنی بر دیدگاه دینی، تجربه معنوی و واقعیت غیرقابل انکار، گونه‌ها و روش‌های ادبی دیگری که تا آن زمان در روسیه ناشناخته بودند، ظاهر می‌شوند. به عنوان مثال، در اینجا یک چیز قابل توجه و غیرممکن در ادبیات دوره اولیه وجود دارد، "داستان یک زندگی مجلل و سرگرمی". یا "The Lay of the Hawkmoth, How to Go to Paradise"، جایی که هاوکموت در آن ساکن می شود بهترین مکان... ادبیات ترجمه شده رنسانس غربی نیز با ایمان، بی ایمانی و آرمان های کاملاً زمینی خود ظاهر می شود، جایی که معیارهای کاملاً زمینی در حوزه های معنوی اعمال می شود. حتی آثار ضد روحانی ظاهر می شود، مانند "طومار کالیازین" - یک تقلید طنز آمیز از زندگی رهبانی، که گفته می شود توسط راهبان نوشته شده است. سنت ترکیب داستان و واقعیت واقعی(به عنوان مثال، "داستان ساووا گرودتسین")، در حالی که در ادبیات باستانی روسیه فقط درک ادبی و هنری از واقعیت و عدم وجود داستان وجود داشت. روزمرگی شروع به غلبه می کند. داستان‌های پرماجرا نیز به تقلید از ادبیات غربی ظاهر می‌شوند که حاوی آغاز روان‌شناسی احساسات تاریک است، به عنوان مثال، «داستان فرول اسکوبیف» که در آن اصلاً درک دینی از هستی وجود ندارد. "و Frol Skobeev شروع به زندگی در ثروت زیادی کرد" - این نتیجه داستان است ، جایی که یک نجیب زاده با حیله گری و فریب دختر یک مباشر برجسته و ثروتمند را اغوا می کند و با ازدواج با او وارث می شود. ثروت

کل وجود روسیه نیز تحت تأثیر دو نفاق بود که جامعه روسیه را در قرن هفدهم تکان داد - انشقاق کلیسا، در زمان تزار الکسی میخایلوویچ، و در زمان پیتر اول - شکاف نه کمتر ویرانگر ملت - طبقه. موقعیت کلیسا در دولت و جامعه نیز تغییر کرده است. کلیسا هنوز از دولت جدا نشده است، اما دیگر دارای قدرت تقسیم ناپذیر و بی قید و شرط نیست. سکولاریزاسیون جامعه در حال افزایش است.

پادشاهی حیوانات همیشه با همان وسوسه دیرینه به مردمان نزدیک شده است: «اگر زمین بخوری و مرا پرستش کنی، همه اینها را به تو خواهم داد.»(متی 4:9). اما در دنیایی که در شر نهفته است، مرد روس باستان سعی کرد طبق قوانین دنیای آسمانی دیگری زندگی کند. تمام ادبیات باستانی روسیه مملو از دیدگاهی از معنای متفاوت زندگی، حقیقتی متفاوت از زندگی است. دوره جدیدی در تاریخ و ادبیات روسیه در قرن هجدهم آغاز می شود. ادبیات این دوره را «ادبیات دوران معاصر» می‌نامند.

انسان از خدا روی گردان نشد، بلکه معنای زندگی خود را در چیدمان روی زمین دید. انسان شروع به پایین آوردن بهشت ​​روی زمین کرد. این انسان نیست که به خدا تشبیه می شود، بلکه خداست که شبیه انسان است. و از همه مهمتر، بین حرف و عمل - خلاقیت و دعا - فاصله است.

قرن هجدهم تحت پرچم روشنگری - ایدئولوژی کاملاً بیگانه با مردم روسیه در درک آنها از حقیقت - گذشت. روشنگری چیست؟ این به رسمیت شناختن توانایی علم برای ارائه تفسیر نهایی از جهان است. این خدایی شدن و شناخت قدرت مطلق ذهن انسان است. این تعالی «حکمت دنیا» است که رسول در مورد آن فرمود: «حکمت دنیا در پیشگاه خدا حماقت است»(اول قرنتیان 3: 19-20).

تحمیل ادبیات به چارچوب سخت روشنگری ممکن نبود. مهم نیست که چه تغییراتی در زندگی بیرونی رخ داده است ، آرمان معنوی شخص روس همچنان با تصویر تقدس همراه بود ، که از بسیاری جهات مهم با قداست در درک غربی متفاوت بود. این به من اجازه نداد کاملاً از مسیر تعیین شده اولیه رشد معنوی دور شوم. قدوسیت ارتدکس مبتنی بر کسب روح القدس از طریق دعای زاهدانه است. نوع «قدوسیت» کاتولیک، عاطفی و اخلاقی است، مبتنی بر تعالی حسی، بر مبنای روان‌فیزیکی، اما نه معنوی (اگر «قدیس‌های» کاتولیک را به یاد بیاوریم).

ادبیات این دوره دستاوردهایی را که دوره های قبل و بعد را مشخص کرده بود نشان نداد. روش کلاسیک گرایی آموزشی که توسط مولیر، راسین، لسینگ در روسیه آشکار شد، نام های M.V. لومونوسوف، A.P. سوماروکووا، V.K. تردیاکوفسکی، جی.آر. درژاوینا، دی.ای. فونویزینا. در کلاسیک گرایی، همه چیز تابع ایده های دولت گرایی است و در انجام این کار، نویسندگان در درجه اول به عقل روی می آورند. آموزه‌ها، دستورالعمل‌ها، استدلال‌ها، طرح‌واره‌سازی‌ها، کلیشه‌ها و قراردادها این آثار را ملال‌آور می‌کند و محدودیت‌های ذهن تربیتی حتی برخلاف میل آنها در آثار نویسندگان آشکار می‌شود.

اما جوانه های زنده اندیشه خلاق حتی در بی رحم ترین زمان ها راه خود را در روسیه باز می کنند. ادبیات روسی که اغلب تسلیم روح حیله گر اومانیسم بود، حتی در آن زمان نیز نمی توانست با آرمان خود تأییدی انسان بر روی زمین راضی باشد، زیرا ارتدکسی که انسان روسی را پرورش داد، در ابتدا چنین آرمانی را رد کرد. تمام خلاقیت، به عنوان مثال، G.R. درژاوین، هنرمند بزرگ، فیلسوف خردمند و مسیحی متواضع، در نقشه های هیچ کدام نمی گنجد. جهت ادبیو با ایمان واقعی و درک کاملاً ارتدکس از زندگی تقدیس شده است.

و یکی از بنیانگذاران شعر کلاسیک روسی، میخائیل واسیلیویچ لومونوسوف، دانش علمی را شکلی از تجربه دینی قرار داد. او معنای جهان بینی علمی خود را به وضوح بیان می کند: «حقیقت و ایمان دو خواهرند، دختران یک پدر و مادر، هرگز نمی توانند با یکدیگر در تضاد باشند». او عقاید علمی خود را به آثار پدران مقدس از جمله قدیس باسیل کبیر اعتماد می کرد و علم را در معرفت «حکمت و قدرت خداوند» یاری و هم پیمان الهیات می دانست.

و همه بهترین دست اندرکاران کلام این دوره با تکریم عظمت خالق و ستایش دعای او، اگرچه از قوانین ادبی کلاسیک پیروی می کنند، اما در آثار خود معنایی متفاوت با دیدگاه آن ها وارد می کنند. زندگی ای که کلاسیک گرایی غربی ارائه کرد.

در این دوره از فرهنگ ما، شکل گیری زبان ادبی و قوانین خلاقیت ادبی کلاسیک روسیه آغاز می شود.

قوانین بلاغت روسی نیز در حال شکل گیری است - علمی که قواعد فصاحت را تعیین می کند ، یعنی توانایی بیان صحیح افکار خود را به صورت نوشتاری و شفاهی ، که پایه های آن توسط راهب تئوفان یونانی ، مردی گذاشته شد. او در سال 1518 برای نوشتن و ترجمه کتاب های کلیسا به مسکو دعوت شد.

اثر الکساندر پتروویچ سوماروکف، شاعر، نمایشنامه نویس و منتقد ادبی- یکی از بزرگترین نمایندگان روسیه ادبیات هجدهمقرن، نشان سنت آنا و رتبه شورای دولتی کامل اعطا شد.

اثر او "درباره فصاحت معنوی روسیه" قابل توجه است. در آن، او به عنوان مثال برای هر کسی که می خواهد در کلام معنوی شرکت کند، "بلاغان عالی روحانی" را که آثارشان در خدمت شکوه روسیه است: تئوفان، اسقف اعظم نووگورود، گیدئون، اسقف پسکوف، گابریل، اسقف اعظم سنت سنت. پترزبورگ، افلاطون، اسقف اعظم تور و آمبروز، بخشدار مدرسه شمایل شناسی.

باید گفت که در این زمان آگاهی صلح آمیز و هنوز تکه تکه نشده شخص روس و آگاهی هر فرد از گنجاندن او در وحدت همه آفرینش، هنوز به طور کامل از وجود و روح شخص روسی تخلیه نشده بود. . دقیقاً همین امر مستلزم آن بود که به دیدی همه جانبه از هر مشکلی برسیم. دقیقاً این اتحاد آزادانه همه در عشق به خدا و یکدیگر بود که آزادی معنوی کامل را به فرد روسی تحمیل کرد که مسئولیت صادقانه فرد را بر عهده گرفت. مسئولیت در برابر خدا و مردم. شاید از اینجاست که پوشش گسترده و عمیق مشکلاتی که همیشه مشخصه ادبیات روسیه بوده است، بی تفاوتی آن نسبت به سرنوشت میهن، کلیسا و مردم آن سرچشمه می گیرد.

در این واقعیت که A.P.Sumarokov مشکلات لفاظی معنوی روسیه را در نظر می گیرد، چیزی شگفت انگیز، عجیب و یا حتی کفرآمیزتر وجود ندارد، همانطور که ممکن است برای معاصر خودسر ما به نظر برسد. ما هنوز آن پاپیسم زشت را که بالاتر از سایر اعضای کلیسا، ذاتی کاتولیک است، نداشتیم. «هر کدام با هدیه‌ای که دریافت کرده است به یکدیگر خدمت کنید"- شخص روس این کلمات را مستقیما و موثر درک کرد.

سوماروکف، با بررسی بهترین ها در آثار سخنوران معنوی برجسته روسی آن زمان، مانند "عظمت، اهمیت، توافق، روشنایی، رنگ، سرعت، قدرت، آتش، استدلال، وضوح"، همراه با درک عمیق واقعی از معنویت. مسائل می گوید که صرفاً به موهبت فصاحت مربوط می شود. البته، او می‌گوید، اگر از همه سخنوران بخواهیم که استعداد زیادی در بلاغت داشته باشند، همانطور که این مردان ذکر کردند، که «مانند ستاره‌های درخشان در تاریکی غلیظ می‌درخشیدند»، معابد خدا به دلیل کمبود واعظ خالی می‌شدند. اما در عین حال به قول او «واقعاً مایه تأسف است که تسبیح خدای بزرگ به کام جاهلان بیفتد». سوماروکف متاسف است که گاهی اوقات «سخنگوهای بیکارِ عمیق» که «پرزرق و برق» صحبت می کنند، اما خودشان نمی فهمند در مورد چه چیزی صحبت می کنند، تنها با تکیه بر مفاهیم خود و بدون وارد شدن به سؤالات معنوی بزرگ، چه با ذهن و چه با قلب، متعهد به موعظه می شوند. حقیقت خدا

پدران مقدس همه زمانها در این باره صحبت کردند. قدیس گرگوری متکلم می نویسد: «همه نمی توانند درباره خدا فلسفه کنند! بله، نه همه. این را نه ارزان و نه خزندگان روی زمین بدست می آورند! در مورد آنچه برای ما قابل دسترس است و به میزانی که حالت و توانایی درک در شنونده گسترش می یابد... اجازه دهید توافق کنیم که باید به طور اسرارآمیز در مورد امر اسرارآمیز صحبت کنیم و به طور مقدس در مورد امر مقدس صحبت کنیم. و پدر بزرگوار ما جان دمشقی در اثر خود "تشریح دقیق ایمان ارتدکس" گفت که انسان نمی تواند همه چیز را از خدا بیاموزد و همه چیز را نمی توان با گفتار بیان کرد.

جای تعجب نیست که سوماروکف به همه با استعداد فصاحت توصیه نمی کند که خداشناسی کنند و در مطالعه اعماق اقتصاد خدا و مشیت غیرقابل درک او برای ما دخالت کنند، بلکه به موعظه کلام خدا، دعوت به ایمان و اخلاق واقعی توصیه می کند. .

به طور کلی فرهنگ دوران معاصر از جمله ادبیات به کلیسایی، معنوی و سکولار تقسیم می شود.

ادبیات معنوی راه خود را طی می کند و نویسندگان معنوی شگفت انگیزی را آشکار می کند: سنت تیخون زادونسک، سنت فیلارت متروپولیتن مسکو و کلومنا، سنت ایگناتیوس بریانچانینوف، سنت تئوفان گوشه گیر ویشنسکی، جان عادل مقدس کرونشتات. میراث پدری ما بزرگ و تمام نشدنی است.

ادبیات سکولار (که توجه خود را بر مشکلات یک جامعه سکولار متمرکز می کند که در روسیه باستان اصلاً وجود نداشت) تحت تأثیر رنسانس، روشنگری، اومانیسم، بی خدایی قرار گرفت و چیزهای زیادی از دست داد.

اما بر خلاف ادبیات غرب، جایی که روند سکولاریزاسیون از قبل با رنسانس و قرن 19ادبیات بدون مسیح، بدون انجیل، روسی توسعه یافت ادبیات کلاسیکهمواره از نظر جهان بینی و ماهیت بازتاب واقعیت، اگرچه نه به طور کامل، در روح خود ارتدکس باقی مانده است.

الکسی الکساندرویچ تساروفسکی، پسر یک کشیش، استاد بخش گویش های اسلاو و تاریخ ادبیات خارجی، و همچنین بخش زبان اسلاوی، دیرینه نگاری و تاریخ ادبیات روسی آکادمی الهیات کازان، در کتاب خود آورده است: اهمیت ارتدکس در زندگی و سرنوشت تاریخی روسیه» (1898) بیانیه ای از یک منتقد فرانسوی لروی بلیه مبنی بر اینکه در سراسر اروپا، ادبیات روسی مذهبی ترین باقی مانده است: «عمق خلاقیت های بزرگ ادبیات روسیه، گاهی اوقات حتی علیه اراده نویسندگان مسیحی است. علیرغم عقل گرایی ظاهری، نویسندگان بزرگ روسی اساساً عمیقاً مذهبی هستند.

MM دونایف می نویسد: "هرچقدر هم که نفوذ غرب قوی بود، مهم نیست که چقدر وسوسه زمینی پیروزمندانه در زندگی روسیه رخنه کرد، ارتدکس ریشه کن نشد، با تمام حقیقت موجود در آن ماندگار شد - و در هیچ کجا ناپدید نشد. ارواح آسیب دیدند - بله! - اما مهم نیست که چگونه زندگی عمومی و شخصی روس ها در هزارتوهای تاریک وسوسه ها سرگردان بود، فلش قطب نما معنوی همچنان سرسختانه همان جهت را نشان می داد، حتی اگر اکثریت دقیقاً در جهت مخالف حرکت می کردند. برای انسان غربی، اجازه دهید دوباره بگوییم، آسان‌تر بود: برای او هیچ نقطه عطف دست‌نخورده‌ای وجود نداشت، بنابراین حتی اگر راه خود را گم می‌کرد، گاهی اوقات ممکن است اصلاً به آن مشکوک نباشد.»

لاریسا پاخومیونا کودریاشووا ، شاعر و نویسنده

فهرست ادبیات استفاده شده

1. "انجیل خداوند ما عیسی مسیح." صومعه خوابگاه مقدس پسکوف-پچرسکی، M.، 1993.

2. «تفسیر انجیل متی»، ویرایش شده توسط اسقف اعظم نیکون (Rozhdestvensky)، M.، 1994.

3. «کار خانقاهی». گردآوری شده توسط کشیش ولادیمیر املیچف، صومعه سنت دانیلوف، M.، 1991.

4. فرهنگ لغت دایره المعارفیتمدن روسیه گردآوری شده توسط O.A. پلاتونوف، ام.، 2000.

5. «راهنمای مطالعه الهیات جزمی»، سن پترزبورگ، 1997م.

6. "تشریح دقیق ایمان ارتدکس." آثار سنت جان دمشقی، M-Rostov-on-Don، 1992.

7. "درباره ایمان و اخلاق مطابق آموزه های کلیسای ارتدکس"، انتشارات پاتریارک مسکو، M.، 1998

8. متروپولیتن جان (Snychev). "گره روسی". سنت پترزبورگ 2000.

9. الف. تساروفسکی. "اهمیت ارتدکس در زندگی و سرنوشت تاریخی روسیه"، سن پترزبورگ، 1991.

10. «نوشته های مردان حواری»، ریگا، 1992.

یازده." مجموعه کاملآثار سنت جان کریزستوم." t.1، M.، 1991.

12. «مجموعه نامه های سنت ایگناتیوس بریانچانینوف، اسقف قفقاز و دریای سیاه»، M-SPb، 1995.

13. قدیس گریگوری متکلم. "پنج کلمه در مورد الهیات"، M.، 2001.

14. جان عادل مقدس کرونشتات. «در عالم دعا». سن پترزبورگ، 1991.

15. «مکالمات بین طرحواره-ارشماندریت اسکیت اپتینا، پیر بارسانوفیوس و فرزندان روحانی»، سن پترزبورگ، 1991.

16. شاهزاده اوگنی تروبتسکوی. "سه مقاله در مورد روسی در مورد نماد روسی." نووسیبیرسک، 1991.

17. سنت تئوفان گوشه نشین. "توصیه به یک مسیحی ارتدوکس." م.، 1994.

18. M.M.Dunaev. "ارتدکس و ادبیات روسی." در ساعت 5، م، 1997.

19. I.A.Ilyin. "هنرمند تنها" م.، 1993.

20. V.I. Nesmelov. "علم انسان". کازان، 1994.

21. سنت تئوفان گوشه نشین. «خانه سازی مجسم. تجربه روانشناسی مسیحی». م.، 2008.

در تاریخ مکتوب ادبیات روسیه سوء تفاهم های زیادی وجود دارد و بزرگترین آنها درک نادرست جوهر معنوی آن است. در طول قرن گذشته، در مورد منحصر به فرد بودن ملی ادبیات روسیه بسیار گفته شده است، اما نکته اصلی قانع کننده گفته نشده است: ادبیات روسی مسیحی بود.این گزاره را می‌توان بدیهی دانست، اما متأسفانه باید چیزهای بدیهی را ثابت کنیم.

ولگا به دریای خزر می ریزد، یک فرد هوا تنفس می کند، آب می نوشد - آیا مردم تا همین اواخر به این موضوع فکر می کردند؟ وقتی این روش طبیعی زندگی انسان و جامعه را تشکیل می داد، نیازی به توضیح نداشت. نیاز آنها زمانی پدید آمد که یک سنت هزار ساله قطع شد و دنیای مسیحی زندگی روسیه ویران شد.

نقد ادبی شوروی در مورد شخصیت مسیحی ادبیات روسی ساکت بود و نمی توانست به دلایل ایدئولوژیک سکوت کند: تعداد کمی به دلیل ممنوعیت سکوت کردند، اکثریت - از روی ناآگاهی. اما آنهایی که آزاد بودند و می توانستند صحبت کنند نیز ساکت بودند. علاوه بر تفاوت های اعترافی که باعث نوعی بی احساسی و اگر بخواهید «کری» زیبایی شناختی می شود، وجود دارد. جنبه روانیمشکلات: سکوت مسری است. وقتی همه ساکت هستند، انگار هیچ پدیده ای وجود ندارد.

اگر به کتاب‌های درسی مدرسه و دانشگاه اعتقاد دارید، ادبیات روسیه در تمام قرن‌ها به امور دولتی مشغول بوده است و در دو قرن اخیر جز آماده کردن و انجام انقلاب کاری انجام نداده است. تاریخ ادبیات در این کتاب های درسی به عنوان تاریخ دولت، تاریخ جامعه، توسعه ایدئولوژی اجتماعی، مبارزه طبقاتی مارکسیستی و مبارزه سیاسی ارائه شده است. همه چیز را می توان با مثال ها ثابت کرد - این نیز اتفاق افتاد ، اما به طور کلی ادبیات روسیه شخصیت متفاوتی داشت.

با قطعیت باید گفت: ما به مفهوم جدیدی از ادبیات روسی نیاز داریم،که ریشه ها و سنت های واقعی ملی و معنوی آن را در نظر بگیرد.

مردمانی هستند که نوشته ها و ادبیات آنها مدت ها قبل از پذیرش یا حتی ظهور مسیحیت ظاهر شده است. بنابراین، نه تنها جهان مسیحی، بلکه بشریت نیز مدیون ادبیات باستانی - یونانی و لاتین است.

مردمانی هستند و اینها چینی ها، هندی ها، یهودیان، ژاپنی ها هستند که مسیحیت را نپذیرفتند، با این وجود ادبیات کهن و غنی دارند.

دو قوم، یهودیان و یونانیان، کتاب مقدس - عهد عتیق و جدید - را به جهان مسیحیت دادند. و تصادفی نیست که اولین کتاب بسیاری از مردمانی که مسیحیت را پذیرفتند، از جمله اسلاوها، انجیل بود.

برای بسیاری از مردم، ادبیات دیرتر از پذیرش مسیحیت ظاهر شد.

غسل تعمید هم نوشتار و هم ادبیات را به روسیه باستان نشان داد. این تصادف تاریخی مفهوم، اهمیت استثنایی و اقتدار بالای ادبیات روسیه را در زندگی معنوی مردم و دولت تعیین کرد. غسل تعمید یک ایده آل و محتوای ادبیات روسی را از پیش تعیین کرد، که در ویژگی های اساسی خود در روند طولانی سکولاریزاسیون و داستانی سازی آن «بذر» معنوی اصلی که ادبیات روسی از آن جوانه زد، بدون تغییر باقی ماند.

"ادبیات" شاید کمترین کلمه موفق برای تعریف حوزه فعالیت معنوی است که با این کلمه در فرهنگ روسیه نامگذاری شده است. لاتین حرف،یونانی گرم‒ در ترجمه روسی حرف،اما از این ریشه ها کلمات متفاوتی به وجود آمد: ادبیات، دستور زبان، آغازگر.درست تر است که نوشته اسلاوی و سپس روسی را با کلمه دیگری بنامیم. از بین همه کلمات، بهترین مناسب نیست حرف(ادبیات)، نه کتاب(کتابی بودن)، اما خودش کلمه،و کلمهبا حروف بزرگ - مکاشفه او با غسل تعمید روسیه، کشف انجیل، کلام مسیح آشکار شد.

در طول ده قرن گذشته، ما ادبیات چندانی نداشتیم ادبیات مسیحیاگر این واقعیت را در نظر نگیریم و مثلاً در ادبیات هفت قرن اول فقط به «ادبیات» (یا کتاب پرستی دنیوی و دنیوی) نگاه نکنیم، دایره آن شامل دایره باریکی از آثار می شود که می توانند سکولار یا سکولار باشند. وجود دوگانه، کلیسایی و دنیوی (مثلاً زندگی، تاریخ یا داستان الکساندر نوسکی)، و فراتر از آن، یک مسیحی بزرگ، متأسفانه، حتی اکنون کمتر مطالعه شده، عمدتاً غارت شده و از دست رفته در طول هفتاد سال گذشته وجود خواهد داشت. ادبیاتی که در صومعه ها ایجاد شده و در کتابخانه های صومعه ها ذخیره می شود.

در خلال آخرین و تنها هزاره وجود خود در روسیه، یک "متن انجیل" اصلی پدید آمده است که در خلق آن شاعران، نثرنویسان و فیلسوفان بسیاری، اگر نگوییم همه، شرکت داشتند. و نه تنها آنها.

سیریل و متدیوس نه تنها نوشتار را به اسلاوها دادند، بلکه قصد داشتند کلام مسیح را بیان کنند، بلکه کتابهای لازم برای عبادت را به اسلاوی کلیسا و اول از همه انجیل، رسول و زبور ترجمه کردند. در ابتدا، «متن انجیل» شامل آثار عهد جدید و عهد عتیق بود. از عهد عتیق، مسیحیت عشق به خدای یگانه خالق را پذیرفت و مزامیر را سبک خود قرار داد، حکمت کتاب مقدس را جذب کرد و امثال پادشاه سلیمان را در دایره خواندن اجباری قرار داد، تاریخ مقدس پنج کتاب موسی - تاریخ را به رسمیت شناخت. از خلقت جهان توسط خداوند و متعاقب آن ایجاد مشترک توسط مردم.

«متن انجیل» یک استعاره علمی است. این نه تنها نقل قول های انجیل، خاطرات، انگیزه ها، بلکه شامل کتاب های پیدایش، و تمثیل های پادشاه سلیمان، و مزمور، و کتاب ایوب - در یک کلام، همه چیزهایی است که انجیل را در زندگی روزمره و جشن کلیسا همراهی می کرد. . اما این "متن"، نه تنها در معنای استعاری، مجازی، بلکه در معنای تحت اللفظی، هنوز در ادبیات روسیه شناسایی نشده است.

روزی روزگاری آنها علاقه خاصی به آن نداشتند ، زیرا برای برخی آنقدر آشنا بود که متوجه نشدند - آشنا شناخته نمی شود. برای دیگران، شیطنت شیک "نیهیلیسم" بر تمام حوزه های زندگی معنوی تأثیر گذاشته و به آگاهی مذهبی نفوذ کرده است - و انکار حتی بی ثمرتر است. که در زمان شورویانجام این کار با سانسور ممنوع بود، که نه تنها موضوع و مشکلات چنین تحقیقاتی، بلکه حروف بزرگ کلمات خدا و سایر واژگان مذهبی و کلیسا را ​​نیز لغو کرد. کافی است بگوییم که این امر آسیب قابل توجهی به نقد متنی شوروی وارد کرد: اکنون حتی یک نسخه معتبر از آثار کلاسیک روسی، از جمله آثار جمع آوری شده آکادمیک پوشکین، گوگول، لرمونتوف، داستایوفسکی و چخوف وجود ندارد. ادبیات روسی برای مدت طولانی قداست مضامین خدا، مسیح و کلیسا را ​​در بحث سکولار حفظ کرد و این توسط هنجارهای کلیسا و اخلاق عامیانه محافظت شد که توسط اصلاحات نیکون و بعداً توسط شورای مقدس نقض شد. اصلاحات نیکون نه تنها باعث انفجار روزنامه نگاری کلیسا شد، بلکه انگیزه قدرتمندی به روند سکولاریزاسیون فرهنگ مسیحی داد. از قرن هجدهم، زمانی که ادبیات سکولار به معنای کامل کلمه داشتیم، خدا، مسیح، مسیحیت تبدیل شد. مضامین ادبی. و اولین کسی که این رویکرد جدید را نشان داد شعر روسی بود که حمد و ثنای خود را به درگاه خداوند بیان می کرد.

میخائیلو لومونوسوف در قصیده های معروف خود (تأملات صبح و عصر) در مورد عظمت خدا سرود، اما چه کسی در سخنان پرشور او نفوذ کرد و چه کسی به سؤالات بی باک او پاسخ داد؟

شعر معنوی فراخوان بسیاری از شاعران قرن هجدهم و تقریباً همه شاعران قرن هجدهم شد - و بالاتر از همه درژاوین درخشان، که نه تنها قصیده "خدا"، بلکه قصیده "مسیح" را خلق کرد و میراث عظیمی از اشعار معنوی را به جا گذاشت. در زمان شوروی منتشر نشده است. چه کسی آنها را خوانده است؟ آنها هنوز هم برای دانش آموزان و هم برای خوانندگان عادی غیر قابل دسترس هستند.

شعر معنوی قرن هجدهم یک پدیده صرفاً روسی نبود. این یک ویژگی قابل توجه در تمام شعرهای اروپایی است، بنابراین تصادفی نیست که شاعران روسی نه تنها مزامیر کتاب مقدس، بلکه نمونه‌هایی از شعر مسیحی را توسط کشیش‌های انگلیسی و آلمانی ترجمه کرده‌اند، و قابل ذکر است که این خلق مشترک با اعترافات مختل نشده است. چالش ها و مسائل. امروزه در نقد اغلب از پانتئیسم این شاعران صحبت می کنند، هرچند که صحبت از شعر مسیحی دقیق تر است.

«متن انجیل» در آثار بسیاری از آثار کلاسیک ادبیات روسیه، حتی در داستایوفسکی، برجسته نشده است. حتی تیوتچف و فت هم به عنوان شاعران مسیحی خوانده نمی شوند، نه به ذکر ژوکوفسکی، ویازمسکی، یازیکوف، خومیاکوف، اسلوچفسکی، کنستانتین رومانوف و بسیاری دیگر. این به طور کامل در مورد شعر مسیحی A. Blok، M. Voloshin، B. Pasternak، A. Akhmatova صدق می کند. و البته، شخصیت مسیحی به طور کامل در ادبیات دیاسپورای روسیه آشکار شد، که در حافظه روسیه مسیحی سابق زندگی می کرد و تصویر تاریخی روسیه مقدس را گرامی می داشت.

با گفتن آز،بیا زنگ بزنیم و راش،به طوری که می توان از آنها یک "کلمه" تشکیل داد - یک حقیقت ابتدایی دیگر: ادبیات روسیه نه تنها مسیحی، بلکه ارتدکس نیز بود.آنها حتی کمتر از اهمیت مسیحی ادبیات روسی به این موضوع توجه می کنند.

تقسیم کلیسای متحد مسیحی به غربی و شرقی، که در سال 1054 آغاز شد و در سال 1204 با سقوط قسطنطنیه پایان یافت، پیامدهای خود را داشت که برای خواننده مدرن ادبیات روسی همیشه آشکار نبود. خصلت بیزانسی ارتدکس روسیه با وضوح بیشتری بیان شد. ادبیات بزرگ مسیحی یونان، که بر اساس شعر باستان و حکمت عهد عتیق پدید آمد، هویت ملی روسیه را تشکیل داد. ارتدکس نه تنها هفت اولین شورا از بیست و یک شورای جهانی را به رسمیت شناخت، بلکه تقویم مسیحی را که تا آن زمان توسعه یافته بود حفظ کرد: عید پاک را به عنوان تعطیلات اصلی ("تعطیلات تعطیلات، پیروزی جشن ها") تعیین کرد - رستاخیز مسیح، و نه کریسمس، همانطور که در غرب

کلیساها؛ تمام دوازده تعطیلات، از جمله ارائه خداوند توسط شمعون، تغییر شکل خداوند و روز اعتلای صلیب خداوند را جشن می گیرد. آنها در ارتدکس نقش نجات دهنده و رنج آور مسیح و آنها را تقویت کردند اهمیت کلیسایی. ایده های دگرگونی، رنج، رستگاری و رستگاری به ایده های مشخصه ذهنیت مذهبی روسیه تبدیل شد.

در میان رشته های مختلف که با کلمه شروع می شود قومی-،یکی دیگر به وضوح گم شده است - قوم شناسی،که باید مطالعه کنند هویت ملیادبیات خاص، جایگاه آنها در روند هنری جهان. باید پاسخ دهد که چه چیزی این ادبیات را ملی می کند، در مورد ما، چه چیزی ادبیات روسی را می سازد روسی.چبرای درک آنچه شاعران و نثرنویسان روسی به خوانندگان خود گفتند، باید ارتدکس را بدانید. زندگی کلیسای ارتدکس یک روش طبیعی زندگی برای مردم روسیه بود قهرمانان ادبیاو زندگی نه تنها اکثریت مؤمن، بلکه اقلیت الحادی جامعه روسیه را تعیین کرد. کرونوتوپ هنری حتی آن دسته از آثار ادبیات روسی که در آنها آگاهانه توسط نویسنده تنظیم نشده بود نیز مسیحی ارتدکس بود.

این را با مثال های خاص توضیح خواهم داد.

نویسندگان روسی با کمال میل قهرمانان ادبی خود را غسل تعمید می دادند و به آنها نام و نام خانوادگی غیر تصادفی مسیحی می دادند. معنای نمادین نام آنها همیشه برای خواننده ای که دانش نامشخصی از تقویم عمومی مسیحی و ارتدکس دارد واضح نیست.

ارتدکس قدیسان خود را معرفی کرد و به تقویم جولیان وفادار ماند. به این ترتیب، اکشن رمان "احمق" از چهارشنبه 6 آبان آغاز می شود. در آستانه بیست و ششم، روز سنت جورج پاییزی بود که توسط ولادیمیر مونوماخ معرفی شد. روز رایج مسیحیان سنت جورج، روز سنت جورج بهار است. در این بهار و روزهای پاییزی(یک هفته قبل و یک هفته بعد) دهقانان روسی حق داشتند صاحبان خود را تغییر دهند - از یکی به دیگری نقل مکان کنند. این رسم تا پایان قرن شانزدهم ادامه داشت. البته تصادفی نیست که خروج ناستاسیا فیلیپوونا از توتسکی همزمان با این روز بود و در روز تولد او به طرز مفتضحانه ای اعلام شد.

تعطیلات کاملاً ارتدکس - تغییر شکل و تعالی صلیب مقدس. اکشن رمان "دیوها" همزمان با 14 سپتامبر، جشن صلیب مقدس است که بلافاصله توجه را به معنای نمادین نام خانوادگی قهرمان "دیوها" استاوروگین (stavros - به یونانی) جلب می کند. صلیب).در این روز بود که شاهکار رستگاری گناهکار بزرگ می توانست آغاز شود، اما انجام نشد.

در داستان عید پاک داستایوفسکی "دهقان ماری" که عمل آن در "روز دوم تعطیلات روشن" اتفاق می افتد، قهرمان حادثه ای را به یاد می آورد که در اوایل ماه اوت برای او اتفاق افتاد و این زمان تغییر شکل ارتدکس است. این واقعه که به گفته داستایوفسکی «شاید» خدا در آن شرکت داشت، برای داستایوفسکی نوعی «نماد ایمان» بود.

ایده تغییر شکل یکی از عمیق ترین ایده های ارتدوکس است. در زندگی مسیح روزی بود که او و شاگردانش از کوه تابور بالا رفتند و «در پیشاپیش آنها مسخ شد و چهره او مانند خورشید می درخشید و لباس او تبدیل می شد. سفید مانند نور» (متی هشتم، 1-2). «پسر انسان» به شاگردان آشکار کرد که او «پسر خدای زنده» است. این روز بر اساس اشعار یوری ژیواگو از رمان پاسترناک، "ششم آگوست به روش قدیمی، تغییر شکل خداوند" است. و این یک سرنخ آشکار است که دکتر ژیواگو کیست، از کجا این را به دست آورده است نام خانوادگی کمیاب، پشت بلاتکلیفی هملت او چیست. این معنای نمادین توطئه های انجیلی اشعار قهرمان است: "در شور" (عید پاک)، "آگوست" (تغییر شکل)، "ستاره کریسمس" (کریسمس)، "معجزه" با بیان قاطع: "اما یک معجزه است. یک معجزه و یک معجزه خداست.»، «روزهای بد»، دو «مجدلیه» و «باغ جتسیمانی» با نبوت:

من به قبر فرود می آیم و در روز سوم برمی خیزم

و همانطور که قایق ها در رودخانه شناور هستند،

به دربار من، مانند لنج های کاروان،

قرن ها از تاریکی شناور خواهند شد.

معانی نمادین دیگری در نام، نام خانوادگی و نام خانوادگی قهرمان (یوری آندریویچ ژیواگو) وجود دارد: یوری - سنت جورج پیروز - برنده مار (و شر) - نماد دولت روسیه - نشان مسکو. آندریویچ - اندرو اول خوانده - یکی از 12 حواری مسیح، طبق افسانه، که پس از مصلوب شدن او با یک موعظه به کیف بت پرست رسید.

آیا این تصادفی است یا نه که آگاهی زیباشناختی روسیه قادر به ایجاد تصویری از روح شیطانی نیست که شایسته مفیستوفل گوته باشد؟ دیو روسی - موجود عجیب. او عصبانی نیست، بلکه "کینه توز" است و گاهی اوقات در بدشانسی خود به سادگی مهربان است. شیاطین گوگول و شیاطین افسانه پوشکین بدشانس و خنده دار هستند. او به ترتیب ظاهر نشد، که باعث رنجش قهرمان، شیطان ایوان کارامازوف شد. دیو پوشکین، "روح انکار، روح شک"، آماده است تا ایده آل و درستی فرشته را تشخیص دهد: "من از همه چیز در بهشت ​​متنفر نبودم، من همه چیز را در جهان انکار نکردم." حتی دیو جسور لرمانتوف آماده است تا با بهشت ​​آشتی کند، او از شر خسته شده است، او آماده است تا قدرت عشق را تشخیص دهد. و چرا شیطان روسی بعداً به یک "دیو کوچک" تبدیل شد؟ چرا برخلاف خدمات

وولند با کمک به استادی که رمان مسیح را خلق کرده است، کار خوبی می کند؟ آیا به این دلیل است که در تاریخ ارتدکس تفتیش عقاید وجود نداشته و نگرش مسیحی نسبت به انسان نیز در رابطه با روح شیطانی تجلی یافته است؟ آیا این کلید شهادت کلیسای ارتدکس روسیه در این سالها نیست؟ جنگ داخلیو در دهه بیست و سی؟ با این حال داستایوفسکی بیش از یک بار در آثار خود گفته و ثابت کرده است که فروتنی قوت بزرگی است و تاریخ نیز صحت این سخنان را تأیید کرده است.

در رابطه با مسیحیت، ادبیات روسی بدون تغییر بود، اگرچه نویسندگان ضد مسیحی وجود داشتند و بسیاری از آنها در ادبیات شوروی وجود داشتند. انکار آنها از مسیح و مسیحیت ثابت و بدون ابهام نبود، بلکه در دهه بیست و پنجاه به وضوح اعلام شد. با این حال، ادبیات شوروی پس از گذراندن دوران مبارزه طبقاتی و تلخی ساختار سوسیالیستی، پیوند عمیقی با سنت پیشین نیز کشف کرد و بسیاری از آرمان های مسیحی را ارزش های انسانی جهانی خواند. و شاید مهمترین چیز: نویسندگان مسیحی در ادبیات شوروی جان سالم به در برده اند - مشهورترین آنها را نام ببریم: بوریس پاسترناک، آنا آخماتووا، الکساندر سولژنیتسین. و اگرچه آنها به عنوان نویسندگان ضد شوروی اعلام شدند، تکفیر آنها از ادبیات روسیه غیرممکن بود. آنچه گورکی، فادیف، مایاکوفسکی، شولوخوف و دیگران نوشتند حقیقت خاص خود را داشت، اما حقیقت تاریخی در گذشته است، آینده در حقیقت دستوری دیگری نهفته است.

اکنون ادبیات در یک بحران شدید است. همه نویسندگان از آن جان سالم به در نخواهند برد، اما ادبیات روسی ریشه های هزار ساله عمیقی دارد و در فرهنگ ارتدکس مسیحی نهفته است، به این معنی که همیشه فرصت رستاخیز و دگرگونی را دارد.

ادبیات روسی مسیحی بود. علیرغم شرایط تاریخی، در زمان اتحاد جماهیر شوروی به همین شکل باقی ماند. امیدوارم این آینده او باشد.

تمام ادبیات روسیه با روح ارتدکس آغشته است. غیر از این نمی توانست باشد، زیرا مردم روسیه همیشه عمیقاً مذهبی بوده اند. و تنها با استقرار قدرت شوروی، زمانی که همه چیز مربوط به مذهب ممنوع شد، آثار سکولار با جهت گیری ضد مذهبی، که توسط دولت تشویق می شد، به مقدار زیادی ظاهر شد. مردم شوروی بر اساس آنها تربیت شدند، به آنها آموختند که دین ظاهراً افیون مردم است. با این حال، ادبیات پیش از انقلاب را نمی‌توان به‌طور کامل به فراموشی سپرد، زیرا مردم بدون ریشه‌های معنوی خود نمی‌توانند زندگی کنند. برای این منظور، نویسندگان شوروی آن دسته از آثار را انتخاب کردند که از نظر آنها هیچ خطری برای تبلیغات ضد دینی ایجاد نمی کرد. آثار نویسندگان و شاعران بزرگ روسی همیشه به عنوان میهن پرستانه و غنایی تعبیر شده است، اما اصلاً مذهبی نیست. ما کارهای بیشتر را در نظر خواهیم گرفت نویسندگان معروفو شاعران، یعنی: پوشکین، داستایوفسکی، تا روشن شود معنویت ارتدکس چه نقشی در آثار آنها دارد.

ادبیات گسترده درباره پوشکین تقریباً همیشه سعی می کرد از چنین موضوعی پرهیز کند و به هر طریق ممکن او را عقل گرا یا انقلابی معرفی می کرد، علی رغم اینکه نویسنده بزرگ ما کاملاً مخالف چنین مفاهیمی بود. ویژگی استثنایی استعداد هنری پوشکین، که عمیقاً کل زندگی درونی خواننده او را به تصویر می کشد، دقیقاً در این واقعیت نهفته است که او حالات مختلف روح انسان را توصیف می کند نه به عنوان یک ناظر بیرونی، و به دقت جلوه های اصلی و مشخص انسان را به تصویر می کشد. زندگی و روح: نه - پوشکین قهرمانان خود را آنطور که از درون آنها می شود توصیف می کند، زندگی درونی آنها را همانطور که خود نوع توصیف شده آن را تشخیص می دهد، آشکار می کند. پوشکین از این حیث از نویسندگان برجسته دیگر، به عنوان مثال، شیلر و حتی شکسپیر پیشی می گیرد، که در آنها بیشتر قهرمانان تجسم کامل یک علاقه هستند و بنابراین وحشت و انزجار را در خواننده القا می کنند. این اصلاً در مورد پوشکین صدق نمی کند: در اینجا ما یک شخص زنده و کامل را می بینیم که گرچه در معرض نوعی اشتیاق قرار می گیرد و گاهی اوقات توسط آن سرکوب می شود اما هنوز در آن خسته نشده است و می خواهد با آن مبارزه کند و در هر صورت. ، تجربه عذاب وجدان شدید. به همین دلیل است که همه قهرمانان او، هر چقدر هم که شرور باشند، نه تحقیر، بلکه شفقت را در خواننده برمی انگیزند. چنین هستند شوالیه خسیس او، آنجلو، و بوریس گودونوف، و رقیب خوش شانسش دیمیتری تظاهر. همان یوجین اونگین اوست - مردی مغرور و بیکار، اما همچنان وجدانش که مدام او را به یاد دوست کشته شده اش می اندازد. بنابراین، توصیف احساسات انسانی در شعر پوشکین یک پیروزی وجدان است.

اوه احساس می کنم: هیچ چیز نمی تواند
در میان غم های دنیوی، برای آرام کردن؛
هیچی، هیچی... تنها چیز وجدانه.
بنابراین، سالم، او پیروز خواهد شد
بیش از بدخواهی، بیش از تهمت سیاه...
اما اگر فقط یک نقطه در آن وجود داشته باشد،
یک چیز به طور تصادفی شروع شد،
سپس - مشکل! مثل آفت
روح می سوزد، دل پر از زهر می شود،
سرزنش مثل چکش به گوشت می خورد
و همه چیز حالت تهوع دارد و سرم می چرخد،
و پسرها چشمان خونی دارند ...
و من خوشحالم که فرار می کنم، اما هیچ جا نیست... وحشتناک!
آری رقت بار کسی است که وجدانش نجس باشد.

پوشکین قبل از هر چیز به حقیقت زندگی علاقه مند بود، برای کمال اخلاقی تلاش می کرد و در تمام زندگی خود به شدت برای سقوط او غمگین بود.

توبه پوشکین از گناهان دوران جوانی‌اش تنها یک طغیان احساس ناخودآگاه نبود، بلکه ارتباط نزدیکی با اعتقادات اجتماعی و حتی دولتی او داشت. اینها کلمات در حال مرگی است که او در دهان تزار در حال مرگ بوریس گودونوف به پسرش تئودور می زند:

حفظ، حفظ پاکی مقدس
معصومیت و فروتنی مغرور:
که با احساسات در لذت های باطل
در روزهای جوانی به غرق شدن عادت کردم،
او که بالغ شده، عبوس و تشنه به خون است،
و ذهنش بی موقع تاریک می شود،
همیشه رئیس خانواده خود باشید؛
به مادرت احترام بگذار، اما بر خود حکومت کن -
شما یک شوهر و یک پادشاه هستید. خواهرت را دوست داشته باش
تو تنها نگهبان او هستی

پوشکین از این پارادوکس کاملاً شناخته شده دور بود که زندگی اخلاقی هر کس منحصراً موضوع خصوصی اوست و فعالیت اجتماعی او کاملاً با اولی بی ارتباط است. پوشکین دائماً در مورد نتیجه اجتناب ناپذیر زندگی بشر فکر می کرد:

می گویم: سال ها خواهند گذشت،
و مهم نیست چقدر اینجا دیده می شویم،
همه ما زیر طاق های ابدی فرود خواهیم آمد -
و ساعت شخص دیگری نزدیک است.

با این حال، فکر مرگ او را به ناامیدی بر نمی انگیزد، بلکه تسلیم شدن در برابر خواست خدا و آشتی با قرعه او را برمی انگیزد.

...بازدید کردم
آن گوشه از زمین که در آن گذراندم
تبعیدی دوساله بدون توجه...

احساس مذهبی پوشکین فقط یک شخصیت کاملاً فردی نداشت: قبل از آگاهی او تصویر یک پیامبر الهام گرفته شده بود که بیش از یک بار به او روی آورد. لازم به ذکر است که ادبیات تاریخی-انتقادی آن زمان پوشکین را درک نمی کرد. این شاعر درخشان توسط فئودور میخائیلوویچ داستایوفسکی برای ما کشف شد که در جشن بزرگ این شاعر در "روزهای پوشکین" سال 1880 در مسکو صحبت کرد، زمانی که بنای یادبودی برای او در پایتخت برپا شد. در اینجا F.M. داستایوفسکی «پیامبر» پوشکین را خواند. در این لحظات، به نظر می‌رسید که هر دو نویسنده بزرگ در یک موجود ادغام شده‌اند، و آشکارا دیدگاه اشعیا نبی را که پوشکین در شعر خود بیان می‌کند، برای خود به کار می‌گیرند:

در بالا در مورد تجربیات مذهبی شاعر صحبت کردیم که صرف نظر از دیدگاه ملی و اجتماعی او در ذات او بود. با این حال، پوشکین در این تجربیات نه تنها بر چگونگی تأثیر گذاشت مسیحی ارتدکس، بلکه به عنوان یک فرد روسی که دعای مورد علاقه اش دعای St. افرایم شامی در معبد در روزه بزرگ با سجده های متعدد بر زمین تکرار کرد:

پدران بیابانی و همسران بی گناه،
تا دلت در میدان مکاتبه آرام گیرد،
برای تقویت آن در میان طوفان ها و نبردهای طولانی،
آنها دعاهای الهی بسیار انشا کردند;
اما هیچ کدام به من دست نمی زند،
مثل چیزی که کشیش تکرار می کند
در روزهای غم انگیز روزه؛
بیشتر اوقات به لب های من می آید
و افتادگان را با نیرویی ناشناخته تقویت می کند:
پروردگار روزهای من! روح غمگین بیکاری،
شهوت قدرت، این مار پنهان،
و با روح من حرف بیهوده نزن -
اما بگذار گناهانم را ببینم خدایا
آری، برادرم محکومیت من را نمی پذیرد،
و روح فروتنی، صبر، عشق
و عفت را در دلم زنده کن.

شاعر با بازتولید محبت آمیز انگیزه های تقوای مسیحی روسی در انواع بوریس گودونف، پیر پیمن و پاتریارک ایوب (معاصر گودونف)، البته اظهارات تمسخرآمیز نویسندگان دیگر را هنگامی که به تاریخ باستان روسیه مربوط می شود، تکرار نمی کند. از اشعار و نمایشنامه‌های او مشخص است که او حال و هوای مذهبی دوران باستان را معنوی‌تر و انجیلی‌تر از حال و هوای جامعه معاصر می‌داند و تقوای مردم ساده روسیه را بر دومی ترجیح می‌دهد:

وقتی خارج از شهر، متفکرانه، سرگردان می شوم
و من به یک قبرستان عمومی می روم،
توری ها، ستون ها، مقبره های زیبا،
زیر آن همه مردگان پایتخت می پوسند...
در بالای آنها کتیبه هایی به نثر و منظوم وجود دارد
درباره فضایل، در مورد خدمات و درجات...
همه چیز چنین افکار مبهمی به من می دهد،
چه دلتنگی بدی بر من می آید...
اما چقدر دوستش دارم
گاهی در پاییز، در سکوت غروب،
در روستا، از قبرستان خانوادگی دیدن کنید،
جایی که مردگان در آرامش کامل می خوابند...
در نزدیکی سنگ های قدیمی پوشیده از خزه زرد،
روستایی با دعا و آه می گذرد;
به جای کوزه های بیکار و اهرام کوچک،
نابغه های بی دماغ، خیریه های ژولیده
درخت بلوط بر فراز تابوت های مهم ایستاده است،
مردد و پر سر و صدا...

الکساندر سرگیویچ که به خود اجازه نمی داد در مورد تقوای کلیسایی صرف شوخی کند، از ریاکاری فکری که در آن دینداری با غرور آمیخته می شود خشمگین شد و به وضوح فهمید که چقدر تقوای عامیانه از ابتدا تا انتها با فروتنی آغشته شده است ، والاتر و خالص تر از ارباب و بازرگان. تقوا نمونه اش شعری است که در بالا نقل شد و در آن قبرستان های شهری و روستایی را با هم مقایسه می کند.

بنابراین، زندگی شاعر بزرگ نشان دهنده مبارزه دائمی با خود، با علایقش بود. ممکن است به نظر برسد که این احساسات پیروز شدند، بنابراین می دانیم که او با تسلیم شدن به احساس حسادت شدید، هکرن را به یک دوئل، یعنی به یک دوئل دعوت کرد که نتیجه آن باید قتل باشد - یک گناه کبیره. اما با مجروح شدن و در بستر مرگ از نظر روحی دوباره متولد شد که خاطرات عزیزان ع.س گواه است. پوشکین. ژوکوفسکی می نویسد: «و آنچه که به ویژه قابل توجه است این است که در این آخرین ساعات زندگی به نظر می رسید که او متفاوت شده است: طوفانی که چندین ساعت روح او را با شوری خشمگین آشفته کرده بود، بدون اینکه اثری بر او باقی بماند ناپدید شد. یک کلمه نیست، در زیر خاطراتی از دعوا وجود دارد. اما این از دست دادن حافظه نبود، بلکه افزایش درونی و پالایش آگاهی اخلاقی بود. هنگامی که رفیق و نفر دوم او (در یک دوئل)، شاهزاده ویازمسکی می‌گوید، می‌خواست بداند با چه احساساتی برای هکرن می‌میرد و آیا به او دستور می‌دهد از قاتل انتقام بگیرد، پوشکین پاسخ داد: "من از شما می‌خواهم که انتقام نگیرید. برای مرگم؛ من او را می بخشم و می خواهم مسیحی بمیرم.» این شاعر قبل از مرگش به اشتراک اسرار مقدس مسیح مفتخر شد.

یکی از نویسندگان برجسته روسی، فئودور میخایلوویچ داستایوفسکی است. او متعلق به آن بخش نسبتاً کوچکی از بشریت است که به آن مردمی می گویند که آتشی را در درون خود حمل می کنند که هرگز از گرم کردن روح آنها در جستجو و پیروی از حقیقت باز نمی ماند. این مردی بود که در جست‌وجوی می‌سوخت و به دنبال چیزی مقدس بود، بالاترین حقیقت - نه یک حقیقت انتزاعی فلسفی و در نتیجه مرده، که در بیشتر موارد شخص را به چیزی ملزم نمی‌کند، بلکه حقیقتی ابدی است که باید زنده شود و انسان را از مرگ معنوی نجات دهد. به گفته داستایوفسکی، تنها از منظر ابدیت می توان از حقیقت سخن گفت، زیرا این خود خداست و از این رو دست کشیدن از ایده خدا ناگزیر بشریت را به سوی نابودی می کشاند. در دهان دیو در برادران کارامازوف، داستایوفسکی کلمات مهم زیر را بیان می کند: «به نظر من، نیازی به نابود کردن چیزی نیست، بلکه تنها کاری که باید انجام دهیم این است که ایده خدا را در بشریت از بین ببریم، اینجاست که ما باید دست به کار شویم! با این، باید با این شروع کنیم - آهای کورهایی که هیچ نمی فهمند! هنگامی که بشریت به طور کامل از خدا چشم پوشی کرد، آنگاه به خودی خود، بدون انسان شناسی، تمام جهان بینی قدیمی و مهمتر از همه، تمام اخلاق قدیمی سقوط خواهد کرد و هر چیز جدیدی خواهد آمد. مردم با هم جفت می شوند تا هر آنچه را که زندگی می تواند بدهد را از آن خود کنند، اما مطمئناً برای خوشبختی و شادی تنها در این دنیا. انسان با روح غرور الهی تعالی پیدا می کند و انسان خدایی ظهور می کند... و برای او «هر چیزی مجاز است»... برای خدا قانونی نیست! جایی که خدا می شود، همانجا جای خدا هست! هر جا که من بایستم، فوراً جایگاه اول خواهد بود... «همه چیز مجاز است» و سبت!

فئودور میخائیلوویچ در بسیاری از نوشته ها و سخنان خود ایده اهمیت بسیار برای یک فرد با ایمان به خدا و جاودانگی روح را بیان و توسعه می دهد و بی شک هسته اصلی زندگی و کار او را در بر می گیرد. منبع جستجوی او برای خدا، که او را به مسیح و کلیسای ارتدکس هدایت کرد.
موضوع اصلی اندیشه داستایوفسکی قلب، روح انسان است.

اما داستایوفسکی انسان را مثل همیشه نمی‌دید، نه به‌عنوان اکثریت. او وظیفه خود را نه در یک تصویر ساده از زندگی خود، که برای همه قابل مشاهده است، نه در واقع گرایی، که اغلب یادآور طبیعت گرایی است، بلکه در آشکار ساختن ماهیت روح انسان، عمیق ترین اصول محرک آن، که از آنجا همه احساسات، حالات، ایده ها می دید. ، همه رفتارهای انسان پدید می آید و رشد می کند. و در اینجا فئودور میخایلوویچ خود را به عنوان یک روانشناس بی نظیر نشان داد. دیدگاه او برگرفته از انجیل است.

راز انسان را بر او فاش کرد، و آشکار ساخت که انسان تصویر خداوند است، که اگرچه در فطرت خداآفرینش نیکو، پاک و زیباست، اما در اثر سقوط، به شدت دچار تحریف شد. که «خار و خار» در دل او روی زمین شروع به روییدن کرد. بنابراین، در انسان سقوط کرده، که اکنون طبیعت او طبیعی نامیده می شود، همزمان هم دانه های خیر و هم دانه های حشره شر وجود دارد. نجات انسان از نظر انجیل چیست؟ در دانش تجربی آسیب عمیق طبیعت فرد، ناتوانی شخصی در ریشه کن کردن این شر، و از این طریق - شناخت مؤثر نیاز به مسیح به عنوان تنها نجات دهنده خود، یعنی ایمان زنده به او. این ایمان خود فقط از طریق وادار کردن صادقانه و مداوم خود به انجام خیر انجیل و مبارزه با گناه در شخص ایجاد می شود که ناتوانی واقعی او را برای او آشکار می کند و او را فروتن می کند.

بزرگترین شایستگی داستایوفسکی در این واقعیت نهفته است که او نه تنها سقوط خود را تشخیص داد، خود را فروتن کرد و از سخت ترین مبارزه به ایمان واقعی به مسیح رسید، همانطور که خودش گفت: «نه آنطور که
پسر، من به مسیح ایمان دارم و به او اعتراف می‌کنم، اما حسان من از میان بوته‌ای بزرگ از شک و تردید عبور کرده است، بلکه در این حقیقت که در یک فضای غیرعادی درخشان، قوی و عمیق فرم هنریاین مسیر روح را به دنیا نشان داد. داستایوفسکی، گویی، بار دیگر مسیحیت را به جهانیان موعظه کرد، و به گونه ای که ظاهراً هیچ یک از نویسندگان سکولار قبل و بعد از او انجام نداده بودند.

داستایوفسکی تواضع را مبنای تولد دوباره اخلاقی انسان و پذیرش او نزد خدا و مردم می داند. بدون تواضع، اصلاحی که همه انسانهای زنده بدون استثنا به آن نیاز دارند، وجود ندارد، زیرا شر و شر بزرگ در همه وجود دارد. داستایوفسکی از زبان شاهزاده در «تحقیر شدگان و توهین‌شدگان» می‌گوید: «اگر فقط می‌توانست باشد (که البته طبیعتاً بشر هرگز نمی‌تواند چنین باشد)، اگر هر یک از ما می‌توانستیم همه چیز را توصیف کنیم. ریزه کاری هایش، اما به گونه ای که نه تنها از بیان آنچه می ترسد و هرگز به مردم نمی گوید، نه تنها آنچه را که می ترسد به بهترین دوستانش بگوید، بلکه حتی از آنچه که گاهی می ترسد نترسد. به خودش اعتراف کند - در این صورت، بالاخره آن وقت چنان بوی تعفن در دنیا می آید که همه ما مجبور می شویم خفه شویم.

به همین دلیل است که داستایفسکی در همه جا و همه جا، اگر مستقیماً در کلام نباشد، در تمام زندگی قهرمان، سقوط ها و خیزش های او، شخص را به فروتنی و کار روی خود فرا می خواند: "غرور خود را فروتن کن. مرد مغرور، در میدان کار کن مرد بیکار! فروتنی انسان را تحقیر نمی کند، بلکه برعکس، او را بر بستر محکم خودشناسی، دیدگاهی واقع بینانه نسبت به خود، به طور کلی نسبت به انسان، قرار می دهد، زیرا فروتنی نوری است که به برکت آن فقط یک شخص خود را آنگونه می بیند. واقعا هست این گواه شجاعت زیاد است، نه ترس از رویارویی با مهیب ترین و غیرقابل تحمل ترین حریف - وجدان. مغرور و بیهوده نمی توانند این کار را بکنند. فروتنی پایه محکم، نمک همه فضایل است. بدون آن، فضایل به نفاق، نفاق و غرور تبدیل می شود.

این ایده مدام در آثار داستایوفسکی به گوش می رسد. او برای او نوعی شالوده است که بر روی آن روانکاوی فردی را می سازد که در عمق بینش نادر است. حقیقت خارق‌العاده تصویر او از دنیای درونی انسان، درونی‌ترین حرکات روح، گناه و سقوط او و در عین حال پاکی عمیق و قدوسیت تصویر خدا از این روست. در عین حال نویسنده هرگز کوچکترین محکومیتی را نسبت به خود مرد احساس نمی کند. داستایفسکی سخنان شگفت انگیزی را در دهان پیر زسیما می گذارد. بزرگ تعلیم می دهد: برادران، از گناه مردم نترسید، انسان را حتی در گناهش دوست بدارید که این شباهت عشق الهی اوج عشق در زمین است... و گناه مردم را نگذارید. شما را در کارتان آزار می دهد، نترسید که کار شما را تحت الشعاع قرار دهد و اجازه ندهد آن را به سرانجام برسانید. از این ناامیدی فرار کنید... مخصوصاً به یاد داشته باشید که شما نمی توانید قاضی کسی باشید. زیرا تا زمانی که خود قاضی تشخیص ندهد که او به اندازه کسی که در برابر او ایستاده است، مجرم است، نمی‌تواند قاضی بر روی زمین وجود داشته باشد، و ممکن است برای جنایت کسی که در برابر او ایستاده است، بیش از همه مجرم باشد. "

اما دانستن این موضوع چندان آسان نیست. بسیاری از مردم نمی توانند در خود ببینند که "او به همان اندازه یک جنایتکار است." اکثر مردم خود را به طور کلی خوب می دانند. برای همین است که دنیا خیلی بد است. کسانی که می توانند ببینند «همه برای همه مقصرند»، جرم شخصی خود را در برابر قانون درونی حقیقت ببینند و توبه کنند، عمیقاً متحول شده اند، زیرا شروع به دیدن حقیقت خدا، خدا، در خود می کنند.

و همه اعمال انسان در پیشگاه خداوند چه معنایی دارد! همه آنها چیزی نیست جز "پیاز" که آلیوشا گروشنکا درباره آن صحبت می کند ("برادران کارامازوف"): "من در تمام عمرم فقط نوعی پیاز داده ام، فقط فضیلت هایی دارم." همین را در خواب پیر عادلش زوسیما به آلیوشا می گوید که به افتخار حضور در جشن عروسی خداوند مفتخر شد. پیر به آلیوشا نزدیک شد و به او گفت: «عزیز هم زنگ زد، زنگ زد و زنگ زد. بیا خوش بگذرانیم. من پیاز را سرو کردم و اینجا هستم. و خیلی ها اینجا فقط یک پیاز سرو می کنند، فقط یک پیاز کوچک... ما چه کار می کنیم؟» این حالت واقعاً وضعیت باجگیر انجیلی است که طبق کلام خود خداوند معبد را عادلانه ترک کرد.

حال و هوای مشابهی را در مارملادوف مست ("جنایت و مکافات") می بینیم، هنگامی که در مورد آخرین داوری خدا صحبت می کند: "و او همه را قضاوت می کند و می بخشد، اعم از خوب و بد، و خردمند و حلیم... و هنگامی که بر همه تمام می شود، سپس به ما نیز می گوید: «بیا بیرون، می گوید شما هم! مست بیا بیرون، ضعیف بیا بیرون، مست بیا بیرون!» و همه ما بدون شرم بیرون می رویم و می ایستیم. و او خواهد گفت: "ای خوک ها! تصویر جانور و مهر آن؛ اما تو هم بیا!» و حکیم می گوید، خردمند می گوید: «پروردگارا! چرا این افراد را قبول دارید؟» و می فرماید: «لذا من یُقْلِمُونَ الْعَقْلُونَ لَا یَقْبَلُونَهُمْ حَکِیمَا لَهُمْ أَنْهُمْ أَنْهُمْ أَسْحَقُونَ»... و دستش را به سوی ما دراز می کند. ، و زمین می خوریم ... و گریه می کنیم ... و همه چیز را می فهمیم! آن وقت ما همه چیز را خواهیم فهمید و همه خواهند فهمید.» بنابراین داستایوفسکی به طرز شگفت انگیزی آغاز و اساس آموزه انجیل در مورد نجات را - "خوشا به حال فقرای روحی، زیرا پادشاهی آسمان از آنهاست" - به زبان روزگار جدید منتقل کرد: "زیرا حتی یک نفر از آنها خود را نمی دانست. شایسته این است.»

فقط بر اساس این پایه تزلزل ناپذیر "فقر روح" می توان به هدف زندگی مسیحی - عشق دست یافت. انجیل آن را به عنوان قانون زندگی تأیید می کند: فقط در آن نوید خیر، سعادت انسان و بشریت را می دهد. این عشق، به عنوان نیرویی شفابخش و احیاکننده، توسط داستایوفسکی در همه آثار، شاید بتوان گفت، موعظه می شود؛ او مردم را به سوی آن فرا می خواند.

البته در مورد عشق رمانتیک صحبت نمی کنیم. عشق داستایفسکی ترحم همان شاهزاده میشکین است برای تاجر روگوژین که او را زد، این دلسوزی برای همسایه اش است که در جسم و روح رنج می برد، قضاوت نکردن او: «برادران از گناه مردم نترسید. انسان را حتی در گناهش دوست بدار.»

بیایید صحنه پایانی برادران کارامازوف را به یاد بیاوریم، زمانی که راکیتین، یک سمینار، با عصبانیت، آلیوشا را به گروشنکا می آورد، به امید اینکه شرم یک مرد عادل را ببیند. اما شرمساری اتفاق نیفتاد. برعکس، گروشنکا شوکه شد عشق پاک- دلسوزی آلیوشا برای او. همه چیز بد به یکباره از او ناپدید شد وقتی این را دید. او به راکیتین گفت: «نمی‌دانم، نمی‌دانم، چیزی نمی‌دانم، که او این را به من گفت، روی قلبم تأثیر گذاشت، او قلبم را زیر و رو کرد... اول که برای من متاسف شد، تنها، همین! "چرا قبلا نیامدی، کروبی،" او به آلیوشا برگشت و در مقابل او به زانو افتاد، گویی دیوانه شده بود. "تمام زندگی ام منتظر کسی مثل تو بودم، می دانستم که چنین کسی می آید و مرا می بخشد." من باور داشتم که یکی هم مرا دوست خواهد داشت، آن نفرت انگیز، نه فقط برای شرم من!» آلیوشا با لبخندی مهربان، خم شد و دستانش را گرفت و گفت: «من با تو چه کردم، فقط یک پیاز کوچک به تو دادم!» و بعد از صحبت کردن، خودش شروع به گریه کرد.»

داستایوفسکی می خواست نشان دهد و با تمام قدرت استعدادش نشان داد که خدا در انسان زندگی می کند، خوبی در انسان زندگی می کند، با وجود همه کثیفی های سطحی که او خود را با آن می پوشاند. اگر چه انسان در زندگی خود فرشته نیست، اما در ذات خود حیوان بدی نیز نیست. او دقیقاً تصویر خداست، اما سقوط کرده است. به همین دلیل است که داستایوفسکی در مورد گناهکار قضاوت نمی کند، زیرا در او جرقه خدا را ضامن عصیان و نجات خود می بیند. اینجا دیمیتری کارامازوف است، مردی عجیب و غریب، بی‌تفاوت با خلقی جسورانه و لجام گسیخته. در روح این آدم وحشتناک چه می گذرد، او کیست؟ جهان قضاوت نهایی خود را در مورد او - یک شرور - اعلام کرد. اما آیا این حقیقت دارد؟ "نه!" - داستایوفسکی با تمام قوت روحش ادعا می کند. و در این جان، در اعماق آن، معلوم می شود که چراغی می سوزد. این همان چیزی است که دیمیتری در یکی از گفتگوهای خود به برادرش آلیوشا اعتراف می کند: «... اتفاقاً در عمیق ترین شرم خواری فرو رفتم (و این همه آن چیزی بود که برای من اتفاق افتاد) ... و در همین شرم ناگهان من یک سرود را شروع کنید لعنت شوم، پست و پست باشم، اما سجاف عبایی را که خدای من در آن پوشیده است، ببوسم. بگذار در عین حال از شیطان پیروی کنم، اما من همچنان پسر تو هستم، پروردگارا، و تو را دوست دارم، و احساس شادی می کنم، که بدون آن جهان نمی تواند بایستد و باشد...»

به همین دلیل است که داستایوفسکی علیرغم همه گناهان مردم روسیه، بسیار به مردم روسیه اعتقاد داشت. وی تاکید کرد: «هر که دوست واقعی بشریت باشد، کسی که حداقل یک بار برای رنج مردم به تپش افتاده باشد، تمام گل و لای آبرفتی نفوذ ناپذیری که مردم ما در آن غوطه ور هستند را درک کرده و خواهند بخشید و خواهد توانست. برای یافتن الماس در این گل تکرار می‌کنم: مردم روسیه را نه بر اساس زشتکاری‌هایی که اغلب مرتکب می‌شوند، بلکه با آن چیزهای بزرگ و مقدسی که حتی در همان زشتی‌هایشان مدام آه می‌کشند، قضاوت کنید... آنچه شما دوست دارید تبدیل شوید اما آرمان های او قوی و مقدس است و آنها بودند که او را در قرن ها عذاب نجات دادند.»

داستایوفسکی چگونه می‌خواست این زیبایی روح پاک شده انسانی را نشان دهد، این الماس بی‌ارزش، که بیشتر قسمت‌هایش کاملاً پر از خاک دروغ، غرور و تن پرستی است، اما دوباره شروع به درخشش می‌کند، شسته از اشک رنج، اشک. از توبه! داستایوفسکی متقاعد شده بود که به همین دلیل است که انسان گناه می کند، به همین دلیل است که او اغلب بد و بد است، زیرا او زیبایی واقعی خود را نمی بیند، او روح واقعی خود را نمی بیند. در مطالب "شیاطین" از او چنین می یابیم: "پس مسیح آمد تا بشریت بداند که او نیز طبیعت زمینی«روح انسان می‌تواند در چنین شکوه آسمانی در واقعیت و در جسم ظاهر شود، نه فقط در یک رویا و در یک ایده‌آل - که این هم طبیعی است و هم ممکن». کریلوف در "شیاطین" در مورد همه مردم می گوید: "آنها خوب نیستند زیرا نمی دانند که خوب هستند. آنها باید بدانند که خوب هستند، و همه آنها بلافاصله خوب خواهند شد، تک تک آنها.» داستایوفسکی در مورد این زیبایی که به نگاه پاک روحی انسان ارائه شده بود گفت که "زیبایی جهان را نجات خواهد داد" ("احمق").

اما معلوم می شود که این زیبایی نجات دهنده، به عنوان یک قاعده، از طریق حمل شجاعانه صلیب به شخص در رنج آشکار می شود. تصادفی نیست که رنج در آثار داستایوفسکی مسلط است و خود او به درستی هنرمند رنج خوانده می شود. با آنها، مانند طلا با آتش، روح پاک می شود. آنها با تبدیل شدن به توبه، روح را به زندگی جدید احیا می کنند و تبدیل به رستگاری می شوند که هر فرد آرزوی آن را دارد و عمیقاً از گناهان خود آگاه و تجربه کرده است. و از آنجایی که همه گناهکار هستند، به گفته داستایوفسکی، رنج برای همه ضروری است، مانند غذا و نوشیدنی. و برای روحی که این نیاز را احساس نمی کند بد است. او در دفترچه یادداشت می نویسد: "اگر می خواهید، یک شخص باید عمیقاً ناراضی باشد، زیرا در این صورت خوشحال خواهد شد. اگر دائماً خوشحال باشد، بلافاصله عمیقاً ناراضی خواهد شد.» زوسیما بزرگ به آلیوشا می گوید: «شما غم بزرگی را خواهید دید، و در غم خود خوشحال خواهید شد. این یک سفارش برای شماست: در اندوه به دنبال شادی باشید.» زیرا با رنجی که گاه به جنایات هولناکی منجر می شود، انسان از شر درونی و وسوسه های آن رهایی می یابد و دوباره در قلب خود به خدا روی می آورد و نجات می یابد.

داستایوفسکی این نجات را فقط در مسیح، در ارتدکس، در کلیسا می بیند. مسیح برای داستایوفسکی انتزاعی نیست آرمان اخلاقینه یک حقیقت فلسفی انتزاعی، بلکه یک خیر شخصی مطلق و عالی و زیبایی کامل. بنابراین، او به Fonvizina می نویسد: "اگر کسی به من ثابت کرد که مسیح خارج از حقیقت است، و واقعاً این بود که حقیقت خارج از مسیح است، پس ترجیح می دهم با مسیح بمانم تا با حقیقت." به همین دلیل است که او از طریق آلیوشا کارامازوف در مورد شبه پیروی از مسیح با چنین کنایه ای صحبت می کند: "من نمی توانم به جای دو روبل دو روبل بدهم و به جای "من را دنبال کن" فقط می توانم به عشای عبادت بروم." در این مورد، در واقع، تمام آنچه از مسیح باقی می ماند این است: تصویر مردهکه در روزهای تعطیل در کلیساها پرستش می شود، اما جایی در زندگی ندارد.»

بنابراین، با صحبت در مورد آثار داستایوفسکی، می توان با اطمینان گفت که جهت و روحیه اصلی او انجیلی است (اگرچه از نظر الهیات او اظهارات و ایده های اشتباهی داشت). همانطور که روح توبه در کل انجیل نفوذ کرده است، نیاز به یک شخص برای درک گناه، فروتنی خود - در یک کلام، روح باجگیر، فاحشه، دزد، که با اشک توبه به سوی مسیح افتاد. و تطهیر، آزادی اخلاقی، شادی و نور زندگی را دریافت کرد - روح کل آثاری که داستایوفسکی نفس می‌کشد نیز همین است. به نظر می رسد داستایوفسکی فقط در مورد "مردم فقیر"، در مورد "تحقیر شده و توهین شده"، در مورد "کارامازوف ها"، درباره "جنایت ها و مجازات ها" می نویسد که انسان را زنده می کند. متروپولیتن آنتونی (خراپوویتسکی) تأکید می کند که «رنسانس»، «این همان چیزی است که داستایوفسکی در همه داستان هایش درباره آن نوشته است: توبه و تولد دوباره، سقوط و اصلاح، و اگر نه، پس خودکشی شدید. فقط حول این حالات است که کل زندگی همه قهرمانان او می چرخد.» او همچنین درباره کودکان می نویسد. کودکان در همه جای آثار داستایوفسکی حضور دارند. و همه جا مقدس هستند، همه جا به عنوان فرشتگان خدا در میان دنیایی وحشتناک و فاسد. اما آیا این کودکان نیستند که پادشاهی خدا هستند!

غالباً اعتقاد بر این است که در "افسانه تفتیش عقاید بزرگ" داستایوفسکی به ویژه به شدت و خشن بی اهمیت بودن شخصی را به تصویر می کشد که نمی تواند "بار" آزادی مسیحی را تحمل کند. اما فراموش می شود که این سخنان که مسیح "بیش از حد مردم را قضاوت می کرد"، "انسان ضعیف تر و پایین تر از آنچه مسیح در مورد او می پنداشت آفریده شد" - که اینها همه سخنان بازرس بزرگ است - عمدا توسط او گفته شد تا تبدیل افراد کلیسا به بردگان را که او در حال برنامه ریزی است، توجیه کند. ناباوری او به انسان دقیقاً همان چیزی است که داستایوفسکی آن را رد می کند، اگرچه «افسانه» حاوی بسیاری از عمیق ترین افکار در مورد مسئله آزادی است. از نظر داستایوفسکی، حقیقت اساسی در مورد انسان این است که زندگی بدون خدا برای انسان غیرممکن است - و هرکس ایمان خود را به خدا از دست بدهد (حداقل به پایان نرسد) راه کریلوف ("شیاطین") را طی می کند. مسیر انسان - الوهیت

آخرین دقایق زندگی داستایوفسکی قابل توجه است و ساختار معنوی نویسنده آفرینش های جاودانه را برای ما آشکار می کند. «در ساعت 11 خونریزی گلو عود کرد. بیمار احساس ضعف غیرعادی کرد. بچه ها را صدا زد، دستانشان را گرفت و از همسرش خواست که مثل آن را بخواند پسر ولگرد" این آخرین توبه بود که تاج زندگی به دور از ساده بودن فئودور میخایلوویچ را نشان داد و وفاداری روح او را به مسیح نشان داد.

سولوویف در «سخنرانی دوم» خود درباره داستایوفسکی به درستی گفته است: «مردم با ایمان زندگی را می آفرینند. اینها کسانی هستند که به آنها رویاپرداز، آرمانگرا، احمق مقدس می گویند - آنها نیز واقعاً پیامبر هستند. بهترین مردمو رهبران بشریت ما امروز یاد چنین شخصی را گرامی می داریم!»

یکی از استادان چخوف عمیقاً به درستی خاطرنشان می کند: «انسان خدای زنده ای ندارد».

و خود چخوف، که معتقد نبود، در اواخر عمرش با غریزه نویسنده اش شروع به پیش بینی کرد که حقیقت، معنای زندگی و شادی آن راه حل نهایی خود را می یابد، واضح تر و قطعی تر، بیشتر و بیشتر بیان می کند. با اصرار آنچه به انسان آرامش روحی می دهد و معمای زندگی را فقط ایمان دینی او می فهمد. او در آخرین کارهای خود بارها و بارها به این موضوع پرداخت و در نمایشنامه "عمو وانیا" از طریق شناخت یک زندگی ناخوشایند ، یک سونیا از نظر روحی شکسته ، اما معتقد با وضوح و مثبت کافی صحبت کرد. وقتی روابط خانوادگی او را اصلاً راضی نکرد، شادی شخصی اش فرو ریخت، وقتی به نظر می رسید که هیچ چیز روشنی برای او باقی نمانده و معنای زندگی از بین رفته است، او هنوز فرصتی پیدا می کند تا عمو وانیا خود را دلداری دهد: "ما عمو. وانیا، زندگی خواهد کرد. ما مجموعه ای طولانی و طولانی از روزهای، عصرهای طولانی را زندگی خواهیم کرد. بیایید با صبر و حوصله آزمایش هایی را که سرنوشت برای ما می فرستد تحمل کنیم. هم اکنون و هم در پیری، بی‌آرامش برای دیگران کار می‌کنیم، و چون زمان ما فرا رسد، با فروتنی می‌میریم و آنجا، آن سوی قبر، می‌گوییم که رنج کشیدیم، گریستیم، تلخ شدیم، خداوند بر ما رحم خواهد کرد و من و تو عمو، عموی عزیز، زندگی روشن، زیبا و برازنده ای خواهیم دید، خوشحال خواهیم شد و با لطافت، با لبخند به بدبختی های کنونی خود نگاه خواهیم کرد - و استراحت می کنیم. باور می کنم عمو، عاشقانه باور دارم... استراحت می کنیم!.. استراحت می کنیم! ما فرشتگان را خواهیم شنید، تمام آسمان را در الماس خواهیم دید، خواهیم دید که چگونه همه بدی های روی زمین، همه رنج های ما در رحمت غرق می شود، که تمام جهان را پر خواهد کرد و زندگی ما آرام، لطیف، شیرین خواهد شد. مثل نوازش من ایمان دارم، باور دارم..."

و خوشا به حال سونیا در این ایمان او. فقط ایمان به تنهایی، در وضعیت ذهنی فعلی اش، قادر است علیرغم ناامیدی های شدیدی که قبلاً تجربه کرده است، زندگی عاشقانه اش را حمایت، تقویت کند و دوباره بسازد...

در ام گورکی، در کارهای قبلی او، تقریباً تنها یک نوع مثبت وجود دارد - این لوکا است، در اثر "در اعماق پایین" - همیشه آرام، متعادل، ساکت، معقول، از همه چیز راضی و ظاهراً شاد. اما او نام خداوند "عیسی مسیح" را بر لبان خود دارد و با ایمان به خدا در قلب خود. اینگونه به آنا رنج دیده در حال مرگ، ستمدیده و بدبخت دلداری می دهد: «اگر بمیری، آرام می گیری. تو را به سوی پروردگار می خوانند و می گویند: پروردگارا، ببین، بنده تو آنا آمده است... و خداوند با ملایمت و مهربانی به تو نگاه می کند و می گوید: من این آنا را می شناسم! خوب، او می گوید، او را آنا، به بهشت ​​ببرید. بذار آروم باشه...میدونم خیلی سخت زندگی کرد...خیلی خسته بود...به آنا آرامش بده..."

با خواندن این کلمات چه دنیایی برای روح به ارمغان می آورد! یک آدم با این ایمان چقدر باید احساس آرامش و رضایت داشته باشد. و این از خود راضی بودن نشانه شادی بورژوازی نیست. لوقا خود را سرگردان می نامد، زیرا به قول او «زمین، می گویند، خود سرگردان است...». با چنین ایمانی، همه گیجی‌ها آرام می‌شوند، پرسش‌ها حل می‌شوند، و بزرگترین سؤال برای همه ما - مسئله رنج - به درخشان‌ترین شکل پوشیده می‌شود... و برعکس - بدون ایمان همه چیز تاریک و وحشتناک است.

تاتیانا (از «بورژوا» نوشته ام. گورکی) درست می‌گوید: «کسی که به چیزی باور ندارد، نمی‌تواند زندگی کند... باید نابود شود».

ام گورکی که با تمام نوشته‌هایش دین را انکار می‌کرد، در یکی از داستان‌هایش «اعتراف» از زبان شخصیت‌های مختلفش به گونه‌ای دیگر صحبت می‌کرد... «ایمان»، به قول یک فرد سرگردان، «احساس بزرگ و خلاقانه‌ای است». ; به گفته یک دختر، "شما نمی توانید بدون دیدن خدا زندگی کنید" و به گفته یک زن بدبخت دیگر، "شما نمی توانید مردم را بدون دیدن خدا دوست داشته باشید." به گفته گورکی، «بسیاری به دنبال خدا هستند» یا مسیح. و خود قهرمان داستانش، ماتوی، نمونه ترین خداجوست.

بنابراین، آشکار می شود که موضوع ایمان، ارتدکس، توسط بسیاری از نویسندگان، چه آنهایی که خود را مؤمن می شناسند و چه کسانی که خود را با هیچ دینی نمی شناسند، لمس می شود، مانند گورکی، چخوف و دیگران. این به ما می‌گوید که هر فردی دیر یا زود شروع به فکر کردن درباره معنای زندگی، درباره اولین علت وجودی ما می‌کند و در نهایت به خدا ایمان می‌آورد.
St. جان (اسقف اعظم) سانفرانسیسکو می نویسد: «فرهنگ کار انسانی است که با عشق هدایت می شود، دختر عشق و آزادی است... فرهنگ واقعی پیوندی است بین انسان و خالق و با تمام جهان... این پیوند. دین نامیده می شود.»

در صورت جدایی از ارتدکس، به جای فرهنگ، دیر یا زود متضاد آن ناگزیر "شکوفه می دهد" - به اصطلاح ضد فرهنگ، که به یک شکل یا آن شکل بد را ترویج می کند.

1. آناستازیوس (گریبانوفسکی)، کلان شهر. پوشکین در رابطه با دین و کلیسای ارتدکس، مونیخ، 1947
2. آنتونی (خراپوویتسکی)، اسقف. "پوشکین به عنوان یک شخصیت اخلاقی و یک مسیحی ارتدوکس"، "زندگی نامه والاحضرت آنتونی، متروپولیتن کیف و گالیسیا" (جلد نهم، N.-I.، 1962، صفحات 143-157)
3. آنتونی (خراپوویتسکی)، اسقف. یک کلمه قبل از مراسم یادبود در مورد پوشکین که در دانشگاه کازان در 26 مه 1899 صحبت شد، مجموعه کاملی از آثار او (T. I, St. Petersburg, 1911).
4. وستورگوف جان، کشیش. «به یاد ع.س. پوشکین. جاودانه در کار شاعر، آثار کامل I. Vostorgov (T. I, M., 1914, pp. 266-296).
5. زنکوفسکی واسیلی، کشیش. تاریخ فلسفه روسیه. پاریس، 1989.
6. لپاخین والری. "پدران صحرا و همسران بی گناه ... (تجربه تفسیر بین خطی)" مجله پدرسالار مسکو. 1904، شماره 6، ص. 87-96.
7. Osipov A.I. "F. ام داستایوفسکی و مسیحیت. به مناسبت صد و هفتاد و پنجمین سالگرد تولد او» مجله پدرسالار مسکو، شماره 1، 1997.