از زندگی تا زندگی نامه ادبی. ادبیات هاژیوگرافی

زندگی به عنوان یک ژانر ادبی

زندگی ( بایوس(یونانی)، ویتا(lat.)) - زندگی نامه مقدسین. زندگی پس از مرگ قدیس ایجاد شد، اما نه همیشه پس از قدیس شدن رسمی. زندگی‌ها با محدودیت‌های اساسی و ساختاری (قانون، آداب ادبی) مشخص می‌شوند که آن‌ها را تا حد زیادی از زندگی‌نامه‌های سکولار متمایز می‌کند. علم هیگیوگرافی زندگی مردم را مطالعه می کند.

ادبیات "زندگی قدیسان" از نوع دوم - بزرگواران و دیگران - گسترده تر است. قدیمی ترین مجموعه چنین داستان هایی دوروتیا، اسقف است. تایر (†362)، - افسانه 70 رسول. از دیگر موارد، به ویژه قابل توجه عبارتند از: "زندگی راهبان صادق" توسط پدرسالار تیموتی اسکندریه († 385). سپس مجموعه‌های Palladius، Lavsaic ("Historia Lausaica, s. paradisus de vitis patrum" را دنبال کنید؛ متن اصلی در ویرایش Renat Lawrence، "Historia chr istiana veterum Patrum" و همچنین در "Opera Maursii"، فلورانس است. ، ج هشتم؛ ترجمه روسی نیز موجود است، ;); تئودورت سیروس () - "Φιλόθεος ιστορία" (در نسخه مذکور توسط رنات و همچنین در آثار کامل تئودورت؛ در ترجمه روسی - در "آثار پدران مقدس" منتشر شده توسط آکادمی الهیات مسکو و قبلاً به طور جداگانه ) جان موشوس (Λειμωνάριον، در "Vitae patrum" توسط Rosveig، Antv.، جلد X؛ ویرایش روسی - "Limonar، یعنی یک باغ گل"، M.،). در غرب، نویسندگان اصلی از این نوع در دوران میهن پرستی، روفینوس آکیلیا ("Vitae patrum s. historiae eremiticae") بودند. جان کاسیان ("Collationes patrum in Scythia")؛ گریگوری، اسقف. تورسکی († 594)، که تعدادی از آثار هاژیوگرافیک ("Gloria şehîd"، "Gloria confessorum"، "Vitae patrum")، گرگوری دووسلوف ("Dialogi" - ترجمه روسی "مصاحبه در مورد پدران ایتالیایی" در "مصاحبه ارتدوکس" نوشت. ""؛ تحقیق در این مورد توسط A. Ponomarev، سنت پترزبورگ، شهر) و دیگران را ببینید.

از قرن نهم ویژگی جدیدی در ادبیات "زندگی قدیسان" ظاهر شد - یک جهت گرایشی (اخلاقی، تا حدی سیاسی-اجتماعی) که داستان مربوط به قدیس را با داستان های فانتزی تزئین می کند. در میان این گونه نویسندگان، اولین جایگاه را سیمئون متافراستوس، یکی از بزرگان دربار بیزانس، به خود اختصاص داده است که به گفته برخی در قرن نهم و به گفته برخی در قرن دهم یا دوازدهم می زیسته است. او در سال 681 "زندگی قدیسان" را منتشر کرد، که گسترده ترین منبع اولیه برای نویسندگان بعدی از این نوع نه تنها در شرق، بلکه در غرب است (یعقوب وراگینسکی، اسقف اعظم جنوا، † - "Legenda aurea" sanctorum، و Peter Natalibus، † - "Catalogus Sanctoru m"). نسخه های بعدی جهت گیری انتقادی تری دارند: بونینا مومبریشیا، «Legendarium s. acta sanctorum" (); آلویسیوس لیپومانا، اسقف. ورونا، "Vitae sanctorum" (1551-1560)؛ Lavrenty Suriya, Cologne Carthusian, “Vitae sanctorum orientis et occidentis” (); جورج ویسلا، «Hagiologium s. de sanctis ecclesiae"؛ Ambrose Flacca، "Fastorum sanctorum libri XII"؛ Renata Laurentia de la Barre - "Historia christiana veterum patrum"؛ C. Baronia، "Annales ecclesiast."; Rosweida - "Vitae patrum"؛ Radera، "Viridarium sanctorum ex minaeis graccis" (). سرانجام ژزوئیت بولاند معروف آنتورپ با فعالیت های خود به میدان می آید. در آن شهر جلد اول «Acta Sanctorum» را در آنتورپ منتشر کرد. در طول 130 سال، بولاندیست ها 49 جلد شامل زندگی مقدسین را از اول ژانویه تا 7 اکتبر منتشر کردند. در این زمان دو جلد دیگر ظاهر شده بود. در شهر، موسسه Bollandist تعطیل شد.

سه سال بعد، این شرکت دوباره از سر گرفته شد و یک جلد جدید دیگر در شهر ظاهر شد. در جریان فتح بلژیک توسط فرانسوی ها، صومعه بولاندیست فروخته شد و خود آنها و مجموعه هایشان به وستفالیا نقل مکان کردند و پس از بازسازی شش جلد دیگر منتشر کردند. آثار اخیر از نظر شایستگی نسبت به آثار بولاندیست های اول، هم از نظر گستردگی دانش و هم به دلیل عدم نقد دقیق، به طور قابل توجهی پایین تر هستند. Müller's Martyrologium، که در بالا ذکر شد، مخفف خوبی از نسخه Bollandist است و می تواند به عنوان یک کتاب مرجع برای آن باشد. فهرست کامل این نسخه توسط پوتاست («Bibliotheca historia medii aevi»، B.،) گردآوری شده است. تمام زندگی قدیسان، که با عناوین جداگانه شناخته شده است، توسط فابریسیوس در Bibliotheca Graeca، Gamb., 1705-1718 شمارش شده است. چاپ دوم Gamb., 1798-1809). افراد در غرب به انتشار زندگی مقدسین همزمان با شرکت بولاندیست ادامه دادند. از این موارد شایسته ذکر است: Abbe Commanuel, “Nouvelles vies de Saints pour tous le jours” (); بالیر، «Vie des Saints» (یک اثر کاملاً انتقادی)، Arnaud d’Andili، «Les vies des pè res des deserts d’Orient» (). در میان جدیدترین نشریات غربی، زندگی مقدسین شایسته توجه است. Stadler و Geim، به شکل فرهنگ لغت نوشته شده است: "Heiligen Lexicon"، (sl.).

آثار بسیاری در مجموعه‌هایی با محتوای ترکیبی مانند پیش‌گفتار، سیناکساری، منائیون و پاتریکن یافت می‌شود. به آن می گویند پیش درآمد. کتابی حاوی زندگی مقدسین به همراه دستورالعمل هایی در مورد جشن های بزرگداشت آنها. یونانیان به این مجموعه ها می گفتند. سیناکسارها قدیمی ترین آنها سیناکساریون گمنام در دست است. Ep. پورفیری اوسپنسکی؛ سپس سیناکساریون امپراتور ریحان را دنبال می کند - که قدمت آن به قرن 10 می رسد. متن قسمت اول آن در شهر اوگل در جلد ششم «ایتالیا ساکرا» او منتشر شد. بخش دوم بعداً توسط بولاندیست ها یافت شد (برای توصیف آن، به «مسیاتسوسلو» اسقف اعظم سرگیوس، I، 216 مراجعه کنید. دیگر پیش درآمدهای باستانی: پتروف - در دست. Ep. پورفیریا - شامل حافظه مقدسین برای تمام روزهای سال، به جز 2-7 و 24-27 روز مارس است. کلرومونتانسکی (در غیر این صورت سیگمونتوف)، تقریباً شبیه به پتروفسکی، حاوی خاطرات قدیسین برای تمام سال است. پیش‌گفتارهای روسی ما تغییراتی در سیناکساریون امپراطور باسیل با برخی اضافات است (نگاه کنید به پروفسور N.I. Petrova «درباره منشأ و ترکیب مقدمه چاپی اسلاو-روسی»، کیف،). منایون ها مجموعه ای از داستان های طولانی درباره قدیسان و تعطیلات هستند که بر اساس ماه مرتب شده اند. آنها خدمت و منائون چتی هستند: در اول، برای زندگی مقدسین، تعیین نام نویسندگان در بالای سرودها مهم است. نوشته‌های دست‌نوشته حاوی اطلاعات بیشتری در مورد قدیسان هستند تا نوشته‌های چاپی (برای اطلاعات بیشتر در مورد معنای این منیون‌ها، اسقف سرگیوس «مسیاچسلوف»، I، 150 را ببینید).

این «ماهانه‌ها» یا خدمات، اولین مجموعه‌های «زندگی قدیسان» بودند که در زمان پذیرش مسیحیت و معرفی خدمات الهی در روسیه شناخته شدند. پس از آنها پیش‌گفتارهای یونانی یا سیناکساری آمده است. در دوره پیش از مغول، دایره کاملی از منایا، پیشگفتارها و سیناکساریون ها قبلاً در کلیسای روسی وجود داشت. سپس پاتریکن ها در ادبیات روسیه ظاهر می شوند - مجموعه های ویژه ای از زندگی مقدسین. پاتریکن‌های ترجمه‌شده در دست‌نوشته‌ها شناخته شده‌اند: سینائی («لیمونار» اثر Mosch)، الفبایی، صومعه‌ای (چند نوع؛ به شرح RKP مراجعه کنید. Undolsky و Tsarsky)، مصری (Lavsaik Palladium). بر اساس مدل این پاتریکون های شرقی در روسیه، "Paterikon of Kiev-Pechersk" تدوین شد که آغاز آن توسط سیمون، اسقف گذاشته شد. ولادیمیر و پلیکارپ راهب کیف پچرسک. در نهایت، آخرین منبع مشترک برای زندگی مقدسین کل کلیسا، تقویم ها و کتاب های ماه است. همانطور که از اطلاعات زندگی نامه در مورد St. ایگناتیوس († 107)، پولیکارپ († 167)، سیپریان († 258). از شهادت آستریوس آماسیایی († 410) مشخص می شود که در قرن چهارم. آنها به قدری کامل بودند که برای تمام روزهای سال نام داشتند. کلمات ماهانه تحت اناجیل و رسولان به سه نوع تقسیم می شوند: منشاء شرقی، ایتالیایی باستان و سیسیلی و اسلاوی. از دومی، قدیمی ترین آن تحت انجیل Ostromir (قرن XII) است. پس از آنها کتابهای ماهانه آمده است: اسمانی با انجیل گلاگولیتی، واقع در کتابخانه واتیکان، و ساووین، ویرایش. سرزنفسکی در شهر. این همچنین شامل یادداشت های مختصری در مورد قدیسان تحت منشور کلیسای اورشلیم، استودیو و قسطنطنیه است. قدیسان همان تقویم ها هستند، اما جزئیات داستان به سیناکسارها نزدیک است و جدا از اناجیل و قوانین موجود است.

ادبیات قدیمی روسی از زندگی قدیسان روسی خود با زندگینامه قدیسان فردی آغاز می شود. مدلی که توسط آن "زندگی" روسی جمع آوری شد، زندگی یونانی از نوع متافراستوس بود، یعنی وظیفه "ستایش" قدیس و کمبود اطلاعات بود (مثلاً در مورد سالهای اول زندگی قدیسان) مملو از عوامفریبی و فحش های بلاغی بود. تعدادی از معجزات یک قدیس جزء ضروری زندگی است.در داستان مربوط به زندگی و اعمال قدیسان غالباً صفات فردی به هیچ وجه قابل مشاهده نیست. استثناهایی از شخصیت کلی "زندگی" اصلی روسی قبل از قرن پانزدهم. را تشکیل می دهند (به گفته پروفسور گلوبینسکی) تنها اولین J.، «St. بوریس و گلب» و «تئودوسیوس پچرسک»، گردآوری شده توسط کشیش. نستور، ژ. لئونتی روستوف (که کلیوشفسکی آن را به زمان قبل از سال نسبت می دهد) و ژ.، که در قرن 12 و 13 در منطقه روستوف ظاهر شدند. ، یک داستان ساده غیر مصنوعی را نشان می دهد، در حالی که منطقه به همان اندازه باستانی ژ. اسمولنسک ("J. St. Abraham" و دیگران) متعلق به نوع بیوگرافی بیزانس است. در قرن 15 تعدادی از کامپایلرهای Zh. Metropolitan را آغاز می کنند. سیپریان، که به جی متروپولیتن نوشت. پیتر (در ویرایش جدید) و چند تن از مقدسین روسی J. گنجانده شده در "کتاب درجه" او (اگر این کتاب واقعاً توسط او جمع آوری شده باشد).

زندگی نامه و فعالیت های دومین هیژیوگرافی روسی، پاخومیوس لوگوفت، با مطالعه پروفسور به تفصیل معرفی شده است. کلیوچفسکی "زندگی قدیسان روسی قدیمی به عنوان منبع تاریخی"، M., ). او ج. و خدمت سنت. سرگیوس، جی و خدمت کشیش. نیکون، جی. سنت. کریل بلوزرسکی، سخنی در مورد انتقال یادگارهای سنت. پیتر و خدمت او؛ به گفته کلیوچفسکی، او همچنین صاحب سنت جی. اسقف اعظم نووگورود موسی و جان؛ او در مجموع 10 زندگی، 6 افسانه، 18 قانون و 4 کلمه در ستایش مقدسین نوشت. پاخومیوس در میان معاصران و آیندگان از شهرت فراوانی برخوردار بود و الگویی برای سایر گردآورندگان مجله بود. استفان پرم، و سپس در صومعه سرگیوس، که J. از هر دوی این مقدسین را نوشت. او کتاب مقدس، گاه نگارهای یونانی، پالئا، لتویسا و پاتریکن را به خوبی می دانست. او حتی از پاخومیوس هم شکوفاتر است. جانشینان این سه نویسنده یک ویژگی جدید را در آثار خود معرفی می کنند - زندگینامه، به طوری که از "زندگی" آنها همیشه می توان نویسنده را شناخت. از مراکز شهری، کار هیگیوگرافی روسی به قرن شانزدهم منتقل می شود. به بیابان ها و مناطق دور از مراکز فرهنگی در قرن شانزدهم. نویسندگان این آثار خود را به حقایق زندگی قدیس و احادیث او محدود نکردند، بلکه سعی کردند آنها را با شرایط کلیسا، اجتماعی و دولتی آشنا کنند که در میان آنها فعالیت قدیس پدید آمد و توسعه یافت. بنابراین، آثار این زمان، منابع اولیه ارزشمندی از تاریخ فرهنگی و روزمره روسیه باستان هستند.

نویسنده ای که در روسیه مسکو زندگی می کرد همیشه می تواند با گرایش از نویسنده مناطق نووگورود، پسکوف و روستوف متمایز شود. دوره جدیدی در تاریخ یهودیان روسیه با فعالیت های متروپولیتن ماکاریوس تمام روسیه شکل گرفته است. زمان او به ویژه در "زندگی" جدید قدیسان روسی غنی بود، که از یک سو با تشدید فعالیت این کلانشهر در تقدیس قدیسان و از سوی دیگر با "منائون-چهاران بزرگ" توضیح داده می شود. تدوین شده است. این منیونها که تقریباً شامل تمام مجلات روسی موجود در آن زمان می‌شد، در دو نسخه شناخته شده‌اند: نسخه سوفیا (نسخه خطی سنت پترزبورگ روحانی اکد.) و نسخه کامل‌تر کلیسای جامع مسکو. کمیسیون باستان‌شناسی مشغول انتشار این اثر باشکوه، که تاکنون از طریق آثار I. I. Savvaitov و M. O. Koyalovich موفق بوده است، تنها چند جلد را در ماه های سپتامبر و اکتبر منتشر می کند. یک قرن بعد از ماکاریوس، در 1627-1632، منائون-چتی راهب صومعه ترینیتی-سرگیوس آلمانی تولوپوف ظاهر شد و در 1646-1654. - منائون-چتی کشیش سرگیف پوساد یوآن میلیوتین.

تفاوت این دو مجموعه با ماکاریف در این است که تقریباً منحصراً J. و افسانه هایی در مورد مقدسین روسی را شامل می شود. تولوپوف تمام آنچه را که در مورد هیجوگرافی روسی یافت، در مجموعه خود گنجاند. میلیوتین، با استفاده از آثار تولوپوف، آثاری را که در دست داشت، کوتاه و دوباره تغییر داد و مقدمه‌ها و همچنین کلمات ستایش آمیز را از آنها حذف کرد. همان چیزی که ماکاریوس برای شمال روسیه، مسکو بود، ارشماندریت های کیف-پچرسک - معصوم گیزل و وارلام یاسینسکی - می خواستند برای روسیه جنوبی باشد، ایده متروپولیتن کیف پیتر موگیلا را برآورده کرد و تا حدی از موادی که او جمع آوری کرد استفاده کرد. اما ناآرامی های سیاسی آن زمان مانع از تحقق این کار شد. اما یاسینسکی او را وارد این پرونده کرد St. دیمیتری، بعدها متروپولیتن روستوف، که به مدت 20 سال روی پردازش متافراستوس، چتیه-منای بزرگ ماکاریوس و سایر کتابچه های راهنما کار کرد، چتی-منای را گردآوری کرد که نه تنها شامل قدیسان روسیه جنوبی بود که از منایون ماکاریوس حذف شده بودند، بلکه مقدسین همه کلیساها پدرسالار یواخیم با کار دمتریوس با بی اعتمادی برخورد کرد و در آن آثاری از آموزه های کاتولیک در مورد تصور بی آلایش مادر خدا را مشاهده کرد. اما سوء تفاهم ها برطرف شد و کار دمتریوس تکمیل شد.

Chetyi-Minea of ​​St. برای اولین بار منتشر شد. دمتریوس در 1711-1718. در شهر، سینود به ارشماندریت کیف پچرسک دستور داد. بازبینی و تصحیح آثار دیمیتری تیموفی شچرباتسکی؛ این کمیسیون پس از مرگ تیموتائوس توسط ارشماندریت تکمیل شد. جوزف میتکویچ و هیرودیاکون نیکودیموس و به شکل تصحیح شده چتیا-مینیا در این شهر منتشر شد. مقدسین در چتیا-مینه ی دمتریوس به ترتیب تقویم مرتب شده اند: به پیروی از ماکاریوس، سیناکساری برای تعطیلات نیز وجود دارد. ، کلمات آموزنده در مورد وقایع زندگی قدیس یا تاریخ تعطیلات، متعلق به پدران باستانی کلیسا، و تا حدی توسط خود دمتریوس گردآوری شده است، بحث های تاریخی در ابتدای هر فصل انتشار - در مورد برتری مارس در سال، در مورد کیفرخواست، در مورد تقویم یونانی-رومی باستان. منابعی که نویسنده استفاده کرده است را می‌توان از فهرست «معلمان، نویسندگان، مورخان» که قبل از بخش‌های اول و دوم ضمیمه شده است، و از نقل قول‌ها در موارد فردی مشاهده کرد (متافراستوس رایج‌ترین آنهاست). بسیاری از مقالات فقط شامل ترجمه مجله یونانی یا تکرار و تصحیح زبان روسی قدیمی است. در Chetya-Minea نیز نقد تاریخی وجود دارد، اما به طور کلی اهمیت آنها علمی نیست، بلکه کلیسایی است: نوشته شده در کلام هنری کلیسای اسلاو، آنها تا کنون یک قرائت مورد علاقه برای مردم پارسا هستند که به دنبال "J. قدیسان" از بنای مذهبی (برای ارزیابی دقیق تر Chetyi-Menya، به کار V. Nechaev، تصحیح A. V. Gorsky، - "St. Demetrius of Rostov"، M.، و I. A. Shlyapkina - "St. دمتریوس، SPb.، ). تمام آثار منفرد قدیسان باستانی روسیه، که در مجموعه‌های شمارش شده گنجانده شده و گنجانده نشده‌اند، شماره 156 است. در قرن حاضر، تعدادی از بازگویی‌ها و بازبینی‌های Chetyi-Menya از St. دمتریوس: "زندگی منتخب مقدسین، خلاصه شده بر اساس راهنمایی Chetyih-Menya" (1860-68)؛ A. N. Muravyova، "زندگی قدیسان کلیسای روسیه، همچنین ایورسکی و اسلاوی" (); فیلارتا، اسقف اعظم. چرنیگوفسکی، "قدینیان روسی"؛ "فرهنگ تاریخی مقدسین کلیسای روسیه" (1836-60)؛ پروتوپوپوف، "زندگی مقدسین" (M.،) و غیره.

نسخه های کم و بیش مستقل زندگی قدیسان - فیلارت، اسقف اعظم. چرنیگوفسکی: الف) "آموزه تاریخی پدران کلیسا" (ویرایش جدید)، ب) "بررسی تاریخی آوازخوانان" ()، ج) "قدیس های اسلاوهای جنوبی" () و د) "سنت. مرتاضان کلیسای شرقی» (

برای قرن ها، ارتدکس تأثیر تعیین کننده ای در شکل گیری خودآگاهی روسیه و فرهنگ روسی داشت. در دوره پیش از پترین، فرهنگ سکولار عملاً در روسیه وجود نداشت: کل زندگی فرهنگی مردم روسیه در اطراف کلیسا متمرکز بود. در دوران پس از پترین، ادبیات سکولار، شعر، نقاشی و موسیقی در روسیه شکل گرفت و در قرن نوزدهم به اوج خود رسید. فرهنگ روسی پس از جدا شدن از کلیسا، بار معنوی و اخلاقی قدرتمندی را که ارتدکس به آن داده بود از دست نداد و تا انقلاب 1917 ارتباط زنده ای با سنت کلیسا حفظ کرد. در سالهای پس از انقلاب، زمانی که دسترسی به گنجینه معنویت ارتدکس بسته شد، مردم روسیه از طریق آثار پوشکین در مورد ایمان، در مورد خدا، در مورد مسیح و انجیل، در مورد دعا، در مورد الهیات و عبادت کلیسای ارتدکس آشنا شدند. ، گوگول، داستایوفسکی، چایکوفسکی و دیگر نویسندگان، شاعران و آهنگسازان بزرگ. در طول دوره هفتاد ساله بیخدایی دولتی، فرهنگ روسی دوران پیش از انقلاب همچنان حامل انجیل مسیحی برای میلیون ها انسان بود که به طور مصنوعی از ریشه های خود جدا شده بودند و همچنان به آن ارزش های معنوی و اخلاقی شهادت می دادند که ملحدان دولت مورد سوال قرار گرفت یا به دنبال تخریب بود.

ادبیات روسی قرن نوزدهم به درستی یکی از بلندترین قله های ادبیات جهان محسوب می شود. اما ویژگی اصلی آن، که آن را از ادبیات غربی همان دوره متمایز می کند، جهت گیری مذهبی، پیوند عمیق آن با سنت ارتدکس است. تمام ادبیات ما در قرن نوزدهم با مضمون مسیحی جریحه دار شده است، همه به دنبال نجات است، همه به دنبال رهایی از شر، رنج، وحشت زندگی برای انسان، مردم، بشریت، جهان است. در مهم‌ترین خلاقیت‌هایش، او با تفکر مذهبی آغشته شده است.» بردیایف.

موارد فوق در مورد شاعران بزرگ روسی پوشکین و لرمانتوف و نویسندگان - گوگول، داستایوفسکی، لسکوف، چخوف، که نام آنها نه تنها در تاریخ ادبیات جهان، بلکه در تاریخ کلیسای ارتدکس با حروف طلایی حک شده است، صدق می کند. آنها در دورانی زندگی می کردند که تعداد فزاینده ای از روشنفکران از کلیسای ارتدکس دور می شدند. غسل تعمید، عروسی و مراسم تشییع جنازه هنوز در معبد برگزار می شد، اما بازدید از معبد هر یکشنبه در بین افراد جامعه بالا تقریباً رفتار بدی تلقی می شد. هنگامی که یکی از آشنایان لرمانتوف، هنگام ورود به کلیسا، به طور غیر منتظره شاعر را در حال نماز در آنجا یافت، دومی خجالت کشید و شروع به توجیه خود کرد و گفت که به دستور مادربزرگش به کلیسا آمده است. و هنگامی که شخصی وارد دفتر لسکوف شد و او را روی زانوهایش در حال نماز یافت، شروع کرد وانمود کرد که به دنبال یک سکه افتاده روی زمین است. کلیسایی سنتی هنوز در میان مردم عادی حفظ شده بود، اما کمتر و کمتر مشخصه روشنفکران شهری بود. خروج روشنفکران از ارتدکس شکاف بین آن و مردم را بیشتر کرد. شگفت‌انگیزتر این واقعیت است که ادبیات روسی، برخلاف روند روزگار، پیوند عمیقی با سنت ارتدکس داشت.

بزرگترین شاعر روسی A.S. پوشکین (1799-1837) اگرچه با روحیه ارتدوکس بزرگ شد، حتی در جوانی از کلیسای گرایی سنتی دور شد، اما هرگز به کلی از کلیسا جدا نشد و در آثارش مکرراً به موضوعات مذهبی روی آورد. مسیر معنوی پوشکین را می‌توان به‌عنوان مسیری از ایمان ناب از بی‌باوری دوران جوانی تا دین‌داری معنادار دوران بلوغ او تعریف کرد. پوشکین بخش اول این مسیر را در طول سال های تحصیل در لیسه تزارسکویه سلو طی کرد و قبلاً در 17 سالگی شعر "ناباوری" را نوشت و به تنهایی درونی و از دست دادن ارتباط زنده با خدا شهادت داد:

او در سکوت همراه با جمعیت وارد معبد حق تعالی می شود

در آنجا فقط اندوه روحش را چند برابر می کند.

با جشن باشکوه محراب های باستانی،

با صدای چوپان، با آواز شیرین گروه های کر،

بی ایمانی او عذاب است.

او خدای راز را در هیچ کجا و هیچ کجا نمی بیند،

با روحی تاریک، حرم ایستاده است،

سرد با همه چیز و بیگانه با لطافت

با دلخوری به دعای ساکت گوش می دهد.

چهار سال بعد، پوشکین شعر کفرآمیز "Gabriiliada" را نوشت که بعداً از آن صرف نظر کرد. با این حال ، در سال 1826 ، نقطه عطفی در جهان بینی پوشکین رخ داد که در شعر "پیامبر" منعکس شده است. پوشکین در آن با استفاده از تصویری الهام گرفته از فصل ششم کتاب اشعیا نبی، در مورد دعوت یک شاعر ملی صحبت می کند:

عطش روحانی ما را عذاب می دهد،

در بیابان تاریک خودم را کشیدم، -

و سرافی شش بال

او در یک چهارراه برای من ظاهر شد.

با انگشتانی به سبک رویا
او چشمانم را لمس کرد.

چشمان پیامبر باز شد

مثل یک عقاب ترسیده

او گوش هایم را لمس کرد،
و پر از سر و صدا و زنگ شدند:

و صدای لرزش آسمان را شنیدم

و پرواز آسمانی فرشتگان

و خزنده دریا در زیر آب،

و دره انگور پر گیاه است.

و به لبم آمد

و گناهکارم زبانم را درید

و بیکار و حیله گر،

و نیش مار دانا

لب های یخ زده ام

با دست راست خون آلودش گذاشت.

و سینه ام را با شمشیر برید

و قلب لرزانم را بیرون آورد

و زغال سنگ شعله ور از آتش،

سوراخ را به سینه ام فشار دادم.

مثل جسد در بیابان دراز کشیدم
و صدای خدا به من فریاد زد:

«ای پیامبر برخیز و ببین و بشنو.
به خواست من برآورده شو،

و با دور زدن دریاها و خشکی ها،

دل مردم را با فعل بسوزان».

در مورد این شعر، کشیش سرگیوس بولگاکف خاطرنشان می کند: "اگر ما همه آثار پوشکین را نداشتیم، اما فقط این یک قله با برف ابدی در برابر ما می درخشید، می توانستیم به وضوح نه تنها عظمت هدیه شاعرانه او را ببینیم، بلکه همچنین تمام قد حرفه اش." حس عمیق دعوت الهی که در پیامبر منعکس شده بود با شلوغی زندگی دنیوی که پوشکین به دلیل موقعیتش باید رهبری آن را بر عهده داشت، در تضاد بود. با گذشت سالها، او بارها و بارها زیر بار این زندگی می رفت که بارها در شعرهایش از آن می نوشت. پوشکین در 29 سالگی خود می نویسد:

یک هدیه بیهوده، یک هدیه تصادفی،

زندگی چرا به من داده شدی؟

یا اینکه چرا سرنوشت یک راز است

آیا شما محکوم به اعدام هستید؟

چه کسی از من یک قدرت خصمانه می سازد

از نیستی صدا زد

روحم را پر از شور کرد،

آیا ذهن شما از شک و تردید آشفته شده است؟...

هیچ هدفی پیش روی من نیست:

دل خالی، ذهن بیکار،

و من را غمگین می کند

صدای یکنواخت زندگی.

به این شعر شاعر که در آن زمان هنوز بین ایمان، کفر و شک تعادل برقرار می کرد، پاسخی غیرمنتظره از متروپولیتن فیلارت مسکو دریافت کرد:

نه بیهوده، نه تصادفی

زندگی را خدا به من بخشیده است

نه بدون اراده مخفی خداوند

و او به اعدام محکوم شد.

من خودم در قدرت دمدمی مزاج هستم

شیطان از پرتگاه های تاریک فریاد زده است

روحش را پر از شور کرد،

ذهن از تردید آشفته بود.

به یاد من، فراموش شده توسط من!
در تاریکی افکار بدرخشید -

و توسط تو خلق خواهد شد

دل پاک است، ذهن روشن!

پوشکین که از پاسخ اسقف ارتدکس به شعر او شگفت زده شده بود، "بند" را خطاب به فیلارت می نویسد:

در ساعات سرگرمی یا بی حوصلگی،
قبلا این بود که لیر من بودم

صداهای نازک سپرده شده

جنون، تنبلی و اشتیاق.

اما حتی پس از آن رشته های شر

بی اختیار صدای زنگ را قطع کردم،

ناگهان ضربه خوردم.

اشک های غیرمنتظره ای ریختم،

و زخم های وجدانم

سخنان معطر شما

روغن تمیز با طراوت بود.

و اکنون از ارتفاع معنوی

تو دستت را به سوی من دراز می کنی،

و قوت حلیم و محبت

رویاهای وحشی خود را رام می کنی

روحت با آتشت گرم می شود

تاریکی بیهوده های زمینی را رد کرد،

و به چنگ فیلارت گوش می دهد

شاعر در وحشت مقدس است.

به درخواست سانسورها، بیت آخر شعر تغییر یافت و در نسخه نهایی به این صورت بود:

روحت از آتش تو می سوزد

تاریکی بیهوده های زمینی را رد کرد،

و به چنگ سرافیم گوش می دهد

شاعر در وحشت مقدس است.

مکاتبات شاعرانه پوشکین با فیلارت یکی از موارد نادر تماس بین دو جهان بود که در قرن نوزدهم با ورطه معنوی و فرهنگی از هم جدا شدند: دنیای ادبیات سکولار و دنیای کلیسا. این مکاتبات از خروج پوشکین از بی اعتقادی دوران جوانی خود، رد "جنون، تنبلی و اشتیاق" مشخصه کارهای اولیه او صحبت می کند. اشعار، نثر، روزنامه نگاری و نمایشنامه پوشکین در دهه 1830 گواه تأثیر روزافزون مسیحیت، کتاب مقدس و زندگی کلیسای ارتدکس بر او است. او مکرراً کتاب مقدس را بازخوانی می کند و در آنها منبعی از حکمت و الهام می یابد. در اینجا سخنان پوشکین در مورد اهمیت مذهبی و اخلاقی انجیل و کتاب مقدس آمده است:

کتابی وجود دارد که در آن هر کلمه ای تفسیر شده، توضیح داده شده، به اقصی نقاط زمین موعظه شده است، و در مورد انواع شرایط زندگی و رویدادهای جهان به کار می رود. از آن غیرممکن است که یک عبارت را تکرار کنیم که همه از روی قلب نمی دانند، که قبلاً ضرب المثل مردم نیست. دیگر حاوی هیچ چیز ناشناخته ای برای ما نیست. اما این کتاب انجیل نام دارد و جذابیت همیشگی آن چنان است که اگر از دنیا سیر شده یا افسرده از ناامیدی آن را به طور تصادفی باز کنیم، دیگر قادر به مقاومت در برابر شور و شوق شیرین آن نیستیم و در روح غرق می شویم. فصاحت الهی

من فکر می کنم که ما هرگز چیزی بهتر از کتاب مقدس به مردم نخواهیم داد... طعم آن با شروع خواندن کتاب مقدس مشخص می شود، زیرا کل زندگی انسان را در آن می یابید. دین هنر و ادبیات را آفرید. هر چیزی که در عمیق ترین دوران باستان عالی بود، همه چیز به این احساس مذهبی ذاتی در انسان بستگی دارد، درست مانند ایده زیبایی همراه با ایده خوبی ... شعر کتاب مقدس به ویژه برای تخیل ناب قابل دسترسی است. فرزندانم با من کتاب مقدس را به صورت اصلی خواهند خواند... کتاب مقدس جهانی است.

منبع الهام دیگر پوشکین عبادت ارتدکس است که در جوانی او را بی تفاوت و سرد رها کرد. یکی از شعرها، به تاریخ 1836، شامل رونویسی شاعرانه دعای قدیس افرایم سوری "خداوند و استاد زندگی من" است که در مراسم روزه داری خوانده شد.

در پوشکین دهه 1830، خرد دینی و روشنگری با شور و شوق افسارگسیخته ترکیب شد که به گفته S.L. فرانک، یک ویژگی متمایز از "طبیعت گسترده" روسیه است. پوشکین در حال مرگ بر اثر زخمی که در یک دوئل دریافت کرده بود، اعتراف کرد و عشاق گرفت. او قبل از مرگ یادداشتی از امپراتور نیکلاس اول دریافت کرد که از جوانی او را شخصا می شناخت: «دوست عزیز، الکساندر سرگیویچ، اگر قرار نیست در این دنیا همدیگر را ببینیم، آخرین توصیه من را بپذیر: سعی کن بمیری. یک مسیحی.» شاعر بزرگ روسی مسیحی درگذشت و مرگ مسالمت‌آمیز او نشان‌دهنده تکمیل راهی بود که I. Ilyin آن را راهی تعریف کرد: «از بی‌ایمانی ناامید به ایمان و دعا. از شورش انقلابی - تا وفاداری آزاد و دولت عاقلانه. از پرستش رویایی آزادی - تا محافظه کاری ارگانیک؛ از عشق جوانی - تا آیین کانون خانواده.» پوشکین پس از گذراندن این مسیر، نه تنها در تاریخ ادبیات روسیه و جهان، بلکه در تاریخ ارتدکس - به عنوان نماینده بزرگ آن سنت فرهنگی، که کاملاً از آب میوه های او اشباع شده است، جایگاهی به دست آورد.
یکی دیگر از شاعران بزرگ روسیه M.Yu. لرمانتوف (1814-1841) یک مسیحی ارتدوکس بود و مضامین مذهبی مکرراً در اشعار او ظاهر می شود. لرمانتوف به عنوان فردی که دارای استعداد عرفانی بود، به عنوان نماینده "ایده روسی" و آگاه از دعوت پیامبری خود، تأثیر قدرتمندی بر ادبیات و شعر روسی دوره بعدی داشت. لرمانتوف مانند پوشکین کتاب مقدس را به خوبی می دانست: اشعار او مملو از اشارات کتاب مقدس است، برخی از شعرهای او بازسازی داستان های کتاب مقدس است، بسیاری از کتیبه ها از کتاب مقدس گرفته شده است. لرمانتوف مانند پوشکین دارای ادراک مذهبی از زیبایی است، به ویژه زیبایی طبیعت، که در آن حضور خدا را احساس می کند:

وقتی میدان زرد به هم می‌خورد،

و جنگل تازه با صدای نسیم خش خش می کند،

و آلو تمشک در باغ پنهان شده است

زیر سایه ی برگ سبز شیرین...

آنگاه اضطراب جانم فروتن می شود

سپس چین و چروک روی پیشانی پراکنده می شود، -

و من می توانم خوشبختی روی زمین را درک کنم،

و در آسمان خدا را می بینم...

در شعر دیگری از لرمانتوف که اندکی قبل از مرگش سروده شده است، احساس احترام آمیز حضور خدا با مضامین خستگی از زندگی زمینی و عطش جاودانگی در هم آمیخته است. احساس عمیق و صمیمانه مذهبی در شعر با نقوش عاشقانه ترکیب شده است که از ویژگی های اشعار لرمانتوف است:

من تنها در جاده می روم

از میان مه راه چخماق می درخشد.
شب خلوت است. صحرا به خدا گوش می دهد

و ستاره با ستاره صحبت می کند.

در بهشت ​​بسیار مهم و شگفت انگیز است!

زمین در نور آبی می خوابد...

چرا برای من اینقدر دردناک و سخت است؟

منتظر چی هستم؟ آیا از چیزی پشیمانم؟..

شعر لرمانتوف منعکس کننده تجربه او از دعا، لحظات لطافتی است که او تجربه کرد، توانایی او در یافتن آرامش در تجربه معنوی. تعدادی از شعرهای لرمانتوف دعاهایی هستند که در قالب شعر بیان شده اند، سه مورد از آنها با عنوان "دعا" هستند. در اینجا معروف ترین آنها است:

در لحظات سخت زندگی

آیا در دلم غم هست:

یک دعای فوق العاده

من از صمیم قلب به آن اعتقاد دارم.

قدرت لطف وجود دارد

در همخوانی کلمات زنده،

و یک نامفهوم نفس می کشد،

زیبایی مقدس در آنها.

مثل باری که از روی روحت فرو می ریزد،
شک دور است -

و باور می کنم و گریه می کنم

و به همین راحتی، آسان...

این شعر از لرمانتوف در روسیه و خارج از کشور محبوبیت فوق العاده ای به دست آورد. بیش از چهل آهنگساز از جمله M.I. گلینکا، A.S. دارگومیژسکی، A.G. روبینشتاین، M.P. موسورگسکی، اف. لیست (بر اساس ترجمه آلمانی F. Bodenstedt).

تصور لرمانتوف به عنوان یک شاعر ارتدکس به معنای محدود کلمه اشتباه است. غالباً در آثار او تقوای سنتی با شور و شوق جوانی مقایسه می شود (مثلاً در شعر "متسیری"). بسیاری از تصاویر لرمانتوف (به ویژه تصویر پچورین) روح اعتراض و ناامیدی، تنهایی و تحقیر مردم را در بر می گیرد. علاوه بر این، کل فعالیت ادبی کوتاه لرمانتوف با علاقه شدید به مضامین اهریمنی رنگ آمیزی شد که کامل ترین تجسم خود را در شعر "دیو" یافت.

لرمانتوف موضوع دیو را از پوشکین به ارث برد. پس از لرمانتوف، این موضوع به طور جدی وارد هنر روسی قرن 19 - اوایل قرن 20 تا A.A. بلوک و م.ا. وروبل با این حال، "دیو" روسی به هیچ وجه تصویری ضد مذهبی یا ضد کلیسا نیست. بلکه نمایانگر جنبه‌های سایه‌دار و درزدار مضمون مذهبی است که در تمام ادبیات روسیه نفوذ می‌کند. دیو، اغواگر و فریبنده، موجودی مغرور، پرشور و تنها، وسواس اعتراض به خدا و نیکی است. اما در شعر لرمانتوف، خیر برنده می شود، فرشته خدا در نهایت روح زنی را که توسط یک دیو اغوا شده است به بهشت ​​می برد و دیو دوباره در انزوای باشکوه باقی می ماند. در واقع، لرمانتوف در شعر خود مشکل اخلاقی ابدی رابطه خیر و شر، خدا و شیطان، فرشته و دیو را مطرح می کند. در هنگام خواندن شعر، ممکن است به نظر برسد که همدردی نویسنده از جانب دیو است، اما نتیجه اخلاقی اثر شکی باقی نمی گذارد که نویسنده به پیروزی نهایی حقیقت خداوند بر وسوسه اهریمنی اعتقاد دارد.

لرمانتوف قبل از 27 سالگی در یک دوئل درگذشت. اگر لرمانتوف در مدت کوتاهی که به او اختصاص داده شد توانست شاعر بزرگ ملی روسیه شود، پس این دوره برای رشد دینداری بالغ در او کافی نبود. با این وجود، بینش عمیق معنوی و درس های اخلاقی موجود در بسیاری از آثار او این امکان را فراهم می کند که نام او همراه با نام پوشکین نه تنها در تاریخ ادبیات روسیه، بلکه در تاریخ کلیسای ارتدکس نیز ثبت شود.

در میان شاعران روسی قرن نوزدهم، که آثارشان با تأثیر شدید تجربه مذهبی مشخص شده است، لازم است به A.K. تولستوی (1817-1875)، نویسنده شعر "جان دمشقی". طرح شعر از قسمتی از زندگی راهب جان دمشقی الهام گرفته شده است: راهب صومعه ای که راهب در آن کار می کرد او را از دست زدن به خلاقیت شعر منع کرد، اما خداوند در خواب به راهب ظاهر شد و به او دستور داد. برای رفع ممنوعیت از شاعر. در پس زمینه این طرح ساده، فضای چند بعدی شعر، از جمله مونولوگ های شاعرانه شخصیت اصلی، آشکار می شود. یکی از مونولوگ ها سرود پرشور مسیح است:

من او را قبل از خودم می بینم

با انبوهی از ماهیگیران فقیر؛

او بی سر و صدا، آرام،

او در میان دانه های در حال رسیدن راه می رود.

من از سخنان خوب او خوشحال خواهم شد

او در قلب های ساده می ریزد،

او گله گرسنه حقیقت است

به منبع آن منتهی می شود.

چرا در زمان نامناسبی به دنیا آمدم؟

وقتی بین ما، در جسم،

حمل باری دردناک

او در مسیر زندگی بود!..

ای پروردگار من امید من

مال من هم قدرت است و هم محافظت!

من تمام افکارم را برای تو می خواهم،

ترانه ای از لطف برای همه شما

و اندیشه های روز و شب زنده داری،

و هر ضربان قلب،

و تمام روحم را بده!

برای شخص دیگری باز نکنید

از این به بعد لب های نبوی!

فقط اسم مسیح را صدا کن،

حرف پرشور من!

در شعر A.K. تولستوی شامل بازخوانی شاعرانه ای از stichera سنت جان دمشقی است که در مراسم تشییع جنازه اجرا شد. در اینجا متن این stichera به زبان اسلاوی است:

هر شیرینی دنیوی در غم و اندوه درگیر نمی ماند; هر شکوهی که بر روی زمین است تغییر ناپذیر است. تمام سایه بان ضعیف ترین است، همه خواب جذاب ترین است: در یک لحظه، و این همه مرگ می پذیرد. اما ای مسیح، در نور چهره خود و در لذت زیبایی خود که برگزیده ای، به عنوان دوستدار بشر آرام بگیر.

تمام بیهودگی های انسان پس از مرگ پایدار نیست، ثروت پایدار نیست، نه جلال نازل می شود، با رسیدن به مرگ، همه اینها مصرف می شود...

جایی که دلبستگی دنیوی وجود دارد; جایی که رویاهای موقت وجود دارد؛ جایی که طلا و نقره وجود دارد. جایی که غلامان و شایعات زیاد است; همه غبار، همه خاکستر، همه سایه...

یاد پیامبر می افتم که می گفت: من خاک و خاکسترم. و دوباره به قبرها نگاه كردم و استخوانها را كشف كردم و گفتم: كيست پادشاه يا جنگجو يا ثروتمند يا فقير يا عادل و يا گناهكار؟ اما خداوندا با بنده ی صالح آرام باش.

اما در اینجا تنظیمی شاعرانه از همان متن با اجرای A.K. تولستوی:

چه شیرینی در این زندگی

آیا شما درگیر غم و اندوه زمینی نیستید؟

انتظار کیست که بیهوده نیست؟

و خوشبخت در میان مردم کجاست؟

همه چیز اشتباه است، همه چیز ناچیز است،

آنچه به سختی به دست آورده ایم -

چه شکوهی روی زمین

آیا ثابت و تغییر ناپذیر است؟

همه خاکستر، شبح، سایه و دود،

همه چیز مانند گردباد غبارآلود ناپدید خواهد شد،

و ما در برابر مرگ ایستاده ایم

و بی سلاح و ناتوان.
دست قدرتمندان ضعیف است

دستورات سلطنتی ناچیز است -
غلام متوفی را بپذیرید،

پروردگارا به روستاهای پربرکت!..

در میان انبوهی از استخوان های در حال سوختن

پادشاه کیست؟ غلام کیست قاضی یا جنگجو؟

چه کسی شایسته ملکوت خداست؟

و شرور رانده شده کیست؟

ای برادران، نقره و طلا کجاست؟

کجایند بسیاری از بردگان؟

در میان تابوت های ناشناخته

چه کسی فقیر و چه کسی ثروتمند است؟

همه خاکستر، دود، و غبار، و خاکستر،

همه چیز یک شبح، یک سایه و یک شبح است -

فقط با تو در بهشت،

پروردگارا، بندر و نجات!

هر آنچه که گوشت بود ناپدید خواهد شد،

عظمت ما زوال خواهد یافت -

پذیرای متوفی پروردگارا

به روستاهای مبارک شما!

مضامین مذهبی جایگاه قابل توجهی را در آثار بعدی N.V. گوگول (1809-1852). گوگول در دهه 1840 که به دلیل آثار طنز خود در سراسر روسیه مشهور شد، مانند "بازرس کل" و "ارواح مرده" به طور قابل توجهی جهت فعالیت خلاقانه خود را تغییر داد و توجه فزاینده ای به مسائل کلیسا داشت. روشنفکران لیبرال زمان خود با سوء تفاهم و خشم مواجه شدند که گوگول "مقاله های برگزیده از مکاتبات با دوستان" را در سال 1847 منتشر کرد، جایی که او معاصران خود، نمایندگان روشنفکر سکولار، را به دلیل ناآگاهی از آموزه ها و سنت های کلیسای اورت مورد سرزنش قرار داد. دفاع از روحانیت ارتدکس از N.V. حمله گوگول به منتقدان غربی:

روحانیت ما بیکار نیست. من به خوبی می دانم که در اعماق صومعه ها و در سکوت سلول ها، آثار انکارناپذیری در دفاع از کلیسای ما آماده می شود... اما حتی این دفاع ها نیز هنوز برای متقاعد کردن کامل کاتولیک های غربی به کار نمی آیند. کلیسای ما باید در ما تقدیس شود، نه در کلام ما... این کلیسا، که مانند باکره ای پاکدامن، به تنهایی از زمان رسولان در خلوص اصیلش حفظ شده است، این کلیسا که همه با خود است. جزمات عمیق و کوچکترین تشریفات ظاهری که مستقیماً از بهشت ​​برای مردم روسیه ویران می شود، که به تنهایی قادر است تمام گره های سرگردانی و سؤالات ما را حل کند ... و این کلیسا برای ما ناشناخته است! و ما هنوز این کلیسا را ​​که برای زندگی خلق شده است وارد زندگی خود نکرده ایم! فقط یک تبلیغ برای ما امکان پذیر است - زندگی ما. با زندگی خود ما باید از کلیسای خود دفاع کنیم که تمام زندگی است. ما باید حقیقت آن را با عطر روحمان اعلام کنیم.
«تأملاتی درباره عبادت الهی» که توسط گوگول بر اساس تفاسیر عبادت متعلق به نویسندگان بیزانسی، پاتریارک هرمان قسطنطنیه (قرن هشتم)، نیکلاس کاباسیلس (قرن چهاردهم) و سنت سیمئون تسالونیکی، گردآوری شده است. (قرن پانزدهم)، و همچنین تعدادی از نویسندگان کلیسای روسی. گوگول با وحشت روحی فراوان در مورد انتقال هدایای مقدس در مراسم عبادت الهی به بدن و خون مسیح می نویسد:

کشیش پس از تبرک می گوید: ترجمه به روح القدس شما. شماس سه بار می گوید: آمین - و بدن و خون قبلاً بر عرش است: تبدیل کامل است! کلمه کلمه ابدی را فرا می خواند. کشیش با داشتن فعل به جای شمشیر، ذبح را انجام داد. هر که او بود - پیتر یا ایوان - اما در شخص او اسقف ابدی خود این قتلگاه را انجام داد و او برای ابد آن را در شخص کاهنان خود انجام می دهد، مانند این کلمه: بگذار نور باشد، نور تا ابد می درخشد. همانطور که در کلمه: بگذار زمین علف پیر را رشد دهد، زمین آن را برای همیشه می رویاند. روی تخت نه یک تصویر است، نه یک شکل، بلکه همان بدن خداوند است، همان بدنی که بر روی زمین زجر کشید، از خفه شدن رنج برد، بر او تف انداختند، مصلوب کردند، دفن کردند، زنده شد، با خداوند عروج کرد و در آنجا نشست. دست راست پدر فقط ظاهر نان را حفظ می کند تا غذای انسان باشد و خود خداوند فرمود: من نان هستم. صدای زنگ کلیسا از برج ناقوس بلند می شود تا لحظه بزرگ را به همه اعلام کند، به طوری که یک شخص، مهم نیست که در این زمان کجا باشد - چه در جاده باشد، چه در جاده، چه در حال زراعت زمین خود باشد. مزارع، چه در خانه نشسته باشد، چه به کار دیگری مشغول باشد، چه در بستر بیمار، چه در دیوارهای زندان، در یک کلام، هر کجا بود، تا از همه جا و از خود نماز بخواند. لحظه وحشتناک

در ادامه کتاب، گوگول در مورد اهمیت اخلاقی عبادت الهی برای هر فردی که در آن شرکت می کند و همچنین برای کل جامعه روسیه می نویسد:

تأثیر عبادت الهی بر روح بسیار است: به طور آشکار و شخصاً در دید همه جهان و پنهان انجام می شود ... و اگر جامعه هنوز کاملاً متلاشی نشده است ، اگر مردم به طور کامل دم نمی زنند ، نفرت آشتی ناپذیر در بین پس دلیل پنهان این عبادت الهی است که انسان را به یاد عشق آسمانی به برادر می اندازد... تأثیر عبادت الهی می تواند بزرگ و غیرقابل محاسبه باشد اگر انسان به آن گوش دهد تا آنچه را زنده کند. او شنیده. به همه به طور مساوی آموزش می دهد، در همه سطوح یکسان عمل می کند، از شاه تا آخرین گدا، به همه یک چیز می گوید، نه به یک زبان، به همه می آموزد عشق، که پیوند جامعه است، چشمه پنهان هر چیزی که حرکت می کند. به طور هماهنگ، غذا، زندگی همه چیز.

مشخصه این است که گوگول نه در مورد اشتراک اسرار مقدس مسیح در طول عبادت الهی، بلکه در مورد "گوش دادن" به نماز و حضور در خدمت الهی می نویسد. این نشان دهنده رویه رایج در قرن نوزدهم است که بر اساس آن مؤمنان ارتدوکس یک یا چند بار در سال، معمولاً در هفته اول روزه یا هفته مقدس، با عشای ربانی که چند روز «روزه» (پرهیز شدید) و قبل از آن عشای ربانی می‌گرفتند. اعتراف در سایر یکشنبه ها و تعطیلات، مؤمنان فقط به منظور دفاع و "گوش دادن" به مراسم مذهبی می آمدند. این رویه در یونان با مخالفت متخاصم، و در روسیه توسط جان کرونشتات، که خواستار اشتراک مکرر بود، مواجه شد.

در میان نویسندگان روسی قرن نوزدهم، دو غول بزرگ برجسته هستند - داستایوفسکی و تولستوی. مسیر معنوی ف.م. داستایوفسکی (1821-1881) از جهاتی مسیر بسیاری از معاصران خود را تکرار می کند: تربیت با روحیه سنتی ارتدکس، خروج از زندگی سنتی کلیسا در جوانی، بازگشت به آن در بلوغ. مسیر زندگی غم انگیز داستایوفسکی که به دلیل شرکت در حلقه انقلابیون به اعدام محکوم شد، اما یک دقیقه قبل از اجرای حکم مورد عفو قرار گرفت و ده سال را در کار سخت و تبعید گذرانده بود، در همه آثار متنوع او - به ویژه در آثار او - منعکس شد. رمان های جاودانه "جنایت و مکافات"، "تحقیر و توهین"، "احمق"، "شیاطین"، "نوجوان"، "برادران کارامازوف"، در چندین داستان و داستان کوتاه. داستایوفسکی در این آثار و همچنین در «دفتر خاطرات یک نویسنده» دیدگاه‌های مذهبی و فلسفی خود را بر اساس شخصیت‌گرایی مسیحی توسعه داد. در مرکز آثار داستایوفسکی همواره شخصیت انسان با همه تنوع و ناهماهنگی آن قرار دارد، اما زندگی انسان، مشکلات وجودی انسان از منظر دینی مورد توجه قرار می‌گیرد و ایمان به خدای شخصی و شخصی را پیش‌فرض می‌گیرد.

ایده اصلی مذهبی و اخلاقی که همه آثار داستایوفسکی را متحد می کند در کلمات معروف ایوان کارامازوف خلاصه می شود: "اگر خدا وجود ندارد، پس همه چیز مجاز است." داستایوفسکی اخلاق خودمختار مبتنی بر آرمان‌های خودسرانه و ذهنی «انسان‌گرایانه» را انکار می‌کند. از نظر داستایوفسکی تنها پایه محکم اخلاق انسانی، ایده خداست و این احکام خداست که معیار اخلاقی مطلقی است که بشریت باید به سوی آن هدایت شود. آتئیسم و ​​نیهیلیسم انسان را به سمت مجاز اخلاقی سوق می دهد و راه را برای جنایت و مرگ معنوی باز می کند. تقبیح الحاد، نیهیلیسم و ​​احساسات انقلابی، که در آن نویسنده تهدیدی برای آینده معنوی روسیه می‌دید، سرلوحه بسیاری از آثار داستایوفسکی بود. این موضوع اصلی رمان «دیوها» و بسیاری از صفحات «خاطرات یک نویسنده» است.

ویژگی دیگر داستایوفسکی عمیق ترین مسیحیت اوست. ن. بردیایف می‌نویسد: «داستایفسکی در تمام زندگی‌اش احساسی استثنایی و منحصربه‌فرد از مسیح داشت، نوعی عشق وجدآمیز به چهره مسیح...». "ایمان داستایوفسکی به مسیح از بوته همه تردیدها گذشت و در آتش فرو رفت." برای داستایوفسکی، خدا یک ایده انتزاعی نیست: ایمان به خدا برای او با ایمان به مسیح به عنوان خدا-انسان و نجات دهنده جهان یکسان است. در درک او، دور افتادن از ایمان، چشم پوشی از مسیح است، و روی آوردن به ایمان، پیش از هر چیز، روی آوردن به مسیح است. ماهیت مسیح شناسی او فصل "بازرس بزرگ" از رمان "برادران کارامازوف" است - یک تمثیل فلسفی که در دهان ایوان کارامازوف بی خدا قرار داده شده است. در این تمثیل، مسیح در سویل قرون وسطایی ظاهر می شود، جایی که کاردینال تفتیش عقاید او را ملاقات می کند. بازپرس پس از دستگیری مسیح، با او در مورد کرامت و آزادی انسان تک گویی می کند. در تمام مَثَل، مسیح ساکت است. در مونولوگ بازپرس، سه وسوسه مسیح در بیابان به وسوسه های معجزه، رمز و راز و اقتدار تعبیر می شود: رد شده توسط مسیح، این وسوسه ها توسط کلیسای کاتولیک که قدرت زمینی را به دست گرفت و آزادی معنوی را از مردم سلب کرد، رد نشد. کاتولیک قرون وسطایی در تمثیل داستایوفسکی نمونه اولیه سوسیالیسم الحادی است که بر پایه بی اعتقادی به آزادی روح، بی اعتقادی به خدا و در نهایت بی اعتقادی به انسان است. نویسنده از زبان قهرمان خود تاکید می کند که بدون خدا، بدون مسیح، آزادی واقعی وجود ندارد.

داستایوفسکی مردی عمیقاً مذهبی بود. مسیحیت او انتزاعی یا ذهنی نبود: این مسیحیت که در تمام زندگی او کار کرد، ریشه در سنت و معنویت کلیسای ارتدکس داشت. یکی از شخصیت‌های اصلی رمان «برادران کارامازوف» پیر زوسیما است که نمونه اولیه او در سنت تیخون زادونسک یا آمبروز ارجمند اپتینا دیده شد، اما در واقعیت تصویری جمعی است که بهترین آن را تجسم می‌دهد. داستایوفسکی در رهبانیت روسی بود. یکی از فصل‌های رمان «از گفت‌وگوها و آموزه‌های پیر زوسیما»، رساله‌ای اخلاقی و کلامی است که به سبکی نزدیک به آیین پدری نوشته شده است. در دهان پیر زوسیما داستایوفسکی تعلیمات خود را در مورد عشق فراگیر می آورد که یادآور تعالیم قدیس اسحاق سوریه در مورد "قلب مهربان" است:

برادران از گناه مردم نترسید، انسان را حتی در گناهش دوست بدارید که این شباهت به عشق الهی اوج عشق در زمین است. همه مخلوقات خدا را دوست بدارید، اعم از کل و هر دانه شن. هر برگ، هر پرتو خدا را دوست بدار. حیوانات را دوست داشته باشید، گیاهان را دوست داشته باشید، همه چیز را دوست داشته باشید. شما همه چیز را دوست خواهید داشت و راز خدا را در چیزها درک خواهید کرد. وقتی آن را درک کردید، خستگی ناپذیر آن را هر روز بیشتر و بیشتر درک خواهید کرد. و بالاخره تمام دنیا را با عشقی کامل و همگانی دوست خواهی داشت... قبل از فکری دیگر، مخصوصاً با دیدن گناه مردم گیج می‌شوی و از خود می‌پرسی: به زور آن را بگیرم یا با محبت حقیر؟ همیشه تصمیم بگیرید: "من آن را با عشق فروتنانه قبول خواهم کرد." اگر یک بار برای همیشه تصمیم به انجام این کار بگیرید، می توانید تمام دنیا را تسخیر کنید. فروتنی عشق نیروی وحشتناکی است، از همه قوی تر، و هیچ چیز مانند آن وجود ندارد.

در صفحات «خاطرات یک نویسنده» که مجموعه ای از مقالات با ماهیت روزنامه نگاری است، موضوعات مذهبی جایگاه قابل توجهی دارد. یکی از موضوعات اصلی "خاطرات" سرنوشت مردم روسیه و معنای ایمان ارتدکس برای آنها است:

آنها می گویند که مردم روسیه انجیل را خوب نمی دانند و قوانین اساسی ایمان را نمی دانند. البته همین طور است، اما او مسیح را می شناسد و از قدیم الایام او را در قلب خود حمل می کند. در مورد آن هیچ تردیدی نیست. چگونه بازنمایی واقعی مسیح بدون آموزه ایمان امکان پذیر است؟ این یک سوال دیگر است. اما معرفت قلبی مسیح و ایده واقعی او کاملاً وجود دارد. از نسلی به نسل دیگر منتقل می شود و با قلب مردم آمیخته شده است. شاید تنها عشق مردم روسیه مسیح باشد و آنها تصویر او را به شیوه خود، یعنی تا حد رنج دوست دارند. او بیش از همه به عنوان ارتدوکس افتخار می کند، یعنی کسی که واقعاً مسیح را ادعا می کند.

به گفته داستایوفسکی "ایده روسی" چیزی بیش از ارتدکس نیست که مردم روسیه می توانند آن را به تمام بشریت منتقل کنند. داستایوفسکی در این «سوسیالیسم روسی» که نقطه مقابل کمونیسم الحادی است، می‌بیند:

اکثریت قریب به اتفاق مردم روسیه ارتدکس هستند و ایده ارتدکس را به طور کامل زندگی می کنند، اگرچه آنها این ایده را مسئولانه و علمی درک نمی کنند. در اصل، در مردم ما "ایده" دیگری وجود ندارد، و همه چیز به تنهایی از آن ناشی می شود، حداقل مردم ما آن را با تمام قلب و با اعتقاد عمیق خود می خواهند ... من در مورد ساختمان های کلیسا صحبت نمی کنم. اکنون و نه در مورد روحانیت، من اکنون در مورد "سوسیالیسم" روسی خود صحبت می کنم (و این کلمه را دقیقاً در مقابل کلیسا می گیرم تا اندیشه خود را روشن کنم، هر چقدر هم که عجیب به نظر برسد) که هدف و نتیجه آن است. کلیسای ملی و جهانی که بر روی زمین تحقق یافته است، زیرا زمین می تواند آن را در خود جای دهد. من در مورد عطش خستگی ناپذیر مردم روسیه صحبت می کنم که همیشه در آنها وجود دارد، برای وحدت بزرگ، جهانی، سراسر کشور و همه برادرانه به نام مسیح. و اگر این وحدت هنوز وجود نداشته باشد، اگر کلیسا هنوز به طور کامل ایجاد نشده است، دیگر نه تنها در دعا، بلکه در اعمال، پس بدون شک غریزه این کلیسا و تشنگی خستگی ناپذیر برای آن، گاهی حتی تقریباً ناخودآگاه، وجود دارد. در قلب میلیون ها نفر ما حضور دارد. سوسیالیسم مردم روسیه نه در کمونیسم نهفته است و نه در اشکال مکانیکی: آنها معتقدند که تنها در نهایت با اتحاد همه جهانی به نام مسیح نجات خواهند یافت... و در اینجا می توانیم مستقیماً این فرمول را قرار دهیم: هر کسی که باشد. او ارتدکس و اهداف نهایی آن را در مردم ما درک نمی کند، او هرگز خود مردم ما را درک نخواهد کرد.

داستایوفسکی پس از گوگول، که در «مکان‌های منتخب» از کلیسا و روحانیون دفاع می‌کرد، با احترام درباره فعالیت‌های اسقف‌ها و کشیشان ارتدکس صحبت می‌کند و آن‌ها را با مبلغان پروتستان که بازدید می‌کنند مقایسه می‌کند:

خوب مردم ما واقعاً چه نوع پروتستانی هستند و چه نوع آلمانی هستند؟ و چرا برای خواندن مزامیر باید آلمانی یاد بگیرد؟ و آیا همه چیز، هر آنچه او به دنبال آن است، در ارتدکس نیست؟ آیا این تنها حقیقت و نجات مردم روسیه و در قرون آینده برای تمام بشریت نیست؟ آیا فقط در ارتدکس نیست که چهره الهی مسیح با تمام خلوص خود حفظ شده است؟ و شاید مهمترین هدف از پیش منتخب مردم روسیه در سرنوشت همه بشریت فقط حفظ این تصویر الهی از مسیح با تمام خلوص آن باشد، و زمانی که زمان آن فرا رسد، نشان دادن این تصویر برای جهانی که خود را از دست داده است. راه ها!.. خوب، اتفاقا : کشیش های ما چطور؟ در مورد آنها چه شنیده اید؟ و کاهنان ما نیز می گویند که بیدار می شوند. آنها می گویند طبقه معنوی ما مدت هاست که نشانه های حیات را نشان می دهد. ما با مهربانی تعالیم حاکمان کلیساهایمان را در مورد موعظه و زندگی خوب می خوانیم. شبانان ما، طبق همه اخبار، مصمم به خطبه نویسی و آماده شدن برای ایراد آن می پردازند... ما شبانان خوب زیادی داریم، شاید حتی بیشتر از آن چیزی که بتوانیم امیدوار باشیم یا لیاقتش را داشته باشیم.

اگر گوگول و داستایوفسکی به حقیقت و رستگاری کلیسای ارتدکس پی بردند، پس L.N. برعکس، تولستوی (1828-1910)، از ارتدکس فاصله گرفت و در مخالفت آشکار با کلیسا ایستاد. تولستوی در "اعتراف" در مورد مسیر معنوی خود می گوید: "من تعمید گرفتم و در ایمان مسیحی ارتدکس بزرگ شدم. از کودکی و در تمام دوران نوجوانی و جوانی به من آموختند. اما وقتی سال دوم دانشگاه را در سن 18 سالگی ترک کردم، دیگر به چیزی که به من یاد می دادند اعتقاد نداشتم. تولستوی با صراحتی خیره کننده از سبک زندگی بی فکر و غیراخلاقی که در جوانی خود داشت و از بحران روحی که در سن پنجاه سالگی او را گرفت و تقریباً به خودکشی منجر شد صحبت می کند.

در جستجوی راهی برای خروج، تولستوی خود را در خواندن ادبیات فلسفی و مذهبی غرق کرد، با نمایندگان رسمی کلیسا، راهبان و سرگردان ارتباط برقرار کرد. جستجوی فکری تولستوی را به ایمان به خدا و بازگشت به کلیسا سوق داد. او دوباره پس از وقفه ای چند ساله، مرتباً به کلیسا می رفت، روزه می گرفت، اعتراف می کرد و عشاد می گرفت. با این حال، آیین مقدس تأثیری تجدید کننده و حیات بخش بر تولستوی نداشت. برعکس، اثری سنگین بر روح نویسنده گذاشت که ظاهراً با وضعیت درونی او مرتبط بود.

بازگشت تولستوی به مسیحیت ارتدکس کوتاه مدت و سطحی بود. در مسیحیت، او فقط جنبه اخلاقی را پذیرفت، اما کل جنبه عرفانی، از جمله مقدسات کلیسا، برای او بیگانه ماند، زیرا در چارچوب معرفت عقلانی نمی گنجید. ویژگی جهان بینی تولستوی عقل گرایی افراطی بود و همین عقل گرایی بود که به او اجازه نمی داد مسیحیت را به طور کامل بپذیرد.

تولستوی پس از جستجوی طولانی و دردناکی که هرگز به ملاقات با خدای شخصی، با خدای زنده ختم نشد، به خلق دین خود رسید که مبتنی بر ایمان به خدا به عنوان یک اصل غیرشخصی است که اخلاق انسانی را هدایت می کند. این دین که تنها عناصر منفرد مسیحیت، بودیسم و ​​اسلام را با هم ترکیب می‌کرد، با تلفیق افراطی متمایز بود و با پانتئیسم هم مرز بود. تولستوی در عیسی مسیح، خدا را تجسم نشناخت و او را تنها یکی از معلمان برجسته اخلاق، همراه با بودا و محمد دانست. تولستوی الاهیات خود را ایجاد نکرد و آثار مذهبی و فلسفی متعدد او که پس از اعتراف به وجود آمد عمدتاً ماهیتی اخلاقی و تعلیمی داشتند. یکی از عناصر مهم آموزش تولستوی، ایده عدم مقاومت در برابر شر از طریق خشونت بود، که او از مسیحیت وام گرفت، اما به افراط کشیده و با آموزه های کلیسا در تضاد بود.

تولستوی به عنوان نویسنده ای بزرگ وارد تاریخ ادبیات روسیه شد، نویسنده رمان های "جنگ و صلح" و "آنا کارنینا"، رمان های متعدد و داستان های کوتاه. با این حال، تولستوی به عنوان یک کفرگو و معلم دروغین وارد تاریخ کلیسای ارتدکس شد که وسوسه و سردرگمی کاشت. . «مطالعه الهیات جزمی» او جزوه‌ای است که در آن الهیات ارتدکس (تولستوی آن را بسیار سطحی مطالعه کرده است - عمدتاً از طریق تعلیمات و کتب درسی حوزوی) مورد انتقاد تحقیرآمیز قرار گرفته است. رمان "رستاخیز" حاوی توصیف کاریکاتوری از عبادت ارتدکس است که به عنوان مجموعه ای از "دستکاری" نان و شراب، "زبانگویی بی معنی" و "سحر کفرآمیز" ظاهراً برخلاف آموزه های مسیح ارائه می شود.

تولستوی در دهه 1880 خود را محدود به حملات به تعلیم و عبادت کلیسای ارتدکس نکرد و شروع به کار مجدد انجیل کرد و چندین اثر منتشر کرد که در آنها انجیل از عرفان و معجزات "تطهیر" شده بود. در نسخه تولستوی از انجیل هیچ داستانی در مورد تولد عیسی از مریم باکره و روح القدس وجود ندارد، در مورد رستاخیز مسیح، بسیاری از معجزات ناجی گم شده یا به شکل تحریف شده ارائه شده است. تولستوی در مقاله‌ای با عنوان «ارتباط و ترجمه انجیل‌های چهارگانه» ترجمه‌ای دلبخواه، متمایلانه و گاه بی‌سواد از تک تک قطعات انجیل را همراه با تفسیری ارائه می‌کند که خصومت شخصی تولستوی با کلیسای ارتدکس را منعکس می‌کند.

جهت گیری ضد کلیسایی فعالیت های ادبی و اخلاقی-ژورنالیستی تولستوی در دهه های 1880-1890 باعث انتقاد شدید کلیسا از او شد که فقط باعث تلخی بیشتر نویسنده شد. در 20 فوریه 1901، با تصمیم سینود مقدس، تولستوی از کلیسا تکفیر شد. قطعنامه شورای کلیسا حاوی فرمول زیر برای تکفیر بود: «...کلیسا او را عضو نمی‌داند و نمی‌تواند او را تا زمانی که توبه کند و ارتباط خود را با او بازگرداند، حساب کند.» تکفیر تولستوی از کلیسا باعث اعتراض شدید عمومی شد: محافل لیبرال کلیسا را ​​به ظلم نسبت به نویسنده بزرگ متهم کردند. با این حال، تولستوی در "پاسخ به مجمع" مورخ 4 آوریل 1901 نوشت: "این واقعیت که من کلیسا را ​​که خود را ارتدوکس می نامد کنار گذاشتم، کاملاً منصفانه است... و من متقاعد شدم که آموزش کلیسا یک دروغ موذیانه و مضر، عملاً مجموعه ای از فجیع ترین خرافات و جادوگری است که تمام معنای آموزه مسیحی را کاملاً پنهان می کند. بنابراین تکفیر تولستوی تنها بیانیه واقعیتی بود که تولستوی آن را انکار نمی کرد و در بسیاری از نوشته هایش به چشم می خورد آگاهانه و داوطلبانه تولستوی از کلیسا و مسیح چشم پوشی می کرد.

تولستوی تا آخرین روزهای زندگی اش به گسترش آموزه های خود ادامه داد که پیروان زیادی پیدا کرد. برخی از آنها در جوامعی با ماهیت فرقه ای متحد شدند - با فرقه خود، که شامل "دعای مسیح خورشید"، "دعای تولستوی"، "دعای محمد" و سایر آثار هنر عامیانه بود. حلقه انبوهی از طرفداران او در اطراف تولستوی شکل گرفت که هوشیارانه اطمینان حاصل کرد که نویسنده به آموزه های او خیانت نمی کند. چند روز قبل از مرگش، تولستوی، به طور غیرمنتظره برای همه، مخفیانه املاک خود را در یاسنایا پولیانا ترک کرد و به اپتینا پوستین رفت. این سؤال که چه چیزی او را به قلب مسیحیت ارتدکس روسی جذب کرد، برای همیشه یک راز باقی خواهد ماند. تولستوی قبل از رسیدن به صومعه با ذات الریه شدید در ایستگاه پست آستاپوو بیمار شد. همسرش و چند نفر دیگر از نزدیکان برای دیدن او به اینجا آمدند که او را در وضعیت سخت روحی و جسمی دیدند. پیر بارسانوفیوس از صومعه اپتینا به تولستوی فرستاده شد تا نویسنده بخواهد قبل از مرگش توبه کند و دوباره با کلیسا متحد شود. اما اطرافیان تولستوی نویسنده را از ورود او مطلع نکردند و اجازه ندادند که بزرگتر مرد در حال مرگ را ببیند - خطر نابودی تولستوییسم با شکستن خود تولستوی با او بسیار زیاد بود. نویسنده بدون توبه درگذشت و راز پرتاب روحی در حال مرگ خود را با خود به گور برد.

در ادبیات روسی قرن نوزدهم هیچ شخصیت متضادی به اندازه تولستوی و داستایوفسکی وجود نداشت. آنها در همه چیز از جمله دیدگاه های زیبایی شناختی، انسان شناسی فلسفی، تجربه دینی و جهان بینی متفاوت بودند. داستایوفسکی استدلال کرد که "زیبایی جهان را نجات خواهد داد" و تولستوی اصرار داشت که "مفهوم زیبایی نه تنها با خوبی منطبق نیست، بلکه برعکس آن است." داستایوفسکی به خدای شخصی، به الوهیت عیسی مسیح و به ماهیت نجات بخش کلیسای ارتدکس اعتقاد داشت. تولستوی به وجود غیرشخصی الهی اعتقاد داشت، الوهیت مسیح را انکار می کرد و کلیسای ارتدکس را رد می کرد. و با این حال، نه تنها داستایوفسکی، بلکه تولستوی را نیز نمی توان خارج از ارتدکس فهمید.

ل. تولستوی تا هسته روس است، و او فقط می توانست در خاک ارتدوکس روسیه پدید آید، اگرچه به ارتدکس خیانت کرد... - می نویسد N. بردیاف. - تولستوی به بالاترین قشر فرهنگی تعلق داشت که بخش قابل توجهی از آن از ایمان ارتدوکسی که مردم با آن زندگی می کردند دور شده بودند ... او می خواست همانطور که مردم عادی باور دارند، نه اینکه فرهنگ آنها را خراب کرده باشد، باور کند. اما او در این کار کوچکترین موفق نشد... مردم عادی به روش ارتدکس اعتقاد داشتند. ایمان ارتدوکس در ذهن تولستوی به طرز آشتی ناپذیری با ذهن او تضاد دارد.

از دیگر نویسندگان روسی که به مضامین مذهبی توجه زیادی داشتند، باید به N.S. لسکووا (1831-1895). او یکی از معدود نویسندگان سکولار بود که نمایندگان روحانیت را شخصیت اصلی آثار خود قرار داد. رمان "سوبوریان" لسکوف شرح وقایع زندگی یک کشیش استانی است که با مهارت و دانش زیادی از زندگی کلیسا نوشته شده است (لسکوف خود نوه یک کشیش بود). شخصیت اصلی داستان "در انتهای جهان" یک اسقف ارتدکس است که به خدمت تبلیغی در سیبری فرستاده شده است. مضامین مذهبی در بسیاری از آثار دیگر لسکوف از جمله داستان‌های "فرشته مهر و موم شده" و "سرگردان طلسم شده" مورد توجه قرار گرفته است. اثر معروف لسکوف "جزئیات زندگی اسقف" مجموعه ای از داستان ها و حکایات از زندگی اسقف های روسی قرن 19 است: یکی از شخصیت های اصلی کتاب متروپولیتن فیلارت مسکو است. همین ژانر شامل مقالات "صحن اسقف"، "بیراهه های اسقف ها"، "دادگاه اسقف"، "سایه های کشیش"، "افراد سینودال" و دیگران است. لسکوف نویسنده آثاری با محتوای مذهبی و اخلاقی است، مانند "آینه زندگی یک شاگرد واقعی مسیح"، "پیشگویی ها در مورد مسیح"، "اشاره به کتاب عهد جدید"، "مجموعه ای از نظرات پدری در مورد اهمیت کتاب مقدس. لسکوف در آخرین سالهای زندگی خود تحت تأثیر تولستوی قرار گرفت ، شروع به نشان دادن علاقه به تفرقه ، فرقه گرایی و پروتستان کرد و از ارتدکس سنتی دور شد. با این حال، در تاریخ ادبیات روسیه، نام او عمدتاً با داستان ها و داستان هایی از زندگی روحانیون مرتبط است، که باعث شناخت خواننده او شد.

لازم به ذکر است که تأثیر ارتدکس در کار A.P. چخوف (1860-1904)، در داستان های خود به تصاویر حوزویان، کشیشان و اسقف ها، به توصیف نماز و عبادت ارتدکس اشاره می کند. عمل داستان های چخوف اغلب در هفته مقدس یا عید پاک اتفاق می افتد. در «دانشجو»، یک دانشجوی بیست و دو ساله در آکادمی الهیات داستان انکار پیتر را در روز جمعه خوب برای دو زن تعریف می کند. در داستان «در هفته مقدس»، پسری نه ساله اعتراف و عشای ربانی را در یک کلیسای ارتدکس توصیف می کند. داستان "شب مقدس" داستان دو راهب را روایت می کند که یکی از آنها در آستانه عید پاک می میرد. مشهورترین اثر مذهبی چخوف داستان "اسقف" است که در مورد آخرین هفته های زندگی یک اسقف اهل استانی است که به تازگی از خارج آمده است. در توصیف آیین "دوازده انجیل" که در آستانه جمعه خوب انجام می شود، عشق چخوف به خدمات کلیسای ارتدکس احساس می شود:

در تمام دوازده انجیل، او مجبور بود بی حرکت در وسط کلیسا بایستد و خودش اولین انجیل را خواند، طولانی ترین و زیباترین. روحیه شاد و سالمی او را فرا گرفت. او این انجیل اول را می‌دانست که «اکنون پسر انسان جلال یافته است». و در حین مطالعه، گهگاه چشمانش را بالا می‌گرفت و از دو طرف دریای کامل نور می‌دید، صدای ترق شمع‌ها را می‌شنید، اما مانند سال‌های گذشته هیچ‌کسی دیده نمی‌شد و به نظر می‌رسید که اینها همه همان مردم هستند. که در آن زمان در کودکی و جوانی بودند، که هنوز هم هر سال همان خواهند بود و تا کی - فقط خدا می داند. پدرش شماس بود، پدربزرگش کشیش، پدربزرگش شماس بود، و تمام خانواده اش، شاید از زمان پذیرش مسیحیت در روسیه، متعلق به روحانیون بودند، و عشق او به خدمات کلیسا. روحانیت و نواختن ناقوس ها در وجود او فطری و عمیق بود، ریشه کن نشدنی. در کلیسا، به ویژه هنگامی که خود او در خدمت شرکت می کرد، احساس فعال، شاد و خوشحال می کرد.

ردپای این کلیسایی ذاتی و ریشه کن نشدنی در تمام ادبیات روسی قرن نوزدهم نهفته است.

The Life داستان زندگی شخصی است که به آرمان مسیحی - تقدس دست یافته است، نمونه هایی از زندگی صحیح مسیحی را ارائه می دهد و متقاعد می کند که همه می توانند آن را به این ترتیب زندگی کنند. قهرمانان زندگی دهقانان ساده، مردم شهر، شاهزادگانی هستند که زمانی این راه را انتخاب کردند، آن را دنبال کردند و سعی کردند شبیه عیسی مسیح شوند. زندگی قدیسان در سراسر دوره ادبیات باستان روسیه ایجاد شد. اکثر نویسندگان برای ما ناشناخته هستند. مشخص شد که کانون هاژیوگرافی پایدارترین در بین تمام ژانرهای ادبیات باستانی روسیه است.

داستان اپیفانیوس حکیم "زندگی پدر بزرگوار ما سرگیوس، ابوت رادونژ، عجایب جدید" در مورد یک شخصیت مذهبی برجسته می گوید. این حاوی اطلاعاتی در مورد ساختار و نحوه زندگی صومعه، در مورد کمک معنوی برادران به دیمیتری دونسکوی در طول جنگ با تاتارها است.

کار با تحقیر و سپاسگزاری نویسنده از خداوند آغاز می شود.

نویسنده شرح زندگی سنت سرگیوس را پر از معجزات می کند. او به هر طریقی سعی می کند حقانیت ذاتی معلم را ثابت کند، او را به عنوان یک قدیس خدا، به عنوان یک بنده واقعی تثلیث الهی تجلیل کند. نویسنده با صحبت از زندگی و اعمال این زاهد بزرگ، «اعمال خدا» را که بر او تحقق یافته است، موعظه می کند. علاوه بر این، همانطور که خودش اعتراف می کند، با کمک خود خدا، مادر خدا و سرگیوس، موعظه می کند. زیرمتن عرفانی و نمادین آثار او از این روست.

Epiphanius با مهارت زیادی از اعداد کتاب مقدس استفاده می کند. بیشترین توجه در "زندگی سرگیوس رادونژ" استفاده از عدد "سه" است. نویسنده اهمیت خاصی به آن داده است. پس زمینه نمادگرایی سه گانه ناهموار است. سه فصل اول بسیار غنی هستند. ورود به زندگی بنیانگذار آینده صومعه ترینیتی با معجزاتی مشخص شد که سرنوشت خارق العاده او را پیش بینی کرد. فصل "آغاز زندگی سرگیوس" در مورد چهار چنین نشانه ای صحبت می کند. مهم‌ترین پیش‌نمایش زمانی رخ داد که یک کودک متولد نشده در حالی که در کلیسا بود از شکم مادرش فریاد زد. "و قبل از تولد او معجزه ای رخ داد. هنگامی که کودک هنوز در رحم بود، یک روز یکشنبه مادرش در حالی که نماز مقدس خوانده می شد وارد کلیسا شد.

و هنگامی که زنان دیگر می خواستند خواندن انجیل مقدس را آغاز کنند، او با زنان دیگر ایستاد و همه ساکت ایستادند؛ کودک در رحم شروع به فریاد زدن کرد. قبل از شروع به خواندن آهنگ کروبی، کودک برای بار دوم شروع به جیغ زدن کرد. هنگامی که کشیش فریاد زد: "بیایید، قدوس مقدسین را وارد کنیم!" کودک برای سومین بار فریاد زد. هنگامی که چهلمین روز پس از تولد او فرا رسید، والدین کودک را به کلیسای خدا آوردند... کشیش او را با نام بارتولمیوس تعمید داد... پدر و مادر به کشیش گفتند که چگونه پسرشان در حالی که هنوز در رحم مادر بود در کلیسا، سه بار فریاد زد: "ما نمی دانیم این به چه معناست." کشیش گفت: "شاد باشید، زیرا فرزندی خواهد بود که خدا برگزیده، صومعه و خادم تثلیث مقدس."

نویسنده با خلق "زندگی سرگیوس رادونژ" نه تنها از ابزارهای بصری مقدس برای بیان ایده ترینیتی استفاده می کند. در روند نوشتن داستان "زندگی سرگیوس رادونژ"، اپیفانیوس حکیم خود را الهام گرفته ترین و ظریف ترین الهیات نشان داد. هنگام خلق این زندگی، او به تصاویر ادبی و هنری، به تثلیث مقدس فکر کرد. سرگیوس رادونژ در طول زندگی خود چهره واقعی خود را پنهان کرد و به شاگردانش اجازه نداد در مورد معجزات مربوط به او صحبت کنند.

داستان تجربیات پرتلاطم را توصیف نمی کند، از آزمایش های سخت با خویشتن داری صحبت می کند و در مورد مبارزه داخلی سکوت می کند. زندگی، مانند یک نماد، نمونه ای از تقدس را به ما نشان می دهد، نه یک صورت، بلکه یک چهره.

Klyuchevsky V.O. در سخنرانی خود "اهمیت سنت سرگیوس رادونژ برای مردم و دولت روسیه" سرگیوس رادونژ را حامل جرقه ای معجزه آسا خواند که قادر به ایجاد عمل نیروی اخلاقی نهفته در مردم است، استدلال کرد که شاهکار اخلاقی سرگیوس رادونژ بسیار عالی و شایسته تقلید است.

از میان ادبیاتی که در روسیه باستان برای خواندن در نظر گرفته شده بود، گسترده‌ترین آنها ادبیات هاژیوگرافی یا هاژیوگرافیک (از یونانی auos - قدیس) بود، که از طریق آن کلیسا می‌خواست نمونه‌هایی از کاربرد عملی اصول انتزاعی مسیحی را به گله خود ارائه دهد. تصویر متعارف و آرمانی از یک زاهد مسیحی که زندگی و کارش در فضای افسانه و معجزه می گذشت، مناسب ترین هدایت کننده ایدئولوژی بود که کلیسا برای القای آن فراخوانده شد. نویسنده زندگی ، یک هیژیوگرافی ، در درجه اول وظیفه ارائه تصویری از قدیس را دنبال کرد که با ایده تثبیت شده یک قهرمان کلیسای ایده آل مطابقت دارد. فقط حقایقی از زندگی او گرفته شد که با این ایده مطابقت داشت و همه چیزهایی که از آن جدا می شد پنهان شد. علاوه بر این، در تعدادی از موارد حوادثی ابداع شد که در زندگی قدیس اتفاق نیفتاد، بلکه به تجلیل او کمک کرد. همچنین اتفاق افتاد که حقایقی که در زندگی برخی از زاهدان کلیسایی رایج گفته شد به زاهد دیگری نسبت داده شد که در مورد زندگی او اطلاعات کمی وجود داشت. بنابراین، به عنوان مثال، در عمل هیجوگرافی اصلی روسی مواردی وجود داشت که هنگام نوشتن زندگی یک قدیس روسی، آنچه در مورد قدیس بیزانسی به همین نام گفته شد وام گرفته شد. چنین نگرش آزادانه نسبت به مطالب واقعی نتیجه این واقعیت بود که هاژیوگرافی برای خود هدف ارائه قابل اعتماد رویدادها نبود، بلکه تأثیر آموزنده داشت. قدیس، با نمونه ای از زندگی خود، قرار بود صحت اصول اساسی آموزه مسیحی را تأیید کند. از این رو عناصر بلاغت و پانژیریسم که در بیشتر آثار ادبیات هاژیوگرافی وجود دارد، از این رو الگوی موضوعی و سبکی تثبیت شده ای است که ژانر هاژیوگرافی را تعریف می کند.

معمولاً زندگی یک قدیس با ذکر مختصری از پدر و مادرش آغاز می شد که معلوم می شد اکثراً افرادی با تقوا و در عین حال نجیب بودند. قدیس «از پدر و مادری نیکو و مؤمن و پارسا»، «نجیب و پارسا»، «بزرگ و با شکوه»، «ثروتمند» متولد خواهد شد. اما گاهی یک قدیس از پدر و مادری بدکار نشأت می‌گرفت و این امر تأکید می‌کرد که با وجود شرایط نامساعد تربیتی، آن شخص همچنان زاهد می‌شد. سپس در مورد رفتار قدیس آینده در دوران کودکی صحبت کردند. او با حیا، اطاعت، کوشش در کار کتاب خود متمایز است، از بازی با همسالان خودداری می کند و کاملاً با تقوا آغشته است. بعدها، اغلب از جوانی، زندگی زاهدانه او بیشتر در صومعه یا خلوت صحرا آغاز می شود. با زاهدانه جسم و مبارزه با انواع احساسات همراه است. به عنوان مثال، برای رهایی از وسوسه زنانه، قدیس برای خود درد جسمی ایجاد می کند: او انگشت خود را قطع می کند و در نتیجه حواس خود را از شهوات نفسانی منحرف می کند (به قسمت مربوطه در "پدر سرگیوس" ل. تولستوی) و غیره مراجعه کنید. غالباً قدیس توسط شیاطین تسخیر می شود که همان وسوسه های گناه آلود در آنها تجسم می یابد ، اما با نماز ، روزه و پرهیز ، قدیس بر وسواس شیطانی غلبه می کند. او توانایی انجام معجزه و ارتباط با قدرت های آسمانی را دارد. در بیشتر موارد، مرگ یک قدیس مسالمت آمیز و آرام است: قدیس بدون درد به دنیایی دیگر می رود و بدنش پس از مرگ عطری متصاعد می کند. شفاهای معجزه آسا در مقبره قدیس و بر سر قبر او اتفاق می افتد: نابینایان بینایی خود را دریافت می کنند، ناشنوایان شنوایی دریافت می کنند، بیماران شفا می یابند. زندگی معمولاً با ستایش از قدیس به پایان می رسد.

از درون، زندگی به طور کلی با همان ویژگی هایی مشخص می شود که در ذات ادبیات روایی سکولار وجود دارد. غالباً شامل ویژگی‌های روانی شخصیت‌ها، به‌ویژه شخصیت اصلی است و بازتاب‌های او بیشتر برای آن استفاده می‌شود. مونولوگ‌ها رایج هستند که وضعیت ذهنی شخصیت‌ها را آشکار می‌کنند، اغلب به صورت گریه و زاری غنایی. یک شکل گفتاری دیالوگ نیز رایج است که به روح بخشیدن به روایت و نمایش آن کمک می کند. در تعدادی از موارد، تابلونویس، که از ارائه مداوم سرنوشت قدیس منحرف شده است، خود را به تأمل می پردازد که اغلب به طرز رقت انگیزی رنگ آمیزی شده و با نقل قول هایی از «کتاب مقدس» پشتیبانی می شود. در نهایت، در برخی زندگی‌ها، پرتره‌ای از یک قدیس وجود دارد که به صورت شماتیک با فهرست کردن نشانه‌های اصلی او ترسیم شده است.

شکل متعارف زندگی در قرن چهارم در خاک بیزانس توسعه یافت. قبلاً در این زمان، بارزترین نمونه آن وجود داشت - زندگی آنتونی کبیر، نوشته آتاناسیوس اسکندریه. موضوع اصلی این زندگی که در قرن 19 به صورت هنری ترجمه شده است. فلوبر در "وسوسه سنت آنتونی" مبارزه شدید قدیس با شیاطین را به تصویر می کشد. کار گردآورنده نیمه دوم قرن دهم در زمینه ادبیات هاژیوگرافی در بیزانس نوعی ویژگی نهایی داشت. Simeon Meta-frast، که اساسا سنت شابلون هاژیوگرافی را تثبیت کرد.

زندگی‌های ترجمه‌شده مدت‌هاست که یا به شکل رایج یا به صورت کوتاه در میان ما دست به دست می‌شود. اولین آنها به طور جداگانه وجود داشت یا بخشی از مجموعه ها بود، به اصطلاح "چهار منیا"، یعنی کتاب هایی که برای خواندن در نظر گرفته شده بودند و مطالبی را مطابق با تاریخ های ماه مرتب می کردند. دومی که شکل کوتاهی از قدیس بود، جایی برای خود در "پرولوگ ها" یا (به یونانی) "Synaxars"، "Minologies" (نام روسی "پرولوگ" در نتیجه این واقعیت ایجاد شد. که ویراستار روسی مجموعه مقاله مقدماتی را برای "Synaxars" - "ProHowo;" به عنوان عنوان مجموعه نوشت). "Cheti Menaia" ظاهراً در قرن یازدهم در روسیه وجود داشته است. (قدیمی‌ترین فهرست فرضی باقی‌مانده از «چتیا منایا» برای ماه مه، نوشته شده در روسیه، به اوایل قرن دوازدهم بازمی‌گردد.) «پرولوگ» - در قرن دوازدهم. مورد دوم، علاوه بر این، در خاک روسیه نیز گنجانده شده است. افسانه ها - داستان های کوتاه، وام گرفته شده از "پاتریک" (نگاه کنید به زیر) و مقالاتی با ماهیت آموزنده. ویراستاران از قبل، علاوه بر زندگینامه مقدسین یونانی و یوگسلاوی، حاوی «خاطرات» قدیسان روسی - بوریس و گلب، پرنسس اولگا، شاهزاده مستیسلاو، تئودوسیوس پچرسک - هستند. در خاک روسیه، "پرولوگ" با مطالب گسترده پر می شود و به محبوب ترین کتاب در دست خواننده مذهبی تبدیل می شود. در داستان های داستانی قرن 19 - اوایل قرن 20 - در آثار هرزن، تولستوی، لسکوف و دیگران 2.

در قرن XI-XII. در فهرست های جداگانه زندگی ترجمه شده نیکلاس شگفت انگیز، آنتونی کبیر، جان کریزوستوم، ساوا مقدس، ریحان جدید، آندری احمق، الکسی مرد خدا، ویاچسلاو چک (دومی با منشأ اسلاوی غربی) و دیگران بود. در روسیه شناخته شده است.

به عنوان نمونه ای از ژانر هاژیوگرافی در شکل گسترده آن، اجازه دهید زندگی الکسی مرد خدا را بر اساس متن نسخه خطی قرن 14-15 بگیریم. 1 .

این زندگی با داستانی در مورد تولد قدیس آینده در رم از پدر و مادر نجیب، در مورد تعهد او به یادگیری از کودکی، در مورد فرار او از خانه والدینش بلافاصله پس از ازدواج با دختری از خانواده سلطنتی آغاز می شود. او که به شهری غریب رسید و هر چه داشت بین فقرا تقسیم کرد، خودش هفده سال با لباس گدا در آنجا زندگی می کند و در همه چیز خدا را راضی می کند. شهرت او در سراسر شهر پخش می شود و با فرار از آن تصمیم می گیرد به مکانی جدید بازنشسته شود ، اما "به خواست خدا" کشتی ای که او در آن حرکت کرده است به رم می رسد. او که کسی او را نمی شناسد و به اشتباه آن را یک سرگردان می دانند، در خانه پدر و مادرش ساکن می شود که به همراه همسرش به طرز دلپذیری برای پسر و شوهر گم شده خود غمگین هستند. و اینجا هفده سال دیگر زندگی می کند. بندگان با زیر پا گذاشتن دستورات اربابان خود، او را به هر نحو ممکن مسخره می کنند، اما او با صبر و حوصله تمام توهین ها را تحمل می کند. الکسی در حال مرگ، در یادداشتی که قبل از مرگش به جا مانده است، با خانواده اش صحبت می کند و زندگی خود را پس از ترک خانه توصیف می کند. او به طور رسمی در مقابل جمعیت عظیمی از مردم به خاک سپرده می شود. در عین حال، ناشنوایان، نابینایان، جذامیان و شیاطین به طور معجزه آسایی شفا می یابند.

همانطور که به راحتی می توان مشاهده کرد، در زندگی الکسی لحظات مهمی از ژانر هاژیوگرافی را می یابیم که در بالا ذکر شد: در اینجا منشأ قدیس از والدینی وارسته و نجیب و تمایل اولیه او به مطالعه و تحقیر شیرینی ها است. زندگی دنیوی و زهد شدید و مرگ مبارک و سرانجام معجزات پس از مرگ بر مقبره آن حضرت. زندگی هم شامل گفتار دیالوگ و هم نوحه- تک گویی های غنایی است. ارائه خود حاوی عناصری از سبکی آراسته و بلاغی همراه با غزلیات نویسنده است. در این زندگی سنتی نشانه های بی فرزندی والدین قدیس قبل از تولد و ترک خانه والدین و تقسیم اموال اولیای الهی به فقرا و فرار از جلال انسانی و غیره است. زندگی الکسی، مانند سایر بناهای ادبیات باستانی روسیه و به ویژه هیجوگرافی، تا قرن هفدهم در معرض تجدید نظرهای ویراستاری قرار گرفت، بر تعدادی از آثار بعدی ادبیات اصلی ما تأثیر گذاشت و در نهایت، اساس آیات معنوی رایج را تشکیل داد.

در روزگاران قدیم، علاقه زیاد ما به زندگی الکسی با این واقعیت توضیح داده می شود که در مورد زندگی مردی صحبت می کند که با بیزاری از همه چیزهایی که اشراف ثروتمند و برجسته با آن زندگی می کردند، همدردی کسانی را که انجام می دادند برانگیخت. متعلق به بالای جامعه نیست چیزی که من را جذب این زندگی کرد لحن عمومی غزلی آن بود.

در زمان‌های قدیم، مجموعه‌های ترجمه‌شده داستان‌های کوتاه نیز در خاک روسیه شناخته می‌شد که در مورد برخی از قسمت‌های آموزنده از زندگی یک زاهد مسیحی صحبت می‌کرد. این مجموعه‌ها که «پاتریکس» یا «پاتریکی» نامیده می‌شوند، داستان‌هایی را در مورد زاهدان و گوشه‌نشینانی که در منطقه‌ای یا صومعه‌ای خاص زندگی می‌کردند، یا درباره‌ی این گونه وقایع و حوادث مختلف زندگی که این گوشه‌نشینان شاهد و شاهدان عینی بوده‌اند، به هم پیوند می‌دهد. عناصر سرگرمی، حکایت و خرافات ساده لوحانه، که در اینجا به طور منحصر به فردی با اپیزودهای روزمره با ماهیت صرفاً سکولار آمیخته شده است، به انتشار گسترده این داستان ها کمک کرد، که حاوی مطالبی است که گاهی به اساطیر بت پرستی باز می گردد. "پرولوگ" افسانه های پدریکن زیادی را جذب کرد و همین امر تا حد زیادی محبوبیت آن را تعیین کرد.

از "Paterikons"، دو مورد در روزگار قدیم بسیار محبوب بودند - "چمنزار روحانی" یا "Sinai Patericon" اثر جان موشوس (قرن هفتم) که وقایع زندگی راهبان سوری را بیان می کرد و "Patericon مصری". معمولاً عنوان «افسانه راهبان مصر» را یدک می‌کشد و عمدتاً از «لاوسائیک» اسقف پالادیوس از النوپولیس، که در سال 420 گردآوری شده بود، به عنوان ماده استفاده می‌کرد. هر دو کتاب در قرن یازدهم. قبلاً در روسیه شناخته شده بودند. کمی بعد، اما هنوز در دوران کیوان روس، ما "پاتریکون رومی" را که در غرب جمع آوری شده بود، می شناختیم."

اجازه دهید یک داستان - در مورد مارک - از "Patericon مصر" ارائه دهیم.

پالادیوس می‌گوید: «این مرقس حتی در جوانی خود از نوشته‌های عهد عتیق و جدید آگاه بود. او بسیار متواضع و فروتن بود، مثل هیچ کس دیگری. یک روز نزد او رفتم و در درب سلولش نشستم، شروع کردم به شنیدن حرف‌ها یا کارهایش. یک پیرمرد تقریباً صد ساله که دیگر هیچ دندانی نداشت در داخل سلول کاملاً تنها بود - هنوز با خودش و با شیطان دست و پنجه نرم می کرد و می گفت: «دیگه چی می خواهی پیرمرد؟ و شراب خوردی و روغن خوردی - دیگر از من چه می خواهی؟ ای پرخور موی خاکستری، ای پرخور، خودت را رسوا می کنی.» سپس رو به شیطان کرد و گفت: بالاخره از من دور شو ای شیطان، تو با من در غفلت پیر شدی. به بهانه ضعف جسمانی مرا وادار به مصرف شراب و روغن کردی و مرا اهل نفسانیات ساختی. الان واقعا چیز دیگری به شما بدهکارم؟ هیچ چیز دیگری نمی توانی از من بگیری، از من دور شو، ای انسان دوست.» بعد انگار به شوخی با خودش گفت: بیا ای پر حرف، پرخور موی خاکستری، پیرمرد حریص، تا کی با تو باشم؟

داستان Patericon سینا در مورد گراسیم بزرگ و شیر، که در دوران مدرن توسط لسکوف پردازش شده است، حکایت از محبت لمس کننده شیر به راهب گراسیم دارد، که یک ترکش را از پنجه شیر برداشت که باعث درد شدید او می شد. پس از این، لئو که به او خدمت می کرد، از او جدا نشد و وقتی گراسیم درگذشت، خودش روح را بر قبرش داد و نتوانست از مرگ او جان سالم به در ببرد.

داستان‌های پاتریکال پس از ورود به «پرولوگ» به گسترده‌ترین دایره خوانندگان دسترسی پیدا کرد و بر برخی از انواع ادبیات کتاب اصیل و تا حدی ادبیات شفاهی تأثیر گذاشت.

در قرن نوزدهم، ژانر هیگیوگرافی رو به زوال بود. به نظر می رسید که برای دویست سال در خاک روسیه، که قبلاً با زاهدان، مردان خاموش، مقدسین، احمقان مقدس بسیار سخاوتمند بود، دیگر هیچ مقدسی وجود نداشت.

در طول وجود شورای مقدس، از سال 1721 تا 1917، تاج گذاری در روسیه بسیار بیشتر از تجلیل بود. و مطابق با ایده های خود در مورد تقوا، نویسندگان به طور فزاینده ای شروع به پر کردن کمبود مقدسین زنده با موارد تخیلی کردند.

نیکولکا احمق مقدس

"بوریس! بچه های کوچک نیکولکا را آزار می دهند. به تزار شکایت می کند، نیکولکا احمق مقدس مسکو، یکی از مهم ترین شخصیت های تراژدی الکساندر پوشکین، «بوریس گودونوف»، به تزار شکایت می کند. نیکولکا ناتوان در مقابل کودکانی که "پولی" او را از او گرفتند، پادشاه قدرتمند را نه تنها از آرامش، بلکه حتی از امید بخشش پس از مرگ محروم می کند. نیکولکا وقتی از گودونف خواسته شد برای او دعا کند، پاسخ می دهد: "شما نمی توانید برای پادشاه هرود دعا کنید - مادر خدا دستور نمی دهد."

احمق مقدس کلاه و زنجیر بر سر دارد. با وجود سرما، او به احتمال زیاد برهنه است. پوشکین در نامه ای به ویازمسکی قهرمان خود را تأیید کرد: "احمق مقدس من، همکار کوچک بامزه من".

پدر سرگیوس

پدر سرگیوس، قهرمان داستان لئو تولستوی به همین نام، شاید مشهورترین مرد عادل خیالی باشد. بلکه در طول کل اثر، خواننده شاهد زندگی دور از عدالت یک گوشه نشین می شود: او جامعه مردم را تحقیر می کند و خود را برای خدا می داند، اگرچه در واقع برای خود زندگی می کند. با این حال، در پایان کار، پدر سرگیوس از یک انسان‌دوست به یک عاشق انسانیت دوباره متولد می‌شود: «پاشنکا دقیقاً همان چیزی است که باید می‌بودم و نبودم. من به بهانه خدا برای مردم زندگی کردم، او برای خدا زندگی می کند، تصور می کند برای مردم زندگی می کند. قدوسیت قهرمان، به گفته تولستوی، مانند تقدس پاشنکا و سایر افراد دور از مکتب، در مهربانی و عشق آنها به مردم است.

ایوان بونین داستان "آگلایا" را مورد علاقه خود نامید. دختر مهربان پدر و مادر خود را زود از دست داد و توسط خواهر بزرگترش بزرگ شد. هرچه آگلایا بزرگتر می شد، بیشتر در ایمان فرو می رفت. و در پانزده سالگی، هنگامی که دختران عروس ازدواج کردند، وارد صومعه شد. او سه سال در صومعه زندگی کرد. او یک تازه کار محبوب، دوست معنوی پدر رودیون (که نمونه اولیه سرافیم ساروف است) بود. او هرگز چشم از زمین برنمی‌داشت. و او برای اطاعت در سن هجده سالگی درگذشت - زمانی که کشیش به او گفت که زمان او فرا رسیده است.

جان رایدالتز

جان رایدالتز نیز قهرمان بونین است. در طول زندگی، او را ایوان ریابینین می نامیدند، او رویای رفتن به آتوس را در یک قرار با خدا داشت، اما نرفت: ایوان را یک بار دزدیدند و در زمستان در وسط یک مزرعه رها کردند. ایوان تحت تأثیر ذهنش قرار گرفت و از آن به بعد شروع به هجوم به همه کرد و فریاد زد: "من خواهم کرد، مانند کسی که دزدیده شده راه می روم، مانند اشتراوس فریاد خواهم زد!" یا به سادگی "به من لذت بده!"

یک شاهزاده نجیب زمانی در روستای گرشنویه ساکن شد، جایی که عمل در آن اتفاق می افتد. ایوان از گوشه و کنار شروع به هجوم به سمت او کرد و شاهزاده در پاسخ به خدمتکاران ایوان دستور داد تا او را شلاق بزنند. و هنگامی که ایوان درگذشت، استاد دستور داد قبر او را در کنار قبر او کندند. زائران از ایوان ملقب به گریه کننده استقبال نمی کنند، آنها به روستای همسایه می روند تا قدیس دیگری را ببینند، اما یک عبارت شگفت انگیز در داستان وجود دارد: «... و دهکده گناهکار او را می بیند، گویی در کلیسا نوشته شده است. - نیمه برهنه و وحشی، مانند یک قدیس، مانند یک پیامبر.

پامفالن

یکی از ساکنان قسطنطنیه، هرمیا، که نویسنده داستان "Skomorokh Pamphalon" نیکلای لسکوف او را "پتریس و اپارک" می نامد، پست عالی خود را ترک کرد و تمام امور دنیوی را ترک کرد و صاحب سبک شد. سی سال بر صخره ای دور از مردم ایستاد و آنان را تحقیر کرد و از آنان غذا پذیرفت. هرمیا چنان از مردم ناامید شد که به این نتیجه رسید که پادشاهی بهشت ​​متروک است: کسی نبود که به آنجا برود. اما او صدایی شنید که به او دستور داد به جستجوی پامفولون که نجات خود را به دست آورده بود برود.

معلوم شد که پامفالون یک بوفون است و از آزادیخواهان ثروتمند در خانه های تاراها سرگرم می کند. اما همچنین یک فرد بی نهایت مهربان. او تمام پس انداز خود را بخشید، زندگی خود را به خطر انداخت و آماده بود تا خود را به بردگی بفروشد - فقط برای نجات خانواده زن مگنا. خود پامفالون معتقد بود که با این کار خود را محکوم به عذاب ابدی کرده است، اما هرمیا متوجه شد که این بوفون است و نه خود او که سی سال را بر روی صخره سپری کرده است، که مرد عادل واقعی است.

ایکوتنیتسا سولومیدا

سولومیدا مانند شوهرش در تمام زندگی خود در روستای کویده سکسکه محسوب می شد. او مقصر تمام بلایا، شکست محصول، تصادفات و بلایای طبیعی بود. او، قهرمان داستان فئودور آبراموف "از قبیله آواکوموف" یک معتقد قدیمی بود. به عنوان یک دختر، سولومیدا یک زیارت غیرممکن از کویدا به پوستوزرسک انجام داد، جایی که کشیش آواکوم به شهادت رسید، سپس شوهرش را از ناتوانی شفا داد، او را زنده کرد، از دو کار سخت جان سالم به در برد... «خدا مرا از رنج محروم نکرد. خود سولومیدا می گوید. و هنگامی که یک همکار متعجب از او می پرسد که چگونه توانست معجزه کند، او به سادگی پاسخ می دهد: "به کلام خدا سوگند."