تراژدی یونانی تراژدی یونانی آیسخلوس، سوفوکل، اوریپید تراژدی باستانی

تفسیر تراژیک اسطوره آترید توسط آیسخلوس، سوفوکل و اوریپید

تراژدی نویسان باستان اغلب اسطوره های باستانی را مبنای آثار خود قرار می دادند که هر یک از نویسندگان منحصراً به روش خود تفسیر می کردند. همان اسطوره را می توان آنقدر متفاوت توسط نویسندگان مختلف تفسیر کرد که قهرمانان این اسطوره در برخی آثار مثبت و در برخی دیگر منفی به نظر می رسند. نمونه ای از چنین پدیده ای را می توان مجموعه ای از تراژدی ها در نظر گرفت که بر اساس "اسطوره آتریدها" ساخته شده اند. سه بزرگ‌ترین تراژدی‌نویس یونان باستان - آیسخلوس، سوفوکل و اوریپید - تعدادی آثار نمایشی خلق کردند که در آنها وقایع اساطیری را به روش خود تفسیر کردند، چارچوب زمانی متعارف آن دهه اول پس از جنگ تروا در نظر گرفته می‌شود.

به طور مستقیم اسطوره

1) خانواده آترید با تانتالوس - پسر زئوس و پوره پلوتون - آغاز می شود. تانتالوس که بر شهر سیپیلا فرمانروایی می کرد، مردی فانی بود، اما خود را برابر با خدایان می دانست. زیرا از آنجایی که او مورد علاقه آنها بود، او بیش از یک بار مجبور شد در اعیاد الهی آنها شرکت کند، و از آنجا جرات کرد غذای خدایان را برای درمان انسان های فانی به زمین برساند. او بیش از یک بار سعی کرد خدایان را فریب دهد و در نهایت صبر آنها لبریز شد. یک روز تانتالوس تصمیم گرفت خدایان را آزمایش کند تا ببیند چقدر دانای کل هستند. او پسرش پلوپس را کشت و تصمیم گرفت از گوشت خدایان دعوت شده به جشن او پذیرایی کند. البته خدایان به جز دیمتر به تنهایی تسلیم فریب نشدند. پلوپس زنده شد و تانتالوس توسط خدایان مجازات شد و اولین کسی بود که بر فرزندانش نفرین کرد.
2) پلوپس، پسر تانتالوس، تصمیم گرفت با دختر پادشاه اونوماوس - هیپودامیا ازدواج کند. با این حال، برای این کار او نیاز داشت که Oenomaus را در مسابقات شکست دهد، زیرا در آن زمان بهترین سوارکار بود. پلوپس از حیله گری برای شکست Oenomaus استفاده کرد. قبل از مسابقه، او به میتریل، پسر هرمس، که در حال تماشای اسب‌های اونوماوس بود، روی آورد و درخواست کرد ارابه‌ای را که برای مسابقه آماده نیست در اختیار اونوماوس قرار دهد. در نتیجه، پلوپس تنها به لطف این حیله گری پیروز شد، اما نمی خواست آن طور که انتظار می رفت به میتریل پاداش دهد، بلکه او را به قتل رساند و به عنوان فریاد مرگ میتریل، نفرین خانوادگی دریافت کرد. بنابراین، پلوپس خشم خدایان را بر خود و تمام خانواده اش وارد کرد.
3) آترئوس و تیستس پسران پلوپس هستند. آنها در ابتدا خود را محکوم به ارتکاب جنایات می‌دانند: آترئوس در Mycenae قدرت گرفت، به همین دلیل است که برادرش شروع به حسادت او کرد. تیستس پسر برادرش را دزدید و نفرت از پدرش را به او القا کرد؛ در نتیجه خود مرد جوان به دست پدرش افتاد که نمی دانست چه کسی را می کشد. آترئوس برای انتقام، غذای Thyestes را از پسران خود آماده کرد. خدایان آترئوس را نفرین کردند و محصولی را به زمین او فرستادند. برای اصلاح وضعیت، لازم بود Thyestes را به Mycenae بازگرداند، اما آترئوس تنها پسر کوچک خود، Aegisthus را پیدا کرد که خودش او را بزرگ کرد. سپس پسران آترئوس، منلائوس و آگاممنون، تیستس را یافتند و او را به Mycenae فراخواندند. برادران - Thyestes و Atreus - هرگز صلح نکردند. آترئوس به آگیستوس دستور داد تا تیستس را که زندانی شده بود بکشد. با این حال، آگیستوس متوجه شد که Thyestes پدر او است. آگیستوس عموی آترئوس را کشت. و او و پدرش با هم در Mycenae شروع به حکومت کردند و آگاممنون و منلائوس مجبور به فرار شدند. پس از آن، آگاممنون Thyestes را سرنگون می کند و تاج و تخت را در Mycenae به دست می گیرد.
4) آگاممنون دختر خود را برای آرتمیس قربانی می کند تا خشم او را به رحمت تبدیل کند و به کشتی های آگاممنون اجازه دهد تا به تروا برسند. کلیتمنسترا، همسر آگاممنون، زمانی که شوهرش از تروا به خاطر مرگ دخترش برمی گردد، از او انتقام می گیرد. آنها به همراه آگیستوس قدرت را در میکنه به دست می گیرند.
5) اورستس، پسر آگاممنون و کلیتمنسترا، در حالی که هنوز کودک بود، تقریباً به سرنوشت وحشتناکی دچار شد. او تنها وارث آگاممنون بود، بنابراین کلیتمنسترا علاقه مند بود که او در آنجا نباشد. با این حال، اورست فرار می کند و برای مدت طولانی توسط پادشاه استروفیوس در فوکیس بزرگ می شود. اورستس در سنی آگاهانه به همراه دوستش پیلادس به میکنه بازمی‌گردد و کلیتمنسترا و آگیستوس را به عنوان انتقام مرگ آگاممنون می‌کشد. ارستس به عنوان یک ماترکش توسط ارینیس، الهه انتقام، تعقیب می شود. قهرمان به دنبال نجات در معبد آپولون است، اما آپولو او را به آتن به معبد آتنا می فرستد، جایی که آتنا محاکمه ای را در مورد اورستس به راه می اندازد که طی آن اورستس تبرئه می شود.
7) سرگردانی اورستس به همین جا ختم نمی شود و او مجبور می شود برای مجسمه مقدس آرتمیس به تائوریدا برود. او در جزیره تقریباً توسط خواهر خود ایفیگنیا برای خدایان قربانی شد که معلوم شد زنده است، علیرغم اینکه آگاممنون او را به جای ایفیگنیا برای خدایان (در آخرین لحظه، خدایان، برای جلوگیری از خونریزی، قربانی کرد). آهویی را روی محراب قرار داد و ایفیگنیا به عنوان کاهن معبد آرتمیس به توریس فرستاده شد). Orestes و Iphigenia یکدیگر را می شناسند، از Taurida فرار می کنند و با هم به سرزمین خود باز می گردند.

آخرین قسمت‌های اسطوره آترید در سه‌گانه آیسخولوس «اورستیا» متشکل از بخش‌های «آگاممنون»، «سوگوار» و «اومنیدس» و در تراژدی‌های سوفوکل «الکترا» و اوریپید «ایفیگنیا در اولیس» منعکس شده است. "الکترا"، "اورستس"، "ایفیگنیا در توریس". مقایسه مستقیم دیدگاه های سه نویسنده در سطح اورستیای آیسخولوس و دو تراژدی سوفوکل و اوریپید امکان پذیر است.

آیسخولوس
برای درک دیدگاه آیسخولوس، لازم است که از قسمت اول این سه گانه شروع به ردیابی اسطوره آتریدها کنیم.
شخصیت های اصلی اولین تراژدی "آگاممنون" خود پادشاه آگاممنون و همسرش کلیتمنسترا هستند. وقایع مربوط به سال دهم جنگ تروا است. کلیتمنسترا در حال طراحی نقشه ای شیطانی علیه شوهرش است و می خواهد از او به خاطر قتل دخترش ایفیگنیا انتقام بگیرد که آگاممنون مجبور شد او را قربانی کند تا آرتمیس راضی کند که با اراده او ناوگانش نتوانست به لشکرکشی به تروا برود. پادشاه به دنبال منافع عمومی بود:
در یوغ سرنوشت - یک بار او گردن خود را مهار کرد
و یک فکر تاریک - یک بار متاسفانه،
با ناراحتی ، او نپذیرفت ، -
او جسور شد، شروع به نفس کشیدن کرد.
فانی که قصد بدی داشته است، جرأت می کند: به دست خواهد آورد
روح بیمار یک خشم است.
این بذر گناه و عذاب است!
دختر محکوم به اعدام توسط پدر
انتقام جوی تخت برادر، -
اگر فقط می توانستیم جنگ را شروع کنیم! (کپی از گروه کر، منعکس کننده موقعیت نویسنده)
کلیتمنسترا نتوانست با مرگ دخترش و بی عدالتی سرنوشت کنار بیاید. با قضاوت در متن تراژدی آیسخولوس، او زنی با اراده و آزاد بود، او نمی خواست منتظر بازگشت شوهرش از جنگ های چندین ساله باشد و معشوقی را در شخصیت آگیستوس که پسر عموی آگاممنون بود، انتخاب کرد. قهرمان به طرز ماهرانه ای احساسات خود را در پوشش عفت بیرونی پنهان می کند.
خانه دست نخورده است: مهر Tsarev در هیچ کجا برداشته نشده است.
من نمی توانم آلیاژ مس را رنگ آمیزی کنم،
من چنین خیانتی را نمی شناسم. وسوسه برای من بیگانه است.
تهمت بی حس می شود. به یک زن صادق
با این حقیقت، به نظر می رسد لاف زدن شرم آور نیست.
به تدریج، دیدگاه نویسنده از مسئله خانواده آترید وارد تراژدی می شود؛ آیسخولوس به سرنوشت به عنوان نیرویی اجتناب ناپذیر و ابدی غالب بر همه نمایندگان این خانواده اشاره می کند. موتیف سرنوشت در تراژدی آیسخولوس در سطوح مختلف ظاهر می شود. به ویژه، در اظهارات گروه کر اولین استازم ظاهر می شود، جایی که گفته می شود جنگ با تروا نیز اجتناب ناپذیر بود، زیرا هلن - مقصر اصلی وقایع معروف - به خانواده آترید تعلق داشت، زیرا او همسر منلائوس، برادر آگاممنون.
رفت، هدیه شمشیر به وطن
و جنگل نیزه ها، مسیر دریایی، ترک کار نظامی،
آوردن ویرانی برای تروجان ها به عنوان مهریه.
پرنده ای از برج ها به پرواز درآمد! آستانه
نفوذ ناپذیر عبور کرده است...
به نظر می رسد که از طریق منشور بینش نویسنده، وقایع رخ می دهد توسط سرنوشت و خدایان دیکته می شود، که آیسخولوس آنها را به عنوان موجودات برتر با تأثیر عظیم بر مردم نشان می دهد. روایت به گونه ای انجام می شود که نمایندگان گروه کر از قبل از کل وضعیت پیش روی خواننده مطلع می شوند؛ در اظهارات آنها به طور دوره ای نکاتی درباره پایان وحشتناک وقایع در حال رخ دادن مطرح می شود:
قاصد
چرا شهروندان اینقدر ویران شدند؟ آیا برای ارتش ترس وجود دارد؟
رهبر گروه کر
برای جلوگیری از ایجاد مشکل، من به سکوت عادت کرده ام.
قاصد
آیا بدون پادشاه، مردم شروع به ترس از قوی کردند؟
رهبر گروه کر
من هم مثل تو خواهم گفت: حالا حتی مرگ هم برایم سرخ است.
بنابراین، کلیتمنسترا، به عنوان یک زن حیله گر و زبردست، با شکوه فراوان با شوهرش ملاقات می کند و ماهرانه نقش همسری شاد را بازی می کند که از بازگشت شوهرش خوشحال شده است. این دیدار به قدری باشکوه به نظر می رسد که حتی خود آگاممنون به خاطر چنین پذیرایی مجلل به افتخار او در مقابل خدایان شرمنده می شود. کلیتمنسترا با سخنان شیرین خود ذهن او را تیره می کند و به او می گوید که پسرشان اورستس را از آرگوس دور کرد تا از خطر وحشتناکی که به نظر می رسید در انتظار او باشد دوری کند، اگرچه کل داستان شخصاً توسط خود کلیتمنسترا اختراع شده بود تا بتواند نقشه موذیانه اش را اجرا کند
مقاصد واقعی کلیتمنسترا مستقیماً تنها در پایان استازم دوم بیان می‌شود، زمانی که او آگاممنون را به تنهایی وارد قصر می‌کند تا نیت خود را برآورده کند.
ای زئوس عالی، زئوس مجری، خودت به انجامش برس
چیزی که من برای آن دعا می کنم! به یاد داشته باشید که قرار بود چه کاری انجام دهید!
احساس اجتناب ناپذیری و تراژدی با معرفی شخصیت مهم دیگری به تراژدی - کاساندرا - که آگاممنون او را از تروا به عنوان صیغه با خود می آورد، تشدید می شود. طبق افسانه، کاساندرا موهبت استثنایی دیدن آینده را داشت، اما به خواست آپولو، هیچ کس سخنان او را باور نکرد. بنابراین، قهرمان داستان تبدیل به نماینده نظم واقعی چیزها در تراژدی می شود:
پناهگاه بی خدا، پنهان کننده اعمال بد!
خونه ی مهجوره! جلادان
سکو! ذبح انسان، جایی که در خون می لغزی.
<…>
آنها اینجا ایستاده اند، شاهدان خون!
بچه ها گریه می کنند: «بدن برای ماست
ما را بریدند و آب پز کردند و پدرم ما را خورد».
سخنان نمایندگان گروه کر در لحظه قتل آگاممنون به اوج احساسی می رسد، زمانی که مشخص می شود حتی قهرمانی که توسط خدایان در نبردهای متعدد تعالی یافته است، از سرنوشت وحشتناک کل خانواده آترید نجات نخواهد یافت:
با تعالی خدایان به خانه آمد.
اگر مقدر است که پادشاه با خون کفاره بدهد
خون باستانی و اشباع کردن سایه ها،
وصیت انتقام خون به اولاد:
چه کسی با شنیدن افسانه ای که خود او به رخ می کشد
آیا نسخه اصلی به عفونت دست نخورده است؟ (تذکر سرپرست گروه کر)
بلافاصله پس از قتل، خواننده در مورد وضعیت درونی کلیتمنسترا، که در اولین ساعات پس از این عمل وحشتناک احساس می کرد که در برابر خدایان کاملاً درست و بی عیب بود، آشنا می شود. او خودش را توجیه می کند و می گوید که انتقام مرگ دخترش را از شوهرش گرفته است. با این حال، به تدریج کلیتمنسترا متوجه می شود که اراده او تابع نیروی سرنوشت خارج از کنترل او است:
حالا یک کلمه منصفانه پیدا کردی:
ناوی در خانواده اش شیطان است.
با خوردن خون از شیر گرفته می شود، اما معده می جود
خانواده ای که به یک کرم سیری ناپذیر مبتلا شده اند.
و زخم چرکین کشاله ران خوب نشد،
چگونه زخم های جدید باز شده است.
قهرمان از ترس کاری که انجام داده است بیدار می شود ، او در حال حاضر اعتماد به نفس خود را از دست می دهد ، اگرچه سعی می کند خود را متقاعد کند و به خود اطمینان دهد که همه چیز را درست انجام داده است. با این حال، اظهارات او در مورد سرنوشت خانواده همچنان کلیدی است:
به من ربطی نداره، حتی اگه دستم باشه
تبر آوردند.
فقط فکر کن پیرمرد: آگاممنون شوهر من است!
نه! روح شیطانی روح اجدادی کشنده را کشته است،
یک غول باستانی - تحت ویژگی های همسرش -
برای قتل عام آتریف، گناه والدین،
آگاممنون به عنوان هدیه
به نوزادانی که شهید شدند داد.
در پایان چهارمین سکون، خود کلیتمنسترا عمل او را یک وسواس می نامد؛ او راهی برای اصلاح آنچه اتفاق افتاده نمی بیند.
تراژدی آگاممنون نه با غمگینی و نه شادی به پایان می رسد و این نشان می دهد که سوال اصلیسه گانه هنوز حل نشده است. تحولات بعدی در تراژدی "عزاداران" رخ می دهد.

تراژدی "سوگوار" برخلاف قبلی، تصاویر دو قهرمان دیگر متعلق به خانواده آترید - الکترا و برادرش اورستس را نشان می دهد. این اقدام زمانی آغاز می شود که اورستس به همراه دوستش پیلادس به سرزمین مادری خود می رسد تا یاد و خاطره پدرش را گرامی بدارد. در همان زمان گروهی از عزاداران به رهبری الکترا به قبر نزدیک می شوند. قهرمان از سرنوشت ناخوشایند خود شکایت می کند ، مادرش را به هر طریق ممکن به خاطر اقدامات خود محکوم می کند: قتل شوهر قانونی خود ، شوهر جدیدش Aegisthus ، رفتار بی رحمانه و غیره.
ما فروخته شدیم ما بی خانمان هستیم، بدون سرپناه.
مادرمان ما را از در بیرون می راند. شوهرم را به داخل خانه بردم.
آگیستوس ناپدری ما، دشمن و ویرانگر شماست.
من برای یک برده خدمت می کنم. برادر در سرزمین بیگانه،
دزدیده شده، رسوا شده. برای تجمل
غرور آنها را که با زحمات خود به دست آورده اید، خنثی کنید. (سخنرانی الکترا)
به طور معجزه آسایی صحنه ای از شناخت خواهر و برادر رخ می دهد که طی آن الکترا برای مدت طولانی نمی خواست سخنان اورستس را باور کند و تنها شواهد غیرمستقیم توانست او را متقاعد کند که قلبش شکسته است که برادرش واقعاً در مقابل او ایستاده است. :
اورستس
آیا شنل مرا نشناختی که خودت آن را بافته ای؟
و چه کسی الگوهای این حیوانات را روی آن بافته است؟
الکترا
دلخواه من، محبوب من! تو چهار بار
سنگر و امید من؛ سنگ و شادی!
برادر و خواهر در آرزوی انتقام پدرشان با هم متحد می شوند. از یک سو، عزاداران در گروه کر، قهرمان را متقاعد می کنند که نیاز به انتقام دارد، از سوی دیگر، خدای آپولو از اورستس می خواهد تا به مادر قاتل خود ادای احترام کند. نگرش قاطع و نفرت مادر، که با گذشت زمان بیشتر شد، از الکترا به اورستس منتقل می شود. و شکایت های قهرمان جو را گرم می کند:
ای مادر من، مادر بد من،
جرات کردی حذف را تبدیل به آبرو کردی!
بدون شهروندان، بدون دوستان،
بدون گریه، بدون دعا،
ملحد، حاکم را در خاک دفن کن!
علیرغم این واقعیت که قهرمانان، در نگاه اول، خودشان مسئولیت هر چیزی را که قرار است طبق نقشه‌هایشان اتفاق بیفتد، بر عهده می‌گیرند، آیسخولوس از گنجاندن موقعیت کلیدی خود در سخنان گروه کر، یعنی همه اعضای خانواده آترید دست بر نمی‌دارد. از ابتدا محکوم به رنج و بدبختی است. با وجود آزادی ظاهری قهرمانان در تصمیم گیری، موتیف سرنوشت به منصه ظهور می رسد:
گروه کر
مقصد خیلی وقته منتظره:
ممکن است راک به چالش بیاید.
اعضای گروه کر در ابتدا از چگونگی پیشرفت رویدادهای مرتبط با الکترا، اورستس و کلیتمنسترا آگاه هستند، با این حال، برای حفظ دسیسه و شدت احساسی که تقریباً از همان ابتدای تراژدی به وجود می آید، اظهارات گروه کر اغلب مستقیم و گاهی مبهم نیستند. . بنابراین، به لطف گفتگو بین رهبر گروه کر و اورستس، خواننده می‌آموزد که سرنوشت حتی در رویاهایش کلیتمنسترا را تعقیب می‌کند، زیرا او فال بدی را در مورد مرگ خود دید. او در مقابل میهمان دروغین در شخص اورستس از مرگ پسرش ابراز تاسف مصنوعی می کند، در حالی که ما فقط از صحبت های کنیز به افکار واقعی او پی می بریم:
... در مقابل خادمان
دلش شکسته، اما خنده در چشمانش موج می زند
پنهان شدن زیر ابروی اخم شده برای او موفق باشید
و در خانه ماتم و ویرانی نهایی است، -
آنچه مهمانان با سخنان صریح اعلام کردند. (کلیسا)
در این میان فریبکاری در حال انجام است که در سلسله قتل های وحشتناک به فاجعه دیگری برای خانواده آترید تبدیل می شود. نویسنده، از طریق ماکت های گروه کر، به توضیح وقایع رخ داده توسط سرنوشت و اراده الهی ادامه می دهد:
قدرت دشمن را نابود کن!
وقتی زمان پایین آوردن شمشیر فرا می رسد
و مادر فریاد می زند: "پسرم رحم کن!" -
فقط به یاد پدرت باش
و از ضربه زدن نترسید: جرات کنید
بار قبول نفرین!
و در واقع، هیچ چیز اورستس را از ارتکاب دو قتل باز می دارد - اول اگیستوس و سپس مادر کلیتمنسترا. خود اورستس می‌فهمد که تا حدی ضعیف است و با کشتن مادرش، ناتوانی در مقاومت در برابر قدرت سرنوشت و نفوذ الهی را نشان می‌دهد و کاملاً از تفکر مستقل خودداری می‌کند. در لحظه قتل، قهرمان این جمله را به زبان می آورد: «من قاتل نیستم: تو خودت را اعدام کن» که بیانگر وضعیت درونی قهرمان است، نشان می دهد که قهرمان یا فکر نمی کند یا نگران این واقعیت نیست که قتل انجام شده است. مجازات از بالا به دنبال خواهد داشت. علاوه بر این، در Exod، رهبر گروه کر در میان سخنان پایانی خود می گوید:
تو حقیقت را کردی لب هایت را حرام کن
برای بدنام کردن شمشیر خود بدی تهمت خواهد خواند.
شما کل مردم آرگیو را با قطع کردن آزاد کردید
در یک ضربه، دو سر اژدها.
با این حال، بلافاصله پس از جنایت، قهرمان به شکل ارینی های وحشتناکی که او را تعقیب می کنند، مجازات می شود که می خواهند او را به خاطر قتل خونینی که مرتکب شده مجازات کنند. کار با یک یادداشت غم انگیز با اظهار نظر گروه کر، که شامل یک سوال است، به پایان می رسد که پاسخ آن نامشخص است:
دوباره آرام - تا کی؟ و به کجا منتهی خواهد شد؟
و آیا نفرین خانواده از بین می رود؟

سه گانه Oresteia با تراژدی Eumenides به پایان می رسد، جایی که شخصیت اصلی یکی از معدود نوادگان خانواده Atride، Orestes است. مشکل مرکزیمعلوم می شود که تراژدی دیگر آنقدر مشکل سرنوشت نیست که مشکل مجازات عادلانه است.
اورست که توسط ارینی ها تعقیب شده بود، در معبد حامی خود آپولو، محافظتی پیدا نمی کند، او فقط برای مدت کوتاهی ارینی ها را می خواباند و بدین ترتیب به اورست اجازه می دهد تا به آتن به معبد پالاس آتنا فرار کند و در آنجا به دنبال حفاظت باشد. آپولو مسئولیت جنایت انجام شده را بر عهده می گیرد، اما این گناه را از شخصیت اصلی حذف نمی کند.
آپولو
من تو را تغییر نمی دهم؛ نگهبان شما تا آخر
نماینده و شفیع، نزدیک می شوم،
اگر دور بایستم، دشمنان شما را تهدید می کنم.
Erinyes و Clytemnetstra که در تراژدی به شکل سایه ای ظاهر می شوند پادشاهی زیرزمینیهادس تشنه انتقام. استدلال اصلی آنها علیه اورستس این است که او مادرش را کشت، یک جنایت خونی مرتکب شد، که نمی تواند با جنایت کلیتمنسترا - قتل شوهران - مقایسه شود.
بر این اساس، رویارویی بین آپولو به وجود می‌آید، که بالاتر از هر چیز دیگری «سوگندی را که زئوس برقرار کرد / با قهرمان خانواده...»، و ارینیس، که «مانیدکشی برای او خون‌کشی نیست» قرار می‌دهد.
آتنا حکیم تصمیم می گیرد که یک محاکمه عادلانه اورستس ترتیب دهد و قضات و شهروندان افتخاری را دعوت کند.
آیسخولوس موضع خود را به گونه‌ای بیان می‌کند که گویی از آنچه در تراژدی می‌گذرد فاصله می‌گیرد و به قهرمانان اجازه می‌دهد مشکلات را خودشان حل کنند:
نظام قدیمی سرنگون شده است
قرن فرا رسیده است - حقایق جدید،
اگر دادگاه اکنون تصمیم بگیرد:
کشتن مادر گناهی نیست
اورستس درست می گوید.
در محاکمه، آرا به طور مساوی توزیع می شود، که به نویسنده اجازه می دهد تا دیدگاه خود را از مشکل مجازات، که این بار در اظهارات آپولو و آتنا بیان می شود، ماهرانه در اثر معرفی کند:

آپولو
نه مادر بچه ای که از او متولد شده است،
والدین: نه، او یک پرستار خیس است
بذر درک شده بذرپاش
والد مستقیم. مادر مانند یک هدیه است، یک تعهد
برای نگهداری از یک دوست مهمان گرفته شده است، -
آنچه تصور می شود شکوفا می شود، مگر اینکه خداوند آن را از بین ببرد.

آتنا
همه چیز مردانه مهربان است، فقط ازدواج با من بیگانه است.
من با قلب شجاع هستم، من یک دختر ناامید هستم.
مقدس تر از خون شوهرم، همانطور که می توانم احترام بگذارم
همسری که صاحبخانه را کشت، خون؟

بنابراین، سه گانه آیسخولوس پایان خوشی دارد، اگرچه در طول این سه تراژدی قهرمانان مجبور بودند مشکلات زیادی را تجربه کنند و با کارهای غیرقابل حلی روبرو شوند.
نویسنده تفسیر خود را از اسطوره آتریدها به خواننده ارائه می دهد، که ویژگی اصلی آن اعتقاد به سرنوشت اجتناب ناپذیر است، در غیاب مجازی کامل یک اصل شخصی در قهرمان در زمان ارتکاب جنایات وحشتناک، همانطور که برای کلیتمنسترا، به محض اینکه او مرتکب جنایتی شد، به سرعت در مورد درستی او شک و تردید به وجود آمد، در حالی که در زمان قتل، او هیچ شکی نداشت که عمل او موجه است، و همچنین اورستس، اراده خدایان را در ارتکاب آن انجام داد. قتل مادر خودش

سوفوکل
سوفوکل همچنین تفسیر دراماتیک خود را از اسطوره آتریدها در تراژدی "الکترا" ارائه کرد. تنها از روی عنوان می توان قضاوت کرد که تجسم نویسنده است اسطوره باستانیدر این اثر با آنچه که توسط آیسخولوس پیشنهاد شده است متفاوت خواهد بود. سوفوکل شخصیت اصلی تراژدی را در عنوان عنوان می کند، اما از نمایشنامه های آیسخولوس می دانیم که الکترا حتی در قسمت دوم اورستیا - در عزاداران - شخصیت اصلی نبود.
تراژدی با پیش‌گفتاری شامل مونولوگ‌های اورست، مربی و الکترا آغاز می‌شود. در حال حاضر از اولین سخنرانی اورست، خواننده می تواند بفهمد که سوفوکل هنگام انتقال اسطوره معروف به روش خود از چه اصول اساسی راهنمایی می کرد. قهرمانان تراژدی دارای تعداد زیادی از ویژگی های فردی هستند، آنها در تصمیم گیری آزادند و کورکورانه از دستورات خدایان اطاعت نمی کنند:
من از پناهگاه پایتون بازدید کردم،
سعی می کنم بفهمم چگونه باید انتقام بگیرم
برای مرگ پدر، چگونه قاتلان را جبران کنیم -
و بنابراین درخشان ترین فیبوس به من پاسخ داد:
که با حیله گری، بدون سرباز، بدون سلاح،
من باید خودم انتقام عادلانه بگیرم. (سخنرانی اورستس)
سخنرانی های الکترا نه تنها پر از تراژدی است، بلکه از نظر احساسی نیز غنی است. حتی در سطح ادراک صرفا بصری متن، نمی توان متوجه شد که اظهارات قهرمان شامل تعداد زیادی است. جملات تعجبیو جملات ناتمام که ارتعاشات را منتقل می کنند حالت داخلیالکترا:
آه، در قلب شریف
دخترا! غم مرا تسلیت می دهی...
من می بینم و احساس می کنم، باور کنید، برای من قابل توجه است
مشارکت شما... اما نه، من هنوز هستم
من شروع به ناله کردن در مورد آنچه متاسفانه از دست داده است
پدر... اوه، بگذار باشد
ما در همه چیز با لطافت دوستانه مقید هستیم،
بگذار، به من بده
غصه بخور دعا میکنم!..
سوفوکل اغلب به استفاده از تضادها متوسل می شد که از ویژگی های متمایز کار او بود و بنابراین در الکترا از این تکنیک در سطوح مختلف استفاده می کرد.
بنابراین، سوفوکل برای تجسم تصویر الکترا، تصویر زن دیگری را به کار معرفی می کند - کریزوتمیس، خواهر الکترا. هر دو دختر همان تراژدی را تجربه کردند، اما کریزوتمیس سرنوشت تلخ او را پذیرفت، در حالی که الکترا قبول نکرد. یکی از خواهران تشنه انتقام است، در حالی که خواهر دیگر او را ترغیب می کند که آرام شود و در سکوت شرایط تحقیر شده را تحمل کند، در حالی که رفتار مادرشان کلیتمنسترا و آگیستوس فقط اوضاع را بدتر می کند و کریزوتمیس را مجبور می کند بیشتر از این رنج بکشد و الکترا تشنه ظلم است. انتقام گرفتن
کریزوتمیس
چرا سعی می کنید اعتصاب کنید
وقتی قدرت ندارید؟ تو هم مثل من زندگی کن...
با این حال، من فقط می توانم توصیه کنم،
و انتخاب با شماست... آزاد بودن،
من خواهر، تسلیم صاحبان قدرت هستم.

الکترا
شرم آور! با فراموش کردن چنین پدری،
لطفا مادر جنایتکار!
بالاخره تمام نصیحت های شما اوست
از شما خواسته شده است، توصیه شما نیست.

سوفوکل نه مشکل سرنوشت را، همانطور که آیسخولوس انجام می دهد، بلکه مشکل تجربه درونی قتل را به منصه ظهور می رساند که برای الکترا ناعادلانه به نظر می رسد. الکترا عملا هرگز صحنه را ترک نمی کند و نویسنده تمام جریان تراژدی را از طریق اظهارات خود هدایت می کند. او تنها قهرمانی است که وحشت کامل از آنچه اتفاق می افتد برایش آشکار می شود، زیرا او نه تنها مرگ پدرش را به دست مادر خود تجربه می کند، بلکه فقدان شرایط انسانی برای زندگی را نیز تجربه می کند که ناشی از آن است. وصیت کلیتمنسترا و اگیستوس. با این حال، قهرمان آنقدر ضعیف است که جرات انتقام گرفتن به تنهایی را نداشته باشد و در خواهرش حمایتی پیدا نمی کند.
سوفوکل در تراژدی «الکترا» از تعدادی عناصر سنتی استفاده می‌کند که به آثار آیسخلوس بازمی‌گردد: رویای نبوی کلیتمنسترا، مرگ کاذب اورستس، صحنه شناسایی توسط یک تار مو، که همانطور که خواهیم گفت. بعداً ببینید، اوریپید به روشی کاملاً متفاوت تفسیر خواهد کرد.
در مورد تصویر کلیتمنسترا، نویسنده او را به شیوه ای جدید به تصویر کشیده است. قهرمان کاملاً از جنایت ارتکابی آگاه است، اما عذاب وجدان را تجربه نمی کند:
درست است،
کشته شده، منکر آن نیستم. اما او کشت
نه تنها من: حقیقت او را کشت.
اگه باهوش بودی بهش کمک میکردی
الکترا نمی تواند با دیدگاه مادرش موافق باشد، اما نه تنها به این دلیل که دلش شکسته است، بلکه به این دلیل که معتقد است مادرش کوچکترین حقی برای بالا بردن دست بر علیه شوهرش نداشته است که علاوه بر قتل، مرتکب خیانت نیز شده است. زمانی که آگیستوس، شوهری نالایق را در کنار او قرار داد، از تمام خانواده‌اش.
Orestes و مربی داستان غم انگیزی در مورد مرگ ادعایی Orestes ارائه می کنند تا کلیتمنسترا و Aegisthus را به دام بیاندازند. الکترا باید شوک دیگری را پشت سر بگذارد، اما حتی پس از خبر و مرگ برادرش نمی توان گفت که او از نظر روحی شکسته است. او کریزوتمیس را دعوت می کند تا فقط با او انتقام بگیرد، اما خواهر همچنان در موقعیت خود ایستاده و الکترا را ترغیب می کند که افکار انتقام جویی را رها کند و از اراده "کسانی که در قدرت هستند" اطاعت کند.
دیالوگ های متعدد الکترا با خواهرش، با اورستس (زمانی که او هنوز نمی دانست که برادرش در مقابل او ایستاده است)، وضعیت عاطفی را منعکس می کند. شخصیت اصلی، روح سرکش بی وقفه او، که کلید درک تفسیر نویسنده از اسطوره آترید شد. سوفوکل به بیننده اجازه می دهد تا به روح قهرمان خود نگاه کند - او خطوط او را بسیار زنده می کند. روشن می شود که برای نویسنده "الکترا" آنقدرها پیچ خورده و طرح پیچیدهتصاویر شخصیت ها چقدر دقیق هستند، باورپذیری آنها. موضوع اصلی تصویر سوفوکل احساسات است.
صحنه شناخت قهرمانان نه چندان باشکوه، بلکه حیاتی تر اتفاق می افتد - الکترا برادرش را با حلقه پدرش می شناسد. آنها در مورد نحوه انتقام گرفتن توافق دارند، اما حتی در اینجا، با وجود شباهت ها خطوط داستانیسوفوکل با تراژدی آیسخولوس تعدادی از عناصر خود را معرفی می کند. یک جزئیات جالب این است که اورستس از خواهرش می خواهد که فعلاً احساسات شادی خود را برای دیگران آشکار نکند تا هیچ کس - و عمدتاً کلیتمنسترا و اگیستوس - مشکوک نشوند که چیزی اشتباه است در حالی که اورستس از آنها انتقام می گیرد. در نهایت اورستس مادرش و سپس آگیستوس را می کشد. و نتیجه نهایی که در آخرین ماکت گروه کر شنیده می شود این است:
ای اتریف که همه بلاها را دانسته ای نژاد!
سرانجام به آزادی مطلوب دست یافته اید، -
از وضعیت فعلی خوشحالم.
باید گفت که چنین توالی قتل‌ها (اول کلیتمنسترا و سپس آگیستوس) فقط در سوفوکل یافت می‌شود. می توان فرض کرد که چنین رد چیدمان سنتی عناصر طرح نشان دهنده تمایل نویسنده برای نشان دادن این است که برای او این نظم آنچنان نقش مهمی ایفا نمی کند، که برای او آشکار کردن تصویر الکترا بسیار مهمتر است.
بنابراین، ظاهراً سوفوکل ادامه توسعه بیشتر طرح را ضروری نمی داند، همانطور که آیسخولوس انجام داد، زیرا او به هدف اصلی خود رسید - شخصیت چند وجهی و پیچیده شخصیت اصلی آشکار شد. خود اسطوره در تقابل با آثار آیسخولوس صدایی روزمره و کاهش یافته می یابد، با این حال، انبوه تصاویر و تکنیک های هنریبه ما اجازه می دهد تا سوفوکل را تراژدی بزرگ یونانی بنامیم.

اوریپید
یکی دیگر از تراژدی‌های یونان باستان که به موضوع خانواده آترید اختصاص یافته است، به درستی "الکترا" توسط اوریپید در نظر گرفته شده است که در مقایسه با آثار قبلاً مورد بحث به شیوه ای اساسی متفاوت نوشته شده است. بدیهی است که اوریپید بر تجربه پیشینیان خود تکیه کرده است، اما در تفسیر اسطوره آترید نیز اصالت زیادی از خود نشان داده است. نویسنده عمدتاً در تفسیر خود وارد جدلی با آیسخولوس می شود. علاوه بر این، این سؤال که "الکترا" قبلاً نوشته شده است - سوفوکل یا اوریپید - همچنان باز است.
تصاویر شخصیت هایی که قبلاً برای ما شناخته شده اند منحصر به فرد هستند. الکترا به ویژه از پیشینه کلی متمایز می شود، که در تراژدی اوریپید به طور غیر منتظره معلوم می شود که همسر یک گاوآهن ساده است. آگیستوس که از انتقام گرفتن از "بستگان" جدیدش می ترسد، راه بسیار خاصی برای محافظت از خود در برابر خطر الکترا ارائه می دهد - او را به عنوان یک فرد ساده بدون خانواده یا نام می گذراند، با این فرض که انتقام نخواهد گرفت، زیرا به عنوان یک فرد ساده از مردم، پر از احساسات بلند نمی شود، برای بازگرداندن شرافت و اصالت همسرش تلاش نمی کند.
آگیستوس
او امیدوار بود که با نامزدی شاهزاده خانم
ناچیز، آن را به هیچ کاهش می دهد
و خود خطر. بالاخره شاید
یک داماد نجیب به شایعه پر و بال می داد،
او قاتل پدرشوهرش را به مجازات تهدید می کرد... (پاسخ گروه کر)
اوریپید به شیوه ای منحصر به فرد، موتیف شناخت قهرمانان را در اثر معرفی می کند: نویسنده با تأکید بر ساده لوحی و بیهودگی تصویر دیدار شناخت در تراژدی «سوگواران» وارد بحثی با آیسخلوس می شود. در آیسخولوس، الکترا اورستس را با لباس هایی که خود زمانی بافته بود، می شناسد. طبق این افسانه، ما به یاد داریم که خواهر و برادر مدت‌ها پیش از هم جدا شده‌اند، بنابراین غیر منطقی است که فرض کنیم از آن زمان اورستس بزرگ نشده و لباس‌هایش را کهنه نکرده است. آیسخلوس اعتراف می کند کنوانسیون هنری، زیرا توجه خود را بر جنبه های دیگر کار متمرکز می کند، اما بر این اساس، خطوط زیر در الکترای اوریپید ظاهر می شود:

پیرمرد
و اگر رد پای صندل را مقایسه کنید
با پای تو، فرزند، آیا می توانیم شباهت هایی پیدا کنیم؟
<…>
دوباره بگو: کار دست بچه ها،
آیا لباس های اورست را می شناسید؟
که برایش بافته ای
قبل از اینکه آن را به فوسیس ببرم؟
در نهایت، اورستس با زخمی که در کودکی دریافت کرده است، شناخته می شود. شاید در در این موردما با ارتباطی بین انگیزه بازشناسی در اوریپید و انگیزه ای مشابه در هومر سروکار داریم، زیرا اودیسه نیز با زخمش شناخته می شود. بنابراین، می توان گفت که اوریپید از برخی جهات، با وارد شدن به بحث با آیسخولوس و سوفوکل، به یک الگوی کامل باستانی - حماسه هومری - روی آورد.
در تراژدی اوریپید، الکترا نسبت به مادرش ظلم نشان می‌دهد، اگرچه استدلال خاصی در دفاع از دیدگاه خود ارائه نمی‌کند. او را با تحقیر ارزیابی می کند:
به بچه ها چه اهمیتی می دهد، اگر شوهر داشت...
آنها به همراه اورستس نقشه بیرحمانه ای برای انتقام می کشند و اورستس که هنوز شناخته نشده است موقعیت خواهرش را می یابد و او مستقیماً آمادگی خود را با این جمله ابراز می کند: "تبر آماده است و خون آن ها. پدر شسته نشده است.»
برخلاف درام های قبلی، در اوریپید معلوم می شود که تمام مسئولیت قتل های آینده بر دوش اورستس و الکترا است، زیرا دلایل کافی برای مقصر دانستن کلیتمنسترا در تمام مشکلات خانواده آترید وجود ندارد.
ای پدر ما که تاریکی زیر زمین را دیده ای
کشته شده توسط بدبختی، ای زمین -
بانو، دستانم به سوی تو دراز شده است،
بچه های پادشاه را نجات دهید - او ما را دوست داشت. (ماکت اورستس)
صحنه کشتن آگیستوس اورستس با دقت شگفت انگیز و با جزئیات زیادی به تصویر کشیده شده است:
و درست بالای قلب
او با دقت تعظیم کرد، اورستس
چاقو نیز روی نوک پا بلند شد
تزار را در بند گردن و با یک ضربه بزنید
کمرش را می شکند. دشمن سقوط کرده است
و او در عذاب به اطراف پرتاب شد و در حال مرگ بود. (ماکت هرالد)
الکترا با علاقه واقعی به جزئیات قتل آگیستوس پی می برد. فقط مادر باقی می ماند - کلیتمنسترا. قبل از ارتکاب قتل، احساسات در اورستس بیدار می شود، او شروع به شک می کند که آیا واقعاً در ارتکاب یک قتل وحشتناک خونی درست می گوید. آن ها گفته می شود که قهرمان اوریپید نه بر اساس خواست خدایان، بلکه بر اساس اعتقاد خود عمل می کرد.
در این مورد، کلیتمنسترا به عنوان معقول ترین فرد به تصویر کشیده می شود که می تواند دلیل اعمال خود را توضیح دهد:
آه، همه چیز را می بخشم اگر شهر
وگرنه اگر خانه آن را نمی گرفتند
یا با این فداکاری بچه ها را نجات داد؟
اما او کوچولو را برای همسرش کشت
فاسد، چون شوهرش نفهمید
خائن مستحق مجازات است.
آه، آن موقع سکوت کردم - دارم به سمت فراموشی می روم
از قبل قلبم را برای اعدام آماده می کردم
آتریدا آماده نشد. اما از تروی
شاه یک مناد دیوانه آورد
روی تخت عروسی و در اتاق ایستاده بود
دو تا زن نگه دار ای همسران، سرنوشت ماست
شور کور. حتی اگر بی دقت باشد
شوهرم الان به ما سردی نشون میده
برای دشمنی با او معشوق می گیریم،
و سپس همه ما را برای همه چیز سرزنش می کنند،
فراموش کردن عاملان جنایت...
بیانگر حقیقت، که دیدگاه نویسنده را منعکس می کند، کوریفیوس است که به گفتار کلیتمنسترا به این صورت پاسخ می دهد:
بله، حق با شماست، اما حقیقت شرم شماست:
نه، خانم ها، اگر از نظر روانی سالم باشند،
ای بیماران در همه چیز تسلیم شوهران خود باشید
من نمی گویم - آنهایی که از حساب ها ...
کلیتمنسترا صمیمانه از کاری که انجام داد پشیمان است، اما الکترا بی‌قرار می‌ماند، گویی چیزی در او زندگی نمی‌کند. "او در دستان کودکان است - اوه، خیلی تلخ!" - نویسنده وضعیت خود را اینگونه توصیف می کند. نویسنده بر این واقعیت تمرکز دارد که تمام بدبختی های خانواده آترید نه چندان با سرنوشت، بلکه با اراده شخصی نمایندگان همان خانواده مرتبط است. به همین دلیل است که عبارت در خروج چنین است:
هیچ خانه ای وجود ندارد، هیچ کس بدبخت تر از تو نیست،
خانه تانتالوس... بدبخت تر از این نمی شود...
اورستس پس از ارتکاب یک قتل، اختلافات درونی را تجربه می کند و محاکمه می شود. نویسنده فقط داستان محاکمه و بخشش اورستس را به اختصار معرفی می کند، در حالی که برای آیسخولوس این موضوع مضمون کل یک تراژدی است. بنابراین، بدیهی است که تفسیر دراماتیک اوریپید از اسطوره آترید به طور قابل توجهی با تفسیرهای آیسخلوس و سوفوکل متفاوت است، که به ما امکان می دهد در مورد توسعه یک سنت نمایشی و ظهور طیف گسترده ای از قهرمانان صحبت کنیم.
مشکلاتی که اوریپید مطرح می‌کند، در نگاه اول، به‌عنوان مسائل روزمره تجسم می‌یابد (که با شیوه‌ی خاص روایت و تصاویر قهرمانان تسهیل می‌شود)، اگرچه، البته، در پس چنین سادگی، بینش عمیق نویسنده از چگونگی کارکرد زندگی نهفته است. ، چه مکانی به سرنوشت و سرنوشت اختصاص داده شده است و چه در مورد تصمیمات خود قهرمانان.

نتیجه گیری:
1) آیسخلوس، سوفوکل و اوریپید که در یک دوره زندگی می کردند، از مواد مشابهی برای خلق آثار خود استفاده کردند. با این حال، هر یک از نویسندگان تفسیر خاص خود را از اسطوره های مختلف، در این مورد با استفاده از مثال اسطوره آترید، دارند و با دید نویسنده از مشکلات مطرح شده در آثارشان و ترجیحات هنری هر یک از آنها مشخص می شود.

2) برای آیسخولوس، مفهوم کلیدی سرنوشت بود، اگرچه نویسنده نمی تواند تلاش های نویسنده برای فردی کردن شخصیت ها را به طور کامل انکار کند، اما با این وجود، عمدتاً قهرمانان نه بر اساس میل خود، بلکه بر اساس آنچه سرنوشت برای آنها مقدر شده است عمل می کنند. با توجه به دستوری که از خدایان دریافت کردند . همچنین می توان به احتمال زیاد فرض کرد که در قسمت سوم سه گانه اورستیا، نویسنده به دنبال بیان دیدگاه های سیاسی-اجتماعی خود بوده و نقش مهمی به آرئوپاگوس در تراژدی خود می دهد. در اینجا می توان در مورد بیان نیز صحبت کرد موقعیت اخلاقینویسنده: اورستس در صورت مساوی بودن آرا تبرئه می شود؛ می توان در مورد ورود دادگاه وجدان صحبت کرد که در آن تصمیم در مورد موضوع "خون ریخته شده" به آرئوپاگوس داده می شود. تراژدی آیسخلوس با زمانی که در آن خلق شد همخوانی داشت. بنابراین، تفسیر نویسنده به او این امکان را می دهد که علاوه بر عناصر اسطوره ای مستقیم، شخصیت زیادی را وارد اثر کند.

3) برای سوفوکل، عنصر کلیدی تراژدی الکترا به تصویر کشیدن یک تصویر است که عملاً در کل کنش تراژدی از صحنه محو نمی شود. بازی تضادها به سوفوکل اجازه می دهد تا تکنیک های جدیدی را برای به تصویر کشیدن تصاویر در ادبیات معرفی کند تا نشان دهد که اسطوره به هیچ وجه دامنه کار و وسعت افشای تصاویر را محدود نمی کند.

4) اوریپید بیشتر با رویکردی بدیع در تفسیر اسطوره مشخص می شود، زیرا او از تفسیر سنتی اسطوره آترید دورتر است. اما در عین حال، او چیزهای جدید زیادی را به کل تراژدی به ارمغان می آورد، زیرا حتی در سطح تراژدی الکترا نیز می توان متوجه افزایش علاقه به آن شد. مشکلات اجتماعی، چقدر به مشکلات یک فرد خاص. مفهوم سرنوشت و سرنوشت در پس زمینه محو می شود، قهرمانان مستقل تر می شوند.

در این اثر از ترجمه های زیر استفاده شده است:
آیسخلوس "اورستیا" - ویاچ. ایوانف
سوفوکل "الکترا" - اس. شروینسکی.
اوریپید "الکترا" - I. Annensky

این فهرست می تواند شامل نویسندگان معروف باستانی مانند آیسخولوس، سوفوکل، اوریپید، ارسطو، ارسطو باشد. همه آنها برای اجرا در جشنواره ها نمایشنامه می نوشتند. البته نویسندگان آثار نمایشی بسیار بیشتر بودند، اما یا آثارشان تا به امروز باقی نمانده است یا نامشان فراموش شده است.

در آثار نمایشنامه نویسان یونان باستان، علیرغم همه تفاوت ها، اشتراکات زیادی وجود داشت، به عنوان مثال، تمایل به نشان دادن همه مهم ترین مشکلات اجتماعی، سیاسی و اخلاقی که اذهان آتنی ها را در آن زمان نگران می کرد. در ژانر تراژدی یونان باستانآثار قابل توجهی خلق نشد. با گذشت زمان، تراژدی صرفاً تبدیل شد کار ادبیبرای خواندن در نظر گرفته شده است اما چشم اندازهای بزرگی برای نمایش های روزمره گشوده شد که در اواسط قرن چهارم قبل از میلاد بیش از همه شکوفا شد. ه. بعدها "کمدی نوو آتیک" نامیده شد.

آیسخولوس

آیسخولوس (شکل 3) در سال 525 قبل از میلاد به دنیا آمد. ه. در Eleusis، نزدیک آتن. او از خانواده ای اصیل و اصیل بود، بنابراین تحصیلات خوبی دید. آغاز کار او به جنگ آتن علیه ایران برمی گردد. از اسناد تاریخی مشخص است که آیسخولوس خود در نبردهای ماراتون و سالامیس شرکت کرده است.

او آخرین جنگ‌ها را به‌عنوان یک شاهد عینی در نمایشنامه «پارسی‌ها» توصیف کرد. این تراژدی در سال 472 قبل از میلاد روی صحنه رفت. ه. آیسخولوس در مجموع حدود 80 اثر نوشت. در میان آنها نه تنها تراژدی، بلکه درام های طنز. تنها 7 تراژدی به طور کامل تا به امروز باقی مانده است؛ تنها قطعات کوچکی از بقیه باقی مانده است.

آثار آیسخولوس نه تنها مردم، بلکه خدایان و تیتان‌هایی را نیز نشان می‌دهد که ایده‌های اخلاقی، سیاسی و اجتماعی را تجسم می‌کنند. خود نمایشنامه نویس اعتقادی مذهبی- اسطوره ای داشت. او اعتقاد راسخ داشت که خدایان بر زندگی و جهان حکومت می کنند. با این حال، افراد نمایشنامه های او موجودات ضعیفی نیستند که کورکورانه تابع خدایان باشند. آیسخولوس به آنها عقل و اراده عطا کرد، آنها با هدایت افکار خود عمل می کنند.

در تراژدی های آیسخولوس، گروه کر نقش بسزایی در بسط موضوع دارد. تمام قسمت های گروه کر با زبانی رقت انگیز نوشته شده است. در همان زمان، نویسنده به تدریج شروع به معرفی تصاویری کاملاً واقع گرایانه از وجود انسان در داستان کرد. به عنوان مثال، توصیف نبرد یونانیان و ایرانیان در نمایشنامه «پارسیان» یا سخنان همدردی اقیانوسیان با پرومتئوس است.

برای تقویت کشمکش تراژیک و برای یک کنش کاملتر از تولید تئاتر، آیسخولوس نقش یک بازیگر دوم را معرفی کرد. در آن زمان این فقط یک حرکت انقلابی بود. حالا به جای تراژدی قدیمی که اکشن کمی داشت، یک بازیگر و گروه کر، درام های جدیدی ظاهر شد. در آنها، جهان بینی قهرمانان با هم برخورد کردند و به طور مستقل اعمال و اعمال آنها را برانگیختند. اما تراژدی های آیسخولوس هنوز در ساخت خود آثاری از این واقعیت را حفظ کرده اند که از یک دی تیرامب سرچشمه گرفته اند.

ساختار همه تراژدی ها یکسان بود. آنها با یک پیش درآمد شروع کردند که طرح را تنظیم کرد. پس از پایان نمایش، گروه کر وارد ارکستر شد تا تا پایان نمایش در آنجا بماند. بعد قسمت هایی آمد که دیالوگ های بازیگران بود. اپیزودها با استازم ها از یکدیگر جدا شدند - آهنگ های گروه کر که پس از ورود گروه کر به ارکستر اجرا می شد. قسمت پایانی تراژدی، زمانی که گروه کر ارکستر را ترک کرد، "خروج" نام داشت. به عنوان یک قاعده، یک تراژدی شامل 3-4 قسمت و 3-4 stasim بود.

Stasims به نوبه خود به بخش های جداگانه ای متشکل از بند و ضد استروف تقسیم شد که کاملاً با یکدیگر مطابقت داشتند. کلمه "stanza" ترجمه شده به روسی به معنای "چرخش" است. وقتی گروه کر از طریق بندها می خواند، ابتدا به یک سمت و سپس به سمت دیگر حرکت می کرد. بیشتر اوقات ، آهنگ های گروه کر با همراهی فلوت اجرا می شد و همیشه با رقص هایی به نام "emmeleya" همراه بود.

آیسخلوس در نمایشنامه «پارسیان» پیروزی آتن بر ایران را در نبرد دریایی سالامیس تجلیل کرد. یک احساس میهن پرستانه قوی در کل اثر جاری است، یعنی نویسنده نشان می دهد که پیروزی یونانیان بر ایرانیان نتیجه این واقعیت است که نظم های دموکراتیک در کشور یونان وجود داشته است.

در آثار آیسخولوس جایگاه ویژه ای به تراژدی «پرومته مقید» داده شده است. نویسنده در این اثر، زئوس را نه به عنوان حامل حقیقت و عدالت، بلکه به عنوان یک ظالم ظالم نشان داد که می خواهد همه مردم را از روی زمین محو کند. بنابراین پرومتئوس را که جرأت کرده بود علیه او قیام کند و برای نسل بشر قیام کند، به عذاب ابدی محکوم کرد و دستور داد که او را به صخره ای زنجیر کنند.

پرومتئوس توسط نویسنده به عنوان مبارزی برای آزادی و عقل مردم، علیه ظلم و خشونت زئوس نشان داده شده است. در تمام قرن‌های بعدی، تصویر پرومتئوس نمونه‌ای از قهرمانی بود که علیه قدرت‌های برتر، علیه همه ستمگران یک شخصیت آزاد انسانی مبارزه می‌کرد. وی.

آیسخلوس چندین سه گانه نوشت. اما تنها اورستیا است که تا به امروز به طور کامل باقی مانده است. این تراژدی بر اساس داستان های قتل های وحشتناک همان خانواده ای بود که فرمانده یونانی آگاممنون از آنجا آمده بود. اولین نمایشنامه این سه گانه آگاممنون نام دارد. این نشان می دهد که آگاممنون پیروزمندانه از میدان جنگ بازگشت، اما توسط همسرش کلیتمنسترا در خانه کشته شد. همسر فرمانده نه تنها از مجازات جنایت خود نمی ترسد، بلکه به کاری که انجام داده به خود می بالد.

قسمت دوم این سه گانه «هفورها» نام دارد. در اینجا داستان این است که چگونه اورست، پسر آگاممنون، پس از بالغ شدن، تصمیم گرفت انتقام مرگ پدرش را بگیرد. الکترا خواهر اورستس در این موضوع وحشتناک به او کمک می کند. ابتدا اورست معشوق مادرش و سپس او را کشت.

در خلاصه داستان تراژدی سوم - "Eumenides" - آمده است: اورستس توسط ارینیس، الهه انتقام، تحت تعقیب قرار می گیرد، زیرا او مرتکب دو قتل شده است. اما از سوی دادگاه بزرگان آتن تبرئه می شود.

آیسخولوس در این سه گانه به زبانی شاعرانه از مبارزه بین حقوق پدری و مادری که آن روزها در یونان جریان داشت صحبت کرد. در نتیجه، قانون پدری، یعنی ایالتی برنده شد.

در «اورستیا» مهارت نمایشیآیسخولوس به اوج خود رسید. او فضای ظالمانه و شومی را که در آن درگیری در حال شکل گیری است، به خوبی منتقل کرد که بیننده تقریباً از نظر فیزیکی این شدت احساسات را احساس می کند. بخش های کرال به وضوح نوشته شده اند، حاوی مطالب مذهبی و فلسفی و حاوی استعاره ها و مقایسه های جسورانه هستند. پویایی در این تراژدی بسیار بیشتر از در است کارهای اولیهآیسخولوس شخصیت ها به طور خاص تر، با کلیات و استدلال بسیار کمتر نوشته شده اند.

آثار آیسخولوس همه دلاوری های جنگ های یونان و ایران را نشان می دهد که نقش مهمی در القای میهن پرستی در میان مردم داشت. آیسخولوس نه تنها از نظر هم عصران خود، بلکه تمامی نسل های بعدی، برای همیشه اولین شاعر تراژیک باقی ماند.

وی در سال 456 قبل از میلاد درگذشت. ه. در شهر ژل در سیسیل. بر روی قبر او کتیبه‌ای وجود دارد که بنا به افسانه‌ای، توسط خود او سروده شده است.

سوفوکل

سوفوکل در سال 496 قبل از میلاد به دنیا آمد. ه. در یک خانواده ثروتمند پدرش یک کارگاه اسلحه سازی داشت که درآمد زیادی داشت. سوفوکل در سنین جوانی استعداد خلاق خود را نشان داد. او در سن 16 سالگی رهبری گروهی از مردان جوان را بر عهده داشت که پیروزی یونانیان در نبرد سالامیس را ستایش می کردند.

سوفوکل در ابتدا خود به عنوان بازیگر در تولیدات تراژدی های او شرکت می کرد، اما پس از آن به دلیل ضعف صدایش مجبور شد از اجرا دست بکشد، هرچند موفقیت زیادی کسب کرد. در سال 468 ق.م. ه. سوفوکل اولین پیروزی خود را در غیابی بر ایسخولوس به دست آورد، که شامل این واقعیت بود که بازی سوفوکل به عنوان بهترین شناخته شد. سوفوکل در فعالیت های دراماتیک بعدی خود همیشه خوش شانس بود: در تمام زندگی خود هرگز جایزه سومی دریافت نکرد، اما تقریباً همیشه مقام اول (و فقط گاهی اوقات دوم) را می گرفت.

نمایشنامه نویس فعالانه در آن شرکت کرد فعالیت های دولتی. در سال 443 ق.م. ه. یونانیان شاعر معروف را به سمت خزانه دار لیگ دلیان انتخاب کردند. بعداً او به یک موقعیت حتی بالاتر انتخاب شد - استراتژیست. در این مقام او به همراه پریکلس در لشکرکشی به جزیره ساموس که از آتن جدا شده بود شرکت کرد.

ما تنها 7 تراژدی از سوفوکل را می شناسیم، اگرچه او بیش از 120 نمایشنامه نوشت. سوفوکل در مقایسه با آیسخولوس تا حدودی محتوای تراژدی های خود را تغییر داد. اگر اولی در نمایشنامه‌هایش غول‌پیکری دارد، آن‌وقت دومی مردم را وارد آثارش می‌کند، هرچند کمی بالاتر از زندگی روزمره. از این رو محققان آثار سوفوکل می گویند که او تراژدی را از آسمان به زمین فرود آورد.

انسان با دنیای معنوی و ذهن و تجربیات و اختیار خود شخصیت اصلی تراژدی ها شد. البته در نمایشنامه های سوفوکل قهرمانان تأثیر مشیت الهی را بر سرنوشت خود احساس می کنند. خدایش هم همینطور

قدرتمند، مانند Aeschylus، آنها همچنین می توانند یک فرد را پایین بیاورند. اما قهرمانان سوفوکل معمولاً متکی به اراده سرنوشت نیستند، بلکه برای رسیدن به اهداف خود می جنگند. این مبارزه گاهی به رنج و مرگ قهرمان ختم می شود، اما او نمی تواند آن را رد کند، زیرا وظیفه اخلاقی و مدنی خود را در قبال جامعه در این می بیند.

در این زمان پریکلس در راس دموکراسی آتن قرار داشت. تحت حکومت او، یونان برده دار به رونق داخلی عظیمی دست یافت. آتن بزرگ شده است مرکز فرهنگی، که نویسندگان، هنرمندان، مجسمه‌سازان و فیلسوفان در سراسر یونان برای آن تلاش کردند. پریکلس ساخت آکروپولیس را آغاز کرد، اما تنها پس از مرگ او تکمیل شد. معماران برجسته آن دوره در این کار نقش داشتند. تمام مجسمه ها توسط فیدیاس و شاگردانش ساخته شده اند.

علاوه بر این، در زمینه علوم طبیعی و آموزه های فلسفی نیز توسعه سریعی رخ داد. نیاز به آموزش عمومی و خاص بود. در آتن معلمانی ظهور کردند که به آنها سوفسطایی یعنی حکیم می گفتند. در ازای دریافتی، به علاقه مندان به علوم مختلف - فلسفه، بلاغت، تاریخ، ادبیات، سیاست - آموزش می دادند و فن بیان را در برابر مردم می آموختند.

برخی از سوفسطائیان حامی دموکراسی برده دار بودند و برخی دیگر از اشرافیت. مشهورترین در میان سوفسطائیان آن زمان پروتاگوراس بود. او بود که گفت این خدا نیست، بلکه انسان است که معیار همه چیز است.

این گونه تضادها در برخورد آرمان های اومانیستی و دموکراتیک با انگیزه های خودخواهانه و خودخواهانه در آثار سوفوکل منعکس شد که نمی توانست اظهارات پروتاگوراس را بپذیرد زیرا بسیار مذهبی بود. او در آثار خود مکرراً گفته است که دانش بشر بسیار محدود است، که انسان از روی نادانی می تواند یک اشتباه را مرتکب شود و برای آن مجازات شود، یعنی دچار عذاب شود. اما در رنج است که بهترین ها آشکار می شوند. ویژگی های انسانیکه سوفوکل در نمایشنامه هایش توصیف کرد. حتی در مواردی که قهرمان زیر ضربات سرنوشت می میرد، حال و هوای خوش بینانه در تراژدی ها احساس می شود. همانطور که سوفوکل گفت: "سرنوشت می تواند یک قهرمان را از شادی و زندگی محروم کند، اما روح او را تحقیر نمی کند، می تواند او را شکست دهد، اما او را شکست نمی دهد."

سوفوکل بازیگر سومی را وارد تراژدی کرد که به شدت به اکشن روح بخشید. حالا سه شخصیت روی صحنه بودند که می توانستند دیالوگ و مونولوگ را اجرا کنند و همزمان اجرا کنند. از آنجایی که نمایشنامه‌نویس به تجربیات یک فرد ترجیح می‌داد، سه‌گانه‌هایی را ننوشت، که در آن، به طور معمول، سرنوشت کل خانواده ردیابی می‌شد. سه تراژدی برای مسابقه گذاشته شد، اما حالا هر کدام یک اثر مستقل بودند. در زمان سوفوکل، تزئینات نقاشی نیز معرفی شد.

معروف‌ترین تراژدی‌های نمایشنامه‌نویس از چرخه تبانی «ادیپ شاه»، «ادیپ در کولونوس» و «آنتیگون» است. طرح تمام این آثار بر اساس اسطوره ادیپ پادشاه تبایی و بدبختی های متعددی است که بر خانواده او وارد شده است.

سوفوکل در تمام تراژدی های خود تلاش کرد تا قهرمانانی را با شخصیت قوی و اراده ای سرسخت به نمایش بگذارد. اما در عین حال خصوصیت این افراد مهربانی و شفقت بود. این به ویژه آنتیگونه بود.

تراژدی های سوفوکل به وضوح نشان می دهد که سرنوشت می تواند زندگی یک فرد را تحت سلطه خود درآورد. در این حالت، قهرمان به بازیچه ای در دستان قدرت های بالاتر تبدیل می شود که یونانیان باستان آن را با مویرا، حتی بالاتر از خدایان، تجسم می کردند. این آثار به بازتاب هنری مدنی و آرمان های اخلاقیدموکراسی برده دار از جمله این آرمان ها برابری سیاسی و آزادی همه شهروندان کامل، میهن پرستی، خدمت به میهن، اشراف به احساسات و انگیزه ها و همچنین مهربانی و سادگی بود.

سوفوکل در سال 406 قبل از میلاد درگذشت. ه.

دوره کلاسیک - قرن پنجم. قبل از میلاد مسیح.

قدمت تئاتر یونان باستان از نظر ژنتیکی به آیین های مذهبی دوران باستان (شکار، کشاورزی، وداع با زمستان، نوحه خوانی جنازه) برمی گردد. علیرغم همه ابتدایی بودن و سادگی آیین های بازی باستانی، می توان در آنها جوانه های کنش تئاتری آینده - ترکیبی از موسیقی، رقص، آهنگ و کلمات را در آنها مشاهده کرد. خود تئاتر یونانی از جشن‌هایی به افتخار دیونوسوس سرچشمه می‌گیرد که چندین روز طول می‌کشید و شامل راهپیمایی‌های رسمی، رازها و سپس مسابقات نمایشنامه‌نویسان، شاعران و گروه‌های کر در ساختمانی بود که مخصوص این اهداف ساخته شده بود. تئاتر نقش مهمی در زندگی اجتماعی و فرهنگی شهر یونان باستان داشت. این روزها غیر کاری اعلام شد و تمام جمعیت شهر موظف به حضور در تعطیلات شدند. در دوران سلطنت پریکلس در آتن، حتی برای حضور در تئاتر به فقرا پول می دادند.

تئاتر یونانی از جشنواره های فرقه ای که به خدای دیونیسیوس اختصاص داده شده بود متولد شد.

3 تعطیلات دیونیسوس:

دیونیزیای بزرگ

دیونیزیای روستایی

Dionysia به تدریج از یک تعطیلات بت پرست به یک نمایش تئاتر تبدیل شد. آنها شروع به معرفی یک مجری ویژه به گروه کر ساکنان کردند - بازیگری که متون از پیش آماده شده را تلفظ می کرد و این نشان دهنده گذار از یک آیین بت پرستی به تئاتری بود که نمایشنامه نویسان بزرگ یونان باستان برای آن خلق کردند.

تراژدی ها

تراژدی (به معنای واقعی کلمه یونانی باستان - "آواز بز") یک ژانر داستانی مبتنی بر توسعه وقایع است که به عنوان یک قاعده اجتناب ناپذیر است و لزوماً منجر به یک نتیجه فاجعه بار برای شخصیت ها می شود که اغلب مملو از ترس است. نوعی درام که برعکس کمدی است. برخی از محققان بر این باورند که در زمان های قدیم، رنج های خدای دیونیزوس توسط کشیشی که یک بزی را در قربانگاه قربانی می کرد، نقل می شد. از این رو "آواز بز" است.

آیسخولوس (حدود 525-456 قبل از میلاد) - "پدر" تراژدی یونان باستان. نویسنده حدود 90 اثر. به این روز رسید 7. معرفی بازیگر 2.

انگیزه اصلی تراژدی آیسخولوس ایده قدرت مطلق سرنوشت و عذاب مبارزه با آن است. تصور می شد که نظم اجتماعی توسط نیروهای مافوق بشری تعیین می شود که یک بار برای همیشه برقرار می شوند. حتی تایتان های سرکش نیز نمی توانند او را تکان دهند (تراژدی "پرومته زنجیر شده").

نمایشنامه ها: "پرومته محدود"، "اورستیا" - به عنوان بخشی از سه تراژدی: "آگاممنون"، "کئوفورا" (حفظان عبادت) و "Eumenides"

سوفوکل (حدود 496-406 قبل از میلاد) - تقریباً 120 اثر، 7 اثر تا به امروز باقی مانده است. او 24 پیروزی در مسابقات تراژدی به دست آورد. بازیگر سوم و صحنه را معرفی کرد.

در مرکز تراژدی های او تضاد بین سنت خانوادگیو اقتدار دولتی

نمایشنامه ها: «ادیپ شاه»، «آنتیگون»، «الکترا»، «ادیپ در کولونوس»، «زنان تراکینی»

اوریپید (حدود 480406 قبل از میلاد) - اصلاحگر برجسته تئاتر باستانی. روانشناسی ظاهر می شود. شخصیت های اصلی برای اولین بار زن هستند. دعوا روشی برای حل یک دسیسه است - deus ex machina. نقش گروه کر به تدریج کاهش می یابد و صرفاً همراهی موسیقی اجرا می شود. تقریباً به 22 متن، 17 و گزیده های زیادی رسیده است.

در آثار اوریپیدس متمایل به الحاد بازیگراندرام منحصراً مردم است. اگر او خدایان را معرفی می کند، فقط در مواردی است که لازم است یک فتنه پیچیده حل شود. انگیزه کنش نمایشی او ویژگی های واقعی روان انسان است. سوفوکل در مورد اوریپید اینگونه صحبت کرد: «من مردم را آنطور که باید باشند به تصویر کشیدم. اوریپید آنها را همانطور که واقعا هستند به تصویر می کشد.

نمایشنامه ها: "مدآ"، "فیدرا" ("هیپولیتوس")، "باکا"

کمدی

کمدی «آواز جمعیت مست است». اساس طنز.

کمدی یونان باستان در همان جشنواره های دیونیسوس به عنوان تراژدی متولد شد، تنها در فضایی متفاوت. اگر تراژدی در مراحل ابتدایی خود یک عبادت آیینی است، پس کمدی محصول سرگرمی هایی است که از زمانی آغاز شد که بخش مذهبی دیونوسیا، غم انگیز و جدی، پایان یافت. در یونان باستان، آنها سپس راهپیمایی ها (کوموس، از این رو، شاید خود نام - کمدی) را با آهنگ ها و رقص های شورش ترتیب دادند، لباس های خارق العاده ای پوشیدند، وارد مشاجرات، دعوا، مبادله شوخی ها، شوخی ها، اغلب فحاشی شدند، که، طبق گفته های دیدگاه یونانیان باستان که توسط دیونیسوس تشویق شده است. در طول این سرگرمی ها، عناصر اصلی ژانر کمیک به وجود آمد: یک صحنه روزمره دوریک و یک آهنگ کرال متهم کننده.

آریستوفان - کمدین یونان باستان، "پدر کمدی". حدود 40 کمدی، 11 فیلم بیرون آمد.

او در کمدی های خود مبارزه شدیدی با دموکراسی که در طول جنگ پلوپونز در قدرت بود، انجام داد. آریستوفان حامی صلح به هر قیمتی بود، زیرا جنگ تأثیر مخربی بر اشراف زمین داری داشت که ایدئولوژی آنها را بیان می کرد. همین امر ماهیت ارتجاعی دیدگاه های فلسفی و اخلاقی او را نیز مشخص کرد. اینگونه بود که او سقراط را کاریکاتور کرد و از اوریپیدس معاصر خود که بیانگر احساسات دموکراتیک بود دریغ نکرد. او اغلب او را تقلید می کند. بیشتر کمدی‌های او طنزهای بدخواهانه درباره نمایندگان دموکراسی از جمله کلئون و پریکلس بود. او خود نقش کلئون را در کمدی "بابلی ها" بازی کرد ، زیرا بازیگران از ترس انتقام حاکم جرأت انجام این کار را نداشتند.

نمایشنامه ها: صلح، لیسیستراتا، قورباغه ها، زنان در مجلس شورای ملی، ابرها

تولد یک تراژدی.قبلاً در دیترامبهای آریون ، طبق گفته باستانی ، گفتگوی بین نور و گروه کر وجود داشت که ساترهای پا بز - همراهان دیونوسوس را به تصویر می کشید. از دی تیرامب ژانر تراژدی زاده می شود (از واژه "t" راگوس"- بز،" قصیده" - ترانه). در Thespis و Phrynichus، که آثارشان باقی نمانده است، تراژدی آشکارا هنوز به دیتیرامب نزدیک است. تسپیس اولین کسی است که بازیگر را وارد دیتیرامب می کند و در مورد آهنگ ها نظر می دهد و اساس تراژدی را به عنوان یک ژانر ایجاد می کند. فرینیکوس و هریل (مانند آیسخولوس) اولین کسانی بودند که برای تراژدی (درباره پیروزی های یونانیان در جنگ های ایرانی) نه از طرحی اسطوره ای، بلکه تاریخی استفاده کردند. پراتین این ژانر را با صحنه تطبیق می دهد ساتردرام ها

در پایان قرن VI-V. قبل از میلاد مسیح. در آتن، در شیب کاسه‌ای آکروپولیس، تئاتر دیونیسوس (اول از چوب، در قرن چهارم قبل از میلاد از سنگ) برای 17 هزار تماشاگر ساخته می‌شود. برای کل جمعیت شهر مسابقات سالانه تئاتر به افتخار دیونیسوس از اینجا شروع می شود. در ابتدا آنها در Dionysia بزرگ - در ماه مارس، از نیمه دوم قرن 5th اتفاق افتاد. قبل از میلاد مسیح. و در جشن لنیا - در ژانویه. در روز اول، پنج کمدی، در روز دوم، سوم و چهارم - هر کدام یک تترالوژی ارائه شد. در روزهای دوم، سوم و چهارم هر یک از شرکت کنندگان در مسابقه شرکت کردند. سه نمایشنامه نویس، هر کدام یک تترالوژی را برای مسابقه آماده کردند - یک چرخه از چهار نمایشنامه (سه تراژدی و یک درام پایانی ساتری که در آن گروه کر همراهان دیونیزوس - ساترها را به تصویر می کشد) آثار خود را روی صحنه بردند و در ابتدا نقش قهرمان - شخصیت اصلی را بازی کردند. . این دقیقاً در مورد Thespis، Phrynichus و Aeschylus شناخته شده است. بیایید توجه داشته باشیم که سوفوکل به عنوان یک بازیگر برجسته به رسمیت شناخته شد. ده داور برنده را مشخص کردند. فهرست چنین مسابقاتی برای چندین سال حفظ شده است. تنها در 240 سال توسعه این ژانر، بیش از 1500 تراژدی تنها توسط تراژدی نویسان مهم خلق شد. اما از آثار تراژدی نویسان یونان باستان، تنها 7 تراژدی از آیسخولوس به دست ما رسیده است (از جمله یک سه گانه - "اورستیا") 7 تراژدی و گزیده ای از یک درام طنز اثر سوفوکل، 17 تراژدی و یک درام طنز از اوریپید (تألیف تراژدی دیگر مورد مناقشه است).

فاجعه شامل مقدمه، تقلید (آهنگ مقدماتی ورود گروه کر ارکستر - سکوی گرد قبل از اسکنا - ساختمانی روی سکوی مرتفعی که در مقابل آن - پروسکنیا - بازیگران یک اجرا اجرا کردند)، سه یا چهار اپیزودها (اقدامات)، استاسیموف(آهنگ های گروه کر بین قسمت ها), دوره (پایانی با آهنگ پایانی و خروج گروه کر). پارود و سکون به تقسیم شدند بند ها و موارد مشابه آنتی استروف ها (زیر آنها گروه کر در اطراف ارکستر حرکت کردند، اکنون در یک جهت، اکنون در جهت دیگر). در تراژدی ها همچنین می تواند مونولوگ های قهرمان وجود داشته باشد، commos (گریه مشترک گروه کر و قهرمان)، هیپورکما (آهنگ کر در اوج، قبل از وقوع فاجعه).

آیسخولوسآیسخولوس (525 - 456 قبل از میلاد) - "پدر تراژدی". آیسخلوس بازیگر دومی را وارد اجرا کرد و از این طریق مشخصات تراژدی را مشخص کرد کار دراماتیکو نقش اصلی در اکشن (بعداً به پیروی از سوفوکل شروع به معرفی بازیگر سوم کرد). او در نبردهای ماراتون و سالامیس شرکت کرد. سنت سرنوشت سه تراژدی بزرگ را با نبرد دوم پیوند می زند: آیسخلوس در میان پیروزمندان مورد استقبال سوفوکل جوان قرار گرفت که در گروه کر می خواند و اوریپید در آن زمان در جزیره سالامیس به دنیا آمد. از 500 ق.م ه. آیسخولوس در مسابقات تراژدی شرکت کرد و 13 پیروزی به دست آورد. 7 تراژدی از او به طور کامل به دست ما رسیده است: "فارس ها"(درباره پیروزی آتنیان بر ایرانیان در سالامیس) "هفت در برابر تبس"(درباره کمپین پولینیس علیه زادگاه، از سه گانه ادیپ)، " درخواست کنندگان یا دعاها(از سه گانه Danaid)، معرفی شده در 458 قبل از میلاد. ه. سه گانه "اورستیا"(تراژدی ها" آگاممنون، "کوئفوری"، "یومنیدس"- در مورد قتل مادرش کلیتمنسترا توسط اورستس به عنوان انتقام قتل شوهرش آگاممنون، محاکمه اورستس که توسط ارینی ها - الهه های انتقام جویی دنبال می شود، و پاکسازی او از آنچه انجام داده بود. "پرومته مقید"" - مشهورترین تراژدی که تصویر پرومتئوس را که علیه ظلم زئوس قیام کرد ، به تصویری ابدی از ادبیات جهان تبدیل کرد (آثار گوته ، شلی و غیره). مفهوم تراژیک آیسخولوس مبتنی بر اعتقاد به قانون عدالت جهانی است که نقض آن منجر به بدبختی و مرگ می شود. قهرمانان او به طرز شگفت انگیزی کامل و به یاد ماندنی هستند.

سوفوکلسوفوکل (496 - 406 قبل از میلاد) - دومین تراژدی بزرگ یونانی، در 486 قبل از میلاد. که در مسابقه آیسخولوس برنده شد، 24 بار مقام اول را کسب کرد و هرگز مقام سوم آخر را نگرفت. سوفوکل از متحدان پریکلس بود که آتن در زمان او به رفاه بی سابقه ای رسید و به عنوان استراتژیست (رهبر نظامی) در عملیات نظامی شرکت کرد. 7 مورد از مصیبت های او به ما رسیده است (" آژاکس، «زنان تراکین»، «ادیپ شاه»، «ادیپ در کولونوس»، «آنتیگون»، «الکترا»، «فیلوکتتس»")، 400 بیت از درام های طنز او "راهیاب ها" و "سرقت گاوها توسط پسر هرمس"، برخی گزیده های دیگر. سوفوکل بازیگر سومی را معرفی کرد، مناظر، نقش گروه کر را کاهش داد، از ترکیب سه گانه غافل شد، و کامل بودن هر تراژدی را افزایش داد. شخصیت اصلی سوفوکل یک خدا نیست، بلکه یک مرد قوی است. شخصیت قهرمان، کنش را بسیار بیشتر از آیسخولوس تعیین می کند. سوفوکل به انگیزه اعمال قهرمانان توجه زیادی دارد. آنچه مطرح می شود مشکل سنگ نیست، بلکه مشکل است انتخاب اخلاقی. پس آنتیگونه در تراژدی به همین نام اطاعت می کند وظیفه اخلاقی، علیرغم ممنوعیت مقامات تصمیم می گیرد جسد برادرش را دفن کند. بنابراین، او سرنوشت خود را انتخاب می کند، که نشانه اصلی یک قهرمان تراژیک است.

معروف ترین تراژدی سوفوکل - "ادیپ شاه"(429 قبل از میلاد). ارسطو این تراژدی را کامل ترین نمونه استفاده از تراژیک می دانست پیچ و تاب- گذار از شادی به ناراحتی و بالعکس. در اینجا ایده گناه غم انگیز قهرمان به طور کامل تحقق می یابد.

عمل در تبس، در میدان روبروی کاخ سلطنتی آغاز می شود. شهر با آفت وحشتناکی مواجه شد. معلوم می شود که خدایان با شهر خشمگین هستند زیرا مردی در آنجا زندگی می کند که پدرش را کشته و با مادرش ازدواج کرده است. ادیپ شاهدستور پیدا کردن این جنایتکار را می دهد. اما در نتیجه تحقیقات مشخص می شود که او خودش هر چند از روی ناآگاهی مرتکب جنایت شده است. سپس ادیپخود را به عنوان مجازات کاری که زمانی انجام داده بود کور می کند و از تاج و تخت تبا صرف نظر می کند.

تراژدی از یک ترکیب گذشته نگر استفاده می کند: منشأ رویدادها نه در حال، بلکه در گذشته است.

قهرمان سعی کرد با سرنوشت، سرنوشت مبارزه کند: او که از پیشگویی یاد گرفت که می تواند پدرش را بکشد و با مادرش ازدواج کند، از والدینش فرار کرد، بدون اینکه گمان کند آنها بستگان او نیستند. در راه تبس، ادیپ مرتکب قتلی تصادفی شد و با رسیدن به این شهر که معمای آن را از ابوالهول نجات داد، پیشنهاد حکومت بر آن را پذیرفت و ملکه بیوه را به همسری خود گرفت. فقط اکنون در چارچوب زمان صحنه، متوجه شد که از این طریق پیش بینی را برآورده کرده است.

ادیپ نمی تواند با سرنوشت مبارزه کند، اما می تواند تصمیمی اخلاقی بگیرد و خود را مجازات کند.

اوریپید.اوریپید (480 یا 485/4-406 قبل از میلاد) جوان‌ترین سه تراژدی‌نویس بزرگ یونانی است و در دوره‌های بعدی بیشترین شهرت را دریافت کرد. با این حال، معاصران او ارزش بسیار کمتری برای او قائل بودند: از 22 تترالوژی که او نوشت و روی صحنه برد، تنها چهار گانه مقام اول را کسب کردند. درام طنز او "سیکلوپ" و 17 تراژدی به دست ما رسیده است که مشهورترین آنهاست "مدیا"(431 قبل از میلاد)، "تاج گذاری هیپولیتوس"(428 ق.م) و نیز «هکوبا»، «آندروماخ»، «زنان تروا»، «الکترا»، «اورستس»، «ایفیگنیا در اولیس»، «ایفیگنیا در توروس».اگر سوفوکل مردم را آن گونه که باید باشند نشان داد، اوریپید مردم را آن گونه که هستند نشان داد. او به طور قابل توجهی رشد انگیزه های روانی را تقویت کرد و بر تضادهای روانی تمرکز کرد که قهرمانان را مجبور به ارتکاب اقدامات اشتباه می کند و آنها را به گناه غم انگیز و در نتیجه بدبختی و مرگ سوق می دهد. ارسطو اوریپید را "تراژیک ترین شاعر" می دانست. در واقع، موقعیت‌هایی که قهرمانان او در آن قرار می‌گیرند اغلب چنان ناامیدکننده هستند که اوریپید مجبور می‌شود به یک تکنیک مصنوعی متوسل شود. deus ex machina (روشن،" خدای سابق ماشین") زمانی که همه چیز توسط خدایان حاضر در صحنه حل می شود. قهرمانان و توطئه های تراژدی اوریپیداو که از تمامیت اشیلی، هارمونی سوفوکلی محروم است، به احساسات حاشیه ای (عشق) روی می آورد. فدرابه پسرخوانده اش)، مشکلات لاینحل (پدر باید دخترش را قربانی کند)، اعمال ظالمانه غیر قابل توجیه ( مدیافرزندانش را می کشد تا از کسی که علاقه اش را از دست داده است انتقام بگیرد جیسون y). قهرمانان او به دیوانگی می رسند. هکوبا،او که فرزندانش را از دست داده است، بر زمین فرو می‌رود و با مشت‌هایش می‌کوبد تا خدایان دنیای زیرین صدای او را بشنوند. تسئوس، نفرین بی گناه هیپولیتا،از خدایان می خواهد که آرزوی او را برآورده کنند و پسرش را بکشند. بدون شک در نمایش تراژدی ها اوریپیدانتظار می رفت که مخاطب، تا حد بیشتری نسبت به اجرای تراژدی های پیشینیانش، کاتارسیس را تجربه کند.

نظریه تراژدی. "شعر" ارسطو.تجربه تراژدی پردازان بزرگ قرن پنجم. قبل از میلاد مسیح ه. در قرن بعد اجازه داد تا ماهیت ژانری تراژدی را به صورت نظری درک کند. ایجاد نظریه تراژدی با نام یکی از بزرگترین فیلسوفان دوران باستان - ارسطو استاگیریت (384-322 قبل از میلاد) همراه است. در کار او "شاعر"(فقط قسمت اول از 26 فصل که به تراژدی اختصاص دارد باقی مانده است؛ از قسمت دوم که به کمدی اختصاص دارد فقط قطعاتی باقی مانده است)، تعریفی از ژانر ارائه شده است: «... تراژدی تقلید از یک موضوع مهم و مهم است. کنش کامل با داشتن حجم معین (تقلید)، به کمک کلام، در هر یک از اجزای آن به شکلی متفاوت، از طریق عمل و نه داستان آراسته شده و به برکت شفقت و ترس، این گونه عواطف را پاک می کند.

در این تعریف دو چیز وجود دارد مفاهیم کلیدی: تقلید(تقلید) و کاتارسیس(پاکسازی).

Mimesis- مهمترین اصطلاح مفهوم ارسطویی هنر که از آموزه های فیثاغورث (حدود 570 - حدود 500 قبل از میلاد) در مورد موسیقی به عنوان تقلیدی از هارمونی آسمانی و معلم ارسطو - افلاطون (428 یا 427-348 یا 347) ایجاد شد. قبل از میلاد) در مورد جهان مرئی به عنوان تقلیدی از ایده ها و در مورد هنر به عنوان تقلیدی از تقلید. ارسطو میل به تقلید را ویژگی کلی موجودات زنده و بالاتر از همه مردم می داند.

ادبیات زیادی در مورد تقلید وجود دارد. این مفهوم به یکی از مفاهیم اصلی در زیبایی شناسی کلاسیک تبدیل شد و توسط کانت و هگل و شلینگ و دیگر رمانتیک ها مورد انتقاد قرار گرفت. با دکترین بیان مخالف بود (یعنی. Oتقدم ذهنیت هنرمند) به عنوان جوهره هنر. با این حال، تقلید معمولاً به طور مستقیم تفسیر می شد - به عنوان بازتولید، کپی برداری از واقعیت یا برخی از بخش های آن. در همین حال، ارسطو، موضوع تقلید در تراژدی را کنش (نه به خودی خود، بلکه در عناصر شناسایی و ساخته شده توسط هنر: نه رویدادها، بلکه طرح، نه افراد، بلکه بازیگران، نه مجموعه ای از افکار، بلکه راهی برای تفکر، یعنی اعمال انگیزشی) تنظیم صحنه را روش تقلید و بیان کلامی را وسیله می داند (به یاد داشته باشید: نه گفتار روزمره، بلکه " در هر یک از قسمت های آن به طور متفاوت تزئین شده است") و آهنگسازی موسیقی، یعنی آنهایی که مربوط به کپی ساده نیستند، اما دارای مشخصات واقعی هستند فرم های هنری. با توجه به نگرش غایت شناسانه ارسطو(تصور او از توسعه جهان به عنوان حرکت به سوی هدف نهایی)، قطعاً می توان به آن اشاره کرد تقلید V تراژدی- تنها ابزار اولیه برای رسیدن به یک هدف میانی: برانگیختن در مخاطب احساس ترس و شفقت، و به نوبه خود به شما امکان می دهد به آن دست یابید هدف نهایی کاتارسیس است.

این مفهوم اسرارآمیز که توسط ارسطو توضیح داده نشد، متعاقباً نه تنها زیبایی شناختی دریافت کرد (مرتبط با لذت زیبایی شناختی)، بلکه اخلاقی است (بیننده را آموزش می دهد) روانپزشکی (تسکین روحی می دهد) مراسم (شفا می کند مانند) پر فکر (شما را از نظر اشتباه رهایی می بخشد) و تعابیر دیگر. تعریف تراژدی فقط از کاتارسیس تراژیک صحبت می کند، یعنی چیزی که از طریق تجربه ترس و شفقت (بدیهی است برای قهرمان) به دست می آید. و کاتارسیس هنوز هم منطقاً هدف نهایی تراژدی نیست. پاک شدن از " تاثیرات مشابه"یا احساسات (ظاهراً نه از ترس و شفقت، بلکه از آنهایی که قهرمان به خاطر آنها در موقعیت غم انگیزی قرار گرفت و باعث گناه غم انگیز او شد)، فرد می تواند به جامعه بازگردد، با افراد شایسته متحد شود، زیرا اکنون برابر با آنها "پاک شده". این ظاهراً نتیجه ناگفته تأملات ارسطو در مورد تأثیر تراژدی بر انسان است.

ما شرط می بندیم که خواندن تراژدی یونان باستان آسان تر از آن چیزی است که به نظر می رسد؟
من قبلاً فکر می کردم: در دوران باستان "قبل از دوران ما" فرهنگ کاملاً متفاوتی وجود داشت. تاریخچه چند صد ساله خود را داشت که فقط نامزدها و پزشکان کمی از آن می دانند. آنها روش زندگی، مذهب و سنت های زیادی دارند. زبانی کاملا نامفهوم پیچیده، به سختی می توان آن را به راحتی ترجمه کرد. این یعنی ادبیات برای من سنگین و گیج کننده است. اگر متون یونان باستان به روسی ترجمه شوند، مطمئناً شبیه لومونوسوف است. و معنی از بین می رود. قبلا اینطور فکر می کردم.
اما معلوم شد که تراژدی یونان باستان را می توان با علاقه خواند و حتی چیزی را فهمید، اگر کمی آماده شوید. چه چیزی را میخواهی بدانی؟

کمی تاریخ (فقط کمی)

تراژدی یونان باستان، به طور نسبی، در قرن 6 قبل از میلاد ظاهر شد. در آتن زمان و مکان در حال حاضر خیلی چیزها را می گوید: این شهر به زودی به مرکز پر رونق اقتصاد و فرهنگ تبدیل خواهد شد و "عصر طلایی دموکراسی آتن" آغاز خواهد شد. پریکلس، یکی از بنیانگذاران آن، بازدید از تئاتر را برای هر شهروندی یک وظیفه می‌دانست تا آتنی‌ها تفکر و بحث را بیاموزند. آنها این نوع سرگرمی را دوست خواهند داشت و در قرن پنجم قبل از میلاد. رقابت های نمایشی به رویداد فرهنگی مرکزی در زندگی شهر پولیس تبدیل خواهد شد. سالی یکبار برگزار خواهند شد. آنها سه تراژدی و سه کمدی از نویسندگان مختلف را روی صحنه خواهند برد. در هر دو ژانر یک برنده وجود دارد، نام آنها در تاریخ ثبت می شود. علاوه بر این، حتی موفق ترین درام ها فقط یک بار روی صحنه می روند؛ آنها هرگز دو بار نمایش داده نمی شوند. کلیه دغدغه های سازمان اعم از مالی بر عهده شهروندان محترم خط مشی می باشد. پرداخت هزینه و برگزاری مسابقات نمایشی برای ثروتمندان آتنی یک وظیفه شریف و حتی یک امتیاز است.

فاجعه چگونه اتفاق افتاد و بز چه ربطی به آن دارد؟

تراژدی - tra-gos - را می توان به عنوان "آواز بز" ترجمه کرد. واقعیت این است که این تراژدی ریشه در یک جشن مذهبی مهم - Dionysia دارد. اعتقاد بر این بود که خدای نیروهای طبیعت و شراب سازی، دیونیسوس، با فرا رسیدن زمستان می میرد و در بهار زنده می شود. "مرگ" دیونیزوس توسط کل پولیس عزادار شد. بزی را برای او قربانی کردند و گروه کر پوشیده از پوست بز دیتیرامب - آواز ستایش - خواندند. خواننده اصلی از گروه کر جدا شد و "قطعات انفرادی" کوتاهی به او داده شد. از اینجا ساختار تراژدی توسعه می یابد: یک قهرمان وجود خواهد داشت که با گروه کر وارد گفتگو می شود.

اسطوره، سرنوشت و کاتارسیس

نمایشنامه نویسان نمی توانستند در مورد هر چه می خواستند بنویسند. طرح همیشه بر اساس چیزی بود که برای همه شناخته شده بود واقعه تاریخی، یا یک افسانه رایج بنابراین، برای مثال، دو «آنتیگون» از سوفوکل و اوریپید وجود دارد. با این حال، تراژدی‌های مربوط به یک چیز می‌توانند از نظر تفسیر، لهجه‌های معنایی و جزئیات به طرز چشمگیری با یکدیگر متفاوت باشند.

یونانیان به سرنوشت اعتقاد داشتند. آنها معتقد بودند که هر رویدادی از پیش تعیین شده بود. انسان نمی تواند سرنوشت را تغییر دهد. شخصیت سرنوشت در تراژدی گروه کر بود. او همیشه می دانست که چه چیزی در انتظار قهرمان است و از گروه کر در مورد آینده اش می پرسید. او به دو گروه تقسیم شد: اولی، خواندن بیت، در یک جهت حرکت کرد، دوم، خواندن ضد استروف، در جهت مخالف حرکت کرد. حرکت آونگ دو گروه کر نماد گذر زمان و اجتناب ناپذیر بودن حوادثی بود که سرنوشت آماده کرده بود.

در این فاجعه نیازی به گریه نبود. یونانی ها از تولیدات خیلی احساسی خوششان نمی آمد. در طول این تراژدی می توان ترسید و دلسوز بود. برای بینندگان، تراژدی نه تنها منبع تجربه، بلکه منبع دانش است. این تجربه نه تنها احساسی، بلکه فکری نیز هست. قرار بود همدلی با قهرمانان و درک سرنوشت آنها به فرد کمک کند تا خود را از احساسات و افکار منفی "پاک کند". کاتارسیس یعنی همین.

چه کسی را بخوانیم؟

اولین تراژدی های بازمانده متعلق به آیسخولوسبه همین دلیل است که اغلب او را "پدر تراژدی" می نامند. او بازیگر دوم را معرفی کرد و بخش های کر را کاهش داد و دیالوگ را ترجیح داد. مضامین اصلی تراژدی های او میهن پرستی و عظمت آتن است. آیسخلوس یکی از شرکت کنندگان در جنگ های یونان و ایران، تهاجم خونین طولانی ایرانیان بود. یونانیان از جنگ پیروز بیرون آمدند و آتن در این امر نقش اساسی داشت. آیسخولوس در ماراتون، سالامیس و پلاتئا جنگید - نبردهای اصلی جنگ‌های یونان و ایران. مشهورترین تراژدی آیسخولوس در مورد تاریخ باشکوه پولیس او «پارسیان» است. او در آن به قهرمانی همشهریان خود می بالد و با دشمنان اخیر خود همدردی می کند. و مهمتر از همه، او به آتنی ها هشدار می دهد - غرور و عطش قدرت می تواند منجر به فروپاشی نه تنها ایرانیان، بلکه خود آنها شود.

تراژدی ها سوفوکلپاییز در دوران بزرگترین شکوفایی این ژانر. او بازیگر سومی را معرفی کرد که این ترکیب را پیچیده تر کرد. او همچنین شروع به استفاده از مناظر در تولیدات کرد. سوفوکل، به پیروی از آیسخولوس، بخش های کر را کوتاه کرد. بنابراین او توانست شخصیت ها و وضعیت روحی قهرمانان را آشکار کند. او اغلب نوسانات خلقی، پویایی شخصیت و رشد معنوی و فکری شخصیت ها را به تصویر می کشید. سوفوکل دوست داشت قهرمانان کاملاً متفاوت را در مقابل هم قرار دهد و آنها را مجبور به بحث کند و از نظرات مخالف در مورد یک مشکل دفاع کند. سوفوکل در مورد سرنوشت نوشت، در مورد اینکه چگونه یک شخص بیهوده تلاش می کند از آینده ای وحشتناک فرار کند. آیا قهرمان اگر بر سرنوشت خود مسلط نباشد، مجرم است؟ "کارآگاه" یونان باستان در مورد اجتناب ناپذیر بودن سرنوشت "ادیپ شاه" است.

آخرین تراژدی کلاسیک بود اوریپید. تصاویر او حتی روان‌شناختی‌تر است؛ او دیالوگ‌ها و مونولوگ‌های شخصیت‌ها را با جزئیات توسعه می‌دهد. آنها نه با نیروهای سرنوشت، بلکه با خودشان می جنگند و مشکلات فزاینده اجتماعی و اخلاقی را حل می کنند. او به افراد مختلف علاقه مند است، به همین دلیل است که در تراژدی های اوریپید تصاویر عمیقی از بردگان، فقرا و سایر "غیر قهرمانان" وجود دارد. برای او هم مردانه و هم تصاویر زنانه، آ زندگی خانوادگی- یکی از موضوعات جالب برای او. بنابراین از چارچوب سختگیرانه موضوعات تاریخی و اسطوره ای دور می شود. در عین حال، او ساختار سنتی تراژدی یونان باستان را از بین می برد. اسطوره زنده می شود تاریخ مدرنو قهرمانانش - مردم عادیدر تراژدی "مدیا".

پنج واقعیت مهم دیگر

• فقط مردها می توانستند بازیگر شوند. علاوه بر این، این حرفه بسیار شرافتمندانه بود، بنابراین بازیگران باید شهرت بی عیب و نقصی داشتند و طبیعتاً شهروندان آزاده سیاست بودند.
• با ماسک بازی کردند. این سنت از زمان برگزاری مراسم به افتخار دیونوسوس حفظ شده است. همه شرکت کنندگان در مراسم مقدس باید چهره خود را از افراد ناآشنا پنهان می کردند. متعاقباً معلوم شد که این سنت بسیار مفید بود ، زیرا فقط مردان در تئاتر بازی می کردند و تصاویر زنانه با کمک ماسک های گچ و رنگ آمیزی روشن راحت تر ایجاد می شد.
• لباس ها همیشه روشن و پف دار بودند. بازیگران دارای کفش های مخصوص پلت فرم - buskins بودند.
• از آنجایی که همه شهروندان این سیاست ملزم به حضور در اجراها بودند، صندوق ویژه ای ایجاد شد که از آن ژتون (بلیت) برای شهروندان کم درآمد پرداخت می شد.
• تئاترها بسیار بزرگ بودند، زیرا برای همه شهروندان سیاست، یعنی برای چندین هزار تماشاگر طراحی شده بودند. از نظر معماری، اینها آمفی تئاترهای زیر بودند هوای آزاد. و بین ردیف ها طنین انداز وجود داشت. تا همه بتوانند صحبت های بازیگران را بشنوند.

راستی، تراژدی های یونان باستاناغلب در تئاترهای روسیه به صحنه می رود. به عنوان مثال، رپرتوار شامل اپرای ایگور استراوینسکی "ادیپ شاه" است. و «الکترا» نوشته ریچارد اشتراوس. شاید تولید، اگرچه اپرا، به آماده شدن برای خواندن کمک کند.