20वीं सदी में जर्मनी में साहित्यिक प्रक्रिया के विकास के तरीकों के बारे में एक तरह की भविष्यवाणी। ये फ्रेडरिक नीत्शे के 28 मई, 1869 को बेसल विश्वविद्यालय में दिए गए भाषण के शब्द हैं: "फिलोसोफिया फैक्टा एस्ट, क्वे फिलोलोगिया फेट" (दर्शनशास्त्र वह बन गया है जो भाषाशास्त्र था)।इसके द्वारा मैं यह कहना चाहता हूं कि प्रत्येक दार्शनिक गतिविधि को दार्शनिक विश्वदृष्टि में शामिल किया जाना चाहिए, जिसमें व्यक्तिगत और विशेष सब कुछ अनावश्यक के रूप में वाष्पित हो जाता है और केवल संपूर्ण और सामान्य अछूता रहता है।

बौद्धिक समृद्धिसाहित्यिक कार्य - एक विशिष्ट विशेषता कलात्मक चेतना XX सदी - जर्मन साहित्य में विशेष महत्व प्राप्त करता है। पिछली शताब्दी में जर्मनी के ऐतिहासिक पथ की त्रासदी, एक तरह से या किसी अन्य, मानव सभ्यता के इतिहास पर प्रक्षेपित, आधुनिक समय की जर्मन कला में दार्शनिक प्रवृत्तियों के विकास के लिए एक प्रकार के उत्प्रेरक के रूप में कार्य करती थी। न केवल विशिष्ट जीवन सामग्री, बल्कि मानवता द्वारा विकसित दार्शनिक और नैतिक-सौंदर्य सिद्धांतों के संपूर्ण शस्त्रागार का भी उपयोग किया जाता है दुनिया और उसमें मनुष्य के स्थान के बारे में लेखक की अवधारणा को मॉडल करना।बर्टोल्ट ब्रेख्त ने बढ़ती बौद्धिकता की प्रक्रिया पर ध्यान देते हुए लिखा: "हालांकि, आधुनिक के एक बड़े हिस्से के संबंध में कला का काम करता हैहम मन से अलग होने के कारण भावनात्मक प्रभाव के कमजोर होने और तर्कसंगत प्रवृत्तियों के मजबूत होने के परिणामस्वरूप इसके पुनरुद्धार के बारे में बात कर सकते हैं... भावनात्मक सिद्धांत की बदसूरत अतिवृद्धि और तर्कसंगत तत्व के खतरनाक पतन के साथ फासीवाद यहां तक ​​कि वामपंथी लेखकों की सौंदर्यवादी अवधारणाओं ने भी हमें विशेष रूप से तर्कसंगत सिद्धांत पर जोर देने के लिए प्रेरित किया। उपरोक्त उद्धरण भीतर एक निश्चित "पुनः जोर" की प्रक्रिया को बताता है कला जगत 20वीं सदी की कला कृतियाँ तरफ के लिए बौद्धिक सिद्धांत को मजबूत करनाभावनात्मक की तुलना में. इस प्रक्रिया की पिछली सदी की वास्तविकता में गहरी वस्तुनिष्ठ जड़ें हैं।

20वीं सदी का विदेशी साहित्य। कैलेंडर के अनुसार शुरू नहीं हुआ. इसकी चारित्रिक विशेषताएँ, इसकी विशिष्टताएँ 20वीं सदी के दूसरे दशक तक ही निर्धारित और प्रकट हो जाती हैं। हम जिस साहित्य का अध्ययन करते हैं दुखद चेतना से जन्मा,संकट, प्रथागत मूल्यों और शास्त्रीय आदर्शों के पुनरीक्षण और अवमूल्यन का युग, सामान्य सापेक्षतावाद का वातावरण, विपत्ति की अनुभूति और उससे बाहर निकलने के रास्ते की तलाश। समग्र रूप से इस साहित्य और संस्कृति का मूल प्रथम विश्व युद्ध है, जो अपने समय की एक बड़ी आपदा थी जिसने लाखों लोगों की जान ले ली। यह समस्त मानव जाति के इतिहास में एक मील का पत्थर साबित हुआ और पश्चिमी यूरोपीय बुद्धिजीवियों के आध्यात्मिक जीवन में सबसे महत्वपूर्ण मील का पत्थर था। 20वीं सदी की बाद की अशांत राजनीतिक घटनाएँ, जर्मनी में नवंबर क्रांति और रूस में अक्टूबर क्रांति, अन्य उथल-पुथल, फासीवाद, द्वितीय विश्व युद्ध - यह सब पश्चिमी बुद्धिजीवियों द्वारा प्रथम विश्व युद्ध की निरंतरता और परिणाम के रूप में माना गया था। . “हमारा इतिहास एक निश्चित सीमा पर और एक ऐसे मोड़ से पहले घटित होता है जिसने हमारे जीवन और चेतना को गहराई से विभाजित कर दिया है<...>"महान युद्ध से पहले के दिनों में, जिसकी शुरुआत के साथ," द मैजिक माउंटेन की प्रस्तावना में थॉमस मान ने कहा, "इतनी सारी चीजें शुरू हुईं कि उन्होंने कभी भी शुरू करना बंद नहीं किया।"

ह ज्ञात है कि कलात्मक ज्ञान का विषयउपन्यास में यह अपने आप में एक व्यक्ति नहीं है और न ही समाज है। यह हमेशा लोगों के बीच एक रिश्ता(किसी व्यक्ति या लोगों के समुदाय द्वारा) और "शांति"(समाज, वास्तविकता, सामाजिक-ऐतिहासिक स्थिति)। संस्कृति और विशेष रूप से उपन्यास के वैश्विक बौद्धिककरण के कारणों में से एक, मनुष्य की प्राकृतिक इच्छा है, "युगांतिक पूर्वाभासों" के बीच, एक मार्गदर्शक सूत्र खोजने की, अपना निर्धारण करने की। ऐतिहासिक स्थान और समय.

मूल्यों की समीक्षा और साहित्य के गहन बौद्धिकरण की आवश्यकता भी ज्ञान के विभिन्न क्षेत्रों (जीव विज्ञान और भौतिकी में खोजों) में वैज्ञानिक क्रांति के परिणामों के कारण हुई। सामान्य सिद्धांतसापेक्षता और समय की श्रेणी की सापेक्षता, परमाणु का "गायब होना", आदि)। मानव जाति के इतिहास में शायद ही इससे अधिक संकट काल होगा, जब हम व्यक्तिगत प्रलय के बारे में नहीं, बल्कि मानव सभ्यता के अस्तित्व के बारे में बात कर रहे हैं।

ये परिस्थितियाँ इस तथ्य की ओर ले जाती हैं कि कार्य की वैचारिक और कलात्मक संरचना में दार्शनिक सिद्धांत हावी होने लगता है। इस प्रकार ऐतिहासिक-दार्शनिक, व्यंग्य-दार्शनिक, दार्शनिक-मनोवैज्ञानिक उपन्यास सामने आते हैं। 20वीं सदी के दूसरे दशक के मध्य तक. एक प्रकार का कार्य बनाया जा रहा है जो शास्त्रीय दार्शनिक उपन्यास के सामान्य ढांचे में फिट नहीं बैठता है। ऐसे कार्य की वैचारिक अवधारणा ही उसकी संरचना निर्धारित करने लगती है।

"बौद्धिक उपन्यास" नाम का पहली बार उपयोग और परिभाषा थॉमस मान द्वारा किया गया था। 1924 में, "द मैजिक माउंटेन" और ओ. स्पेंगलर की कृति "द डिक्लाइन ऑफ यूरोप" के प्रकाशन के बाद, लेखक को पाठक को अपने और इसी तरह के कार्यों के असामान्य रूप को समझाने की तत्काल आवश्यकता महसूस हुई। लेख "स्पेंगलर की शिक्षाओं पर" में उन्होंने कहा है: विश्व युद्धों और क्रांतियों का युग, समय ही "विज्ञान और कला के बीच की सीमाओं को धुंधला कर देता है, जीवित रक्त को अमूर्त विचार में खींचता है, प्लास्टिक की छवि को आध्यात्मिक बनाता है और उस प्रकार की पुस्तक बनाता है जो इसे "बौद्धिक उपन्यास" कहा जा सकता है। टी. मान ने इसी तरह के कार्यों में एफ. नीत्शे के कार्यों और ओ. स्पेंगलर के कार्यों को शामिल किया। यह लेखक द्वारा वर्णित कार्यों में था कि पहली बार, जैसा कि एन.एस. नोट करता है। पावलोवा, "जीवन की व्याख्या, उसकी समझ, व्याख्या की तीव्र आवश्यकता, "बताने" की आवश्यकता से अधिक है, जीवन का अवतार कलात्मक छवियाँ". शोधकर्ताओं के अनुसार इस प्रकार के जर्मन उपन्यास को दार्शनिक कहा जा सकता है। में सर्वोत्तम जीवअतीत के जर्मन कलात्मक विचार में, दार्शनिक सिद्धांत हमेशा प्रमुख था (बस गोएथे के "फॉस्ट" को याद करें)। ऐसे कार्यों के रचनाकारों ने हमेशा अस्तित्व के सभी रहस्यों को समझने का प्रयास किया है। 20वीं शताब्दी के ऐसे कार्यों में दार्शनिकता का प्रकार एक विशेष प्रकार का है, इसलिए जर्मन "बौद्धिक उपन्यास" विश्व संस्कृति की एक अनूठी घटना बन जाता है" (एन.एस. पावलोवा)। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि उपन्यास की यह शैली केवल एक जर्मन घटना नहीं है (टी. मान, जी. हेस्से, ए. डोब्लिन)। इस प्रकार, ऑस्ट्रियाई साहित्य में उन्हें आर. मुसिल और जी. ब्रोच द्वारा, अमेरिकी साहित्य में डब्ल्यू. फॉल्कनर और टी. वोल्फ द्वारा, चेक साहित्य में के. कैपेक द्वारा संबोधित किया गया था। की प्रत्येक राष्ट्रीय साहित्यबौद्धिक उपन्यास शैली के विकास में इसकी अपनी स्थापित परंपराएँ हैं। तो ऑस्ट्रियाई बौद्धिक उपन्यास, एन.एस. बताता है। पावलोवा, ऑस्ट्रियाई दर्शन के सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत - सापेक्षवाद से जुड़े, वैचारिक अपूर्णता, सिस्टमिज्म (आर. मुसिल द्वारा "गुणों के बिना आदमी") से प्रतिष्ठित है। इसके विपरीत, जर्मन बौद्धिक उपन्यास ब्रह्मांड को जानने और समझने की वैश्विक इच्छा पर आधारित है। यहीं से अखंडता के लिए उनका प्रयास, अस्तित्व की अवधारणा की विचारशीलता आती है। इसके बावजूद, जर्मन बौद्धिक उपन्यास हमेशा समस्याग्रस्त रहता है। कलाकृतियाँ 30-40 का दशक, सबसे पहले, उस समस्या की ओर मुड़ा, जिसे संक्षेप में तैयार किया जा सकता है

अनुकरण "मानवतावाद और फासीवाद" के रूप में।इसकी कई किस्में हैं (मानवता-बर्बरता, तर्क-पागलपन, शक्ति-अराजकता, प्रगति और प्रतिगमन, आदि), लेकिन हर बार इसकी ओर मुड़ने पर लेखक को आम तौर पर मान्य, सार्वभौमिक सामान्यीकरण करने की आवश्यकता होती है।

20वीं सदी की सामाजिक विज्ञान कथाओं के विपरीत, जर्मन बौद्धिक उपन्यास अलौकिक दुनिया और सभ्यताओं के चित्रण पर आधारित नहीं है, मानव विकास के काल्पनिक तरीकों का आविष्कार नहीं करता है, बल्कि रोजमर्रा के अस्तित्व से आगे बढ़ता है। हालाँकि, आधुनिक वास्तविकता के बारे में बातचीत, एक नियम के रूप में, रूपक रूप में होती है। विशेष फ़ीचरऐसे कार्यों का अर्थ यह है कि ऐसे उपन्यासों में चित्रण का विषय पात्र नहीं, बल्कि पैटर्न, ऐतिहासिक विकास का दार्शनिक अर्थ है। ऐसे कार्यों में कथानक वास्तविकता के सजीव पुनरुत्पादन के तर्क पर निर्भर नहीं करता है। यह एक निश्चित अवधारणा को मूर्त रूप देते हुए लेखक के विचार के तर्क का पालन करता है। विचार के प्रमाण की प्रणाली विकास को गौण कर देती है आलंकारिक प्रणालीएक समान उपन्यास. इस संबंध में, एक विशिष्ट नायक की सामान्य अवधारणा के साथ, बौद्धिक, दार्शनिक उपन्यासों के संबंध में एक टाइपोलॉजिकल नायक की अवधारणा प्रस्तावित है। ए गुलिगा के अनुसार, ऐसी छवि, निश्चित रूप से, सामान्य छवि की तुलना में अधिक योजनाबद्ध है, लेकिन इसमें निहित दार्शनिक और नैतिक-नैतिक अर्थ प्रतिबिंबित होता है शाश्वत समस्याएँप्राणी। द्वंद्वात्मकता के पाठ्यक्रम के साथ एक समानांतर रेखा खींचते हुए, शोधकर्ता याद करते हैं कि किसी एक घटना की संवेदी ठोसता के साथ-साथ तार्किक ठोसता भी होती है, जो केवल अमूर्तता से निर्मित होती है। एक विशिष्ट छवि, उनके दृष्टिकोण से, संवेदी ठोसता के करीब है, एक टाइपोलॉजिकल - वैचारिक के करीब।

एक बौद्धिक उपन्यास की विशेषता व्यक्तिपरक सिद्धांत की बढ़ी हुई भूमिका होती है। सम्मेलन के प्रति आकर्षण लेखक की सोच की परवलयिक प्रकृति और कुछ प्रयोगात्मक परिस्थितियों को फिर से बनाने की इच्छा को उत्तेजित करता है (टी. मान "द मैजिक माउंटेन", जी. हेस्से " स्टेपेनवुल्फ”, “द ग्लास बीड गेम”, “पिलग्रिमेज टू द लैंड ऑफ द ईस्ट”, ए. डीएसब्लिन “पहाड़, समुद्र और दिग्गज”, आदि)। इस प्रकार के उपन्यासों की विशेषता तथाकथित "बहुस्तरीयता" है। मनुष्य का रोजमर्रा का अस्तित्व ब्रह्मांड के शाश्वत जीवन में शामिल है। इन स्तरों का अंतर्विरोध और अन्योन्याश्रय कार्य की कलात्मक एकता सुनिश्चित करता है (जोसेफ के बारे में टेट्रालॉजी और टी. मान द्वारा "द मैजिक माउंटेन", "पिलग्रिमेज टू द लैंड ऑफ द ईस्ट", जी. हेस्से द्वारा "द ग्लास बीड गेम", वगैरह।)।

20वीं सदी के उपन्यासों में, विशेषकर बौद्धिक उपन्यासों में समय की समस्या का विशेष स्थान है। ऐसे कार्यों में, समय न केवल असतत है, रैखिक निरंतर विकास से रहित है, बल्कि वस्तुनिष्ठ भौतिक और दार्शनिक श्रेणी से व्यक्तिपरक श्रेणी में बदल जाता है। यह निस्संदेह ए. बर्गसन की अवधारणाओं से प्रभावित था। अपने काम "चेतना के तत्काल डेटा" में, उन्होंने समय को एक वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के रूप में व्यक्तिपरक रूप से अनुमानित अवधि के साथ प्रतिस्थापित किया है, जिसमें अतीत, वर्तमान और भविष्य के बीच कोई स्पष्ट रेखा नहीं है। अक्सर वे परस्पर प्रतिवर्ती होते हैं। यह सब 20वीं सदी की कला में मांग में है।

किसी बौद्धिक उपन्यास की वैचारिक और कलात्मक संरचना में मिथक एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है।. वर्तमान शताब्दी में मिथक में रुचि वास्तव में व्यापक है और कला और संस्कृति के विभिन्न क्षेत्रों में प्रकट होती है, लेकिन मुख्य रूप से साहित्य में। पारंपरिक कथानकों और पौराणिक मूल की छवियों के साथ-साथ लेखक की पौराणिक कथाओं का उपयोग, आधुनिक साहित्यिक चेतना की मूलभूत विशेषताओं में से एक है। 20वीं सदी के साहित्य में, जर्मन बौद्धिक रोमांस सहित, मिथक का वास्तविकीकरण मनुष्य और दुनिया को चित्रित करने की नई संभावनाओं की खोज के कारण हुआ। 19वीं और 20वीं सदी के मोड़ पर। कलात्मक प्रतिनिधित्व के नए सिद्धांतों की खोज में, जब यथार्थवाद जीवन-सदृश रूपों को बनाने में अपनी सीमा तक पहुंच जाता है, तो लेखक मिथक की ओर रुख करते हैं, जो अपनी विशिष्टता के कारण, विरोधी कलात्मक तरीकों के अनुरूप भी कार्य करने में सक्षम है। इस दृष्टिकोण से, मिथक एक ऐसे उपकरण के रूप में कार्य करता है जो कथा को एक साथ रखता है और एक निश्चित रूप में भी दार्शनिक अवधारणाहोना (इस संबंध में एक विशिष्ट उदाहरण टी. मान द्वारा जोसेफ के बारे में टेट्रालॉजी है)। आर. वायमन का निष्कर्ष उचित है: "मिथक एक शाश्वत सत्य है, विशिष्ट, सर्व-मानवीय, स्थायी, कालातीत"3'। लेखक की मिथक-निर्माण की अवधारणाओं के निर्माण के लिए के.जी. की शिक्षाएँ बहुत महत्वपूर्ण थीं (टी. मान, जी. हेस्से, के. वुल्फ, एफ. फ़ुमैन, आई. मॉर्गनर)। सामूहिक अचेतन, आदर्श, पौराणिक के बारे में जंग। अचेतन, एक ऐतिहासिक उपमृदा के रूप में जो आधुनिक मानस की संरचना को निर्धारित करता है, स्वयं को आदर्शों में प्रकट करता है - मानव व्यवहार और सोच का सबसे सामान्य पैटर्न। वे मिथकों, धर्म, लोककथाओं और कलात्मक रचनात्मकता में पाई जाने वाली प्रतीकात्मक छवियों में अपनी अभिव्यक्ति पाते हैं। यही कारण है कि विभिन्न लोगों के बीच पाए जाने वाले पौराणिक रूप और चित्र आंशिक रूप से समान और आंशिक रूप से एक-दूसरे के समान हैं। आदर्शों और पौराणिक कथाओं के बारे में, रचनात्मकता की प्रकृति और कला की बारीकियों के बारे में जंग के विचार 30-40 के दशक के टी. मान सहित कई जर्मन लेखकों की रचनात्मक खोजों के साथ बेहद मेल खाते थे। इस अवधि के दौरान, लेखक के काम में विशिष्ट और पौराणिक अवधारणाओं का एक अभिसरण था, साथ ही 20 वीं शताब्दी की मिथक और मनोविज्ञान विशेषता का संयोजन भी था। सबसे धीमी गति से मुझे तलाशना-

मानव अस्तित्व के विकसित होते पैटर्न, सामाजिक कारकों में अपेक्षाकृत तेजी से बदलाव के अधीन नहीं, लेखक इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि ये अपेक्षाकृत लगातार पैटर्न सटीक रूप से मिथकों को दर्शाते हैं। लेखक ने इन समस्याओं में अपनी रुचि को दार्शनिक तर्कहीनता के खिलाफ लड़ाई से जोड़ा। लेखक मिथक में कैद मानवता द्वारा विकसित आदर्श आध्यात्मिक स्थिरता की तुलना फासीवादी विचारधारा से करता है। यह जोसेफ के बारे में टेट्रालॉजी की वैचारिक और कलात्मक संरचना में टी. मान के कलात्मक अभ्यास में सबसे स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया था।

एक निबंध में सभी पर सबसे अधिक विचार करना असंभव है महत्वपूर्ण कार्यइस शैली की, लेकिन बौद्धिक उपन्यास के बारे में बात करना अनिवार्य रूप से हमें इस शब्द के प्रकट होने के समय और इस घटना से जुड़े कार्य की ओर ले जाता है।

उपन्यास "द मैजिक माउंटेन" ("डेर ज़ुबेरबर्ग", 1924)इसकी कल्पना 1912 में की गई थी। यह न केवल 20वीं सदी के कई जर्मन बौद्धिक उपन्यासों को खोलता है, टी. मान का "द मैजिक माउंटेन" पिछली सदी की साहित्यिक चेतना की सबसे महत्वपूर्ण घटनाओं में से एक है। लेखक ने स्वयं, अपने काम की असामान्य काव्यात्मकता का वर्णन करते हुए कहा:

“कथा साधनों से संचालित होती है यथार्थवादी उपन्यास, लेकिन यह धीरे-धीरे यथार्थवादी से परे चला जाता है, प्रतीकात्मक रूप से इसे सक्रिय करता है, इसे उठाता है और इसे आध्यात्मिक क्षेत्र में, विचारों के क्षेत्र में देखने का अवसर देता है।

पहली नज़र में, यह शिक्षा का एक पारंपरिक उपन्यास है, खासकर जब से गोएथे के "विल्हेम मिस्टर" के साथ संबंध विचारशील पाठक के लिए स्पष्ट हैं, और लेखक ने स्वयं अपने हंस कैस्टोर्प को "छोटा विल्हेम मिस्टर" कहा है। हालाँकि, पारंपरिक शैली का एक आधुनिक संस्करण बनाने की कोशिश करते हुए, टी. मान उसी समय इसकी एक पैरोडी लिखते हैं; इसमें सामाजिक-मनोवैज्ञानिक के साथ-साथ व्यंग्यात्मक उपन्यासों की विशेषताएं भी शामिल हैं।

उपन्यास की सामग्री, पहली नज़र में, सामान्य है; इसमें कोई असाधारण घटनाएँ या रहस्यमय पूर्वव्यापी बातें नहीं हैं। हैम्बर्ग का एक युवा इंजीनियर, जो एक धनी बर्गर परिवार से है, अपने चचेरे भाई जोआचिम ज़िमसेन से मिलने के लिए तीन सप्ताह के लिए बर्गॉफ़ ट्यूबरकुलोसिस सेनेटोरियम में आता है, लेकिन, जीवन की विभिन्न गति और इस जगह के चौंकाने वाले नैतिक और बौद्धिक माहौल से मोहित होकर, वह वहीं रह जाता है। वहाँ सात लम्बे वर्षों तक रहा। एक विवाहित रूसी महिला, क्लावदिया शोशा के साथ प्यार में पड़ना, नहीं है मुख्य कारणयह अजीब देरी. जैसा कि एस.वी. ने उल्लेख किया है। रोज़्नोव्स्की के अनुसार, "संरचनात्मक रूप से, द मैजिक माउंटेन एक ऐसे युवक के प्रलोभनों की कहानी का प्रतिनिधित्व करता है जो खुद को यूरोपीय "उच्च समाज" के सीलबंद माहौल में पाता है। वह टकराव का बखूबी प्रतिनिधित्व करती है जीवन सिद्धांत"सादा", यानी, युद्ध-पूर्व बुर्जुआ दुनिया का सामान्य रोजमर्रा का जीवन, और बरघोफ सेनेटोरियम के "विशेष समाज" का आकर्षण, जिम्मेदारी, सामाजिक संबंधों और सामाजिक मानदंडों से यह "उत्कृष्ट" स्वतंत्रता। हालाँकि, इस अद्भुत काम में सब कुछ इतना सरल नहीं है। उपन्यास की बौद्धिक प्रकृति एक विशिष्ट स्थिति (एक युवा व्यक्ति की बीमार रिश्तेदार से मुलाकात) को एक प्रतीकात्मक स्थिति में बदल देती है, जिससे नायक को एक निश्चित दूरी से वास्तविकता को देखने और युग के संपूर्ण नैतिक और दार्शनिक संदर्भ का मूल्यांकन करने की अनुमति मिलती है। इसलिए, मुख्य कथानक-निर्माण कार्य कथा नहीं है, बल्कि बौद्धिक और विश्लेषणात्मक सिद्धांत है। 20वीं सदी के पहले दशकों की दुखद घटनाओं ने लेखक को युग के सार के बारे में सोचने पर मजबूर कर दिया। जैसा कि एन.एस. ने ठीक ही कहा है। लेइट्स, थॉमस मान के समय में, यह अपनी संक्रमणकालीन अवस्था में है, जबकि लेखक के लिए यह स्पष्ट है कि उसका युग क्षय, अराजकता और मृत्यु से समाप्त नहीं हुआ है। इसमें एक उत्पादक शुरुआत, जीवन, "एक नए मानवतावाद का पूर्वाभास" भी शामिल है। टी. मान अपने उपन्यास में मृत्यु पर बहुत अधिक ध्यान देते हैं, नायक को तपेदिक अस्पताल के स्थान तक सीमित रखते हैं, लेकिन "जीवन के प्रति सहानुभूति" के बारे में लिखते हैं। प्रायोगिक स्थिति में लेखक की इच्छा से रखा गया नायक का चयन ही उत्सुकतापूर्ण है। हमारे सामने एक "बाहरी नायक" है, लेकिन साथ ही एक "सरल नायक" भी है, जैसे वुल्फ्राम वॉन एश्नबैक का पारज़िवल। इस छवि से जुड़े साहित्यिक संकेत पात्रों और कार्यों की एक विशाल श्रृंखला को कवर करते हैं। यह कैंडाइड और ह्यूरन वोल्टेयर, और गुलिवर स्विफ्ट, और गोएथ्स फॉस्ट, साथ ही पहले से ही उल्लेखित विल्हेम मिस्टर को याद करने के लिए पर्याप्त है। हालाँकि, हमारे सामने एक बहुस्तरीय कार्य है, और उपन्यास की कालातीत परत हमें तन्हुसेर की मध्ययुगीन कथा की एक विडंबनापूर्ण पुनर्विचार की ओर ले जाती है, जिसे वीनस के ग्रोटो में सात वर्षों के लिए लोगों से बहिष्कृत कर दिया गया था। मिनेसिंगर के विपरीत, जिसे लोगों ने अस्वीकार कर दिया था, हंस कास्टोर्प "पहाड़" से नीचे आएंगे और हमारे समय की गंभीर समस्याओं पर लौटेंगे। यह दिलचस्प है कि बौद्धिक प्रयोग के लिए टी. मान द्वारा चुना गया नायक एक सशक्त रूप से औसत व्यक्ति है, लगभग "भीड़ का आदमी", दार्शनिक चर्चाओं में मध्यस्थ की भूमिका के लिए अनुपयुक्त प्रतीत होता है। हालाँकि, लेखक के लिए मानव व्यक्तित्व की सक्रियता की प्रक्रिया को दिखाना महत्वपूर्ण था। यह, जैसा कि उपन्यास के परिचय में कहा गया है, कथा में एक बदलाव की ओर ले जाता है, "प्रतीकात्मक रूप से सक्रिय करना, इसे ऊपर उठाना और इसके माध्यम से आध्यात्मिक क्षेत्र में, विचारों के क्षेत्र में देखना संभव बनाना।" आध्यात्मिक और बौद्धिक भटकन का इतिहास

हंस कैस्टोर्प बरघोफ़ के विशिष्ट "शैक्षिक प्रांत" में उसके दिमाग और उसकी "आत्मा" के लिए संघर्ष की कहानी भी है।

बौद्धिक उपन्यास की परंपराओं के अनुसार, सेनेटोरियम में रहने वाले लोग, नायक के आसपास के पात्र, उतने पात्र नहीं हैं, जितने टी. मान के शब्दों में, "संस्थाएं" या "विचारों के दूत" हैं, जिनके पीछे दार्शनिक और राजनीतिक अवधारणाएँ, कुछ वर्गों की नियति। "एक "गैर-वर्ग" कारक के रूप में जो विभिन्न प्रकार के लोगों को एक आम विभाजक के अंतर्गत लाता है, एक खतरनाक बीमारी प्रकट होती है, जैसा कि कैमस ने बाद में उपन्यास "द प्लेग" में किया था, जो नायकों को आसन्न मौत के सामने खड़ा कर देता है।" नायक का मुख्य कार्य स्वतंत्र विकल्प की संभावना और "विभिन्न दृष्टिकोणों से प्रयोग करने की प्रवृत्ति" है। आधुनिक पार्ज़िवल के बौद्धिक "प्रलोभक" - जर्मन चचेरे भाई जोआचिम ज़िमसेन, रूसी क्लाउडिया शोशा, डॉक्टर क्रोकोव्स्की, इतालवी लोदोविको सेटेम्ब्रिनी, डच "सुपरमैन" पेपेकोर्न, यहूदी लियो नाफ्टा - युग के एक प्रकार के बौद्धिक ओलंपस का प्रतिनिधित्व करते हैं। पतन. पाठक उन्हें काफी यथार्थवादी ढंग से चित्रित छवियों के रूप में मानते हैं, लेकिन वे सभी "आध्यात्मिक क्षेत्रों, सिद्धांतों और दुनिया का प्रतिनिधित्व करने वाले संदेशवाहक और दूत हैं।" उनमें से प्रत्येक एक निश्चित "सार" का प्रतीक है। इस प्रकार, "ईमानदार जोआचिम" - प्रशिया जंकर्स की सैन्य परंपराओं का प्रतिनिधि - आदेश, उदासीनता और "योग्य दासता" के विचार का प्रतीक है। थीम "ऑर्डर-डिसऑर्डर" - विशेष रूप से जर्मन (बस बी. केलरमैन, जी. बोल, ए. सेगर्स के उपन्यासों को याद करें) - सिम्फनी के सिद्धांतों पर निर्मित उपन्यास के प्रमुख लेटमोटिफ्स में से एक बन जाता है, जो कि है अभिलक्षणिक विशेषता 20वीं सदी की कलात्मक सोच, जैसा कि टी. मान ने स्वयं बार-बार नोट किया है। एन.एस. लेइट्स का सही मानना ​​है कि टी. मान उपन्यास में इस समस्या के स्पष्ट समाधान पर नहीं आते हैं: सैन्य और क्रांतिकारी तत्वों के युग में, स्वतंत्रता के अनियमित प्रेम का मूल्यांकन अस्पष्ट रूप से किया गया था। जोस और कारमेन टी. मान के बीच संघर्ष के एक दिलचस्प लेखक के विश्लेषण में "एन एक्सिस ऑफ यूफोनीज़" अध्याय में कहा गया है कि जीवन की परिपूर्णता और सुखमय ढीलेपन का पंथ अपने आप में कुछ भी हल नहीं करता है। इसका प्रमाण अमीर आदमी पेपेकोर्न के भाग्य से मिलता है - जीवन की स्वस्थ परिपूर्णता के विचार का वाहक, होने के आनंद का अवतार, जिसे (अफसोस!) पूरी तरह से महसूस नहीं किया जा सकता है। यह वह है (जेसुइट नाफ्टा की तरह), अपनी वैचारिक स्थिति की अस्थिरता को महसूस करते हुए, जो स्वेच्छा से मर जाएगा। क्लाउडिया शोशा भी इस रूपांकन में कुछ नोट्स लाती हैं, जिनकी छवि लोकप्रिय विचार को दर्शाती है

स्लाव आत्मा की अतार्किकता के बारे में। व्यवस्था के ढाँचे से क्लॉडिया की मुक्ति, जो उसे बर्गॉफ़ के कई निवासियों की कठोरता से इतनी अनुकूल रूप से अलग करती है, बीमार और स्वस्थ के एक दुष्परिणाम, किसी भी सिद्धांत से मुक्ति में बदल जाती है। हालाँकि, हंस कैस्टोर्प की "आत्मा" और बुद्धि के लिए मुख्य संघर्ष लोदोविको सेटेम्ब्रिनी और लियो नाफ्टा के बीच होता है।

इटालियन सेटेम्ब्रिनी एक मानवतावादी और उदारवादी है, "प्रगति का समर्थक" है, इसलिए वह राक्षसी जेसुइट नाफ्टा की तुलना में कहीं अधिक दिलचस्प और आकर्षक है, जो ताकत, क्रूरता, उज्ज्वल आध्यात्मिकता पर अंधेरे सहज सिद्धांत की विजय का बचाव करता है, अधिनायकवाद का प्रचार करता है और चर्च की निरंकुशता. हालाँकि, सेटेम्ब्रिनी और नेफ्ता के बीच की चर्चाओं से न केवल उत्तरार्द्ध की अमानवीयता का पता चलता है, बल्कि अमूर्त पदों की कमजोरी और पूर्व की खोखली घमंड का भी पता चलता है। यह कोई संयोग नहीं है कि हंस कास्टोर्प, स्पष्ट रूप से इटालियन के प्रति सहानुभूति रखते हुए, अभी भी उसे अपने लिए "द ऑर्गन ग्राइंडर" कहते हैं। सेटेम्ब्रिनी के उपनाम की व्याख्या अस्पष्ट है। एक ओर, उत्तरी जर्मनी के निवासी हंस कास्टोर्प पहले केवल इटालियन ऑर्गन ग्राइंडर से मिले थे, इसलिए ऐसा जुड़ाव काफी प्रेरित है। शोधकर्ता (आई. डर्ज़ेन) एक अलग व्याख्या देते हैं। उपनाम "ऑर्गन ग्राइंडर" हेमलिन के पाइड पाइपर के बारे में प्रसिद्ध जर्मन मध्ययुगीन किंवदंती की भी याद दिलाता है - एक खतरनाक प्रलोभक जो आत्माओं और दिमागों को एक राग से मंत्रमुग्ध कर देता है जिसने प्राचीन शहर के बच्चों को मार डाला।

कथा में मुख्य स्थान अध्याय "स्नो" का है, जो बौद्धिक चर्चाओं से "पीड़ित" नायक के पहाड़ की चोटियों, प्रकृति, अनंत काल तक भागने का वर्णन करता है... यह अध्याय भी विशेषता है कलात्मक समय की समस्या का दृष्टिकोण। उपन्यास में यह न केवल व्यक्तिपरक रूप से समझी जाने वाली श्रेणी है, बल्कि गुणात्मक रूप से भी भरी हुई है। जिस तरह सेनेटोरियम में रहने के लिए पहले, सबसे महत्वपूर्ण दिन का वर्णन सौ से अधिक पृष्ठों में होता है, उसी तरह हंस कैस्टोर्प की छोटी नींद महत्वपूर्ण कलात्मक स्थान लेती है। और यह कोई संयोग नहीं है. यह नींद के दौरान होता है कि जो अनुभव किया गया है और बौद्धिक रूप से समझा गया है उसकी समझ उत्पन्न होती है। नायक के जागने के बाद, उसके विचारों का परिणाम एक महत्वपूर्ण कहावत में व्यक्त किया गया है: "प्यार और अच्छाई के नाम पर, एक व्यक्ति को मृत्यु को अपने विचारों पर हावी नहीं होने देना चाहिए।" हंस कास्टोर्प लोगों के पास लौटेंगे, "मैजिक माउंटेन" की कैद से बाहर निकलेंगे, ताकि वास्तव में इसकी तीव्र समस्याओं और प्रलय के साथ उन्हें उपन्यास के अंत में पूछे गए प्रश्न का उत्तर मिल जाए: "और इससे" दुनिया भर में मौत की दावत, युद्ध की भयानक आग से, क्या कभी कोई उनसे प्यार करेगा?

बौद्धिक जर्मन उपन्यासों में, हमारी राय में, "द मैजिक माउंटेन" के सबसे करीब, जी. हेस्से का उपन्यास "द ग्लास बीड गेम" है, जिसकी तुलना साहित्यिक आलोचना में पारंपरिक रूप से "डॉक्टर फॉस्टस" से की जाती है। वास्तव में, उनकी रचना का युग और इन कार्यों की समानता के संबंध में टी. मान के कथन संबंधित उपमाओं को प्रेरित करते हैं। फिर भी, इन कार्यों की वैचारिक और कलात्मक संरचना, छवियों की प्रणाली और "द ग्लास बीड गेम" के नायक की आध्यात्मिक खोज पाठक को टी. मान के पहले बौद्धिक उपन्यास को याद करने के लिए मजबूर करती है। आइए इसे उचित ठहराने का प्रयास करें।

जर्मन लेखक हरमन हेस्से, 1877 -1962), पिस्टिस्ट उपदेशक जोहान्स हेस्से और मैरी गुंड्सर्ट के पुत्र, जो भारत में एक इंडोलॉजिस्ट और मिशनरी के परिवार से आए थे, को व्याख्या के लिए सबसे दिलचस्प और रहस्यमय विचारकों में से एक माना जाता है।

परिवार के अजीबोगरीब धार्मिक और बौद्धिक माहौल, पूर्वी परंपराओं से निकटता ने भविष्य के लेखक पर एक अमिट छाप छोड़ी। उन्होंने अपने पिता का घर जल्दी छोड़ दिया और पंद्रह साल की उम्र में मौलब्रॉन सेमिनरी से भाग निकले, जहां धर्मशास्त्रियों को प्रशिक्षित किया जाता था। फिर भी, जैसा कि ई. मार्कोविच ने ठीक ही कहा है, सख्त ईसाई नैतिकता और नैतिक शुद्धता, उनके माता-पिता के घर और मदरसा की "गैर-राष्ट्रवादी" दुनिया ने उन्हें जीवन भर आकर्षित किया। स्विट्जरलैंड में दूसरा घर मिलने के बाद, हेसे ने अपने कई कार्यों में मौलब्रॉन के "मठ" का वर्णन किया है, और लगातार अपने विचारों को इस आदर्श "आत्मा के निवास" की ओर मोड़ते हैं। हम उपन्यास द ग्लास बीड गेम में मौलब्रॉन को भी पहचानते हैं।

जैसा कि शोधकर्ताओं ने नोट किया है, हेसे के स्विट्जरलैंड जाने का निर्णायक कारण प्रथम विश्व युद्ध की घटनाएं, युद्ध के बाद की स्थिति के प्रति लेखक का नकारात्मक रवैया और फिर जर्मनी में नाजी शासन था। लेखक की समकालीन वास्तविकता ने उन्हें शुद्ध संस्कृति, शुद्ध आध्यात्मिकता, धर्म और नैतिकता के अस्तित्व की संभावना पर संदेह किया और उन्हें नैतिक दिशानिर्देशों की परिवर्तनशीलता के बारे में सोचने पर मजबूर कर दिया। जैसा कि एन.एस. ने ठीक ही कहा है। पावलोवा के अनुसार, "अधिकांश जर्मन लेखकों की तुलना में हेसे ने जर्मनी के ऐतिहासिक जीवन में अचेतन, लोगों के कार्यों में अनियंत्रितता और सहजता में वृद्धि पर प्रतिक्रिया व्यक्त की।"<...>यहां तक ​​कि अमर गोएथे और मोजार्ट, जो रोमांस "स्टेपेनवुल्फ़" में दिखाई दिए, ने हेस्से के लिए न केवल अतीत की महान आध्यात्मिक विरासत का प्रतिनिधित्व किया<...>लेकिन मोजार्ट के "डॉन जियोवानी" 1 की शैतानी गर्मी भी। लेखक का पूरा जीवन मानव विकलांगता की समस्या से घिरा हुआ है: पीछा करने वाले और पीछा करने वाले को हैरी हॉलर ("स्टेपेनवुल्फ़") के रूप में संयोजित किया जाता है, जैसे कि संदिग्ध सैक्सोफोनिस्ट और ड्रग एडिक्ट पाब्लो की मोजार्ट से एक अजीब समानता है, वास्तविकता यह है अनंत काल में, आदर्श कास्टेलिया केवल स्पष्ट रूप से जीवन "घाटियों" से स्वतंत्र है।

उपन्यास "डेमियन" ("डेमियन", 1919), कहानी "क्लेन अंड वैगनर" ("क्लेन अंड वैगनर", 1919), उपन्यास "स्टेपेनवुल्फ़" ("स्टेपेनवुल्फ़", 1927) युद्ध के बाद की असामंजस्यता को सबसे अधिक दर्शाते हैं। वास्तविकता। कहानी "पूर्व की भूमि की तीर्थयात्रा" ("डाई मोर्गनलैंडफ़ाहर्ट", 1932) और उपन्यास "द ग्लास बीड गेम" ("दास ग्लासपरलेंसपील"», 1943) सद्भाव से ओत-प्रोत, जोसेफ कनेच के निधन की त्रासदी ने भी प्रकृति के जीवन के प्रवाह को परेशान नहीं किया (तत्वों को नहीं!) जिसने उसे स्वीकार किया:

"यहां आकर कनेच का नहाने या तैरने का कोई इरादा नहीं था; बुरी तरह बिताई गई रात के बाद वह बहुत ठंडा और बहुत असहज था। अब, धूप में, जब वह जो कुछ उसने देखा था उससे उत्साहित था और अपने पालतू जानवर द्वारा मित्रवत तरीके से आमंत्रित और बुलाया गया था, इस जोखिम भरे उपक्रम ने उसे कम डरा दिया<...>झील, हिमानी पानी से पोषित और यहां तक ​​कि भीषण गर्मी में भी केवल बहुत कठोर लोगों के लिए उपयोगी, उसे भेदी शत्रुता की बर्फीली ठंड का सामना करना पड़ा। वह तेज़ ठंड के लिए तैयार था, लेकिन इस भीषण ठंड के लिए नहीं, जिसने उसे आग की तरह घेर लिया, तुरंत उसे जला दिया और तेजी से अंदर घुसने लगी। वह तेजी से बाहर आया, सबसे पहले टीटो को बहुत आगे तैरते हुए देखा और यह महसूस करते हुए कि कैसे कोई बर्फीली, शत्रुतापूर्ण, जंगली चीज़ उस पर क्रूरतापूर्वक दबाव डाल रही थी, उसने यह भी सोचा कि वह दूरी कम करने के लिए लड़ रहा था, इस तैराकी के लक्ष्य के लिए, कामरेड सम्मान के लिए, लड़के की आत्मा, और वह पहले से ही मौत से संघर्ष कर रहा था, जिसने उसे पकड़ लिया और लड़ने के लिए गले लगा लिया। जब उसका दिल धड़क रहा था तब उसने अपनी पूरी ताकत से उसका विरोध किया।''

उपरोक्त गद्यांश लेखक की शैली का उत्कृष्ट उदाहरण है। इस शैली की विशेषता स्पष्टता और सरलता है, या, जैसा कि शोधकर्ता ध्यान देते हैं, कथा की कोमलता और स्पष्टता, पारदर्शिता। एन.एस. के अनुसार पावलोवा, और स्वयं "पारदर्शिता" शब्द हेस्से के लिए निहित है, जहां तक ​​रोमांटिक लोगों का सवाल है, इसका एक विशेष अर्थ धुलाई और पवित्रता है, आध्यात्मिक ज्ञान.यह सब इस काम के मुख्य चरित्र की पूरी तरह से विशेषता है। हंस कास्टोर्प की तरह, जोसेफ क्नेच खुद को एक प्रयोगात्मक स्थिति में पाते हैं, एक बौद्धिक "शैक्षिक प्रांत" - कैस्टलिया, लेखक द्वारा काल्पनिक। उन्हें एक विशेष कार्य के लिए चुना गया है: मानवता की बौद्धिक संपदा को संरक्षित करने के नाम पर बौद्धिक प्रशिक्षण और सेवा (जर्मन में नायक का नाम "नौकर" है), जिसका कुल आध्यात्मिक मूल्य प्रतीकात्मक रूप से तथाकथित गेम में जमा हुआ है। . यह दिलचस्प है कि हेसे कहीं भी इस अस्पष्ट छवि को निर्दिष्ट नहीं करता है, जिससे पाठक की कल्पना, जिज्ञासा और बुद्धिमत्ता को शक्तिशाली रूप से जोड़ा जा सके: “...हमारा खेल न तो दर्शन है और न ही धर्म, यह एक विशेष अनुशासन है, इसकी प्रकृति में यह कला के समान है। .. »

"द ग्लास बीड गेम" - जर्मन शैक्षिक उपन्यास का एक प्रकार का संशोधन।यह अद्भुत उपन्यास एक दृष्टांत, एक रूपक उपन्यास है, जिसमें एक पैम्फलेट और के तत्व शामिल हैं ऐतिहासिक निबंध, कविताएँ और किंवदंतियाँ, जीवन के तत्व, 1942 में पूरा हुआ, द्वितीय विश्व युद्ध के चरम पर, जब इसकी निर्णायक लड़ाइयाँ अभी बाकी थीं। उस समय को याद करते हुए जब उन्होंने इस पर काम किया, हेसे ने लिखा:

"मेरे पास दो कार्य थे: एक आध्यात्मिक स्थान बनाना जहां मैं सांस ले सकूं और जहरीली दुनिया में भी रह सकूं, किसी प्रकार का आश्रय, किसी प्रकार का घाट, और दूसरा, बर्बरता के प्रति आत्मा का प्रतिरोध दिखाना और, यदि संभव हो तो , जर्मनी में मेरे दोस्तों का समर्थन करें, उन्हें विरोध करने और सहन करने में मदद करें। एक ऐसी जगह बनाने के लिए जहां मुझे आश्रय, समर्थन और ताकत मिल सके, एक निश्चित अतीत को पुनर्जीवित करना और प्यार से चित्रित करना पर्याप्त नहीं था, क्योंकि यह शायद मेरे पिछले इरादे के अनुरूप होता। मुझे, आधुनिकता का मज़ाक उड़ाते हुए, आत्मा और आत्मा के साम्राज्य को विद्यमान और अप्रतिरोध्य दिखाना था, इसलिए मेरा काम एक स्वप्नलोक बन गया, तस्वीर को भविष्य में पेश किया गया, बुरे वर्तमान को पराजित अतीत में निष्कासित कर दिया गया।

इसलिए, कार्रवाई का समय हमारे समय, 20वीं सदी की झूठी जन संस्कृति के तथाकथित "सामंती युग" से कई शताब्दियों आगे रखा गया है। लेखक कैस्टलिया को आध्यात्मिक अभिजात वर्ग के एक प्रकार के साम्राज्य के रूप में वर्णित करता है, जो शुद्ध बुद्धि को संरक्षित करने के महान लक्ष्य के लिए इस "शैक्षिक प्रांत" में विनाशकारी युद्धों के बाद एकत्र हुए थे। कास्टेलियनों की आध्यात्मिक दुनिया का वर्णन करते हुए, ग्वेसे परंपराओं का उपयोग करते हैं विभिन्न राष्ट्र. जर्मन मध्य युग प्राचीन चीन के ज्ञान या भारत के योग ध्यान के साथ सह-अस्तित्व में है: "मोती खेल हमारी संस्कृति के सभी अर्थों और मूल्यों के साथ एक खेल है; मास्टर उनके साथ खेलता है, जैसे पेंटिंग के सुनहरे दिनों में कलाकार अपने पैलेट के रंगों के साथ खेलता था।" कुछ शोधकर्ता लिखते हैं कि लेखक, भविष्य के अभिजात वर्ग की आध्यात्मिकता की तुलना कांच के मोतियों के खेल से करते हुए - कांच के माध्यम से छांटने का खाली मज़ा - इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि यह निरर्थक है। हालाँकि, हेस्से के साथ सब कुछ अस्पष्ट है। हां, द मैजिक माउंटेन में हंस कैस्टोर्प की तरह, जोसेफ कनेच शुद्ध, आसुत संस्कृति के इस साम्राज्य को छोड़ देंगे और "घाटी" में लोगों के पास जाएंगे (अपनी जीवन कहानी के एक संस्करण में!), लेकिन, आध्यात्मिकता की विरासत की तुलना नाजुक कांच के मोतियों का खेल, संभवतः, लेखक बर्बरता के हमले के खिलाफ संस्कृति की नाजुकता और रक्षाहीनता पर भी जोर देना चाहता था। यह बार-बार नोट किया गया है कि हेस्से अपने काम में गेम की एक स्पष्ट, व्यापक परिभाषा नहीं देते हैं, फिर भी इसके सर्वोत्तम अभिभावकों में निरंतर, शांतिपूर्ण प्रसन्नता की भावना होती है।यह विवरण शिलर के सौंदर्य संबंधी विचारों में खेल की अवधारणा के साथ हेस के घनिष्ठ संबंध को इंगित करता है ("एक आदमी केवल तभी पूर्ण अर्थ में एक आदमी होता है जब वह खेलता है")। यह ज्ञात है कि "कवि ने उल्लास को एक संकेत के रूप में माना कि मनुष्य, सौंदर्य और सामंजस्यपूर्ण रूप से, एक सार्वभौमिक प्राणी है, इसलिए, मनुष्य वास्तव में स्वतंत्र है।" आपकी आज़ादी सर्वश्रेष्ठ नायकहेस्से को संगीत में साकार किया गया है। संगीत के दर्शन को पारंपरिक रूप से जर्मन साहित्य में एक विशेष स्थान दिया गया है; बस टी. मान और एफ. नीत्शे को याद करें। हालाँकि, संगीत के बारे में हेस्से की अवधारणा अलग है। सच्चा संगीत सहज, असंगत शुरुआत से रहित होता है; यह हमेशा सामंजस्यपूर्ण होता है: “संपूर्ण संगीत की एक अद्भुत नींव होती है। यह संतुलन से उत्पन्न होता है। संतुलन सत्य से उत्पन्न होता है, सत्य जगत के अर्थ से उत्पन्न होता है<...>संगीत स्वर्ग और पृथ्वी के पत्राचार, अंधेरे और प्रकाश के सामंजस्य पर आधारित है। यह कोई संयोग नहीं है कि उपन्यास में सबसे हृदयस्पर्शी छवियों में से एक संगीत के उस्ताद की छवि है।

कोई भी एन.एस. से सहमत नहीं हो सकता। पावलोवा, कि विरोधाभासों (और विरोधाभासों) की सापेक्षता में - टी.III.)हेस्से के लिए यह सबसे गहन सत्यों में से एक है। यह कोई संयोग नहीं है कि उनके उपन्यासों में विरोधियों का मेल संभव है, और पाठक नकारात्मक नायकों की अनुपस्थिति से आश्चर्यचकित हैं। उपन्यास में मान के "विचारों के दूत" के समान वीर संस्थाएँ भी हैं।यह संगीत के मास्टर, बड़े भाई, फादर जैकब हैं, जिनके प्रोटोटाइप जैकब बर्गहार्ट (स्विस सांस्कृतिक इतिहासकार), "आर्क-कैस्टेलियन" टेगुलरियस (उन्हें नीत्शे की आध्यात्मिक उपस्थिति की कुछ विशेषताएं दी गई थीं), मास्टर अलेक्जेंडर, डायोन, थे। भारतीय योगी और निस्संदेह, क्नेचट के मुख्य प्रतिद्वंद्वी -प्लिनियो डिज़ाइनोरी। यह वह है जो इस विचार का वाहक है कि अलगाव में बाहर की दुनियासच्चे जीवन से, कास्टेलियन उत्पादकता और यहां तक ​​कि अपनी आध्यात्मिकता की शुद्धता भी खो देते हैं। हालाँकि, नायकों की शत्रुता वास्तव में काल्पनिक है। समय बीतने के साथ, कार्रवाई का विकास, नायकों की "परिपक्वता", यह पता चलता है कि प्रतिद्वंद्वी आध्यात्मिक रूप से "बढ़ते" हैं; विरोधियों के बीच एक ईमानदार विवाद में, उनकी स्थिति करीब आती है। उपन्यास का अंत समस्याग्रस्त है: लेखक द्वारा प्रस्तावित सभी संस्करणों में, क्नेचट, या उसका अपरिवर्तनीय, लोगों के सामने नहीं आता है। दासा की कहानी को याद करना काफी है। और फिर भी लेखक के लिए एक चीज़ अपरिवर्तनीय है: निरंतरता, आध्यात्मिक परंपरा की निरंतरता। संगीत का गुरु मरता नहीं है, वह, जैसे कि, अपने प्रिय छात्र जोसेफ में आध्यात्मिक रूप से "अतिप्रवाह", "अवतरित" होता है, और वह बदले में, दूसरी दुनिया में चला जाता है, अपने छात्र टीटो को आध्यात्मिक छड़ी सौंपता है। जैसा कि शोधकर्ताओं ने उल्लेख किया है, हेस्से व्यक्ति, व्यक्ति को सार्वभौमिक के उच्चतम स्तर तक उठाता है। उनका नायक, एक पौराणिक या परी कथा की तरह, एक व्यक्ति बने बिना, अपने निजी अनुभव में सार्वभौमिकता का प्रतीक है। "जीवन के व्यापक विस्तार के लिए एक संक्रमण हो रहा है या, थॉमस मान की अभिव्यक्ति का उपयोग करने के लिए, ऊंचे, बड़े पैमाने पर और सार्वभौमिक के लिए अहंकारी, भौतिक, निजी का" जर्मन शैक्षिक त्याग "हो रहा है।" इन शब्दों को विश्व साहित्य के इतिहास में एक विशेष सांस्कृतिक घटना के रूप में दर्ज किए गए संपूर्ण कार्यों के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है - 20 वीं शताब्दी का जर्मन बौद्धिक उपन्यास, जिसका जीवन फ्रेडरिक नीत्शे द्वारा विकास और गहनता के साथ जुड़ा हुआ था। दार्शनिक विश्वदृष्टि का.

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"बौद्धिक उपन्यास" शब्द सबसे पहले थॉमस मान द्वारा गढ़ा गया था। 1924 में, जिस वर्ष "द मैजिक माउंटेन" उपन्यास प्रकाशित हुआ था, लेखक ने "ऑन द टीचिंग्स ऑफ स्पेंगलर" लेख में उल्लेख किया था कि 1914-1923 का "ऐतिहासिक और विश्व परिवर्तन बिंदु"। असाधारण शक्ति के साथ उनके समकालीनों के मन में युग को समझने की आवश्यकता तीव्र हो गई और इसे कलात्मक रचनात्मकता में एक निश्चित तरीके से अपवर्तित किया गया।

टी. मान ने फादर के कार्यों को "बौद्धिक उपन्यास" के रूप में भी वर्गीकृत किया। नीत्शे. यह "बौद्धिक उपन्यास" था जो वह शैली बन गया जिसने पहली बार 20 वीं शताब्दी के यथार्थवाद की एक नई विशेषता को महसूस किया - जीवन की व्याख्या, इसकी समझ, व्याख्या की तीव्र आवश्यकता, जो "कहने" की आवश्यकता से अधिक थी। ”, कलात्मक छवियों में जीवन का अवतार। विश्व साहित्य में उनका प्रतिनिधित्व न केवल जर्मनों - टी. मान, जी. हेस्से, ए. डोब्लिन, बल्कि ऑस्ट्रियाई आर. मुसिल और जी. ब्रोच, रूसी एम. बुल्गाकोव, चेक के. कैपेक, द्वारा भी किया जाता है। अमेरिकी डब्ल्यू. फॉल्कनर और टी. वोल्फ, और कई अन्य। लेकिन टी. मान इसके मूल में खड़े रहे।

बहुस्तरीयता, बहु-रचना, एक ही कलात्मक संपूर्णता में एक-दूसरे से बहुत दूर वास्तविकता की परतों की उपस्थिति 20 वीं शताब्दी के उपन्यासों के निर्माण में सबसे आम सिद्धांतों में से एक बन गई।

जर्मन "बौद्धिक उपन्यास" को दार्शनिक कहा जा सकता है, जिसका अर्थ जर्मन साहित्य के लिए कलात्मक रचनात्मकता में पारंपरिक दार्शनिकता के साथ इसका स्पष्ट संबंध है, जो इसके क्लासिक्स से शुरू होता है। जर्मन साहित्य ने सदैव ब्रह्माण्ड को समझने का प्रयास किया है। इसके लिए एक मजबूत समर्थन गोएथे का फॉस्ट था। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में जर्मन गद्य द्वारा नहीं पहुंची ऊंचाई तक पहुंचने के बाद, "बौद्धिक उपन्यास" अपनी मौलिकता के कारण विश्व संस्कृति की एक अनूठी घटना बन गया।

यहाँ बौद्धिकता या दार्शनिकता का स्वरूप ही एक विशेष प्रकार का था। जर्मन "बौद्धिक उपन्यास" में, इसके तीन सबसे बड़े प्रतिनिधि - थॉमस मान, हरमन हेस्से, अल्फ्रेड डोब्लिन - में ब्रह्मांड की एक पूर्ण, बंद अवधारणा, ब्रह्मांडीय संरचना की एक विचारशील अवधारणा से आगे बढ़ने की उल्लेखनीय इच्छा है। कौन सा मानव अस्तित्व "अधीनस्थ" है। इसका मतलब यह नहीं है कि जर्मन "बौद्धिक उपन्यास" आकाश में उड़ गया और जर्मनी और दुनिया में राजनीतिक स्थिति की ज्वलंत समस्याओं से जुड़ा नहीं था। इसके विपरीत, ऊपर नामित लेखकों ने आधुनिकता की सबसे गहन व्याख्या की। और फिर भी जर्मन "बौद्धिक उपन्यास" ने एक सर्वव्यापी प्रणाली के लिए प्रयास किया। (उपन्यास के बाहर, ब्रेख्त में भी ऐसा ही इरादा स्पष्ट है, जिन्होंने हमेशा सबसे तीव्र सामाजिक विश्लेषण को मानव प्रकृति के साथ और अपनी प्रारंभिक कविताओं में प्रकृति के नियमों के साथ जोड़ने की कोशिश की थी।)

टी. मान या जी. हेस्से के उपन्यास बौद्धिक इसलिए नहीं हैं कि उनमें तर्क और दार्शनिकता की भरमार है। वे अपने निर्माण से ही "दार्शनिक" हैं - उनमें अस्तित्व के विभिन्न "तलों" की अनिवार्य उपस्थिति से, लगातार एक-दूसरे के साथ सहसंबद्ध, एक-दूसरे द्वारा मूल्यांकन और मापा जाता है।

ऐतिहासिक समय ने नीचे घाटी में अपना मार्ग निर्धारित किया (जैसा कि टी. मान द्वारा "द मैजिक माउंटेन" और हेस्से द्वारा "द ग्लास बीड गेम" में)।

महाकाव्य रंगमंचब्रेख्त. कला के नये सिद्धांत.

ब्रेख्त एक जर्मन लेखक, नाटककार और थिएटर सुधारक हैं।

"द बैलाड ऑफ ए डेड सोल्जर" एक व्यंग्यात्मक कृति है जिसके बाद ब्रेख्त की नजर पड़ी।

"बाल" एक नाटक है.

"ड्रम इन द नाइट" - जर्मनी में पुरस्कार से सम्मानित किया गया।

ब्रेख्त की सौंदर्यवादी प्रणाली मार्क्सवाद, यथार्थवाद और अभिव्यक्तिवाद द्वारा बनाई गई थी।

थ्रीपेनी ओपेरा (1928) बेगर्स ओपेरा पर आधारित है। इसमें लेखक लंदन समाज के निम्न वर्गों का वर्णन करता है।

दर्शकों को इन शब्दों से चौंका दिया: "पहले महान, और बाद में नैतिकता!" उनका मानना ​​था कि नैतिकता तभी अस्तित्व में रह सकती है जब किसी व्यक्ति के पास सहनीय रहने की स्थिति हो।

लिखा: " दरियादिल व्यक्तिसिचुआन से", "द लाइफ ऑफ गैलीलियो", "द कॉकेशियन पर्पल सर्कल", "द करियर ऑफ आर्थर लुइस दैट माइट नॉट हैपन।" "मदर करेज" एक भविष्यसूचक नाटक है।

ब्रेख्त की रचनात्मक पद्धति अभिव्यक्तिवाद (उन्होंने एक विशेषता पर प्रकाश डाला, यह सभी वस्तुओं के लिए महत्वपूर्ण है) और मार्क्सवाद (व्यक्तिगत गुणों को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करता है) के प्रभाव में बनाई गई थी। ब्रेख्त इसे अलगाव कहते हैं - रूढ़िवादिता के बिना, परिचित पुराने पर एक नया उचित दृष्टिकोण। उसे दर्शक की सहानुभूति की आवश्यकता नहीं है, उसे बहस करनी चाहिए। ("पीड़ा विचार को छोटा कर देती है...")। वह अपने थिएटर को नॉन-एरेस्टोटेलियन कहते हैं।

*आपको पहले दुनिया को बदलना होगा, और फिर एक व्यक्ति दयालु बन जाएगा

*नाटकों में कोई साज़िश नहीं है (दर्शक को अरस्तू की तरह सोचना चाहिए और भावनाओं से विचलित नहीं होना चाहिए)

*नाटकों का स्वरूप नाटक-दृष्टांत है (अभिनेताओं को भूमिका की आदत नहीं होती, उनमें कोई श्रृंगार, वेशभूषा या दृश्यावली नहीं होती)

वह प्रदर्शन में दर्शक को शामिल नहीं करता है। रंगमंच को दार्शनिक, महाकाव्यात्मक, अभूतपूर्व और विदेशी होना चाहिए।

20वीं सदी के विदेशी साहित्य में एक दार्शनिक और वैचारिक श्रेणी के रूप में बेतुकापन।

यह वैचारिक नाटकीयता थी, जो बेतुके दर्शन के विचारों को क्रियान्वित करती थी। वास्तविकता, अस्तित्व को अराजकता के रूप में प्रस्तुत किया गया। बेतुके लोगों के लिए, अस्तित्व का प्रमुख गुण संपीड़न नहीं, बल्कि क्षय था। पिछले नाटक से दूसरा महत्वपूर्ण अंतर व्यक्ति के संबंध में है। बेतुकी दुनिया में मनुष्य निष्क्रियता और असहायता का प्रतीक है। उसे अपनी बेबसी के अलावा कुछ भी एहसास नहीं होता. वह चयन की स्वतंत्रता से वंचित है। एब्सर्डिस्टों ने नाटक की अपनी अवधारणा विकसित की - एंटीड्रामा। 30 के दशक में, एंटोनी आर्टॉड ने थिएटर पर अपने दृष्टिकोण के बारे में बात की थी: किसी व्यक्ति के चरित्र के चित्रण को छोड़कर, थिएटर एक व्यक्ति के संपूर्ण चित्रण की ओर बढ़ता है। बेतुके नाटक के सभी नायक कुल लोग हैं। घटनाओं पर इस दृष्टिकोण से भी विचार करने की आवश्यकता है कि वे लेखक द्वारा निर्मित कुछ स्थितियों का परिणाम हैं, जिनके भीतर दुनिया की एक तस्वीर सामने आती है। बेतुके का नाटक बेतुके के बारे में चर्चा नहीं है, बल्कि बेतुके का प्रदर्शन है।

नाटक "गैंडा"। बेतुकेपन के माध्यम से जीवन की बेतुकेपन को दिखाओ।

IONESCO: "गंजा लड़की"। नाटक में गंजी लड़की जैसा दिखने वाला कोई नहीं है। यह वाक्यांश अपने आप में समझ में आता है, लेकिन सिद्धांत रूप में यह अर्थहीन है। नाटक बेतुकेपन से भरा है: 9 बजे हैं, और घड़ी 17 बार बजाती है, लेकिन नाटक में किसी ने भी इस पर ध्यान नहीं दिया। हर बार जब मैं किसी चीज़ को एक साथ रखने की कोशिश करता हूं तो उसका अंत कुछ नहीं होता।

बेकेट: बेकेट जॉयस के सचिव थे और उनसे लिखना सीखा। "वेटिंग फॉर गोडोट" बेतुकेपन के मूल ग्रंथों में से एक है। एन्ट्रॉपी को अपेक्षा की स्थिति में दर्शाया जाता है, और यह अपेक्षा एक प्रक्रिया है, जिसकी शुरुआत और अंत हम नहीं जानते हैं, यानी। इसका कुछ मतलब नहीं बनता। प्रतीक्षा की स्थिति वह प्रमुख स्थिति है जिसमें नायक मौजूद रहते हैं, बिना यह सोचे कि उन्हें गोडोट की प्रतीक्षा करने की आवश्यकता है या नहीं। वे निष्क्रिय अवस्था में हैं.

नायक (वोलोडा और एस्ट्रागन) पूरी तरह से आश्वस्त नहीं हैं कि वे उसी स्थान पर गोडोट की प्रतीक्षा कर रहे हैं जहां उन्हें होना चाहिए। जब रात के बाद अगले दिन वे उसी स्थान पर सूखे पेड़ के पास आते हैं, तो एस्ट्रागन को संदेह होता है कि यह वही स्थान है। वस्तुओं का समूह वही है, केवल पेड़ रातों-रात खिल गया। एस्ट्रागन के जूते, जो उसने कल सड़क पर छोड़ दिए थे, उसी स्थान पर हैं, लेकिन उसका दावा है कि वे बड़े हैं और अलग रंग के हैं।

यूजीन रोज़ (हमेशा यादगार हिरोमोंक सेराफिम) के एक लेख के अनुसार - आखिरकार, बेतुकेपन का दर्शन नया नहीं है; इसमें निषेध शामिल है, और शुरुआत से अंत तक यह इस बात से निर्धारित होता है कि वास्तव में क्या निषेध के अधीन है। बेतुकापन केवल किसी गैर-बेतुके के संबंध में ही संभव है; दुनिया की बकवास का विचार केवल उसी व्यक्ति के मन में आ सकता है जो अस्तित्व के अर्थ में विश्वास करता है, और जिसका यह विश्वास मरा नहीं है। बेतुके दर्शन को उसकी ईसाई जड़ों से अलग करके नहीं समझा जा सकता।

यह बिल्कुल स्पष्ट है कि उन्हें (बेतुकेपन के रचनाकारों को) ब्रह्मांड की बेतुकेपन पसंद नहीं है; वे इसे पहचानते हैं, लेकिन इसे सहना नहीं चाहते, और उनकी कला और दर्शन अनिवार्य रूप से इस पर काबू पाने के प्रयासों के बराबर हैं। जैसा कि इओनेस्को ने कहा, "बेतुके की निंदा करना गैर-बेतुके की संभावना की पुष्टि करना है," उन्होंने आगे कहा कि वह "लगातार ज्ञानोदय, रहस्योद्घाटन की तलाश में हैं।" उम्मीद का यह माहौल, जो बेतुकी कला के कुछ कार्यों में ऊपर उल्लेख किया गया था, एक समकालीन, अकेले और निराश लोगों के अनुभवों की एक छवि से ज्यादा कुछ नहीं है, लेकिन फिर भी कुछ अस्पष्ट, अज्ञात के लिए आशा नहीं खो रहा है, जो अचानक खुल जाएगा उसे और उसके जीवन को अर्थ और उद्देश्य दोनों लौटाएं। निराशा में भी हम कम से कम कुछ आशा के बिना नहीं रह सकते, भले ही यह "सिद्ध" हो कि आशा करने के लिए कुछ भी नहीं है।

"बौद्धिक उपन्यास" ने 20वीं सदी के विश्व साहित्य के विभिन्न लेखकों और विभिन्न रुझानों को एकजुट किया: टी. मान और जी. हेस्से, आर. मुसिल और जी. ब्रोच, एम. बुल्गाकोव और के. चापेक, डब्ल्यू. फॉल्कनर और टी. वोल्फ , आदि। डी। लेकिन "बौद्धिक उपन्यास" की मुख्य विशेषता जीवन की व्याख्या करने, दर्शन और कला के बीच की रेखाओं को धुंधला करने की 20वीं सदी के साहित्य की तीव्र आवश्यकता है।

टी. मान को "बौद्धिक उपन्यास" का निर्माता माना जाता है। 1924 में, "द मैजिक माउंटेन" के प्रकाशन के बाद, उन्होंने "ऑन द टीचिंग्स ऑफ स्पेंगलर" लेख में लिखा: "ऐतिहासिक और विश्व परिवर्तन बिंदु 1914 - 1923। असाधारण शक्ति के साथ उनके समकालीनों के मन में युग को समझने की आवश्यकता तीव्र हो गई, जो कलात्मक रचनात्मकता में अपवर्तित थी। यह प्रक्रिया विज्ञान और कला के बीच की सीमाओं को मिटा देती है, अमूर्त विचार में सजीव, स्पंदित रक्त का संचार करती है, प्लास्टिक की छवि को आध्यात्मिक बनाती है और उस प्रकार की पुस्तक बनाती है जिसे "बौद्धिक उपन्यास" कहा जा सकता है। टी. मान ने एफ. नीत्शे की रचनाओं को "बौद्धिक उपन्यास" के रूप में वर्गीकृत किया।

"बौद्धिक उपन्यास" की सामान्य विशेषताओं में से एक मिथक-निर्माण है। मिथक, एक प्रतीक के चरित्र को प्राप्त करते हुए, एक सामान्य विचार और एक संवेदी छवि के संयोग के रूप में व्याख्या की जाती है। मिथक का यह प्रयोग अस्तित्व की सार्वभौमिकता को व्यक्त करने के साधन के रूप में कार्य करता है, अर्थात। किसी व्यक्ति के सामान्य जीवन में दोहराए जाने वाले पैटर्न। टी. मान और जी. हेसे के उपन्यासों में मिथक की अपील ने एक ऐतिहासिक पृष्ठभूमि को दूसरे के साथ बदलना संभव बना दिया, काम की समय सीमा का विस्तार किया, अनगिनत उपमाओं और समानताओं को जन्म दिया जो आधुनिकता पर प्रकाश डालते हैं और इसकी व्याख्या करते हैं।

लेकिन जीवन की व्याख्या करने, दर्शन और कला के बीच की रेखाओं को धुंधला करने की बढ़ती आवश्यकता की सामान्य प्रवृत्ति के बावजूद, "बौद्धिक उपन्यास" एक विषम घटना है। टी. मान, जी. हेस्से और आर. मुसिल के कार्यों की तुलना करने से "बौद्धिक उपन्यास" के रूपों की विविधता का पता चलता है।

जर्मन "बौद्धिक उपन्यास" की विशेषता एक ब्रह्मांडीय उपकरण की एक सुविचारित अवधारणा है। टी. मान ने लिखा: “वह आनंद जो एक आध्यात्मिक प्रणाली में पाया जा सकता है, वह आनंद जो दुनिया के आध्यात्मिक संगठन द्वारा तार्किक रूप से बंद, सामंजस्यपूर्ण, आत्मनिर्भर तार्किक संरचना में दिया जाता है, हमेशा मुख्य रूप से सौंदर्य प्रकृति का होता है। ” यह विश्वदृष्टि नियोप्लेटोनिक दर्शन के प्रभाव के कारण है, विशेष रूप से शोपेनहावर के दर्शन, जिन्होंने तर्क दिया कि वास्तविकता, अर्थात्। ऐतिहासिक समय की दुनिया विचारों के सार का प्रतिबिंब मात्र है। शोपेनहावर ने बौद्ध दर्शन के एक शब्द का उपयोग करते हुए वास्तविकता को "माया" कहा, अर्थात। भूत, मृगतृष्णा. संसार का सार आसुत अध्यात्म है। इसलिए शोपेनहावर की दोहरी दुनिया: घाटी की दुनिया (छाया की दुनिया) और पहाड़ की दुनिया (सच्चाई की दुनिया)।

जर्मन "बौद्धिक उपन्यास" के निर्माण के बुनियादी नियम शोपेनहावर की दोहरी दुनिया के उपयोग पर आधारित हैं: "द मैजिक माउंटेन", "स्टेपेनवुल्फ़" में, "द ग्लास बीड गेम" में वास्तविकता बहुस्तरीय है: यह दुनिया है घाटी की - ऐतिहासिक समय की दुनिया और पहाड़ की दुनिया - सच्चे सार की दुनिया। इस तरह के निर्माण में रोजमर्रा की, सामाजिक-ऐतिहासिक वास्तविकताओं से कथा का परिसीमन शामिल था, जिसने जर्मन "बौद्धिक उपन्यास" की एक और विशेषता निर्धारित की - इसकी उपदेशात्मकता।

टी. मान और जी. हेसे के "बौद्धिक उपन्यास" की जकड़न ऐतिहासिक समय और व्यक्तिगत समय के बीच एक विशेष संबंध को जन्म देती है, जो सामाजिक-ऐतिहासिक तूफानों से आसुत है। यह वास्तविक समय कैस्टेलिया (द ग्लास बीड गेम) के कठोर अलगाव में, मैजिक थिएटर (स्टेपेनवुल्फ़) में, बर्गॉफ़ सेनेटोरियम (द मैजिक माउंटेन) की दुर्लभ पहाड़ी हवा में मौजूद है।

ऐतिहासिक समय के बारे में जी. हेसे ने लिखा: "वास्तविकता एक ऐसी चीज़ है जिससे किसी भी परिस्थिति में संतुष्ट होना उचित नहीं है।"

लड़ने के लिए और इसे देवता नहीं बनाया जाना चाहिए, क्योंकि यह एक दुर्घटना है, यानी। जीवन का कचरा।"

आर. मुसिल का "बौद्धिक उपन्यास" "मैन विदाउट प्रॉपर्टीज़" टी. मान और जी. हेस्से के उपन्यासों के उपदेशात्मक रूप से भिन्न है। ऑस्ट्रियाई लेखक के काम में ऐतिहासिक विशेषताओं और वास्तविक समय के विशिष्ट संकेतों की सटीकता शामिल है। आधुनिक उपन्यास को "जीवन के लिए व्यक्तिपरक सूत्र" के रूप में देखते हुए, मुसिल घटनाओं के ऐतिहासिक चित्रमाला को पृष्ठभूमि के रूप में उपयोग करता है जिसके खिलाफ चेतना की लड़ाई खेली जाती है। "ए मैन विदआउट क्वालिटीज़" वस्तुनिष्ठ और व्यक्तिपरक कथा तत्वों का मिश्रण है। टी. मान और जी. हेस्से के उपन्यासों में ब्रह्मांड की पूर्ण बंद अवधारणा के विपरीत, आर. मुसिल का उपन्यास अनंत संशोधन और अवधारणाओं की सापेक्षता की अवधारणा से प्रेरित है।

थॉमस मान (1875 - 1955)

टी. मान का रचनात्मक पथ आधी सदी से भी अधिक समय तक चलता है - 19वीं सदी के 90 के दशक से लेकर 20वीं सदी के 50 के दशक तक। लेखक का काम इनमें से एक को मूर्त रूप देता है विशेषणिक विशेषताएं 20वीं सदी की कला - कलात्मक संश्लेषण: नीत्शे और शोपेनहावर के दर्शन के साथ जर्मन शास्त्रीय परंपरा (गोएथे) का संयोजन। शुरुआती टी. मान के लिए - XX सदी के 90 से 20 के दशक की अवधि - "डायोनिसियन सौंदर्यवाद" की नीत्शे की अवधारणा, "महत्वपूर्ण आवेग" (जीवन की अतार्किक नींव) का महिमामंडन करती है और जीवन के सौंदर्यवादी औचित्य पर जोर देती है, बहूत ज़रूरी है। "डायोनिसियन" ओर्गास्टिक धारणा चिंतन और प्रतिबिंब की स्थिति के विपरीत है, जिसे नीत्शे ने एक तर्कसंगत अपोलोनियन सिद्धांत के रूप में परिभाषित किया है जो "महत्वपूर्ण आवेग" को मारता है।

टी. मान का रचनात्मक विकास नीत्शे के दर्शन के निरंतर आकर्षण और विकर्षण के कारण है। नीत्शे के विचारों के प्रति यह अस्पष्ट रवैया लेखक की परिपक्व रचनाओं ("द मैजिक माउंटेन", "जोसेफ एंड हिज ब्रदर्स", "डॉक्टर फॉस्टस") में "मध्य" के विचार में सन्निहित है, अर्थात। जीवन की "डायोनिसियन" ऑर्गैस्टिक धारणा और कला के "अपोलो" सिद्धांत का संश्लेषण, आध्यात्मिकता और कारण के प्रकाश (आत्मा के क्षेत्र का संश्लेषण और तर्कहीन के क्षेत्र का संश्लेषण) से व्याप्त है।

"मध्य" का यह विचार द्वंद्वात्मक विरोधों में टूट जाता है: आत्मा - जीवन, बीमारी - स्वास्थ्य, अराजकता - व्यवस्था। "मध्य" के विचार में "बर्गर संस्कृति" की अवधारणा शामिल थी, जिसे टी. मान ने जीवन के एक उच्च विकसित तत्व के रूप में परिभाषित किया, जो यूरोपीय मानवतावादी संस्कृति की एक प्रकार की सारांश परिभाषा थी। लेखक की अवधारणा में बर्गरिज़्म का तत्व, जीवन रूपों का शाश्वत विकास है, जिसका मुकुट मनुष्य है, और सबसे महत्वपूर्ण विजय प्रेम, दया, मित्रता है। बर्गर की उत्पत्ति को इतिहास के सफल समय - पुनर्जागरण से जोड़ते हुए, टी. मान का मानना ​​था कि 20वीं सदी जैसे दुर्भाग्यपूर्ण समय में भी, मानवीय रिश्तों के इन मानवतावादी सिद्धांतों को नष्ट नहीं किया जा सकता है। "बर्गर संस्कृति" की अवधारणा लेखक द्वारा कई लेखों में विकसित की गई थी: "आध्यात्मिक जीवन के एक रूप के रूप में ल्यूबेक", "मेरे जीवन पर निबंध", गोएथे के बारे में सभी लेख, रूसी साहित्य के बारे में। टी. मान के विचारों के कलात्मक संश्लेषण को "मानवतावादी सार्वभौमिकता" की पद्धति में औपचारिक रूप दिया गया है, अर्थात। इसकी संपूर्ण विविधता में जीवन की धारणा। टी. मान शोपेनहावर के "दुखद निराशावाद" के आधार पर "बर्गर" संस्कृति की तुलना पतन से करते हैं, जो जीवन की परेशानियों और बुराइयों को एक सार्वभौमिक कानून में बदल देता है।

टी. मान की प्रारंभिक लघुकथाएँ - "टोनियो क्रोएगर"(1902) और "वेनिस में मौत"(1912) - नीत्शे की "डायोनिसियन सौंदर्यवाद" की अवधारणा के अवतार का एक उल्लेखनीय उदाहरण प्रस्तुत करता है। लेखक के विश्वदृष्टिकोण की द्विध्रुवीयता नायकों के प्रकारों की ध्रुवीयता में व्यक्त की गई है: हंस हैनसेन ("टोनियो क्रॉगर") और टैडज़ियो ("वेनिस में मृत्यु") - जीवन की स्वस्थ जैविक शक्तियों की पहचान, इसकी प्रत्यक्ष धारणा, नहीं प्रतिबिंब और आत्मनिरीक्षण की स्क्रीन से धुंधला हो गया।

टोनियो क्रोगर और लेखक एशेनबैक "चिंतनशील कलाकार" के प्रकार का प्रतीक हैं, जिनके लिए कला दुनिया के ज्ञान के उच्चतम रूप के रूप में कार्य करती है, और किताबी अनुभवों की स्क्रीन के माध्यम से जीवन को देखती है। हंस हेन्सन की उपस्थिति: "सुनहरे बालों वाली", नीली आंखें न केवल एक व्यक्तिगत विशेषता है, बल्कि एक प्रतीकात्मक भी है।

आरंभिक टी. मान के लिए एक वास्तविक "बर्गर" का बैल। नीली आंखों और सुनहरे बालों वाले लोगों की लालसा, जिसके प्रति टोनियो क्रोगर का जुनून है, वह न केवल विशिष्ट लोगों - हंस हेन्सन और इंगे होल्म - की लालसा है, बल्कि यह आध्यात्मिक अखंडता और शारीरिक पूर्णता की लालसा है।

इस स्तर पर "बर्गरिज्म" की अवधारणा नीत्शे के दर्शन के प्रभाव की स्पष्ट विशेषताएं रखती है और एक महत्वपूर्ण आवेग की अवधारणा के बराबर है जो जीवन की तर्कहीन नींव का प्रतीक है। हंस हेन्सन और टैडज़ियो जीवन को उसके संश्लेषण में देखते हैं: दर्द और खुशी के रूप में, उनकी तात्कालिक अभिव्यक्तियों में संवेदनाओं की उदासीनता के रूप में। टोनियो क्रॉगर और एशेनबैक जीवन को एकतरफा समझते हैं, इसकी नकारात्मक विशेषताओं को एक प्रकार के सार्वभौमिक कानून में बदल देते हैं। अपने विरोधियों के विपरीत, वे जीवन में भागीदार नहीं हैं, बल्कि इसके विचारक हैं। इसलिए, वे जो कला बनाते हैं वह चिंतनशील है और, टी. मान के दृष्टिकोण से, त्रुटिपूर्ण है। नीत्शे के शब्द "पतन" का उपयोग करते हुए, जिसे जर्मन दार्शनिक ने रोमांटिकतावाद और शोपेनहावर के दर्शन को नामित करने के लिए उपयोग किया था, लेखक इस शब्द के साथ एक चिंतनशील प्रकार की कला को परिभाषित करता है, जो केवल नकारात्मक व्यक्तिगत अनुभव के दृष्टिकोण से जीवन को पुन: प्रस्तुत करता है।

इस प्रकार, प्रारंभिक टी. मान के विश्वदृष्टिकोण में, कला की दो परिभाषाएँ दिखाई देती हैं: झूठी, या पतनशील, और वास्तविक, बर्गर। ये अवधारणाएँ सर्वव्यापी हैं रचनात्मक जीवनीलेखक नए अर्थ से भर गया है, जो एफ. नीत्शे के दर्शन के प्रति उसके दृष्टिकोण में बदलाव के कारण होगा।

अपने अंतिम उपन्यास, "डॉक्टर फॉस्टस" में, टी. मान पतनशील कला को जीवन की अतार्किक नींव का पुनरुत्पादन कहेंगे, जो एड्रियन लीवरकुह्न के संगीत में परिलक्षित होता है, "अंडरवर्ल्ड की गर्मी से फूटना।"

उपन्यास की दार्शनिक संरचना का आधार "जादुई पर्वत""मध्य" का विचार है. उपन्यास की विशेषता समय की एक विशेष व्याख्या है। द मैजिक माउंटेन में समय न केवल निरंतर विकास की अनुपस्थिति के अर्थ में अलग है, बल्कि यह गुणात्मक रूप से अलग-अलग टुकड़ों में भी बंटा हुआ है। उपन्यास में ऐतिहासिक समय घाटी में, रोजमर्रा की व्यर्थता की दुनिया में समय है। ऊपर की मंजिल पर, बरघोफ़ सेनेटोरियम में, समय बीतता है, इतिहास के तूफ़ानों से आसक्त होकर। उपन्यास एक युवा व्यक्ति, इंजीनियर जी. कास्टोर्प, जो "सम्मानित बर्गर" का बेटा है, की कहानी कहता है, जो बर्गहोफ सेनेटोरियम में पहुंचता है और काफी जटिल और अस्पष्ट कारणों से सात साल तक वहां फंसा रहता है। द मैजिक माउंटेन को समर्पित एक रिपोर्ट में, टी. मान ने इस बात पर जोर दिया कि इस उपन्यास को शिक्षा के उपन्यास के रूप में वर्गीकृत नहीं किया जा सकता है, क्योंकि मुख्य संघर्ष आत्म-सुधार की इच्छा में नहीं है और न ही सकारात्मक अनुभव प्राप्त करने में है, बल्कि इसकी खोज में है। मनुष्य और अस्तित्व के सार के बारे में नए विचार। जर्मन परंपरा के अनुसार हीरो शास्त्रीय साहित्यनोवेलिस से गोएथे तक, इसका स्वरूप नहीं बदलता है, इसका चरित्र स्थिर है। जो कुछ होता है, जैसा कि गोएथे ने अपने फॉस्ट के बारे में कहा, "जीवन के अंत तक अथक गतिविधि है, जो उच्चतर और शुद्ध हो जाती है।" टी. मान की दिलचस्पी जी. कास्टोर्प के छिपे हुए जीवन के रहस्य को स्पष्ट करने में नहीं, बल्कि मानव जाति के प्रतिनिधि के रूप में उनके सामान्यीकृत सार में है।

दुनिया से अलग बर्गॉफ़ सेनेटोरियम एक प्रकार का परीक्षण फ्लास्क है जहां पतन के विभिन्न रूपों का पता लगाया जाता है। इस स्तर पर पतन की व्याख्या टी. मान ने व्यापक अराजकता, वृत्ति, जीवन के नैतिक सिद्धांतों के उल्लंघन के रूप में की है। सेनेटोरियम के निवासियों के निष्क्रिय अस्तित्व के कई पहलुओं को उपन्यास में जीवविज्ञान पर ज़ोर देकर चिह्नित किया गया है: प्रचुर भोजन, बढ़ी हुई कामुकता। इस बीमारी को संकीर्णता, अनुशासन की कमी और शारीरिक सिद्धांत के अस्वीकार्य मौज-मस्ती के परिणाम के रूप में देखा जाने लगता है। हंस कास्टोर्प विभिन्न अभिव्यक्तियों में अराजकता और प्रचंड प्रवृत्ति के प्रलोभन से गुजरते हैं: प्रलोभन के प्रत्येक रूप को एंटीथिसिस के सिद्धांत के अनुसार पुन: प्रस्तुत किया जाता है। नायक के पहले गुरुओं - सेटेम्ब्रिनी और नेफ्था - के आंकड़े मूलतः विपरीत हैं। सेटेम्ब्रिनी मानवतावाद के अमूर्त आदर्शों की भावना का प्रतीक है, जिसने 20 वीं शताब्दी में अपना वास्तविक समर्थन खो दिया; सेटेम्ब्रिनी के वैचारिक प्रतिद्वंद्वी के रूप में नाफ्टा, अधिनायकवाद की स्थिति का प्रतिनिधित्व करता है। अपनी युवावस्था में नकारात्मक अनुभवों का अनुभव करने के बाद, वह पूरी मानवता में नफरत फैलाता है: वह धर्माधिकरण की आग, विधर्मियों के निष्पादन, स्वतंत्र सोच वाली पुस्तकों पर प्रतिबंध लगाने का सपना देखता है। नेफ्था अंधेरे सहज सिद्धांत की शक्ति को व्यक्त करता है। लेखक की अवधारणा में, यह स्थिति बर्गर तत्व के विपरीत है और पतन के रूपों में से एक है।

प्रलोभन का अगला चरण बेलगाम जुनून के तत्वों द्वारा प्रलोभन है, जो क्लाउडिया शोशा की छवि में व्यक्त किया गया है। उपन्यास के केंद्रीय एपिसोड में से एक, "वालपुरगिस नाइट", जो फॉस्टियन संघों का परिचय देता है, क्लाउडिया चाउच और हंस कैस्टोर्प के बीच एक स्पष्टीकरण होता है। जी कैस्टोर्प के लिए, प्रेम विकास की सर्वोच्च उपलब्धि है, प्रकृति और आत्मा का संलयन है: “मैं तुमसे प्यार करता हूँ। मैंने हमेशा तुमसे प्यार किया है, क्योंकि तुम वही हो, जिसे तुम जीवन भर तलाशते रहे हो, मेरा सपना, मेरी नियति, मेरी शाश्वत इच्छा। क्लाउडिया शोशा के लिए, प्यार में एक रोमांटिक जुनून का चरित्र है: उसके लिए जुनून आत्म-विस्मरण है, जीवन का तर्कहीन तत्व है, अराजकता के साथ विलय, यानी। जिसे टी. मान पतन कहते हैं।

अध्याय "बर्फ" में वर्णित सपना, जो नैतिक और हल करता है दार्शनिक समस्याएँअराजकता और व्यवस्था, कारण और वृत्ति, प्रेम और मृत्यु के बीच संबंध के बारे में। “प्रेम मृत्यु का विरोध करता है। केवल वह, मन नहीं, उससे अधिक शक्तिशाली है। केवल वह ही खूनी दावत पर मौन दृष्टि से एक उचित, मैत्रीपूर्ण समुदाय के अच्छे विचारों को हमारे अंदर प्रेरित करती है। प्यार और अच्छाई के नाम पर इंसान को मौत को जिंदगी पर हावी नहीं होने देना चाहिए।”

अराजकता और व्यवस्था, भौतिक और आध्यात्मिक के बीच आपसी संघर्ष, "द मैजिक माउंटेन" में सार्वभौमिक अस्तित्व और मानव इतिहास के आयामों तक विस्तारित होता है।

उपन्यास "जोसेफ और उसके भाई"(1933 - 1942) द्वितीय विश्व युद्ध के चरम पर बनाया गया था। इस काम का पूरा कलात्मक स्थान जोसेफ द ब्यूटीफुल के बाइबिल मिथक से भरा है। भेड़-बकरियों के इब्री राजा, याकूब का प्रिय पुत्र, जवान यूसुफ, अपने भाइयों में ईर्ष्या जगाता था। उन्होंने उसे कुएं में फेंक दिया. वहाँ से गुज़र रहे एक व्यापारी ने लड़के को बचाया और उसे मिस्र के अमीर रईस पोतीफ़र को बेच दिया। मिस्र में, जोसेफ, जैसे कि फिर से पैदा हुआ हो, एक और नाम प्राप्त करता है - ओसार्सिप। अपनी क्षमताओं की बदौलत, वह पोतीपर की मित्रता हासिल करने और उसका प्रबंधक बनने में कामयाब रहा। पोतीपर की पत्नी, खूबसूरत मुत-एम-एनेट, को जोसेफ से प्यार हो गया, लेकिन अस्वीकार किए जाने पर, उसने उसे बदनाम किया और कारावास की सजा प्राप्त की। जोसेफ इस बार भी बच गए. संभावना उसे मिस्र के एक युवा पिता से मिलवाती है-

ज़िला। जोसेफ एक सर्वशक्तिमान मंत्री बन जाता है और कठिन वर्षों में मिस्र को अकाल और महामारी से बचाता है। टी. मान इस बाइबिल कहानी को अपरिवर्तित छोड़ देते हैं।

सबसे आगे, जैसा कि लेखक ने उल्लेख किया है, इसमें बाइबिल की कहानीविशिष्ट, शाश्वत मानव में रुचि उत्पन्न होती है, अर्थात्। "प्राचीन काल से पात्रों के दिए गए रूप" और कुछ रूढ़िवादी स्थितियों के लिए, जिसे 20 वीं शताब्दी की कला में, जंग के हल्के हाथ से, आमतौर पर एक आदर्श कहा जाता है। जोसेफ में, एडोनिस (या प्राचीन यूनानियों के बीच - डायोनिसस के बारे में) के बारे में मिथक की मुख्य रूपरेखा संरक्षित है। युवा नायक को अपमानित किया जाता है, टुकड़े-टुकड़े कर दिया जाता है, भोर को अंधेरे का रास्ता दे दिया जाता है। जोसेफ - एडोनिस-डायोनिसस - गिलगमेश - ओसिरिस - यह पौराणिक आदर्श औसत दर्जे के लोगों में ईर्ष्या जगाता है, और वे उसे कुछ विशेष, ठोस अभिव्यक्ति में मार देते हैं। लेकिन इस आदर्श की शक्ति असीमित है, जीवन इसे बार-बार जन्म देता है। टी. मान के अनुसार, इसमें दुनिया का "गूढ़ न्याय" शामिल है। लेकिन लेखक की तर्क प्रणाली में, अस्तित्व के मूल सिद्धांत का दोहरा चरित्र है - बुराई भी इसका अपरिहार्य तत्व है। इसलिए, यूसुफ आधे रास्ते में उससे मिलने चला जाता है, भाइयों को रोकने की थोड़ी सी भी कोशिश किए बिना, या बाद में, पोतीपर के सामने खुद को सही ठहराने के लिए। अपने भाग्य की पूर्वनियति को महसूस करते हुए, जोसेफ अपने पौराणिक सूत्र, अपने आदर्श को सुधारने का प्रयास करता है।

17 साल की उम्र में गुलामी के लिए बेच दिए गए जोसेफ ने सामाजिक दृष्टिकोण से शून्य का प्रतिनिधित्व किया। चालीस साल की उम्र में, वह एक सर्व-शक्तिशाली मंत्री बन जाता है जिसने मिस्र को अकाल से बचाया। जोसेफ की "सुंदरता" उसके एडोनिस भाग्य के बारे में जागरूकता, इसके योग्य होने की इच्छा और यह विश्वास है कि वह अपने पौराणिक प्रोटोटाइप में सुधार करने के लिए बाध्य है। टी. मान के अनुसार, यह अस्तित्व की गहरी "गूढ़" प्रक्रिया, आध्यात्मिक जीवन के शाश्वत सुधार का सच्चा आधार है। लेखक के लिए जोसेफ की कहानी मानवता का प्रतीकात्मक मार्ग है। मिथक के उपयोग ने टी. मान के लिए उन उपमाओं और पत्राचारों की पहचान करना संभव बना दिया जो द्वितीय विश्व युद्ध के भयानक युग पर प्रकाश डालते हैं, यह समझाने के लिए कि उच्च स्तर की संस्कृति और जंगली बर्बरता, नरसंहार, किताबों की अलाव और का संयोजन कैसे होता है। सभी असहमतियों का उन्मूलन संभव हो गया।

उपन्यास "डॉक्टर फॉस्टस"(1947) टी. मान ने इसे 20वीं सदी की आध्यात्मिक संस्कृति के बारे में अपने कई वर्षों के विचारों का सारांश देते हुए एक "गुप्त स्वीकारोक्ति" कहा। यह उपन्यास केवल बाह्य रूप से जर्मन संगीतकार एड्रियन लीवरकुह्न की क्रमिक कालानुक्रमिक जीवनी के रूप में संरचित है। लेवरकुह्न के मित्र, इतिहासकार ज़िटब्लॉम, पहले उनके परिवार के बारे में बात करते हैं, फिर संरक्षित मध्ययुगीन स्वरूप के बारे में गृहनगरलेवरकुह्न कैसरसाशर्न। फिर, कड़ाई से कालानुक्रमिक क्रम में, लीवरकुह्न के क्रेश्चमार के साथ रचना का अध्ययन करने के वर्षों और संगीत पर उनके सामान्य विचारों के बारे में। लेकिन "बौद्धिक उपन्यास" की शैली के अनुसार, हम मुख्य चरित्र की जीवनी के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि फासीवाद के वर्षों के दौरान जर्मनी को नष्ट करने वाली भ्रष्टाचार की विचारधारा की उत्पत्ति के दार्शनिक और सौंदर्यवादी अध्ययन के बारे में बात कर रहे हैं।

जर्मनी का भाग्य (उपन्यास द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान बनाया गया था) और मुख्य पात्र एड्रियन लीवरकुहन का भाग्य आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है। क्रेश्चमार और उनके छात्र की समझ में, संगीत "आर्चिसिस्टिक" है; यह जीवन की अतार्किक नींव का अवतार है। एफ. नीत्शे के कार्यों के बाद व्यापक रूप से अपनाई गई यह अवधारणा परिलक्षित होती है आधुनिक संगीतऔर, विशेष रूप से, स्कोनबर्ग के काम में, जो किसी तरह से ए. लेवरकुह्न का प्रोटोटाइप है। जिन महत्वपूर्ण समस्याओं के लिए "फॉस्टियन थीम" पेश की गई है उनमें से एक कला और जीवन के बीच संबंधों की समस्या, नीत्शे के दर्शन का पुनर्मूल्यांकन और जर्मनी के भाग्य में इसकी भूमिका है।

अपनी डायरियों में, टी. मान ने अपने उपन्यास को नीत्शे के बारे में एक उपन्यास कहा: "और क्या यह वही नहीं था ("हमारे अनुभव के प्रकाश में नीत्शे का दर्शन") जिसने अपने स्वभाव की ललक, हर असीमित चीज़ के लिए एक अदम्य लालसा का प्रदर्शन किया, और , अफसोस, अपने स्वयं के "मैं" का निराधार रहस्योद्घाटन। लेवरकुह्न, अपने ऐतिहासिक प्रोटोटाइप की तरह, "जीवन की अस्पष्टता", "गंदगी की दयनीयता" को एक प्रकार के सार्वभौमिक कानून में बढ़ाता है। तो, एस्मेराल्डा, यह "पन्ना वेश्या" के साथ एक गंदा साहसिक कार्य, उसके लिए एक शाश्वत "बीमार शरीर की घृणित अनुभूति" बन जाएगा, जो हमेशा के लिए उसके अंदर प्यार की भावना को मार देगा। लेवरकुह्न के एक मित्र, एक मध्यस्थ के माध्यम से मारिया गोडोट के साथ असफल विवाह, भावनाओं के शोष के कारण होता है जो उसे मानवता की दुनिया से अलग कर देता है और उसे शाश्वत "आत्मा की शीतलता" के लिए बर्बाद कर देता है। इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि सेरेनियस ज़िटब्लॉम कहेगा: "एड्रियन की शुद्धता पवित्रता की नैतिकता से नहीं, बल्कि गंदगी की करुणा से आती है।" टी. मान ने अपनी डायरियों में अपने नायक द्वारा अनुभव किए गए सदमे को "एक भयानक और विशेष अंत के साथ शादी और दोस्तों के बारे में एक पौराणिक नाटक कहा है, जिसके पीछे शैतान का मकसद छिपा है।"

लेख "जर्मनी और जर्मन" (1945) में, टी. मान ने लिखा: "शैतान लीवरकुह्न, शैतान फॉस्ट मुझे एक अत्यंत जर्मन चरित्र लगते हैं, और उसके साथ एक समझौता, आत्मा को शैतान के पास गिरवी रखना, इनकार करना के नाम पर आत्मा को बचाने के लिए ताकि एक निश्चित अवधि के लिए दुनिया के सभी खजानों, सारी शक्ति का मालिक बन सके - ऐसा समझौता एक जर्मन के लिए उसके स्वभाव के आधार पर बहुत आकर्षक है। क्या अब जर्मनी को ठीक इसी पहलू में देखने का सही समय नहीं है - अब, जब शैतान सचमुच उसकी आत्मा को ले जा रहा है।'' एड्रियन लीवरकुह्न अपना संगीत "गंदगी की करुणा" के संकेत के तहत बनाते हैं, क्योंकि उनका मानना ​​है कि "संगीत में, अस्पष्टता एक प्रणाली तक बढ़ जाती है।" उनके भाषणों और कैंटटास में अच्छाई की नपुंसकता की जोरदार पुष्टि होती है। इस अवधारणा की पर्याप्त अभिव्यक्ति पैरोडी थी, जिसने कला के लिए उपयोगी आधार के रूप में माधुर्य और तानवाला संबंधों का स्थान ले लिया। उपन्यास में शैतान, गोएथे की त्रासदी की तरह, "छिपे हुए सिद्धांत" है, असंभव पर काबू पाने का अवतार है। ए. लीवरकुह्न के मामले में, यह रचनात्मक नपुंसकता पर काबू पा रहा है। शैतान "समय बेचने की पेशकश करता है - उड़ान और अंतर्दृष्टि का समय, स्वतंत्रता, स्वतंत्रता और विजय की भावना।" एकमात्र शर्त प्रेम का निषेध है। साथ ही, शैतान इस बात पर जोर देता है कि "जीवन और लोगों के साथ संचार की ऐसी सामान्य ठंडक" एड्रियन के स्वभाव में निहित है। "आपकी आत्मा की शीतलता इतनी महान है कि यह आपको प्रेरणा की आग पर भी खुद को गर्म करने की अनुमति नहीं देती है।"

लेवरकुह्न का आखिरी काम, कैंटाटा "डॉक्टर फॉस्टस का विलाप", बीथोवेन की नौवीं सिम्फनी के एंटीपोड के रूप में कल्पना की गई थी, जैसे कि "गीत के मार्ग को होने की खुशी में उलट देना।" उनका कैंटटा न केवल "सॉन्ग टू जॉय" की परिधि की तरह लगता है, बल्कि "द लास्ट सपर" की परिधि की तरह भी लगता है, क्योंकि कला के बिना "पवित्रता" अकल्पनीय है और इसे किसी व्यक्ति की पापी क्षमता से मापा जाता है, एड्रियन लीवरकुह्न कहते हैं।

ए. लेवरकुह्न ने अपनी यात्रा पागलपन के साथ समाप्त की, जो नीत्शे की जीवनी से एक उद्धरण है। दार्शनिक रूपक के संदर्भ में, लेवरकुह्न का पागलपन "फॉस्ट के नरक में उतरने" का एक रूपक है, जो फासीवाद की अवधि के दौरान जर्मनी की ऐतिहासिक वास्तविकताओं का प्रतीक है।

हरमन हेस्से (1877 - 1962)

जर्मन "बौद्धिक उपन्यास" का दूसरा सबसे बड़ा प्रतिनिधि जी. हेस्से हैं। टी. मान के कार्यों के विपरीत, हेस्से के "बौद्धिक उपन्यास" में, न केवल गोएथे, बल्कि जर्मन रूमानियत भी एक उच्च उदाहरण था। लेखक की रुचि दुनिया के छिपे, अदृश्य पक्ष में थी, जिसके केंद्र में व्यक्ति के आंतरिक जीवन की वास्तविकताएँ थीं। हेस्से दुनिया की व्यक्तिपरक प्रकृति पर नोवेलिस के विचारों के अनुरूप थे, जो उनके "जादुई आदर्शवाद" के सिद्धांत में परिलक्षित होता है: पूरी दुनिया और एक व्यक्ति के आसपास की पूरी वास्तविकता उसके "मैं" के समान है। लेखक ने रोमांटिक परंपरा को अपनाया और उस पर पुनर्विचार किया। उनके उपन्यासों में छवि का उद्देश्य "जादुई वास्तविकता", "मूल का प्रतिबिंब", "व्यक्ति का गहरा सार" है, जैसा कि लेखक कहते हैं। लेखक की सभी रचनाएँ - "डेमियन" (1919), "क्लेन एंड वैगनर" (1921), "पिलग्रिमेज टू द लैंड ऑफ़ द ईस्ट" (1932), "सिद्धार्थ" (1922), "स्टेपेनवुल्फ़" (1927), " द ग्लास बीड गेम" (1940 - 1943) - अस्तित्व की सार्वभौमिकताओं के साथ प्रतीकात्मक पत्राचार की खोज। यह उनके उपन्यासों के सामाजिक-ऐतिहासिक संदर्भ और उपदेशात्मक प्रकृति से कलात्मक स्थान के परिसीमन को निर्धारित करता है। "स्टेपेनवुल्फ़" और "द ग्लास बीड गेम" लेखक को लेकर आए विश्व प्रसिद्धिऔर मान्यता.

उपन्यास में "स्टेपेनवुल्फ़" जी.हेस्से ने न केवल युद्ध के बाद के वर्षों के चिंताजनक माहौल से अवगत कराया, बल्कि फासीवाद के खतरे से भी अवगत कराया। यूरोपीय दिमाग में "स्टेपी" एक कठोर विस्तार है जो आरामदायक और जीवंत दुनिया का खंडन करता है, और "भेड़िया" की छवि कुछ जंगली, मजबूत, आक्रामक और अदम्य के विचार से जुड़ी हुई है।

अपनी डायरियों में, हेस्से ने इस बात पर जोर दिया कि उपन्यास स्टेपेनवुल्फ़ की संरचना याद दिलाती है सोनाटा फॉर्म: कार्रवाई का तीन-चरणीय विकास, सर्पिल कथानक पैटर्न, "टर्निंग पॉइंट", प्रमुख विषयों के संगठन की द्विआधारी प्रकृति, महाकाव्य ऊर्जा उत्पन्न करना। उपन्यास को चार भागों में विभाजित किया गया है: "प्रकाशक की प्रस्तावना", "हैरी हॉलर के नोट्स", "स्टेपेनवुल्फ़ पर ग्रंथ", "मैजिक थिएटर"। उपन्यास की गति सामाजिक-ऐतिहासिक वास्तविकताओं से कार्रवाई को मुक्त करने की प्रवृत्ति और आंतरिक प्रक्रियाओं के रूपक में संक्रमण द्वारा निर्देशित है। "हैरी हॉलर के नोट्स" नायक के एक प्रकार के आंतरिक आत्म-चित्र का प्रतिनिधित्व करते हैं। "प्रकाशक के नोट्स" उन्हें एक बाहरी चित्र के साथ पूरक करते हैं। "द मैजिक थिएटर" की तरह "स्टेपेनवुल्फ़ पर ग्रंथ" को एक प्रविष्टि, "एक तस्वीर के भीतर एक तस्वीर" के रूप में माना जाता है। सम्मिलन की आवश्यकता लेखक की मुख्य कथानक विकास से अवास्तविक और शानदार घटनाओं को अलग करने की इच्छा के कारण है, जिसे एक निश्चित वास्तविकता के रूप में माना जाता है।

सी. जंग के मानव मानस के आदर्श और अखंडता के सिद्धांत ने, चेतन और अचेतन दोनों को एकजुट करते हुए, उपन्यास में व्यक्तित्व की अवधारणा को निर्धारित किया। जंग इस आदर्श को "गोल व्यक्तित्व" की उभयलिंगी एकता कहते हैं, और हेस्से, "गोल व्यक्तित्व" की अवधारणा का विस्तार करते हुए, इसमें "यिन" और "यांग", आत्मा और प्रकृति के संश्लेषण का परिचय देते हुए, ऐसे आदर्श को कहते हैं उत्तम व्यक्तित्व, या "अमर।" उपन्यास में इस आदर्श का अवतार गोएथे और मोजार्ट हैं।

जी. हेस्से का उपन्यास "जीवन के चित्र" नहीं बल्कि चेतना के चित्र प्रस्तुत करता है। प्रकाशक ने हैरी हॉलर को कुछ हद तक अजीब, असामान्य और साथ ही मिलनसार और आकर्षक व्यक्ति के रूप में वर्णित किया है। एक उदास, आध्यात्मिक चेहरा, एक भेदी, हताश नज़र, एक अव्यवस्थित मानसिक और किताबी जीवन, विचारशील, अक्सर समझ से बाहर भाषण - सब कुछ उनकी मौलिकता और विशिष्टता की गवाही देता है। हैरी हॉलर के चारों ओर रहस्य का माहौल है: कोई नहीं जानता कि वह कहाँ से आया है या उसकी उत्पत्ति क्या है। एक बंद जीवनशैली उसके अस्तित्व को उसके आस-पास के लोगों से अलग कर देती है और उसे रहस्य का स्पर्श देती है।

स्टेपेनवुल्फ़ पर ग्रंथ में, हैरी हॉलर की छवि एंटीथिसिस के रोमांटिक सिद्धांत पर बनाई गई है। स्टेपेनवुल्फ़, हॉलर, की दो प्रकृतियाँ थीं: मानव और भेड़िया। "आदमी और भेड़िये का उसमें साथ नहीं था... लेकिन वे हमेशा नश्वर शत्रुता में रहते थे, और एक केवल दूसरे को पीड़ा देता था।" हॉलर में, स्टेपेनवुल्फ़ की जंगलीपन और अदम्यता को दयालुता और कोमलता, संगीत के प्रति प्रेम, विशेष रूप से मोजार्ट के साथ-साथ "मानवीय आदर्शों की इच्छा" के साथ जोड़ा गया था। भेड़िया और मनुष्य में विभाजन आत्मा और प्रकृति (प्रवृत्ति), चेतन और अचेतन में विभाजन है। हेस्से व्यक्तित्व की बहुस्तरीय, अस्पष्टता के विचार की पुष्टि करते हैं, इसकी अखंडता और एकता के रूढ़िवादी विचार का खंडन करते हैं।

हेस्से ने अपने नायक की चेतना के प्रकार का सामान्यीकरण किया, इसे कलात्मक चेतना के आदर्श तक विस्तारित किया। “दुनिया में हैरी जैसे बहुत सारे लोग हैं; विशेष रूप से, कई कलाकार इस प्रकार के हैं। इन सभी लोगों में दो आत्माएं, दो प्राणी, एक दैवीय सिद्धांत और एक शैतानी सिद्धांत शामिल हैं।

जी. हॉलर की चेतना का प्रकार रोमांटिक चेतना का एक संशोधन है, जिसने खुद को रोजमर्रा की जिंदगी की दुनिया या, हेसे के अनुसार, दार्शनिकता की दुनिया का विरोध किया। “अपने स्वयं के विचार के अनुसार, स्टेपेनवुल्फ बुर्जुआ दुनिया से बाहर था, क्योंकि उसने नेतृत्व नहीं किया था पारिवारिक जीवनऔर वह सामाजिक महत्वाकांक्षा नहीं जानता था, वह केवल एक अकेला, कभी-कभी एक अजीब मिलनसार, एक बीमार साधु, कभी-कभी एक प्रतिभाशाली व्यक्ति की तरह महसूस करता था। लेकिन इसके विपरीत रोमांटिक हीरो, जी. हॉलर ने हमेशा अपनी चेतना के आधे हिस्से से उस बात को पहचाना और पुष्टि की जिसे दूसरे आधे ने नकारा था। वह परोपकारिता से जुड़ाव महसूस करता था। हेस्से द्वारा फिलिस्तीनवाद की व्याख्या मानव व्यवहार की अनगिनत चरम सीमाओं के बीच "सुनहरा मतलब" के रूप में की गई है। रोमांटिक लोगों के विपरीत, लेखक का मानना ​​था कि दार्शनिकता का तत्व सामान्यता के गुणों पर नहीं, बल्कि "आदर्शों की अस्पष्टता" के कारण परोपकारिता द्वारा उत्पन्न बाहरी लोगों के गुणों पर आधारित है। जी. हॉलर जैसे बाहरी लोग संतुलन के इस तत्व से उत्पन्न होते हैं, लेकिन इसकी सीमाओं से परे कदम रखते हैं - व्यवहार संबंधी रूढ़ियाँ, सामान्य ज्ञान।

जी. हॉलर की पूरी कहानी व्यक्ति की उसके बाहरी आवरण, "सामाजिक मुखौटा" (मानस का बाहरी रवैया) से मुक्ति और आत्मा की सच्ची दुनिया (व्यक्ति का आंतरिक रवैया) की खोज की कहानी है। मानस), जिसका उद्देश्य सद्भाव प्राप्त करना है।

किसी की अपनी आत्मा की विभाजित दुनिया की एकता, यानी चेतन और अचेतन, आत्मा और प्रकृति, स्त्रीलिंग ("यिन") और पुल्लिंग ("यांग") सिद्धांतों का संश्लेषण। यह इच्छा "अमर" के आदर्श की ओर उन्मुख है, जो उच्च एकता में मानस के विरोधी क्षेत्रों के संश्लेषण का प्रतीक है। "अमर" - गोएथे और मोजार्ट - मसीह के समान आदर्श से संबंधित हैं: "आत्म-समर्पण की महानता, पीड़ा के लिए तत्परता, अत्यधिक अकेलेपन की क्षमता... गेथसमेन के बगीचे का अकेलापन।"

"मैजिक थिएटर" उपन्यास का समापन है, जिसमें एक आदर्श व्यक्तित्व के निर्माण का प्रयोग किया जाता है। समय के बिना यह दुनिया कल्पना और सपनों के दायरे से संबंधित है, आंतरिक मानसिक प्रक्रियाओं को प्लास्टिक में दर्ज करती है दृश्यमान अवतार. जो कुछ भी घटित होता है वह लेखक के विचारों का प्रतीकात्मक अवतार है। "मैजिक थिएटर" तक पहुंच केवल "पागल लोगों" के लिए खुली है। उपन्यास में "पागल" वे लोग हैं जो आम तौर पर स्वीकृत विचार से खुद को मुक्त करने में कामयाब रहे कि एक व्यक्ति एक प्रकार की एकता है, जिसका केंद्र चेतना है, और जो स्पष्ट एकता के पीछे विविधता को देखने में सक्षम थे आत्मा। हॉलर, जिसने अपने आप में विखंडन, आत्मा की ध्रुवता - स्टेपेनवुल्फ़ और मनुष्य की खोज की, वह "पागल" का प्रकार है जिसे "मैजिक थिएटर" में प्रवेश करने का अधिकार है। लेकिन ऐसा होने से पहले, उसे अपने "मैं" की कल्पना, अपने सामाजिक मुखौटे को अलविदा कहना होगा।

ग्लोब के हॉल में छद्मवेशी गेंद हैरी हॉलर के मैजिक थिएटर में प्रवेश की तैयारी के लिए एक प्रकार की "शुद्धिकरण" है। यह अकारण नहीं था कि हेसे ने छद्मवेश का तत्व चुना, जहां "नीचे" और "ऊपर", प्रेम और घृणा, जन्म और मृत्यु आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं। कार्निवल की अस्पष्टता का उपयोग करते हुए, जी. हेस्से यह दिखाना चाहते हैं कि हैरी हॉलर की मृत्यु, या बल्कि उनका सामाजिक मुखौटा, "के जन्म से जुड़ा हुआ है" भीतर का आदमी", "उसकी आत्मा की छवि।" उपन्यास में हरमाइन, "कॉल गर्ल" के साथ हॉलर के नृत्य को "शादी नृत्य" कहा गया है। यह कोई सामान्य शादी नहीं है, बल्कि एक "रासायनिक" शादी है, जो विपरीतताओं को एक उच्च उभयलिंगी एकता में एकजुट करती है। यह उपन्यास के पाठ में बिखरे हुए असंख्य प्रतीकवाद के कारण संभव हो पाता है। ऐसा ही एक प्रतीक है कमल। प्राचीन भारतीय दर्शन में कमल, जिसे हेस्से पसंद करता था, आदर्श रूप से विपरीतताओं की उभयलिंगी एकता को व्यक्त करता था। कमल की जड़ें गहरे पानी और काले दलदल में होती हैं और आदिम अंधकार से एक सुंदर फूल के रूप में सूर्य के प्रकाश की ओर अपना रास्ता बनाता है, जो अपनी मौलिक शुद्धता में चमकदार सफेद होता है। कमल न केवल अस्तित्व की एकता का प्रतीक है, बल्कि आत्मा की एकता का भी प्रतीक है, जो दुनिया की प्राथमिक भौतिकता और अचेतन की अथाह गहराई दोनों की ओर इशारा करता है। "विवाह नृत्य" की उभयलिंगी प्रकृति पर बाहरी कल्पना द्वारा भी जोर दिया गया है: टर्मिना कार्निवल में एक आदमी के सूट में दिखाई देती है, जो उसके दो-स्थिति वाले चरित्र पर जोर देती है। टर्मिना की यह उभयलिंगीता छद्मवेशी गेंद से बहुत पहले रेखांकित की गई है: वह अस्पष्ट रूप से हैरी हॉलर को उसके बचपन के दोस्त हरमन की याद दिलाती है। समानता के उद्देश्य पर नामों की पहचान - हरमन और टर्मिना - द्वारा जोर दिया गया है। हेस्से इस मेल-मिलाप का विस्तार करता है, इसमें नए दृष्टिकोण खोजता है; टर्मिना नायक का डबल, उसके अचेतन का अवतार, या बल्कि, "उसकी आत्मा की छवि" बन जाता है, "... मैं आपके जैसा हूं... आपको मेरी जरूरत है ताकि आप नृत्य करना सीखें, हंसना सीखें , जीना सीखें।" हॉलर, जो खुद को अपने मुखौटे से पहचानता है, के सामने कार्य टर्मिना की छवि में सन्निहित "आंतरिक रवैया" विकसित करना है। इसलिए, "मैजिक थिएटर" में "कॉल गर्ल" हैरी हॉलर के जीवन शिक्षक के रूप में कार्य करती है, और सैक्सोफोनिस्ट पाब्लो "अपनी आत्मा की दुनिया" के लिए एक मार्गदर्शक के रूप में कार्य करता है। "मैं तुम्हें केवल वही दे सकता हूं जो तुम पहले से ही अपने भीतर रखते हो; मैं तुम्हारे लिए तुम्हारी आत्मा के पिक्चर हॉल के अलावा कोई अन्य पिक्चर हॉल नहीं खोल सकता... मैं तुम्हारी अपनी दुनिया को दृश्यमान बनाने में मदद करूंगा।"

मानव व्यक्तित्व की बहुमुखी प्रतिभा, बाहरी अभिव्यक्ति की दृश्यमान एकता के पीछे रूपों, प्रतीकवाद की पूरी अराजकता छिपी हुई है

जादुई दर्पण वाले एपिसोड में सचमुच सन्निहित है, जिसमें हैरी कई गैलर्स को देखता है - बूढ़े और युवा, शांत और मजाकिया, गंभीर और हंसमुख। कार शिकार का दृश्य भी प्रतीकात्मक है, जब शांतिवादी और मानवतावादी हैरी अपने आप में आक्रामक और विनाशकारी सिद्धांतों की उपस्थिति का पता लगाता है जिसके बारे में उसे पता भी नहीं था। "मैजिक थिएटर" नायक को संपूर्ण मानस की अखंडता के आधार पर संगीतकार पाब्लो और मोजार्ट की पहचान का रहस्य बताता है: पाब्लो पूर्ण कामुकता और मौलिक प्रकृति का अवतार है; मोजार्ट उत्कृष्ट आध्यात्मिकता का प्रतीक है। पाब्लो-मोजार्ट की दोहरी एकता में, लेखक की योजना के अनुसार, "अमर" का आदर्श साकार होता है, अर्थात। मानस के विपरीत क्षेत्रों का विलय होता है, सामंजस्यपूर्ण संतुलन और "सूक्ष्म" वैराग्य प्राप्त होता है।

गैलर, आत्मा की छवियों को वास्तविकता के साथ मिलाते हुए, अपने "सामाजिक मुखौटे" से छुटकारा नहीं पा सकते हैं। टर्मिना का कृत्य, जो पाब्लो के साथ रिश्ते में प्रवेश करता है, को उसके द्वारा विश्वासघात के रूप में माना जाता है, और वह बाहरी रवैये की रूढ़ियों के अनुसार स्थिति पर प्रतिक्रिया करता है - वह उसे मार देता है। हॉलर इस बात से अनभिज्ञ हैं कि टर्मिना, जो "मैजिक थिएटर" के खेल के नियमों के अनुसार अचेतन प्राकृतिक सिद्धांत का प्रतीक है, को पाब्लो-मोजार्ट के साथ गठबंधन में प्रवेश करना चाहिए। हैरी, "मैजिक थिएटर" के नियमों का उल्लंघन करते हुए, खेल में बेहतर महारत हासिल करने के लिए फिर से लौटने के इरादे से चला जाता है।

"मैजिक थिएटर" में चंचल शुरुआत एक आदर्श व्यक्तित्व की संभावना की प्राप्ति के प्रति लेखक के विडंबनापूर्ण रवैये को व्यक्त करती है। अंत का खुलापन और खुलापन लेखक की अनंत के पथ के रूप में सुधार के पथ की अवधारणा के कारण है। आध्यात्मिक स्तर पर, यह एक प्रतीक की भूमिका निभाता है; अंतिम स्तर पर, इसका मतलब है कि नायक का जीवन, उसका आंतरिक विकास हमेशा अधूरा रहना चाहिए।

उपन्यास के ऊपर "द ग्लास बीड गेम"हेसे ने 13 साल तक काम किया। उपन्यास की गतिविधि विश्व युद्धों की सदी से दूर, "आध्यात्मिक शिथिलता और बेईमानी के युग" से दूर, सुदूर भविष्य पर आधारित है। इस युग के खंडहरों पर, आत्मा के अस्तित्व और पुनर्जन्म की अटूट आवश्यकता से, ग्लास बीड गेम उत्पन्न होता है - पहले सरल और आदिम, फिर तेजी से जटिल और सामान्य भाजक और संस्कृति की आम भाषा की समझ में बदल गया। "सभी अनुभव, सभी उच्च विचारों और कला के कार्यों के साथ... आध्यात्मिक मूल्यों के इस विशाल समूह के साथ, खेल का मास्टर अंग पर एक ऑर्गेनिस्ट की तरह खेलता है, और इस अंग की पूर्णता की कल्पना करना मुश्किल है - इसकी चाबियाँ और पैडल पूरे आध्यात्मिक ब्रह्मांड को कवर करते हैं, इसके रजिस्टर लगभग अनगिनत हैं, सैद्धांतिक रूप से इस उपकरण के साथ कोई भी दुनिया की सभी आध्यात्मिक सामग्री को पुन: पेश कर सकता है... गेम का विचार हमेशा अस्तित्व में रहा है।

संपूर्ण "आध्यात्मिक ब्रह्मांड" के प्रति एक चंचल रवैया, बीच पत्राचार के बेहतरीन पैटर्न स्थापित करना विभिन्न प्रकार केकला और विज्ञान, एक सार्वभौमिक रूप से मान्य, एक बार और सभी के लिए स्थापित सत्य के प्रति एक विडंबनापूर्ण दृष्टिकोण का तात्पर्य है। खेल की दुनिया अवधारणाओं की सापेक्षता की दुनिया है और परिवर्तनशीलता और पसंद की स्वतंत्रता की शाश्वत भावना का बयान है। कैस्टेलियन वैज्ञानिकों ने विकास नहीं करने, बल्कि केवल कला और विज्ञान को संरक्षित करने, गहरा करने और वर्गीकृत करने का संकल्प लिया है, क्योंकि उनका मानना ​​है कि कोई भी विकास, और विशेष रूप से व्यावहारिक अनुप्रयोग, पवित्रता के नुकसान के साथ आत्मा को खतरे में डालता है। खेल का केंद्र कास्टेलिया गणराज्य बन जाता है, जिसे मानवता द्वारा संचित आध्यात्मिक धन को अक्षुण्ण बनाए रखने के लिए डिज़ाइन किया गया है। गणतंत्र को अपने नागरिकों से न केवल खेल के कौशल, बल्कि चिंतनशील एकाग्रता और ध्यान की भी आवश्यकता है। कास्टेलियन के लिए अनिवार्य रहने की स्थिति संपत्ति का त्याग, तपस्या और आराम की उपेक्षा है, अर्थात। एक मठवासी चार्टर की झलक।

उपन्यास एक निश्चित जोसेफ कनेच के बारे में बताता है, जिसे एक बार एक मामूली छात्र के रूप में कैस्टलिया ले जाया गया था, जो वर्षों में खेल का मास्टर बन जाता है, लेकिन फिर, सभी परंपराओं और रीति-रिवाजों के विपरीत, आत्मा के गणतंत्र को छोड़ देता है। एक अकेले छात्र के पालन-पोषण की खातिर, चिंता और घमंड से भरी दुनिया की। उपन्यास की सामग्री, यदि आप कथानक का अनुसरण करते हैं, तो कास्टेलियन अलगाव को नकारने पर आती है, लेकिन उपन्यास की दार्शनिक संरचना बहुत अधिक जटिल है।

उपन्यास में केंद्रीय स्थान दो मुख्य पात्रों - जोसेफ कनेच और प्लिनियो देसी- के बीच चर्चा और झड़पों का है।

न्योरी. ये विवाद तब भी शुरू हुए जब कनेच कैस्टलिया में एक मामूली छात्र थे, और प्लिनियो, कैस्टलिया से लंबे समय से जुड़े एक कुलीन परिवार का वंशज, एक स्वयंसेवक था जो शोरगुल वाले शहरों की दुनिया से कैस्टलिया आया था। दो विरोधी स्थितियों के टकराव में, 20वीं सदी की सबसे गंभीर समस्याओं में से एक का पता चलता है: क्या संस्कृति, ज्ञान और आत्मा को कम से कम एक ही स्थान पर पूरी शुद्धता और हिंसात्मकता में संरक्षित करने का अधिकार है। कनेच कैस्टेलियन अलगाव का समर्थक है, प्लिनियो उसका प्रतिद्वंद्वी है, जो मानता है कि "ग्लास बीड गेम अक्षरों के साथ बेवकूफ बना रहा है," जिसमें निरंतर संघ और उपमाओं के साथ खेलना शामिल है। लेकिन पिछले कुछ वर्षों में, संघर्ष दूर हो गया है, प्रतिद्वंद्वी एक-दूसरे से मिलते हैं, प्रतिद्वंद्वी की शुद्धता की कीमत पर जीवन की अपनी समझ का विस्तार करते हैं। इसके अलावा, उपन्यास के अंत तक वे स्थान बदलते प्रतीत होते हैं - क्नेचट कैस्टलिया को दुनिया के लिए छोड़ देता है, प्लिनियो रोजमर्रा की घमंड की दुनिया से कैस्टलिया के अलगाव में भाग जाता है। अलग-अलग तरीकों से, उपन्यास जीवन के प्रति एक सक्रिय और चिंतनशील दृष्टिकोण को प्रस्तुत करता है, लेकिन किसी भी सत्य की पूर्ण पुष्टि नहीं की जाती है। लेखक जीवन की संरचना और अस्तित्व की पूर्णता पर पाठ नहीं देता।

क्नेच के मुख से, हेस्से पूर्ण, अकाट्य सत्य की हीनता और हानि को प्रकट करता है: "अर्थ" सिखाने के अपने प्रयासों के कारण, इतिहास के दार्शनिकों ने विश्व इतिहास के आधे हिस्से को बर्बाद कर दिया, सामंती युग की नींव रखी और धाराओं के दोषी हैं बहाए गए खून का। हेस्से, अपने नायक को कनेच (नौकर के लिए जर्मन) नाम देते हुए, उपन्यास में सेवा के विषय का परिचय देता है, जिसे वह "सर्वोच्च गुरु की सेवा" कहता है। यह विचार सबसे गहन अवधारणाओं में से एक - "रोशनी" या "जागृति" से जुड़ा है। "जागृति" की स्थिति में कुछ अंतिम नहीं, बल्कि शाश्वत आध्यात्मिक विकास और व्यक्तित्व परिवर्तन शामिल है।

फादर जैकब के साथ संचार ने "जोसेफ कनेच के दबाव" के लिए एक शक्तिशाली प्रेरणा के रूप में कार्य किया। मामला कास्टेलियन आध्यात्मिकता के विश्व इतिहास, जीवन, मनुष्य से संबंध से संबंधित है: "आप, कास्टेलियन, महान वैज्ञानिक और सौंदर्यवादी हैं, आप एक पुरानी कविता में स्वरों के वजन को मापते हैं और इसके सूत्र को कक्षा के सूत्र के साथ सहसंबंधित करते हैं कुछ ग्रह. यह आश्चर्यजनक है, लेकिन यह एक गेम है... द ग्लास बीड गेम।" फादर जैकब बांझपन पर जोर देते हैं

कैस्टेलियन अलगाव की रचनात्मकता, "इतिहास की भावना का पूर्ण अभाव": "आप उसे नहीं जानते, मनुष्य, आप न तो उसके पशु स्वभाव को जानते हैं और न ही उसकी ईश्वरीयता को। आप केवल कैस्टेलियन, जाति, कुछ विशेष प्रजातियों की खेती के मूल प्रयास को जानते हैं।

कनेच ने मारियाफेल्स में पहली बार अपने लिए इतिहास की खोज की, इसे ज्ञान के क्षेत्र के रूप में नहीं, बल्कि वास्तविकता के रूप में महसूस किया, और "इसका अर्थ है पत्र-व्यवहार करना, अपने इतिहास को इतिहास में बदलना।" व्यक्तिगत जीवन" केनेच की "रोशनी", जो कैस्टेलिया के प्रति वफादार रहे, ने उन्हें "जागने, आगे बढ़ने, समझने और वास्तविकता को समझने" के लिए मजबूर किया, यानी। समान सीमाओं के भीतर जीवन जारी रखने की असंभवता का एहसास करें।

जी. हेस्से ने कभी भी अपने नायकों द्वारा लक्ष्य की अंतिम उपलब्धि का चित्रण नहीं किया। क्नेच का जीवन, मानव अस्तित्व की सार्वभौमिकता का प्रतीक, अनंत का मार्ग है। अंतिम अध्याय में, क्नेच्ट अपने छात्र को बचाने की कोशिश में मर जाता है, जो एक पहाड़ी झील की लहरों में डूब रहा है। लेकिन कनेच की मृत्यु की व्याख्या लेखक ने अंत और विनाश के रूप में नहीं, बल्कि "असंगतता" और एक नए निर्माण के रूप में की है। कनेच का आध्यात्मिक उदाहरण टीटो के निर्माण और आत्म-निर्माण में प्रारंभिक बिंदु बन जाएगा। शिक्षक, मानो स्वयं को छात्र को दे रहा हो, "उसमें प्रवाहित हो जाता है।" उपन्यास में संघर्ष न केवल कैनेच के कैस्टेलिया के साथ संबंध विच्छेद में है, बल्कि शाश्वत आध्यात्मिक विकास और व्यक्तित्व परिवर्तन की पुष्टि में भी है।

रॉबर्ट मुसिल (1880 - 1942)

20वीं सदी के महानतम विचारकों और कलाकारों में से एक आर. मुसिल को प्रसिद्धि उनकी मृत्यु के बाद ही मिली। उनकी मृत्यु गुमनामी और गरीबी में, निर्वासन में हुई। प्रारंभिक उपन्यास "द कन्फ्यूजन ऑफ द प्यूपिल टोरलेस" (1906) से शुरू होकर, लघु कथाओं का चक्र "थ्री वीमेन" (1924) और भव्य उपन्यास "द मैन विदाउट क्वालिटीज" (1930) के साथ समाप्त होने वाली आर. मुसिल की सभी रचनाएँ - 1934), आधुनिक चेतना की टाइपोलॉजी, "अंदर से दृश्य" पर स्थापना दिखाने का एक प्रयास है। चेतना की "शरीर रचना" में गहरी रुचि कलात्मक छवियों की संरचना को निर्धारित करती है, जो लेखक के आत्म-प्रक्षेपण हैं।

आधुनिक चेतना को नग्न व्यावहारिकता, निष्फल प्रतिबिंब और बेलगाम प्रवृत्ति के संयोजन के रूप में आंकते हुए, मुसिल ने रूढ़िवादी धारणाओं और विचारों की घिसी-पिटी चीजों को नष्ट करने की कोशिश की, ताकि एक ऐसे व्यक्ति को बदला जा सके जिसने अपने प्राकृतिक गुणों को खो दिया है। यूटोपिया उनकी विश्वदृष्टि प्रणाली में मुख्य संरचना बन जाती है, और "अन्य अस्तित्व" किसी व्यक्ति की सभी तर्कसंगत और भावनात्मक क्षमताओं के सामंजस्यपूर्ण कार्यान्वयन के रूप में उनके मुख्य कार्य, उपन्यास "मैन विदाउट क्वालिटीज़" में केंद्रीय अवधारणा बन जाती है।

लेखक की वैचारिक स्थिति "द मैथमैटिकल मैन" (1913) निबंध में बनती है। रोमांटिक और रूसोवादी परंपराओं के उत्तराधिकारी, मुसिल सामाजिक मानदंडों और कानूनों की दुनिया को व्यक्ति के लिए शत्रुतापूर्ण मानते हैं, जो उसे मार देती है। जीवित आत्मा" लेखक संवेदी संवेदनाओं की स्पष्टता का स्रोत रहस्यमय "रोशनी" में देखता है, अर्थात। सभी इंद्रियों के उत्कृष्ट कंपन की स्थिति में। वास्तविकता के "रहस्यवाद" में रुचि दिखाते हुए, मुसिल ने "परमानंद के तंत्र की गणना करने के लिए" आत्मा की रहस्यमय रोशनी की एक वास्तविक, स्पष्ट स्थिति प्रस्तुत करने की कोशिश की। वह सुसंगत बुद्धिवाद की प्रबुद्धता परंपराओं में वास्तव में तर्कसंगत ("तर्कसंगत," मुसिल की शब्दावली में) पाता है, जो बाद की परतों के थकाऊ और फलहीन प्रतिबिंब से धुंधला नहीं होता है। मुसिल द्वारा तर्कसंगत और भावनात्मक संभावनाओं के संश्लेषण को विश्वदृष्टि की अखंडता और अस्तित्व की पूर्णता प्राप्त करने का एकमात्र साधन घोषित किया गया है।

लेखक की विश्वदृष्टि की स्थिति ने उपन्यास में विभिन्न शैलियों के संश्लेषण की प्रवृत्ति को निर्धारित किया "गुणहीन मनुष्य।"सतह पर पड़ी पहली परत वस्तुनिष्ठ कथन की परत है, जो हैब्सबर्ग साम्राज्य के महाकाव्य कैनवास को पुन: प्रस्तुत करती है। पूर्ण सटीकता के साथ, मुसिल ने कार्रवाई का समय और स्थान निर्धारित किया: ऑस्ट्रिया, या अधिक सटीक रूप से, वियना, 1913, सिंहासन के लिए हैब्सबर्ग उत्तराधिकारी की हत्या की पूर्व संध्या और प्रथम विश्व युद्ध की शुरुआत। घटनाओं का बाहरी संचलन प्रसिद्ध "समानांतर कार्रवाई" द्वारा आयोजित किया जाता है। सिंहासन के करीबी हलकों में, जून 1918 में विलियम द्वितीय के सिंहासन पर बैठने की तीसवीं वर्षगांठ के जश्न के लिए जर्मनी में तैयारियों के बारे में पता चला। उसी वर्ष ऑस्ट्रिया-हंगरी के सम्राट फ्रांज जोसेफ के सत्तर साल के शासन की वर्षगांठ मनाई गई; ऑस्ट्रियाई लोगों ने "अभिमानी जर्मनों" के साथ बने रहने का फैसला किया और "समानांतर कार्रवाई" की तैयारी कर रहे हैं। लेकिन मुसिल के लिए घटनाओं का ऐतिहासिक परिदृश्य केवल वह पृष्ठभूमि है जिसके विरुद्ध मुख्य लड़ाइयाँ खेली जाती हैं - आधुनिक चेतना की लड़ाइयाँ। जैसा कि लेखक ने जोर दिया, उनके लिए मुख्य बात "वास्तविक स्पष्टीकरण नहीं है।" सच्ची घटनाएँ, लेकिन आध्यात्मिक रूप से विशिष्ट।

मुसिल की समझ में, आधुनिक उपन्यास एक "जीवन का व्यक्तिपरक सूत्र" है जो संपूर्ण व्यक्ति और समय, इतिहास और राज्य के साथ उसके संबंधों की संपूर्ण जटिलता को समाहित करता है। इस रवैये ने निर्धारित किया कि "द मैन विदाउट क्वालिटीज़" बौद्धिक उपन्यास की शैली से संबंधित है। उपन्यास में सच्ची वास्तविकता सामान्य चेतना की दुनिया - गुणों की दुनिया, यानी के विपरीत है। मिटाई गई घिसी-पिटी बातों और रूढ़ियों को दोबारा प्रस्तुत करते हुए, हमेशा के लिए "महान आदर्श" और कानून स्थापित किए गए। यह झूठ, पाखंड की दुनिया है, "अप्रमाणिक", "अनुचित" अस्तित्व की दुनिया है। सामान्य, रोजमर्रा की चेतना की यह पूरी दुनिया नियोजित "समानांतर कार्रवाई" में प्रस्तुत की गई है। "कार्रवाई" में भाग लेने वाले विभिन्न "पेशे" के लोग हैं। "पेशे" की अवधारणा मुसिल की वैचारिक संरचना में एक स्तंभ के रूप में कार्य करती है और न केवल रोजमर्रा की चेतना की जड़ता की होल्डरलिन की परिभाषा के साथ समानता रखती है, बल्कि एक प्रकार का एक प्रकार का घृणित सामाजिक मुखौटा है, जो लगातार बदलते रहने का विरोधी है और आत्मा की मायावी प्रकृति. “किसी देश के निवासी में कम से कम 9 वर्ण होते हैं - पेशेवर, राष्ट्रीय, राज्य, वर्ग, भौगोलिक, लिंग, सचेत और अचेतन, और शायद निजी भी; वह उन्हें अपने आप में जोड़ता है, लेकिन वे उसे विलीन कर देते हैं, और वास्तव में, वह इन कई धाराओं द्वारा धोए गए एक खोखले से अधिक कुछ नहीं है। मुसिल के पात्रों में, उनके मौलिक गुण विकृत हैं, सामाजिक मुखौटे पर रूढ़िवादिता की मुहर लगी हुई है और घिसी-पिटी है।

मुसिले के उपन्यास के विशाल स्थान में, अधिकारियों, सैन्य पुरुषों, उद्योगपतियों, अभिजात वर्ग, पत्रकारों को चित्रित किया गया है - "पेशेवर प्रकार" जिनमें, जैसा कि होल्डरलिन कहते हैं, आत्मा का जीवित, तत्काल सार मारा गया है। यह महत्वपूर्ण है

कामुक अधिकारी टुज़ी, जो अपनी राय से नहीं, बल्कि अधिकारियों के तर्क से निर्देशित होता है, नौकरशाही मशीन का हिस्सा बन जाता है; कार्रवाई के आयोजक, काउंट लेइन्सडॉर्फ, अपने पुरातन अभिजात वर्ग में निराशाजनक रूप से संरक्षित; करोड़पति बुद्धिजीवी अर्नहेम और मंदबुद्धि जनरल स्टम, "समानांतर कार्रवाई" से लाभ उठाने की कोशिश कर रहे हैं। यह टुज़ी की पत्नी है, जिसकी प्राचीन उपस्थिति प्लेटो के डायोटिमा के साथ उलरिच के जुड़ाव को दर्शाती है। इतिहास बनाने के सपने से प्रेरित होकर, दियोटिमा को "समानांतर कार्रवाई" में अपनी भागीदारी के साथ एक "आध्यात्मिक उपलब्धि" हासिल करने की उम्मीद है: लेइन्सडॉर्फ के सचिव के रूप में उलरिच, गवाह है कि कैसे आंदोलन, जिसे "समानांतर कार्रवाई" कहा जाता है, कुछ को आकर्षित करता है और दूसरों को पीछे हटा देता है। . प्रस्ताव रखे जाते हैं, एक से बढ़कर एक बेतुके, अंतहीन बैठकें बुलाई जाती हैं, स्वागत समारोह आयोजित किये जाते हैं; सभी प्रकार के आविष्कारक, कट्टरपंथी, सपने देखने वाले समिति को परियोजनाएँ भेजते हैं, प्रत्येक एक दूसरे से अधिक शानदार होती है। लेकिन न तो आयोजन समिति, न ही सरकार और उसके पीछे खड़े शाही कुलाधिपति को यह विचार है कि सम्राट की सालगिरह किसके झंडे के नीचे मनाई जानी चाहिए। सब कुछ अपने आप चलता है, और यही मुख्य बात है। और यह विचार संभवत: फलीभूत होगा। कुछ बिंदु पर ऐसा लगने लगता है कि यह "सम्राट फ्रांज जोसेफ की सूप वितरण कैंटीन" के निर्माण का वादा करता है।

बर्बाद दुनिया के तीव्र व्यंग्यपूर्ण मॉडल का एक और आयाम है: "समानांतर कार्रवाई" में सभी प्रतिभागियों की गतिविधि के बावजूद, कोई बदलाव नहीं होता है। जैसा कि उलरिच कहते हैं, "वही चीज़ होती है" या "वही चीज़ फिर से होती है।"

"समान चीजों की पुनरावृत्ति", जो उपन्यास के दूसरे भाग के शीर्षक में शामिल है, का एक कार्यात्मक और अर्थपूर्ण अर्थ है। यह सूक्ति मुसिल ने एफ. नीत्शे से उधार ली थी (नीत्शे ने इसका उपयोग "द गे साइंस" (1882), "दस स्पेक जरथुस्त्र" (1884) में किया था)। कुछ भी बदलने के सभी प्रयासों के बावजूद, गतिहीन दुनिया, रूढ़ियों और हठधर्मिता में जमी हुई, "अपनी तरह का" पैदा करती है, यानी। एक निश्चित आदेश प्रणाली जो कार्रवाई में भाग लेने वालों को आध्यात्मिक आराम और संतुष्टि लाती है: "...मानवता की सबसे महत्वपूर्ण मानसिक युक्तियाँ मन की एक समान स्थिति को बनाए रखने के लिए काम करती हैं, और दुनिया की सभी भावनाएँ, सभी जुनून कुछ भी नहीं हैं मानवता द्वारा अपने मन की उत्कृष्ट शांति को बनाए रखने के लिए किए जाने वाले राक्षसी, लेकिन पूरी तरह से अचेतन प्रयासों की तुलना में! मुसिल रोजमर्रा की चेतना के मूलरूप की मुख्य विशेषताओं में से एक पर प्रकाश डालता है: पुनरावृत्ति और स्थिरता। यह अकारण नहीं है कि उलरिच पारंपरिक नैतिकता को "एक दीर्घकालिक राज्य की समस्या जिसके अधीन अन्य सभी राज्य अधीन हैं" के रूप में परिभाषित करते हैं।

मूसिल ने स्थिरता और दोहराव की दुनिया को व्यंग्य की मदद से उजागर किया है। रोमांटिक विडंबना के विपरीत, जो खेल के माध्यम से जीवन की असंगतता पर काबू पाती है, मुसिल की विडंबना विश्लेषणात्मक रूप से "समान चीजों की पुनरावृत्ति" की दुनिया को विभाजित करती है। उलरिच, लेखक का आत्म-प्रक्षेपण, किसी भी स्थिति से, व्यवहार के किसी भी स्थिर रूप से लगातार दूरी बनाए रखता है, जो उसके लिए हमेशा बदलती आत्मा की वास्तविक क्षमताओं का विनाश है। मुसिल की अवधारणा में नैतिकता की स्थिर परिभाषाओं के लिए मायावी भावना, व्यक्ति की अवास्तविक प्राकृतिक क्षमताओं के कार्यान्वयन को निर्धारित करते हुए, जीवन के शाश्वत खुलेपन और अपूर्णता की स्थिति प्राप्त करती है। मुसिल की विडंबना, "दुखद नकार" के रूप में कार्य करते हुए, स्थिर प्रणालियों की अस्वीकृति को दर्शाती है जो जीवन के हमेशा बदलते पदार्थ को गतिहीन और जमे हुए में बदल देती है।

विडंबना मुसिले के उपन्यास की दुनिया को "वास्तविकता" ("समान चीजों की पुनरावृत्ति") और "अन्य अस्तित्व" की दुनिया में विभाजित करती है, जिसमें "संभावनाओं" की श्रेणियां शासन करती हैं। ऐसी "दोहरी दुनिया" कथा की दो-परत प्रकृति को निर्धारित करती है: उपन्यास की "यथार्थवादी योजना" प्रणाली की स्थिरता का पालन करते हुए जीवन की भाषा है। वास्तविकता के गुण "दोहराव का एक अनैच्छिक रूप से अर्जित स्वभाव ("संपत्तियों की दुनिया") हैं।" कथा की दूसरी परत किसी अदृश्य, अमूर्त वास्तविकता या आत्मा के क्षेत्र द्वारा व्यवस्थित है, जो प्रतीकात्मक रूप से एक "अलग राज्य", संभावनाओं की दुनिया का प्रतीक है। उपन्यास की आंतरिक, गहरी संरचना को परिभाषित करने वाली यह कथा योजना, अवास्तविक, दबी हुई संभावनाओं के प्रतीकात्मक पत्राचार को व्यक्त करते हुए, अर्थ संबंधी परिसरों के निरंतर विभाजन और बहुरूपता का प्रतिनिधित्व करती है। उपन्यास उपमाओं और समानताओं के एक अंतहीन खेल के रूप में बनाया गया था (मुसिल ने अपनी डायरियों में उपमाओं के प्रति अपने जुनून को स्वीकार किया है)। ऐसी उपमाएँ आधारित हैं जो किसी भी कानून का पालन नहीं करती हैं

मनमाने संघों पर आधारित, अधिकांश लेखक के इरादे के अनुरूप थे: चीजों के एक निश्चित क्रम पर जोर देना नहीं, बल्कि अस्थिरता और "फ्लोटिंग" की स्थिति बनाना, पदों और विचारों का अंतर्विरोध।

इनमें से एक मुख्य है हिंसा का मकसद या इसके लिए तत्परता। उलरिच को सड़क पर पीटा गया। हालाँकि, उलरिच स्वयं भी हिंसा के प्रति एक अव्यक्त जुनून रखता है: वह प्रशिया के उद्योगपति अर्नहेम को मारने के लिए एक पॉकेटनाइफ की तलाश में है। क्लेरिसा उलरिच से उसके पतित पति वाल्टर को मारने की मांग करती है और साथ ही वह उलरिच को मारने के लिए तैयार महसूस करती है यदि वह उसका प्रेमी नहीं बनता है। और उलरिच की बहन, अगाथा, मदद के लिए अपने भाई की ओर मुड़कर, अपने ही पति को मारने के लिए तैयार है।

अपराध करने की तत्परता, विभिन्न स्थितियों में दोहराई गई, उपन्यास में अचेतन के रहस्यमय क्षेत्रों की अभिव्यक्ति को प्रकट करती है। उलरिच कहते हैं, "...पूरी तरह से सभ्य लोग बड़े आनंद के साथ, हालांकि, केवल कल्पना में ही अपराध करते हैं।"

उपन्यास में एक महत्वपूर्ण भूमिका हत्यारे और यौन पागल मूसब्रुगर द्वारा निभाई गई है, जो अपराध के विषय को मूर्त रूप देता है, जो कई कनेक्शनों और पत्राचारों में उपमाओं और विविधताओं के खेल को जन्म देता है। मूसब्रुगर की छवि, अचेतन को व्यक्त करते हुए, "अपने बैंकों को बहते हुए", चेतन और अचेतन के विचारों के एक जटिल, नीत्शे के "जीवन आवेग" और रेखा को पार करने वाले सुपरमैन से जुड़ी थी, जो कि मुसिल के युग के लिए महत्वपूर्ण था। मुसाइल के नायकों के तर्क में, जो मूसब्रुगर के भाग्य का अनुसरण करते हैं, नीत्शे के अनैतिकता और फ्रायडियन विचारों दोनों को विडंबनापूर्ण ढंग से दर्शाया गया है। नीत्शे के विचारों की "प्रशंसक" क्लेरिसा, मूसब्रुगर के अपराध को एक महत्वपूर्ण आवेग की पूर्ति, अचेतन की गहराई से एक आंतरिक कॉल के रूप में देखती है। उपन्यास में अचेतन का रूपांकन विभिन्न प्रकार की समानताएं और अनुरूपताएं लेता है।

मानसिक रूप से बीमार मूसब्रुगर का नृत्य, जो कभी-कभी कई दिनों तक चलता था, "अविश्वसनीय और घातक रूप से निर्जन स्थिति" का प्रतीक है जिसके परिणामस्वरूप बलात्कार या हत्या का कार्य होता है। नृत्य के सार की तुलना सभी निषेधों को हटाने से प्राप्त अविश्वसनीय आनंद से की जाती है।

साथी हत्यारों में निहित गुण के रूप में संगीतमयता की परिभाषा की शुरूआत के कारण इस मकसद को अप्रत्याशित विस्तार मिलता है। नीत्शे के दर्शन के ढांचे के भीतर संगीत की व्याख्या जीवन की अतार्किक नींव के पुनरुत्पादन के रूप में की जाती है। चरम आनंद की परमानंद की स्थिति जिसमें संगीत क्लेरिसा और वाल्टर को डुबो देता है, क्लेरिसा में हत्या की स्थिति के साथ साहचर्य पत्राचार का एक शक्तिशाली आवेग उत्पन्न करता है। इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि वह मूसब्रुगर को "संगीतमय व्यक्ति" कहती है।

अचेतन का रूप उपन्यास में जीवन के शक्तिशाली मौलिक सिद्धांतों का प्रतीक है, जो मानवीय कार्यों की अंतहीन परिवर्तनशीलता और उनकी स्पष्ट व्याख्या की असंभवता को निर्धारित करता है। मुसिल ने जीवन को "तर्कसंगत" और "गैर-तर्कसंगत" में विभाजित किया। फ्रायडियन नियतिवाद के विपरीत, लेखक की व्याख्या में "गैर-तर्कसंगत", कुछ ऐसा है जिसे समझा नहीं जा सकता है, जिसे सूत्रों और अवधारणाओं के प्रोक्रस्टियन बिस्तर में रखा गया है। इसलिए, मुसिल ने "आत्मा के फिसलते तर्क" को अंतहीन उपमाओं और प्रतीकात्मक पत्राचारों में पकड़ने की कोशिश की। यह छवियों, वस्तुओं और घटनाओं को दोहराते रहने को निर्धारित करता है। इस प्रकार, मूसब्रुगर की कल्पना है कि प्रत्येक वस्तु और घटना में एक इलास्टिक बैंड होता है जो उन्हें दूसरों के करीब आने और "एक दूसरे से गुजरने" से रोकता है, अर्थात। जो चाहो करो, "और अचानक ये रबर बैंड चले गए।" मूसब्रुगर की यह स्थिति हत्या के समय उसकी भावनाओं से मेल खाती है। रबर बैंड की छवि कथा के बिल्कुल अलग स्तर पर दोहराई गई है - अगाथा और उलरिच अपने पिता के ताबूत पर: अगाथा अचानक अपने पैर से रबर गार्टर हटाती है और ताबूत में रखती है। यथार्थवादी कथात्मक अर्थ में, यह अधिनियम दोनों की बचपन की यादों से प्रेरित है; एक समय की बात है जब वे बगीचे में "खुद का हिस्सा" - "नाखून काटना" दफनाना पसंद करते थे। अंतहीन समानताओं और विविधताओं की कथा के प्रतीकात्मक स्तर में, रबर गार्टर को हटाना सभी निषेधों को हटाने और पात्रों के अनाचारपूर्ण रिश्ते में प्रवेश करने का प्रतीक है।

पात्रों के विचारों और स्थितियों को उसी तरह निभाया जाता है। प्रत्येक एपिसोड का अर्थ उपन्यास की समग्र पॉलीफोनी में फिट बैठता है, जो अंतहीन प्रतिबिंबों की एक प्रणाली का प्रतिनिधित्व करता है। विशिष्ट जीवन सामग्री के आधार पर, मुसिल युग के लिए गतिविधि और निष्क्रियता की सामयिक समस्या के इर्द-गिर्द सादृश्यों और समानताओं की एक श्रृंखला बनाता है, जो पूरे उपन्यास में एक लेटमोटिफ़ की तरह चलती है। इस प्रकार, उद्योगपति अर्नहेम का मानना ​​है कि एक विचारशील व्यक्ति आवश्यक रूप से कार्यशील व्यक्ति होना चाहिए। यह स्थिति उपन्यास में "प्रशियाई गतिविधि" के विरोध और ऑस्ट्रियाई की निष्क्रियता से जुड़ी है राष्ट्रीय चरित्र; जनरल स्टम ने उलरिच को सूचित किया कि "समानांतर कार्रवाई" का मुख्य पासवर्ड कार्रवाई है। "समानांतर कार्रवाई" की कार्यकर्ता दियोतिमा के सैलून में हमेशा कुछ न कुछ चलता रहता है। इतिहास में नीचे जाने की इच्छा से ग्रस्त दियोटिमा एक बहुराष्ट्रीय राज्य की एकता के नाम पर सक्रिय कार्य की आवश्यकता पर जोर देती है। उपन्यास बार-बार ऑस्ट्रो-हंगेरियन साम्राज्य को जमी हुई गतिहीनता के अवतार के रूप में चित्रित करता है। पूरे काम में बिखरे हुए "विषय पर विचार", लेखक द्वारा विडंबनापूर्ण रूप से टिप्पणी की गई, उपन्यास के मुख्य विषयों में से एक में विलीन हो गए: आधुनिक दुनिया में विचारों की शून्यता के बारे में, सकारात्मक गतिविधि को चुनने की असंभवता और नुकसान के बारे में निष्क्रियता का. इन गुणों और गुणों की अंतहीन परिवर्तनशीलता, परिवर्तन और नए अर्थ प्राप्त करती है अलग-अलग स्थितियाँऔर नायकों की स्थिति, युग की सार्वभौमिक विशेषताओं को व्यक्त करती है।

समानता और सादृश्य की इस तकनीक ने मुसिल के लिए अस्तित्व की बुनियादी संरचनाओं (कानूनों) में से एक को प्रकट करना संभव बना दिया: युग के गुणों के माध्यम से, उनकी चिपचिपी पुनरावृत्ति में अंकित, अस्तित्व के शाश्वत नियम दिखाई देते हैं। मुसिल ने इस बात पर ज़ोर दिया कि उन्हें घटनाओं में नहीं, बल्कि "संरचनाओं" में दिलचस्पी है।

मुख्य पात्र, उलरिच की स्थिति, जो कुछ भी हो रहा है उसमें किसी भी हस्तक्षेप से, किसी भी कार्रवाई से दूर है। वह लगातार अवास्तविक संभावनाओं को सूत्रों और रेखाचित्रों तक सीमित करने की असंभवता महसूस करता है। "समानांतर कार्रवाई" के सचिव की स्थिति उन्हें इस कार्रवाई में सभी प्रतिभागियों तक पहुंच प्रदान करती है। लेकिन उलरिच केवल देखता है, खुद को महसूस नहीं करना चाहता, यानी। अपने जीवन को कोई वास्तविक आकार दें। वह इस बात पर जोर देता है कि वह "काल्पनिक रूप से जीना" पसंद करेगा। एक "काल्पनिक नायक" के रूप में उलरिच "पेशे", "चरित्र", "घिसे-पिटे", रूढ़िवादी चेतना द्वारा कैद नहीं है। वह "गुणहीन व्यक्ति" है। लेखक का आत्म-प्रक्षेपण, उलरिच ओसोज़-

जीवन की शाश्वत परिवर्तनशीलता को पहचानता है, "जिसका अर्थ अभी तक खोजा नहीं जा सका है।" नायक, जो किसी भी उपलब्ध स्थिति को स्वीकार नहीं करता है, वह उद्देश्य और अर्थ से रहित, "तर्कसंगत" और "गैर-तर्कसंगत", वास्तविकता की दुनिया और जीवन के विखंडन का एक प्रतीकात्मक अवतार है। "अन्यता" की दुनिया। "सहस्राब्दी" का स्वप्नलोक इन अंतर्विरोधों को संश्लेषित करने की संभावना को प्रतीकात्मक रूप में प्रस्तुत करता है। इसमें मुसिल की योजना के अनुसार, "दूसरे प्राणी" की उपलब्धि हासिल की जाती है, यानी। किसी व्यक्ति के सभी तर्कसंगत ("तर्कसंगत") और भावनात्मक ("गैर-तर्कसंगत") गुणों की एकता का सामंजस्य। "सहस्राब्दी साम्राज्य", या "स्वर्ण युग" की पौराणिक कथा, जो विभिन्न मिथकों में एक निश्चित कालातीत स्थान के प्रतीक के रूप में मौजूद थी, अक्सर "ईडन गार्डन", सांसारिक स्वर्ग के साथ संबंध रखती है, जिसका अवतार है किसी भी विरोधाभास और मतभेद को दूर करना।

म्यूसिल के यूटोपिया के केंद्र में, जिसका उद्देश्य वास्तविकता, "इसके गुणों" को खत्म करना है, अनाचार है, उलरिच का अपनी बहन के लिए प्यार। अनाचार में सभी नैतिक कानूनों, सभी वर्जनाओं और प्रतिबंधों को भंग करने के विचार पर अत्यधिक जोर दिया जाता है। सभी बाहरी संबंधों और परिचितों को तोड़ चुके भाई-बहन का एकांत दोहरा अर्थ रखता है। एक ओर, "ईडन गार्डन" के एकांत में एक साथ यह अस्तित्व, पतन से पहले बाइबिल के एडम और ईव के साथ जुड़ाव को उजागर करता है। यह अकारण नहीं है कि उलरिच और अगाथा के प्रेम की व्याख्या रोमांटिक अर्थों में सुस्ती, अपेक्षा के रूप में की जाती है, जो सभी भावनाओं के उदात्त कंपन को जन्म देती है: "प्यार के सपने शारीरिक आकर्षण की तुलना में दोनों के लिए अधिक करीब हैं।" "रोशनी" की इस स्थिति में, एक पूरे में विपरीतताओं का एक यूटोपियन संलयन होता है, उलरिच खुद को अगाथा का हिस्सा मानता है: "मुझे पता है कि तुम हो: मेरा स्वार्थ।"

दूसरी ओर, "सहस्राब्दी साम्राज्य" का मिथक, प्लेटो के प्यार के मिथक से प्रेरित, दो हिस्सों के लंबे समय तक संलयन के बारे में - "वे गले मिले, आपस में जुड़े और, जोश से एक साथ बढ़ने की इच्छा रखते हुए, भूख से और निष्क्रियता से मर गए , क्योंकि वे अलग से कुछ भी नहीं करना चाहते थे" (प्लेटो) - "अन्यता" प्राप्त करने की संभावना पर अस्पष्टता, विडंबनापूर्ण खेल का मकसद पेश करता है। उलरिच ने अगाथा को समझाया कि “बस महान पर

"अपनी ताकत के बावजूद, भावना सबसे अधिक आश्वस्त नहीं है," कि "सबसे बड़ी खुशी में अक्सर कुछ प्रकार का विशेष दर्द होता है।"

अगाथा और उलरिच की कहानी पर विचार करते हुए, मुसिल ने अपने उपन्यास को "शिक्षा का विडंबनापूर्ण उपन्यास" कहा है, जिसमें विरोधाभासों को सामंजस्यपूर्ण रूप से विलय करने के लिए लेखक के प्रयासों का आत्म-खंडन है। मुसिल की उपमाएँ, व्याख्याओं की अनंतता से व्याप्त, कभी भी नेतृत्व नहीं करतीं निश्चित अर्थ. "यहां तक ​​कि किसी भी सादृश्य में," उलरिच कहते हैं, "पहचान के जादू का कुछ अवशेष है।" लेखक के लिए जीवन का अर्थ एक रहस्य और रहस्य बना हुआ है जिसे केवल प्रतीकात्मक रूप में ही मूर्त रूप दिया जा सकता है। "सच्चाई कोई क्रिस्टल नहीं है जिसे आप अपनी जेब में रख सकते हैं, बल्कि एक अंतहीन तरल है जिसमें आप पूरी तरह से डूबे हुए हैं।" तार्किक, कारणात्मक संबंधों का अभाव उपमाओं और समानताओं के अंतहीन खेल में खुलेपन और अल्पकथन को निर्धारित करता है। तार्किक और संवेदी विचारों के संश्लेषण पर आधारित मुसिले की "दो दुनियाएँ", संभावनाओं की अनिश्चित अनंतता की भावना को जन्म देती हैं।

वह उपन्यास, जिस पर लेखक ने जीवन भर काम किया, अधूरा रह गया। यह अपूर्णता, मानो अनंत की ओर निर्देशित किसी कार्य की एक प्रतीकात्मक विशेषता है। मुसिल ने उपन्यास का एक ऐसा रूप तैयार किया जिसमें उपमाओं और समानताओं का सौंदर्यशास्त्र विभिन्न शैलियों के संलयन को निर्धारित करता है। काम की बहुस्तरीय कलात्मक दुनिया पर्याप्त रूप से सन्निहित है मुख्य विचार: "हम जो कुछ भी करते हैं वह केवल एक समानता है।" उपन्यास "द मैन विदाउट क्वालिटीज़" ने लेखक को अमर प्रसिद्धि दिलाई।

साहित्य

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6. करालाश्विली आर. हरमन हेस्से द्वारा उपन्यासों की दुनिया। - त्बिलिसी, 1984।

गेथसमेन के बगीचे में, ईसा मसीह ने अपनी फाँसी से पहले आखिरी रात बिताई, यहूदा के विश्वासघात और आने वाली पीड़ा के बारे में सीखा। मानसिक पीड़ा में, वह मानवता की त्रुटियों और बुराइयों के प्रायश्चित के नाम पर "पीड़ा के कांटों का ताज" स्वीकार करने का निर्णय लेता है।

1. एक बौद्धिक उपन्यास की विशेषताएँ.
2. टी. मान की रचनात्मकता
3. जी मान.

यह शब्द 1924 में टी. मान द्वारा प्रस्तावित किया गया था। "बौद्धिक उपन्यास" एक यथार्थवादी शैली बन गई, जो 20वीं सदी के यथार्थवाद की विशेषताओं में से एक है। - जीवन की व्याख्या, उसकी समझ और व्याख्या की तीव्र आवश्यकता, "बताने" की आवश्यकता से अधिक।

विश्व साहित्य में उन्होंने बौद्धिक उपन्यास की शैली में काम किया; बुल्गाकोव (रूस), के. चापेक (चेक गणराज्य), डब्ल्यू. फॉकनर और टी. वुल्फ (अमेरिका), लेकिन टी. मान मूल में खड़े थे।

उस समय की एक विशिष्ट घटना ऐतिहासिक उपन्यास का संशोधन बन गई है: अतीत आधुनिकता के सामाजिक और राजनीतिक तंत्र को स्पष्ट करने के लिए एक स्प्रिंगबोर्ड बन जाता है।

निर्माण का एक सामान्य सिद्धांत बहुस्तरीय है, एक कलात्मक संपूर्णता में वास्तविकता की परतों की उपस्थिति जो एक दूसरे से बहुत दूर हैं।

पहले भाग में. 20वीं सदी में मिथक की एक नई समझ उभरी। इसने ऐतिहासिक विशेषताएं हासिल कर लीं, अर्थात्। इसे दूर के अतीत के उत्पाद के रूप में माना जाता था, जो मानव जाति के जीवन में दोहराए जाने वाले पैटर्न को उजागर करता था। मिथक की अपील ने कार्य की समय सीमा का विस्तार किया। इसके अलावा, इसने कलात्मक खेल, अनगिनत उपमाओं और समानताओं, अप्रत्याशित पत्राचारों का अवसर प्रदान किया जो आधुनिकता की व्याख्या करते हैं।

जर्मन "बौद्धिक उपन्यास" दार्शनिक था, सबसे पहले, क्योंकि कलात्मक रचनात्मकता में दार्शनिकता की परंपरा थी, और दूसरी बात, क्योंकि यह व्यवस्थितता के लिए प्रयास करता था। जर्मन उपन्यासकारों की लौकिक अवधारणाएँ विश्व व्यवस्था की वैज्ञानिक व्याख्या होने का दिखावा नहीं करतीं। इसके रचनाकारों की इच्छा के अनुसार, "बौद्धिक उपन्यास" को दर्शन के रूप में नहीं, बल्कि कला के रूप में माना जाना था।

"बौद्धिक उपन्यास" के निर्माण के नियम:

* वास्तविकता की कई गैर-विलय परतों की उपस्थिति(जर्मन आई.आर. अपने निर्माण में दार्शनिक है - अस्तित्व के विभिन्न स्तरों की अनिवार्य उपस्थिति, एक-दूसरे के साथ सहसंबद्ध, एक-दूसरे द्वारा मूल्यांकन और मापा जाता है। कलात्मक तनाव इन परतों के एक पूरे में संयोजन में निहित है)।

* समय की एक विशेष व्याख्या 20 वीं सदी में (क्रिया में मुक्त विराम, अतीत और भविष्य में गति, मनमाना त्वरण और समय की मंदी) ने बौद्धिक उपन्यास को भी प्रभावित किया। यहां समय न केवल अलग है, बल्कि गुणात्मक रूप से अलग-अलग टुकड़ों में बंटा हुआ भी है। केवल जर्मन साहित्य में ही इतिहास के समय और व्यक्तित्व के समय के बीच इतना तनावपूर्ण संबंध देखा जाता है। समय के विभिन्न हाइपोस्टेस अक्सर विभिन्न स्थानों में फैले हुए हैं। जर्मन दार्शनिक उपन्यास में आंतरिक तनाव काफी हद तक उस प्रयास से उत्पन्न होता है जो समय को अक्षुण्ण रखने और वास्तव में विघटित समय को एकजुट करने के लिए आवश्यक है।

* विशेष मनोविज्ञान:एक "बौद्धिक उपन्यास" की विशेषता किसी व्यक्ति की विस्तृत छवि होती है। लेखक की रुचि नायक के छिपे हुए आंतरिक जीवन (एल.एन. टॉल्स्टॉय और एफ.एम. दोस्तोवस्की का अनुसरण करते हुए) को स्पष्ट करने पर नहीं, बल्कि उसे मानव जाति के प्रतिनिधि के रूप में दिखाने पर केंद्रित है। छवि मनोवैज्ञानिक रूप से कम विकसित हो जाती है, लेकिन अधिक विशाल हो जाती है। आत्मिक जीवनपात्रों को एक शक्तिशाली बाहरी नियामक प्राप्त हुआ, यह इतना पर्यावरण नहीं है जितना कि विश्व इतिहास की घटनाएं, दुनिया की सामान्य स्थिति (टी. मान ("डॉक्टर फॉस्टस"): "... चरित्र नहीं, बल्कि दुनिया") .

जर्मन "बौद्धिक उपन्यास" 18वीं शताब्दी के शैक्षिक उपन्यास की परंपराओं को जारी रखता है, केवल शिक्षा को अब केवल नैतिक सुधार के रूप में नहीं समझा जाता है, क्योंकि नायकों का चरित्र स्थिर है, उपस्थिति में महत्वपूर्ण बदलाव नहीं होता है। शिक्षा यादृच्छिक और अनावश्यक से मुक्ति के बारे में है, इसलिए मुख्य बात आंतरिक संघर्ष (आत्म-सुधार और व्यक्तिगत कल्याण की आकांक्षाओं का सामंजस्य) नहीं है, बल्कि ब्रह्मांड के नियमों के ज्ञान का संघर्ष है, जिसके साथ सामंजस्य में या विरोध में हो सकता है। इन कानूनों के बिना, दिशानिर्देश खो जाता है, इसलिए शैली का मुख्य कार्य ब्रह्मांड के नियमों का ज्ञान नहीं, बल्कि उन पर काबू पाना बन जाता है। कानूनों का अंधानुकरण आत्मा और मनुष्य के संबंध में सुविधा और विश्वासघात के रूप में माना जाने लगता है।

थॉमस मान(1873-1955) असाधारण जर्मन लेखक, उपन्यासकार, निबंधकार, 1929 के लिए साहित्य में नोबेल पुरस्कार के विजेता और 20वीं सदी के सबसे प्रतिभाशाली और प्रभावशाली यूरोपीय लेखकों में से एक, थॉमस मान ने खुद को और दूसरों द्वारा जर्मनिक मूल्यों के अग्रणी चैंपियन और मुख्य के रूप में देखा। 1900 से 1955 में अपनी मृत्यु तक जर्मन संस्कृति के प्रतिनिधि राष्ट्रीय समाजवाद (नाज़ीवाद) और जर्मन तानाशाह एडॉल्फ हिटलर के शासन के कट्टर विरोधी, वह जर्मन इतिहास के सबसे अंधेरे समय में से एक के दौरान इन मूल्यों और इस संस्कृति की जीवन शक्ति के रक्षक बन गए। दुनिया भर से अनगिनत लोगों ने कई भाषाओं में अनूदित मान के उपन्यासों और कहानियों को पढ़ा है, आनंद लिया है, अध्ययन किया है और उनकी प्रशंसा की है। और उनकी कहानी "डेथ इन वेनिस" को मान्यता मिली है सर्वोत्तम कार्य 20वीं सदी का साहित्य, समलैंगिक प्रेम के विषय को समर्पित साहित्य में से एक है।

थॉमस मान का जन्म 6 जून, 1873 को, उनके बड़े भाई हेनरिक के जन्म के 4 साल बाद, उत्तरी सागर पर व्यापार के एक महत्वपूर्ण केंद्र, लुबेक के बंदरगाह में एक कुलीन और धनी व्यापारी परिवार (अमीर अनाज व्यापारी) में हुआ था। इस प्राचीन, शांत जर्मन शहर में, फ़्रांस से क्षतिपूर्ति की सुनहरी बौछार से जुड़े आने वाले बदलाव, जो युद्ध में हार का नतीजा था, तुरंत ध्यान देने योग्य नहीं था। बाद में, यह वह था जिसने जर्मनी में व्यावसायिक बुखार पैदा किया, सभी प्रकार के उद्यमों और संयुक्त स्टॉक कंपनियों की जल्दबाजी की स्थापना की।

वह परिवार जिसमें भविष्य बड़ा हुआ प्रसिद्ध लेखक, इसकी सभी आदतें, जीवन शैली, आदर्श पिछले युग के थे। उसने व्यापारी कुलीन परिवार की परंपराओं को संरक्षित करने की व्यर्थ कोशिश की, "स्वतंत्र शहर" के रीति-रिवाजों को विकसित किया, जो सदियों से माना जाता था और जारी रहा। देर से XIXसदी लुबेक.

हालाँकि, युवा थॉमस को पारिवारिक व्यवसाय या स्कूल की गतिविधियों की तुलना में कविता और संगीत में अधिक रुचि थी। 1891 में उनके पिता की मृत्यु के बाद, विरासत में मिला व्यापारिक कार्यालय बेच दिया गया और परिवार म्यूनिख में रहने चला गया। एक बीमा एजेंसी में काम करने और फिर विश्वविद्यालय में पढ़ाई के दौरान थॉमस ने पत्रकारिता और स्वतंत्र लेखन की ओर रुख किया। यह म्यूनिख में था कि थॉमस ने अपने साहित्यिक करियर की शुरुआत ईमानदारी से की, कई छोटी कहानियों के साथ इतनी अच्छी सफलता हासिल की कि उनके प्रकाशक ने सुझाव दिया कि वह एक बड़ा काम करने की कोशिश करें।

पिता की मृत्यु के बाद भी परिवार काफी धनी था। इसलिए, बर्गर से बुर्जुआ में परिवर्तन लेखक की आँखों के सामने हुआ।

विल्हेम द्वितीय ने उन महान परिवर्तनों के बारे में बात की जिनके लिए वह जर्मनी का नेतृत्व कर रहा था, लेकिन टी. मान ने इसकी गिरावट देखी।

दोनों भाइयों - थॉमस और हेनरिक मान - ने जल्द ही खुद को साहित्य के लिए समर्पित करने का फैसला किया। उन्होंने पूरी सहमति और एक-दूसरे का समर्थन करते हुए इस क्षेत्र में अपना पहला कदम रखा। अपने भाई हेनरिक मान के साथ उनका रिश्ता कठिन था, और वे जल्द ही अलग-अलग रास्ते पर चले गए। दूर और लम्बा. दोनों भाइयों (हेनरी अधिक समय तक जीवित रहे) के विचार और जीवन की स्थिति कई बिंदुओं पर भिन्न थी।

इसका कारण शायद आंशिक रूप से वह प्रसिद्धि थी जो बुडेनब्रूक्स प्रकाशित करते ही उस युवा व्यक्ति को मिल गई थी। वह बुज़ुर्ग की प्रसिद्धि से कहीं आगे निकल गई और उनमें समझने योग्य ईर्ष्या की भावना पैदा कर सकती थी। लेकिन आपसी ठंडक के गहरे कारण थे - एक लेखक को क्या करना चाहिए और क्या नहीं करना चाहिए, इस बारे में विचारों में मतभेद। दशकों बाद हेनरी और थॉमस फिर से करीब आ गए। वे एक समान मानवतावादी स्थिति और फासीवाद से नफरत से एकजुट थे।

रोमान्टिक्स के बाद, जर्मन साहित्य अस्थायी गिरावट की ओर बढ़ रहा था, और युवाओं के सामने जर्मन साहित्य की प्रतिष्ठा को बहाल करने का कार्य था। नतीजतन, यहां भी वही स्थिति है जब कोई व्यक्ति प्रवेश करता है रचनात्मक जीवन, लिखना शुरू करता है, सबसे पहले वह यह समझता है कि उसके आसपास क्या हो रहा है, साहित्यिक स्थिति क्या है, उसे कौन सा रास्ता चुनना चाहिए। और यह तर्कसंगत दृष्टिकोण, गल्सवर्थी और रोलैंड की विशेषता, युवा मान में भी उच्चतम स्तर तक मौजूद था।

यदि हेनरिक मान ने बाल्ज़ाक और फ्रांसीसी साहित्य की परंपराओं को अपने आदर्श और उदाहरण के रूप में चुना (फ्रांस में एच. मान की रुचि निरंतर थी), और उनके पहले उपन्यास आम तौर पर बाल्ज़ाक की कथा के मॉडल पर बनाए गए थे, तो थॉमस मान को फिर से एक संदर्भ बिंदु मिला रूसी साहित्य में स्वयं। वह कथा के पैमाने, शोध की मनोवैज्ञानिक गहराई से आकर्षित थे, लेकिन साथ ही टी. मान की अभी भी उदास जर्मन प्रतिभा रूसी साहित्य की क्षमता, इच्छा से मोहित हो गई थी जिसे देखा गया था जीवन की जड़ें, जीवन को उसके सभी मूलभूत सिद्धांतों के साथ जानने की हमारी इच्छा। यह टॉल्स्टॉय और दोस्तोवस्की दोनों की विशेषता है।

लेखक एक कलाकार के रूप में समाज में अपने स्थान की समस्याग्रस्त प्रकृति से भलीभांति परिचित थे, इसलिए उनके काम का एक मुख्य विषय था: बुर्जुआ समाज में कलाकार की स्थिति, "सामान्य" (हर किसी की तरह) सामाजिक जीवन से उसका अलगाव . ("टोनियो क्रोगर", "डेथ इन वेनिस")।

प्रथम विश्व युद्ध के बाद, टी. मान ने कुछ समय के लिए एक बाहरी पर्यवेक्षक का पद संभाला। 1918 में (क्रांति का वर्ष!) उन्होंने गद्य और पद्य में काव्य रचना की। लेकिन, क्रांति के ऐतिहासिक महत्व पर पुनर्विचार करते हुए, 1924 में उन्होंने शैक्षिक उपन्यास "द मैजिक माउंटेन" (4 पुस्तकें) समाप्त किया।

1920 के दशक में टी. मान उन लेखकों में से एक बन गए, जिन्होंने युद्ध के अनुभव, युद्ध के बाद के युग और उभरते जर्मन फासीवाद के प्रभाव में महसूस किया कि यह उनका कर्तव्य था कि "अपना सिर रेत में न छिपाएं।" वास्तविकता का सामना करें, लेकिन उन लोगों के पक्ष में लड़ें जो पृथ्वी को मानवीय अर्थ देना चाहते हैं।''

1939 में.v. - नोबेल पुरस्कार, 1936..वि. - स्विट्जरलैंड चले गए, फिर संयुक्त राज्य अमेरिका चले गए, जहां वह फासीवाद विरोधी प्रचार में सक्रिय रूप से शामिल थे। इस अवधि को टेट्रालॉजी "जोसेफ एंड हिज ब्रदर्स" (1933-1942) पर काम द्वारा चिह्नित किया गया था - एक मिथक उपन्यास जिसमें नायक जागरूक सरकारी गतिविधियों में लगा हुआ है।

एक परिवार का पतन - पहले उपन्यास "बुडेनब्रोकी" (1901) का उपशीर्षक। उपन्यास का पूरा शीर्षक "बुडेनब्रूक्स, या एक परिवार के जीवन की कहानी" है। लेखक थॉमस मान हैं, जो 25 वर्ष के थे। यह उनका दूसरा प्रमुख प्रकाशन था और उपन्यास ने उन्हें तुरंत प्रसिद्ध बना दिया। लेकिन 25 साल की उम्र में राष्ट्रीय प्रतिभा बनना मनोवैज्ञानिक रूप से जल्दी और एक बड़ा बोझ है। और इस ज्ञान के साथ कि वह एक राष्ट्रीय प्रतिभा थे, थॉमस मान अपना शेष जीवन जीते रहे, किसी ने भी उन्हें सुंदर रचनाएँ लिखने से नहीं रोका।

शैली की ख़ासियत महाकाव्य (ऐतिहासिक-विश्लेषणात्मक दृष्टिकोण) के तत्वों के साथ एक पारिवारिक इतिहास (नदी उपन्यास की परंपराएं!) है। उपन्यास में 19वीं सदी के यथार्थवाद के अनुभव को समाहित किया गया है। और आंशिक रूप से प्रभाववादी लेखन की तकनीक। टी. मान स्वयं को प्रकृतिवादी आंदोलन का निरंतरताकर्ता मानते थे।

उपन्यास के केंद्र में बुडेनब्रूक्स की चार पीढ़ियों का भाग्य है। पुरानी पीढ़ी अभी भी अपने और बाहरी दुनिया के साथ शांति में है। विरासत में मिले नैतिक और व्यावसायिक सिद्धांत दूसरी पीढ़ी को जीवन के साथ संघर्ष की ओर ले जाते हैं। टोनी बुडेनब्रुक व्यावसायिक कारणों से मोर्टन से शादी नहीं करता है, लेकिन नाखुश रहता है; उसका भाई क्रिश्चियन स्वतंत्रता पसंद करता है और पतनशील बन जाता है। थॉमस ऊर्जावान रूप से बुर्जुआ समृद्धि की उपस्थिति को बनाए रखते हैं, लेकिन विफल हो जाते हैं क्योंकि जिस बाहरी स्वरूप की कोई परवाह करता है वह अब राज्य या सामग्री से मेल नहीं खाता है।

टी. मान पहले से ही गद्य के लिए नई संभावनाएं खोल रहे हैं, इसे बौद्धिक बना रहे हैं। सामाजिक टाइपीकरण प्रकट होता है (विवरण बन जाता है)। प्रतीकात्मक अर्थ, उनकी विविधता व्यापक सामान्यीकरण की संभावना को खोलती है), एक शैक्षिक "बौद्धिक उपन्यास" की विशेषताएं (पात्र शायद ही बदलते हैं), लेकिन अभी भी सुलह का आंतरिक संघर्ष है और समय अलग नहीं है।

उसी समय, थॉमस मान एक विशिष्ट राष्ट्रीय स्थिति में अपने समय का व्यक्ति था। "बुडेनब्रूक्स" उपन्यास इतना लोकप्रिय क्यों हुआ? क्योंकि जब यह उपन्यास प्रकाशित हुआ तो जिन पाठकों ने इसे खोला तो उन्हें इसमें राष्ट्रीय जीवन की प्रमुख प्रवृत्तियों का अन्वेषण मिला।

"बुडेनब्रूक्स" एक ऐसा काम है जो वास्तविकता के बड़े पैमाने पर कवरेज से भी प्रतिष्ठित है, और नायकों, बुडेनब्रुक का जीवन देश के जीवन का हिस्सा है। यह वही पारिवारिक इतिहास है, वही महाकाव्य उपन्यास है, हमारे सामने बुडेनब्रुक परिवार की 4 पीढ़ियों के जीवन की कहानी है। ये लुबेक शहर के बर्गर हैं, जो एक काफी धनी परिवार है और उपन्यास का अधिकांश समय 19वीं सदी का है। थॉमस मान ने कथा में अपने परिवार के जीवन के कुछ आंकड़ों और वास्तविकताओं का उपयोग किया है, जो ल्यूबेक शहर से भी आए थे। मैन्स के मामले में, वे मुक्त बर्गरों के परिवार के वंशज हैं, वे अपने भीतर कबीले से संबंधित होने की भावना रखते हैं। लेकिन मैन्स के मामले में, यह पारिवारिक परंपरा बहुत अचानक समाप्त हो गई; उनके पिता ने अपने साथी की बेटी से शादी की, और जब उनकी मृत्यु हो गई, तो 2 और बेटियों की माँ (उनकी सौतेली माँ) ने फैसला किया कि उनके बेटे व्यापार के अलावा कुछ भी करेंगे। उन्होंने कंपनी बेच दी, उनके बेटों को एक अलग जीवन के लिए आधुनिक तरीके से तैयार किया गया, वे किताबें लिखने की ओर उन्मुख थे, उन्हें बचपन से ही इटली और फ्रांस ले जाया गया। ये सभी जीवनी संबंधी विवरण हमें बुडेनब्रूक्स में मिलेंगे। मैन्स ने उत्कृष्ट शिक्षा प्राप्त की।

थॉमस मान अपने परिवार के बारे में यह सारी सामग्री, जिसमें उनके भाइयों और बहनों के साथ स्थिति भी शामिल है, तीसरी पीढ़ी के इस उपन्यास में लाए हैं, लेकिन इस सामग्री की व्याख्या में परिवर्तन होता है, इसमें कुछ जोड़ा जाता है।

बुडेनब्रूक्स परिवार का प्रत्येक प्रतिनिधि अपने समय का प्रतिनिधि है: वह अपना समय अपने भीतर रखता है, और किसी तरह इस समय में अपना जीवन बनाने की कोशिश करता है।

पुराने जोहान बुडेनब्रुक, अशांत समय के एक विशिष्ट प्रतिनिधि, दुर्लभ बुद्धि के व्यक्ति, बहुत ऊर्जावान, ने कंपनी को संभाला। और आपका बेटा? - पवित्र मिलन के युग का एक उत्पाद, एक ऐसा व्यक्ति जो केवल वही संरक्षित कर सकता है जो उसके पिता ने किया था। उनमें ऐसी आंतरिक शक्ति नहीं है, लेकिन नींव के प्रति प्रतिबद्धता है।

और अंत में, तीसरी पीढ़ी। उपन्यास में उन पर अधिक ध्यान दिया गया है: थॉमस बुडेनब्रुक केंद्रीय व्यक्ति बन गए हैं। थॉमस और उनके भाई-बहन उस समय का अनुभव करते हैं जब जर्मन जीवन में ये नाटकीय परिवर्तन होने लगते हैं। परिवार और कंपनी को इन परिवर्तनों का सामना करना होगा, और यह पता चला है कि परंपरा के प्रति यह प्रतिबद्धता, बुडेनब्रूक्स की यह सचेत बर्गरिज्म पहले से ही एक प्रकार का ब्रेक बन रही है। सट्टेबाजों की तुलना में, शायद, बुडेनब्रॉक अधिक सभ्य हैं; वे बाजार में उभरने वाले रिश्तों के नए रूपों का तुरंत उपयोग नहीं कर सकते हैं। परिवार के अंदर भी ऐसा ही है: परंपरा का पालन अंतहीन नाटकों का स्रोत है, जिसने बर्गर भावना को अवशोषित कर लिया है।

और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम तीसरी पीढ़ी के बुडेनब्रूक्स के जीवन को कैसे देखते हैं - वे खुद को समय से बाहर पाते हैं, किसी तरह समय के साथ, स्थिति के साथ संघर्ष में हैं, और इससे परिवार का पतन होता है। अन्य बच्चों के साथ हन्नो के संचार का परिणाम उसके लिए दर्दनाक है: रहने के लिए उसकी पसंदीदा जगह उसकी माँ के रहने वाले कमरे में पियानो के नीचे है, जहाँ वह उसके द्वारा बजाए जाने वाले संगीत को सुन सकता है, ऐसा बंद जीवन।

(बुडेनब्रूक्स का अंतिम प्रतिनिधि थॉमस का बेटा, छोटा हनो है; यह कमजोर लड़का बीमार पड़ जाता है और मर जाता है।)

यह पुस्तक पारिवारिक इतिहास का विश्लेषण है, जो लोगों की नियति पर बदलते युगों के प्रभाव के पहले मौलिक इतिहास में से एक है। और यह जर्मन साहित्य में एक लंबे अंतराल के बाद, इतने बड़े पैमाने, इतने स्तर, इतनी गहराई के विश्लेषण का पहला काम था। इसीलिए थॉमस मान 25 साल की उम्र में जीनियस बन गए।

लेकिन धीरे-धीरे, जब पहली छाप और प्रसन्नता कम हो गई, तो यह उभरने लगा कि इस पुस्तक में एक दूसरा तल, एक दूसरा स्तर था।

एक ओर, यह 19वीं शताब्दी में जर्मनी के जीवन के बारे में बताने वाला एक सामाजिक-ऐतिहासिक इतिहास है।

दूसरी ओर, यह कार्य अन्य उद्देश्यों को लेकर बनाया गया है। यह 20वीं सदी के साहित्य के पहले कार्यों में से एक था जिसे कम से कम दो स्तरों पर पढ़ने के लिए डिज़ाइन किया गया था। दूसरा तल, दूसरा स्तर टी. मान के दार्शनिक विचारों से जुड़ा है, दुनिया की उस तस्वीर के साथ जो वह अपने लिए बनाता है (थॉमस मान वास्तविकता की उच्चतम स्तर की समझ में रुचि रखते थे)।

यदि हम बुडेनब्रूक्स परिवार के इतिहास को एक अलग कोण से देखें, तो हम देखेंगे कि समय और सामाजिक-ऐतिहासिक परिवर्तनों की तरह ही कुछ स्थिरांक भी उनकी नियति में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं।

मैन्स बुडेनब्रूक्स बर्गरिज्म से लेकर कलात्मकता तक विकसित हुआ है। जोहान बुडेनब्रुक सीनियर 100% बर्गर है। गन्नो 100% एक कलाकार है।

मान के लिए, एक बर्गर न केवल तीसरी संपत्ति का व्यक्ति है, वह आसपास की वास्तविकता के साथ पूरी तरह से जुड़ा हुआ व्यक्ति है, बाहरी दुनिया के साथ एक अटूट संघ में रहता है, थॉमस मान "आत्मा" शब्द से जो दर्शाता है उससे वंचित है, लेकिन "सोललेस" शब्द के विहित अर्थ में नहीं, और टी. मान के अनुसार बर्गर में कलात्मक सिद्धांत का पूरी तरह से अभाव है, लेकिन इस अर्थ में नहीं कि ये लोग अनपढ़ हैं, सुंदरता के प्रति बहरे हैं।

ओल्ड जोहान न केवल एक शिक्षित व्यक्ति है, बल्कि वह जो जानता है उसके अनुसार जीवन भी जीता है; लेकिन यह एक ऐसा व्यक्ति है जो उस दुनिया के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है जिसमें वह रहता है, जो अपने अस्तित्व के हर मिनट का आनंद लेता है, उसके लिए भौतिक स्तर पर जीवन एक बड़ा आनंद है। जीवन की सारी योजनाएँ. इस प्रकार के लोग हैं.

इसके विपरीत प्रकार के कलाकार हैं। इसका मतलब ये नहीं कि ये वो लोग हैं जो चित्र बनाते हैं. यह एक ऐसा व्यक्ति है जो आत्मा का जीवन जीता है; उसके लिए, आंतरिक अस्तित्व, आध्यात्मिक जीवन और बाहरी दुनिया एक कठोर, उच्च बाधा से उससे अलग हो जाती है। यह एक ऐसा व्यक्ति है जिसके लिए इस बाहरी दुनिया से संपर्क दर्दनाक और अस्वीकार्य है।

अक्सर प्रतिभाशाली, बहुत रचनात्मक रूप से प्रतिभाशाली - वे कलाकार होते हैं। लेकिन हमेशा नहीं। खाओ रचनात्मक व्यक्तित्वएक बर्गर के विश्वदृष्टिकोण के साथ। और थॉमस मान जैसे कलाकार की विश्वदृष्टि वाले सामान्य लोग भी हैं।

उनकी लघु कहानियों का पहला संग्रह (इसका नाम इसमें शामिल कहानियों में से एक के शीर्षक के आधार पर रखा गया है) "लिटिल मिस्टर फ़्रीडेमैन" है। यह छोटा मिस्टर फ़्रीडेमैन एक विशिष्ट हर व्यक्ति है, लेकिन एक कलाकार की आत्मा वाला यह छोटा हर व्यक्ति, जो अपने अंदर आत्मा के जीवन के साथ रहता है, वह पूरी तरह से इस कलात्मक सिद्धांत की शक्ति में है, हालांकि वह कोई कलात्मक गतिविधि नहीं करता है , वह केवल इस दुनिया में मौजूद रहने की असंभवता, अन्य लोगों के साथ संपर्क की असंभवता की भावना पैदा करता है। अर्थात्, थॉमस मान के लिए "बर्गर" और "कलाकार" ये शब्द बहुत विशेष अर्थ रखते हैं। और पेशेवर रूप से कौन क्या करता है, चाहे वह किसी कंपनी का मालिक हो या नहीं, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। वह चित्र बनाता है या नहीं, यह महत्वपूर्ण नहीं है।

बुडेनब्रुक परिवार के इस परिवर्तन, त्रासदी और मृत्यु को दर्शाते हुए टी. मान इसे बुडेनब्रुक की आत्माओं में कलात्मक गुणों के संचय की एक प्रक्रिया के रूप में भी बताते हैं। जो आस-पास की वास्तविकता में उनके अस्तित्व को और अधिक कठिन बना देता है, और फिर उनके लिए दर्दनाक और उन्हें जीने के अवसर से वंचित कर देता है। जहाँ तक उनके पेशेवर शौक की बात है, तो यह यहाँ कोई विशेष भूमिका नहीं निभाता है। थॉमस व्यापार में लगे हुए हैं और सीनेट के लिए चुने गए हैं। और उसका भाई परिवार छोड़ देता है, खुद को शब्द के शाब्दिक अर्थ में एक कलाकार घोषित करता है।

महत्वपूर्ण बात यह है कि मान शब्द के अर्थ में वे दोनों आधे "बर्गर" और "कलाकार" हैं। और यह आधा-अधूरापन उनमें से किसी को भी इस जीवन में कुछ भी हासिल करने से रोकता है।

अस्थिर संतुलन की वह स्थिति जिसमें थॉमस और उसका भाई दोनों स्वयं को पाते हैं, दर्दनाक हो जाती है। एक ओर, थॉमस किताबों से मोहित है। लेकिन उन्हें पढ़ते समय, कुछ उसे विकर्षित करता है - यह बर्गर की शुरुआत है। और सीनेट में जाकर, कंपनी के मामलों से निपटना शुरू करते हुए, वह उनसे निपट नहीं सकता, क्योंकि कलात्मक सिद्धांत यह सब बर्दाश्त नहीं कर सकता। फेंकना शुरू हो जाता है. थॉमस ने दूसरी दुनिया से ताल्लुक रखने वाली लड़की गेर्डा से शादी की; उन्होंने उसमें आध्यात्मिकता और कलात्मक शुरुआत महसूस की। कुछ भी सफल नहीं हुआ. हन्नो का बेटा अपनी माँ की छोटी सी दुनिया में रहता है, और दुनिया से यह अलगाव हन्नो को अपने भीतर मौजूद रहने की अनुमति देता है।

टी. मान यह सुनिश्चित करता है कि हनो टाइफस से बीमार पड़ जाए और एक संकट पैदा हो जाए। इसमें 2 तत्व शामिल हैं: एक ओर, यह निम्नतम बिंदु तक पहुंचता है, लेकिन निम्नतम बिंदु से यह नीचे गिरना शुरू कर सकता है। और थॉमस मान ने हनो को एक विकल्प के साथ सामना किया; पुस्तक का पूर्वनिर्धारण सामने आता है, क्योंकि न तो बाल्ज़ाक, न ही डिकेंस, और न ही गल्सवर्थी इस तरह के मनमाने व्यवहार को बर्दाश्त कर सकते थे। हन्नो शयनकक्ष में बिस्तर पर लेटी हुई है, गाड़ियों को खड़खड़ाने से बचाने के लिए खिड़कियों के सामने पुआल बिछाया गया है। उसे बहुत बुरा लगता है, और वह अचानक पर्दों से टूटती सूरज की किरण को देखता है, सड़क पर इन गाड़ियों का धीमा, लेकिन फिर भी शोर सुनता है।

"और इस समय, यदि कोई व्यक्ति "जीवन की आवाज़" की बजती, उज्ज्वल, थोड़ी मज़ाकिया पुकार को सुनता है, अगर खुशी, प्यार, ऊर्जा, विविधता के प्रति प्रतिबद्धता और कठिन हलचल फिर से जागती है, तो वह वापस आ जाएगा और जियो। लेकिन अगर आवाज जीवन उसे भय और घृणा से कांप देगा, अगर इस हर्षित, उद्दंड रोने के जवाब में वह केवल अपना सिर हिलाता है और उसे दूर हिलाता है, तो यह सभी के लिए स्पष्ट है - वह मर जाएगा।

और इसलिए हनो इस स्थिति में प्रतीत होता है। यह स्वयं बीमारी, संकट, टाइफस के कारण नहीं होता है, बल्कि इस तथ्य के कारण होता है कि हनो किसी बिंदु पर भयभीत हो जाता है, जब वह जीवन की इस आवाज को सुनता है, तो वह इस उज्ज्वल, रंगीन की ओर लौटता है, क्रूर वास्तविकता- यह दर्दनाक है। वह आसपास के प्राणी को दोबारा छूने का अनुभव नहीं करना चाहता और फिर वह मर जाता है, इसलिए नहीं कि बीमारी लाइलाज है।

अगर हम देखें कि बर्गरिज़्म और कलात्मकता की इस अवधारणा के पीछे क्या है, तो हम देखते हैं कि उनके पीछे शोपेनहावर हैं, सबसे पहले इच्छा और प्रतिनिधित्व के रूप में दुनिया की उनकी अवधारणा के साथ। और वास्तव में, टी. मान इस समय शोपेनहावर के दर्शन में बहुत रुचि रखते थे। और इसलिए यह सिद्धांत - वे वस्तुनिष्ठ विकास के सिद्धांत को त्याग देते हैं। इन दर्शनों (नीत्शे, शोपेनहावर) में एक विपरीत प्रवृत्ति है - पूर्ण परिवर्तन की खोज। दुनिया कुछ निश्चित सिद्धांतों पर बनी है, वे बहुत अलग हैं, लेकिन सिद्धांत एक ही है। शोपेनहावर की प्रणाली के अनुसार, दो हैं: इच्छा और प्रतिनिधित्व। इच्छाशक्ति गतिशीलता उत्पन्न करती है, और विचार स्थिरता उत्पन्न करता है। और विपक्ष "कलाकार - बर्गर" शोपेनहावर के विचार का व्युत्पन्न है। ये कुछ निरपेक्षताएँ भी हैं जो मानव व्यक्तित्व की आंतरिक गुणवत्ता की विशेषता बताती हैं; वे समय के अधीन नहीं हैं।

ओल्ड जोहान बुडेनब्रुक एक पूर्ण बर्गर है, इसलिए नहीं कि वह अपने समय में रहता है, बल्कि इसलिए कि वह वैसा ही है। गन्नो एक पूर्ण कलाकार है, क्योंकि वह यही है। यह सिर्फ इतना है कि मानव आत्मा में निहित गुण नहीं बदलते हैं, लेकिन टी. मान द्वारा दिखाई गई स्थिति आंतरिक परिवर्तन हैं जो हो सकते हैं; विपरीत दिशा में भी हो सकता है. फिर उसके बाद उन्होंने कहानियों की एक पूरी शृंखला लिखी कि कैसे एक साधारण बर्गर एक कलाकार में बदल जाता है। यह परिवर्तन भी हो सकता है: एक बर्गर से एक कलाकार तक, एक कलाकार से एक बर्गर तक, जो भी आप चाहें, लेकिन ये कुछ निरपेक्षताएं हैं जो मानव आत्मा में पूरी तरह से या अपेक्षाकृत रूप से महसूस की जाती हैं, लेकिन वे मौजूद हैं।

अर्थात्, ब्रह्मांड की प्रणाली इस प्रकार एक निश्चित स्थिर चरित्र प्राप्त कर लेती है। और इस दृष्टिकोण से, उपन्यास "बुडेनब्रूक्स" एक पूरी तरह से अलग गुणवत्ता पर आधारित है - यह इतना सामाजिक-ऐतिहासिक कालक्रम नहीं है, यह एक ऐसा काम है जिसमें कुछ विशिष्ट दार्शनिक विचार का एहसास होता है। और इसलिए, इस दृष्टिकोण से, टी. मान के उपन्यास को दार्शनिक कहना आकर्षक है। परन्तु इसे दार्शनिक नहीं कहा जा सकता, क्योंकि यह कोई दार्शनिक आख्यान नहीं है। यह एक बौद्धिक उपन्यास है(दार्शनिक विचारों का विश्लेषण)।

इसका संबंध साहित्यिक पक्ष से है। जहाँ तक विश्व साहित्य के सन्दर्भ में इस उपन्यास के स्थान का सवाल है, तो यह स्पष्ट है कि "बुडेनब्रूक्स" न केवल कथन के प्रकार और रूप से साहित्यिक विकास में एक नया चरण खोलता है, बल्कि विश्व साहित्य का अगला पृष्ठ भी खोलता है, जो शुरू होता है अपनी शांति की तस्वीर बनाते समय सचेत रूप से खुद को दार्शनिक निरपेक्षता पर निर्मित करना।

एक रूढ़िवादी निराशावादी बने रहना, जो फिर भी प्रगति में विश्वास करता है, थॉमस मान ने अपना दूसरा पूर्ण-स्तरीय उपन्यास, द मैजिक माउंटेन (डेर ज़ुबेरबर्ग, 1924, अंग्रेजी अनुवाद 1927) लिखा है, जो गिरावट का एक भव्य चित्रमाला प्रस्तुत करता है। यूरोपीय सभ्यता. इस उपन्यास के प्रकाशन के साथ, मान ने खुद को वाइमर जर्मनी के अग्रणी लेखक के रूप में स्थापित किया।

समलैंगिक प्रेम के प्रति द्वंद्वात्मक रवैया, जिसकी वह प्रशंसा करते हैं और जिसकी वह एक साथ निंदा करते हैं, थॉमस मान के कई कार्यों में दिखाई देता है। यह उपन्यास भी इसका अपवाद नहीं है.

मुख्य चरित्र"द मैजिक माउंटेन" युवा इंजीनियर हंस कास्टोर्प ने अपनी किशोरावस्था के जुनून पर काबू पा लिया - वही 14 साल! - इस लड़के के समान एक महिला के लिए पूर्ण प्रेम में एक सहपाठी के साथ प्यार में पड़ना।

द मैजिक माउंटेन के प्रकाशन के बाद, लेखक ने एक विशेष लेख प्रकाशित किया, जिसमें उन लोगों के साथ विवाद किया गया, जिनके पास साहित्य के नए रूपों में महारत हासिल करने का समय नहीं था, उन्होंने उपन्यास में केवल फुफ्फुसीय रोगियों के लिए एक विशेषाधिकार प्राप्त उच्च-पर्वत अस्पताल में नैतिकता पर व्यंग्य देखा। . द मैजिक माउंटेन की सामग्री उस युग के महत्वपूर्ण सामाजिक और राजनीतिक रुझानों के बारे में उन स्पष्ट बहसों तक सीमित नहीं थी जो इस उपन्यास के दर्जनों पृष्ठों पर हैं।

हैम्बर्ग का एक साधारण इंजीनियर, हंस कस्तोर्प, बर्गहोफ़ सेनेटोरियम में पहुँचता है और सात दिनों से यहाँ फंसा हुआ है लंबे वर्षों तकबल्कि जटिल और अस्पष्ट कारणों से, रूसी क्लाउडिया शोशा के प्रति उनके प्रेम को बिल्कुल भी कम नहीं किया जा सकता। उनके अपरिपक्व दिमाग के शिक्षक और संरक्षक लोदोविको सेटेम्ब्रिनी और लियो नाफ्टा हैं, जिनके विवाद यूरोप की कई सबसे महत्वपूर्ण समस्याओं से जुड़े हैं, जो एक ऐतिहासिक चौराहे पर खड़े हैं।

उपन्यास में टी. मान द्वारा दर्शाया गया समय प्रथम विश्व युद्ध से पहले का युग है। लेकिन यह उपन्यास उन सवालों से भरा है जो जर्मनी में 1918 के युद्ध और क्रांति के बाद बेहद जरूरी हो गए हैं।

सेटेम्ब्रिनी उपन्यास में पुराने मानवतावाद और उदारवाद के महान मार्ग का प्रतिनिधित्व करते हैं और इसलिए अपने प्रतिकारक प्रतिद्वंद्वी नेफ्था की तुलना में कहीं अधिक आकर्षक हैं, जो ताकत, क्रूरता और मनुष्य और मानवता में तर्क के प्रकाश पर अंधेरे सहज सिद्धांत की प्रबलता का बचाव करता है। हालाँकि, हंस कैस्टोर्प तुरंत अपने पहले गुरु को प्राथमिकता नहीं देते हैं।

उनके विवादों के समाधान से उपन्यास की वैचारिक गांठों का समाधान बिल्कुल नहीं हो सकता है, हालांकि नेफ्था टी. मान के चित्र में कई सामाजिक रुझान प्रतिबिंबित होते हैं जिनके कारण जर्मनी में फासीवाद की जीत हुई।

कास्टोर्प की झिझक का कारण केवल सेटेम्ब्रिनी के अमूर्त आदर्शों की व्यावहारिक कमजोरी नहीं है, जिन्होंने 20वीं सदी में अपना महत्व खो दिया। हकीकत में समर्थन. इसका कारण यह है कि सेटेम्ब्रिनी और नेफ्था के बीच विवाद जीवन की जटिलता को प्रतिबिंबित नहीं करते हैं, जैसे वे उपन्यास की जटिलता को प्रतिबिंबित नहीं करते हैं।

राजनीतिक उदारवाद और फासीवाद के करीब एक वैचारिक परिसर (उपन्यास में नाफ्टा एक फासीवादी नहीं है, बल्कि एक जेसुइट है, जो अधिनायकवाद और चर्च की तानाशाही का सपना देख रहा है, जिसमें धर्माधिकरण की आग, विधर्मियों की फांसी, स्वतंत्र सोच वाली पुस्तकों पर प्रतिबंध है। , आदि), लेखक ने अपेक्षाकृत पारंपरिक "प्रतिनिधि" तरीके से व्यक्त किया। एकमात्र चीज जो असाधारण है, वह है सेटेम्ब्रिनी और नेफ्था के बीच संघर्ष और उपन्यास में उनके विवादों के लिए समर्पित पृष्ठों की संख्या पर जोर दिया गया है। लेकिन पाठक के लिए काम के कुछ सबसे महत्वपूर्ण उद्देश्यों को यथासंभव स्पष्ट रूप से पहचानने के लिए लेखक को इसी दबाव और इस चरमता की आवश्यकता है।

आसुत आध्यात्मिकता और प्रचंड प्रवृत्ति का टकराव "द मैजिक माउंटेन" में न केवल दो गुरुओं के बीच विवादों में होता है, बल्कि यह न केवल जीवन में राजनीतिक सामाजिक कार्यक्रमों में भी महसूस किया जाता है।

उपन्यास की बौद्धिक सामग्री गहरी है और अधिक सूक्ष्मता से व्यक्त की गई है। दूसरी परत के रूप में, जो लिखा गया है उसके शीर्ष पर, जीवित कलात्मक संक्षिप्तता को उच्चतम प्रतीकात्मक अर्थ देना (जैसा कि उदाहरण के लिए, मैजिक माउंटेन को ही दिया गया था, जो बाहरी दुनिया से अलग था - एक परीक्षण फ्लास्क जहां जीवन सीखने का अनुभव होता है) किया जाता है), टी. मान उनके लिए सबसे महत्वपूर्ण विषयों का संचालन करते हैं, और प्राथमिक, बेलगाम और सहज के बारे में विषय न केवल नेफ्था के ज्वलनशील दर्शन में, बल्कि जीवन में भी मजबूत है।

जब हंस कास्टोर्प पहली बार सेनेटोरियम के गलियारे में चलते हैं, तो एक दरवाजे के पीछे एक असामान्य खांसी सुनाई देती है, "मानो आप किसी व्यक्ति के अंदर देख रहे हों।" मृत्यु उस गंभीर शाम की पोशाक में बर्गॉफ़ सेनेटोरियम में फिट नहीं बैठती जिसमें नायक मैदान पर उसका स्वागत करने का आदी है। लेकिन सेनेटोरियम के निवासियों के निष्क्रिय अस्तित्व के कई पहलुओं को उपन्यास में जीवविज्ञान पर ज़ोर देकर चिह्नित किया गया है। बीमार और अक्सर आधे-मरे लोगों द्वारा लालच से खाया जाने वाला बड़ा भोजन भयावह होता है। यहां व्याप्त कामुकता भयावह है। इस बीमारी को स्वयं संकीर्णता, अनुशासन की कमी और शारीरिक सिद्धांत के अस्वीकार्य आनंद के परिणाम के रूप में देखा जाने लगता है।

बीमारी और मृत्यु को देखने के माध्यम से (हंस कास्टोर्प का मरने वालों के कमरों का दौरा), और साथ ही जन्म के समय, पीढ़ियों के परिवर्तन (अपने दादा के घर और फ़ॉन्ट की यादों को समर्पित अध्याय), नायक के लगातार पढ़ने के माध्यम से संचार प्रणाली, त्वचा की संरचना आदि के बारे में किताबें। और इसी तरह। ("मैंने उसे एक घटना के रूप में चिकित्सा की घटना का अनुभव कराया," लेखक ने बाद में लिखा) थॉमस मान उसी विषय पर बात करते हैं जो उनके लिए सबसे महत्वपूर्ण है।

धीरे-धीरे और धीरे-धीरे, पाठक विभिन्न घटनाओं की समानता को समझ लेता है, धीरे-धीरे यह महसूस करता है कि अराजकता और व्यवस्था, शारीरिक और आध्यात्मिक, प्रवृत्ति और कारण के बीच आपसी संघर्ष न केवल बर्गॉफ सेनेटोरियम में होता है, बल्कि सार्वभौमिक अस्तित्व और मानव इतिहास में भी होता है।

बौद्धिक उपन्यास "डॉक्टर फॉस्टस"(1947) - बौद्धिक उपन्यास शैली का शिखर। लेखक ने स्वयं इस पुस्तक के बारे में निम्नलिखित कहा: "गुप्त रूप से, मैंने फॉस्टस को अपने आध्यात्मिक वसीयतनामा के रूप में माना, जिसका प्रकाशन अब कोई भूमिका नहीं निभाता है और जिसके साथ प्रकाशक और निष्पादक अपनी इच्छानुसार कार्य कर सकते हैं।"

"डॉक्टर फॉस्टस" - के बारे में एक उपन्यास दुखद भाग्यसंगीतकार जो ज्ञान के लिए नहीं, बल्कि असीमित संभावनाओं के लिए शैतान के साथ सांठगांठ करने को सहमत हुआ संगीत रचनात्मकता. इसका प्रतिफल मृत्यु और प्रेम करने में असमर्थता है (फ्रायडियनवाद का प्रभाव!)।

उपन्यास को समझने में आसान बनाने के लिए, टी. मान ने "द हिस्ट्री ऑफ डॉक्टर फॉस्टस" की रचना की, जिसके अंश उपन्यास के इरादे को बेहतर ढंग से समझने में मदद कर सकते हैं:

"यदि मेरे पिछले कार्यों ने एक स्मारकीय चरित्र प्राप्त कर लिया, तो यह अपेक्षा से परे, बिना इरादे के निकला"

"मेरी किताब मूलतः जर्मन आत्मा के बारे में एक किताब है।"

“एक कथावाचक के चरित्र का परिचय देते समय मुख्य लाभ यह होता है, एक दोहरे समय की योजना में कथा को बनाए रखने की क्षमता, पॉलीफोनिक रूप से उन घटनाओं को जोड़ना जो काम के क्षण में लेखक को चौंका देते हैं, उन घटनाओं में जिनके बारे में वह लिखता है।

यहां चित्र के भ्रामक परिप्रेक्ष्य में मूर्त-वास्तविक के संक्रमण को समझना मुश्किल है। यह संपादन तकनीक पुस्तक के डिज़ाइन का ही हिस्सा है।

“यदि आप किसी कलाकार के बारे में उपन्यास लिख रहे हैं, तो कला, प्रतिभा, काम की प्रशंसा करने से ज्यादा अश्लील कुछ भी नहीं है। यहां जिस चीज की जरूरत थी वह थी वास्तविकता, ठोसपन। मुझे संगीत सीखना था।"

"कार्यों में सबसे कठिन है शैतानी-धार्मिक, राक्षसी रूप से पवित्र का एक विश्वसनीय विश्वसनीय, भ्रामक-यथार्थवादी वर्णन, लेकिन साथ ही कला का कुछ बहुत सख्त और सर्वथा आपराधिक उपहास: धड़कनों से इनकार, यहां तक ​​​​कि एक संगठित अनुक्रम का भी ध्वनियाँ... »

"मैं अपने साथ 16वीं शताब्दी के श्वान्क्स का एक खंड ले गया - आखिरकार, मेरी कहानी हमेशा इस युग में वापस चली गई, इसलिए अन्य स्थानों पर भाषा में एक उपयुक्त स्वाद की आवश्यकता थी।"

« मुख्य मकसदमेरा उपन्यास - बांझपन की निकटता, युग का जैविक विनाश, शैतान के साथ समझौते की पूर्वसूचना।

“मैं एक ऐसे काम के विचार से मंत्रमुग्ध था, जो शुरू से अंत तक एक स्वीकारोक्ति और आत्म-बलिदान है, दया के लिए कोई दया नहीं जानता है और, कला होने का नाटक करते हुए, साथ ही कला के दायरे से परे जाता है और है सही वास्तविकता।"

“क्या हैड्रियन का कोई प्रोटोटाइप था? यही कठिनाई थी, एक ऐसे संगीतकार की छवि का आविष्कार करना जो वास्तविक हस्तियों के बीच एक प्रशंसनीय स्थान ले सके। वह - सामूहिक छवि, एक ऐसा व्यक्ति जो युग के सभी दर्द को अपने भीतर समेटे हुए है।

मैं उसकी शीतलता, जीवन से उसकी दूरी, उसकी आत्मा की कमी से मोहित हो गया था... यह दिलचस्प है कि साथ ही वह मेरी स्थानीय उपस्थिति, दृश्यता, भौतिकता से लगभग वंचित था... यहां सबसे बड़ा निरीक्षण करना आवश्यक था स्थानीय ठोसकरण में संयम, जिसने आध्यात्मिक स्तर को उसके प्रतीकवाद और अस्पष्टता के साथ तुरंत कमजोर और अश्लील बनाने की धमकी दी।

“उपसंहार में 8 दिन लगे। डॉक्टर की अंतिम पंक्तियाँ ज़िटब्लॉम की अपने मित्र और पितृभूमि के लिए हार्दिक प्रार्थना है, जिसे मैंने लंबे समय से सुना है। इस किताब के तनाव में रहने के 3 साल और 8 महीनों के दौरान मैंने मानसिक रूप से खुद को संभाला। मई की उस सुबह, जब युद्ध पूरे जोरों पर था, मैंने अपनी कलम उठाई।

"डॉक्टर फॉस्टस" एक ऐतिहासिक कार्य है, सबसे प्रसिद्ध, जटिल, साहित्य के सबसे सुसंगत संस्करणों में से एक है। एड्रियन लीवरकुह्न की जीवन कहानी महत्वपूर्ण, बल्कि अमूर्त चीजों के लिए एक रूपक है। मान एक जटिल संरचना चुनता है, एक ऐसा फ्रेम जो वजन के नीचे टूट जाता है। सबसे पहले, एड्रियन को फॉस्ट (जिसने अपनी आत्मा शैतान को बेच दी थी) का अवतार माना जाता है। यदि हम करीब से देखें, तो हम देखेंगे कि सभी सिद्धांतों का पालन किया गया है। मान एक अलग फ़ॉस्ट की बात करते हैं, किसी भी तरह से गोएथे के समान नहीं। वह अहंकार और आत्मा की शीतलता से प्रेरित है। थॉमस 16वीं शताब्दी के उत्तरार्ध की एक लोक पुस्तक से याद रखने में मदद करता है।

मान लेटमोटिफ के उस्ताद हैं। आत्मा की शीतलता, और जो कोई ठंडा है वह शैतान का शिकार बन जाता है। (यहाँ संघों का एक समूह है, दांते का ख्याल आता है)। हेटेरो एस्मेराल्डा से मिलना (एक तितली है जो नकल करती है - रंग बदलती है)। वह लीवरकुहन को एक ऐसी बीमारी से पुरस्कृत करती है जो उसके शरीर में भी छिपी होती है। एस्मेराल्डा ने चेतावनी दी कि वह बीमार थी। वह खुद को परखता है कि वह कितनी दूर तक जा सकता है। यह अहंकेंद्रित्र है, प्रशंसा है। किस्मत उसे मौके देती है. लास्ट चांस इको एक लड़का है जिसे मेनिनजाइटिस हो जाता है। उसे इस लड़के से प्यार हो गया. यदि यह संसार दुख की अनुमति देता है, तो यह संसार बुराई पर खड़ा है, और मैं इस बुराई की पूजा करूंगा। और फिर शैतान आता है. कहानी को एक खास दायरे में रखा गया है. लेवरकुह्न ने अपने स्वयं के विघटन के साथ भुगतान किया, लेकिन जब यह संगीत प्रस्तुत किया जाता है, तो यह श्रोता को भय में डुबो देता है।

फॉस्ट के विषय के साथ-साथ, शिक्षित जर्मन पाठक देखता है कि लेवरकुह्न की जीवनी फ्रेडरिक द बेगर्स के विषय पर एक व्याख्या है। जीवन के वर्ष: 1885-1940. जीवन के पड़ाव वही हैं. लेवरकुह्न नीत्शे के उद्धरणों के साथ बात करते हैं (विशेषकर वह बैठक जहां वह कला के बारे में बात करते हैं)। लेकिन फ़ॉस्टियन रूपांकन लेवरकुह्न की छवि का विस्तार करता है।

मान ने 1943 में लेवरकुह्न के बारे में नोट्स लिखना शुरू किया और 1945 में समाप्त किया। फ़ॉस्टियन परत (इन किंवदंतियों के गठन का समय 15-16 शताब्दी है) इस प्रकार। उपन्यास की लंबाई का सिलसिला बहुत लंबा है, 15वीं सदी से लेकर 1940 तक. इतिहास में नये समय की गणना महान भौगोलिक खोजों के युग (15वीं-16वीं शताब्दी के अंत) से की जाती है।

16वीं शताब्दी वह शताब्दी है जिसमें सुधार आंदोलन शुरू हुआ। फॉस्टियन मोटिफ सिर्फ एक परी कथा नहीं है, यह किसी व्यक्ति के चरित्र में दिखाई देने वाली नई चीजों को समझने के पहले प्रयासों में से एक है जब दुनिया बदलती है और व्यक्ति स्वयं बदलता है। 1945 एक मील का पत्थर है आधुनिक इतिहास. थॉमस मान ने 1943 में उपन्यास लिखना शुरू किया। इस बार संयोग बनता है. ज़िटब्लैंक (?) ने 1945 में अपनी कहानी पूरी की। "भगवान मेरे दोस्त, मेरे देश पर दया करो!" - अंतिम शब्दज़िटब्लैंक के नोट्स में। उपन्यास की समय सीमा स्पष्ट रूप से दर्शाती है कि मान 1945 के परिणाम पर विचार नहीं कर रहे हैं।

1885 - लेवरकुह्न के जन्म का वर्ष - जिस वर्ष साम्राज्य का गठन शुरू हुआ। फ़ॉस्टियन रूपांकन उपन्यास की समय सीमा को 16वीं शताब्दी तक विस्तारित करता है, जब दुनिया और स्वयं के प्रति एक नया दृष्टिकोण बनता है, जब बुर्जुआ समाज का विकास शुरू होता है।

धार्मिक प्रश्न तीसरी संपत्ति की मनोदशा, विचारधारा है। मान इन पहलुओं के बारे में लिखते हैं: "मेरा स्वंय" स्वयं को इस संसार में स्थापित कर सकता है।

यह एक व्यक्ति का मुख्य आकर्षण है, कुछ हद तक आत्मनिर्भर व्यक्ति। यहीं से यह सब शुरू होता है और 1945 में सब कुछ ख़त्म हो जाता है। मूलतः, मान सभ्यता के भाग्य का आकलन करता है। अंतिम प्रलय एक युग का आकलन है। मान के मुताबिक ये स्वाभाविक है.

व्यक्ति की आत्मनिर्भरता ने इस दुनिया की प्रगति को गति देना शुरू कर दिया, लेकिन साथ ही स्वार्थ की खान भी बिछानी शुरू कर दी।

आत्म-प्रेम और दूसरों के प्रति उदासीनता के बीच की रेखा कहाँ है? लेवरकुह्न की शीतलता स्वार्थ है। मान जीवन के साकार विकल्पों में से एक का मूल्यांकन करता है। लेवरकुह्न इस ठंडक को दूर नहीं कर सका। लीवरकुह्न का संगीत, भतीजे आदि के प्रति प्रेम। कभी-कभी उसका अपने प्रति प्रेम उस पर हावी हो जाता है। यही वह दृष्टिकोण था जो उनके पतन का कारण बना।

स्वार्थ ने समाज को अपार अवसर दिये और यही उसके पतन का कारण भी बना। कला और दर्शन ने दुनिया के "अस्थीकरण" को, इसके पतन को जन्म दिया।

लेवरकुह्न ने किस गुणवत्ता का संगीत लिखा? एक समय में उन्होंने स्ट्राविंस्की के अनुसार संगीत लिखा था, फिर उनकी मुलाकात शोमबर्ग से हुई, जहां सब कुछ सामंजस्य पर आधारित था, जब हम 20वीं शताब्दी के करीब आए, तो सामंजस्य का अक्सर उपयोग नहीं किया जाता था, इसके अलावा, वे असंगत थे। यह न केवल संगीत में, बल्कि संगीत के दर्शन में भी साकार होता है। और लेवरकुह्न एक ऐसा काम बनाना चाहते हैं जो "बीथोवेन की 9वीं सिम्फनी को आगे बढ़ाएगा।" और बीथोवेन की 9वीं सिम्फनी इसके सभी सिद्धांतों और शिलर के आदर्श वाक्य का अनुसरण करती है: "दुख से आनंद की ओर।" और लेवरकुह्न संगीत लिखना चाहते हैं, जिसका शीर्षक "सुख से पीड़ा तक" होगा। यह दूसरा तरीका है।

9वीं सिम्फनी कला की सर्वोच्च उपलब्धियों में से एक है, जो मनुष्य को गौरवान्वित करती है। नाटक के माध्यम से, त्रासदी के माध्यम से, एक व्यक्ति उच्चतम सद्भाव में आता है।

नीत्शे सिर्फ दर्शनशास्त्र का निर्माण कर रहा था। और कला का दर्शन, बिल्ली। सौहार्द को बिगाड़ने का भी काम किया. नीत्शे के दृष्टिकोण से, विभिन्न युगों को जन्म मिलता है अलग - अलग प्रकारकला।

तदनुसार, 1943-1945 की आपदा। - दीर्घकालिक विकास का परिणाम. यह अकारण नहीं है कि इस उपन्यास को 20वीं सदी के सर्वश्रेष्ठ उपन्यासों में से एक, सबसे महत्वपूर्ण में से एक माना जाता है।

इस उपन्यास के साथ, मान ने न केवल अपने काम में एक रेखा खींची (जिसके बाद उन्होंने कई रचनाएँ बनाईं), उन्होंने जर्मन कला के विकास में भी एक रेखा खींची। यह उपन्यास अविश्वसनीय रूप से बड़े पैमाने का है, और परिणामस्वरूप, यह मानव जाति के इतिहास में एक विशाल अवधि को दर्शाता है)।

यदि पिछले उपन्यास शिक्षाप्रद थे, तो डॉक्टर फॉस्टस में शिक्षा देने वाला कोई नहीं है। यह वास्तव में अंत का उपन्यास है, जिसमें विभिन्न विषयों को चरम पर ले जाया गया है: नायक मर जाता है, जर्मनी मर जाता है। यह दर्शाता है कि कला किस खतरनाक सीमा तक पहुँच गई है, और मानवता किस अंतिम सीमा तक पहुँच गई है।

1945 के बाद सामाजिक, राजनीतिक, आर्थिक, दार्शनिक, सांस्कृतिक सभी दृष्टियों से एक नये युग का प्रारम्भ होता है। थॉमस मान ने इसे किसी और से पहले समझा।

1947 में यह उपन्यास प्रकाशित हुआ। और फिर सवाल उठा: क्या होगा? युद्ध के बाद, इस प्रश्न ने हर किसी और हर चीज़ पर कब्जा कर लिया। कई संभावित उत्तर थे. एक ओर आशावाद है, और दूसरी ओर निराशावाद है, लेकिन निराशावाद सीधा नहीं है। मानवता ने "अधिक विनम्र" व्यवहार करना और महसूस करना शुरू कर दिया है, मुख्यतः क्योंकि, विज्ञान और प्रौद्योगिकी में खोजों के संबंध में, लोगों के सामने अपनी ही तरह की हत्या करने का एक साधन प्रकट किया जा रहा है।

उत्कृष्ट जर्मन लेखक हेनरिक मान (1871 - 1950)एक पुराने बर्गर परिवार में जन्मे, उन्होंने बर्लिन विश्वविद्यालय में अध्ययन किया। वेइमर गणराज्य के दौरान वह (1926 से) सदस्य और प्रशिया कला अकादमी के साहित्य विभाग के अध्यक्ष थे। 1933-40 में फ़्रांस में निर्वासन में। 1936 से पेरिस में बनाई गई जर्मन पॉपुलर फ्रंट की समिति के अध्यक्ष। 1940 से वे संयुक्त राज्य अमेरिका (लॉस एंजिल्स) में रहे।

शुरुआती कामएम. में जर्मन और फ्रांसीसी साहित्य की शास्त्रीय परंपराओं और सदी के अंत के आधुनिकतावादी आंदोलनों के विरोधाभासी प्रभावों के निशान मिलते हैं। कला और कलाकार की समस्या पर एम. द्वारा आधुनिक समाज के सामाजिक विरोधाभासों और अंतर्विरोधों के चश्मे से विचार किया जाता है।

उपन्यास "द प्रॉमिस्ड लैंड" (1900) में बुर्जुआ दुनिया की सामूहिक छवि व्यंग्यात्मक विचित्र स्वरों में प्रस्तुत की गई है। एम. के व्यक्तिवादी, पतनशील शौक त्रयी "गॉडेसेस" (1903) में परिलक्षित हुए।

एम. के बाद के उपन्यासों में यथार्थवादी सिद्धांत को मजबूत किया गया है। उपन्यास "टीचर ग्नस" (1905) प्रशियाई प्रक्रिया का प्रदर्शन है जो युवा शिक्षा प्रणाली और विल्हेल्मिन जर्मनी की संपूर्ण कानूनी व्यवस्था में व्याप्त है।

उपन्यास "स्मॉल टाउन" (1909) हर्षित विडंबना और दुखद हास्य की भावना में एक इतालवी शहर के लोकतांत्रिक समुदाय को दर्शाता है। 20वीं सदी के 10 के दशक की शुरुआत से, एम. की पत्रकारिता और साहित्यिक-आलोचनात्मक गतिविधियाँ विकसित हो रही हैं (लेख "स्पिरिट एंड एक्शन", "वोल्टेयर और गोएथे", दोनों - 1910; पैम्फलेट "रीचस्टैग", 1911; निबंध "ज़ोला", 1915)।

प्रथम विश्व युद्ध (1914-18) की शुरुआत से एक महीने पहले, एम. ने अपने सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में से एक - उपन्यास "लॉयल सब्जेक्ट" (1914, पांडुलिपि 1915 से रूसी अनुवाद; जर्मनी में पहला संस्करण 1918) समाप्त किया। यह कैसर के साम्राज्य की नैतिकता की एक गहरी यथार्थवादी और साथ ही प्रतीकात्मक रूप से विचित्र छवि देता है। नायक डिडेरिच गेस्लिंग - एक बुर्जुआ व्यापारी, एक कट्टर अंधराष्ट्रवादी - कई मायनों में हिटलरवादी प्रकार की आशंका करता है। "लॉयल सब्जेक्ट्स" "एम्पायर" त्रयी को खोलता है, जो "द पुअर" (1917) और "द हेड" (1925) उपन्यासों में जारी है, जो पूर्व संध्या पर जर्मन समाज के विभिन्न स्तरों के जीवन में एक संपूर्ण ऐतिहासिक अवधि का सार प्रस्तुत करता है। युद्ध का.

एम. के ये और अन्य उपन्यास, जो 30 के दशक की शुरुआत से पहले बनाए गए थे, यथार्थवादी स्पष्टता और गहराई में द लॉयल सब्जेक्ट से कमतर हैं, लेकिन ये सभी पूंजीवाद के शिकारी सार की तीखी आलोचना से चिह्नित हैं। एम. की पत्रकारिता 20 और 30 के दशक की शुरुआत में उसी दिशा में विकसित हुई। सच्चे लोकतंत्र की भावना में सार्वजनिक जीवन को बदलने की बुर्जुआ गणतंत्र की क्षमता में एम. की निराशा धीरे-धीरे उन्हें समाजवाद की ऐतिहासिक भूमिका को समझने की ओर ले जाती है। संयुक्त फासीवाद-विरोधी संघर्ष के अभ्यास में, निर्वासन में एम. केकेई के नेताओं के करीब आता है, खुद को उग्रवादी मानवतावाद की स्थिति में स्थापित करता है, और सर्वहारा वर्ग की ऐतिहासिक भूमिका को एक नए तरीके से महसूस करता है (लेख "द पाथ ऑफ़ जर्मन श्रमिक”); एम. "हेट्रेड" (1933), "द डे विल कम" (1936), और "करेज" (1939) के लेखों का संग्रह हिटलरवाद के खिलाफ निर्देशित था।

1936 में ऐतिहासिक द्वंद्व "द यंग इयर्स ऑफ़ किंग हेनरी IV" और 1938 में "द मेच्योर इयर्स ऑफ़ किंग हेनरी IV" में, वह एक आदर्श सम्राट की एक ठोस और ज्वलंत छवि बनाने में कामयाब रहे। ऐतिहासिक कथा का निर्माण लेखक ने बचपन से लेकर उसके जीवन के दुखद अंत तक नायक की जीवनी के रूप में किया है। जिन उपन्यासों ने युगल रचना की, उनके नाम ही इस बारे में बोलते हैं।

डिलॉजी की ऐतिहासिक पृष्ठभूमि फ्रांसीसी पुनर्जागरण है; नायक हेनरी चतुर्थ, "घोड़े पर सवार एक मानवतावादी, हाथ में तलवार लिए हुए", ऐतिहासिक प्रगति के वाहक के रूप में प्रकट होता है। उपन्यास में आधुनिक समय के साथ कई प्रत्यक्ष समानताएँ हैं।

हेनरी की जीवनी एक महत्वपूर्ण वाक्यांश के साथ शुरू होती है: "लड़का छोटा था, लेकिन पहाड़ आसमान तक थे।" भविष्य में उसे बड़ा होकर दुनिया में अपनी खास जगह बनानी थी। उसके युवा वर्षों की दिवास्वप्न और लापरवाही की विशेषता, जैसे-जैसे काम आगे बढ़ती है, उसके परिपक्व वर्षों में ज्ञान का मार्ग प्रशस्त होता है। लेकिन उसी क्षण जब जीवन के सभी भयानक खतरे उसके सामने प्रकट हो गए, उसने भाग्य से घोषणा की कि वह इसकी चुनौती स्वीकार करता है और अपने मूल साहस और अपने सहज उल्लास दोनों को हमेशा बनाए रखेगा।

पेरिस की ओर देश भर में यात्रा करते हुए, हेनरी कभी अकेले नहीं थे। "उनके युवा समान विचारधारा वाले लोगों का पूरा समूह, जो रोमांच की तलाश में थे और उनके जैसे ही पवित्र और साहसी थे, उनके चारों ओर बंद हो गए, उन्हें अविश्वसनीय गति से आगे बढ़ाया।" युवा राजा के आस-पास के सभी लोग बीस वर्ष से अधिक उम्र के नहीं थे। वे मुसीबतों, दुर्भाग्य और पराजयों को नहीं जानते थे और "सांसारिक संस्थाओं या मौजूदा शक्तियों को पहचानना नहीं चाहते थे।" इस विश्वास से भरे हुए कि उनका उद्देश्य न्यायसंगत था, हेनरी ने अपनी स्मृति में अपने मित्र अग्रिप्पा डी ऑबिग्ने की कविता को याद रखा और निर्णय लिया कि "वह कभी भी लोगों को युद्ध के मैदान में मारे जाने नहीं देंगे, अपने जीवन के विस्तार के लिए अपने जीवन की कीमत चुकाएंगे।" साम्राज्य।" । और साथ ही, उसे पूरी तरह से एहसास हुआ कि “वह और उसके साथी शायद ही हमारे प्रभु यीशु मसीह की संगति पर भरोसा कर सकते हैं। उनकी राय में, उन्हें कैथोलिकों से अधिक इस सम्मान की कोई आशा नहीं थी।” इसमें वह कई प्रोटेस्टेंट, सच्चे विश्वास के कट्टरपंथियों और कैथोलिकों से काफी भिन्न थे, जो बाकी विधर्मियों पर श्रेष्ठता की इच्छा में समान थे। हेनरी का कभी भी ऐसा कट्टरपंथी झुकाव नहीं था, जिसके बारे में वह भविष्य में लोगों को बताएगा।

लेकिन फिर भी, पेरिस की अदालत, उसकी नैतिकता और नियमों से परिचित होने के बाद, युवा राजा के कुछ शुरुआती दृढ़ विश्वास गायब हो गए, और कुछ को एक बार फिर से अपनी सटीकता और न्याय साबित करना पड़ा। केवल एक ही एहसास कि बदला लेने की तुलना में जीना अधिक महत्वपूर्ण है, जीवन भर उनके साथ रहा और हेनरी हमेशा इस दृढ़ विश्वास पर कायम रहे।

उनके जीवन का अगला चरण फ्रांसीसी राज्य की राजधानी पेरिस में रहना था, उन्होंने लौवर और इस महल में रहने वाले लोगों के साथ परिचय से शुरुआत की। वहाँ, "उनकी आलोचनात्मक बुद्धि ने उन्हें विफल नहीं किया, और कोई भी दिखावटी प्रतिभा उनकी निगाहों की सतर्कता को धूमिल नहीं कर सकी।" इस माहौल में हेनरी ने सबसे शांत और प्रसन्न रहना सीखा कठिन स्थितियां, और शाही दरबार का अनुग्रह और आवश्यक विश्वास अर्जित करने के लिए, अपने समान विचारधारा वाले लोगों पर हंसने की क्षमता भी हासिल की। लेकिन तब उन्हें इस बात का अंदाजा नहीं था कि उन्हें कितनी बार अकेलेपन का अनुभव करना पड़ेगा और विश्वासघात का शिकार बनना पड़ेगा, और इसलिए "उन्होंने तर्क दिया, अपने साहसी और भविष्योन्मुख, हालांकि अभी तक जीवन ने ढाला नहीं है, को शेष के सामने रखा। पिछली सदी उनके (एडमिरल कॉलिग्नी) सामने बैठी है, अपनी पीढ़ी को युवा कह रहे हैं और अपने देश को अपने दुश्मन के खिलाफ एकजुट करने की कोशिश कर रहे हैं। आत्मविश्वास से आगे देखते हुए, वह ख़ुशी और ईमानदारी से हँसा। और इस हँसी ने उन्हें भविष्य में कई बार मदद की, उन घंटों में जब हेनरी, जो नफरत को जानते थे, ने पाखंड के महान लाभों की सराहना की। "खतरों के सामने हंसना" युवा राजा का शेष जीवन का आदर्श वाक्य था।

लेकिन, निस्संदेह, सेंट बार्थोलोम्यू की रात ने हेनरी के विचारों और मनोविज्ञान को बहुत प्रभावित किया। सुबह लौवर में उस हेनरी की तुलना में एक बिल्कुल अलग हेनरी दिखाई दिया जो उस शाम बड़े हॉल में खुशी-खुशी दावत कर रहा था। उन्होंने लोगों के बीच मैत्रीपूर्ण संचार, स्वतंत्र, साहसी जीवन को अलविदा कह दिया। भविष्य में यह हेनरी "विनम्र होगा, पूरी तरह से अलग होगा, एक भ्रामक आड़ में पूर्व हेनरी को छिपाएगा, जो हमेशा हंसता था, अथक प्यार करता था, नफरत करना नहीं जानता था, संदेह करना नहीं जानता था।" उन्होंने अपनी प्रजा, आम लोगों को बिल्कुल अलग नज़रों से देखा और महसूस किया कि कुछ अच्छा हासिल करने की तुलना में उनसे बुराई हासिल करना बहुत आसान और तेज़ था। उन्होंने देखा कि उन्होंने "ऐसा व्यवहार किया मानो लोगों को शालीनता, उपहास, तुच्छ एहसान की माँगों से रोका जा सकता है।" सच है, इसके बाद उन्होंने अपनी मानवतावादी मान्यताओं को नहीं बदला और एक कठिन रास्ता चुना, यानी, जिसका लक्ष्य अभी भी लोगों से अच्छाई और दया प्राप्त करना है।

हालाँकि, हेनरी को अभी भी नरक के सभी चक्रों से गुजरना पड़ा, अपमान, अपमान और अपमान सहना पड़ा, लेकिन उनके चरित्र में निहित एक विशेष विशेषता ने उन्हें इससे उबरने में मदद की - उनके चुने जाने के बारे में जागरूकता और उनके वास्तविक भाग्य की समझ। इसलिए वह बहादुरी से अपने रास्ते चला गया जीवन का रास्ता, आश्वस्त है कि उसे भाग्य द्वारा उसके लिए निर्धारित हर चीज से गुजरना होगा। बार्थोलोम्यू की रात उसे न केवल नफरत और "नरक" का ज्ञान देती है, बल्कि यह समझ भी देती है कि उसकी मां, रानी जोन और सच्चे विश्वास के मुख्य उत्साही, एडमिरल कॉलिग्नी की मृत्यु के बाद, उसके पास भरोसा करने के लिए कोई और नहीं था। और उसे अपनी मदद स्वयं करनी पड़ी। चालाकी उसका कानून बन जाती है, क्योंकि उसने जान लिया है कि चालाकी ही इस जीवन पर राज करती है। उसने कुशलतापूर्वक अपनी भावनाओं को दूसरों से छुपाया, और केवल "रात और अंधेरे की आड़ में, नवरे का चेहरा अंततः उसकी सच्ची भावनाओं को व्यक्त करता है: उसका मुँह मुड़ा हुआ था, उसकी आँखें घृणा से चमक उठीं।"

"दुर्भाग्य जीवन के ज्ञान के लिए अधूरे रास्ते प्रदान कर सकता है," लेखक ने एक अध्याय के लिए नैतिकता में लिखा है। वास्तव में, कई अपमानों के बाद, हेनरी ने खुद पर हंसना सीखा, "मानो वह एक अजनबी था," और उसके कुछ दोस्तों में से एक, डी'एल्बेफ, उसके बारे में कहता है: "वह एक अजनबी है जो एक कठोर स्कूल से गुजर रहा है।"

लौवर कहे जाने वाले दुर्भाग्य के इस स्कूल से गुज़रने के बाद, और अंत में मुक्त होकर, हेनरी ने एक बार फिर अपने निष्कर्षों की पुष्टि की कि धर्म कोई विशेष भूमिका नहीं निभाता है।" "जो कोई भी अपना कर्तव्य करता है वह मेरे विश्वास का है, लेकिन मैं उन लोगों के धर्म को मानता हूं जो बहादुर और दयालु हैं," और राजा का सबसे महत्वपूर्ण कार्य लोगों और राज्य को मजबूत और एकजुट करना है। यह उनके और अन्य राजाओं के बीच एक और अंतर है - सत्ता की उनकी इच्छा अपने हितों को पूरा करने और अपने लिए लाभ प्राप्त करने के लिए नहीं, बल्कि अपने राज्य और विषयों को खुश और संरक्षित करने के लिए है।

लेकिन इसे हासिल करने के लिए राजा को न केवल बहादुर होना चाहिए, क्योंकि दुनिया में बहुत सारे बहादुर लोग हैं, मुख्य बात दयालु और साहसी होना है, जो हर किसी को नहीं दिया जाता है। हेनरी जीवन में यही सीखने में सक्षम था। उन्होंने अपनी तुलना में दूसरों को उनके कुकर्मों के लिए अधिक आसानी से माफ कर दिया, और उस समय के लिए एक दुर्लभ गुण भी हासिल कर लिया जो लोगों के लिए नया और अपरिचित था - मानवता - जिसने लोगों को ऋण दायित्वों, भुगतान और क्रूरता की अपनी परिचित दुनिया की ताकत पर संदेह किया। जैसे ही वह सिंहासन के पास पहुंचे, उन्होंने दुनिया को दिखाया कि इंसान बने रहते हुए भी कोई मजबूत हो सकता है, और मन की स्पष्टता की रक्षा करके व्यक्ति राज्य की भी रक्षा कर सकता है।

कैद के वर्षों के दौरान उन्हें जो शिक्षा मिली, उसने उन्हें मानवतावादी बनने के लिए तैयार किया। ज्ञान मानवीय आत्मा, जो उसे इतनी मेहनत से दिया गया था, उस युग का सबसे अनमोल ज्ञान है जिसमें वह संप्रभु होगा।

ऐसा होते हुए भी तूफानी जीवन, जिसका नेतृत्व हेनरी ने किया था, और उनके सभी शौक के बावजूद, केवल एक नाम ने उनकी युवावस्था में वास्तव में बड़ी भूमिका निभाई थी। नवरे की रानी, ​​या बस मार्गोट, को हेनरी के जीवन में एक घातक व्यक्ति कहा जा सकता है। वह उससे प्यार करता था और नफरत करता था, “आप उससे अलग हो सकते हैं, किसी और की तरह; लेकिन उसकी छवि उसके पूरे यौवन पर जादू या अभिशाप की तरह अंकित थी, जो दोनों ही जीवन के सार को पकड़ते हैं, उदात्त संगीत की तरह नहीं। मार्गोट ने उसे विशेष उपहार नहीं दिए, उसके लिए अपने परिवार को नहीं छोड़ा, लेकिन राजा हेनरी चतुर्थ की युवावस्था के सभी दुखद और सुंदर क्षण उसके साथ जुड़े हुए हैं।

लेकिन वालोइस राजकुमारी से शादी करने के बाद भी, हेनरी शाही घराने और गुइज़ के शक्तिशाली वर्ष की नज़र में एक गंभीर दुश्मन नहीं बन गया, वह एक दुखद व्यक्ति नहीं था और हर किसी की नज़र में, घटनाओं के केंद्र में नहीं था। और इसलिए, शाही सेना के साथ संघर्ष के दौरान एक महत्वपूर्ण मोड़ आता है। “वह और भी कुछ बन जाता है: बाइबिल के नायकों की छवि और समानता में विश्वास के लिए एक सेनानी। और उसके बारे में सभी लोगों के संदेह दूर हो जाते हैं। आख़िरकार, वह अब न तो ज़मीन या पैसे के लिए लड़ता है और न ही सिंहासन के लिए: वह ईश्वर की महिमा के लिए सब कुछ बलिदान कर देता है; अटल दृढ़ संकल्प के साथ वह कमजोरों और उत्पीड़ितों का पक्ष लेता है, और उस पर स्वर्ग के राजा का आशीर्वाद होता है। आस्था के लिए एक सच्चे योद्धा की तरह, उनकी दृष्टि स्पष्ट है।”

इस समय, वह सिंहासन की राह पर अपना सबसे बड़ा और महत्वपूर्ण कदम उठाता है। लेकिन अंतिम विजय न केवल उसके स्वयं के बलिदानों की कीमत पर खरीदी जाएगी: “हेनरी उन लोगों के बलिदान का गवाह है जिन्हें वह बचाना चाहता है। आर्क के युद्ध के मैदान में, राजा हेनरी, कई लड़ाइयों के बाद पसीने से लथपथ होकर, जीत के गीत पर रोते हैं। ये ख़ुशी के आँसू हैं; वह मारे गए लोगों के लिए और उनके साथ समाप्त हुई हर चीज़ के लिए दूसरों को बहाता है। इस दिन उनकी युवावस्था समाप्त हो गई थी।”

जैसा कि हम देखते हैं, सिंहासन तक पहुंचने का उनका रास्ता कठोर विद्यालयों और परीक्षणों से भरा था, लेकिन उनकी सच्ची सफलता इस तथ्य में निहित है कि उनके पास चरित्र की जबरदस्त जन्मजात शक्ति थी, जो इस विश्वास में व्यक्त की गई थी कि यह लंबा रास्ता, सभी प्रतिकूलताओं के बावजूद, विजयी है, दुखद गलतियों और उथल-पुथल के माध्यम से, हेनरी धीरे-धीरे नैतिक और बौद्धिक सुधार के मार्ग पर आगे बढ़ता है, और इस सड़क के अंत में, युवा राजा को निश्चित रूप से एक न्यायपूर्ण और विश्वसनीय अंत मिलेगा।

एम. की अंतिम पुस्तकें - उपन्यास "लिडिस" (1943), "ब्रीथ" (1949), "रिसेप्शन इन द वर्ल्ड" (प्रकाशित 1956), "द सैड स्टोरी ऑफ फ्रेडरिक द ग्रेट" (जीडीआर में प्रकाशित अंश) 1958-1960) सामाजिक आलोचना की महान तीक्ष्णता और साथ ही साहित्यिक तरीके की तीव्र जटिलता से चिह्नित हैं।

एम. की पत्रकारिता का परिणाम "रिव्यू ऑफ द सेंचुरी" (1946) पुस्तक है, जो संस्मरण साहित्य, राजनीतिक इतिहास और आत्मकथा की शैलियों को जोड़ती है। पुस्तक, जो युग का आलोचनात्मक मूल्यांकन प्रदान करती है, विश्व घटनाओं पर यूएसएसआर के निर्णायक प्रभाव के विचार पर हावी है।

युद्ध के बाद के वर्षों में, एम. ने जीडीआर के साथ घनिष्ठ संबंध बनाए रखा और बर्लिन में जर्मन कला अकादमी के पहले अध्यक्ष चुने गए। एम. का जीडीआर में जाना उनकी मृत्यु से रोक दिया गया था। जीडीआर का राष्ट्रीय पुरस्कार (1949)।

20वीं सदी का बौद्धिक उपन्यास. (टी. मान, जी. हेस्से)

विस्तार के नकारात्मक परिणामों के बारे में बोलते हुए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि सीईई देशों के यूरोपीय संघ में शामिल होने के बाद, रूसी कंपनियों की प्रतिस्पर्धात्मकता कम हो सकती है, क्योंकि एकीकरण समूह की सीमाओं के भीतर वस्तुओं, सेवाओं और पूंजी की मुक्त आवाजाही मजबूत होगी। सीईई देशों के बाजारों में पश्चिमी यूरोपीय फर्मों के लाभ। ऐसी स्थिति में जब रूस सीईई देशों के साथ मुख्य रूप से ईंधन और कच्चे माल के आपूर्तिकर्ता के रूप में कार्य करता है, तो यह खतरा नहीं होता है काफी महत्व की. हालाँकि, यह रूसी निर्यात की एकतरफा संरचना को बदलने, उत्पादन की विशेषज्ञता और उच्च तकनीक वाले औद्योगिक सामानों के आदान-प्रदान के आधार पर सीईई देशों के साथ एक अलग प्रकार के व्यापार संबंधों की ओर बढ़ने में एक गंभीर बाधा बन सकता है।

नए यूरोपीय संघ के सदस्यों द्वारा यूरोपीय संघ के एंटी-डंपिंग नियमों को लागू करने से रूस को ठोस नुकसान का खतरा है। अब तक, इन देशों ने एंटी-डंपिंग प्रक्रियाओं की जटिलता और उच्च लागत, राष्ट्रीय कानूनी ढांचे की अनुपस्थिति या कमजोरी के कारण लगभग एंटी-डंपिंग उपायों (पोलैंड को छोड़कर) का सहारा नहीं लिया है। विस्तार के बाद, यूरोपीय संघ में लागू एंटी-डंपिंग प्रक्रियाएं सीईई देशों पर भी लागू होंगी। इसके अलावा, नए यूरोपीय संघ के सदस्य देशों की शिकायतों के कारण एंटी-डंपिंग जांच की संख्या बढ़ सकती है। साथ ही, इस बात की कोई गारंटी नहीं है कि उनके दावों का वास्तविक आधार होगा: उनका कारण, उदाहरण के लिए, रूस के साथ व्यापार संतुलन में घाटे को कम करने की एक साधारण इच्छा हो सकती है।

जब तक रूसी निर्यात में कच्चे माल का वर्चस्व रहेगा जो प्रमाणन के अधीन नहीं हैं, नए यूरोपीय संघ के सदस्यों के यूरोपीय तकनीकी मानकों और सख्त स्वच्छता, फाइटोसैनिटरी, पर्यावरण और अन्य मानदंडों के संक्रमण से रूसी अर्थव्यवस्था को सीधा नुकसान बहुत महत्वपूर्ण नहीं होगा। (लगभग 6.5 मिलियन यूरो प्रति वर्ष)। हालाँकि, लंबी अवधि में, जो हमारे लिए वांछनीय है, रूसी निर्यात की वस्तु संरचना में अंतर करना और यूरोपीय संघ प्रमाणन आवश्यकताओं द्वारा कवर किए गए तैयार उत्पादों की हिस्सेदारी में वृद्धि, क्षति की मात्रा न केवल बढ़ सकती है, बल्कि व्यावहारिक रूप से पहुंच को अवरुद्ध कर सकती है। रूसी मैकेनिकल इंजीनियरिंग उत्पादों के लिए सीईई देशों के बाजार, हमारी बिजली आपूर्ति को जटिल बनाते हैं, और परमाणु ऊर्जा के क्षेत्र में सहयोग पर नकारात्मक प्रभाव डालते हैं, रूसी कृषि निर्यात में बाधा डालते हैं। सीईई देशों को आपूर्ति किए गए उत्पादों को यूरोपीय संघ के मानकों के अनुपालन में लाने के लिए रूस को निर्यात उत्पादन को आधुनिक बनाने की आवश्यकता होगी, और यूरोपीय संघ के नियमों के अनुसार इसके प्रमाणीकरण के लिए भारी वित्तीय व्यय की आवश्यकता होगी।

सीईई देशों में रूसी निर्यात के ईंधन और कच्चे माल के उन्मुखीकरण को देखते हुए, नए सदस्यों द्वारा यूरोपीय संघ ऊर्जा नीति के प्रावधानों के कार्यान्वयन की संभावनाएं रूस के लिए विशेष महत्व रखती हैं। उत्तरार्द्ध में, विशेष रूप से, "ऊर्जा सुरक्षा सुनिश्चित करने के लिए" ऊर्जा आयात को खपत के 25-30% के स्तर पर सीमित करने और हिस्सेदारी को सीमित करके आयातित ऊर्जा आपूर्ति के स्रोतों में विविधता लाने की सिफारिशें शामिल हैं। व्यक्तिगत देशतीस%। यह स्पष्ट है कि उम्मीदवार देशों द्वारा इन सिफारिशों के कार्यान्वयन से रूस को भारी नुकसान होगा, जो ऊर्जा कच्चे माल के लिए उनकी 75% जरूरतों को पूरा करता है। मध्य और पूर्वी यूरोपीय देशों में परमाणु ऊर्जा संयंत्रों के लिए रूसी ईंधन की आपूर्ति पर गंभीर खतरा मंडरा रहा है। आधिकारिक यूरोपीय संघ के दस्तावेजों में आज पहले से ही इसके सदस्य देशों को एक ही स्रोत से परमाणु चक्र वस्तुओं के आयात की हिस्सेदारी को 25% तक सीमित करने की आवश्यकता है, जबकि रूस ईंधन छड़ के लिए नए यूरोपीय संघ के सदस्यों की 90% जरूरतों को पूरा करता है। कुछ देशों ने पहले ही आंशिक रूप से उपभोग किए गए रूसी परमाणु ईंधन को अन्य देशों से आयात के साथ बदलना शुरू कर दिया है।

सीईई देशों के ईयू कॉमन एग्रीकल्चरल पॉलिसी (सीएपी) में शामिल होने से रूस पर दोहरा नकारात्मक प्रभाव पड़ेगा। एक ओर, यूरोपीय संघ की कीमत पर इन देशों के कृषि-औद्योगिक परिसरों के अपेक्षित आधुनिकीकरण और संरचनात्मक निधियों से कृषि उत्पादकों को सब्सिडी देने की प्रथा से रूसी बाजार में सस्ते भोजन का प्रवाह बढ़ सकता है, जिससे राष्ट्रीय नुकसान होगा। निर्माता. 2006 तक, नए यूरोपीय संघ के सदस्यों को अकेले कृषि क्षेत्र के आधुनिकीकरण के लिए 7.6 बिलियन यूरो देने का वादा किया गया था। साथ ही, किसानों के लिए समर्थन का समग्र स्तर दोगुना हो जाएगा। सस्ते भोजन का अनुचित रूप से बड़ा प्रवाह रूसी बाजार को प्रभावित कर सकता है, जिसके परिणामस्वरूप रूसी कृषि उत्पादकों को $300-400 मिलियन की हानि होगी। तुलना के लिए: 2001 के सबसे सफल वर्ष में कमोडिटी उत्पादकों का लाभ इससे कम था $1 बिलियन.

दूसरी ओर, यूरोपीय संघ की सामान्य कृषि नीति का स्पष्ट संरक्षणवाद सीईई देशों में रूसी कृषि निर्यात की संभावनाओं को सीमित कर देगा, जिससे हमारे उत्पाद उनके बाजारों में अप्रतिस्पर्धी हो जाएंगे। सामान्य तौर पर, रूसी कृषि निर्यात की बिगड़ती स्थितियों से संभावित नुकसान की मात्रा, इसकी छोटी मात्रा के कारण, अन्य उद्योगों की तरह उतनी महत्वपूर्ण नहीं होगी। लेकिन हमारा कृषि-औद्योगिक परिसर, अपनी कम और अस्थिर लाभप्रदता के साथ, इसे काफी तीव्रता से महसूस करेगा, क्योंकि दस सम्मिलित देशों के साथ कृषि उत्पादों में व्यापार की वार्षिक मात्रा, जो लगभग $300 मिलियन है, यूरोपीय संघ के बाद गिरकर $50-60 मिलियन हो सकती है। विस्तार.

वस्तुओं के पारंपरिक आदान-प्रदान से परे आर्थिक सहयोग के आधुनिक रूपों के विकास के लिए सीईई देशों के यूरोपीय संघ में शामिल होने के नकारात्मक परिणाम व्यापार से कम महत्वपूर्ण नहीं हो सकते हैं। हम बात कर रहे हैं, सबसे पहले, निवेश सहयोग, विनिर्माण उद्योग में संयुक्त उद्यमों और उत्पादन सहयोग के निर्माण और सीईई देशों के क्षेत्र में रूसी कंपनियों द्वारा वस्तुओं और सेवाओं के उत्पादन की नियुक्ति के बारे में। आधुनिक विश्व अभ्यास से पता चलता है कि स्थिर आर्थिक सहयोग, एक नियम के रूप में, संयुक्त स्वामित्व पर आधारित है। यूरोपीय संघ में मौजूदा प्रतिस्पर्धा नियम यूरोपीय संघ के देशों के भागीदारों के लिए संपत्ति तक पहुंच में कुछ लाभ प्रदान करते हैं, जो रूसी व्यवसायों को सीईई देशों में अपनी उपस्थिति का विस्तार करने के अवसर से हमेशा के लिए वंचित कर सकते हैं।

बेशक, रूस और सीईई देशों के बीच सहयोग के लिए यूरोपीय संघ के विस्तार का एक नकारात्मक परिणाम, जिसका दोनों पक्ष पहले ही सामना कर चुके हैं, यूरोपीय संघ की नई पूर्वी सीमाओं पर शेंगेन वीज़ा व्यवस्था की शुरूआत है। यूरोपीय आयोग के अल्टीमेटम के प्रभाव में, उम्मीदवार देशों ने रूसी नागरिकों के लिए यूरोपीय संघ में उनके नियोजित परिग्रहण से एक या दो साल पहले ही और शेंगेन क्षेत्र में उनके परिग्रहण से लगभग पांच साल पहले ही वीजा पेश कर दिया था। परिणामस्वरूप, यूरोपीय संघ के पश्चिमी यूरोपीय केंद्र की "सुरक्षा" अधिकतम सुनिश्चित की जाती है, जबकि रूस और उसके नागरिकों के हितों, साथ ही सीईई देशों के उद्देश्य हितों को व्यावहारिक रूप से नजरअंदाज कर दिया जाता है। इस दावे से सहमत होना मुश्किल है कि वीज़ा की शुरूआत का प्रभाव केवल एक बार था। यह स्पष्ट है कि यह आपसी संबंधों के विकास पर नकारात्मक प्रभाव डालता रहेगा - और न केवल व्यावसायिक, बल्कि सांस्कृतिक, वैज्ञानिक आदि भी।

यूरोपीय संघ के विशेषज्ञों के अनुसार, संयुक्त यूरोप की सीमाओं से कलिनिनग्राद की सीधी निकटता, जहां एक नई आर्थिक व्यवस्था और व्यापार के उदार सिद्धांत संचालित होते हैं, इस क्षेत्र में उल्लेखनीय व्यापार और आर्थिक लाभ लाएंगे, जिसमें यूरोपीय बाजारों तक व्यापक पहुंच भी शामिल है। हालाँकि, वास्तव में, यूरोपीय संघ के विस्तार से क्षेत्र के लिए लाभ और हानि का संतुलन सकारात्मक होने की संभावना नहीं है। कलिनिनग्राद अनौपचारिक सीमा-पार व्यापार के क्षेत्र को काफी हद तक खो देगा - अर्थात, आर्थिक गतिविधि का वह क्षेत्र जिसने दस वर्षों तक यहां एक अंतर्निहित सामाजिक सदमे अवशोषक के रूप में कार्य किया है। "ग्रे" बाज़ार कम से कम 30% क्षेत्रीय आयात की सेवा करते हैं, जिससे लगभग आधी आबादी को आर्थिक रूप से सक्रिय रखने में मदद मिलती है। व्यक्तिगत शटल व्यापारियों का क्षेत्र, जो सीमा पार व्यापार का केवल एक हिस्सा है, यूरोपीय संघ के विस्तार (100 से 20 हजार लोगों तक) के परिणामस्वरूप अधिकतम पांच गुना सिकुड़ जाएगा। परिणामस्वरूप, जनसंख्या की वास्तविक आय में गिरावट होगी और खुली बेरोजगारी में वृद्धि होगी, जिसके परिणामस्वरूप उपभोक्ता मांग, खुदरा व्यापार और अधिकांश छोटे कलिनिनग्राद उद्यमों की स्थिति पर निराशाजनक प्रभाव पड़ेगा। आज का दिन अनौपचारिक गतिविधियों की बदौलत है।

यूरोपीय संघ के विस्तार के साथ, कलिनिनग्राद अपने विस्तार और आयात की सर्विसिंग के पैमाने को और बढ़ा देगा - इसके व्यापार संतुलन और व्यापक आर्थिक स्थिरता के लिए सभी नकारात्मक परिणामों के साथ। यह कलिनिनग्राद एसईजेड के मध्यस्थ कार्यों में रुचि में उद्देश्यपूर्ण वृद्धि के कारण है। सबसे पहले, हम पोलैंड और लिथुआनिया के महत्वपूर्ण हितों के बारे में बात कर रहे हैं। यूरोपीय संघ में शामिल होने के बाद, वे कैलिनिनग्राद को एक सुविधाजनक लॉन्चिंग पैड के रूप में उपयोग करते हुए, एक साथ पूर्व में - रूस और सीआईएस देशों के क्षेत्र में अपने निर्यात विस्तार का विस्तार करना शुरू कर देंगे। यूरोपीय संघ की सदस्यता और पश्चिमी यूरोप में निर्यात के साथ बढ़ती कठिनाइयों के संदर्भ में, रूसी बाजारों में शुल्क-मुक्त प्रवेश दोनों देशों के लिए विदेशी मुद्रा आय की भरपाई करने और व्यापक आर्थिक स्थिरता बनाए रखने के कुछ तरीकों में से एक होगा। पोलैंड और लिथुआनिया के इस पाठ्यक्रम के पीछे निम्नलिखित उद्देश्य हैं:

यूरोपीय प्रतिस्पर्धी आयातों की आमद के कारण स्थानीय उत्पादकों की खतरनाक स्थिति;

पहले से ही गहरे विदेशी व्यापार घाटे में वृद्धि की प्रवृत्ति;

बाह्य ऋण का उच्च स्तर;

पश्चिमी यूरोप में निर्यात को लेकर बढ़ती कठिनाइयाँ (गैर-टैरिफ बाधाओं के साथ-साथ कम विकास दर की स्थिति में यहां आयात मांग के ठहराव के कारण);

रूस के साथ व्यापार में गहरे असंतुलन को कम करने की चाहत.

इसलिए, पोल्स और लिथुआनियाई कलिनिनग्राद में संयुक्त उद्यमों का एक नेटवर्क तैनात करेंगे जो तरजीही सीमा शुल्क उपचार के तहत रूस को बड़े पैमाने पर आपूर्ति करते हैं। इसके अलावा, उनकी गतिविधियों को पूर्व में उनके निर्यात को बढ़ावा देने के लिए दोनों देशों द्वारा अपनाए गए विशेष सरकारी कार्यक्रमों द्वारा समर्थित किया जाएगा।

रूस में आयात कारोबार और रूबल की आपूर्ति में वृद्धि से, कलिनिनग्राद अर्थव्यवस्था उच्च दर से बढ़ती रहेगी, जो, हालांकि, इसे न तो अधिक स्वास्थ्य या अधिक स्थिरता प्रदान करेगी। इसके विपरीत, यह निष्क्रिय रूप से एक दुष्चक्र में तेजी लाएगा, रूस के लिए छाया आय, संकट की संभावना और लागत जमा करेगा। इसके अलावा, अब ये न केवल वित्तीय, बल्कि प्रणालीगत और तकनीकी लागतें भी होंगी: आने वाले वर्षों में, कलिनिनग्राद रूस में यूरोपीय उत्पादों के बड़े पैमाने पर आयात के लिए एक स्प्रिंगबोर्ड बन जाएगा जो पश्चिम में सबसे कम प्रतिस्पर्धी हैं। यूरोपीय संघ के विस्तार के बाद कलिनिनग्राद विकास परिदृश्य कई रूसी क्षेत्रों के लिए विशिष्ट बन सकता है।

यूरोपीय संघ के विस्तार के संबंध में रूस और सीईई देशों के बीच व्यापार और आर्थिक सहयोग में उत्पन्न होने वाली कई समस्याओं को यूरोपीय संघ और रूस (सीईईएस) के सामान्य यूरोपीय आर्थिक स्थान के ढांचे के भीतर हल किया जा सकता है, बनाने का विचार जिसे यूरोपीय संघ द्वारा आगे रखा गया था और मॉस्को सिटी काउंसिल (मई 2001) की अंतिम विज्ञप्ति में दर्ज किया गया था। डी.) रूस और यूरोपीय संघ के नेताओं का शिखर सम्मेलन। हालाँकि, 2007 तक सीईईएस बनाने की राजनेताओं की योजना के बावजूद, रूस-ईयू रोम शिखर सम्मेलन में जोर-शोर से घोषणा की गई, अपनाई गई अवधारणा का व्यावहारिक कार्यान्वयन केवल लंबी अवधि में ही संभव है।

यूरोपीय संघ के विस्तार के दीर्घकालिक आर्थिक परिणाम काफी हद तक इस बात से निर्धारित होते हैं कि रूस और यूरोपीय संघ के बीच सहयोग की प्राथमिकताएँ कैसे संरचित होंगी और निकट भविष्य के लिए सहयोग का कौन सा कानूनी और संगठनात्मक मॉडल चुना जाएगा।

सहयोग की संभावनाएं, और इसलिए यूरोपीय संघ के विस्तार से उत्पन्न कई संभावित नुकसानों को बेअसर करने की संभावना, गंभीर रूप से रूस में वर्तमान में बदलती स्थिति पर निर्भर करेगी। 1990 में। हमारे देश में, एक विशेष आर्थिक प्रणाली बनाई गई है, जो कमोबेश स्थिर संगठनात्मक संतुलन की विशेषता है, जो सबसे बड़े राजनीतिक और आर्थिक खिलाड़ियों के बीच संबंधों को निर्धारित करती है। यह संतुलन मुख्य रूप से निजीकरण प्रक्रिया के परिणामों से संबंधित है। यदि देश यूरोपीय संघ द्वारा निर्धारित खेल के नियमों को स्वीकार करता है तो क्रेमलिन और आर्थिक अभिजात वर्ग के बीच शक्ति का स्थापित संतुलन बाधित होना चाहिए। सरकार और कारोबार जगत इसके लिए किस हद तक तैयार हैं, यह आने वाले महीनों में स्पष्ट हो जाएगा।

20वीं सदी का बौद्धिक उपन्यास. (टी. मान, जी. हेस्से)

« "बौद्धिक उपन्यास" शब्द सबसे पहले प्रस्तावित किया गया था थॉमस मान. में 1924., जिस वर्ष उपन्यास "द मैजिक माउंटेन" प्रकाशित हुआ था, लेखक ने टिप्पणी की लेख में "स्पेंगलर की शिक्षाओं पर", वह "ऐतिहासिक और विश्व परिवर्तन बिंदु" 1914-1923। असाधारण शक्ति के साथ उनके समकालीनों के मन में युग को समझने की आवश्यकता तीव्र हो गई और इसे कलात्मक रचनात्मकता में एक निश्चित तरीके से अपवर्तित किया गया। "यह प्रक्रिया," टी. मान ने लिखा, "विज्ञान और कला के बीच की सीमाओं को धुंधला कर देती है, जीवंत, स्पंदित रक्त को अमूर्त विचार में प्रवाहित करती है, प्लास्टिक की छवि को आध्यात्मिक बनाती है और उस प्रकार की पुस्तक बनाती है... जिसे "बौद्धिक उपन्यास" कहा जा सकता है। ” टी. मान ने फादर के कार्यों को "बौद्धिक उपन्यास" के रूप में भी वर्गीकृत किया। नीत्शे. यह "बौद्धिक उपन्यास" था जो वह शैली बन गया जिसने पहली बार 20 वीं शताब्दी के यथार्थवाद की एक नई विशेषता को महसूस किया - जीवन की व्याख्या, इसकी समझ, व्याख्या की तीव्र आवश्यकता, जो "कहने" की आवश्यकता से अधिक थी। ”, कलात्मक छवियों में जीवन का अवतार। विश्व साहित्य में उनका प्रतिनिधित्व न केवल जर्मनों - टी. मान, जी. हेस्से, ए. डोब्लिन, बल्कि ऑस्ट्रियाई आर. मुसिल और जी. ब्रोच, रूसी एम. बुल्गाकोव, चेक के. कैपेक, द्वारा भी किया जाता है। अमेरिकी डब्ल्यू. फॉल्कनर और टी. वोल्फ, और कई अन्य। लेकिन टी. मान इसके मूल में खड़े रहे।” (एंड्रीव की पाठ्यपुस्तक से)।

सबसे महत्वपूर्ण उपन्यास: टी. मान (1875 - 1955): "द मैजिक माउंटेन", 1924

"डॉक्टर फॉस्टस", 1947

"जोसेफ और उनके भाई", 1933 - 1942

"लोट्टे इन वीमर", 1939

जी. हेस्से (1877 – 1962): "स्टेपेनवुल्फ़", 1927

"नार्सिसस एंड गोल्डमुंड", 1929 (कहानी)

"पूर्व की भूमि की तीर्थयात्रा", 1932 (कहानी)

"द ग्लास बीड गेम", 1930 - 1943

ए डोब्लिन (1878 - 1957): "बर्लिन - अलेक्जेंडरप्लात्ज़", 1929

"हैमलेट या लंबी रात का अंत होता है", 1956

(अन्य अनुवाद: "हेमलेट या लंबी रात का अंत")

आर. मुसिल (1880 - 1942): "मैन विदाउट प्रॉपर्टीज़", (1931/32 पहले दो भाग, तीसरा भाग अधूरा रह गया,

कई संस्करणों में पुनर्निर्मित)।

जी ब्रोच (1886 – 1851): वर्जिल की मृत्यु, 1945

डब्ल्यू फॉकनर (1897 - 1962): ध्वनि और रोष, 1929

अगस्त में प्रकाश (1932)

अपराजित (1938)

"बौद्धिक उपन्यास" की मुख्य विशेषताएं(एंड्रीव की शिक्षा के अनुसार)

बहुस्तरीयता, बहु-रचना, एक ही कलात्मक संपूर्णता में एक-दूसरे से बहुत दूर वास्तविकता की परतों की उपस्थिति 20 वीं शताब्दी के उपन्यासों के निर्माण में सबसे आम सिद्धांतों में से एक बन गई। उपन्यासकार यथार्थ को स्पष्ट करते हैं। वे इसे घाटी में जीवन और मैजिक माउंटेन (टी. मान), सांसारिक समुद्र और कास्टेलिया गणराज्य (जी. हेस्से) के सख्त एकांत में विभाजित करते हैं। वे जैविक जीवन, सहज जीवन और आत्मा के जीवन (जर्मन "बौद्धिक उपन्यास") को अलग करते हैं। योकनापटावफू (फॉकनर) प्रांत बनाया गया है, जो आधुनिकता का प्रतिनिधित्व करने वाला दूसरा ब्रह्मांड बन गया है।

20वीं सदी का पहला भाग मिथक की विशेष समझ और कार्यात्मक उपयोग को सामने रखें। मिथक, अतीत के साहित्य के लिए हमेशा की तरह, आधुनिकता का पारंपरिक परिधान नहीं रह गया है। कई अन्य चीज़ों की तरह, 20वीं सदी के लेखकों की कलम के तहत। मिथक ने ऐतिहासिक विशेषताएं हासिल कर लीं और इसकी स्वतंत्रता और अलगाव में इसे सुदूर पुरातनता के उत्पाद के रूप में माना गया, जो मानव जाति के सामान्य जीवन में आवर्ती पैटर्न को उजागर करता है। मिथक की अपील ने कार्य की समय सीमाओं का व्यापक रूप से विस्तार किया। लेकिन इसके अलावा, मिथक, जिसने काम के पूरे स्थान को भर दिया (टी. मान द्वारा "जोसेफ और उसके भाई") या अलग-अलग अनुस्मारक में दिखाई दिए, और कभी-कभी केवल शीर्षक में (ऑस्ट्रियाई आई. रोथ द्वारा "जॉब") , अंतहीन कलात्मक नाटक, अनगिनत उपमाएँ और समानताएँ, अप्रत्याशित "बैठकें", पत्राचार का अवसर प्रदान किया जो आधुनिकता पर प्रकाश डालते हैं और इसे समझाते हैं।

जर्मन "बौद्धिक उपन्यास" को दार्शनिक कहा जा सकता है, जिसका अर्थ जर्मन साहित्य के लिए कलात्मक रचनात्मकता में पारंपरिक दार्शनिकता के साथ इसका स्पष्ट संबंध है, जो इसके क्लासिक्स से शुरू होता है। जर्मन साहित्य ने सदैव ब्रह्माण्ड को समझने का प्रयास किया है। इसके लिए एक मजबूत समर्थन गोएथे का फॉस्ट था। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में जर्मन गद्य द्वारा नहीं पहुंची ऊंचाई तक पहुंचने के बाद, "बौद्धिक उपन्यास" अपनी मौलिकता के कारण विश्व संस्कृति की एक अनूठी घटना बन गया।

यहाँ बौद्धिकता या दार्शनिकता का स्वरूप ही एक विशेष प्रकार का था। जर्मन "बौद्धिक उपन्यास" में, इसके तीन सबसे बड़े प्रतिनिधि - थॉमस मान, हरमन हेस्से, अल्फ्रेड डोब्लिन - में ब्रह्मांड की एक पूर्ण, बंद अवधारणा, ब्रह्मांडीय संरचना की एक विचारशील अवधारणा से आगे बढ़ने की उल्लेखनीय इच्छा है। कौन सा मानव अस्तित्व "अधीनस्थ" है। इसका मतलब यह नहीं है कि जर्मन "बौद्धिक उपन्यास" आकाश में उड़ गया और जर्मनी और दुनिया में राजनीतिक स्थिति की ज्वलंत समस्याओं से जुड़ा नहीं था। इसके विपरीत, ऊपर नामित लेखकों ने आधुनिकता की सबसे गहन व्याख्या की। और फिर भी जर्मन "बौद्धिक उपन्यास" ने एक सर्वव्यापी प्रणाली के लिए प्रयास किया। (उपन्यास के बाहर, ब्रेख्त में भी ऐसा ही इरादा स्पष्ट है, जिन्होंने हमेशा सबसे तीव्र सामाजिक विश्लेषण को मानव प्रकृति के साथ और अपनी प्रारंभिक कविताओं में प्रकृति के नियमों के साथ जोड़ने की कोशिश की थी।)

जिस राष्ट्रीय प्रकार के दर्शन के आधार पर यह उपन्यास विकसित हुआ, वह उदाहरण के लिए, ऑस्ट्रियाई दर्शन से, जिसे एक प्रकार की संपूर्णता के रूप में लिया जाता है, आश्चर्यजनक रूप से भिन्न था। सापेक्षता, सापेक्षतावाद - ऑस्ट्रियाई दर्शन का एक महत्वपूर्ण सिद्धांत (20वीं शताब्दी में, यह ई. माच या एल. विट्गेन्स्टाइन के कार्यों में सबसे स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया था) - ऐसे उत्कृष्ट उदाहरण के जानबूझकर खुलेपन, अपूर्णता और अव्यवस्थित प्रकृति को अप्रत्यक्ष रूप से प्रभावित किया। आर. मुसिल के उपन्यास "द मैन विदाउट प्रॉपर्टीज़" के रूप में ऑस्ट्रियाई साहित्यिक बौद्धिकता। किसी भी संख्या में मध्यस्थता के माध्यम से, साहित्य उस प्रकार की राष्ट्रीय सोच से शक्तिशाली रूप से प्रभावित हुआ जो सदियों से विकसित हुई थी।

बेशक, जर्मन उपन्यासकारों की लौकिक अवधारणाएँ विश्व व्यवस्था की वैज्ञानिक व्याख्या होने का दिखावा नहीं करतीं। इन अवधारणाओं की आवश्यकता, सबसे पहले, एक कलात्मक, सौंदर्यवादी अर्थ थी (अन्यथा जर्मन "बौद्धिक उपन्यास" पर आसानी से वैज्ञानिक शिशुवाद का आरोप लगाया जा सकता था)। थॉमस मान ने इस आवश्यकता के बारे में सटीक रूप से लिखा है: "जो आनंद एक आध्यात्मिक प्रणाली में पाया जा सकता है, वह आनंद जो दुनिया के आध्यात्मिक संगठन द्वारा तार्किक रूप से बंद, सामंजस्यपूर्ण, आत्मनिर्भर तार्किक संरचना में दिया जाता है, हमेशा मुख्य रूप से होता है सौन्दर्यपरक प्रकृति; इसका मूल वही आनंददायक संतुष्टि है जो कला हमें देती है, जो जीवन की उलझन को व्यवस्थित, आकार देती है, दृश्यमान और पारदर्शी बनाती है” (लेख “शोपेनहावर”, 1938)। लेकिन, इस उपन्यास को इसके रचनाकारों की इच्छा के अनुसार, दर्शन के रूप में नहीं, बल्कि कला के रूप में देखते हुए, इसके निर्माण के कुछ सबसे महत्वपूर्ण नियमों को समझना महत्वपूर्ण है।

इनमें सबसे पहले, वास्तविकता की कई गैर-विलय परतों की अनिवार्य उपस्थिति और सबसे ऊपर मनुष्य और ब्रह्मांड का क्षणिक अस्तित्व शामिल है। यदि अमेरिकी "बौद्धिक उपन्यास" में, वोल्फ और फॉकनर में, नायकों ने खुद को देश और ब्रह्मांड के विशाल स्थान का एक कार्बनिक हिस्सा महसूस किया, अगर रूसी साहित्य में लोगों का सामान्य जीवन परंपरागत रूप से उच्चतर की संभावना रखता है आध्यात्मिकता अपने आप में, फिर जर्मन "बौद्धिक उपन्यास" बहु-घटक और जटिल कलात्मक संपूर्ण है। टी. मान या जी. हेस्से के उपन्यास बौद्धिक इसलिए नहीं हैं कि उनमें तर्क और दार्शनिकता की भरमार है। वे अपने निर्माण से ही "दार्शनिक" हैं - उनमें अस्तित्व के विभिन्न "तलों" की अनिवार्य उपस्थिति से, लगातार एक-दूसरे के साथ सहसंबद्ध, एक-दूसरे द्वारा मूल्यांकन और मापा जाता है। इन परतों को एक समग्र में जोड़ने का काम इन उपन्यासों के कलात्मक तनाव का निर्माण करता है। शोधकर्ताओं ने बीसवीं सदी के उपन्यास में समय की विशेष व्याख्या के बारे में बार-बार लिखा है। जो विशेष था वह कार्रवाई में मुक्त विरामों में, अतीत और भविष्य की गतिविधियों में, नायक की व्यक्तिपरक भावना के अनुसार कथा को मनमाने ढंग से धीमा करने या तेज करने में देखा गया था (यह आखिरी बार टी द्वारा "द मैजिक माउंटेन" पर भी लागू होता है) .मान).

हालाँकि, वास्तव में, समय की व्याख्या बीसवीं सदी के उपन्यास में की गई थी। बहुत अधिक विविध. जर्मन "बौद्धिक उपन्यास" में यह न केवल निरंतर विकास की अनुपस्थिति के अर्थ में अलग है: समय को गुणात्मक रूप से अलग-अलग "टुकड़ों" में भी विभाजित किया गया है। किसी अन्य साहित्य में ऐतिहासिक समय, अनंत काल और व्यक्तिगत समय, मानव अस्तित्व के समय के बीच इतना तनावपूर्ण संबंध नहीं है। फॉकनर के लिए एक ही समय मौजूद है, यह अविभाज्य है, हालांकि इसे अलग-अलग पात्रों द्वारा अलग-अलग तरह से अनुभव किया जाता है। फॉल्कनर ने लिखा, "समय एक तरल अवस्था है जो व्यक्तिगत लोगों के क्षणिक अवतारों के बाहर मौजूद नहीं है।" जर्मन "बौद्धिक उपन्यास" में यह सटीक रूप से "मौजूदा" है... समय के विभिन्न हाइपोस्टैसिस को अक्सर अलग-अलग स्थानों में, जैसे कि अधिक स्पष्टता के लिए, समान स्थान पर रखा जाता है। ऐतिहासिक समय ने नीचे घाटी में अपना मार्ग निर्धारित किया (जैसा कि टी. मान द्वारा "द मैजिक माउंटेन" और हेस्से द्वारा "द ग्लास बीड गेम" में)। ऊपर, बरघोफ़ सेनेटोरियम में, कैस्टेलिया की दुर्लभ पहाड़ी हवा में, कुछ अन्य "खोखला" समय बहता है, इतिहास के तूफानों से आसवित समय।

जर्मन दार्शनिक उपन्यास में आंतरिक तनाव काफी हद तक उस स्पष्ट रूप से बोधगम्य प्रयास से उत्पन्न होता है जिसे अखंडता में रखने और वास्तव में विघटित हो चुके समय को एकजुट करने के लिए आवश्यक है। प्रपत्र स्वयं वास्तविक राजनीतिक सामग्री से संतृप्त है: कलात्मक रचनात्मकता उन संबंधों को चित्रित करने का कार्य पूरा करती है जहां अंतराल बनते प्रतीत होते हैं, जहां व्यक्ति मानवता के प्रति दायित्वों से मुक्त होता प्रतीत होता है, जहां वह स्पष्ट रूप से अपने अलग समय में मौजूद होता है, हालांकि वास्तविकता में वह लौकिक और "महान ऐतिहासिक समय" (एम. बख्तिन) में शामिल है।

विशेष वर्णएक छवि है भीतर की दुनियाव्यक्ति। टी. मान और हेस्से का मनोविज्ञान, उदाहरण के लिए, डोब्लिन के मनोविज्ञान से काफी भिन्न है। हालाँकि, समग्र रूप से जर्मन "बौद्धिक उपन्यास" की विशेषता एक व्यक्ति की विस्तृत, सामान्यीकृत छवि है। रुचि लोगों के छिपे आंतरिक जीवन के रहस्यों को स्पष्ट करने में नहीं है, जैसा कि महान मनोवैज्ञानिक टॉल्स्टॉय और दोस्तोवस्की के मामले में था, या व्यक्तित्व मनोविज्ञान के अनूठे मोड़ों का वर्णन करने में नहीं है, जो ऑस्ट्रियाई लोगों की निस्संदेह ताकत थी (ए. श्निट्ज़लर) , आर. शौकल, सेंट ज़्वेग, आर. मुसिल , एच. वॉन डोडरर) - नायक ने न केवल एक व्यक्ति के रूप में, न केवल एक सामाजिक प्रकार के रूप में, (बल्कि कम या ज्यादा निश्चितता के साथ) मानव जाति के प्रतिनिधि के रूप में कार्य किया। . यदि नए प्रकार के उपन्यास में किसी व्यक्ति की छवि कम विकसित हो गई, तो यह अधिक विशाल, जिसमें - सीधे और तुरंत - व्यापक सामग्री शामिल हो गई। क्या लेवरकुह्न थॉमस मान के डॉक्टर फॉस्टस में एक पात्र है? 20वीं सदी की सूचक यह छवि काफी हद तक किसी चरित्र का प्रतिनिधित्व नहीं करती है (इसमें एक जानबूझकर रोमांटिक अनिश्चितता है), बल्कि एक "दुनिया", इसकी लक्षणात्मक विशेषताएं हैं। लेखक ने बाद में नायक का अधिक विस्तार से वर्णन करने की असंभवता को याद किया: इसमें बाधा "किसी प्रकार की असंभवता, किसी प्रकार की रहस्यमय असंभवता" थी। एक व्यक्ति की छवि "परिस्थितियों" का संधारित्र और कंटेनर बन गई - उनके कुछ सांकेतिक गुण और लक्षण। पात्रों के मानसिक जीवन को एक शक्तिशाली बाह्य नियामक प्राप्त हुआ। यह उतना पर्यावरण नहीं है जितना कि विश्व इतिहास की घटनाएं और विश्व की सामान्य स्थिति।

अधिकांश जर्मन "बौद्धिक उपन्यासों" ने उस परंपरा को जारी रखा जो 18वीं शताब्दी में जर्मन धरती पर विकसित हुई थी। शिक्षा उपन्यास की शैली. लेकिन शिक्षा को परंपरा के अनुसार (गोएथे द्वारा "फॉस्ट", नोवेलिस द्वारा "हेनरिक वॉन ओफ्टरडिंगेन") न केवल नैतिक सुधार के रूप में समझा गया था। नायक अपने जुनून और हिंसक आवेगों को रोकने में व्यस्त नहीं हैं, वे खुद को सबक नहीं देते हैं, वे कार्यक्रमों को स्वीकार नहीं करते हैं, उदाहरण के लिए, टॉल्स्टॉय के "बचपन", "किशोरावस्था" और "युवा" के नायक ने किया था। उनकी शक्ल-सूरत बिल्कुल भी नहीं बदलती, उनका चरित्र स्थिर रहता है। धीरे-धीरे वे केवल आकस्मिक और अनावश्यक से मुक्त हो जाते हैं (गोएथे में विल्हेम मिस्टर के साथ और टी. मान में जोसेफ के साथ यही मामला था)। जो कुछ होता है, जैसा कि गोएथे ने अपने फॉस्ट के बारे में कहा, "जीवन के अंत तक अथक गतिविधि है, जो उच्चतर और शुद्ध हो जाती है।" मुख्य संघर्षकिसी व्यक्ति के पालन-पोषण के लिए समर्पित उपन्यास में, यह आंतरिक नहीं है (टॉल्स्टॉय का नहीं: व्यक्तिगत कल्याण की इच्छा के साथ आत्म-सुधार की इच्छा को कैसे समेटा जाए) - ज्ञान में मुख्य कठिनाई। अगर कोई हीरो. "फिएस्टास" हेमिंग्वे ने कहा: "मुझे परवाह नहीं है कि दुनिया कैसे काम करती है। मैं बस यह जानना चाहता हूं कि इसमें कैसे रहना है,'' तो जर्मन शैक्षिक उपन्यास में ऐसी स्थिति असंभव है। आप केवल यह जान सकते हैं कि यहां कैसे रहना है, उन नियमों को जानकर जिनके द्वारा ब्रह्मांड की विशाल अखंडता जीवित है। आप सद्भाव में रह सकते हैं या, असहमति और विद्रोह के मामले में, शाश्वत कानूनों के विरोध में रह सकते हैं। लेकिन इन कानूनों की जानकारी के बिना दिशानिर्देश खो जाते हैं। तब यह जानना असंभव है कि कैसे जीना है। इस उपन्यास में, अक्सर ऐसे कारण संचालित होते हैं जो मानव नियंत्रण से परे होते हैं। कानून लागू हो जाते हैं, जिनके सामने विवेक के अनुसार कार्य शक्तिहीन हो जाते हैं। हालाँकि, यह और भी अधिक प्रभाव डालता है, जब इन उपन्यासों में, जहाँ व्यक्ति के जीवन को इतिहास के नियमों, मानव प्रकृति और ब्रह्मांड के शाश्वत नियमों पर निर्भर बना दिया जाता है, फिर भी एक व्यक्ति खुद को जिम्मेदार घोषित करता है, खुद को जिम्मेदार मानता है "दुनिया का पूरा बोझ," जब टी. मान द्वारा लिखित "डॉक्टर फॉस्टस" का नायक लेवरकुह्न रस्कोलनिकोव की तरह दर्शकों के सामने अपने अपराध को स्वीकार करता है, और डेबलिन का हेमलेट अपने अपराध के बारे में सोचता है। अंत में, यह पता चलता है कि जर्मन उपन्यास में ब्रह्मांड, समय और इतिहास के नियमों का पर्याप्त ज्ञान नहीं है (जो निस्संदेह एक वीरतापूर्ण कार्य भी था)। उन पर काबू पाना कार्य बन जाता है। तब कानूनों का पालन करना "सुविधा" (नोवालिस) के रूप में और स्वयं आत्मा और व्यक्ति के साथ विश्वासघात के रूप में माना जाता है। हालाँकि, वास्तविक कलात्मक अभ्यास में, इन उपन्यासों में दूर के क्षेत्रों को एक ही केंद्र - अस्तित्व की समस्याओं - के अधीन कर दिया गया था आधुनिक दुनियाऔर आधुनिक मनुष्य.