"फ्रेंकोइस रबेलैस का काम और मध्य युग और पुनर्जागरण की लोक संस्कृति।" एम

इस प्रकार हमारी समस्या प्रस्तुत की गई है। लेकिन हमारे शोध का प्रत्यक्ष विषय हँसी की लोक संस्कृति नहीं है, बल्कि फ्रेंकोइस रबेलैस का काम है। लोक हँसी संस्कृति, संक्षेप में, विशाल है और, जैसा कि हमने देखा है, इसकी अभिव्यक्तियों में बेहद विषम है। इसके संबंध में, हमारा कार्य विशुद्ध रूप से सैद्धांतिक है - इस संस्कृति की एकता और अर्थ, इसके सामान्य वैचारिक - विश्वदृष्टि - और सौंदर्य सार को प्रकट करना। इस समस्या को सबसे अच्छी तरह से हल किया जा सकता है, अर्थात, ऐसी विशिष्ट सामग्री पर जहां हँसी की लोक संस्कृति एकत्र की जाती है, केंद्रित होती है और कलात्मक रूप से अपने उच्चतम पुनर्जागरण चरण में महसूस की जाती है - अर्थात् रबेलैस के काम में। लोक हँसी संस्कृति के सबसे गहरे सार में प्रवेश करने के लिए, रबेलैस अपरिहार्य है। उनके रचनात्मक संसार में इस संस्कृति के सभी विषम तत्वों की आंतरिक एकता असाधारण स्पष्टता के साथ प्रकट होती है। लेकिन उनका काम लोक संस्कृति का संपूर्ण विश्वकोश है।

लेकिन, लोक हँसी संस्कृति के सार को प्रकट करने के लिए रबेलैस के काम का उपयोग करते हुए, हम इसे केवल एक अंतर्निहित लक्ष्य को प्राप्त करने के साधन में नहीं बदलते हैं। इसके विपरीत, हम गहराई से आश्वस्त हैं कि केवल इस तरह से, यानी केवल लोकप्रिय संस्कृति के प्रकाश में, कोई सच्चे रबेलैस को प्रकट कर सकता है, रबेलैस को रबेलैस में दिखा सकता है। अब तक, इसका केवल आधुनिकीकरण किया गया है: इसे आधुनिक समय की आंखों के माध्यम से पढ़ा गया है (मुख्य रूप से 19 वीं शताब्दी की आंखों के माध्यम से, लोकप्रिय संस्कृति के लिए सबसे कम संवेदनशील) और रबेलैस से केवल वही पढ़ा गया है जो उनके और उनके समकालीनों के लिए है - और वस्तुनिष्ठ रूप से - सबसे कम महत्वपूर्ण था। रबेलैस का असाधारण आकर्षण (और हर कोई इस आकर्षण को महसूस कर सकता है) अभी भी अस्पष्ट है। ऐसा करने के लिए सबसे पहले रबेलैस की विशेष भाषा यानी लोक हंसी संस्कृति की भाषा को समझना जरूरी है।

इसी के साथ हम अपना परिचय समाप्त कर सकते हैं। लेकिन हम उनके सभी मुख्य विषयों और कथनों पर लौटेंगे, जो यहां काम में कुछ हद तक अमूर्त और कभी-कभी घोषणात्मक रूप में व्यक्त किए गए हैं और उन्हें रबेलैस के काम की सामग्री और अन्य घटनाओं की सामग्री पर पूर्ण रूप से ठोस रूप देंगे। मध्य युग और पुरातनता जिसने उनके लिए प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष स्रोतों से प्रेरणा का काम किया।

अध्याय प्रथम. हँसी के इतिहास में रबेलैस

एक हँसी की कहानी लिखें

यह बेहद दिलचस्प होगा.

ए.आई. हर्ज़ेन

रबेलैस की समझ, प्रभाव और व्याख्या का चार शताब्दी का इतिहास शिक्षाप्रद है: यह उसी अवधि के दौरान हँसी के इतिहास, इसके कार्यों और इसकी समझ के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है।

रबेलैस के समकालीन (और लगभग पूरी 16वीं सदी), जो उसी लोक, साहित्यिक और सामान्य वैचारिक परंपराओं के दायरे में, उसी युग की परिस्थितियों और घटनाओं में रहते थे, किसी तरह हमारे लेखक को समझते थे और उसकी सराहना करने में सक्षम थे। रबेलैस की उच्च सराहना उनके समकालीनों और तत्काल वंशजों की समीक्षाओं से प्रमाणित होती है जो हम तक पहुंची हैं, और 16वीं और 17वीं शताब्दी के पहले तीसरे में उनकी पुस्तकों के बार-बार पुनर्मुद्रण से। उसी समय, रबेलैस को न केवल मानवतावादी हलकों में, अदालत में और शहरी पूंजीपति वर्ग के ऊपरी क्षेत्रों में, बल्कि व्यापक जनता के बीच भी अत्यधिक महत्व दिया गया था। मैं रबेलैस के एक युवा समकालीन, अद्भुत इतिहासकार (और लेखक) एटिने पाक्वियर की एक दिलचस्प समीक्षा दूंगा। रोंसार्ड को लिखे एक पत्र में उन्होंने लिखा है: “हममें से कोई भी ऐसा नहीं है जो यह नहीं जानता हो कि विद्वान रबेलैस ने अपने गार्गेंटुआ और पेंटाग्रुएल में बुद्धिमानी से बेवकूफ बनाकर (एन फोलास्ट्रेंट सेजमेंट) किस हद तक लोगों का प्यार हासिल किया (गैग्ना) डे ग्रेस पार्मी ले पीपल)"।

यह तथ्य कि रबेलैस समझने योग्य थे और अपने समकालीनों के करीब थे, उनके प्रभाव के असंख्य और गहरे निशान और उनकी कई नकलों से स्पष्ट रूप से प्रमाणित होता है। 16वीं शताब्दी के लगभग सभी गद्य लेखक जिन्होंने रबेलैस के बाद लिखा (अधिक सटीक रूप से, उनके उपन्यास की पहली दो पुस्तकों के प्रकाशन के बाद) - बोनावेंचर डेपेरियर, नोएल डु फेल, गुइल्यूम बाउचर, जैक्स टौरो, निकोलस डी चोलिएरेस, आदि - अधिक या कम हद तक, रबेलैसियन थे। उस युग के इतिहासकार उसके प्रभाव से बच नहीं पाए - पाक्विएर, ब्रैंटोम, पियरे डी'एटोइल - और प्रोटेस्टेंट नीतिशास्त्री और पैम्फलेटर्स - पियरे विरेट, हेनरी एटियेन और अन्य। साहित्य XVIसदी, मानो रबेलैस के संकेत के तहत पूरी हुई थी: राजनीतिक व्यंग्य के क्षेत्र में, यह लीग के खिलाफ निर्देशित अद्भुत "मेनिपियन व्यंग्य स्पेनिश कैथोलिकन की खूबियों पर..." (1594) द्वारा पूरी हुई है। विश्व साहित्य और क्षेत्र के सर्वश्रेष्ठ राजनीतिक व्यंग्यकारों में से एक कल्पना – अद्भुत कामबेरोल्ड डी वर्विल (1612) द्वारा "जीवन में सफल होने का मार्ग"। ये दो कार्य, जो शताब्दी को पूरा करते हैं, रबेलैस के महत्वपूर्ण प्रभाव से चिह्नित हैं; उनमें मौजूद छवियाँ, उनकी विविधता के बावजूद, लगभग रबेलैसियन विचित्र जीवन जीती हैं।

16वीं शताब्दी के उन महान लेखकों के अलावा, जिनका हमने नाम लिया है, जो रबेलैस के प्रभाव को लागू करने और अपनी स्वतंत्रता को बनाए रखने में कामयाब रहे, हमें रबेलैस के कई छोटे-छोटे नकलची मिले जिन्होंने उस युग के साहित्य में कोई स्वतंत्र छाप नहीं छोड़ी।

इस बात पर भी जोर दिया जाना चाहिए कि पेंटाग्रुएल के प्रकाशन के बाद पहले महीनों के भीतर ही रबेलैस को सफलता और मान्यता मिल गई।

यह त्वरित मान्यता, समकालीनों की उत्साही (लेकिन आश्चर्यचकित नहीं) समीक्षाएँ, युग के महान समस्याग्रस्त साहित्य पर भारी प्रभाव - विद्वान मानवतावादियों, इतिहासकारों, राजनीतिक और धार्मिक पुस्तिकाकारों पर - और अंततः, नकल करने वालों का एक बड़ा समूह किस बात की गवाही देता है?

समकालीनों ने रबेलैस को एक जीवित और अभी भी शक्तिशाली परंपरा की पृष्ठभूमि में देखा। वे रबेलैस की ताकत और भाग्य से आश्चर्यचकित हो सकते थे, लेकिन उनकी छवियों और उनकी शैली के चरित्र से नहीं। समकालीन लोग रबेलैसियन दुनिया की एकता को देखने में सक्षम थे, वे इस दुनिया के सभी तत्वों की गहरी रिश्तेदारी और आवश्यक अंतर्संबंध को महसूस करने में सक्षम थे, जो पहले से ही 17 वीं शताब्दी में तेजी से विषम प्रतीत होता था, और 18 वीं शताब्दी में पूरी तरह से असंगत - उच्च समस्याग्रस्त, टेबल-टॉप दार्शनिक विचार, शाप और अश्लीलता, कम मौखिक कॉमेडी, विद्वता और प्रहसन। समकालीनों ने उस एकल तर्क को समझ लिया जो इन सभी घटनाओं में व्याप्त है जो हमारे लिए बहुत अलग हैं। समकालीनों ने भी रबेलैस की छवियों और लोक मनोरंजन रूपों, इन छवियों की विशिष्ट उत्सवशीलता और कार्निवल माहौल के साथ उनकी गहरी पैठ के बीच संबंध को स्पष्ट रूप से महसूस किया। दूसरे शब्दों में, समकालीनों ने संपूर्ण रबेलैसियन कलात्मक और वैचारिक दुनिया की अखंडता और स्थिरता को समझा और समझा, दुनिया पर एक ही दृष्टिकोण, एक महान शैली के साथ इसके सभी तत्वों की एकता और सामंजस्य को प्रभावित किया। यह 16वीं शताब्दी में रबेलैस की धारणा और बाद की शताब्दियों की धारणा के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर है। समकालीनों ने इसे एक महान शैली की घटना के रूप में समझा, जिसे 17वीं और 18वीं शताब्दी के लोगों ने रबेलैस की एक अजीब व्यक्तिगत विशिष्टता या किसी प्रकार के सिफर के रूप में समझना शुरू कर दिया, एक क्रिप्टोग्राम जिसमें कुछ घटनाओं और कुछ व्यक्तियों के लिए संकेतों की एक प्रणाली शामिल थी। रबेलैस का युग.

लेकिन समकालीनों की यह समझ भोली और सहज थी। जो बात 17वीं और उसके बाद की शताब्दियों के लिए एक प्रश्न बन गई, वह उनके लिए मान ली गई चीज़ थी। इसलिए, हमारे समकालीनों की समझ हमें रबेलैस के बारे में हमारे सवालों का जवाब नहीं दे सकती, क्योंकि ये सवाल अभी तक उनके लिए मौजूद नहीं थे।

साथ ही, रबेलैस के पहले अनुकरणकर्ताओं में से हम रबेलैसियन शैली के विघटन की प्रक्रिया की शुरुआत देखते हैं। उदाहरण के लिए, डेपेरियर में और विशेष रूप से नोएल डु फेल में, रबेलैसियन छवियां छोटी और नरम हो जाती हैं, और एक शैली और रोजमर्रा की जिंदगी का चरित्र ग्रहण करना शुरू कर देती हैं। उनकी सार्वभौमिकता तेजी से कमजोर हो गई है। पतन की इस प्रक्रिया का दूसरा पक्ष उभरना शुरू होता है जहां रबेलैसियन प्रकार की छवियां व्यंग्य के उद्देश्यों की पूर्ति करने लगती हैं। इस मामले में, उभयलिंगी छवियों का सकारात्मक ध्रुव कमजोर हो जाता है। जहां विचित्रता एक अमूर्त प्रवृत्ति की सेवा बन जाती है, वहां इसकी प्रकृति अनिवार्य रूप से विकृत हो जाती है। आख़िरकार, अजीब का सार जीवन की विरोधाभासी और दो-मुंह वाली पूर्णता को व्यक्त करना है, जिसमें एक आवश्यक क्षण के रूप में नकार और विनाश (पुराने की मृत्यु) शामिल है, पुष्टि से अविभाज्य, नए के जन्म से और बेहतर। साथ ही, विचित्र छवि (भोजन, शराब, उत्पादक शक्ति, शरीर के अंग) का बहुत ही भौतिक-शारीरिक सब्सट्रेट गहराई से है सकारात्मक चरित्र. भौतिक-भौतिक सिद्धांत की जीत होती है, क्योंकि अंत में हमेशा अधिकता, वृद्धि होती है। अमूर्त प्रवृत्ति अनिवार्य रूप से विचित्र छवि की इस प्रकृति को विकृत कर देती है। यह गुरुत्वाकर्षण के केंद्र को छवि की अमूर्त अर्थपूर्ण, "नैतिक" सामग्री में स्थानांतरित कर देता है। इसके अलावा, यह प्रवृत्ति छवि के भौतिक आधार को एक नकारात्मक पहलू के अधीन कर देती है: अतिशयोक्ति एक व्यंग्यचित्र बन जाती है। हम इस प्रक्रिया की शुरुआत पहले ही प्रारंभिक प्रोटेस्टेंट व्यंग्य में पाते हैं, फिर "मेनिपियन व्यंग्य" में जिसका हमने उल्लेख किया है। लेकिन यहां यह प्रक्रिया अभी शुरुआत में ही है. एक अमूर्त प्रवृत्ति की सेवा में रखी गई विचित्र छवियां अभी भी यहां बहुत मजबूत हैं: वे अपनी प्रकृति को बरकरार रखती हैं और अपने अंतर्निहित तर्क को विकसित करना जारी रखती हैं, चाहे लेखक की प्रवृत्ति कुछ भी हो और अक्सर उनके बावजूद भी।

इस प्रक्रिया का एक बहुत ही विशिष्ट दस्तावेज फिशचार्ट द्वारा विचित्र शीर्षक के तहत जर्मन में "गार्गेंटुआ" का मुफ्त अनुवाद है: "एफ़ेंटेरलिचे अंड अनगेहेउरलिचे गेस्चिचटक्लिटरंग" (1575)।

फिशहार्ट एक प्रोटेस्टेंट और नैतिकतावादी हैं; उनका साहित्यिक कार्य "ग्रोबियनिज्म" से जुड़ा था। इसके स्रोतों के अनुसार, जर्मन ग्रोबियनवाद रबेलैस से संबंधित एक घटना है: ग्रोबियन को विचित्र यथार्थवाद से भौतिक और शारीरिक जीवन की छवियां विरासत में मिलीं, वे लोक-उत्सव कार्निवल रूपों से भी सीधे प्रभावित थे। इसलिए भौतिक और शारीरिक छवियों, विशेष रूप से भोजन और पेय की छवियों की तीव्र अतिशयोक्ति। विचित्र यथार्थवाद और लोक-उत्सव दोनों रूपों में, अतिशयोक्ति सकारात्मक प्रकृति की थी; उदाहरण के लिए, ये वे विशाल सॉसेज हैं जिन्हें 16वीं और 17वीं शताब्दी के नूर्नबर्ग कार्निवल के दौरान दर्जनों लोग ले गए थे। लेकिन ग्रोबियनवादियों (डेडेकाइंड, स्कीड्ट, फिशचार्ट) की नैतिक और राजनीतिक प्रवृत्ति इन छवियों को किसी अनुचित चीज़ का नकारात्मक अर्थ देती है। अपने ग्रोबियनस की प्रस्तावना में, डेडेकाइंड लेसेडेमोनियों को संदर्भित करता है, जिन्होंने अपने बच्चों को नशे से हतोत्साहित करने के लिए उन्हें नशे में धुत्त गुलाम दिखाए; सेंट ग्रोबियनस और उनके द्वारा बनाई गई ग्रोबियन की छवियों को डराने-धमकाने के समान उद्देश्य को पूरा करना चाहिए। इसलिए छवि की सकारात्मक प्रकृति व्यंग्यात्मक उपहास और नैतिक निंदा के नकारात्मक उद्देश्य के अधीन है। यह व्यंग्य एक बर्गर और एक प्रोटेस्टेंट के दृष्टिकोण से दिया गया है, और यह सामंती कुलीनता (जंकर्स) के खिलाफ निर्देशित है, जो आलस्य, लोलुपता, नशे और व्यभिचार में डूबा हुआ है। यह ग्रोबियानिस्ट दृष्टिकोण था (स्कीड्ट के प्रभाव में) जिसने आंशिक रूप से फिशचार्ट के गर्गेंटुआ के मुफ्त अनुवाद का आधार बनाया।

"...मैंने देखा," गोगोल ने "द ऑथर्स कन्फेशन" में स्वीकार किया, "कि आपको हंसी के साथ बहुत सावधान रहने की जरूरत है - खासकर जब से यह संक्रामक है, और जैसे ही वह व्यक्ति जो मामले के एक तरफ मजाकिया ढंग से हंसता है, वह उसका अनुसरण करेगा।" "जो मूर्ख और मूर्ख है वह मामले के हर पहलू पर हँसेगा।"/

बख्तीन की किताब पढ़ने से मैंने क्या सीखा?

वहाँ था अलगएक हज़ार साल पुरानी हंसी लोक कार्निवल संस्कृति जो मध्य युग के अंत के साथ लगभग गायब(?) हो गई।

इस हास्य लोक संस्कृति के मुख्य प्रतिपादक रबेलैस को सही ढंग से नहीं समझा गया तकबख्तीन, कई आकलन के बावजूद, संस्कृति के सबसे प्रमुख प्रतिनिधियों, मुख्य रूप से फ्रांसीसी द्वारा दिए गए काफी सर्वसम्मति से थे।

वह ईसाई धर्म सत्ता में बैठे लोगों द्वारा थोपी गई एक आधिकारिक अंधकारमय, भयावह, हज़ार साल पुरानी शिक्षा थी, जिसका लोगों ने अपनी हज़ार साल पुरानी कार्निवाल संस्कृति में विरोध किया था (जो मध्य युग के बारे में मुख्य आधुनिक शोध का खंडन करता है)।

वह गंभीरता और हँसी एक विषय में निहित अवस्थाएँ नहीं हैं जो उन्हें आवश्यकतानुसार उपयोग करता है, बल्कि दुनिया पर दो सार्वभौमिक दृष्टिकोण हैं, और गंभीरता नकारात्मक है, हँसी सकारात्मक है (गंभीरता के संबंध में बख्तिन की स्थिति झिझकती है)।

कि रसदार शाप, अतिशयोक्तिपूर्ण अश्लीलता और निन्दा (बख्तिन के अनुसार, "भौतिक-शारीरिक निचला स्तर") जो रबेलैस ने उपयोग किया है, वे कास्टिक उपहास और उल्लास नहीं हैं, बल्कि विनाशकारी-पुनर्जीवित करने वाले, अनिवार्य रूप से पवित्र, शब्द और कार्य हैं, जिसके पीछे, अंततः , सार्वभौमिक समानता और खुशी का "स्वर्ण युग" दिखाई दे रहा है, यानी यह खुशी की कामना है, अपने तरीके से एक आशीर्वाद है।

इन सभी थीसिस ने मुझमें उनकी सत्यता के बारे में संदेह पैदा कर दिया, क्योंकि रबेलैस की पुस्तक पढ़ने के बाद, मैंने यह सब नहीं देखा। इसके अलावा, मैंने मध्य युग के बारे में जो पढ़ा था, उसका उन्होंने खंडन किया।

ए गुरेविच लिखते हैं:
नियामक सिद्धांत के बाद से मध्ययुगीन दुनिया- ईश्वर की कल्पना सर्वोच्च अच्छाई और पूर्णता के रूप में की जाती है, तब दुनिया और उसके सभी हिस्सों को एक नैतिक रंग मिलता है। मध्ययुगीन "दुनिया के मॉडल" में कोई नैतिक रूप से तटस्थ ताकतें और चीजें नहीं हैं: वे सभी अच्छे और बुरे के लौकिक संघर्ष से संबंधित हैं और इसमें शामिल हैं दुनिया के इतिहासमोक्ष।

उस दुनिया का एक दृश्य जहां मैं मौजूद था" संस्कृति के दो स्तरों, विद्वता और लोक का मिलन, मध्यकालीन संस्कृति की गहरी मौलिकता का उत्पाद था। यह एक शिक्षित भिक्षु, चर्च नेता, शहरवासी, किसान, शूरवीर में निहित था। दुनिया का यह दृष्टिकोण उस समय की कला में व्यापक रूप से दर्शाया गया है। आइए हम इस बात पर जोर दें: यह चर्च कला और मठवासी सरलता है। "एग्लेस्ट्स की संस्कृति" - "भयानक और भयभीत चेतना" (बख्तिन) के वाहक - की दृष्टि में कुछ भी नहीं है।

मध्य युग पर हुइज़िंगा: " धार्मिक तनाव का माहौल सच्ची आस्था के अभूतपूर्व उत्कर्ष के रूप में प्रकट होता है। मठवासी और शूरवीर आदेश सामने आते हैं। वे अपनी जीवन शैली स्वयं बनाते हैं। "जीवन इस हद तक धर्म से ओत-प्रोत था कि सांसारिक और आध्यात्मिक के बीच की दूरी ख़त्म होने का खतरा लगातार बना रहता था"

मैं सोचता रहता हूं. मध्यकालीन संस्कृति में उपहास के अलावा, एक पुनर्जीवित करने वाला, मैं तो कहूंगा, आशावादी पक्ष भी मौजूद है, इसका कारण है धार्मिक ईसाई चेतनाजिन्हें परलोक की आशा थी वही उनकी वास्तविकता थी रोजमर्रा की जिंदगी. बल्कि, बख्तीन के लिए दो-दुनिया थी, सोवियत सत्ता आधिकारिक संस्कृति थी जिसका उन्होंने विरोध किया था, और मध्ययुगीन संस्कृति के लिए चर्च शिक्षण आधिकारिक नहीं था, यह मध्य युग की संस्कृति का रक्त और मांस था, इसलिए जीवन शक्ति और पूर्णता -रक्तपात, भय की अनुपस्थिति और स्वयं पर हंसने की क्षमता, किसी भी तरह से "गंभीर" को नष्ट नहीं करती। "मौत! तुम्हारा डंक कहाँ है? नरक! तुम्हारी जीत कहाँ है?" - संस्कृति को जाना जाता था और चर्च में मुक्ति सभी के लिए एक वास्तविकता थी। इसलिए, जब बख्तीन लिखते हैं:
"बेड़ीश्रद्धा, गंभीरता, ईश्वर का भय, उत्पीड़न"शाश्वत", "अटल", "पूर्ण", "अपरिवर्तनीय" जैसी निराशाजनक श्रेणियां, तो सवाल उठता है - वह किस युग के बारे में लिख रहा है?
जब मध्ययुगीन समाज की चेतना का धर्मनिरपेक्षीकरण हुआ, और रबेलैस इस प्रक्रिया में अग्रणी थे, तब ग्रोटेस्क की सामग्री, जो एक रूप है, बदल गई - पहले अभी भी एक व्यक्ति था, अब चर्च नहीं, "में विश्वास" स्वर्ण युग" (बख्तिन के अनुसार), बाद में इस विश्वास ने सभी आशाओं को खारिज कर दिया, लेकिन एक शून्य था जिसे भरना पड़ा उसका अस्तित्वगत अर्थ, भले ही यह अर्थ अर्थ का अभाव ही क्यों न हो।

बख्तिन लिखते हैं कि उनसे पहले मध्ययुगीन विचित्रता का अध्ययन उनके समय के चश्मे के माध्यम से किया जाता था, लेकिन मैं देखता हूं कि वह स्वयं "अपने समय के चश्मे" और अपनी व्यक्तिगत प्राथमिकताओं के माध्यम से देखते हैं: वर्ग संघर्ष - लोगों और सामंती-चर्च के बीच टकराव उत्पीड़क, उग्रवादी नास्तिकता का चश्मा, जो मानता है कि लोगों के लिए धर्म केवल एक बाहरी घटना है और वे बस इस पर हंसने का इंतजार कर रहे हैं, मानव जाति की ऐतिहासिक प्रगति और "लोगों के शरीर की अमरता" में विश्वास के साथ हेगेलियन आदर्शवाद का चश्मा ”, एक सोवियत असंतुष्ट का चश्मा - स्मार्ट रबेलैस की तरह, वह अपने काम के साथ व्यवस्था का विरोध करता है, वीर नीत्शेवाद का चश्मा - मनुष्य में विश्वास, जिसने मृत "अपोलोनिज्म" को चुनौती दी, "डायोनिसियन" अंतर्दृष्टि के साथ इसका विरोध किया और जीत हासिल की।

मुझे भी लगता है कि हर चीज़ की अपनी जगह होती है - भौतिक-भौतिक तल, जीवन के एक पक्ष के रूप में, संस्कृति के पुनरुद्धार की ओर ले जाने वाले आदर्शों का निर्माण नहीं कर सकता है, लेकिन सब कुछ नष्ट कर सकता है। बख्तीन ने बोल्शेविक क्रांति को स्वीकार क्यों नहीं किया, जो कई मायनों में पुनर्जीवित लक्ष्यों के साथ भौतिक और शारीरिक रूप से निचले वर्गों की जीत थी। यह पता चला है कि सिद्धांत अभ्यास से अलग हो गया है, "नीचे" की दुविधा स्वयं प्रकट नहीं हुई है।

मुझे इसे संक्षेप में बताने दो। पुस्तक चौंकाने वाली, संवेदनशील है और साथ ही आपको अपना दृष्टिकोण विकसित करने के लिए कई मुद्दों का पता लगाने के लिए प्रेरित करती है। पढ़ना ज़रूरी है, क्योंकि किताब मजबूती से स्थापित होती है सोवियतसंस्कृति और उसकी गूँज आज भी अक्सर सुनने को मिलती है।

पी.एस. पुस्तक के विषयों पर शोध करते समय, मुझे एवरिंटसेव की राय पता चली:

सर्गेई एवरिंटसेव लिखते हैं:
यथार्थ में - क्रूर स्वभाव: बख्तीन के जीवन के दौरान उन्हें क्रूरतापूर्वक भुला दिया गया था, और उनके जीवन के अंत में और उनकी मृत्यु के बाद दुनिया ने उनके सिद्धांतों को अधिक या कम गलतफहमी के साथ स्वीकार करते हुए, उन्हें रद्द कर दिया, जो काफी क्रूर भी था। "द वर्क ऑफ फ्रांकोइस रबेलैस" पुस्तक के बारे में विश्वव्यापी मिथक बुल्गाकोव की "द मास्टर एंड मार्गारीटा" के बारे में विश्वव्यापी मिथक से मेल खाता है, जिसका भाग्य कई मायनों में बख्तिन के काम के भाग्य के समानांतर है। बख्तीन की आँखें, अपने यूटोपिया के लिए सामग्री की तलाश में पश्चिम की अन्यता की ओर मुड़ गईं, ऐसा लग रहा था कि वे अपने पश्चिमी पाठकों की आँखों से मिल रही हैं, जो पश्चिम में रूसी विचारक से गायब कुछ की तलाश कर रहे हैं - अपने स्वयं के यूटोपिया के निर्माण की जरूरतों के लिए।

या शायद बख्तीन की किताब एक बड़ा धोखा है और वह अभी भी हम पर हंस रहा है? तब राजा नंगा नहीं, सींगवाला होता है। यह रबेलैस की शैली में है)

मिखाइल बख्तिन

© बख्तिन एम.एम., वारिस, 2015

© डिज़ाइन. एक्समो पब्लिशिंग हाउस एलएलसी, 2015

विश्व साहित्य के सभी महान लेखकों में से, रबेलैस सबसे कम लोकप्रिय, सबसे कम अध्ययनित, सबसे कम समझे जाने वाले और सराहे गए लेखक हैं।

इस बीच, रबेलैस यूरोपीय साहित्य के महान रचनाकारों में सबसे पहले स्थान पर हैं। बेलिंस्की ने रबेलैस को एक प्रतिभाशाली व्यक्ति, "16वीं सदी का वोल्टेयर" कहा और उनके उपन्यास को अतीत के सर्वश्रेष्ठ उपन्यासों में से एक कहा। पश्चिमी साहित्यिक विद्वान और लेखक आमतौर पर रबेलैस को - उनकी कलात्मक और वैचारिक ताकत और उनके ऐतिहासिक महत्व के संदर्भ में - शेक्सपियर के तुरंत बाद या उनके बगल में भी रखते हैं। फ्रांसीसी रोमांटिक लोग, विशेष रूप से चेटौब्रिआंड और ह्यूगो, उन्हें सभी समय के महानतम "मानव जाति के प्रतिभाशाली लोगों" में से एक मानते थे। वह न केवल सामान्य अर्थों में एक महान लेखक थे, बल्कि एक ऋषि और भविष्यवक्ता भी माने जाते हैं। यहां इतिहासकार मिशलेट द्वारा रबेलैस के बारे में एक बहुत ही खुलासा करने वाला निर्णय दिया गया है:

"रबेलैस ने ज्ञान एकत्र किया मूर्खों और विदूषकों के होठों से प्राचीन प्रांतीय बोलियों, कहावतों, कहावतों, स्कूली प्रहसनों के लोक तत्व।लेकिन, इसके माध्यम से अपवर्तित करना विदूषक,सदी की प्रतिभा और उसकी भविष्यवाणी की शक्ति.जहाँ भी वह अभी तक नहीं मिला है, वह उम्मीदवह वादा करता है, वह मार्गदर्शन करता है। सपनों के इस जंगल में, हर पत्ते के नीचे छिपे हैं फल... भविष्य।ये पूरी किताब है "सुनहरी शाखा"(यहां और बाद के उद्धरणों में इटैलिक मेरे हैं। - एम.बी.).

निस्संदेह, ऐसे सभी निर्णय और आकलन सापेक्ष हैं। हम यहां उन प्रश्नों का निर्णय नहीं करने जा रहे हैं कि क्या रबेलैस को शेक्सपियर के बगल में रखा जा सकता है, क्या वह सर्वेंट्स से ऊंचा है या नीचे, आदि। लेकिन रबेलैस का ऐतिहासिक स्थान नए यूरोपीय साहित्य के इन रचनाकारों की श्रेणी में है, अर्थात्। रैंकों में: दांते, बोकाशियो, शेक्सपियर, सर्वेंट्स - किसी भी मामले में, किसी भी संदेह से परे है। रबेलैस ने न केवल फ्रांसीसी साहित्य और फ्रांसीसी साहित्यिक भाषा के भाग्य को महत्वपूर्ण रूप से निर्धारित किया, बल्कि विश्व साहित्य (शायद सर्वेंट्स से कम नहीं) के भाग्य को भी निर्धारित किया। इसमें भी कोई संदेह नहीं है कि वह है सबसे लोकतांत्रिकनए साहित्य के इन अग्रदूतों में से। लेकिन हमारे लिए सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि यह दूसरों की तुलना में अधिक निकटता से और अधिक महत्वपूर्ण रूप से जुड़ा हुआ है लोक के साथस्रोत, और उस पर विशिष्ट (मिशलेट उन्हें बिल्कुल सही ढंग से सूचीबद्ध करता है, हालांकि पूरी तरह से दूर); इन स्रोतों ने उनकी छवियों और उनके कलात्मक विश्वदृष्टि की संपूर्ण प्रणाली को निर्धारित किया।

यह वास्तव में सभी रबेलैस की छवियों की यह विशेष और, इसलिए कहें तो कट्टरपंथी राष्ट्रीयता है, जो उनके भविष्य की असाधारण समृद्धि की व्याख्या करती है, जिसे मिशेलेट ने हमारे द्वारा उद्धृत निर्णय में बिल्कुल सही ढंग से जोर दिया है। यह रबेलैस की विशेष "असाहित्यिकता" की भी व्याख्या करता है, अर्थात, 16वीं शताब्दी के अंत से लेकर हमारे समय तक प्रचलित साहित्य के सभी सिद्धांतों और मानदंडों के साथ उनकी छवियों की असंगति, चाहे उनकी सामग्री कितनी भी बदल जाए। रबेलैस शेक्सपियर या सर्वेंट्स की तुलना में अतुलनीय रूप से अधिक हद तक उनके अनुरूप नहीं थे, जो केवल अपेक्षाकृत संकीर्ण क्लासिकवादी सिद्धांतों के अनुरूप नहीं थे। रबेलैस की छवियों को कुछ विशेष, मौलिक और अविभाज्य "अनौपचारिकता" की विशेषता है: रबेलैसियन छवियों के साथ कोई हठधर्मिता, कोई अधिनायकवाद, कोई एकतरफा गंभीरता नहीं मिल सकती है, सभी पूर्णता और स्थिरता के लिए शत्रुतापूर्ण, सभी सीमित गंभीरता, सभी तत्परता और निर्णय में विचार और विश्वदृष्टि का क्षेत्र।

इसलिए बाद की शताब्दियों में रबेलैस का विशेष अकेलापन: उन बड़ी और अच्छी तरह से चलने वाली सड़कों में से किसी के साथ उससे संपर्क करना असंभव है, जिसके साथ बुर्जुआ यूरोप की कलात्मक रचनात्मकता और वैचारिक विचार चार शताब्दियों के दौरान उसे हमसे अलग करते हुए चले। और अगर इन सदियों के दौरान हम रबेलैस के कई उत्साही पारखियों से मिले, तो हमें उनके बारे में कोई पूर्ण और व्यक्त समझ कहीं नहीं मिली। हालाँकि, रोमांटिक लोग, जिन्होंने रबेलैस की खोज की थी, जैसे उन्होंने शेक्सपियर और सर्वेंट्स की खोज की थी, वे उसे प्रकट करने में विफल रहे, और उत्साहपूर्ण विस्मय से आगे नहीं बढ़ सके। रबेलैस ने कई लोगों को खदेड़ा और अब भी खदेड़ रहा है। विशाल बहुमत उसे बिल्कुल नहीं समझता। वास्तव में, रबेलैस की छवियां आज भी काफी हद तक एक रहस्य बनी हुई हैं।

इस रहस्य को गहन अध्ययन से ही सुलझाया जा सकता है। लोक स्रोत रबेलैस. यदि रबेलैस इतिहास की पिछली चार शताब्दियों के "महान साहित्य" के प्रतिनिधियों के बीच इतना अकेला और किसी अन्य से भिन्न लगता है, तो ठीक से प्रकट लोक कला की पृष्ठभूमि के खिलाफ, इसके विपरीत, ये चार शताब्दियाँ अधिक हैं साहित्यिक विकासकुछ विशिष्ट और किसी अन्य चीज़ से भिन्न प्रतीत हो सकता है, और रबेलैस की छवियां लोक संस्कृति के विकास की सहस्राब्दियों में घर पर खुद को पाएंगी.

रबेलैस विश्व साहित्य के सभी क्लासिक्स में सबसे कठिन है, क्योंकि उनकी समझ के लिए उन्हें संपूर्ण कलात्मक और वैचारिक धारणा के एक महत्वपूर्ण पुनर्गठन की आवश्यकता होती है, साहित्यिक स्वाद की कई गहरी जड़ों वाली मांगों को त्यागने की क्षमता, कई अवधारणाओं का संशोधन, और की आवश्यकता होती है। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि उन्हें लोक के छोटे और सतही अध्ययन वाले क्षेत्रों में गहरी पैठ की आवश्यकता है मज़ेदाररचनात्मकता।

रबेलैस कठिन है. लेकिन दूसरी ओर, उनका काम, सही ढंग से सामने आया, लोक हँसी संस्कृति के सहस्राब्दियों के विकास पर प्रकाश डालता है, जिसके वे साहित्य के क्षेत्र में सबसे बड़े प्रतिपादक हैं। रबेलैस का ज्ञानवर्धक महत्व बहुत बड़ा है; उनका उपन्यास लोक हँसी के कम अध्ययन वाले और लगभग पूरी तरह से गलत समझे गए भव्य खजाने की कुंजी बनना चाहिए। लेकिन सबसे पहले, आपको इस कुंजी में महारत हासिल करने की आवश्यकता है।

इस परिचय का उद्देश्य मध्य युग और पुनर्जागरण की लोक हँसी संस्कृति की समस्या को प्रस्तुत करना, उसका दायरा निर्धारित करना और उसकी मौलिकता का प्रारंभिक विवरण देना है।

लोक हँसी और उसके रूप, जैसा कि हम पहले ही कह चुके हैं, लोक कला का सबसे कम अध्ययन किया गया क्षेत्र है। राष्ट्रीयता और लोककथाओं की संकीर्ण अवधारणा, जो पूर्व-रोमांटिकतावाद के युग में बनाई गई थी और मुख्य रूप से हेर्डर और रोमांटिक्स द्वारा पूरी की गई थी, इसकी अभिव्यक्तियों की सभी समृद्धि में विशिष्ट लोक संस्कृति और लोक हंसी लगभग इसके ढांचे में फिट नहीं हुई थी। और लोककथाओं और साहित्यिक अध्ययनों के बाद के विकास में, चौराहे पर हंसने वाले लोग कभी भी किसी करीबी और गहरे सांस्कृतिक-ऐतिहासिक, लोककथात्मक और साहित्यिक अध्ययन का विषय नहीं बने। अनुष्ठान, मिथक, गीतात्मक और महाकाव्य को समर्पित विशाल वैज्ञानिक साहित्य में लोक कला, केवल हँसी के क्षण को सबसे विनम्र स्थान दिया गया है। लेकिन साथ ही, मुख्य समस्या यह है कि लोक हँसी की विशिष्ट प्रकृति को पूरी तरह से विकृत माना जाता है, क्योंकि हँसी के बारे में पूरी तरह से विदेशी विचार और अवधारणाएँ, जो बुर्जुआ संस्कृति और आधुनिक समय के सौंदर्यशास्त्र की स्थितियों में विकसित हुई हैं, इससे जुड़ी हुई हैं। . अत: बिना किसी अतिशयोक्ति के कहा जा सकता है कि अतीत की लोक हँसी संस्कृति की गहरी मौलिकता अभी भी पूर्णतः अप्रकट है।

इस बीच, मध्य युग और पुनर्जागरण में इस संस्कृति की मात्रा और महत्व बहुत अधिक था। अजीब रूपों और अभिव्यक्तियों की एक पूरी विशाल दुनिया ने चर्च और सामंती मध्य युग की आधिकारिक और गंभीर (स्वर में) संस्कृति का विरोध किया। इन रूपों और अभिव्यक्तियों की सभी विविधता के साथ - कार्निवल प्रकार के वर्ग उत्सव, व्यक्तिगत हँसी अनुष्ठान और पंथ, विदूषक और मूर्ख, दिग्गज, बौने और सनकी, विभिन्न प्रकार और रैंकों के विदूषक, विशाल और विविध पैरोडी साहित्य और बहुत कुछ - सभी उनमें से, इन रूपों की एक ही शैली है और ये एक एकल और अभिन्न लोक-हंसी, कार्निवल संस्कृति के हिस्से और कण हैं।

लोक हँसी संस्कृति की सभी विविध अभिव्यक्तियों और अभिव्यक्तियों को उनकी प्रकृति के अनुसार तीन मुख्य प्रकार के रूपों में विभाजित किया जा सकता है:

1. अनुष्ठान और मनोरंजन के रूप(कार्निवल-प्रकार के त्यौहार, विभिन्न सार्वजनिक हँसी-मज़ाक कार्यक्रम, आदि);

2. मौखिक हंसी(पैरोडी सहित) विभिन्न प्रकार के कार्य: मौखिक और लिखित, लैटिन और स्थानीय भाषाओं में;

परिचय समस्या का निरूपण

अध्याय प्रथम. हँसी के इतिहास में रबेलैस

अध्याय दो। रायबेलाइस के उपन्यास में वर्गाकार शब्द

अध्याय तीन। रब्लाइस के उपन्यास में लोक अवकाश के रूप और चित्र

चौथा अध्याय। रबेलैस में पर्व की छवियाँ

अध्याय पांच. रबेलैस और उसके स्रोतों में विचित्र शरीर की छवि

अध्याय छह. रबेलैस के उपन्यास में मटेरियल-बोलिश बॉटम की छवियाँ

अध्याय सात. रबेलैस और समसामयिक वास्तविकता की छवियाँ

आवेदन पत्र। रबेलैस और गोगोल

टिप्पणियाँ

परिचय समस्या का निरूपण

विश्व साहित्य के सभी महान लेखकों में से, रबेलैस सबसे कम लोकप्रिय, सबसे कम अध्ययनित, सबसे कम समझे जाने वाले और सराहे गए लेखक हैं।

इस बीच, रबेलैस यूरोपीय साहित्य के महान रचनाकारों में सबसे पहले स्थान पर हैं। बेलिंस्की ने रबेलैस को एक प्रतिभाशाली व्यक्ति, "16वीं सदी का वोल्टेयर" कहा और उनके उपन्यास को अतीत के सर्वश्रेष्ठ उपन्यासों में से एक कहा। पश्चिमी साहित्यिक विद्वान और लेखक आमतौर पर रबेलैस को - उनकी कलात्मक और वैचारिक ताकत और उनके ऐतिहासिक महत्व के संदर्भ में - शेक्सपियर के तुरंत बाद या उनके बगल में भी रखते हैं। फ्रांसीसी रोमांटिक लोग, विशेष रूप से चेटौब्रिआंड और ह्यूगो, उन्हें सभी समय के महानतम "मानव जाति के प्रतिभाशाली लोगों" में से एक मानते थे। वह न केवल सामान्य अर्थों में एक महान लेखक थे, बल्कि एक ऋषि और भविष्यवक्ता भी माने जाते हैं। यहां इतिहासकार मिशलेट द्वारा रबेलैस के बारे में एक बहुत ही खुलासा करने वाला निर्णय दिया गया है:

“रबेलैस ने मूर्खों और विदूषकों के होठों से, प्राचीन प्रांतीय बोलियों, कहावतों, कहावतों, स्कूल प्रहसनों के लोक तत्व से ज्ञान एकत्र किया। लेकिन, इस विद्वेष के माध्यम से, सदी की प्रतिभा और इसकी भविष्यवाणी की शक्ति अपनी संपूर्ण महानता में प्रकट होती है। जहां भी उसे अभी तक नहीं मिला है, वह पूर्वानुमान लगाता है, वह वादा करता है, वह मार्गदर्शन करता है। सपनों के इस जंगल में, हर पत्ते के नीचे छिपे हुए फल हैं जो भविष्य में मिलेंगे। यह पूरी किताब एक "सुनहरी शाखा" है (यहां और बाद के उद्धरणों में, इटैलिक मेरे हैं। - एम.बी.)।

निस्संदेह, ऐसे सभी निर्णय और आकलन सापेक्ष हैं। हम यहां इन प्रश्नों पर निर्णय नहीं करने जा रहे हैं कि क्या रबेलैस को शेक्सपियर के बगल में रखा जा सकता है, क्या वह सर्वेंट्स से ऊपर है या नीचे, आदि। लेकिन नए यूरोपीय साहित्य के इन रचनाकारों की श्रेणी में, यानी दांते, बोकाशियो, शेक्सपियर, सर्वेंट्स की श्रेणी में रबेलैस का ऐतिहासिक स्थान, किसी भी मामले में, किसी भी संदेह से परे है। रबेलैस ने न केवल फ्रांसीसी साहित्य और फ्रांसीसी साहित्यिक भाषा के भाग्य को महत्वपूर्ण रूप से निर्धारित किया, बल्कि विश्व साहित्य (शायद सर्वेंट्स से कम नहीं) के भाग्य को भी निर्धारित किया। इसमें भी कोई संदेह नहीं कि नये साहित्य के इन पुरोधाओं में वे सबसे अधिक लोकतांत्रिक हैं। लेकिन हमारे लिए सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि यह लोक स्रोतों और उस पर विशिष्ट लोगों की तुलना में अधिक निकटता से और अधिक महत्वपूर्ण रूप से जुड़ा हुआ है (मिशलेट उन्हें काफी सही ढंग से सूचीबद्ध करता है, हालांकि पूरी तरह से दूर); इन स्रोतों ने उनकी छवियों और उनके कलात्मक विश्वदृष्टि की संपूर्ण प्रणाली को निर्धारित किया।

यह वास्तव में सभी रबेलैस की छवियों की यह विशेष और, इसलिए कहें तो कट्टरपंथी राष्ट्रीयता है, जो उनके भविष्य की असाधारण समृद्धि की व्याख्या करती है, जिसे मिशेलेट ने हमारे द्वारा उद्धृत निर्णय में बिल्कुल सही ढंग से जोर दिया है। यह रबेलैस की विशेष "असाहित्यिकता" की भी व्याख्या करता है, अर्थात, 16वीं शताब्दी के अंत से लेकर हमारे समय तक प्रचलित साहित्य के सभी सिद्धांतों और मानदंडों के साथ उनकी छवियों की असंगति, चाहे उनकी सामग्री कितनी भी बदल जाए। रबेलैस शेक्सपियर या सर्वेंट्स की तुलना में अतुलनीय रूप से अधिक हद तक उनके अनुरूप नहीं थे, जो केवल अपेक्षाकृत संकीर्ण क्लासिकवादी सिद्धांतों के अनुरूप नहीं थे। रबेलैस की छवियों को कुछ विशेष, मौलिक और अविभाज्य "अनौपचारिकता" की विशेषता है: रबेलैसियन छवियों के साथ कोई हठधर्मिता, कोई अधिनायकवाद, कोई एकतरफा गंभीरता नहीं मिल सकती है, सभी पूर्णता और स्थिरता के लिए शत्रुतापूर्ण, सभी सीमित गंभीरता, सभी तत्परता और निर्णय में विचार और विश्वदृष्टि का क्षेत्र।

इसलिए बाद की शताब्दियों में रबेलैस का विशेष अकेलापन: उन बड़ी और अच्छी तरह से चलने वाली सड़कों में से किसी के साथ उससे संपर्क करना असंभव है, जिसके साथ बुर्जुआ यूरोप की कलात्मक रचनात्मकता और वैचारिक विचार चार शताब्दियों के दौरान उसे हमसे अलग करते हुए चले। और अगर इन सदियों के दौरान हम रबेलैस के कई उत्साही पारखियों से मिले, तो हमें उनके बारे में कोई पूर्ण और व्यक्त समझ कहीं नहीं मिली। हालाँकि, रोमांटिक लोग, जिन्होंने रबेलैस की खोज की थी, जैसे उन्होंने शेक्सपियर और सर्वेंट्स की खोज की थी, वे उसे प्रकट करने में विफल रहे, और उत्साहपूर्ण विस्मय से आगे नहीं बढ़ सके। रबेलैस ने कई लोगों को खदेड़ा और अब भी खदेड़ रहा है। विशाल बहुमत उसे बिल्कुल नहीं समझता। वास्तव में, रबेलैस की छवियां आज भी काफी हद तक एक रहस्य बनी हुई हैं।

इस पहेली को रबेलैस के लोक स्रोतों के गहन अध्ययन से ही सुलझाया जा सकता है। यदि रबेलैस इतिहास की पिछली चार शताब्दियों के "महान साहित्य" के प्रतिनिधियों के बीच इतना अकेला और किसी अन्य से भिन्न लगता है, तो ठीक से प्रकट लोक कला की पृष्ठभूमि के खिलाफ, इसके विपरीत, साहित्यिक विकास की ये चार शताब्दियाँ कुछ ऐसी लग सकती हैं विशिष्ट और कुछ भी समान नहीं, और लोकप्रिय संस्कृति के विकास के सहस्राब्दियों में रबेलैस की छवियां खुद को घर पर पाएंगी।

रबेलैस विश्व साहित्य के सभी क्लासिक्स में सबसे कठिन है, क्योंकि उनकी समझ के लिए उन्हें संपूर्ण कलात्मक और वैचारिक धारणा के एक महत्वपूर्ण पुनर्गठन की आवश्यकता होती है, साहित्यिक स्वाद की कई गहरी जड़ों वाली मांगों को त्यागने की क्षमता, कई अवधारणाओं का संशोधन, और की आवश्यकता होती है। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि उन्हें लोक हँसी के छोटे और सतही अध्ययन वाले क्षेत्रों में गहरी पैठ की आवश्यकता है।

रबेलैस कठिन है. लेकिन दूसरी ओर, उनका काम, सही ढंग से सामने आया, लोक हँसी संस्कृति के सहस्राब्दियों के विकास पर प्रकाश डालता है, जिसके वे साहित्य के क्षेत्र में सबसे बड़े प्रतिपादक हैं। रबेलैस का ज्ञानवर्धक महत्व बहुत बड़ा है; उनका उपन्यास लोक हँसी के कम अध्ययन वाले और लगभग पूरी तरह से गलत समझे गए भव्य खजाने की कुंजी बनना चाहिए। लेकिन सबसे पहले, आपको इस कुंजी में महारत हासिल करने की आवश्यकता है।

इस परिचय का उद्देश्य मध्य युग और पुनर्जागरण की लोक हँसी संस्कृति की समस्या को प्रस्तुत करना, उसका दायरा निर्धारित करना और उसकी मौलिकता का प्रारंभिक विवरण देना है।

लोक हँसी और उसके रूप, जैसा कि हम पहले ही कह चुके हैं, लोक कला का सबसे कम अध्ययन किया गया क्षेत्र है। राष्ट्रीयता और लोककथाओं की संकीर्ण अवधारणा, जो पूर्व-रोमांटिकतावाद के युग में बनाई गई थी और मुख्य रूप से हेर्डर और रोमांटिक्स द्वारा पूरी की गई थी, इसकी अभिव्यक्तियों की सभी समृद्धि में विशिष्ट लोक संस्कृति और लोक हंसी लगभग इसके ढांचे में फिट नहीं हुई थी। और लोककथाओं के बाद के विकास में और साहित्यिक अध्ययनचौराहे पर हंसते हुए लोग कभी भी किसी करीबी और गहरे सांस्कृतिक-ऐतिहासिक, लोककथात्मक और साहित्यिक अध्ययन का विषय नहीं बने। अनुष्ठान, मिथक, गीतात्मक और महाकाव्य लोक कला को समर्पित विशाल वैज्ञानिक साहित्य में, केवल हंसी के क्षण को सबसे मामूली स्थान दिया गया है। लेकिन साथ ही, मुख्य समस्या यह है कि लोक हँसी की विशिष्ट प्रकृति को पूरी तरह से विकृत माना जाता है, क्योंकि हँसी के बारे में पूरी तरह से विदेशी विचार और अवधारणाएँ, जो बुर्जुआ संस्कृति और आधुनिक समय के सौंदर्यशास्त्र की स्थितियों में विकसित हुई हैं, इससे जुड़ी हुई हैं। . अत: बिना किसी अतिशयोक्ति के कहा जा सकता है कि अतीत की लोक हँसी संस्कृति की गहरी मौलिकता अभी भी पूर्णतः अप्रकट है।

इस बीच, मध्य युग और पुनर्जागरण में इस संस्कृति की मात्रा और महत्व बहुत अधिक था। अजीब रूपों और अभिव्यक्तियों की एक पूरी विशाल दुनिया ने चर्च और सामंती मध्य युग की आधिकारिक और गंभीर (स्वर में) संस्कृति का विरोध किया। इन रूपों और अभिव्यक्तियों की सभी विविधता के साथ - कार्निवल प्रकार के वर्ग उत्सव, व्यक्तिगत हँसी अनुष्ठान और पंथ, विदूषक और मूर्ख, दिग्गज, बौने और सनकी, विभिन्न प्रकार और रैंकों के विदूषक, विशाल और विविध पैरोडी साहित्य और बहुत कुछ - सभी उनमें से, इन रूपों की एक ही शैली है और ये एक एकल और अभिन्न लोक-हंसी, कार्निवल संस्कृति के हिस्से और कण हैं।

लोक हँसी संस्कृति की सभी विविध अभिव्यक्तियों और अभिव्यक्तियों को उनकी प्रकृति के अनुसार तीन मुख्य प्रकार के रूपों में विभाजित किया जा सकता है:

1. अनुष्ठान और मनोरंजन के रूप (कार्निवल-प्रकार के त्यौहार, विभिन्न सार्वजनिक हँसी प्रदर्शन, आदि);

2. विभिन्न प्रकार के मौखिक विनोदी (पैरोडी सहित) कार्य: मौखिक और लिखित, लैटिन और लोक भाषाओं में;

3. परिचित अश्लील भाषण के विभिन्न रूप और शैलियाँ (शाप, बोझबा, शपथ, लोक आरोप, आदि)।

ये सभी तीन प्रकार के रूप, प्रतिबिंबित करते हैं - उनकी सभी विविधता के साथ - दुनिया का एक ही हँसी पहलू, विभिन्न तरीकों से एक दूसरे के साथ निकटता से जुड़े हुए और गुंथे हुए हैं।

आइए हम हँसी के इन प्रकारों में से प्रत्येक का प्रारंभिक विवरण दें।

कार्निवल प्रकार के उत्सव और उनसे जुड़े मज़ेदार कृत्यों या अनुष्ठानों ने मध्ययुगीन लोगों के जीवन में एक बड़ा स्थान ले लिया। अपने बहु-दिवसीय और जटिल वर्ग और सड़क कार्यों और जुलूसों के साथ उचित अर्थों में कार्निवल के अलावा, विशेष "फेस्टा स्टूल्टोरम" और "गधा उत्सव" मनाया जाता था, एक विशेष, मुफ्त "ईस्टर हँसी" ("रिसस पास्कलिस") होती थी। परंपरा द्वारा पवित्र))। इसके अलावा, लगभग हर चर्च की छुट्टी का अपना, परंपरा द्वारा पवित्र, लोक-वर्ग हँसी का पक्ष भी होता है। उदाहरण के लिए, ये तथाकथित "मंदिर उत्सव" हैं, जो आमतौर पर सार्वजनिक मनोरंजन की समृद्ध और विविध प्रणाली (दिग्गजों, बौनों, सनकी, "सीखे हुए" जानवरों की भागीदारी के साथ) वाले मेलों के साथ आते हैं। जिन दिनों रहस्यों और सोती का मंचन किया जाता था, उन दिनों कार्निवाल का माहौल हावी रहता था। उसने अंगूर की फसल (प्रतिशोध) जैसे कृषि उत्सवों पर भी शासन किया, जो शहरों में भी होते थे। हँसी आमतौर पर नागरिक और रोजमर्रा के समारोहों और अनुष्ठानों के साथ होती थी: विदूषक और मूर्ख उनके निरंतर भागीदार थे और एक गंभीर समारोह के विभिन्न क्षणों की नकल करते थे (टूर्नामेंट में विजेताओं का महिमामंडन, जागीर अधिकारों के हस्तांतरण के लिए समारोह, शूरवीरता, आदि)। और रोजमर्रा की दावतें हंसी संगठन के तत्वों के बिना नहीं चल सकतीं - उदाहरण के लिए, दावत के दौरान "हंसी के लिए" ("रोई डालो रीरे") रानियों और राजाओं का चुनाव।

हमारे द्वारा नामित सभी अनुष्ठान और मनोरंजन के रूप, हंसी के आधार पर आयोजित और परंपरा द्वारा पवित्र, सभी देशों में व्यापक थे मध्ययुगीन यूरोप, लेकिन वे फ्रांस सहित रोमनस्क्यू देशों में विशेष रूप से समृद्ध और जटिल थे। भविष्य में, हम रबेलैस की आलंकारिक प्रणाली के अपने विश्लेषण के दौरान अनुष्ठान और मनोरंजन रूपों का अधिक संपूर्ण और विस्तृत विश्लेषण देंगे।

हँसी की शुरुआत में आयोजित ये सभी अनुष्ठान और मनोरंजन रूप, गंभीर आधिकारिक - चर्च और सामंती-राज्य - पंथ रूपों और समारोहों से, मौलिक रूप से, बहुत अलग रूप से भिन्न हो सकते हैं। उन्होंने दुनिया, मनुष्य और मानवीय संबंधों का एक बिल्कुल अलग, सशक्त रूप से अनौपचारिक, गैर-चर्च और गैर-राज्य पहलू दिया; ऐसा प्रतीत होता है कि वे हर आधिकारिक चीज़ के दूसरी ओर, एक दूसरी दुनिया और एक दूसरे जीवन का निर्माण कर रहे थे, जिसमें सभी मध्ययुगीन लोग कमोबेश शामिल थे, जिसमें वे निश्चित समय पर रहते थे। यह एक विशेष प्रकार की दो-दुनियादारी है, जिसके बिना न तो मध्य युग की सांस्कृतिक चेतना और न ही पुनर्जागरण की संस्कृति को सही ढंग से समझा जा सकता है। मध्य युग के हंसते हुए लोक को नजरअंदाज करना या कम आंकना यूरोपीय संस्कृति के संपूर्ण बाद के ऐतिहासिक विकास की तस्वीर को विकृत कर देता है।

दुनिया और मानव जीवन की धारणा का दोहरा पहलू सांस्कृतिक विकास के शुरुआती चरणों में ही मौजूद था। आदिम लोगों की लोककथाओं में, गंभीर (संगठन और स्वर में) पंथों के अलावा, हँसी पंथ भी थे जो देवता ("अनुष्ठान हँसी") का उपहास और अपमान करते थे, गंभीर मिथकों के बगल में हँसी और दुर्व्यवहार के मिथक थे, वहां के नायक उनके पैरोडिक युगल-अध्ययनकर्ता थे। हाल ही में, हंसी की ये रस्में और मिथक लोककथाकारों का ध्यान आकर्षित करने लगे हैं।

लेकिन प्रारंभिक चरण में, एक पूर्व-वर्ग और पूर्व-राज्य सामाजिक व्यवस्था की स्थितियों में, देवता, दुनिया और मनुष्य के गंभीर और विनोदी पहलू, स्पष्ट रूप से, समान रूप से पवित्र, समान रूप से, बोलने के लिए, "आधिकारिक" थे। . यह कभी-कभी बाद के समय में व्यक्तिगत अनुष्ठानों के संबंध में भी बना रहता है। इसलिए, उदाहरण के लिए, रोम में और राज्य स्तर पर, विजय समारोह में लगभग समान रूप से विजेता का महिमामंडन और उपहास शामिल था, और अंतिम संस्कार संस्कार में शोक (महिमामंडन) और मृतक का उपहास दोनों शामिल थे। लेकिन स्थापित वर्ग और राज्य व्यवस्था की स्थितियों में, दो पहलुओं की पूर्ण समानता असंभव हो जाती है और हंसी के सभी रूप - कुछ पहले, दूसरे बाद में - एक अनौपचारिक पहलू की स्थिति में चले जाते हैं, एक निश्चित पुनर्विचार, जटिलता, गहराई से गुजरते हैं और बन जाते हैं। लोगों के विश्वदृष्टि, लोक संस्कृति की अभिव्यक्ति के मुख्य रूप। प्राचीन दुनिया के कार्निवल-प्रकार के त्योहार ऐसे ही हैं, विशेष रूप से रोमन सैटर्नेलिया, और ऐसे ही मध्ययुगीन कार्निवल हैं। बेशक, वे पहले से ही आदिम समुदाय की अनुष्ठानिक हँसी से बहुत दूर हैं।

मध्य युग के हंसी अनुष्ठान और मनोरंजन रूपों की विशिष्ट विशेषताएं क्या हैं और - सबसे पहले - उनकी प्रकृति क्या है, अर्थात उनके अस्तित्व की प्रकृति क्या है?

बेशक, ये धार्मिक अनुष्ठान नहीं हैं, उदाहरण के लिए, ईसाई धर्मविधि, जिसके साथ वे दूर के आनुवंशिक रिश्तेदारी से संबंधित हैं। हँसी का सिद्धांत जो कार्निवल अनुष्ठानों का आयोजन करता है, उन्हें किसी भी धार्मिक-चर्च हठधर्मिता से, रहस्यवाद से और श्रद्धा से पूरी तरह से मुक्त करता है; वे जादुई और प्रार्थनात्मक चरित्र दोनों से पूरी तरह से रहित हैं (वे कुछ भी मजबूर नहीं करते हैं और कुछ भी नहीं मांगते हैं)। इसके अलावा, कुछ कार्निवल रूप चर्च पंथ की प्रत्यक्ष पैरोडी हैं। सभी कार्निवल रूप लगातार गैर-चर्च और गैर-धार्मिक हैं। वे अस्तित्व के एक बिल्कुल अलग क्षेत्र से संबंधित हैं।

अपने दृश्य, ठोस-कामुक चरित्र और एक मजबूत नाटक तत्व की उपस्थिति में, वे कलात्मक और आलंकारिक रूपों, अर्थात् नाटकीय और मनोरंजन रूपों के करीब हैं। और वास्तव में, मध्य युग के नाटकीय और मनोरंजन रूप, अधिकांश भाग के लिए, लोक-स्क्वायर कार्निवल संस्कृति की ओर आकर्षित हुए और कुछ हद तक, इसका हिस्सा थे। लेकिन इस संस्कृति का मुख्य कार्निवल मूल पूरी तरह से कलात्मक नाटकीय और मनोरंजन रूप नहीं है और कला के दायरे में बिल्कुल भी नहीं आता है। यह कला और जीवन की सीमाओं पर ही है। संक्षेप में, यह जीवन ही है, लेकिन एक विशेष खेल तरीके से डिज़ाइन किया गया है।

वास्तव में, कार्निवल में कलाकारों और दर्शकों के बीच कोई विभाजन नहीं होता है। वह रैम्प को उसके प्रारंभिक रूप में भी नहीं जानता है। रैंप कार्निवल को नष्ट कर देगा (और इसके विपरीत: रैंप को नष्ट करने से नाटकीय तमाशा बर्बाद हो जाएगा)। वे कार्निवल पर विचार नहीं करते - वे इसमें रहते हैं, और हर कोई इसमें रहता है, क्योंकि इसके विचार में यह सार्वभौमिक है। जबकि कार्निवल हो रहा है, कार्निवल के अलावा किसी के लिए कोई अन्य जीवन नहीं है। इससे बचने की कोई जगह नहीं है, क्योंकि कार्निवल कोई स्थानिक सीमा नहीं जानता है। कार्निवल के दौरान, आप केवल उसके कानूनों के अनुसार ही रह सकते हैं, यानी कार्निवल की स्वतंत्रता के नियमों के अनुसार। कार्निवल प्रकृति में सार्वभौमिक है, यह पूरी दुनिया की एक विशेष स्थिति है, इसका पुनरुद्धार और नवीनीकरण है, जिसमें हर कोई शामिल है। यह अपने विचार में, अपने सार में कार्निवल है, जिसे इसके सभी प्रतिभागियों ने स्पष्ट रूप से महसूस किया। कार्निवल का यह विचार रोमन सैटर्नालिया में सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट और साकार हुआ था, जिसे शनि के स्वर्ण युग की पृथ्वी पर वास्तविक और पूर्ण (लेकिन अस्थायी) वापसी के रूप में सोचा गया था। सैटर्नलिया की परंपराएं बाधित नहीं हुईं और मध्ययुगीन कार्निवल में जीवित रहीं, जिसने सार्वभौमिक नवीनीकरण के इस विचार को अन्य मध्ययुगीन त्योहारों की तुलना में अधिक पूर्ण और शुद्ध रूप से मूर्त रूप दिया। कार्निवल प्रकार के अन्य मध्ययुगीन त्योहार किसी न किसी तरह से सीमित थे और कार्निवल के विचार को कम पूर्ण और मूर्त रूप देते थे। शुद्ध फ़ॉर्म; लेकिन उनमें भी यह मौजूद था और जीवन की सामान्य (आधिकारिक) व्यवस्था से एक अस्थायी निकास के रूप में स्पष्ट रूप से महसूस किया गया था।

तो, इस संबंध में, कार्निवल एक कलात्मक नाटकीय और मनोरंजन रूप नहीं था, बल्कि जीवन का एक वास्तविक (लेकिन अस्थायी) रूप था, जो न केवल खेला जाता था, बल्कि लगभग वास्तविकता में रहता था (कार्निवल की अवधि के लिए) . इसे इस प्रकार व्यक्त किया जा सकता है: कार्निवल में, जीवन स्वयं अभिनय करता है - बिना मंच के, बिना रैंप के, बिना अभिनेताओं के, बिना दर्शकों के, यानी बिना किसी कलात्मक और नाटकीय विशिष्टता के - इसका एक और मुक्त (मुक्त) रूप सर्वोत्तम शुरुआत पर कार्यान्वयन, इसका पुनरुद्धार और नवीनीकरण। जीवन का वास्तविक स्वरूप यहीं है और साथ ही उसका पुनर्जीवित आदर्श स्वरूप भी यहीं है।

मध्य युग की हँसी संस्कृति की विशेषता विदूषक और मूर्ख जैसी शख्सियतें थीं। वे, जैसे थे, स्थायी थे, सामान्य (यानी, गैर-कार्निवल) जीवन में स्थिर थे, कार्निवल सिद्धांत के वाहक थे। ऐसे विदूषक और मूर्ख, जैसे कि फ्रांसिस प्रथम के तहत ट्रिबौलेट (वह रबेलैस के उपन्यास में भी दिखाई देता है), ऐसे बिल्कुल भी अभिनेता नहीं थे जिन्होंने मंच पर विदूषक और मूर्ख की भूमिकाएँ निभाईं (बाद के हास्य अभिनेताओं की तरह जिन्होंने हर्लेक्विन की भूमिकाएँ निभाईं, हंसवर्स्ट, आदि।)। वे हमेशा और हर जगह विदूषक और मूर्ख बने रहे, चाहे वे जीवन में कहीं भी प्रकट हुए हों। विदूषकों और मूर्खों की तरह, वे एक विशेष जीवन रूप के वाहक हैं, एक ही समय में वास्तविक और आदर्श। वे जीवन और कला की सीमाओं पर हैं (जैसे कि एक विशेष मध्यवर्ती क्षेत्र में): वे सिर्फ सनकी या बेवकूफ लोग नहीं हैं (रोजमर्रा के अर्थ में), लेकिन वे हास्य अभिनेता भी नहीं हैं।

तो, कार्निवल में, जीवन स्वयं खेलता है, और खेल अस्थायी रूप से स्वयं जीवन बन जाता है। यह कार्निवल की विशिष्ट प्रकृति है, इसके अस्तित्व का विशेष प्रकार है।

कार्निवल लोगों का दूसरा जीवन है, जो हंसी की शुरुआत में आयोजित किया जाता है। यही उनका उत्सवमय जीवन है. उत्सव मध्य युग के सभी हँसी अनुष्ठान और मनोरंजन रूपों की एक अनिवार्य विशेषता है।

ये सभी रूप बाह्य रूप से चर्च की छुट्टियों से जुड़े थे। और यहां तक ​​कि कार्निवल, पवित्र इतिहास में किसी भी घटना और किसी भी संत के लिए समयबद्ध नहीं था पिछले दिनोंलेंट से पहले (इसलिए फ्रांस में इसे "मार्डी ग्रास" या "केरेम्प्रेनेंट" कहा जाता था, जर्मन देशों में "फास्टनैच")। इससे भी अधिक महत्वपूर्ण कृषि प्रकार के प्राचीन बुतपरस्त त्योहारों के साथ इन रूपों का आनुवंशिक संबंध है, जिसमें उनके अनुष्ठान में हंसी का तत्व शामिल था।

उत्सव (सभी प्रकार का) मानव संस्कृति का एक बहुत महत्वपूर्ण प्राथमिक रूप है। इसे सामाजिक श्रम की व्यावहारिक स्थितियों और लक्ष्यों से या - स्पष्टीकरण का और भी अधिक अश्लील रूप - समय-समय पर आराम की जैविक (शारीरिक) आवश्यकता से प्राप्त और समझाया नहीं जा सकता है। उत्सव में हमेशा एक महत्वपूर्ण और गहरी अर्थपूर्ण, विश्व-चिंतनशील सामग्री होती है। सामाजिक-श्रम प्रक्रिया को व्यवस्थित करने और सुधारने में कोई "अभ्यास", कोई "काम का खेल" और काम से कोई आराम या राहत कभी भी उत्सव नहीं बन सकती है। उन्हें उत्सवपूर्ण बनाने के लिए, उन्हें अस्तित्व के किसी अन्य क्षेत्र से, आध्यात्मिक-वैचारिक क्षेत्र से किसी चीज़ से जुड़ना होगा। उन्हें साधनों की दुनिया से मंजूरी नहीं मिलनी चाहिए आवश्यक शर्तें, लेकिन मानव अस्तित्व के उच्चतम लक्ष्यों की दुनिया से, यानी आदर्शों की दुनिया से। इसके बिना कोई उत्सव है और नहीं हो सकता।

उत्सव का सदैव समय से अनिवार्य संबंध होता है। यह हमेशा प्राकृतिक (ब्रह्मांडीय), जैविक और ऐतिहासिक समय की एक निश्चित और विशिष्ट अवधारणा पर आधारित होता है। साथ ही, अपने ऐतिहासिक विकास के सभी चरणों में त्यौहार प्रकृति, समाज और मनुष्य के जीवन में संकट, महत्वपूर्ण मोड़ से जुड़े थे। मृत्यु और पुनर्जन्म, परिवर्तन और नवीनीकरण के क्षण हमेशा उत्सवपूर्ण विश्वदृष्टि में अग्रणी रहे हैं। ये वे क्षण थे - कुछ छुट्टियों के विशिष्ट रूपों में - जिन्होंने छुट्टियों के विशिष्ट उत्सव का निर्माण किया।

मध्य युग की वर्ग और सामंती-राज्य प्रणाली की स्थितियों में, छुट्टी का यह उत्सव, यानी, मानव अस्तित्व के उच्चतम लक्ष्यों, पुनरुद्धार और नवीकरण के साथ इसका संबंध, इसकी सभी अविभाजित पूर्णता और पवित्रता में महसूस किया जा सकता है। केवल कार्निवल में और अन्य छुट्टियों के सार्वजनिक चौराहे पर। यहां उत्सव लोगों के दूसरे जीवन का एक रूप बन गया, जो अस्थायी रूप से सार्वभौमिकता, स्वतंत्रता, समानता और प्रचुरता के यूटोपियन साम्राज्य में प्रवेश कर गया।

मध्य युग की आधिकारिक छुट्टियां - चर्च और सामंती-राज्य दोनों - ने मौजूदा विश्व व्यवस्था से कहीं भी नेतृत्व नहीं किया और कोई दूसरा जीवन नहीं बनाया। इसके विपरीत, उन्होंने मौजूदा व्यवस्था को पवित्र किया, मंजूरी दी और इसे समेकित किया। समय के साथ संबंध औपचारिक हो गया, परिवर्तन और संकट अतीत में चले गये। आधिकारिक अवकाश, संक्षेप में, केवल अतीत की ओर देखता था, और इस अतीत के साथ इसने वर्तमान में मौजूदा व्यवस्था को पवित्र कर दिया। आधिकारिक अवकाश, कभी-कभी अपने स्वयं के विचार के विपरीत भी, संपूर्ण मौजूदा विश्व व्यवस्था की स्थिरता, अपरिवर्तनीयता और अनंत काल पर जोर देता है: मौजूदा पदानुक्रम, मौजूदा धार्मिक, राजनीतिक और नैतिक मूल्य, मानदंड, निषेध। यह अवकाश तैयार, विजयी, सत्तारूढ़ सत्य का उत्सव था, जो एक शाश्वत, अपरिवर्तनीय और निर्विवाद सत्य के रूप में कार्य करता था। इसलिए, आधिकारिक अवकाश का स्वर केवल अखंड रूप से गंभीर हो सकता है; हँसी की शुरुआत इसकी प्रकृति से अलग थी। यही कारण है कि आधिकारिक अवकाश ने मानव उत्सव की वास्तविक प्रकृति को धोखा दिया और इसे विकृत कर दिया। लेकिन यह वास्तविक उत्सव अविनाशी था, और इसलिए सार्वजनिक चौराहे को इसके लिए छोड़ने के लिए इसे सहना और यहां तक ​​कि छुट्टी के आधिकारिक पक्ष के बाहर इसे आंशिक रूप से वैध बनाना आवश्यक था।

आधिकारिक अवकाश के विपरीत, कार्निवल ने प्रचलित सत्य और मौजूदा व्यवस्था से एक अस्थायी मुक्ति का जश्न मनाया, सभी पदानुक्रमित संबंधों, विशेषाधिकारों, मानदंडों और निषेधों का एक अस्थायी उन्मूलन। यह समय का सच्चा उत्सव था, गठन, परिवर्तन और नवीनीकरण का उत्सव था। वह सभी स्थायित्व, पूर्णता और अंत के प्रति शत्रुतापूर्ण था। उन्होंने एक अधूरे भविष्य की ओर देखा।

कार्निवल के दौरान सभी पदानुक्रमित संबंधों का उन्मूलन विशेष महत्व का था। आधिकारिक छुट्टियों में, पदानुक्रमित मतभेदों पर जोर दिया गया था: उनसे अपेक्षा की गई थी कि वे अपने शीर्षक, पद, योग्यता के सभी राजचिह्नों में उपस्थित हों और अपनी रैंक के अनुरूप स्थान लें। छुट्टी ने असमानता का जश्न मनाया। इसके विपरीत, कार्निवल में सभी को समान माना जाता था। यहां - कार्निवल स्क्वायर पर - वर्ग, संपत्ति, सेवा, परिवार और उम्र की दुर्गम बाधाओं द्वारा सामान्य, यानी अतिरिक्त-कार्निवल, जीवन में अलग किए गए लोगों के बीच मुक्त, परिचित संपर्क का एक विशेष रूप प्रचलित है। सामंती-मध्ययुगीन व्यवस्था के असाधारण पदानुक्रम और सामान्य जीवन में लोगों की चरम वर्ग और कॉर्पोरेट असमानता की पृष्ठभूमि के खिलाफ, सभी लोगों के बीच इस मुक्त परिचित संपर्क को बहुत उत्सुकता से महसूस किया गया और सामान्य कार्निवल विश्वदृष्टि का एक अनिवार्य हिस्सा बन गया। ऐसा प्रतीत होता है कि मनुष्य का नये, विशुद्ध मानवीय संबंधों के लिए पुनर्जन्म हुआ है। अलगाव अस्थायी रूप से गायब हो गया. वह आदमी अपने पास लौट आया और लोगों के बीच एक आदमी की तरह महसूस किया। और रिश्तों की यह सच्ची मानवता केवल कल्पना या अमूर्त विचार की वस्तु नहीं थी, बल्कि वास्तव में जीवित भौतिक-कामुक संपर्क में महसूस और अनुभव की गई थी। इस अनूठे कार्निवल विश्वदृष्टिकोण में आदर्श-यूटोपियन और वास्तविक अस्थायी रूप से विलीन हो गए।

लोगों के बीच पदानुक्रमित संबंधों के इस अस्थायी आदर्श-वास्तविक उन्मूलन ने कार्निवल स्क्वायर में एक विशेष प्रकार का संचार बनाया, जो सामान्य जीवन में असंभव था। यहां, सार्वजनिक भाषण और सार्वजनिक हावभाव के विशेष रूप विकसित किए जाते हैं, जो स्पष्ट और स्वतंत्र होते हैं, संचार करने वालों के बीच किसी भी दूरी को नहीं पहचानते, शिष्टाचार और शालीनता के सामान्य (अतिरिक्त-कार्निवल) मानदंडों से मुक्त होते हैं। भाषण की एक विशेष कार्निवल-स्क्वायर शैली विकसित हुई है, जिसके उदाहरण हमें रबेलैस में प्रचुर मात्रा में मिलेंगे।

मध्ययुगीन कार्निवल के सदियों से चले आ रहे विकास की प्रक्रिया में, अधिक प्राचीन हँसी अनुष्ठानों (सहित - प्राचीन चरण में - सैटर्नलिया) के विकास की सहस्राब्दी द्वारा तैयार, कार्निवल रूपों और प्रतीकों की एक विशेष भाषा विकसित की गई थी, एक बहुत समृद्ध भाषा लोगों के एकल, लेकिन जटिल कार्निवल विश्वदृष्टिकोण को व्यक्त करने में सक्षम। यह विश्वदृष्टि, तैयार और पूर्ण हर चीज के प्रति शत्रुतापूर्ण, हिंसात्मकता और अनंत काल के किसी भी दावे के प्रति, अपनी अभिव्यक्ति के लिए गतिशील और परिवर्तनशील ("प्रोटियन"), चंचल और अस्थिर रूपों की आवश्यकता होती है। कार्निवल भाषा के सभी रूप और प्रतीक परिवर्तन और नवीकरण के मार्ग, प्रचलित सत्य और अधिकारियों की हर्षित सापेक्षता की चेतना से ओत-प्रोत हैं। यह "रिवर्सल" (ए एल एनवर्स), "इसके विपरीत", "अंदर से बाहर", ऊपर और नीचे ("पहिया"), चेहरे और पीठ के लगातार आंदोलनों के तर्क के एक अजीब तर्क द्वारा विशेषता है। विभिन्न प्रकार की पैरोडी और उपहास, कटौती, अपवित्रता, विदूषक मुकुट और डिबंकिंग। दूसरा जीवन, लोक संस्कृति की दूसरी दुनिया कुछ हद तक सामान्य, यानी अतिरिक्त-कार्निवल जीवन की पैरोडी के रूप में, "अंदर से बाहर की दुनिया" के रूप में बनाई गई है। लेकिन इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि कार्निवल पैरोडी आधुनिक समय की विशुद्ध रूप से नकारात्मक और औपचारिक पैरोडी से बहुत दूर है: इनकार करने से, कार्निवल पैरोडी एक साथ पुनर्जीवित और नवीनीकृत होती है। नग्न इनकार आम तौर पर लोकप्रिय संस्कृति से पूरी तरह अलग है।

यहां, परिचय में, हमने केवल कार्निवल रूपों और प्रतीकों की अत्यंत समृद्ध और विशिष्ट भाषा पर संक्षेप में चर्चा की है। हमारे लिए इस आधी-भूली और कई मायनों में पहले से ही अंधेरी भाषा को समझना हमारे सभी कार्यों का मुख्य कार्य है। आख़िरकार, यह वह भाषा थी जिसका उपयोग रबेलैस ने किया था। उसे जाने बिना, कोई भी वास्तव में छवियों की रबेलैसियन प्रणाली को नहीं समझ सकता है। लेकिन इसी कार्निवल भाषा का उपयोग इरास्मस, शेक्सपियर, सर्वेंट्स, लोप डी वेगा, तिर्सो डी मोलिना, ग्वेरा और क्वेवेडो द्वारा अलग-अलग तरीकों से और अलग-अलग डिग्री में किया गया था; इसका उपयोग जर्मन "मूर्खों के साहित्य" ("नरेनलिटरेचर"), और हंस सैक्स, और फिशचार्ट, और ग्रिममेलशॉसन, और अन्य द्वारा किया गया था। इस भाषा के ज्ञान के बिना पुनर्जागरण और बारोक साहित्य की व्यापक और संपूर्ण समझ असंभव है। और न केवल कल्पना, बल्कि पुनर्जागरण यूटोपिया, और पुनर्जागरण विश्वदृष्टि भी एक कार्निवल विश्वदृष्टि से गहराई से प्रभावित थे और अक्सर इसके रूपों और प्रतीकों में लिपटे हुए थे।

कार्निवल हँसी की जटिल प्रकृति के बारे में कुछ प्रारंभिक शब्द। यह, सबसे पहले, उत्सवपूर्ण हँसी है। इसलिए, यह इस या उस एकल (व्यक्तिगत) "मज़ेदार" घटना पर कोई व्यक्तिगत प्रतिक्रिया नहीं है। कार्निवल हँसी, सबसे पहले, सार्वभौमिक है (राष्ट्रीयता, जैसा कि हम पहले ही कह चुके हैं, कार्निवल की प्रकृति से संबंधित है), हर कोई हँसता है, यह "दुनिया में" हँसी है; दूसरे, यह सार्वभौमिक है, इसका लक्ष्य हर चीज और हर किसी पर है (स्वयं कार्निवल प्रतिभागियों सहित), पूरी दुनिया अजीब लगती है, इसके हंसी पहलू में, इसकी हर्षित सापेक्षता में देखी और समझी जाती है; तीसरा, और अंत में, यह हँसी उभयलिंगी है: यह हर्षित, उल्लासपूर्ण है और - एक ही समय में - उपहास करती है, उपहास करती है, यह इनकार करती है और पुष्टि करती है, और दफन करती है और पुनर्जीवित करती है। ऐसी है कार्निवल हँसी.

आइए हम लोक अवकाश हँसी की एक महत्वपूर्ण विशेषता पर ध्यान दें: यह हँसी उन लोगों पर भी निर्देशित होती है जो स्वयं हँसते हैं। लोग खुद को उस पूरी दुनिया से अलग नहीं करते जो बन रही है। वह भी अधूरा है; मरते समय वह भी जन्म लेता है और नवीनीकृत हो जाता है। यह लोक अवकाश हँसी और आधुनिक समय की विशुद्ध व्यंग्यात्मक हँसी के बीच महत्वपूर्ण अंतरों में से एक है। एक शुद्ध व्यंग्यकार, जो केवल हंसी को नकारना जानता है, खुद को उपहास की घटना से बाहर रखता है, खुद का विरोध करता है - इससे दुनिया के हंसी पहलू की अखंडता नष्ट हो जाती है, मजाकिया (नकारात्मक) एक निजी घटना बन जाती है। लोक उभयलिंगी हँसी पूरी दुनिया के दृष्टिकोण को व्यक्त करती है जो बनती जा रही है, जिसमें स्वयं हँसने वाला भी शामिल है।

आइए हम यहां इस उत्सव की हंसी की विशेष रूप से विश्व-चिंतनशील और यूटोपियन प्रकृति और उच्चतम पर इसके फोकस पर जोर दें। इसमें - एक महत्वपूर्ण रूप से पुनर्विचारित रूप में - सबसे प्राचीन हंसी अनुष्ठानों के देवता का अनुष्ठान उपहास अभी भी जीवित था। यहां सब कुछ सांस्कृतिक और सीमित गायब हो गया है, लेकिन जो बचा है वह सर्व-मानवीय, सार्वभौमिक और यूटोपियन है।

विश्व साहित्य में इस लोक-कार्निवल हँसी का सबसे बड़ा वाहक और अंतिम रूप देने वाला रबेलैस था। उनका काम हमें इस हँसी की जटिल और गहरी प्रकृति में प्रवेश करने की अनुमति देगा।

लोकप्रिय हँसी की समस्या का सही निरूपण बहुत महत्वपूर्ण है। उनके बारे में साहित्य में, अभी भी इसका एक कच्चा आधुनिकीकरण है: आधुनिक समय के हँसी साहित्य की भावना में, इसकी व्याख्या या तो विशुद्ध रूप से व्यंग्यपूर्ण हँसी के रूप में की जाती है (रबेलैस को शुद्ध व्यंग्यकार घोषित किया जाता है), या विशुद्ध रूप से मनोरंजक के रूप में , बिना सोचे-समझे हर्षित हँसी, किसी भी विश्व-चिंतनशील गहराई और ताकत से रहित। उसकी दुविधा आमतौर पर बिल्कुल भी समझ में नहीं आती है।

आइए मध्य युग की हँसी लोक संस्कृति के दूसरे रूप - मौखिक हँसी कार्यों (लैटिन और लोक भाषाओं में) की ओर बढ़ें।

बेशक, यह अब लोककथा नहीं है (हालाँकि लोक भाषाओं में इनमें से कुछ कार्यों को लोककथा के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है)। लेकिन यह सारा साहित्य एक कार्निवल विश्वदृष्टि से ओत-प्रोत था, व्यापक रूप से कार्निवल रूपों और छवियों की भाषा का उपयोग किया जाता था, जिसे वैध कार्निवल स्वतंत्रता की आड़ में विकसित किया गया था और - ज्यादातर मामलों में - कार्निवल-प्रकार के उत्सवों के साथ संगठनात्मक रूप से जुड़ा हुआ था, और कभी-कभी सीधे तौर पर एक साहित्यिक गठन किया जाता था। उनका हिस्सा. और इसमें जो हँसी है वह उभयलिंगी, उत्सवपूर्ण हँसी है। यह सब मध्य युग का उत्सवपूर्ण, मनोरंजक साहित्य था।

कार्निवल प्रकार के उत्सव, जैसा कि हम पहले ही कह चुके हैं, समय के साथ भी मध्ययुगीन लोगों के जीवन में एक बहुत बड़ा स्थान रखते थे: मध्य युग के बड़े शहर साल में कुल तीन महीने तक कार्निवल जीवन जीते थे। लोगों की दृष्टि और सोच पर कार्निवल विश्वदृष्टि का प्रभाव अनूठा था: इसने उन्हें अपनी आधिकारिक स्थिति (भिक्षु, मौलवी, वैज्ञानिक) को त्यागने और दुनिया को उसके कार्निवल-हास्यास्पद पहलू में देखने के लिए मजबूर किया। न केवल स्कूली बच्चे और छोटे पादरी, बल्कि उच्च श्रेणी के पादरी और विद्वान धर्मशास्त्रियों ने भी खुद को आनंदमय मनोरंजन की अनुमति दी, अर्थात्, श्रद्धेय गंभीरता से विराम, और "मठवासी चुटकुले" ("जोका मोनकोरम"), सबसे लोकप्रिय कार्यों में से एक के रूप में मध्य युग कहा जाता था. अपने कक्षों में उन्होंने लैटिन में पैरोडी या अर्ध-पैरोडी विद्वान ग्रंथ और अन्य हास्य रचनाएँ बनाईं।

मध्य युग का हास्य साहित्य पूरी सहस्राब्दी या उससे भी अधिक समय में विकसित हुआ, क्योंकि इसकी शुरुआत ईसाई पुरातनता से हुई थी। अपने अस्तित्व की इतनी लंबी अवधि में, निस्संदेह, इस साहित्य में काफी महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए (लैटिन में साहित्य में सबसे कम परिवर्तन हुआ)। विभिन्न शैली रूप और शैलीगत विविधताएँ विकसित की गईं। लेकिन तमाम ऐतिहासिक और शैलीगत भिन्नताओं के बावजूद, यह साहित्य, अधिक या कम हद तक, लोक-कार्निवाल विश्वदृष्टि की अभिव्यक्ति बना हुआ है और कार्निवाल रूपों और प्रतीकों की भाषा का उपयोग करता है।

लैटिन में अर्ध-पैरोडिक और विशुद्ध रूप से पैरोडिक साहित्य बहुत व्यापक था। इस साहित्य की जो पांडुलिपियाँ हम तक पहुँची हैं उनकी संख्या बहुत अधिक है। सभी आधिकारिक चर्च विचारधारा और अनुष्ठानों को यहां एक विनोदी पहलू में दिखाया गया है। यहां हंसी धार्मिक सोच और पूजा के उच्चतम क्षेत्रों में प्रवेश करती है।

सबसे पुराने में से एक और सबसे लोकप्रिय कार्ययह साहित्य - "साइप्रियन सपर" ("कोएना साइप्रियानी") - संपूर्ण पवित्र ग्रंथ (बाइबिल और गॉस्पेल दोनों) का एक प्रकार का कार्निवल-दावत उपहास प्रदान करता है। यह कार्य मुफ़्त "ईस्टर हँसी" ("रिसस पास्कालिस") की परंपरा द्वारा पवित्र किया गया था; वैसे, इसमें रोमन सैटर्नालिया की दूर तक गूँज सुनी जा सकती है। हास्य साहित्य की सबसे पुरानी कृतियों में से एक है "वर्जिलियस मारो ग्रैमैटिकस" ("वर्जिलियस मारो ग्रैमैटिकस") ​​- लैटिन व्याकरण पर एक अर्ध-पैरोडी विद्वान ग्रंथ और साथ ही प्रारंभिक मध्य युग के स्कूली ज्ञान और वैज्ञानिक तरीकों की एक पैरोडी। प्राचीन दुनिया के साथ मध्य युग के बिल्कुल मोड़ पर बनाई गई ये दोनों रचनाएँ मध्य युग के हास्य लैटिन साहित्य को प्रकट करती हैं और इसकी परंपराओं पर निर्णायक प्रभाव डालती हैं। इन कार्यों की लोकप्रियता लगभग पुनर्जागरण तक बनी रही।

कॉमिक लैटिन साहित्य के आगे के विकास में, चर्च पंथ और सिद्धांत के सभी क्षणों के लिए पैरोडी युगल बनाए गए हैं। यह तथाकथित "पैरोडिया सैक्रा" यानी "पवित्र पैरोडी" है, जो मध्ययुगीन साहित्य की सबसे मौलिक और अभी भी अपर्याप्त रूप से समझी जाने वाली घटनाओं में से एक है। काफी संख्या में पैरोडी लिटर्जियां हम तक पहुंची हैं ("शराबी लोगों की लिटर्जी", "खिलाड़ियों की लिटर्जी", आदि), सबसे पवित्र ("हमारे पिता", "एवे मारिया", सहित प्रार्थनाओं की, सुसमाचार पढ़ने की पैरोडी। आदि) , मुक़दमे पर, चर्च के भजनों पर, भजनों पर, विभिन्न सुसमाचार कथनों का उपहास, आदि नीचे आए। पैरोडी वसीयतें भी बनाई गईं ("एक सुअर का वसीयतनामा", "एक गधे का वसीयतनामा"), पैरोडी एपिटैफ़, परिषदों के पैरोडी संकल्प, आदि। यह साहित्य लगभग अंतहीन है। और यह सब परंपरा द्वारा पवित्र किया गया था और, कुछ हद तक, चर्च द्वारा सहन किया गया था। इसमें से कुछ "ईस्टर हँसी" या "क्रिसमस हँसी" के तत्वावधान में बनाया और अस्तित्व में था, जबकि कुछ (पैरोडी पूजा और प्रार्थनाएँ) सीधे "मूर्खों के पर्व" से संबंधित थे और, संभवतः, इस छुट्टी के दौरान किए गए थे।

उल्लिखित लोगों के अलावा, अन्य प्रकार के मज़ेदार लैटिन साहित्य भी थे, उदाहरण के लिए, पैरोडी बहस और संवाद, पैरोडी क्रोनिकल्स, आदि। लैटिन में यह सारा साहित्य अपने लेखकों में एक निश्चित डिग्री (कभी-कभी काफी अधिक) सीखने का अनुमान लगाता है। ये सभी मठों, विश्वविद्यालयों और स्कूलों की दीवारों के भीतर चौकोर कार्निवल हँसी की गूँज और अवकाश थे।

मध्य युग के लैटिन हँसी साहित्य को पुनर्जागरण के उच्चतम चरण में इरास्मस की "इन प्राइज़ ऑफ़ फ़ॉली" (यह सभी विश्व साहित्य में कार्निवल हँसी की सबसे बड़ी रचनाओं में से एक है) और "लेटर्स ऑफ़ डार्क पीपल" में पूरा हुआ।

लोक भाषाओं में मध्य युग का हास्य साहित्य भी कम समृद्ध और अधिक विविध नहीं था। और यहां हमें "पैरोडिया सैक्रा" के समान घटनाएं मिलेंगी: पैरोडी प्रार्थनाएं, पैरोडी उपदेश (तथाकथित "उपदेश जोइक्स", यानी फ्रांस में "मजाकिया उपदेश"), क्रिसमस गीत, पैरोडी भौगोलिक किंवदंतियां, आदि। लेकिन वे यहां प्रचलित हैं धर्मनिरपेक्ष पैरोडी और उपहास, सामंती व्यवस्था और सामंती वीरता का एक विनोदी पहलू प्रदान करते हैं। मध्य युग के हास्य महाकाव्य ऐसे हैं: पशु, विदूषक, चित्रात्मक और मूर्ख; कैंटास्टोरियंस के पैरोडिक वीर महाकाव्य के तत्व, महाकाव्य नायकों (कॉमिक रोलैंड) के लिए हँसी स्टैंड-इन की उपस्थिति, आदि। पैरोडी नाइटली उपन्यास बनाए गए ("ए म्यूल विदाउट ए ब्रिडल," "ऑकासिन एंड निकोलेट")। हँसी बयानबाजी की विभिन्न शैलियाँ विकसित हो रही हैं: कार्निवल प्रकार की सभी प्रकार की "बहस", वाद-विवाद, संवाद, हास्य "प्रशंसा के शब्द" (या "महिमा"), आदि। कार्निवल हँसी फ़ेबलॉक्स और अजीब हँसी के गीतों में सुनाई देती है वागांटेस (भटकते स्कूली बच्चे)।

हँसी साहित्य की ये सभी शैलियाँ और कृतियाँ कार्निवल वर्ग से जुड़ी हुई हैं और निश्चित रूप से, कार्निवल रूपों और प्रतीकों का उपयोग लैटिन हँसी साहित्य की तुलना में कहीं अधिक व्यापक रूप से किया जाता है। लेकिन मध्य युग की हंसी की नाटकीयता कार्निवल स्क्वायर से सबसे अधिक निकटता से और सीधे तौर पर जुड़ी हुई है। एडम डे ला अल का पहला (जो हमारे पास आ चुका है) हास्य नाटक, "द गेम इन द आर्बर", जीवन और दुनिया की विशुद्ध रूप से कार्निवल दृष्टि और समझ का एक उल्लेखनीय उदाहरण है; इसमें रबेलैस की भविष्य की दुनिया के कई पहलुओं को प्रारंभिक रूप में शामिल किया गया है। चमत्कार और नैतिकता के नाटक कमोबेश कार्निवलाइज़्ड हैं। हँसी रहस्यों में भी प्रवेश कर गई है: रहस्यों की डायबलरीज़ में एक स्पष्ट कार्निवल चरित्र है। मध्य युग के अंत की एक गहरी कार्निवालाइज्ड शैली सोती है।

हमने यहां केवल हंसी साहित्य की कुछ सबसे प्रसिद्ध घटनाओं को छुआ है, जिन पर बिना किसी टिप्पणी के चर्चा की जा सकती है। यह समस्या उत्पन्न करने के लिए पर्याप्त है। भविष्य में, रबेलैस के काम के हमारे विश्लेषण के दौरान, हमें इन दोनों और मध्य युग के हँसी साहित्य की कई अन्य कम ज्ञात शैलियों और कार्यों पर अधिक विस्तार से ध्यान देना होगा।

आइए लोक हँसी संस्कृति की अभिव्यक्ति के तीसरे रूप की ओर बढ़ें - मध्य युग और पुनर्जागरण के परिचित सार्वजनिक भाषण की कुछ विशिष्ट घटनाओं और शैलियों की ओर।

हम पहले ही कह चुके हैं कि कार्निवल वर्ग में, लोगों के बीच सभी पदानुक्रमित मतभेदों और बाधाओं के अस्थायी उन्मूलन और सामान्य के कुछ मानदंडों और निषेधों के उन्मूलन की शर्तों के तहत, अतिरिक्त-कार्निवल, जीवन, एक विशेष आदर्श- लोगों के बीच वास्तविक प्रकार का संचार निर्मित होता है, जो सामान्य जीवन में असंभव है। यह लोगों के बीच एक स्वतंत्र, परिचित, सार्वजनिक संपर्क है, जिसमें उनके बीच कोई दूरी नहीं होती है।

एक नए प्रकार का संचार हमेशा भाषण जीवन के नए रूपों को जन्म देता है: नई भाषण शैलियाँ, कुछ पुराने रूपों पर पुनर्विचार या उन्मूलन, आदि। आधुनिक भाषण संचार की स्थितियों में इसी तरह की घटनाएँ सभी को ज्ञात हैं। उदाहरण के लिए, जब दो लोग घनिष्ठ मैत्रीपूर्ण संबंधों में प्रवेश करते हैं, तो उनके बीच की दूरी कम हो जाती है (वे "छोटी शर्तों पर" होते हैं), और इसलिए उनके बीच मौखिक संचार के रूप तेजी से बदलते हैं: परिचित "आप" प्रकट होता है, पते का रूप और नाम बदल जाता है (इवान इवानोविच वान्या या वेंका में बदल जाता है), कभी-कभी नाम को उपनाम से बदल दिया जाता है, अपमानजनक अभिव्यक्तियाँ प्रकट होती हैं, स्नेहपूर्ण अर्थ में उपयोग की जाती हैं, आपसी उपहास संभव हो जाता है (जहाँ कोई छोटे रिश्ते नहीं होते हैं, उपहास की वस्तु केवल कोई "तीसरा" हो), आप एक-दूसरे को कंधे पर और यहां तक ​​कि पेट पर भी थपथपा सकते हैं (एक विशिष्ट कार्निवल इशारा), भाषण शिष्टाचार और भाषण निषेध कमजोर हो जाते हैं, अश्लील शब्द और भाव प्रकट होते हैं, आदि, लेकिन, निश्चित रूप से आधुनिक जीवन में ऐसा परिचित संपर्क लोगों के कार्निवल स्क्वायर पर मुक्त परिचित संपर्क से बहुत दूर है। इसमें मुख्य चीज़ का अभाव है: सार्वभौमिकता, उत्सवधर्मिता, यूटोपियन समझ, विश्व-चिंतनशील गहराई। सामान्य तौर पर, आधुनिक समय में कुछ कार्निवल रूपों का रोजमर्रा का उपयोग, बाहरी आवरण को बनाए रखते हुए, अपना आंतरिक अर्थ खो देता है। आइए हम इस बात पर ध्यान दें कि जुड़वाँ के प्राचीन संस्कारों के तत्वों को कार्निवल में पुनर्विचार और गहन रूप में संरक्षित किया गया था। कार्निवल के माध्यम से, इनमें से कुछ तत्व आधुनिक समय के जीवन में प्रवेश कर गए, और लगभग पूरी तरह से अपना कार्निवल अर्थ खो बैठे।

तो, एक नए प्रकार का कार्निवल-क्षेत्र परिचित संबोधन भाषण जीवन की कई घटनाओं में परिलक्षित होता है। आइए उनमें से कुछ पर नजर डालें।

परिचित अश्लील भाषण की विशेषता अपशब्दों का लगातार बार-बार उपयोग करना है, यानी अपशब्द और संपूर्ण अपशब्द, कभी-कभी काफी लंबे और जटिल। अपशब्द आमतौर पर भाषण के संदर्भ में व्याकरणिक और शब्दार्थ रूप से अलग-थलग होते हैं और कहावतों की तरह पूर्ण रूप से माने जाते हैं। इसलिए, हम परिचित अश्लील भाषण की एक विशेष भाषण शैली के रूप में शपथ ग्रहण के बारे में बात कर सकते हैं। उनकी उत्पत्ति के संदर्भ में, शाप सजातीय नहीं हैं और आदिम संचार की स्थितियों में उनके अलग-अलग कार्य थे, मुख्य रूप से जादुई, भड़काने वाली प्रकृति के। लेकिन हमारे लिए विशेष रुचि देवता के उन शापों और निन्दा में है, जो प्राचीन हँसी पंथों का एक आवश्यक घटक थे। ये अपशब्द अस्पष्ट थे: कम करने और मारने के साथ-साथ वे पुनर्जीवित और नवीनीकृत भी हुए। ये द्विअर्थी अपशब्द ही थे जिन्होंने कार्निवल-स्क्वायर संचार में शपथ ग्रहण की भाषण शैली की प्रकृति को निर्धारित किया। कार्निवल की शर्तों के तहत, उन्हें एक महत्वपूर्ण पुनर्विचार से गुजरना पड़ा: उन्होंने पूरी तरह से अपना जादुई और आम तौर पर व्यावहारिक चरित्र खो दिया, और आत्म-उद्देश्य, सार्वभौमिकता और गहराई हासिल कर ली। इस परिवर्तित रूप में, शापों ने एक मुक्त कार्निवल माहौल और दुनिया के दूसरे, हँसी, पहलू के निर्माण में योगदान दिया।

शपथ शब्द कई मायनों में देवताओं या शपथ (जुरोन) के समान हैं। उन्होंने परिचित आम बोलचाल की भी बाढ़ ला दी। बोझबा को भी शाप (अलगाव, पूर्णता, आत्म-पूर्णता) के समान आधार पर एक विशेष भाषण शैली माना जाना चाहिए। बोझबा और शपथ शुरू में हँसी से जुड़े नहीं थे, लेकिन उन्हें इन क्षेत्रों के भाषण मानदंडों का उल्लंघन करते हुए, भाषण के आधिकारिक क्षेत्रों से बाहर कर दिया गया था, और इसलिए परिचित और सार्वजनिक भाषण के मुक्त क्षेत्र में चले गए। यहां कार्निवाल के माहौल में वे हंसी-मजाक से भर गए और दुविधा में पड़ गए।

अन्य भाषण घटनाओं का भाग्य समान है, उदाहरण के लिए, विभिन्न प्रकार की अश्लीलताएँ। परिचित रूप से सामान्य भाषण, मानो एक भंडार बन गया, जहां विभिन्न भाषण घटनाएं जमा हो गईं, निषिद्ध हो गईं और आधिकारिक भाषण संचार से बाहर हो गईं। अपनी सभी आनुवंशिक विविधता के साथ, वे समान रूप से कार्निवल विश्वदृष्टि से ओत-प्रोत थे, उन्होंने अपने प्राचीन भाषण कार्यों को बदल दिया, हँसी का एक सामान्य स्वर अपनाया और, जैसे कि, एक एकल कार्निवल आग की चिंगारी बन गए जो दुनिया को नवीनीकृत करती है।

हम नियत समय में परिचित सामान्य भाषण की अन्य विशिष्ट भाषण घटनाओं पर ध्यान केंद्रित करेंगे। आइए निष्कर्ष में इस बात पर जोर दें कि इस भाषण की सभी शैलियों और रूपों का रबेलैस की कलात्मक शैली पर एक शक्तिशाली प्रभाव था।

मध्य युग की लोक हँसी संस्कृति की अभिव्यक्ति के ये तीन मुख्य रूप हैं। यहां हमने जिन सभी घटनाओं का विश्लेषण किया है, वे निश्चित रूप से विज्ञान के लिए ज्ञात हैं और इसके द्वारा उनका अध्ययन किया गया है (विशेषकर लोक भाषाओं में हास्य साहित्य)। लेकिन उनका अध्ययन उनकी माँ के गर्भ से - कार्निवल अनुष्ठान और मनोरंजन रूपों से अलग और पूर्ण अलगाव में किया गया था, अर्थात, उनका अध्ययन मध्य युग की लोक हँसी संस्कृति की एकता के बाहर किया गया था। इस संस्कृति की समस्या तो उठाई ही नहीं गई। इसलिए, इन सभी घटनाओं की विविधता और विषमता के पीछे, उन्होंने दुनिया का एक भी और गहराई से अनोखा हँसी-मज़ाक वाला पहलू नहीं देखा, जिसके वे विभिन्न टुकड़े हैं। इसलिए, इन सभी घटनाओं का सार पूरी तरह से सामने नहीं आया। इन परिघटनाओं का अध्ययन आधुनिक समय के सांस्कृतिक, सौन्दर्यपरक और साहित्यिक मानदंडों के आलोक में किया गया, यानी इन्हें अपने मानकों से नहीं, बल्कि आधुनिक समय के विदेशी मानकों से मापा गया। उनका आधुनिकीकरण किया गया है और इसलिए उनकी गलत व्याख्या और गलत आकलन किया गया है। एक विशेष प्रकार की हँसी की कल्पना, अपनी विविधता में अद्वितीय, मध्य युग की लोक संस्कृति की विशेषता और आम तौर पर आधुनिक समय के लिए अलग (विशेष रूप से) 19 वीं सदी). अब हमें इस प्रकार की हंसी कल्पना के प्रारंभिक विवरण की ओर आगे बढ़ना चाहिए।

रबेलैस के काम में, वे आमतौर पर जीवन के भौतिक-शारीरिक सिद्धांत की असाधारण प्रबलता पर ध्यान देते हैं: शरीर की छवियां, भोजन, पेय, मलमूत्र, यौन जीवन। ये चित्र अत्यधिक अतिरंजित, अतिशयोक्तिपूर्ण रूप में भी दिए गए हैं। रबेलैस को "मांस" और "गर्भ" (उदाहरण के लिए, विक्टर ह्यूगो) के महानतम कवि के रूप में प्रतिष्ठित किया गया था। दूसरों ने उन पर "कच्चा शरीर विज्ञान," "जीवविज्ञान," "प्रकृतिवाद," आदि का आरोप लगाया। इसी तरह की घटनाएँ, लेकिन कम नाटकीय शब्दों में, पुनर्जागरण साहित्य के अन्य प्रतिनिधियों (बोकाशियो, शेक्सपियर, सर्वेंट्स) में पाई गईं। इसे मध्य युग की तपस्या की प्रतिक्रिया के रूप में, पुनर्जागरण की विशेषता "मांस का पुनर्वास" के रूप में समझाया गया था। कभी-कभी उन्होंने इसमें पुनर्जागरण में बुर्जुआ सिद्धांत की एक विशिष्ट अभिव्यक्ति देखी, यानी, "आर्थिक आदमी" का भौतिक हित अपने निजी, अहंकारी रूप में।

ये सभी और समान व्याख्याएँ पुनर्जागरण के साहित्य में भौतिक और शारीरिक छवियों के आधुनिकीकरण के विभिन्न रूपों से अधिक कुछ नहीं हैं; इन छवियों को उन संकुचित और परिवर्तित अर्थों में स्थानांतरित किया जाता है जो "भौतिकता", "शरीर", "शारीरिक जीवन" (भोजन, पेय, मलमूत्र, आदि) को बाद की शताब्दियों (मुख्य रूप से 19 वीं शताब्दी) के विश्वदृष्टि में प्राप्त हुए थे।

इस बीच, रबेलैस (और पुनर्जागरण के अन्य लेखकों) में भौतिक-शारीरिक सिद्धांत की छवियां हँसी की लोक संस्कृति की विरासत (यद्यपि पुनर्जागरण चरण में कुछ हद तक बदल गई) हैं, वह विशेष प्रकार की कल्पना और, अधिक व्यापक रूप से, वह होने की विशेष सौंदर्यवादी अवधारणा जो इस संस्कृति की विशेषता है और जो बाद की शताब्दियों (क्लासिकिज्म से शुरू) की सौंदर्य संबंधी अवधारणाओं से बिल्कुल अलग है। हम इस सौंदर्यवादी अवधारणा को - अभी के लिए सशर्त रूप से - विचित्र यथार्थवाद कहेंगे।

विचित्र यथार्थवाद में भौतिक-भौतिक सिद्धांत (अर्थात, में आलंकारिक प्रणालीलोक हँसी संस्कृति) को इसके लोकप्रिय, उत्सवपूर्ण और यूटोपियन पहलू में दिया गया है। ब्रह्मांडीय, सामाजिक और भौतिक को यहां अविभाज्य एकता में, एक अविभाज्य जीवित संपूर्ण के रूप में दिया गया है। और यह पूरी चीज़ हर्षित और आनंदमय है।

अजीब यथार्थवाद में, भौतिक-शारीरिक तत्व एक गहरी सकारात्मक शुरुआत है, और यह तत्व यहां बिल्कुल भी निजी, अहंकारी रूप में नहीं दिया गया है और जीवन के अन्य क्षेत्रों से बिल्कुल भी अलग नहीं है। यहां भौतिक-भौतिक सिद्धांत को सार्वभौमिक और राष्ट्रीय माना जाता है, और ठीक इसी तरह यह दुनिया की भौतिक-भौतिक जड़ों से किसी भी अलगाव, सभी अलगाव और आत्म-बंद होने, सभी अमूर्त आदर्शता, महत्व के सभी दावों से अलग होने का विरोध करता है। पृथ्वी और शरीर से स्वतंत्र. हम दोहराते हैं कि शरीर और शारीरिक जीवन का एक लौकिक और साथ ही राष्ट्रीय चरित्र है; यह बिल्कुल भी शरीर नहीं है और संकीर्ण और सटीक आधुनिक अर्थों में शरीर विज्ञान नहीं है; वे पूरी तरह से व्यक्तिगत नहीं हैं और बाकी दुनिया से अलग नहीं हैं। यहां भौतिक-भौतिक सिद्धांत का वाहक एक पृथक जैविक व्यक्ति या बुर्जुआ अहंकारी व्यक्ति नहीं है, बल्कि एक लोग, इसके अलावा, इसके विकास में एक लोग हैं जो लगातार बढ़ रहे हैं और खुद को नवीनीकृत कर रहे हैं। इसीलिए यहां हर भौतिक चीज़ इतनी भव्य, अतिरंजित, अथाह है। यह अतिशयोक्ति सकारात्मक, सकारात्मक प्रकृति की है। भौतिक और शारीरिक जीवन की इन सभी छवियों में अग्रणी क्षण प्रजनन क्षमता, विकास, अतिप्रवाहित अतिरिक्त है। भौतिक-भौतिक जीवन की सभी अभिव्यक्तियाँ और सभी चीज़ें यहाँ संबंधित हैं, हम एक बार फिर से दोहराते हैं, किसी एक जैविक व्यक्ति से नहीं और किसी निजी और अहंकारी, "आर्थिक" व्यक्ति से नहीं - बल्कि, जैसे कि यह एक लोक, सामूहिक, जनजातीय निकाय (हम इन कथनों का अर्थ आगे स्पष्ट करेंगे)। अत्यधिक और लोकप्रिय चरित्र भौतिक और शारीरिक जीवन की सभी छवियों के विशिष्ट हर्षित और उत्सवपूर्ण (और रोजमर्रा नहीं) चरित्र को भी निर्धारित करते हैं। यहां भौतिक-भौतिक शुरुआत एक उत्सव, दावत, उल्लासपूर्ण शुरुआत है, यह "पूरी दुनिया के लिए दावत" है। भौतिक-भौतिक सिद्धांत का यह चरित्र पुनर्जागरण के साहित्य और कला में काफी हद तक और निश्चित रूप से रबेलैस में पूरी तरह से संरक्षित है।

विचित्र यथार्थवाद की प्रमुख विशेषता कमी है, अर्थात्, भौतिक-भौतिक तल में उच्च, आध्यात्मिक, आदर्श अमूर्त हर चीज का पृथ्वी और शरीर के तल में उनकी अविभाज्य एकता में स्थानांतरण। इसलिए, उदाहरण के लिए, "द सपर ऑफ साइप्रियन", जिसका हमने ऊपर उल्लेख किया है, और मध्य युग के कई अन्य लैटिन पैरोडी काफी हद तक बाइबिल, सुसमाचार और सभी भौतिक-शारीरिक निचले स्तर के अन्य पवित्र ग्रंथों से चयन के लिए आते हैं। और व्यावहारिक विवरण। सोलोमन और मार्कोल्फ के बीच के विनोदी संवादों में, जो मध्य युग में बहुत लोकप्रिय थे, सोलोमन की उच्च और गंभीर (स्वर में) कहावतों की तुलना विदूषक मार्कोल्फ की हर्षित और अपमानजनक बातों से की जाती है, जो चर्चा के तहत मुद्दे को स्थानांतरित कर देती हैं। सशक्त रूप से मोटे पदार्थ और शारीरिक क्षेत्र (भोजन, पेय, पाचन, यौन जीवन)। यह कहा जाना चाहिए कि मध्ययुगीन विदूषक की कॉमेडी में अग्रणी क्षणों में से एक किसी भी उच्च समारोह और अनुष्ठान का भौतिक-भौतिक स्तर पर अनुवाद था; टूर्नामेंटों, नाइटिंग समारोहों और अन्य समारोहों में विदूषकों का यही व्यवहार था। विचित्र यथार्थवाद की इन परंपराओं में, विशेष रूप से, डॉन क्विक्सोट में शूरवीर विचारधारा और औपचारिकता की कई गिरावटें छिपी हुई हैं।

मध्य युग में, मज़ेदार पैरोडी व्याकरण छात्रों और विद्वानों के बीच व्यापक था। ऐसे व्याकरण की परंपरा, जो "वर्जिल द ग्रामर" (हमने उसका ऊपर उल्लेख किया है) से चली आ रही है, पूरे मध्य युग और पुनर्जागरण तक फैली हुई है और आज भी पश्चिमी यूरोप के धार्मिक स्कूलों, कॉलेजों और सेमिनारियों में मौखिक रूप में जीवित है। इस मजेदार व्याकरण का सार मुख्य रूप से सभी व्याकरणिक श्रेणियों - मामलों, क्रियाओं के रूप, आदि - को भौतिक और शारीरिक तरीके से, मुख्य रूप से कामुक तरीके से पुनर्विचार करने के लिए आता है।

लेकिन न केवल संकीर्ण अर्थों में पैरोडी, बल्कि विचित्र यथार्थवाद के अन्य सभी रूपों को भी कम कर दिया गया है, ज़मीन पर रख दिया गया है और ख़त्म कर दिया गया है। यह अजीबोगरीब यथार्थवाद की मुख्य विशेषता है, जो इसे मध्य युग की उच्च कला और साहित्य के सभी रूपों से अलग करती है। लोक हँसी, जो विचित्र यथार्थवाद के सभी रूपों को व्यवस्थित करती है, अनादि काल से भौतिक और शारीरिक निचले स्तरों से जुड़ी रही है। हँसी कम करती है और साकार करती है।

विचित्र यथार्थवाद के सभी रूपों में निहित इन गिरावटों की प्रकृति क्या है? हम यहां इस प्रश्न का प्रारंभिक उत्तर देंगे। रबेलैस का कार्य हमें अगले अध्यायों में इन रूपों के बारे में हमारी समझ को स्पष्ट करने, विस्तार करने और गहरा करने की अनुमति देगा।

विचित्र यथार्थवाद में उच्चता की कमी और कटौती बिल्कुल भी औपचारिक नहीं है और बिल्कुल भी सापेक्ष नहीं है। यहां "ऊपर" और "नीचे" का पूर्ण और सख्ती से स्थलाकृतिक अर्थ है। शीर्ष आकाश है; नीचे पृथ्वी है; पृथ्वी अवशोषित करने वाला सिद्धांत (कब्र, गर्भ) और जन्म देने वाला, पुनर्जीवित करने वाला सिद्धांत (मां का गर्भ) है। यह लौकिक पहलू में ऊपर और नीचे का स्थलाकृतिक अर्थ है। वास्तविक शारीरिक पहलू में, जो ब्रह्मांड से कहीं भी स्पष्ट रूप से सीमित नहीं है, शीर्ष पर चेहरा (सिर) है, नीचे उत्पादक अंग, पेट और पिछला हिस्सा है। मध्ययुगीन पैरोडी सहित विचित्र यथार्थवाद, ऊपर और नीचे के इन पूर्ण स्थलाकृतिक मूल्यों के साथ काम करता है। यहां गिरावट का अर्थ है अवतरण, पृथ्वी के साथ साम्य, एक अवशोषित और एक ही समय में जन्म देने वाले सिद्धांत के रूप में: कम करके, वे दफनाते हैं और एक ही समय में बोते हैं, वे फिर से बेहतर और अधिक जन्म देने के लिए मारते हैं। कमी का अर्थ शरीर के निचले हिस्से के जीवन, पेट और उत्पादक अंगों के जीवन का परिचय, और इसलिए मैथुन, गर्भाधान, गर्भावस्था, जन्म, भक्षण, शौच जैसे कार्यों से भी है। पतन एक नए जन्म के लिए शारीरिक कब्र खोदता है। इसलिए, इसका न केवल नष्ट करने वाला, नकारने वाला अर्थ है, बल्कि सकारात्मक, पुनर्जीवित करने वाला भी है: यह उभयलिंगी है, यह एक ही समय में इनकार करता है और पुष्टि करता है। उन्हें बस विस्मृति में, पूर्ण विनाश में नहीं फेंक दिया जाता है, - नहीं, उन्हें उत्पादक तल में फेंक दिया जाता है, बिल्कुल तल में जहां गर्भाधान और नया जन्म होता है, जहां से सब कुछ प्रचुर मात्रा में बढ़ता है; अजीब यथार्थवाद किसी अन्य तल को नहीं जानता है, तल जन्म देने वाली पृथ्वी और शारीरिक गर्भ है, तल हमेशा गर्भ धारण करता है।

इसलिए, मध्ययुगीन पैरोडी आधुनिक समय की विशुद्ध औपचारिक साहित्यिक पैरोडी से बिल्कुल अलग है।

और साहित्यिक पैरोडी, किसी भी पैरोडी की तरह, कम हो जाती है, लेकिन यह कमी प्रकृति में पूरी तरह से नकारात्मक है और पुनर्जीवित द्विपक्षीयता से रहित है। इसलिए, एक शैली के रूप में पैरोडी और आधुनिक समय की परिस्थितियों में सभी प्रकार की गिरावट, निश्चित रूप से, अपने पूर्व विशाल महत्व को बरकरार नहीं रख सकी।

अवसाद (पैरोडी और अन्य) भी पुनर्जागरण के साहित्य की बहुत विशेषता है, जिसने इस संबंध में लोक हंसी संस्कृति की सर्वोत्तम परंपराओं को जारी रखा (विशेष रूप से रबेलैस में पूरी तरह से और गहराई से)। लेकिन यहां भौतिक-भौतिक सिद्धांत पर कुछ पुनर्विचार और संकीर्णता आ रही है, इसकी सार्वभौमिकता और उत्सवधर्मिता कुछ हद तक कमजोर हो गई है। सच है, यह प्रक्रिया अभी भी अपनी शुरुआत में ही है। इसे डॉन क्विक्सोट के उदाहरण में देखा जा सकता है।

सर्वेंट्स में पैरोडिक गिरावट की मुख्य रेखा लैंडिंग की प्रकृति में है, पृथ्वी और शरीर की पुनर्जीवित उत्पादक शक्ति के साथ संवाद। यह विचित्र पंक्ति की निरंतरता है। लेकिन साथ ही, सर्वेंट्स की भौतिक-भौतिक शुरुआत पहले से ही कुछ हद तक कमजोर और खंडित हो गई थी। वह एक प्रकार के संकट और विभाजन की स्थिति में है; भौतिक और शारीरिक जीवन की छवियां उसके लिए दोहरा जीवन जीना शुरू कर देती हैं।

सांचो का मोटा पेट (पांजा), उसकी भूख और प्यास अभी भी मूल रूप से कार्निवल जैसी है; प्रचुरता और पूर्णता के लिए उनकी लालसा अभी भी मूल रूप से निजी, अहंकारी और पृथक प्रकृति की नहीं है - यह राष्ट्रीय प्रचुरता की लालसा है। सांचो प्रजनन क्षमता के प्राचीन बेली राक्षसों का प्रत्यक्ष वंशज है, जिनकी आकृतियाँ हम देखते हैं, उदाहरण के लिए, प्रसिद्ध कोरिंथियन फूलदानों पर। इसलिए खान-पान की छवियों में यहां का लोक-पर्व, उत्सव का क्षण आज भी जीवंत है। सांचो का भौतिकवाद - उसका पेट, उसकी भूख, उसकी प्रचुर मल त्याग - अजीब यथार्थवाद का पूर्ण तल है, यह डॉन क्विक्सोट के पृथक, अमूर्त और मृत आदर्शवाद के लिए खोदी गई एक हंसमुख शारीरिक कब्र (पेट, गर्भ, पृथ्वी) है; इस कब्र में, "दुखद छवि के शूरवीर" को नया, बेहतर और महान जन्म लेने के लिए मरना होगा; यह व्यक्तिगत और अमूर्त-आध्यात्मिक दावों के लिए एक भौतिक-भौतिक और राष्ट्रीय सुधारात्मक है; इसके अलावा, यह इन आध्यात्मिक दावों की एकतरफा गंभीरता के लिए हंसी का एक लोकप्रिय सुधार है (पूर्ण तल हमेशा हंसता है, यह मृत्यु है जो जन्म देती है और हंसती है)। डॉन क्विक्सोट के संबंध में सांचो की भूमिका की तुलना उच्च विचारधारा और पंथ के संबंध में मध्ययुगीन पैरोडी की भूमिका के साथ की जा सकती है, गंभीर समारोह के संबंध में विदूषक की भूमिका के साथ, "केरेमे" के संबंध में "चार्नेज" की भूमिका के साथ। , वगैरह। इन सभी मिलों (दिग्गजों), सरायों (महलों), मेढ़ों और भेड़ों के झुंडों (शूरवीरों की सेनाएं), सराय के रखवालों (महल के मालिक) की वास्तविक छवियों में, एक पुनर्जीवित हर्षित शुरुआत भी है, लेकिन कुछ हद तक कमजोर ), वेश्याएं (कुलीन महिलाएं), आदि। पी। यह सब एक विशिष्ट अजीब कार्निवल है, जिसमें लड़ाई को रसोई और दावत में, हथियारों और हेलमेट को रसोई के बर्तनों और शेविंग बेसिन में, खून को शराब में (शराब की खाल के साथ लड़ाई का एक एपिसोड) आदि में बदल दिया गया है। सर्वेंट्स के उपन्यास के पन्नों पर इन सभी भौतिक और शारीरिक छवियों के जीवन का यह पहला कार्निवल पक्ष है। लेकिन यह वास्तव में वह पक्ष है जो सर्वेंट्स के यथार्थवाद, उनकी सार्वभौमिकता और उनके गहरे लोक यूटोपियनवाद की महान शैली का निर्माण करता है।

दूसरी ओर, सर्वेंट्स में शरीर और चीजें एक निजी, निजी चरित्र प्राप्त करना शुरू कर देती हैं, वे छोटे हो जाते हैं, पालतू बन जाते हैं, निजी जीवन के गतिहीन तत्व बन जाते हैं, अहंकारी इच्छा और कब्जे की वस्तु बन जाते हैं। यह अब एक सकारात्मक, जन्म देने वाला और नवीनीकरण करने वाला तल नहीं है, बल्कि सभी आदर्श आकांक्षाओं के लिए एक सुस्त और घातक बाधा है। अलग-थलग व्यक्तियों के जीवन के निजी और रोजमर्रा के क्षेत्र में, शरीर के निचले हिस्सों की छवियां, निषेध के क्षण को बनाए रखते हुए, लगभग पूरी तरह से अपनी सकारात्मक उत्पादक और नवीकरणीय शक्ति खो देती हैं; पृथ्वी और अंतरिक्ष से उनका संबंध टूट गया है, और वे रोजमर्रा की कामुकता की प्राकृतिक छवियों तक सीमित हो गए हैं। लेकिन सर्वेंट्स के लिए यह प्रक्रिया अभी शुरुआत में ही है।

भौतिक-साकार छवियों के जीवन का यह दूसरा पहलू उनके पहले पहलू के साथ एक जटिल और विरोधाभासी एकता में गुँथा हुआ है। और इन छवियों के दोहरे, तनावपूर्ण और विरोधाभासी जीवन में उनकी ताकत और उनका उच्चतम ऐतिहासिक यथार्थवाद है। यह पुनर्जागरण के साहित्य में भौतिक-भौतिक सिद्धांत का एक प्रकार का नाटक है, शरीर और चीजों को जन्म देने वाली पृथ्वी की एकता और राष्ट्रव्यापी बढ़ते और हमेशा नवीनीकृत होने वाले शरीर से अलग करने का नाटक जिसके साथ वे जुड़े हुए थे लोक संस्कृति में. पुनर्जागरण की कलात्मक और वैचारिक चेतना के लिए यह विराम अभी तक पूरी तरह से पूरा नहीं हुआ था। विचित्र यथार्थवाद का भौतिक-भौतिक तल यहां अपने एकीकरण, कम करने, खंडन करने, लेकिन साथ ही पुनर्जीवित करने वाले कार्य भी करता है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि व्यक्तिगत "निजी" शरीर और चीजें कितनी बिखरी हुई, अलग और अलग-थलग हैं, पुनर्जागरण का यथार्थवाद उस गर्भनाल को नहीं काटता है जो उन्हें पृथ्वी और लोगों के गर्भ से जोड़ती है। यहां व्यक्तिगत शरीर और वस्तु स्वयं से मेल नहीं खाते हैं, स्वयं के बराबर नहीं हैं, जैसा कि बाद की शताब्दियों के प्रकृतिवादी यथार्थवाद में है; वे संपूर्ण विश्व के भौतिक-भौतिक विकास का प्रतिनिधित्व करते हैं और इसलिए, अपने व्यक्तित्व की सीमाओं से परे जाते हैं; विशिष्ट और सार्वभौमिक अभी भी उनमें एक विरोधाभासी एकता में विलीन हैं। कार्निवल विश्वदृष्टि पुनर्जागरण साहित्य का गहरा आधार है।

पुनर्जागरण यथार्थवाद की जटिलता अभी भी पर्याप्त रूप से सामने नहीं आई है। यह दुनिया की दो प्रकार की आलंकारिक अवधारणा को पार करता है: एक, हंसी की लोक संस्कृति पर वापस जाना, और दूसरा, तैयार और बिखरे हुए अस्तित्व की वास्तविक बुर्जुआ अवधारणा। पुनर्जागरण यथार्थवाद की विशेषता भौतिक-शारीरिक सिद्धांत की धारणा की इन दो विरोधाभासी रेखाओं में रुकावट है। बढ़ता हुआ, अटूट, अविनाशी, आधिक्य, जीवन के भौतिक सिद्धांत को धारण करने वाला, वह सिद्धांत जो सदैव हंसाता है, मिटाता है और हर चीज को नवीनीकृत करता है, वर्ग समाज के रोजमर्रा के जीवन में कुचले हुए और निष्क्रिय "भौतिक सिद्धांत" के साथ विरोधाभासी रूप से जुड़ा हुआ है।

अजीब यथार्थवाद को नजरअंदाज करने से न केवल पुनर्जागरण यथार्थवाद को सही ढंग से समझना मुश्किल हो जाता है, बल्कि यथार्थवादी विकास के बाद के चरणों में कई महत्वपूर्ण घटनाएं भी होती हैं। अपने विकास की पिछली तीन शताब्दियों के यथार्थवादी साहित्य का पूरा क्षेत्र वस्तुतः अजीब यथार्थवाद के टुकड़ों से बिखरा हुआ है, जो कभी-कभी न केवल टुकड़े बन जाते हैं, बल्कि नई जीवन गतिविधि की क्षमता प्रदर्शित करते हैं। ये सभी, ज्यादातर मामलों में, अजीब छवियां हैं जो या तो अपने सकारात्मक ध्रुव को पूरी तरह से खो चुकी हैं या कमजोर कर चुकी हैं, उभरती हुई दुनिया के सार्वभौमिक के साथ उनका संबंध। इन टुकड़ों या इन अर्ध-जीवित संरचनाओं का वास्तविक अर्थ केवल विचित्र यथार्थवाद की पृष्ठभूमि में ही समझा जा सकता है।

अजीब छवि परिवर्तन की स्थिति में, अधूरे कायापलट की, मृत्यु और जन्म, विकास और गठन के चरण में एक घटना की विशेषता बताती है। समय के प्रति, बनने के प्रति दृष्टिकोण विचित्र छवि की एक आवश्यक रचनात्मक (परिभाषित) विशेषता है। इसकी एक और आवश्यक विशेषता, इससे संबंधित, द्विपक्षीयता है: इसमें, किसी न किसी रूप में, परिवर्तन के दोनों ध्रुव दिए गए हैं (या रेखांकित किए गए हैं) - पुराने और नए दोनों, और मरना और जन्म लेना, और शुरुआत और अंत कायापलट।

इन रूपों के विकास की प्रक्रिया के दौरान, जो सहस्राब्दियों तक चली, समय के प्रति अंतर्निहित दृष्टिकोण, इसकी भावना और जागरूकता, निश्चित रूप से महत्वपूर्ण रूप से विकसित और बदलती है। विचित्र छवि के विकास के शुरुआती चरणों में, तथाकथित विचित्र पुरातन में, समय को विकास के दो चरणों - प्रारंभिक और अंतिम: सर्दी - वसंत, मृत्यु - जन्म के एक सरल संयोजन (संक्षेप में, एक साथ) के रूप में दिया जाता है। ये अभी भी आदिम छवियां प्राकृतिक और मानव उत्पादक जीवन के चरणों के चक्रीय परिवर्तन के जैव-ब्रह्मांडीय चक्र में चलती हैं। इन छवियों के घटक ऋतु परिवर्तन, बीजारोपण, गर्भाधान, मरना, विकास आदि हैं। समय की अवधारणा, जो इन प्राचीन छवियों में निहित थी, प्राकृतिक और जैविक जीवन के चक्रीय समय की अवधारणा है। लेकिन विचित्र छवियां, निश्चित रूप से, विकास के इस आदिम चरण में नहीं रहती हैं। समय और लौकिक परिवर्तन की उनकी अंतर्निहित समझ विस्तारित होती है, गहरी होती है और सामाजिक-ऐतिहासिक घटनाओं को अपने घेरे में शामिल करती है; इसकी चक्रीय प्रकृति पर काबू पा लिया जाता है, यह ऐतिहासिक समय की भावना को जन्म देता है। और इसलिए विचित्र छवियां, अस्थायी परिवर्तन के साथ अपने आवश्यक संबंध और अपनी दुविधा के साथ, इतिहास और ऐतिहासिक परिवर्तन की उस शक्तिशाली भावना की कलात्मक और वैचारिक अभिव्यक्ति का मुख्य साधन बन जाती हैं, जो पुनर्जागरण के दौरान असाधारण शक्ति के साथ जागृत हुई।

लेकिन अपने विकास के इस चरण में भी, विशेष रूप से रबेलैस में, अजीब छवियां अपनी अनूठी प्रकृति को बरकरार रखती हैं, एक तैयार, पूर्ण अस्तित्व की छवियों से उनका तीव्र अंतर। वे उभयलिंगी और विरोधाभासी हैं; वे किसी भी "शास्त्रीय" सौंदर्यशास्त्र, यानी एक तैयार, पूर्ण अस्तित्व के सौंदर्यशास्त्र के दृष्टिकोण से बदसूरत, राक्षसी और बदसूरत हैं। नई ऐतिहासिक भावना जो उनमें व्याप्त है, उन पर पुनर्विचार करती है, लेकिन उनकी पारंपरिक सामग्री, उनके मामले को संरक्षित करती है: मैथुन, गर्भावस्था, जन्म क्रिया, शारीरिक विकास की क्रिया, बुढ़ापा, शरीर का विघटन, भागों में उसका विखंडन, आदि। अपनी सभी तात्कालिक भौतिकता में, विचित्र छवियों की प्रणाली में मुख्य बिंदु बने हुए हैं। वे तैयार, पूर्ण, परिपक्व की शास्त्रीय छवियों का विरोध करते हैं मानव शरीर, मानो जन्म और विकास के सभी विषाक्त पदार्थों को साफ़ कर दिया गया हो।

वैसे, हर्मिटेज में संग्रहीत प्रसिद्ध केर्च टेराकोटा में, गर्भवती बूढ़ी महिलाओं की अजीबोगरीब आकृतियाँ हैं, जिनकी बदसूरत बुढ़ापे और गर्भावस्था पर विचित्र रूप से जोर दिया गया है। इस पर गर्भवती वृद्ध महिलाएं हंसती हैं। यह एक बहुत ही विशिष्ट और अभिव्यंजक विचित्र है। वह उभयलिंगी है; यह मृत्यु को गर्भवती करती है, मृत्यु को जन्म देती है। गर्भवती वृद्धा के शरीर में पूर्ण, स्थिर और शान्त कुछ भी नहीं है। यह एक उम्र-विघटित, पहले से ही विकृत शरीर और अभी तक नहीं बने, नए जीवन के कल्पित शरीर को जोड़ता है। यहां जीवन को उसकी उभयलिंगी, आंतरिक रूप से विरोधाभासी प्रक्रिया में दिखाया गया है। यहां कुछ भी तैयार-तैयार नहीं है; यह स्वयं अपूर्णता है. और यह बिल्कुल शरीर की विचित्र अवधारणा है।

आधुनिक समय के सिद्धांतों के विपरीत, विचित्र शरीर शेष दुनिया से सीमांकित नहीं है, बंद नहीं है, पूरा नहीं हुआ है, तैयार नहीं है, यह खुद से आगे निकल जाता है, अपनी सीमा से परे चला जाता है। जोर शरीर के उन हिस्सों पर है जहां यह या तो बाहरी दुनिया के लिए खुला है, यानी, जहां दुनिया शरीर में प्रवेश करती है या इससे बाहर निकलती है, या यह खुद ही दुनिया में उभरी हुई है, यानी छिद्रों पर, उभारों पर, सभी प्रकार की शाखाओं और प्रक्रियाओं पर: खुला मुँह, प्रजनन अंग, स्तन, लिंग, मोटा पेट, नाक। शरीर अपने सार को एक बढ़ते और पारगमन सिद्धांत के रूप में केवल मैथुन, गर्भावस्था, प्रसव, पीड़ा, खाने, पीने, शौच जैसे कार्यों में प्रकट करता है। यह एक शाश्वत रूप से अप्रस्तुत, शाश्वत रूप से निर्मित और रचनात्मक निकाय है, यह सामान्य विकास की श्रृंखला में एक कड़ी है, अधिक सटीक रूप से, दो लिंक दिखाए गए हैं जहां वे जुड़ते हैं, जहां वे एक दूसरे में प्रवेश करते हैं। विचित्र पुरातनवाद में यह विशेष रूप से प्रभावशाली है।

शरीर की विचित्र छवि में मुख्य प्रवृत्तियों में से एक में दो शरीरों को दिखाना शामिल है: एक - जन्म देना और मरना, दूसरा - गर्भ धारण करना, गर्भधारण करना, जन्म लेना। यह हमेशा गर्भवती और जन्म देने वाली देह होती है, या कम से कम गर्भधारण और निषेचन के लिए तैयार होती है - एक ज़ोरदार लिंग या प्रजनन अंग के साथ। एक शरीर से दूसरे शरीर में हमेशा किसी न किसी रूप में नया शरीर निकलता रहता है।

इसके अलावा, इस शरीर की उम्र, नए सिद्धांतों के विपरीत, मुख्य रूप से जन्म या मृत्यु के अधिकतम निकटता में ली जाती है: ये शैशवावस्था और बुढ़ापे हैं, गर्भ और कब्र से उनकी निकटता, जन्म देने तक पर जोर दिया जाता है। और गर्भ को अवशोषित करना. परंतु प्रवृत्ति में (कहें तो सीमा में) ये दोनों शरीर एक में संयुक्त हैं। व्यक्तित्व को यहां परिष्कृत करने के चरण में दिया गया है, जैसे कि पहले से ही मर रहा है और अभी तक तैयार नहीं है; यह शरीर कब्र और पालने दोनों की दहलीज पर एक साथ खड़ा है और एक ही समय में, यह अब एक नहीं, बल्कि दो शरीर नहीं है; उसमें हमेशा दो धड़कनें धड़कती रहती हैं: उनमें से एक मातृ-लुप्तप्राय है।

इसके अलावा, यह तैयार और खुला शरीर (मरना - जन्म देना - जन्म लेना) स्पष्ट सीमाओं द्वारा दुनिया से अलग नहीं है: यह दुनिया के साथ मिश्रित है, जानवरों के साथ मिश्रित है, चीजों के साथ मिश्रित है। यह लौकिक है, यह संपूर्ण भौतिक-भौतिक जगत का उसके सभी तत्वों (तत्वों) में प्रतिनिधित्व करता है। प्रवृत्ति में, शरीर संपूर्ण भौतिक-भौतिक दुनिया को पूर्ण तल के रूप में, शुरुआत के रूप में जो अवशोषित करता है और जन्म देता है, एक शारीरिक कब्र और गर्भ के रूप में, एक क्षेत्र के रूप में जिसमें वे बोते हैं और जिसमें नए अंकुर पकते हैं, का प्रतिनिधित्व और अवतार लेता है।

शरीर की इस अनोखी अवधारणा की ये खुरदुरी और जानबूझ कर सरलीकृत की गई रेखाएं हैं। रबेलैस के उपन्यास में इसे सबसे पूर्ण और शानदार समापन मिला। पुनर्जागरण साहित्य के अन्य कार्यों में इसे कमजोर और नरम किया गया है। इसे पेंटिंग में हिरोनिमस बॉश और ब्रूगल द एल्डर दोनों द्वारा दर्शाया गया है। इसके तत्व पहले उन भित्तिचित्रों और आधार-राहतों में पाए जा सकते हैं जो 12वीं और 13वीं शताब्दी के कैथेड्रल और यहां तक ​​कि ग्रामीण चर्चों को सजाते थे।

शरीर की इस छवि को मध्य युग के लोक-उत्सव के शानदार रूपों में विशेष रूप से बड़ा और महत्वपूर्ण विकास प्राप्त हुआ: मूर्खों के पर्व में, चारिवारी में, कार्निवल में, कॉर्पस क्रिस्टी के पर्व के सार्वजनिक चौराहे पर, रहस्य डायबलेरियास, सोती में और प्रहसन में। मध्य युग की संपूर्ण लोक मनोरंजन संस्कृति केवल शरीर की इसी अवधारणा को जानती थी।

साहित्य के क्षेत्र में संपूर्ण मध्ययुगीन पैरोडी शरीर की विचित्र अवधारणा पर आधारित है। यही अवधारणा "भारतीय चमत्कारों" और सेल्टिक सागर के पश्चिमी चमत्कारों दोनों से जुड़ी किंवदंतियों और साहित्यिक कार्यों के विशाल समूह में शरीर की कल्पना को व्यवस्थित करती है। यही अवधारणा मृत्युपरांत दर्शन के विशाल साहित्य में शरीर की छवियों को व्यवस्थित करती है। यह दिग्गजों के बारे में किंवदंतियों की छवियों को भी परिभाषित करता है; हम इसके तत्वों को पशु महाकाव्य, फैबलियाक्स और श्वांक्स में पाएंगे।

अंत में, शरीर की यह अवधारणा शपथ ग्रहण, श्राप और देवीकरण को रेखांकित करती है, जिसका महत्व अजीब यथार्थवाद के साहित्य को समझने के लिए बेहद महान है। पूरे भाषण पर, शैली पर, इस साहित्य की छवियों के निर्माण पर उनका सीधा संगठनात्मक प्रभाव था। वे प्रकट सत्य के एक प्रकार के गतिशील सूत्र थे, जो विचित्र और पुनर्जागरण यथार्थवाद के "कम करने" और "ग्राउंडिंग" के अन्य सभी रूपों से गहराई से संबंधित (उत्पत्ति और कार्यों में) थे। आधुनिक अश्लील शापों और अभिशापों में शरीर की इस अवधारणा के मृत और विशुद्ध रूप से नकारात्मक अवशेष बने हुए हैं। हमारी "तीन-कहानी" (इसके सभी विभिन्न रूपों में) जैसे शाप, या "जाओ ....." जैसी अभिव्यक्तियाँ विचित्र विधि द्वारा डांट को कम करती हैं, अर्थात उसे पूर्ण स्थलाकृतिक शारीरिक तल पर भेजती हैं , जन्म देने के क्षेत्र में, उत्पादक अंगों में, विनाश और नए जन्म के लिए शारीरिक कब्र में (या शारीरिक पाताल में)। लेकिन आधुनिक शापों में इस अस्पष्ट पुनर्जीवित अर्थ से नग्न इनकार, शुद्ध निंदक और अपमान के अलावा लगभग कुछ भी नहीं बचा है: नई भाषाओं के शब्दार्थ और मूल्य प्रणालियों में और दुनिया की नई तस्वीर में, ये अभिव्यक्तियां पूरी तरह से अलग हैं: ये ये कुछ विदेशी भाषा के टुकड़े हैं, जहाँ आप एक बार कुछ कह सकते थे, लेकिन जहाँ अब आप केवल व्यर्थ अपमान कर सकते हैं। हालाँकि, इस बात से इनकार करना बेतुका और पाखंड होगा कि उनमें अभी भी कुछ हद तक आकर्षण बरकरार है (और कामुकता से कोई संबंध नहीं है)। पिछले कार्निवल स्वतंत्रताओं और कार्निवल सत्य की एक अस्पष्ट स्मृति उनमें सुप्त प्रतीत होती है। भाषा में उनकी अविनाशी जीवन शक्ति की गंभीर समस्या अभी तक सही मायने में नहीं उठाई गई है। रबेलैस के युग में, लोकप्रिय भाषा के उन क्षेत्रों में शाप और अभिशाप जहां से उनका उपन्यास विकसित हुआ, उन्होंने अभी भी अपने अर्थ की पूर्णता को बरकरार रखा है और सबसे ऊपर, अपने सकारात्मक, पुनर्जीवित ध्रुव को बरकरार रखा है। वे अजीब यथार्थवाद से विरासत में मिली गिरावट के सभी रूपों, लोक-उत्सव कार्निवल उपहास के रूपों, डायबलरीज की छवियों, चलने के साहित्य में अंडरवर्ल्ड की छवियों, सोती की छवियों आदि से गहराई से संबंधित थे। इसलिए, वे उनके उपन्यास में महत्वपूर्ण भूमिका निभा सकते हैं।

लोक प्रहसन और आम तौर पर मध्य युग और पुनर्जागरण की सड़क कॉमेडी के रूप में शरीर की विचित्र अवधारणा की बहुत ही ज्वलंत अभिव्यक्ति विशेष रूप से उल्लेखनीय है। इन रूपों ने शरीर की विचित्र अवधारणा को उसके सबसे अच्छे संरक्षित रूप में आधुनिक समय में पहुंचाया: 17 वीं शताब्दी में यह तबरीन की "परेडों", टर्लुपिन की कॉमिक और अन्य समान घटनाओं में रहता था। यह कहा जा सकता है कि विचित्र और लोक यथार्थवाद की अवधारणा आज भी प्रहसन और सर्कस कॉमेडी के कई रूपों में (हालांकि कमजोर और विकृत रूप में) जीवित है।

विचित्र यथार्थवाद के शरीर की पहले से उल्लिखित अवधारणा, निश्चित रूप से, "शास्त्रीय" पुरातनता के साहित्यिक और दृश्य सिद्धांत के साथ तीव्र विरोधाभास में है, जिसने पुनर्जागरण के सौंदर्यशास्त्र का आधार बनाया और इसके प्रति उदासीन नहीं रहा। कला का और विकास। ये सभी नए सिद्धांत शरीर को उसके जीवन के बिल्कुल अलग-अलग क्षणों में, बाहरी (शरीर के बाहर) दुनिया के साथ पूरी तरह से अलग संबंधों में देखते हैं। इन कैनन का शरीर, सबसे पहले, एक सख्ती से पूरा किया गया, पूरी तरह से तैयार शरीर है। यह, आगे, अकेला, अकेला, अन्य शरीरों से सीमांकित, बंद है। इसलिए, इसकी तैयारी, विकास और प्रजनन के सभी लक्षण समाप्त हो जाते हैं: इसके सभी उभार और प्रक्रियाएं हटा दी जाती हैं, सभी उभार (अर्थात् नए अंकुर, नवोदित) को चिकना कर दिया जाता है, सभी छिद्र बंद कर दिए जाते हैं। शरीर की शाश्वत तैयारी मानो छिपी हुई, छिपी हुई है: गर्भाधान, गर्भावस्था, प्रसव, पीड़ा आमतौर पर नहीं दिखाई जाती है। पसंदीदा उम्र मां के गर्भ और कब्र से जितनी दूर हो, यानी व्यक्तिगत जीवन की "दहलीज" से जितनी संभव हो उतनी दूर है। जोर किसी दिए गए शरीर की पूर्ण, आत्मनिर्भर व्यक्तित्व पर है। शरीर की ऐसी हरकतें ही दिखाई जाती हैं बाहर की दुनिया, जिसमें शरीर और संसार के बीच स्पष्ट और तीक्ष्ण सीमाएँ बनी रहती हैं; अवशोषण और विस्फोट की आंतरिक क्रियाएँ और प्रक्रियाएँ प्रकट नहीं होती हैं। व्यक्तिगत निकाय को सामान्य लोक निकाय से उसके संबंध के बाहर दिखाया गया है।

ये आधुनिक समय के सिद्धांतों में मुख्य अग्रणी प्रवृत्तियाँ हैं। यह बिल्कुल स्पष्ट है कि इन कैनन के दृष्टिकोण से विचित्र यथार्थवाद का शरीर कुछ कुरूप, कुरूप और निराकार प्रतीत होता है। यह शरीर आधुनिक समय में विकसित हुए "सौंदर्य के सौंदर्यशास्त्र" के ढांचे में फिट नहीं बैठता है।

और यहां, परिचय में, और हमारे काम के बाद के अध्यायों में (विशेष रूप से अध्याय V में), शरीर की छवि के विचित्र और शास्त्रीय सिद्धांतों की तुलना करते समय, हम एक सिद्धांत की दूसरे पर श्रेष्ठता का दावा नहीं करते हैं, बल्कि केवल स्थापित करते हैं उनके बीच महत्वपूर्ण अंतर. लेकिन हमारे शोध में, स्वाभाविक रूप से, विचित्र अवधारणा अग्रभूमि में है, क्योंकि यह वह अवधारणा है जो लोक हँसी संस्कृति और रबेलैस की आलंकारिक अवधारणा को निर्धारित करती है: हम विचित्र कैनन के अजीब तर्क, इसकी विशेष कलात्मक इच्छा को समझना चाहते हैं। शास्त्रीय सिद्धांत हमारे लिए कलात्मक रूप से समझने योग्य है, हम अभी भी कुछ हद तक इसके अनुसार जीते हैं, लेकिन हम लंबे समय से विचित्र को समझना बंद कर चुके हैं या इसे विकृत रूप से समझना बंद कर चुके हैं। साहित्य और कला के इतिहासकारों और सिद्धांतकारों का कार्य इस सिद्धांत का सही अर्थों में पुनर्निर्माण करना है। नए समय के मानदंडों की भावना से इसकी व्याख्या करना और इसमें केवल उनसे विचलन देखना अस्वीकार्य है। विचित्र कैनन को अपने स्वयं के मानकों द्वारा मापा जाना चाहिए।

यहां कुछ और स्पष्टीकरण आवश्यक है। हम "कैनन" शब्द को मानव शरीर के चित्रण में सचेत रूप से स्थापित नियमों, मानदंडों और अनुपातों के एक निश्चित सेट के संकीर्ण अर्थ में नहीं समझते हैं। इतने संकीर्ण अर्थ में, कोई अभी भी इसके विकास के कुछ विशिष्ट चरणों में शास्त्रीय सिद्धांत के बारे में बात कर सकता है। शरीर की विचित्र छवि में ऐसा कैनन कभी नहीं रहा। यह प्रकृति में गैर-विहित है। हम यहां "कैनन" शब्द का उपयोग शरीर और शारीरिक जीवन को चित्रित करने के लिए एक विशिष्ट लेकिन गतिशील और विकासशील प्रवृत्ति के व्यापक अर्थ में करते हैं। हम अतीत की कला और साहित्य में दो ऐसी प्रवृत्तियाँ देखते हैं, जिन्हें हम परंपरागत रूप से विचित्र और शास्त्रीय सिद्धांतों के रूप में नामित करते हैं। हमने यहां इन दोनों कैनन की शुद्ध, यानी अंतिम अभिव्यक्ति में परिभाषाएं दी हैं। लेकिन जीवित ऐतिहासिक वास्तविकता में, ये सिद्धांत (शास्त्रीय सहित) कभी भी स्थिर और अपरिवर्तनीय नहीं थे, बल्कि निरंतर विकास में थे, जिससे क्लासिक्स और विचित्र के विभिन्न ऐतिहासिक बदलावों को जन्म दिया गया। एक ही समय में, आमतौर पर दोनों सिद्धांतों के बीच विभिन्न प्रकार की बातचीत होती थी - संघर्ष, पारस्परिक प्रभाव, क्रॉसिंग, मिश्रण। यह विशेष रूप से पुनर्जागरण की विशेषता है (जैसा कि हम पहले ही बता चुके हैं)। यहां तक ​​कि रबेलैस, जो शरीर की विचित्र अवधारणा का सबसे शुद्ध और सबसे सुसंगत प्रतिपादक था, में शास्त्रीय कैनन के तत्व हैं, विशेष रूप से पोनोक्रेट्स द्वारा गर्गेंटुआ की शिक्षा के एपिसोड में और थेलेमस के साथ एपिसोड में। लेकिन हमारे शोध के प्रयोजनों के लिए, सबसे पहले जो महत्वपूर्ण है वह दोनों सिद्धांतों के बीच उनकी शुद्ध अभिव्यक्ति में महत्वपूर्ण अंतर है। हम उन पर अपना ध्यान केन्द्रित करते हैं।

हमने परंपरागत रूप से लोक हँसी संस्कृति में निहित विशिष्ट प्रकार की कल्पना को उसके अभिव्यक्ति के सभी रूपों में "विचित्र यथार्थवाद" कहा है। अब हमें अपनी चुनी हुई शब्दावली को सही ठहराना होगा।

आइए सबसे पहले "विचित्र" शब्द पर ध्यान दें। आइए हम विचित्र के विकास और इसके सिद्धांत दोनों के संबंध में इस शब्द का इतिहास दें।

विचित्र प्रकार की कल्पना (अर्थात, चित्र बनाने की विधि) सबसे प्राचीन प्रकार है: हम इसका सामना पौराणिक कथाओं और सभी लोगों की पुरातन कला में करते हैं, जिसमें निश्चित रूप से, प्राचीन यूनानियों की पूर्व-शास्त्रीय कला भी शामिल है। और रोमन. और शास्त्रीय युग में, विचित्र प्रकार मरता नहीं है, लेकिन, बड़ी आधिकारिक कला की सीमाओं से बाहर धकेल दिया जाता है, इसके कुछ "निम्न", गैर-विहित क्षेत्रों में रहना और विकसित करना जारी रहता है: हँसी की प्लास्टिसिटी के क्षेत्र में, मुख्य रूप से छोटे - जैसे, उदाहरण के लिए, केर्च टेराकोटा जिनका हमने उल्लेख किया है, कॉमिक मास्क, सिलेनी, उर्वरता राक्षसों की मूर्तियाँ, सनकी थर्साइट्स की बहुत लोकप्रिय मूर्तियाँ, आदि; हंसी फूलदान पेंटिंग के क्षेत्र में - उदाहरण के लिए, हंसी की छवियां दोगुनी हो जाती हैं (कॉमिक हरक्यूलिस, कॉमिक ओडीसियस), कॉमेडी के दृश्य, वही प्रजनन क्षमता वाले राक्षस, आदि; अंत में, हास्य साहित्य के विशाल क्षेत्रों में, कार्निवल-प्रकार के उत्सवों के साथ एक या दूसरे रूप में जुड़े - व्यंग्य नाटक, प्राचीन अटारी कॉमेडी, माइम्स इत्यादि। देर से पुरातनता के युग में, विचित्र प्रकार की कल्पना ने एक उत्कर्ष और नवीनीकरण का अनुभव किया और कला और साहित्य के लगभग सभी क्षेत्रों पर कब्ज़ा कर लिया। यहां, पूर्वी लोगों की कला के महत्वपूर्ण प्रभाव के तहत, एक नए प्रकार का विचित्र निर्माण किया गया है। लेकिन पुरातनता का सौंदर्य और कला ऐतिहासिक विचार शास्त्रीय परंपरा के अनुरूप विकसित हुआ, और इसलिए अजीब प्रकार की कल्पना को एक स्थिर सामान्य नाम, यानी एक शब्द, या सैद्धांतिक मान्यता और समझ नहीं मिली।

प्राचीन विचित्र में इसके विकास के तीनों चरणों में - विचित्र पुरातन में, शास्त्रीय युग के विचित्र में और देर से प्राचीन विचित्र में - यथार्थवाद के आवश्यक तत्वों का गठन किया गया था। इसमें केवल "कच्ची प्रकृतिवाद" देखना गलत है (जैसा कि कभी-कभी किया जाता था)। लेकिन अजीब यथार्थवाद का प्राचीन चरण हमारे काम के दायरे से परे है। आगे के अध्यायों में हम केवल प्राचीन विचित्र घटनाओं पर ही बात करेंगे जिन्होंने रबेलैस के काम को प्रभावित किया।

विचित्र यथार्थवाद का उत्कर्ष मध्य युग की लोक हँसी संस्कृति की आलंकारिक प्रणाली है, और इसका कलात्मक शिखर पुनर्जागरण का साहित्य है। यहां, पुनर्जागरण में, ग्रोटेस्क शब्द पहली बार प्रकट होता है, लेकिन शुरुआत में केवल एक संकीर्ण अर्थ में। रोम में 15वीं शताब्दी के अंत में, टाइटस के स्नानघर के भूमिगत हिस्सों की खुदाई के दौरान, एक प्रकार का रोमन चित्रात्मक आभूषण खोजा गया जो उस समय तक अज्ञात था। इस प्रकार के आभूषण को इतालवी में "ला ग्रोटेस्का" कहा जाता था, जो इतालवी शब्द "ग्रोट्टा" से आया है, यानी ग्रोटो, कालकोठरी। कुछ समय बाद, इटली में अन्य स्थानों पर भी इसी तरह के आभूषण खोजे गए। इस प्रकार के आभूषण का सार क्या है?

नए खोजे गए रोमन आभूषण ने अपने समकालीनों को पौधे, जानवर और मानव रूपों के असाधारण, विचित्र और मुक्त खेल से चकित कर दिया, जो एक दूसरे में बदल जाते हैं, जैसे कि एक दूसरे को जन्म दे रहे हों। ऐसी कोई तीक्ष्ण और निष्क्रिय सीमाएँ नहीं हैं जो दुनिया की सामान्य तस्वीर में इन "प्रकृति के साम्राज्यों" को अलग करती हैं: यहाँ, अजीब तरीके से, उनका साहसपूर्वक उल्लंघन किया जाता है। वास्तविकता के चित्रण में भी कोई सामान्य स्थिरता नहीं है: गति एक तैयार और स्थिर दुनिया में तैयार रूपों - पौधे और जानवर - की गति नहीं रह जाती है, बल्कि स्वयं होने की आंतरिक गति में बदल जाती है, जिसे व्यक्त किया जाता है अस्तित्व की शाश्वत तैयारी में, एक रूप से दूसरे रूप में संक्रमण। इस सजावटी खेल में व्यक्ति को कलात्मक कल्पना की असाधारण स्वतंत्रता और हल्कापन महसूस होता है, और यह स्वतंत्रता लगभग हंसी के लाइसेंस के रूप में हर्षित महसूस होती है। नए आभूषण के इस हर्षित स्वर को राफेल और उनके छात्रों ने विचित्र की नकल में सही ढंग से समझा और व्यक्त किया जब उन्होंने वेटिकन लॉगगियास को चित्रित किया।

यह रोमन आभूषण की मुख्य विशेषता है जिसके लिए विशेष रूप से जन्मे शब्द "ग्रोटेस्क" को पहली बार लागू किया गया था। यह एक नई, जैसा कि तब प्रतीत होता था, घटना को दर्शाने के लिए एक नया शब्द मात्र था। और इसका मूल अर्थ बहुत संकीर्ण था - रोमन आभूषण की एक नई खोजी गई किस्म। लेकिन तथ्य यह है कि यह विविधता विचित्र कल्पना की विशाल दुनिया का एक छोटा सा टुकड़ा (टुकड़ा) थी, जो पुरातनता के सभी चरणों में मौजूद थी और मध्य युग और पुनर्जागरण में भी मौजूद रही। और यह टुकड़ा इस विशाल दुनिया की विशिष्ट विशेषताओं को दर्शाता है। इसने नए शब्द के आगे के उत्पादक जीवन को सुनिश्चित किया - इसका धीरे-धीरे विचित्र कल्पना की लगभग असीमित दुनिया में प्रसार हुआ।

लेकिन शब्द के दायरे का विस्तार बहुत धीरे-धीरे और अजीब दुनिया की मौलिकता और एकता की स्पष्ट सैद्धांतिक जागरूकता के बिना होता है। सैद्धांतिक विश्लेषण का पहला प्रयास, या अधिक सटीक रूप से, विचित्र का वर्णन और मूल्यांकन वसारी का है, जो विट्रुवियस (ऑगस्टान युग के रोमन वास्तुकार और कला इतिहासकार) के निर्णयों पर भरोसा करते हुए, विचित्र का नकारात्मक मूल्यांकन करता है। . विट्रुवियस - वासरी ने उन्हें सहानुभूतिपूर्वक उद्धृत किया - "उद्देश्य दुनिया के स्पष्ट प्रतिबिंबों के बजाय राक्षसों के साथ दीवारों को चित्रित करने" के नए "बर्बर" फैशन की निंदा की, अर्थात, उन्होंने "प्राकृतिक" रूपों के घोर उल्लंघन के रूप में शास्त्रीय पदों से विचित्र शैली की निंदा की। और अनुपात. वसारी वही स्थिति लेता है। और यह स्थिति, संक्षेप में, लंबे समय तक प्रभावी रही। विचित्र की गहरी और विस्तारित समझ केवल 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में दिखाई देगी।

17वीं और 18वीं शताब्दी में कला और साहित्य के सभी क्षेत्रों में क्लासिकिस्ट कैनन के प्रभुत्व के युग के दौरान, लोक हँसी संस्कृति से जुड़ी विचित्रता ने खुद को युग के महान साहित्य से बाहर पाया: यह कम कॉमेडी में उतर गया या प्रकृतिवादी अपघटन से गुजर गया (जैसा कि हम पहले ही ऊपर चर्चा कर चुके हैं)।

इस युग में (वास्तव में, दूसरे से आधा XVIIसदी) लोक संस्कृति के अनुष्ठान और शानदार कार्निवल रूपों के क्रमिक संकुचन, कुचलने और दरिद्र होने की प्रक्रिया चल रही है। एक ओर, उत्सवपूर्ण जीवन का राष्ट्रीयकरण होता है, और यह एक औपचारिक जीवन बन जाता है; दूसरी ओर, इसका रोजमर्रा का जीवन होता है, अर्थात, यह निजी, घरेलू, पारिवारिक जीवन में चला जाता है। उत्सव वर्ग के पूर्व विशेषाधिकार तेजी से सीमित होते जा रहे हैं। अपनी सार्वभौमिकता, स्वतंत्रता, आदर्शवाद और भविष्य पर ध्यान केंद्रित करने वाला विशेष कार्निवल विश्वदृष्टिकोण बस एक उत्सव के मूड में बदलना शुरू कर देता है। छुट्टियाँ लोगों का दूसरा जीवन, इसका अस्थायी पुनरुद्धार और नवीनीकरण लगभग बंद हो गया है। हमने "लगभग" शब्द पर जोर दिया क्योंकि लोक-उत्सव कार्निवल की शुरुआत, संक्षेप में, अविनाशी है। संकुचित और कमज़ोर होने के बावजूद, यह जीवन और संस्कृति के विभिन्न क्षेत्रों को उर्वर बना रहा है।

यहां हमारे लिए जो महत्वपूर्ण है वह इस प्रक्रिया का एक विशेष पहलू है। इन शताब्दियों का साहित्य अब गरीब लोक अवकाश संस्कृति से लगभग सीधे प्रभावित नहीं है। कार्निवल विश्वदृष्टि और विचित्र कल्पना एक साहित्यिक परंपरा के रूप में, मुख्य रूप से पुनर्जागरण साहित्य की परंपरा के रूप में जीवित और प्रसारित होती रहती है।

लोक वर्ग संस्कृति के साथ जीवंत संबंध खो जाने और विशुद्ध रूप से साहित्यिक परंपरा बन जाने के कारण विचित्रता का ह्रास हो रहा है। कार्निवल-विचित्र छवियों का एक प्रसिद्ध औपचारिकीकरण है, जो उन्हें विभिन्न दिशाओं में और विभिन्न उद्देश्यों के लिए उपयोग करने की अनुमति देता है। लेकिन यह औपचारिकता केवल बाहरी नहीं थी, और कार्निवल-विचित्र रूप की सामग्री, इसकी कलात्मक, अनुमानी और सामान्यीकरण शक्ति इस समय की सभी महत्वपूर्ण घटनाओं (अर्थात, 17वीं और 18वीं शताब्दी) में संरक्षित थी: "कॉमेडिया" में डेल'आर्टे" (इसने कार्निवल गर्भ के साथ संबंध को पूरी तरह से संरक्षित किया है जिसने इसे जन्म दिया), मोलिरे की कॉमेडी में (कॉमेडिया डेल'आर्टे से जुड़ा हुआ), कॉमिक उपन्यास में और 17 वीं शताब्दी के उपहास में, वोल्टेयर और डाइडेरॉट की दार्शनिक कहानियाँ ("इमोडेस्ट ट्रेजर्स", "जैक्स द फैटलिस्ट"), स्विफ्ट के कार्यों में और कुछ अन्य कार्यों में। इन सभी घटनाओं में - उनके चरित्र और दिशाओं में सभी अंतरों के साथ - कार्निवल-विचित्र रूप के समान कार्य हैं: यह कल्पना की स्वतंत्रता को पवित्र करता है, हमें विषम चीजों को संयोजित करने और दूर की चीजों को एक साथ लाने की अनुमति देता है, प्रमुख बिंदु से मुक्ति में मदद करता है किसी भी सम्मेलन से, वर्तमान सत्य से, सामान्य, परिचित, आम तौर पर स्वीकृत हर चीज से दुनिया का दृष्टिकोण, आपको दुनिया को एक नए तरीके से देखने, मौजूद हर चीज की सापेक्षता और एक पूरी तरह से अलग विश्व व्यवस्था की संभावना को महसूस करने की अनुमति देता है। .

लेकिन विचित्र शब्द द्वारा कवर की गई इन सभी घटनाओं की एकता और उनकी कलात्मक विशिष्टता के बारे में एक स्पष्ट और विशिष्ट सैद्धांतिक जागरूकता, बहुत धीरे-धीरे ही परिपक्व हुई। और यह शब्द स्वयं "अरबीस्क" (मुख्य रूप से जब आभूषण पर लागू होता है) और "बर्लेस्क" (मुख्य रूप से जब साहित्य पर लागू होता है) शब्दों द्वारा दोहराया गया था। सौंदर्यशास्त्र में शास्त्रीय दृष्टिकोण के प्रभुत्व की स्थितियों में, ऐसी सैद्धांतिक जागरूकता अभी भी असंभव थी।

18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, साहित्य और सौंदर्य चिंतन के क्षेत्र दोनों में महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए। इस समय जर्मनी में, हार्लेक्विन की छवि के आसपास एक साहित्यिक संघर्ष छिड़ गया, जो उस समय सभी नाटकीय प्रदर्शनों में एक अचूक भागीदार था, यहां तक ​​​​कि सबसे गंभीर प्रदर्शनों में भी। गॉट्सचेड और अन्य क्लासिकिस्टों ने मांग की कि हर्लेक्विन को "गंभीर और सभ्य" चरण से निष्कासित कर दिया जाए, जो वे कुछ समय के लिए करने में सफल रहे। लेसिंग ने भी हार्लेक्विन की ओर से इस लड़ाई में भाग लिया। हार्लेक्विन के संकीर्ण प्रश्न के पीछे घटना की कला में स्वीकार्यता की एक व्यापक और अधिक मौलिक समस्या खड़ी थी जो सुंदर और उदात्त के सौंदर्यशास्त्र की आवश्यकताओं को पूरा नहीं करती थी, यानी विचित्र की स्वीकार्यता। 1761 में प्रकाशित जस्टस मोजर का लघु कार्य, हार्लेक्विन, या डिफेंस ऑफ द ग्रोटेस्क-कॉमिक, इस समस्या के लिए समर्पित था। विचित्र की रक्षा यहाँ स्वयं हार्लेक्विन के मुँह में डाल दी गई है। मोसर का काम इस बात पर जोर देता है कि हार्लेक्विन एक विशेष दुनिया (या छोटी दुनिया) का एक हिस्सा है, जिसमें कोलंबिन, कैप्टन, डॉक्टर आदि शामिल हैं, यानी, कॉमेडिया डेल'आर्टे की दुनिया। इस दुनिया में अखंडता, एक विशेष सौंदर्य पैटर्न और पूर्णता का अपना विशेष मानदंड है, जो सुंदर और उदात्त के क्लासिकवादी सौंदर्यशास्त्र के अधीन नहीं है। लेकिन साथ ही, मोजर इस दुनिया की तुलना "निम्न" प्रहसन कॉमेडी से करते हैं और इस तरह विचित्र की अवधारणा को सीमित कर देते हैं। इसके अलावा, मेसर विचित्र दुनिया की कुछ विशेषताओं का खुलासा करता है: वह इसे "काइमेरिक" कहता है, अर्थात, विदेशी तत्वों का संयोजन, प्राकृतिक अनुपात (हाइपरबोलिज़्म) के उल्लंघन, एक कैरिकेचर और पैरोडी तत्व की उपस्थिति को नोट करता है। अंत में, मोसेर विचित्र की हँसी की शुरुआत पर जोर देता है, और वह हँसी को आवश्यकता से प्राप्त करता है मानवीय आत्माखुशी और मस्ती में. यह विचित्र के लिए पहली, फिर भी संकीर्ण माफ़ी है।

1788 में, कॉमिक साहित्य के चार खंडों के इतिहास और "द हिस्ट्री ऑफ द कोर्ट जेस्टर्स" पुस्तक के लेखक, जर्मन विद्वान फ्लोगेल ने अपना "हिस्ट्री ऑफ द ग्रोटेस्क कॉमिक" प्रकाशित किया। फ्लोगेल विचित्र की अवधारणा को ऐतिहासिक या व्यवस्थित दृष्टिकोण से परिभाषित या सीमित नहीं करता है। वह हर उस चीज़ को अजीब के रूप में वर्गीकृत करता है जो सामान्य सौंदर्य मानदंडों से तेजी से विचलित होती है और जिसमें भौतिक-भौतिक पहलू पर तेजी से जोर दिया जाता है और अतिरंजित किया जाता है। लेकिन अधिकांश भाग के लिए, फ्लोगेल की पुस्तक मध्ययुगीन विचित्र की घटनाओं के लिए समर्पित है। वह मध्ययुगीन लोक अवकाश रूपों ("मूर्खों का पर्व", "गधा का पर्व", कॉर्पस क्रिस्टी के लोक वर्ग तत्व, कार्निवल इत्यादि), देर से मध्य युग के विदूषक साहित्यिक समाजों ("बाज़ोश का साम्राज्य", "लापरवाह) की जांच करता है दोस्तों", आदि), सोती, प्रहसन, मास्लेनित्सा खेल, लोक कॉमेडी के कुछ रूप, आदि। सामान्य तौर पर, फ्लोगेल का विचित्र का दायरा अभी भी कुछ हद तक संकुचित है: वह विचित्र यथार्थवाद की विशुद्ध साहित्यिक घटना पर विचार नहीं करता है (उदाहरण के लिए, मध्ययुगीन लैटिन पैरोडी)। ऐतिहासिक-व्यवस्थित दृष्टिकोण की कमी ने सामग्री के चयन में कुछ यादृच्छिकता निर्धारित की। घटनाओं के अर्थ की समझ स्वयं सतही है - वास्तव में, कोई समझ नहीं है: वह उन्हें केवल जिज्ञासाओं के रूप में एकत्र करता है। लेकिन, इसके बावजूद, फ्लोगेल की पुस्तक, अपनी सामग्री के संदर्भ में, आज भी अपना महत्व बरकरार रखती है।

मोसेर और फ्लोगेल दोनों ही केवल विचित्र कॉमेडी जानते हैं, यानी केवल हँसी सिद्धांत द्वारा आयोजित विचित्र कॉमेडी, और इस हँसी सिद्धांत को वे हर्षित, हर्षित मानते हैं। इन शोधकर्ताओं की सामग्री ऐसी थी: मोसेर के लिए कॉमेडिया डेल'आर्टे और फ्लोगेल के लिए मध्ययुगीन विचित्र।

लेकिन मोसेर और फ्लोगेल के कार्यों की उपस्थिति के युग में, जो विचित्र के विकास के पिछले चरणों को देखता प्रतीत होता था, विचित्र ने स्वयं अपने गठन के एक नए चरण में प्रवेश किया। पूर्व-रोमांटिकतावाद और प्रारंभिक रूमानियतवाद में विचित्रता का पुनरुद्धार होता है, लेकिन इसके बारे में एक कट्टरपंथी पुनर्विचार के साथ। ग्रोटेस्क एक व्यक्तिपरक, व्यक्तिगत विश्वदृष्टि को व्यक्त करने का एक रूप बन जाता है, जो पिछली शताब्दियों के लोक-कार्निवल विश्वदृष्टिकोण से बहुत दूर है (हालांकि इसमें बाद के कुछ तत्व बने हुए हैं)। नए व्यक्तिपरक विचित्र की पहली और बहुत महत्वपूर्ण अभिव्यक्ति स्टर्न की "ट्रिस्ट्राम शैंडी" है (नए युग की व्यक्तिपरक भाषा में रबेलैसियन और सर्वेंट्स के विश्वदृष्टि का एक प्रकार का अनुवाद)। एक अन्य प्रकार का नया विचित्र उपन्यास गॉथिक या काला उपन्यास है। जर्मनी में, व्यक्तिपरक विचित्र को शायद इसका सबसे शक्तिशाली और मौलिक विकास प्राप्त हुआ। यह "स्टर्म अंड ड्रैंग" और प्रारंभिक रूमानियतवाद (लेन्ज़, क्लिंगर, यंग टाइक) की नाटकीयता है, हिप्पेल और जीन-पॉल के उपन्यास और अंत में, हॉफमैन का काम, जिसका नए के विकास पर बहुत बड़ा प्रभाव था। बाद के विश्व साहित्य में विचित्र। नए विचित्र के सिद्धांतकार फादर श्लेगल और जीन-पॉल थे।

विश्व साहित्य में रोमांटिक ग्रोटेस्क एक बहुत ही महत्वपूर्ण और प्रभावशाली घटना है। कुछ हद तक, यह क्लासिकवाद और ज्ञानोदय के उन तत्वों की प्रतिक्रिया थी जिसने इन आंदोलनों की सीमाओं और एकतरफा गंभीरता को जन्म दिया: संकीर्ण तर्कवाद, राज्य और औपचारिक-तार्किक अधिनायकवाद, तत्परता की इच्छा, पूर्णता और स्पष्टता, ज्ञानोदय की उपदेशात्मकता और उपयोगितावाद, अनुभवहीन या आधिकारिक आशावाद, आदि। इस सब को अस्वीकार करते हुए, रोमांटिक ग्रोटेस्क मुख्य रूप से पुनर्जागरण की परंपराओं पर निर्भर था, विशेष रूप से शेक्सपियर और सर्वेंट्स, जिन्हें उस समय फिर से खोजा गया था और जिसके प्रकाश में मध्ययुगीन ग्रोटेस्क की व्याख्या की गई थी। रोमांटिक ग्रोटेस्क पर स्टर्न का महत्वपूर्ण प्रभाव था, जिन्हें एक निश्चित अर्थ में इसका संस्थापक भी माना जा सकता है।

जहाँ तक जीवित (लेकिन पहले से ही बहुत गरीब) लोक मनोरंजन कार्निवल रूपों के प्रत्यक्ष प्रभाव की बात है, तो यह स्पष्ट रूप से महत्वपूर्ण नहीं था। विशुद्ध साहित्यिक परंपराएँ प्रचलित थीं। हालाँकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि लोक रंगमंच (विशेषकर कठपुतली रंगमंच) और कुछ प्रकार की प्रहसन कॉमेडी का काफी महत्वपूर्ण प्रभाव था।

मध्ययुगीन और पुनर्जागरण ग्रोटेस्क के विपरीत, जो सीधे लोक संस्कृति से संबंधित था और एक सार्वजनिक और सार्वजनिक चरित्र था, रोमांटिक ग्रोटेस्क चैम्बर बन जाता है: यह एक कार्निवल की तरह है, जिसे इस अलगाव के बारे में गहरी जागरूकता के साथ अकेले अनुभव किया जाता है। कार्निवल विश्वदृष्टि, जैसा कि यह था, व्यक्तिपरक आदर्शवादी दार्शनिक विचार की भाषा में अनुवादित है और अस्तित्व की एकता और अटूटता की ठोस रूप से अनुभव की गई (कोई शारीरिक रूप से अनुभवी भी कह सकता है) भावना को समाप्त कर देता है, जैसा कि मध्ययुगीन और पुनर्जागरण में था। विचित्र.

रोमांटिक ग्रोटेस्क में सबसे महत्वपूर्ण परिवर्तन हँसी सिद्धांत था। हँसी, निश्चित रूप से, बनी रही: आखिरकार, अखंड गंभीरता की स्थितियों में, नहीं - यहां तक ​​​​कि सबसे डरपोक - विचित्र भी असंभव है। लेकिन रोमांटिक विचित्र में हँसी कम हो गई और हास्य, विडंबना और व्यंग्य का रूप ले लिया। यह एक हर्षित और उल्लासपूर्ण हँसी बनकर रह जाती है। हंसी सिद्धांत का सकारात्मक पुनर्जीवन क्षण न्यूनतम तक कमजोर हो गया है।

बोनावेंचर (एक अज्ञात लेखक, शायद वेटज़ेल का छद्म नाम) द्वारा लिखित "द नाइट वॉच" में - रोमांटिक ग्रोटेस्क्वेरी के सबसे उल्लेखनीय कार्यों में से एक में हँसी के बारे में एक बहुत ही विशिष्ट चर्चा है। ये रात के चौकीदार की कहानियाँ और विचार हैं। एक स्थान पर, कथावाचक हँसी के अर्थ को इस प्रकार चित्रित करता है: “क्या दुनिया में दुनिया की सभी बदमाशी और भाग्य का विरोध करने के लिए हँसी से भी अधिक मजबूत साधन है! इस व्यंग्यपूर्ण मुखौटे के सामने सबसे शक्तिशाली शत्रु भी भयभीत हो जाता है, और यदि मैं उसका उपहास करने का साहस करता हूँ तो दुर्भाग्य मेरे सामने से ही पीछे हट जाता है! और यह धरती अपने संवेदनशील साथी - महीने - के साथ उपहास के अलावा और क्या चाहती है!

यहां हंसी के विश्व-चिंतनशील और सार्वभौमिक चरित्र की घोषणा की गई है - किसी भी अजीब का एक अनिवार्य संकेत - और इसकी मुक्ति शक्ति का महिमामंडन किया गया है, लेकिन हंसी की पुनर्जीवित करने वाली शक्ति का कोई संकेत नहीं है, और इसलिए यह अपना हर्षित और आनंदमय स्वर खो देती है।

लेखक (अपने कथावाचक - रात्रि प्रहरी के मुख से) हँसी की उत्पत्ति के बारे में एक मिथक के रूप में एक अनूठी व्याख्या देता है। हँसी को स्वयं शैतान ने पृथ्वी पर भेजा था। लेकिन वह - हँसी - खुशी की आड़ में लोगों के सामने प्रकट हुई, और लोगों ने स्वेच्छा से उसे स्वीकार कर लिया। और फिर हँसी ने अपना हर्षित मुखौटा उतार फेंका और दुनिया और लोगों को एक दुष्ट व्यंग्य की तरह देखना शुरू कर दिया।

हंसी के सिद्धांत का पतन जो अजीब को व्यवस्थित करता है, इसकी पुनर्जीवित करने वाली शक्ति का नुकसान रोमांटिक विचित्र और मध्ययुगीन और पुनर्जागरण विचित्र के बीच कई अन्य महत्वपूर्ण अंतरों को जन्म देता है। ये अंतर भयावहता के प्रति दृष्टिकोण में सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट होते हैं। रोमांटिक विचित्र की दुनिया, किसी न किसी हद तक, मनुष्य के लिए एक भयानक और विदेशी दुनिया है। हर परिचित, सामान्य, सामान्य, जीवित, आम तौर पर स्वीकृत सब कुछ अचानक मनुष्य के लिए अर्थहीन, संदिग्ध, विदेशी और शत्रुतापूर्ण हो जाता है। आपकी अपनी दुनिया अचानक किसी और की दुनिया में बदल जाती है। सामान्य और गैर-डरावने में, भयानक अचानक प्रकट हो जाता है। यह रोमांटिक विचित्र (अपने सबसे चरम और कठोर रूपों में) की प्रवृत्ति है। दुनिया के साथ मेल-मिलाप, यदि होता है, तो व्यक्तिपरक-गीतात्मक या यहां तक ​​कि रहस्यमय तरीके से पूरा किया जाता है। इस बीच, लोक हँसी संस्कृति से जुड़ा मध्ययुगीन और पुनर्जागरण ग्रोटेस्क, भयानक को केवल अजीब राक्षसों के रूप में जानता है, यानी केवल भयानक जो पहले ही हँसी से पराजित हो चुका है। यहां सब कुछ हमेशा मजाकिया और आनंदमय हो जाता है। लोक संस्कृति से जुड़ा विचित्र, दुनिया को मनुष्य के करीब लाता है और उसे भौतिक बनाता है, उसे शरीर और शारीरिक जीवन के माध्यम से एकरूप बनाता है (अमूर्त आध्यात्मिक रोमांटिक विकास के विपरीत)। रोमांटिक विचित्र में, भौतिक और शारीरिक जीवन की छवियां - भोजन, पेय, मलमूत्र, मैथुन, प्रसव - लगभग पूरी तरह से अपना पुनर्जीवित अर्थ खो देते हैं और "कम जीवन" में बदल जाते हैं।

रोमांटिक विचित्र की छवियां दुनिया के डर की अभिव्यक्ति हैं और पाठकों में इस डर को पैदा करने का प्रयास करती हैं ("डर")। लोक संस्कृति की वीभत्स छवियाँ बिल्कुल निर्भय हैं और हर किसी को अपनी निडरता से परिचित कराती हैं। यह निडरता पुनर्जागरण साहित्य के महानतम कार्यों की भी विशेषता है। लेकिन इस संबंध में शिखर रबेलिस का उपन्यास है: यहां डर शुरू में ही नष्ट हो जाता है और सब कुछ मनोरंजन में बदल जाता है। यह विश्व साहित्य की सबसे निर्भीक कृति है।

रोमांटिक ग्रोटेस्क की अन्य विशेषताएं भी हँसी में पुनर्जीवित क्षण के कमजोर होने से जुड़ी हैं। उदाहरण के लिए, पागलपन का रूपांकन, किसी भी अजीब चीज़ की बहुत विशेषता है, क्योंकि यह आपको "सामान्य", यानी आम तौर पर स्वीकृत विचारों और आकलन से परे, अलग-अलग आँखों से दुनिया को देखने की अनुमति देता है। लेकिन लोकप्रिय विचित्र में, पागलपन आधिकारिक दिमाग की, आधिकारिक "सच्चाई" की एकतरफा गंभीरता की एक हंसमुख पैरोडी है। यह छुट्टियों का पागलपन है. रोमांटिक विचित्र में, पागलपन व्यक्तिगत अलगाव की एक गहरी, दुखद छाया पर ले जाता है।

इससे भी अधिक महत्वपूर्ण मुखौटे की आकृति है। यह लोक संस्कृति का सबसे जटिल एवं सार्थक रूप है। मुखौटा परिवर्तन और पुनर्जन्म की खुशी के साथ जुड़ा हुआ है, हर्षित सापेक्षता के साथ, पहचान और विशिष्टता के हर्षित इनकार के साथ, स्वयं के साथ मूर्खतापूर्ण संयोग के इनकार के साथ; मुखौटा संक्रमण, कायापलट, प्राकृतिक सीमाओं के उल्लंघन, उपहास के साथ, उपनाम (नाम के बजाय) से जुड़ा है; मुखौटा जीवन के चंचल सिद्धांत का प्रतीक है; यह वास्तविकता और छवि के बीच एक बहुत ही विशेष संबंध पर आधारित है, जो सबसे प्राचीन अनुष्ठान और मनोरंजन रूपों की विशेषता है। निःसंदेह, मुखौटे के बहुअक्षरीय और बहुअर्थी प्रतीकवाद को समाप्त करना असंभव है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि पैरोडी, कैरिकेचर, ग्रिमेस, हरकतों, हरकतों आदि जैसी घटनाएं अनिवार्य रूप से मुखौटे के व्युत्पन्न हैं। मुखौटा बहुत स्पष्ट रूप से विचित्र के सार को प्रकट करता है।

रोमांटिक विचित्र में, मुखौटा, लोक-कार्निवल विश्वदृष्टि की एकता से अलग हो जाता है, दरिद्र हो जाता है और अपनी मूल प्रकृति से अलग कई नए अर्थ प्राप्त करता है: मुखौटा कुछ छिपाता है, कुछ छिपाता है, धोखा देता है, आदि। ऐसे अर्थ, निश्चित रूप से, पूरी तरह से असंभव हैं जब मुखौटा पूरी तरह से लोक संस्कृति में काम करता है। रूमानियत में, मुखौटा लगभग पूरी तरह से अपना जीवंत और नवीनीकृत क्षण खो देता है और एक उदास छाया प्राप्त कर लेता है। मुखौटे के पीछे अक्सर एक भयानक खालीपन होता है, "कुछ नहीं" (यह रूपांकन बोनावेंचर के "नाइट वॉच" में बहुत दृढ़ता से विकसित हुआ है)। इस बीच, मुखौटे के पीछे लोक विचित्रता में हमेशा जीवन की अटूटता और विविधता होती है।

लेकिन रोमांटिक विचित्रता में भी, मुखौटा अपनी लोक-कार्निवल प्रकृति को कुछ हद तक बरकरार रखता है; उसमें यह प्रकृति अविनाशी है। आख़िरकार, सामान्य आधुनिक जीवन की परिस्थितियों में भी, एक मुखौटा हमेशा किसी विशेष वातावरण में छाया रहता है, जिसे किसी अन्य दुनिया के कण के रूप में माना जाता है। अन्य चीज़ों के बीच एक मुखौटा कभी भी महज़ एक चीज़ नहीं बन सकता।

रोमांटिक विचित्र में, कठपुतली और गुड़िया का रूपांकन एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। निःसंदेह, यह रूपांकन लोक विचित्रता से अलग नहीं है। लेकिन रूमानियत के लिए, यह रूपांकन एक विदेशी, गैर-मानवीय शक्ति के विचार को सामने लाता है जो लोगों को नियंत्रित करती है और उन्हें कठपुतलियों में बदल देती है, एक ऐसा विचार जो लोक हँसी संस्कृति के लिए पूरी तरह से असामान्य है। केवल रूमानियत को गुड़िया की त्रासदी के अजीबोगरीब विचित्र रूप की विशेषता है।

शैतान की छवि की व्याख्या में रोमांटिक और लोक विचित्र के बीच का अंतर भी तेजी से प्रकट होता है। मध्ययुगीन रहस्यों की शब्दावली में, मृत्यु के बाद के जीवन के अजीब दृश्यों में, पैरोडिक किंवदंतियों में, फैबलियाक्स आदि में, शैतान अनौपचारिक दृष्टिकोण, अंदर से पवित्रता, भौतिक और शारीरिक रूप से निम्न वर्गों का एक प्रतिनिधि है। , वगैरह। उसमें कुछ भी डरावना या पराया नहीं है (रबेलैस की एपिस्टेमॉन के बाद के जीवन के दृष्टिकोण में, "शैतान अच्छे लोग और उत्कृष्ट शराब पीने वाले साथी हैं")। कभी-कभी शैतान और नरक स्वयं ही "मजाकिया राक्षस" होते हैं। रोमांटिक विचित्र में, शैतान कुछ भयानक, उदासी और दुखद का चरित्र धारण कर लेता है। नारकीय हँसी अँधेरी, दुर्भावनापूर्ण हँसी बन जाती है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि रोमांटिक ग्रोटेस्क में द्विपक्षीयता आमतौर पर एक तेज स्थिर विरोधाभास या जमे हुए विरोधाभास में बदल जाती है। इस प्रकार, "नाइट वॉच" (रात का चौकीदार) में वर्णनकर्ता के पास एक पिता है जो शैतान है, और एक माँ है जो एक विहित संत है; उसे खुद मंदिरों में हंसने और मौज-मस्ती के घरों (यानी वेश्यालयों) में रोने की आदत है। इस प्रकार, मूर्खों के पर्व के दौरान मंदिर में देवता और मध्ययुगीन हंसी का प्राचीन लोकप्रिय अनुष्ठान 19 वीं शताब्दी के अंत में एक अकेले सनकी के चर्च में विलक्षण हंसी में बदल जाता है।

आइए अंत में रोमांटिक ग्रोटेस्क की एक और विशेषता पर ध्यान दें: यह मुख्य रूप से एक रात्रि ग्रोटेस्क है (बोनावेंचर द्वारा "नाइट वॉचेस", हॉफमैन द्वारा "नाइट स्टोरीज़"), यह आम तौर पर अंधेरे की विशेषता है, लेकिन प्रकाश की नहीं। लोक विचित्र, इसके विपरीत, प्रकाश की विशेषता है: यह वसंत और सुबह है, भोर विचित्र है।

जर्मन धरती पर ऐसी ही रोमांटिक विचित्रता है। हम नीचे रोमांटिक विचित्र के रोमन संस्करण पर विचार करेंगे। यहां हम ग्रोटेस्क के रोमांटिक सिद्धांत पर थोड़ा ध्यान देंगे।

फ्रेडरिक श्लेगल ने अपने "कन्वर्सेशन ऑन पोएट्री" (श्लेगल फ्रेडरिक, गेस्प्राच उबेर डाई पोएसी, 1800) में विचित्रता को छुआ है, हालांकि इसके लिए कोई स्पष्ट शब्दावली नहीं है (वह आमतौर पर इसे अरबी कहते हैं)। फादर श्लेगल विचित्र ("अरबी") को "मानव कल्पना का सबसे प्राचीन रूप" और "कविता का प्राकृतिक रूप" मानते हैं। वह शेक्सपियर और सर्वेंट्स, स्टर्न और जीन-पॉल में विचित्रता पाता है। वह विचित्रता का सार वास्तविकता के विदेशी तत्वों के एक विचित्र मिश्रण में, दुनिया की सामान्य व्यवस्था और संरचना के विनाश में, छवियों की मुक्त शानदार प्रकृति में और "उत्साह और विडंबना के विकल्प" में देखता है।

जीन-पॉल ने अपने "इंट्रोडक्शन टू एस्थेटिक्स" ("वोर्सचुले डेर एस्थेटिक") में रोमांटिक ग्रोटेस्क की विशेषताओं को और अधिक तीव्रता से प्रकट किया है। और वह यहां ग्रोटेस्क शब्द का उपयोग नहीं करता है और इसे "हास्य को नष्ट करने वाला" मानता है। जीन-पॉल विचित्र ("हास्य को नष्ट करने वाला") को काफी व्यापक रूप से समझते हैं, न केवल साहित्य और कला के भीतर: वह यहां मूर्खों के त्योहार और गधे के त्योहार ("गधा जनता"), यानी मजाकिया अनुष्ठान और दोनों को शामिल करते हैं। मध्य युग के मनोरंजन के रूप. पुनर्जागरण की साहित्यिक घटनाओं में से, वह अक्सर रबेलैस और शेक्सपियर दोनों को आकर्षित करते हैं। वह विशेष रूप से शेक्सपियर के "वेल्ट-वर्लाचुंग" के बारे में बात करते हैं, जिसमें उनके "उदासीन" विदूषकों और हेमलेट का जिक्र है।

जीन-पॉल अजीब हँसी की सार्वभौमिक प्रकृति को अच्छी तरह से समझते हैं। "विनाशकारी हास्य" का उद्देश्य वास्तविकता की व्यक्तिगत नकारात्मक घटनाओं पर नहीं, बल्कि संपूर्ण वास्तविकता पर, समग्र रूप से संपूर्ण सीमित दुनिया पर है। हास्य के कारण हर सीमित चीज नष्ट हो जाती है। जीन-पॉल इस हास्य की कट्टरता पर जोर देते हैं: यह पूरी दुनिया को कुछ अलग, डरावना और अनुचित बना देता है, हमारे पैरों तले जमीन खिसक जाती है, हमें चक्कर आने लगते हैं, क्योंकि हमें अपने आसपास कुछ भी स्थिर नहीं दिखता। जीन-पॉल मध्य युग के मज़ेदार अनुष्ठान और मनोरंजन रूपों में सभी नैतिक और सामाजिक नींव के विनाश की समान सार्वभौमिकता और कट्टरवाद को देखते हैं।

जीन-पॉल इस विचित्र घटना पर अपनी हँसी नहीं रोक सकते। वह समझता है कि हँसी की शुरुआत के बिना विचित्रता असंभव है। लेकिन उनकी सैद्धांतिक अवधारणा केवल कम हंसी (हास्य) को जानती है, जो सकारात्मक पुनर्जीवन और नवीकरण शक्ति से रहित है, और इसलिए आनंदहीन और उदास है। जीन-पॉल स्वयं विनाशकारी हास्य की उदासीन प्रकृति पर जोर देते हैं और कहते हैं कि सबसे बड़ा हास्यकार शैतान होगा (बेशक, रोमांटिक अर्थ में)।

यद्यपि जीन-पॉल मध्ययुगीन और पुनर्जागरण ग्रोटेस्क (यहां तक ​​कि रबेलैस सहित) की घटनाओं से आकर्षित है, वह संक्षेप में, केवल रोमांटिक ग्रोटेस्क का एक सिद्धांत देता है, जिसके चश्मे से वह विकास के पिछले चरणों को देखता है। विचित्र, उन्हें "रोमांटिक बनाना" (मुख्य रूप से रबेलैस और सर्वेंट्स की स्टर्नियन व्याख्या की भावना में)।

ग्रोटेस्क का सकारात्मक पहलू, इसका अंतिम शब्द, जीन-पॉल (फादर श्लेगल की तरह) पहले से ही हंसी के सिद्धांत से परे, हास्य द्वारा नष्ट की गई हर चीज की सीमा से परे, विशुद्ध आध्यात्मिक क्षेत्र में एक रास्ता मानता है।

बहुत बाद में (19वीं सदी के उत्तरार्ध से शुरू होकर) फ्रांसीसी रूमानियत में विचित्र प्रकार की कल्पना का पुनरुद्धार हुआ।

विक्टर ह्यूगो ने ग्रोटेस्क की समस्या को फ्रांसीसी रूमानियत के लिए एक दिलचस्प और बहुत ही विशिष्ट तरीके से प्रस्तुत किया, पहले क्रॉमवेल की प्रस्तावना में, और फिर शेक्सपियर के बारे में अपनी पुस्तक में।

ह्यूगो विचित्र प्रकार की कल्पना को बहुत व्यापक रूप से समझता है। वह इसे पूर्व-शास्त्रीय पुरातनता (हाइड्रा, हार्पीज़, साइक्लोप्स और विचित्र पुरातनवाद की अन्य छवियां) में पाता है, और फिर मध्ययुगीन साहित्य से शुरू होने वाले सभी उत्तर-प्राचीन साहित्य को इस प्रकार का मानता है। ह्यूगो कहते हैं, "विचित्र," हर जगह है: एक ओर, यह निराकार और भयानक बनाता है, दूसरी ओर, हास्यपूर्ण और मूर्खतापूर्ण। विचित्र का अनिवार्य पहलू कुरूपता है। विचित्र का सौंदर्यशास्त्र, काफी हद तक, कुरूप का सौंदर्यशास्त्र है। लेकिन साथ ही, ह्यूगो ने विचित्र के स्वतंत्र अर्थ को कमजोर कर दिया, इसे उदात्त के लिए एक विपरीत साधन घोषित किया। विचित्र और उदात्त एक दूसरे के पूरक हैं, उनकी एकता (शेक्सपियर में पूरी तरह से प्राप्त) सच्ची सुंदरता देती है, जो शुद्ध क्लासिक्स के लिए दुर्गम है।

ह्यूगो ने शेक्सपियर के बारे में अपनी पुस्तक में अजीब कल्पना और विशेष रूप से हंसी और भौतिक-भौतिक सिद्धांतों का सबसे दिलचस्प और विशिष्ट विश्लेषण दिया है। लेकिन हम इस पर बाद में ध्यान देंगे, क्योंकि यहां ह्यूगो ने रबेलैस की रचनात्मकता की अपनी अवधारणा भी विकसित की है।

विचित्र और इसके विकास के पिछले चरणों में रुचि अन्य फ्रांसीसी रोमांटिक लोगों द्वारा साझा की गई थी, और फ्रांसीसी धरती पर विचित्र को माना जाता था राष्ट्रीय परंपरा. 1853 में, थियोफाइल गौटियर द्वारा "द ग्रोटेस्क" ("लेस ग्रोटेस्क") शीर्षक से एक पुस्तक (एक प्रकार का संग्रह) प्रकाशित हुई थी। थियोफाइल गौटियर ने यहां फ्रांसीसी विचित्र के प्रतिनिधियों को इकट्ठा किया, इसे काफी व्यापक रूप से समझा: हम यहां विलन, और 17 वीं शताब्दी के स्वतंत्र कवि (थियोफाइल डी वियाउ, सेंट-अमांड), और स्कार्रोन, और साइरानो डी बर्जरैक, और यहां तक ​​​​कि स्कुडेरी भी पाएंगे। .

विचित्र और उसके सिद्धांत के विकास में यह रोमांटिक चरण है। निष्कर्ष में, दो सकारात्मक बिंदुओं पर जोर देने की आवश्यकता है: सबसे पहले, रोमांटिक लोगों ने ग्रोटेस्क की लोक जड़ों की तलाश की और दूसरी बात, उन्होंने कभी भी ग्रोटेस्क के लिए विशुद्ध रूप से व्यंग्यात्मक कार्यों को जिम्मेदार नहीं ठहराया।

बेशक, रोमांटिक विचित्रता का हमारा विश्लेषण पूर्णता से बहुत दूर है। इसके अलावा, यह कुछ हद तक एकतरफा और यहां तक ​​कि लगभग विवादास्पद प्रकृति का है। यह इस तथ्य से समझाया गया है कि मध्य युग और पुनर्जागरण की लोक संस्कृति की रोमांटिक विचित्र और विचित्र कल्पना के बीच केवल अंतर ही हमारे लिए महत्वपूर्ण थे। लेकिन रूमानियत की अपनी सकारात्मक खोज थी, जिसका बहुत महत्व था - अपनी गहराई, जटिलता और अटूटता के साथ आंतरिक, व्यक्तिपरक व्यक्ति की खोज।

व्यक्तिगत व्यक्तित्व की यह आंतरिक अनंतता मध्ययुगीन और पुनर्जागरण ग्रोटेस्क के लिए अलग थी, लेकिन रोमांटिक लोगों द्वारा इसकी खोज केवल ग्रोटेस्क पद्धति के उपयोग के कारण ही संभव हो सकी, जिसमें इसकी शक्ति है जो सभी हठधर्मिता, पूर्णता और सीमाओं से मुक्त करती है। सभी घटनाओं और मूल्यों के बीच स्पष्ट और अटल सीमाओं वाली एक बंद, तैयार, स्थिर दुनिया में, आंतरिक अनंत की खोज नहीं की जा सकी। इस पर आश्वस्त होने के लिए, क्लासिकिस्टों के बीच आंतरिक अनुभवों के तर्कसंगत और विस्तृत विश्लेषण की तुलना स्टर्न और रोमांटिक लोगों के बीच आंतरिक जीवन की छवियों से करना पर्याप्त है। यहां विचित्र पद्धति की कलात्मक और अनुमानी शक्ति स्पष्ट रूप से प्रकट होती है। लेकिन यह सब पहले से ही हमारे काम के दायरे से बाहर है।

हेगेल और एफ. के सौंदर्यशास्त्र में विचित्रता की समझ के बारे में कुछ शब्द? टी. फिशर.

विचित्र के बारे में बोलते हुए, हेगेल, संक्षेप में, केवल विचित्र पुरातनवाद का मतलब है, जिसे वह मन की पूर्व-शास्त्रीय और पूर्व-दार्शनिक स्थिति की अभिव्यक्ति के रूप में परिभाषित करता है। मुख्य रूप से भारतीय पुरातनवाद पर आधारित, हेगेल ने विचित्र को तीन विशेषताओं के साथ चित्रित किया है: प्रकृति के विषम क्षेत्रों का मिश्रण, अतिशयोक्ति में विशालता और व्यक्तिगत अंगों का गुणन (भारतीय देवताओं की कई-सशस्त्र, कई-पैर वाली छवियां)। हेगेल विचित्र में हँसी सिद्धांत की संगठनात्मक भूमिका को बिल्कुल नहीं जानते हैं और विचित्र को हास्य से बिना किसी संबंध के मानते हैं।

एफ। ? टी. फिशर अजीबोगरीब मुद्दे पर हेगेल से भटक गए। फिशर के अनुसार, विचित्र का सार और प्रेरक शक्ति, मजाकिया, हास्यपूर्ण है। "विचित्र चमत्कारी के रूप में हास्य है, यह "पौराणिक कॉमेडी" है। फिशर की ये परिभाषाएँ एक निश्चित गहराई से रहित नहीं हैं।

यह कहा जाना चाहिए कि आज तक दार्शनिक सौंदर्यशास्त्र के आगे के विकास में, ग्रोटेस्क को उचित समझ और सराहना नहीं मिली है: सौंदर्यशास्त्र की प्रणाली में इसके लिए कोई जगह नहीं थी।

रूमानियत के बाद, दूसरे से 19वीं सदी का आधा हिस्सासदी, विचित्र में रुचि साहित्य और साहित्यिक विचार दोनों में ही तेजी से कमजोर होती जा रही है। ग्रोटेस्क, जैसा कि उल्लेख किया गया है, को या तो कम अश्लील कॉमेडी के रूप में वर्गीकृत किया गया है, या इसे व्यक्तिगत, विशुद्ध रूप से नकारात्मक घटनाओं पर लक्षित व्यंग्य के एक विशेष रूप के रूप में समझा जाता है। इस दृष्टिकोण के साथ, अजीब छवियों की सारी गहराई और सारी सार्वभौमिकता बिना किसी निशान के गायब हो जाती है।

1894 में, ग्रोटेस्क को समर्पित सबसे व्यापक कार्य प्रकाशित हुआ था - जर्मन वैज्ञानिक श्नीगन्स की पुस्तक "द हिस्ट्री ऑफ ग्रोटेस्क व्यंग्य" (श्नीगन्स। गेस्चिचते डेर ग्रोटेस्केन सटायर)। यह पुस्तक काफी हद तक रबेलैस के काम के लिए समर्पित है, जिन्हें श्नीगन्स विचित्र व्यंग्य का सबसे बड़ा प्रतिनिधि मानते हैं, लेकिन यह मध्ययुगीन विचित्र की कुछ घटनाओं की संक्षिप्त रूपरेखा भी देती है। श्नीगन्स विचित्र की विशुद्ध व्यंग्यपूर्ण समझ का सबसे सुसंगत प्रतिनिधि है। उनके लिए, विचित्र हमेशा और केवल विशुद्ध रूप से नकारात्मक व्यंग्य होता है, यह "अनुचित का अतिशयोक्ति" होता है, जिसका खंडन किया जाता है, और, इसके अलावा, ऐसी अतिशयोक्ति जो संभावित की सीमा से परे जाती है, शानदार हो जाती है। जो कुछ उचित नहीं है उसकी इतनी अधिक अतिशयोक्ति के माध्यम से ही उस पर नैतिक और सामाजिक आघात पहुंचता है। यह श्नीगन्स की अवधारणा का सार है।

श्नीगन्स मध्ययुगीन विचित्र और रबेलैस में भौतिक-भौतिक सिद्धांत की सकारात्मक अतिशयोक्ति को बिल्कुल भी नहीं समझते हैं। वह विचित्र हँसी की सकारात्मक पुनर्जीवन और नवीनीकरण शक्ति को भी नहीं समझता है। वह केवल 19वीं शताब्दी के व्यंग्य की विशुद्ध रूप से नकारात्मक, अलंकारिक, गैर-हँसी हँसी को जानता है और इसकी भावना में मध्ययुगीन और पुनर्जागरण हँसी की घटना की व्याख्या करता है। यह हँसी के विकृत आधुनिकीकरण की चरम अभिव्यक्ति है साहित्यिक आलोचना. श्नीगन्स विचित्र छवियों की सार्वभौमिकता को भी नहीं समझते हैं। लेकिन श्नीगन्स की अवधारणा हर चीज़ के लिए बहुत विशिष्ट है साहित्यिक अध्ययन 19वीं सदी का दूसरा भाग और 20वीं सदी का पहला दशक। आज भी, अजीबोगरीब और विशेष रूप से, श्नीगन्स की भावना में रबेलैस के काम की विशुद्ध रूप से व्यंग्यपूर्ण समझ अभी भी समाप्त होने से बहुत दूर है।

जैसा कि हम पहले ही कह चुके हैं, श्नीगन्स ने अपनी अवधारणा मुख्य रूप से रबेलैस के काम के विश्लेषण पर विकसित की है। इसलिए, भविष्य में हमें उनकी पुस्तक पर ध्यान देना होगा।

20वीं शताब्दी में ग्रोटेस्क का एक नया और शक्तिशाली पुनरुद्धार देखा गया, हालांकि "पुनरुद्धार" शब्द नवीनतम ग्रोटेस्क के कुछ रूपों पर पूरी तरह से लागू नहीं है।

नवीनतम विचित्र के विकास की तस्वीर काफी जटिल और विरोधाभासी है। लेकिन, सामान्य तौर पर, इस विकास की दो पंक्तियों को अलग किया जा सकता है। पहली पंक्ति आधुनिकतावादी विचित्र है (अल्फ्रेड जैरी, अतियथार्थवादी, अभिव्यक्तिवादी, आदि)। यह विचित्र रोमांटिक विचित्र की परंपराओं के साथ (अलग-अलग डिग्री तक) जुड़ा हुआ है, और वर्तमान में अस्तित्ववाद की विभिन्न धाराओं के प्रभाव में विकसित हो रहा है। दूसरी पंक्ति यथार्थवादी विचित्र है (थॉमस मान, बर्टोल्ट ब्रेख्त, पाब्लो नेरुदा, आदि), यह विचित्र यथार्थवाद और लोक संस्कृति की परंपराओं से जुड़ी है, और कभी-कभी कार्निवल रूपों (पाब्लो नेरुदा) के प्रत्यक्ष प्रभाव को दर्शाती है।

नवीनतम विचित्र की विशेषताओं का वर्णन करना हमारा बिल्कुल भी काम नहीं है। हम केवल विचित्र के नवीनतम सिद्धांत पर ध्यान केंद्रित करेंगे, जो इसके विकास की पहली, आधुनिकतावादी पंक्ति से जुड़ा है। हम उत्कृष्ट जर्मन साहित्यिक आलोचक वोल्फगैंग कैसर की पुस्तक, "द ग्रोटेस्क इन पेंटिंग एंड लिटरेचर" (केसर वोल्फगैंग। दास ग्रोटेस्के इन मालेरी अंड डिचटुंग, 1957) का उल्लेख कर रहे हैं।

कैसर की किताब, संक्षेप में, ग्रोटेस्क के सिद्धांत पर पहला और - अब तक का एकमात्र गंभीर काम है। इसमें कई मूल्यवान अवलोकन और सूक्ष्म विश्लेषण शामिल हैं। लेकिन कैसर की सामान्य अवधारणा से कोई सहमत नहीं हो सकता।

अपनी योजना के अनुसार, कैसर की पुस्तक को विचित्र का एक सामान्य सिद्धांत देना चाहिए, इस घटना का सार प्रकट करना चाहिए। वास्तव में, यह केवल एक सिद्धांत (और) प्रदान करता है एक संक्षिप्त इतिहास) रोमांटिक और आधुनिकतावादी विचित्र, और सख्ती से कहें तो - केवल आधुनिकतावादी, क्योंकि कैसर रोमांटिक विचित्र को आधुनिकतावादी विचित्र के चश्मे से देखता है और इसलिए इसे कुछ हद तक विकृत रूप से समझता और मूल्यांकन करता है। कैसर का सिद्धांत प्री-रोमांटिक ग्रोटेस्क के सहस्राब्दी विकास पर बिल्कुल लागू नहीं होता है - ग्रोटेस्क पुरातन, प्राचीन ग्रोटेस्क (उदाहरण के लिए, व्यंग्य नाटक या प्राचीन एटिक कॉमेडी), लोक हंसी से जुड़े मध्ययुगीन और पुनर्जागरण ग्रोटेस्क पर लागू नहीं होता है। संस्कृति। अपनी पुस्तक में, कैसर इन सभी घटनाओं को नहीं छूता है (वह केवल उनमें से कुछ का नाम लेता है)। वह अपने सभी निष्कर्ष और सामान्यीकरण रोमांटिक और आधुनिकतावादी ग्रोटेस्क के विश्लेषण पर बनाता है, और, जैसा कि हमने पहले ही कहा है, यह बाद वाला है जो कैसर की अवधारणा को परिभाषित करता है। इसलिए, लोक हँसी संस्कृति और कार्निवल विश्वदृष्टि की एकल दुनिया से अविभाज्य विचित्र की वास्तविक प्रकृति अस्पष्ट रही। रोमांटिक विचित्र में, इस प्रकृति को कमजोर किया गया है, दरिद्र किया गया है और बड़े पैमाने पर इस पर पुनर्विचार किया गया है। हालाँकि, इसमें भी, सभी मुख्य रूपांकन, जो स्पष्ट रूप से कार्निवल मूल के हैं, उस शक्तिशाली समग्रता की किसी प्रकार की स्मृति को बनाए रखते हैं जिसके वे एक बार कण थे। और यह स्मृति जागृत हो जाती है सर्वोत्तम कार्यरोमांटिक विचित्र (विशेष रूप से मजबूत, लेकिन अलग-अलग तरीकों से, स्टर्न और हॉफमैन में)। ये कार्य उनमें व्यक्त व्यक्तिपरक दार्शनिक विश्वदृष्टि की तुलना में अधिक मजबूत और गहरे - और अधिक आनंददायक हैं। लेकिन कैसर इस शैली की स्मृति को नहीं जानते और उनमें इसकी तलाश नहीं करते। आधुनिकतावादी विचित्र, जो उनकी अवधारणा के लिए स्वर निर्धारित करता है, ने इस स्मृति को लगभग पूरी तरह से खो दिया है और विचित्र रूपांकनों और प्रतीकों की कार्निवल विरासत को लगभग सीमा तक औपचारिक बना दिया है।

कैसर के अनुसार विचित्र कल्पना की मुख्य विशेषताएं क्या हैं?

कैसर की परिभाषाओं में, जो सबसे पहले ध्यान आकर्षित करता है वह विचित्र दुनिया का सामान्य उदास और भयानक, भयावह स्वर है, जिसे शोधकर्ता केवल इसमें पकड़ता है। वास्तव में, विचित्रता से लेकर रूमानियत तक के संपूर्ण विकास के लिए ऐसा स्वर बिल्कुल अलग है। हम पहले ही कह चुके हैं कि मध्ययुगीन और पुनर्जागरण विचित्र, एक कार्निवल विश्वदृष्टि से ओत-प्रोत, दुनिया को हर भयानक और भयावह चीज़ से मुक्त करता है, इसे बेहद गैर-डरावना बनाता है और इसलिए बेहद हर्षित और उज्ज्वल बनाता है। सामान्य दुनिया में जो कुछ भी डरावना और भयावह था वह कार्निवल दुनिया में हर्षित "मजाकिया राक्षसों" में बदल जाता है। डर एक तरफा और मूर्खतापूर्ण गंभीरता की चरम अभिव्यक्ति है, जिसे हँसी से दूर किया जाता है (हम रबेलैस में इस रूपांकन के शानदार विकास के साथ मिलेंगे, विशेष रूप से, "मालब्रॉक की थीम" के साथ)। केवल एक बेहद गैर-भयभीत दुनिया में ही वह परम स्वतंत्रता संभव है जो विचित्र की विशेषता है।

कैसर के लिए, अजीब दुनिया में मुख्य चीज़ "कुछ शत्रुतापूर्ण, विदेशी और अमानवीय" है ("दास अनहेम्लिचे, दास वेरफ्रेमडेट अंड अनमेन्सक्लिच", पृष्ठ 81)।

कैसर विशेष रूप से अलगाव के क्षण पर जोर देते हैं: "विचित्र एक ऐसी दुनिया है जो विदेशी हो गई है" ("दास ग्रोटेस्के इस्ट डाई एंटफ्रेमडेट वेल्ट," पृष्ठ 136)। कैसर एक परी कथा की दुनिया के साथ विचित्र की तुलना करके इस परिभाषा की व्याख्या करते हैं। आख़िरकार, एक परी कथा की दुनिया, अगर आप इसे बाहर से देखते हैं, तो इसे विदेशी और असामान्य के रूप में भी परिभाषित किया जा सकता है, लेकिन यह ऐसी दुनिया नहीं है जो विदेशी हो गई है। अजीब स्थिति में, जो हमारा था, परिवार और दोस्त, वह अचानक विदेशी और शत्रुतापूर्ण हो जाता है। यह हमारी दुनिया है जो अचानक किसी और की हो जाती है।

कैसर की यह परिभाषा केवल आधुनिकतावादी विचित्र की कुछ घटनाओं पर लागू होती है, लेकिन रोमांटिक विचित्र पर लागू होने पर यह पूरी तरह से पर्याप्त नहीं हो जाती है और अब इसके विकास के पिछले चरणों पर बिल्कुल भी लागू नहीं होती है।

वास्तव में, विचित्र - जिसमें रोमांटिक भी शामिल है - एक पूरी तरह से अलग दुनिया, एक अलग विश्व व्यवस्था, एक अलग जीवन शैली की संभावना को प्रकट करता है। यह हमें मौजूदा दुनिया की स्पष्ट (झूठी) विशिष्टता, निर्विवादता और अनुल्लंघनीयता से परे ले जाता है। हँसी की लोक संस्कृति द्वारा उत्पन्न विचित्रता, संक्षेप में, हमेशा - किसी न किसी रूप में, किसी न किसी माध्यम से - शनि के स्वर्ण युग की पृथ्वी पर वापसी, उसकी वापसी की जीवित संभावना को दर्शाती है। और रोमांटिक विचित्र यह करता है (अन्यथा यह विचित्र नहीं रह जाएगा), लेकिन अपने विशिष्ट व्यक्तिपरक रूपों में। मौजूदा दुनिया अचानक विदेशी हो जाती है (कैसर की शब्दावली का उपयोग करने के लिए) क्योंकि वास्तव में मूल दुनिया, स्वर्ण युग की दुनिया, कार्निवल सत्य की संभावना प्रकट होती है। व्यक्ति अपने पास लौट आता है। पुनर्जन्म और नवीनीकरण के लिए मौजूदा दुनिया को नष्ट कर दिया जाता है। संसार, मरकर, जन्म देता है। विचित्र में मौजूद हर चीज की सापेक्षता हमेशा हर्षित होती है, और यह हमेशा परिवर्तन की खुशी से ओत-प्रोत होती है, भले ही यह खुशी और आनंद न्यूनतम हो जाए (जैसा कि रूमानियत में)।

इस बात पर एक बार फिर से जोर दिया जाना चाहिए कि प्री-रोमांटिक ग्रोटेस्क में यूटोपियन क्षण ("स्वर्ण युग") अमूर्त विचार के लिए या आंतरिक अनुभव के लिए प्रकट नहीं होता है, बल्कि पूरे व्यक्ति, एक संपूर्ण व्यक्ति द्वारा खेला और अनुभव किया जाता है, और विचार, और भावना, और शरीर। संभावित दूसरी दुनिया में यह शारीरिक भागीदारी, इसकी शारीरिक समझदारी, अजीब के लिए बहुत महत्वपूर्ण है।

कैसर की अवधारणा में भौतिक-भौतिक सिद्धांत के लिए उसकी अटूटता और शाश्वत नवीनीकरण के लिए कोई जगह नहीं है। उनकी अवधारणा में कोई समय नहीं है, कोई परिवर्तन नहीं है, कोई संकट नहीं है, अर्थात वह सब कुछ नहीं है जो सूर्य के साथ, पृथ्वी के साथ, मनुष्य के साथ, मानव समाज के साथ घटित होता है और जिसके साथ सच्चा विचित्र रहता है।

कैसर की इसकी परिभाषा आधुनिकतावादी ग्रोटेस्क की बहुत विशेषता है: "ग्रोटेस्क "आईटी" के लिए अभिव्यक्ति का एक रूप है (पृष्ठ 137)।

कैसर "इसे" को फ्रायडियन में उतना नहीं समझते जितना कि अस्तित्ववादी भावना में: "यह" एक विदेशी, अमानवीय शक्ति है जो दुनिया, लोगों, उनके जीवन और उनके कार्यों को नियंत्रित करती है। कैसर विचित्र के कई मुख्य रूपांकनों को इस विदेशी शक्ति की अनुभूति तक सीमित कर देता है, उदाहरण के लिए, कठपुतलियों का रूपांकन। वह पागलपन के मकसद को भी यहीं तक सीमित कर देता है. कैसर के अनुसार, एक पागल व्यक्ति में, हमें हमेशा कुछ पराया महसूस होता है, जैसे कि कोई अमानवीय आत्मा उसकी आत्मा में प्रवेश कर गई हो। हम पहले ही कह चुके हैं कि पागलपन का मकसद पूरी तरह से अलग तरीके से इस्तेमाल किया जाता है: खुद को झूठे "इस दुनिया की सच्चाई" से मुक्त करने के लिए, इस "सच्चाई" से मुक्त आंखों से दुनिया को देखने के लिए। .

कैसर स्वयं बार-बार अजीब कल्पना की स्वतंत्रता की बात करते हैं। लेकिन विदेशी शक्ति "यह" के प्रभुत्व वाली दुनिया के संबंध में ऐसी स्वतंत्रता कैसे संभव है? यह कैसर की अवधारणा का एक दुर्जेय विरोधाभास है।

वास्तव में, विचित्रता हमें अमानवीय आवश्यकता के उन सभी रूपों से मुक्त करती है जो दुनिया के बारे में प्रमुख विचारों में व्याप्त हैं। ग्रोटेस्क इस आवश्यकता को सापेक्ष और सीमित बताकर खारिज करता है। किसी भी युग में प्रभावी विश्व के किसी भी चित्र में आवश्यकता हमेशा एकाश्म रूप से गंभीर, बिना शर्त और निर्विवाद रूप में प्रकट होती है। लेकिन ऐतिहासिक रूप से, आवश्यकता के बारे में विचार हमेशा सापेक्ष और परिवर्तनशील होते हैं। अजीब सिद्धांत और कार्निवल विश्वदृष्टि जो विचित्रता में अंतर्निहित है, सीमित गंभीरता और नई संभावनाओं के लिए आवश्यकता और स्वतंत्र मानव चेतना, विचार और कल्पना के बारे में विचारों के कालातीत महत्व और बिना शर्त के किसी भी दावे को नष्ट कर देती है। यही कारण है कि विज्ञान के क्षेत्र में भी महान क्रांतियाँ हमेशा चेतना के एक निश्चित कार्निवलाइजेशन से पहले और तैयार की जाती हैं।

अजीब दुनिया में, हर "यह" खारिज कर दिया जाता है और एक "मजाकिया राक्षस" में बदल जाता है; इस दुनिया में प्रवेश करते हुए - यहां तक ​​कि रोमांटिक विचित्र दुनिया में भी - हम हमेशा विचार और कल्पना की कुछ विशेष हर्षित स्वतंत्रता महसूस करते हैं।

आइए हम कैसर की अवधारणा के दो और पहलुओं पर ध्यान दें।

अपने विश्लेषणों को सारांशित करते हुए, कैसर कहते हैं कि "विचित्रता में यह मृत्यु के भय का नहीं, बल्कि जीवन के भय का प्रश्न है।"

अस्तित्ववाद की भावना में इस कथन में, सबसे पहले, जीवन और मृत्यु के बीच विरोध शामिल है। इस तरह का विरोध ग्रोटेस्क की आलंकारिक प्रणाली से पूरी तरह से अलग है। इस व्यवस्था में मृत्यु एक बड़े राष्ट्रीय निकाय के जीवन के रूप में इसकी विचित्र समझ में जीवन का बिल्कुल भी निषेध नहीं है। यहां मृत्यु संपूर्ण जीवन में उसके आवश्यक क्षण के रूप में, उसके निरंतर नवीनीकरण और कायाकल्प के लिए एक शर्त के रूप में प्रवेश करती है। यहां मृत्यु हमेशा जन्म के साथ जुड़ी होती है, कब्र का संबंध पृथ्वी के जन्म देने वाले गर्भ से होता है। जन्म - मृत्यु, मृत्यु - जन्म - स्वयं जीवन के निर्णायक (रचनात्मक) क्षण, जैसा कि गोएथे के फॉस्ट में पृथ्वी की आत्मा के प्रसिद्ध शब्दों में है। मृत्यु जीवन में सम्मिलित है और जन्म के साथ-साथ उसकी शाश्वत गति को निर्धारित करती है। यहां तक ​​कि व्यक्तिगत शरीर में मृत्यु के साथ जीवन के संघर्ष को विचित्र आलंकारिक सोच द्वारा एक नए जन्म (जन्म लेने वाले) के साथ एक जिद्दी पुराने जीवन के संघर्ष के रूप में, परिवर्तन के संकट के रूप में समझा जाता है।

लियोनार्डो दा विंची ने कहा: जब कोई व्यक्ति ख़ुशी से एक नए दिन, एक नए वसंत, एक नए साल की प्रतीक्षा करता है, तो उसे यह भी संदेह नहीं होता है कि ऐसा करने से वह, संक्षेप में, अपनी मृत्यु की लालसा करता है। हालाँकि लियोनार्डो दा विंची का यह सूत्र अपनी अभिव्यक्ति के रूप में विचित्र नहीं है, यह एक कार्निवल विश्वदृष्टि पर आधारित है।

तो, अजीब कल्पना की प्रणाली में, मृत्यु और नवीकरण पूरे जीवन में एक दूसरे से अविभाज्य हैं, और यह सब भय पैदा करने में सबसे कम सक्षम है।

यह कहा जाना चाहिए कि मध्ययुगीन और पुनर्जागरण ग्रोटेस्क में मृत्यु की छवि (उदाहरण के लिए, होल्बिन के "डांस ऑफ डेथ" या ड्यूरर में दृश्य सहित) में हमेशा मजाकिया तत्व शामिल होता है। यह हमेशा, अधिक या कम हद तक, एक अजीब राक्षस होता है। बाद की शताब्दियों में, और विशेष रूप से 19वीं शताब्दी में, लोग लगभग पूरी तरह से भूल गए कि ऐसी छवियों में हास्य तत्व को कैसे सुना जाए और उन्हें एकतरफा गंभीर तरीके से देखा जाए, जहां वे सपाट और विकृत हो गए। 19वीं सदी के बुर्जुआ लोग केवल विशुद्ध रूप से व्यंग्यपूर्ण हँसी का सम्मान करते थे, जो संक्षेप में, गैर-हँसी अलंकारिक हँसी, गंभीर और शिक्षाप्रद थी (यह अकारण नहीं था कि इसे कोड़े या छड़ों के बराबर माना जाता था)। इसके अतिरिक्त, विचारहीन और हानिरहित विशुद्ध मनोरंजक हँसी की भी अनुमति थी। फिर भी, जो गंभीर था उसे गंभीर होना ही था, यानी सीधा और सपाट लहजा।

नवीनीकरण के रूप में मृत्यु का विषय, जन्म के साथ मृत्यु का संयोजन, हर्षित मृत्यु की छवियां रबेलैस के उपन्यास की आलंकारिक प्रणाली में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं और हमारे काम के बाद के हिस्सों में विशिष्ट विश्लेषण के अधीन होंगी।

कैसर की अवधारणा में अंतिम बिंदु जिस पर हम ध्यान केंद्रित करेंगे वह विचित्र हँसी की उनकी व्याख्या है। यहाँ उनका सूत्रीकरण है: "कड़वाहट के साथ मिश्रित हँसी, जब विचित्रता में बदल जाती है, तो उपहास, निंदक और अंत में, शैतानी हँसी की विशेषताएं ले लेती है।"

हम देखते हैं कि कैसर पूरी तरह से बोनावेंचर के "नाइट वॉचमैन" के तर्क और जीन-पॉल के "विनाशकारी हास्य" के सिद्धांत की भावना में, यानी रोमांटिक विचित्र की भावना में विचित्र हंसी को समझता है। प्रसन्नतापूर्ण, मुक्तिदायक और पुनर्जीवित करने वाला, यानी रचनात्मक, हँसी का क्षण गायब है। हालाँकि, कैसर अजीबोगरीब हँसी की समस्या की जटिलता को समझते हैं और इसके स्पष्ट समाधान से इनकार करते हैं (ऑप. उद्धरण, पृष्ठ 139 देखें)।

यह कैसर की किताब है. जैसा कि हम पहले ही कह चुके हैं, ग्रोटेस्क आधुनिक आधुनिकतावाद के विभिन्न आंदोलनों का प्रमुख रूप है। इस आधुनिकतावादी विचित्रता का सैद्धांतिक औचित्य, संक्षेप में, कैसर की अवधारणा है। कुछ शंकाओं के साथ, वह अभी भी रोमांटिक विचित्रता के कुछ पहलुओं पर प्रकाश डाल सकती है। लेकिन विचित्र कल्पना के विकास में इसे अन्य युगों तक विस्तारित करना हमें पूरी तरह से अस्वीकार्य लगता है।

ग्रोटेस्क की समस्या और उसके सौंदर्य सार को मध्य युग की लोक संस्कृति और पुनर्जागरण के साहित्य की सामग्री के आधार पर ही सही ढंग से प्रस्तुत और हल किया जा सकता है, और यहां रबेलैस का प्रबुद्ध महत्व विशेष रूप से महान है। लोक संस्कृति और कार्निवल विश्वदृष्टि की एकता में ही व्यक्तिगत विचित्र रूपांकनों की वास्तविक गहराई, अस्पष्टता और शक्ति को समझना संभव है; इससे अलग करके देखने पर वे असंदिग्ध, सपाट और दरिद्र हो जाते हैं।

मध्य युग की लोक संस्कृति और उससे जुड़े पुनर्जागरण के साहित्य में एक विशेष प्रकार की कल्पना के लिए "विचित्र" शब्द को लागू करने का औचित्य कोई संदेह नहीं पैदा कर सकता है। लेकिन हमारा शब्द "विचित्र यथार्थवाद" किस हद तक उचित है?

यहां परिचय में हम इस प्रश्न का केवल प्रारंभिक उत्तर ही दे सकते हैं।

वे विशेषताएं जो इतनी स्पष्ट रूप से मध्ययुगीन और पुनर्जागरण विचित्र को रोमांटिक और आधुनिकतावादी विचित्र से अलग करती हैं - और सबसे ऊपर, सहज भौतिकवादी और सहज रूप से होने की द्वंद्वात्मक समझ - को सबसे अधिक पर्याप्त रूप से यथार्थवादी के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। अजीब छवियों के हमारे आगे के विशिष्ट विश्लेषण इस स्थिति की पुष्टि करेंगे।

पुनर्जागरण विचित्र कल्पना, सीधे लोक कार्निवल संस्कृति से संबंधित - रबेलैस, सर्वेंट्स, शेक्सपियर में - बाद की शताब्दियों के सभी महान यथार्थवादी साहित्य पर निर्णायक प्रभाव पड़ा। महान शैली का यथार्थवाद (स्टेंडल, बाल्ज़ाक, ह्यूगो, डिकेंस, आदि का यथार्थवाद) हमेशा पुनर्जागरण परंपरा के साथ (प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से) जुड़ा रहा है, और इसके साथ एक विराम अनिवार्य रूप से यथार्थवाद के विखंडन और इसके पतन का कारण बना। प्रकृतिवादी अनुभववाद में।

पहले से ही 17वीं शताब्दी में, विचित्र के कुछ रूप स्थिर "विशेषताओं" और संकीर्ण शैलीवाद में परिवर्तित होने लगे। यह पतन बुर्जुआ विश्वदृष्टि की विशिष्ट सीमाओं से जुड़ा है। सच्चा विचित्र कम से कम स्थिर होता है: यह सटीक रूप से अपनी छवियों में गठन, विकास, शाश्वत अपूर्णता, अस्तित्व की तैयारी की कमी को पकड़ने का प्रयास करता है; इसलिए, वह अपनी छवियों में एक ही समय में गठन के दोनों ध्रुव देता है - गुजरता हुआ और नया, मरता हुआ और जन्मता हुआ; यह एक शरीर में दो शरीरों, जीवन की एक जीवित कोशिका के उद्भव और विभाजन को दर्शाता है। यहां, अजीबोगरीब और लोककथाओं के यथार्थवाद की ऊंचाइयों पर, जैसा कि एकल-कोशिका वाले जीवों की मृत्यु के साथ होता है, वहां कभी कोई लाश नहीं बचती है (एककोशिकीय जीव की मृत्यु उसके प्रजनन के साथ मेल खाती है, यानी दो कोशिकाओं में विघटन के साथ) , दो जीव, बिना किसी "नश्वर अपशिष्ट" के), यहां बुढ़ापा गर्भवती है, मृत्यु भयावह है, सीमित चरित्र की हर चीज, जमी हुई, तैयार-तैयार को फिर से पिघलाने और नए जन्म के लिए निचले शरीर में फेंक दिया जाता है। अजीब यथार्थवाद के पतन और विघटन की प्रक्रिया में, सकारात्मक ध्रुव गायब हो जाता है, यानी, गठन की दूसरी युवा कड़ी (इसे एक नैतिक कहावत और एक अमूर्त अवधारणा द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है): जो बचता है वह एक शुद्ध शव है, गर्भावस्था से रहित, शुद्ध, स्वयं के समान, अलग-थलग बुढ़ापा, उस बढ़ती समग्रता से अलग हो गया, जहां वह विकास और प्रगति की एक श्रृंखला में अगले युवा लिंक से जुड़ी थी। इसका परिणाम एक टूटी-फूटी विचित्र आकृति है, खतना किये हुए लिंग और दबे हुए पेट के साथ प्रजनन दानव की एक आकृति। यह वह जगह है जहां "विशेषता" की ये सभी बाँझ छवियां पैदा होती हैं, ये सभी "पेशेवर" प्रकार के वकील, व्यापारी, दलाल, बूढ़े आदमी और महिलाएं, आदि, ये सभी घटते और पतनशील यथार्थवाद के मुखौटे हैं। अजीब यथार्थवाद में ये सभी प्रकार मौजूद थे, लेकिन वहां पूरे जीवन की तस्वीर उनसे नहीं बनाई गई थी, वहां वे अभी भी जन्म देने वाले जीवन का एक मरता हुआ हिस्सा थे। तथ्य यह है कि यथार्थवाद की नई अवधारणा सभी निकायों और चीजों के बीच अलग-अलग तरह से सीमाएं खींचती है। वह दो-शरीर वाले शरीरों को विच्छेदित करती है और शरीर के साथ जुड़ी विचित्र और लोक यथार्थवाद की चीजों को काट देती है; वह प्रत्येक व्यक्तित्व को अंतिम संपूर्ण से जुड़े बिना पूरा करने का प्रयास करती है, जिसके लिए पुरानी छवि पहले ही खो चुकी है और एक नई छवि अभी तक नहीं बनी है मिला। समय की समझ में भी काफी बदलाव आया है।

17वीं सदी के तथाकथित "रोज़मर्रा के यथार्थवाद" (सोरेल, स्कार्रोन, फ्यूरेटिएर) का साहित्य, वास्तव में कार्निवलिस्टिक क्षणों के साथ, पहले से ही एक रुके हुए विचित्र की ऐसी छवियों से भरा हुआ है, यानी, एक विचित्र जो महान समय से लगभग हटा दिया गया है , गठन की धारा से और इसलिए या तो अपने द्वंद्व में जम गया, या दो में विभाजित हो गया। कुछ वैज्ञानिक (उदाहरण के लिए, रेनियर) इसे यथार्थवाद की शुरुआत, इसके पहले चरण के रूप में व्याख्या करते हैं। वास्तव में, ये सभी शक्तिशाली और गहरे विचित्र यथार्थवाद के मृत और कभी-कभी लगभग अर्थहीन टुकड़े हैं।

हमने अपने परिचय की शुरुआत में ही कहा था कि मध्य युग की लोक हँसी संस्कृति की व्यक्तिगत घटनाओं और विचित्र यथार्थवाद की विशेष शैलियों का पूरी तरह से और गहन अध्ययन किया गया है, लेकिन, निश्चित रूप से, उन ऐतिहासिक-सांस्कृतिक दृष्टिकोण से और ऐतिहासिक-साहित्यिक पद्धतियाँ जो XIX और XX सदी के पहले दशकों में विज्ञान पर हावी रहीं। बेशक, न केवल साहित्यिक कार्यों का अध्ययन किया गया, बल्कि "फीस्ट्स ऑफ फ़ूल्स" (एफ. बर्केलो, जी. ड्रूज़, विलेटर, आदि), "ईस्टर लाफ्टर" (आई. श्मिड, एस. रीनाच, आदि) जैसी विशिष्ट घटनाओं का भी अध्ययन किया गया। .), "पवित्र पैरोडी" (एफ. नोवाती, ई. इल्वेनेन, पी. लेहमैन) और अन्य घटनाएं, जो संक्षेप में, कला और साहित्य की सीमाओं से परे हैं। बेशक, पुरातनता की हँसी संस्कृति की विभिन्न अभिव्यक्तियों का भी अध्ययन किया गया है (ए. डायटेरिच, रीच, कॉर्नफोर्ड, आदि)। हंसी की लोक संस्कृति को बनाने वाले व्यक्तिगत रूपांकनों और प्रतीकों की प्रकृति और उत्पत्ति को स्पष्ट करने के लिए लोककथाकारों द्वारा बहुत कुछ किया गया है (फ्रेज़र के स्मारकीय कार्य का उल्लेख करना पर्याप्त है) सुनहरी शाखा"). सब मिलाकर, वैज्ञानिक साहित्य, लोक हँसी संस्कृति से संबंधित, बहुत बड़ा है। भविष्य में, अपने काम के दौरान, हम प्रासंगिक विशिष्ट कार्यों का उल्लेख करेंगे।

लेकिन यह सारा विशाल साहित्य, दुर्लभ अपवादों को छोड़कर, सैद्धांतिक करुणा से रहित है। वह किसी व्यापक और मौलिक सैद्धांतिक सामान्यीकरण के लिए प्रयास नहीं करती है। परिणामस्वरूप, लगभग विशाल, सावधानीपूर्वक एकत्र की गई और अक्सर ईमानदारी से अध्ययन की गई सामग्री असंबद्ध और अव्याख्यायित रह जाती है। जिसे हम लोक हँसी संस्कृति की एकल दुनिया कहते हैं, वह यहाँ असमान जिज्ञासाओं के किसी प्रकार के संग्रह की तरह दिखती है, जो कि इसकी विशाल मात्रा के बावजूद, यूरोपीय संस्कृति और साहित्य के "गंभीर" इतिहास में शामिल करना अनिवार्य रूप से असंभव है। यह - जिज्ञासाओं और अश्लीलताओं का यह संचय - उन "गंभीर" रचनात्मक समस्याओं के दायरे से बाहर है जिन्हें यूरोपीय मानवता ने हल किया है। यह बिल्कुल स्पष्ट है कि इस दृष्टिकोण के साथ, मानवता की "कल्पनाशील सोच" पर, सभी कथाओं पर लोक हँसी संस्कृति का शक्तिशाली प्रभाव लगभग पूरी तरह से अनदेखा रहता है।

हम यहां केवल दो अध्ययनों पर संक्षेप में बात करेंगे जो सैद्धांतिक समस्याओं को प्रस्तुत करते हैं, इसके अलावा, वे जो दो अलग-अलग पक्षों से लोक हंसी संस्कृति की हमारी समस्या के संपर्क में आते हैं।

1903 में, जी. रीच की विशाल कृति "माइम" प्रकाशित हुई। साहित्यिक विकास के ऐतिहासिक अनुसंधान में अनुभव" (फुटनोट 5 देखें)।

रीच के शोध का विषय, संक्षेप में, पुरातनता और मध्य युग की हँसी संस्कृति है। वह विशाल, अत्यंत रोचक और मूल्यवान सामग्री प्रदान करता है। वह प्राचीन काल और मध्य युग से चली आ रही हँसी परंपरा की एकता को सही ढंग से प्रकट करता है। वह अंततः भौतिक और शारीरिक निचले हिस्सों की छवियों के साथ हँसी के मौलिक और आवश्यक संबंध को समझता है। यह सब रीच को लोक हँसी संस्कृति की समस्या के सही और उत्पादक सूत्रीकरण के काफी करीब आने की अनुमति देता है।

लेकिन फिर भी उन्होंने स्वयं समस्या खड़ी नहीं की. हमें ऐसा लगता है कि इसे मुख्यतः दो कारणों से रोका गया।

सबसे पहले, रीच हंसी संस्कृति के पूरे इतिहास को माइम के इतिहास तक सीमित करने की कोशिश कर रहा है, यानी, हंसी की एक शैली, हालांकि काफी विशिष्ट है, खासकर देर से पुरातनता के लिए। रीच के लिए, माइम हँसी संस्कृति का केंद्र और यहाँ तक कि लगभग एकमात्र वाहक बन गया है। रीच मध्य युग के सभी लोक अवकाश रूपों और हास्य साहित्य को प्राचीन माइम के प्रभाव से जोड़ता है। प्राचीन माइम के प्रभाव की अपनी खोज में, रीच यूरोपीय संस्कृति की सीमाओं से भी आगे निकल गया। यह सब अपरिहार्य खिंचाव और उन सभी चीजों की अनदेखी की ओर ले जाता है जो माइम के प्रोक्रस्टियन बिस्तर में फिट नहीं बैठती हैं। यह कहा जाना चाहिए कि रीच स्वयं कभी-कभी अपनी अवधारणा पर खरे नहीं उतरते: सामग्री किनारे पर चली जाती है और लेखक को माइम की संकीर्ण सीमाओं से परे जाने के लिए मजबूर करती है।

दूसरे, रीच हंसी और इसके साथ अटूट रूप से जुड़े भौतिक-भौतिक सिद्धांत दोनों को कुछ हद तक आधुनिक और गरीब बनाता है। रीच की अवधारणा में, हँसी के सकारात्मक पहलू - इसकी मुक्ति और पुनर्जनन शक्ति - कुछ हद तक मौन लगती है (हालाँकि रीच हँसी के प्राचीन दर्शन से अच्छी तरह परिचित है)। लोक हँसी की सार्वभौमिकता और इसके विश्वदृष्टिकोण और यूटोपियन चरित्र को भी रीच से उचित समझ और सराहना नहीं मिली। लेकिन भौतिक-भौतिक सिद्धांत उनकी अवधारणा में विशेष रूप से कमजोर दिखता है: रीच इसे आधुनिक समय की अमूर्त और विभेदक सोच के चश्मे से देखता है और इसलिए इसे एक संकीर्ण, लगभग प्राकृतिक तरीके से समझता है।

ये दो मुख्य बिंदु हैं, जो हमारी राय में रीच की अवधारणा को कमजोर करते हैं। लेकिन फिर भी, रीच ने लोक हँसी संस्कृति की समस्या का सही सूत्रीकरण तैयार करने के लिए बहुत कुछ किया। यह अफ़सोस की बात है कि नई सामग्री से भरपूर, मौलिक और बोल्ड विचार वाली रीच की किताब का अपने समय में वांछित प्रभाव नहीं पड़ा।

निम्नलिखित में हमें रीच के काम का बार-बार उल्लेख करना होगा।

दूसरा अध्ययन जिस पर हम यहां बात करेंगे वह कोनराड बर्डाच की लघु पुस्तक, रिफॉर्मेशन, रेनेसां, ह्यूमेनिज्मस (बर्लिन, 1918) है। यह किताब कुछ हद तक लोक संस्कृति की समस्या को प्रस्तुत करने के करीब भी आती है, लेकिन रीच की किताब से बिल्कुल अलग तरीके से। हँसी या भौतिक-साकार सिद्धांत के बारे में कोई बात नहीं है। इसका एकमात्र नायक "पुनरुद्धार", "नवीकरण", "सुधार" की विचार-छवि है।

अपनी पुस्तक में, बर्दाख दिखाते हैं कि पुनर्जन्म की यह विचार-छवि (इसके विभिन्न रूपों में), जो मूल रूप से पूर्वी और प्राचीन लोगों की प्राचीन पौराणिक सोच में उत्पन्न हुई, पूरे मध्य युग में जीवित और विकसित होती रही। इसे चर्च पंथ (पूजा-पाठ में, बपतिस्मा आदि के संस्कार में) में भी संरक्षित किया गया था, लेकिन यहां यह हठधर्मिता की स्थिति में था। 12वीं सदी के धार्मिक उभार (फियोर के जोआचिम, असीसी के फ्रांसिस, अध्यात्मवादी) के बाद से, यह आलंकारिक विचार जीवन में आता है, लोगों के व्यापक दायरे में प्रवेश करता है, विशुद्ध रूप से मानवीय भावनाओं से रंगा जाता है, काव्यात्मक और कलात्मक कल्पना को जागृत करता है, बन जाता है विशुद्ध रूप से सांसारिक, सांसारिक क्षेत्र, अर्थात् राजनीतिक, सामाजिक और में पुनरुद्धार और नवीनीकरण की बढ़ती प्यास की अभिव्यक्ति कलात्मक जीवन(ऊपर देखें, पृष्ठ 55)।

बर्दाच दांते में पुनर्जागरण के विचार-छवि के धर्मनिरपेक्षीकरण (धर्मनिरपेक्षीकरण) की धीमी और क्रमिक प्रक्रिया का पता रिएन्ज़ो, पेट्रार्क, बोकाशियो और अन्य के विचारों और गतिविधियों में लगाता है।

बर्दाच का सही मानना ​​है कि पुनर्जागरण जैसी ऐतिहासिक घटना विशुद्ध रूप से संज्ञानात्मक खोजों और व्यक्तिगत लोगों के बौद्धिक प्रयासों के परिणामस्वरूप उत्पन्न नहीं हो सकती थी। वह इसके बारे में इस प्रकार बात करता है:

“मानवतावाद और पुनर्जागरण ज्ञान के उत्पाद नहीं हैं (प्रोडक्टे डेस विसेंस)। वे इसलिए नहीं उठते क्योंकि वैज्ञानिक प्राचीन साहित्य और कला के खोए हुए स्मारकों की खोज करते हैं और उन्हें वापस जीवन में लाने का प्रयास करते हैं। मानवतावाद और पुनर्जागरण का जन्म एक वृद्ध युग की भावुक और असीम अपेक्षा और आकांक्षा से हुआ था, जिसकी आत्मा, अपनी गहराई में हिलते हुए, एक नए यौवन की चाह रखती थी” (पृ. 138)।

बेशक, वैज्ञानिक और पुस्तक स्रोतों से, व्यक्तिगत वैचारिक खोजों से, "बौद्धिक प्रयासों" से पुनर्जागरण को निकालने और समझाने से इनकार करने में बर्दख बिल्कुल सही है। उनका यह भी कहना सही है कि पूरे मध्य युग में (विशेषकर 12वीं शताब्दी से) पुनर्जागरण की तैयारी की जा रही थी। अंत में, वह सही हैं कि "पुनरुद्धार" शब्द का अर्थ "प्राचीन काल के विज्ञान और कलाओं का पुनरुद्धार" बिल्कुल नहीं था, लेकिन इसके पीछे एक विशाल और बहु-मूल्यवान अर्थ संरचना थी, जो अनुष्ठान की बहुत गहराई में निहित थी- मानव जाति की शानदार, आलंकारिक और बौद्धिक-वैचारिक सोच। लेकिन के. बर्दख ने पुनरुद्धार की विचार-छवि के अस्तित्व के मुख्य क्षेत्र - मध्य युग की लोक हँसी संस्कृति को नहीं देखा और न ही समझा। नवीकरण और नए जन्म की इच्छा, "नए यौवन की प्यास" ने कार्निवल विश्वदृष्टि में प्रवेश किया और लोक संस्कृति के ठोस कामुक रूपों (अनुष्ठान-शानदार और मौखिक दोनों) में विविध अवतार पाया। यह मध्य युग का दूसरा उत्सवपूर्ण जीवन था।

के. बुरदाख ने अपनी पुस्तक में जिन घटनाओं को नवजागरण की तैयारी के रूप में माना है, उनमें से कई स्वयं लोक हँसी संस्कृति के प्रभाव को प्रतिबिंबित करती हैं और इस प्रभाव की सीमा तक, नवजागरण की भावना का अनुमान लगाती हैं। उदाहरण के लिए, फियोर के जोआचिम और विशेष रूप से असीसी के फ्रांसिस और उनके द्वारा बनाया गया आंदोलन ऐसे थे। यह अकारण नहीं था कि फ्रांसिस ने खुद को और अपने समर्थकों को "द लॉर्ड्स बफून" ("इओक्यूलेटर्स डोमिनी") कहा था। अपने "आध्यात्मिक उल्लास" ("लेटिटिया स्पिरिचुअलिस") के साथ, भौतिक-शारीरिक सिद्धांत के आशीर्वाद के साथ, विशिष्ट फ्रांसिस्कन गिरावट और अपवित्रता के साथ फ्रांसिस की अजीब विश्वदृष्टि को (कुछ अतिशयोक्ति के साथ) कार्निवलाइज्ड कहा जा सकता है रोमन कैथोलिक ईसाई. रिएन्ज़ो की सभी गतिविधियों में कार्निवल विश्वदृष्टि के तत्व काफी मजबूत थे। ये सभी घटनाएँ, जो बर्दाच के अनुसार, पुनर्जागरण के लिए रास्ता तैयार करती हैं, एक मुक्तिदायक और नवीनीकृत हंसी सिद्धांत की विशेषता है, हालांकि कभी-कभी बेहद कम रूप में। लेकिन बुरदाख इस सिद्धांत को बिल्कुल भी ध्यान में नहीं रखते हैं। उसके लिए तो केवल गम्भीर स्वर ही है।

इस प्रकार, बुरदाख, पुनर्जागरण और मध्य युग के संबंध को अधिक सही ढंग से समझने की अपनी इच्छा में, अपने तरीके से - मध्य युग की लोक हँसी संस्कृति की समस्या का सूत्रीकरण भी तैयार करता है।

इस प्रकार हमारी समस्या प्रस्तुत की गई है। लेकिन हमारे शोध का प्रत्यक्ष विषय हँसी की लोक संस्कृति नहीं है, बल्कि फ्रेंकोइस रबेलैस का काम है। लोक हँसी संस्कृति, संक्षेप में, विशाल है और, जैसा कि हमने देखा है, इसकी अभिव्यक्तियों में बेहद विषम है। इसके संबंध में, हमारा कार्य विशुद्ध रूप से सैद्धांतिक है - इस संस्कृति की एकता और अर्थ, इसके सामान्य वैचारिक - विश्वदृष्टि - और सौंदर्य सार को प्रकट करना। इस समस्या को सबसे अच्छी तरह से हल किया जा सकता है, अर्थात, ऐसी विशिष्ट सामग्री पर जहां हँसी की लोक संस्कृति एकत्र की जाती है, केंद्रित होती है और कलात्मक रूप से अपने उच्चतम पुनर्जागरण चरण में महसूस की जाती है - अर्थात् रबेलैस के काम में। लोक हँसी संस्कृति के सबसे गहरे सार में प्रवेश करने के लिए, रबेलैस अपरिहार्य है। उनके रचनात्मक संसार में इस संस्कृति के सभी विषम तत्वों की आंतरिक एकता असाधारण स्पष्टता के साथ प्रकट होती है। लेकिन उनका काम लोक संस्कृति का संपूर्ण विश्वकोश है।

लेकिन, लोक हँसी संस्कृति के सार को प्रकट करने के लिए रबेलैस के काम का उपयोग करते हुए, हम इसे केवल एक अंतर्निहित लक्ष्य को प्राप्त करने के साधन में नहीं बदलते हैं। इसके विपरीत, हम गहराई से आश्वस्त हैं कि केवल इस तरह से, यानी केवल लोकप्रिय संस्कृति के प्रकाश में, कोई सच्चे रबेलैस को प्रकट कर सकता है, रबेलैस को रबेलैस में दिखा सकता है। अब तक, इसका केवल आधुनिकीकरण किया गया है: इसे आधुनिक समय की आंखों के माध्यम से पढ़ा गया है (मुख्य रूप से 19 वीं शताब्दी की आंखों के माध्यम से, लोकप्रिय संस्कृति के लिए सबसे कम संवेदनशील) और रबेलैस से केवल वही पढ़ा गया है जो उनके और उनके समकालीनों के लिए है - और वस्तुनिष्ठ रूप से - सबसे कम महत्वपूर्ण था। रबेलैस का असाधारण आकर्षण (और हर कोई इस आकर्षण को महसूस कर सकता है) अभी भी अस्पष्ट है। ऐसा करने के लिए सबसे पहले रबेलैस की विशेष भाषा यानी लोक हंसी संस्कृति की भाषा को समझना जरूरी है।

इसी के साथ हम अपना परिचय समाप्त कर सकते हैं। लेकिन हम उनके सभी मुख्य विषयों और कथनों पर लौटेंगे, जो यहां काम में कुछ हद तक अमूर्त और कभी-कभी घोषणात्मक रूप में व्यक्त किए गए हैं और उन्हें रबेलैस के काम की सामग्री और अन्य घटनाओं की सामग्री पर पूर्ण रूप से ठोस रूप देंगे। मध्य युग और पुरातनता जिसने उनके लिए प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष स्रोतों से प्रेरणा का काम किया।