यूक्रेन में, विलो और वाइबर्नम को लंबे समय से पवित्र माना जाता है: "विलो और वाइबर्नम के बिना कोई यूक्रेन नहीं है।" विलो को पवित्र करने की प्रथा ईसाई धर्म द्वारा हमारे पूर्वजों के सूक्ष्म पंथ से उधार ली गई थी। विलो आकाशगंगा की तरह ही जीवन के महान वृक्ष का प्रतीक है। यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि विलो हमेशा सड़कों के किनारे लगाए गए हैं; लोगों के ब्रह्मांड संबंधी विचारों के अनुसार, हमारी आकाशगंगा ब्रह्मांड के गठन की शुरुआत है - ब्रह्मांडीय महासागर का किनारा। विलो व्हिपिंग के संस्कार का अर्थ है ब्रह्मांड के साथ एक व्यक्ति का संबंध, शक्ति और स्वास्थ्य को बहाल करने का अवसर। यह प्रथा यूक्रेन में बग और भारत में गंगा के पवित्र जल में विसर्जन के संस्कार के समान थी। विलो के अलावा, यूक्रेन में लिंडेन भी लगाया गया था, जो मदर वॉटर को समर्पित है, ओक पेरुन और सूर्य का प्रतीक है, बर्च लाडा को समर्पित है, और मेपल पोलेल को समर्पित है।

कलिना दुनिया के क्रिसमस, कोल्याडा की छुट्टी का भी प्रतीक है। उसके साथ दुर्व्यवहार ने एक व्यक्ति को शर्म से ढक दिया, जैसे सारस को मारना। विबर्नम हमेशा घर के पास लगाया जाता था, सर्दियों में इसके जामुन खिड़कियों के बीच रखे जाते थे। अभी भी एक धारणा है: यदि आप वाइबर्नम पेड़ से एक पाइप काटते हैं, तो परिवार में एक उत्तराधिकारी दिखाई देगा - एक बेटा। विबर्नम चाय - सर्वोत्तम औषधिसर्दी से. विबर्नम विभिन्न अनुष्ठानों में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, खासकर शादियों में (शादी की शाखाओं को सजाया जाता था)। उसके बारे में कई गाने और कहावतें हैं: "जब वाइबर्नम खिलता है तो उसकी प्रशंसा करें, और जब वह बड़ी हो जाए तो एक बच्चे की तरह उसकी प्रशंसा करें," "एक लड़की वाइबर्नम की तरह होती है" और अन्य।

पेड़ों की पूजा प्राचीन काल से चली आ रही है, जब हमारे पूर्वज पेड़ों को भगवान के रूप में पूजते थे। यहां अपोक्रिफा में जीवन के वृक्ष का वर्णन किया गया है: "और स्वर्ग के बीच में पशु वृक्ष है, जो एक देवता है, और उस वृक्ष का शीर्ष स्वर्ग की ओर जाता है।"

ज़िन्दगी का पेड़ - लोक कला में सबसे आम रूपांकनों में से एक, खासकर कढ़ाई वाले तौलिये पर। ईसाई धर्म अपनाने से पहले, कई पवित्र उपवन थे जहाँ लोग प्रकृति के देवताओं की पूजा करने जाते थे, यहाँ पवित्र पेड़ उगते थे, मूर्तियाँ खड़ी होती थीं और लोक उत्सव होते थे। कीव में ऐसे कई उपवन ज्ञात हैं। एवगेनी एनिचकोव के अनुसार, ऐसा जंगल कीव पेचेर्स्क लावरा की साइट पर था। लाइबेड नदी के तट पर शुलियाव्स्काया ग्रोव भी एक पवित्र उपवन था, जो उस दौरान था गृहयुद्धकाट दिया गया. हालाँकि पिछली शताब्दी में भी, शुल्याव्स्काया ग्रोव ("कैडेट ग्रोव" - 1857 में निर्मित कैडेट कोर का नाम) कीव निवासियों के लिए एक पसंदीदा अवकाश स्थान था।
यूक्रेन में कुछ स्थानों पर, बांझ पेड़ों को "डराने" की प्रथा, जो शायद ईसाई नहीं हैं, अभी भी बहुत लोकप्रिय हैं। पवित्र संध्या पर या नया सालमालिक कुल्हाड़ी लेकर बगीचे में जाता है और बंजर पेड़ को धमकी देता है कि अगर अगले साल इस पर फल नहीं आया, तो इसे काट डालूँगा: “अगर इस पर फल नहीं लगा, तो मैं इसे काटकर ओवन में फेंक दूँगा।” , और राख को हवा में फेंक दो” (बी. ग्रिनचेंको द्वारा अपने दादा से रिकॉर्ड किया गया)।

पवित्र वृक्षों का सम्मान करने की प्रथा यूक्रेनियन लोगों की मानसिकता में मजबूती से स्थापित हो गई है। वह पेड़ जो किस्मत में था लंबे साल, पवित्र हो जाता है. तो रिव्ने क्षेत्र में एक ओक का पेड़ है जो लगभग 1300 साल पुराना है। यह यूक्रेन का सबसे पुराना पेड़ है। जिन पेड़ों से ऐतिहासिक शख्सियतें और किंवदंतियाँ जुड़ी हुई हैं, उन्हें भी पवित्र माना जाता है। गांव में ऊपरी खोर्तित्सिया में एक ओक का पेड़ उगता है, जिसके नीचे बोगदान खमेलनित्सकी, तारास शेवचेंको, इल्या रेपिन, निकोलाई लिसेंको ने आराम किया। यह ओक का पेड़ 800 साल पुराना है। लोग ओक को पेरुन का पेड़ मानते थे; अब यह अपनी ताकत, सुंदरता और स्थायित्व के लिए पूजनीय है। "एक ओक की तरह मजबूत" - वे एक मजबूत आदमी के बारे में कहते हैं। उन्होंने ओक के पेड़ के लिए एक सूअर की बलि दी, और अब आप यह कहावत सुन सकते हैं: "बांज एक अच्छा पेड़ है और इसके फल सूअरों के लिए अच्छे हैं।" पोर्क क्रिसमस के लिए एक बलि का भोजन बना रहा, लेकिन जानवर को नकारात्मक अर्थ मिला; इसे अशुद्ध और शैतानी माना जाता था। चर्च साहित्य के प्रभाव में, कई पौधों, जानवरों और घटनाओं के प्रति दृष्टिकोण समय के साथ बदल गया, विवादास्पद और कभी-कभी समझ से बाहर हो गया।

इस प्रकार, विलो वृक्ष, जो मूल रूप से यूक्रेन में पूजनीय था, पाम संडे के अनुष्ठान में गौरवान्वित हो गया, और प्रारंभिक ईसाइयों द्वारा इसे अशुद्ध माना गया। पीटर I द्वारा शुरू किए गए क्रिसमस ट्री को लगाने की परंपरा से बहुत पहले नए साल के अनुष्ठानों में चेरी का उपयोग किया जाता था; इसे पतझड़ में खोदा जाता था और घर में मिट्टी के एक टब में रखा जाता था, जहां यह नए साल तक खड़ा रहता था। चेरी के बढ़ने का तरीका उसके भाग्य से निर्धारित होता था: यदि वह नए साल से पहले खिलती थी, तो यह एक अच्छा संकेत था। इसे कई लेखकों ने गाया है. इसलिए, शेवचेंको "चेरी गार्डन" एक परिचित, करीबी तरीके से यूक्रेन का प्रतीक बन गया। सेब का पेड़ यूक्रेन में कम प्रसिद्ध नहीं है। प्राचीन काल से, एक जंगली राज्य में, यह पूरे यूक्रेन में वितरित किया गया था। सेब एक बन गया प्रेम और उर्वरता का प्रतीक। सेब के पेड़ की विशेष उर्वरता पहले से ही ट्रिपिलियंस को ज्ञात थी, जब उन्होंने अपने व्यंजनों पर सेब के पेड़ के बीज चित्रित किए थे। पहले से ही समय में कीवन रससर्दियों में सेबों का भंडारण करने, उन्हें सुखाने, उन्हें किण्वित करने और मिठाइयाँ बनाने की कई विधियाँ थीं।

सेब के पेड़ की फलदायीता का प्रमाण निम्नलिखित तथ्य से दिया जा सकता है: सुमी क्षेत्र के एंड्रीवका गांव में, एक 150 साल पुराने सेब के पेड़ ने, जड़ के अंकुरों और फलों के बीजों के साथ, एक पूरे सेब के जंगल को जन्म दिया। , आधा हेक्टेयर क्षेत्र को कवर करता है। भालू को जंगल के सेब खाना बहुत पसंद है, इसलिए उनका मानना ​​था कि सबसे अच्छा सेब का पेड़ वह है जिस पर उसने अपना निशान लगाया है: भालू अपने पसंदीदा पेड़ को अपने पंजों से खरोंचता है। ये वे पेड़ थे जो पाए भी गए थे जंगली शूकर, भालू को देखना और उसके द्वारा नष्ट किए गए फलों को चुनना। लोग जंगली सेबों का उपयोग पशुओं के चारे के रूप में करते थे।

सेब और नाशपाती के पेड़ प्राचीन काल में पूजनीय थे; इसके अभिलेख ग्रीस, रोम और कीवन रस दोनों में प्राचीन इतिहास में पाए जा सकते हैं। नाशपाती के फल से उपचार प्राचीन सुमेर में ज्ञात था। यूक्रेनियन सूखे सेब और नाशपाती से कॉम्पोट बनाते थे, जो एक अनुष्ठानिक पेय भी था, उदाहरण के लिए, क्रिसमस पर।

आजकल, यूक्रेनी प्रजनकों ने नाशपाती सहित फलों के पेड़ों की कई किस्में विकसित की हैं। सबसे असामान्य पिसंका नाशपाती, जो कीव क्षेत्र के मकारोव्स्की जिले में उगती है। इसके फलों का मूल रंग पिसंका के समान होता है, जो लाल, हरी और पीली धारियों से रंगा होता है।

राख - एक नर वृक्ष, क्योंकि सीथियन युग में योद्धाओं के हथियार इसकी लकड़ी से बनाए जाते थे। राख को युद्ध का प्रतीक माना जाता था: यदि राख की शाखा दुश्मन को भेजी जाती थी, तो इसका मतलब युद्ध की शुरुआत या चेतावनी थी। हालाँकि राख की लकड़ी का उपयोग घरेलू उद्देश्यों के लिए बर्तन, चम्मच, पालने, फर्नीचर बनाने के साथ-साथ जहाज निर्माण में भी किया जाता था। मेपल का उपयोग सभी उत्पादन में किया जाता था संगीत वाद्ययंत्र: पाइप, गुसली, वायलिन। कार्पेथियन में, ब्रेड को मेपल के पत्तों पर पकाया जाता था और मेपल ब्लेड पर ओवन में रखा जाता था। यूक्रेन में गूलर (एक प्रकार का मेपल) को उदासी का प्रतीक माना जाता है; इसे मारे गए कोसैक या अलग हुए प्रेमियों की कब्र पर लगाया जाता है: "उन्होंने कोसैक के ऊपर गूलर और स्प्रूस लगाया, और लड़की के सिर में लाल वाइबर्नम लगाया।"

विबर्नम रम के अलावा, यूक्रेन में रोवन का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है, जिसमें लाल जामुन भी होते हैं और लंबे समय तक पेड़ पर रहते हैं, जो पक्षियों को आकर्षित करते हैं। रोवन जामुन की संख्या के आधार पर, वे अनुमान लगा सकते थे कि सर्दी कैसी होगी: यदि बहुत सारे जामुन थे, तो उन्हें ठंडी, बर्फीली सर्दी की उम्मीद थी। सीथियन भी रोवन को जानते थे। वर्जिल ने लिखा कि सीथियनों ने बहुत लंबा समय बिताया सर्दी की शामेंरोवन से बना पेय पिया। रोवन और शहद से शराब बनाने की विधि आज तक जीवित है। रोवन के फूलों को लंबे समय से चाय में मिलाया जाता रहा है, इससे इसमें बादाम का स्वाद आता है। रोवन का उपयोग कई अनुष्ठानों में भी किया जाता था। एक ताबीज के रूप में, उन्होंने इसे घर के पास लगाया; कुपाला पर, बुरी आत्माओं और बीमारियों से खुद को बचाने के लिए रोवन शाखाओं को हर दरवाजे पर लटका दिया गया।

ब्लेकसोर्न यूक्रेन में दो हजार से अधिक वर्षों से जाना जाता है। वह गार्डन प्लम के पूर्वजों में से एक हैं: पहले से ही हमारे युग की शुरुआत में, चेरी प्लम के साथ क्षेत्र को पार करते हुए, हमारे पूर्वजों ने प्लम उगाए थे। अपने कांटों की बदौलत, इस क्षेत्र ने प्राचीन काल में सम्पदा के एक अच्छे रक्षक के रूप में प्रसिद्धि प्राप्त की - कोई भी जानवर कांटों से घिरे आंगन में नहीं जा सकता था। बाद में वे यह मानने लगे कि टर्न बचाव करता है बुरी आत्माओं. इस छोटे पेड़ का व्यावहारिक महत्व यही है। लेकिन एक बेहद दिलचस्प कथा भी है. कांटों के प्रकारों में से एक - डिप्टीच - को "जलती हुई झाड़ी" कहा जाता था। चर्च स्लावोनिक से अनुवादित, बुश का अर्थ है "झाड़ी"। यह कंटीली झाड़ी अजीबोगरीब ईथर वाष्प उत्सर्जित करती है जो जल सकती है, लेकिन आग पौधे को नहीं छूती। नतीजतन, यह अद्भुत संपत्ति हमारे पूर्वजों के ध्यान से अनजान नहीं रह सकी: ऐसा माना जाता था कि भगवान लोगों को सच्चाई दिखाने के लिए जलती हुई झाड़ी से बाहर आए थे। बाद में, इस किंवदंती को बाइबिल में शामिल किया गया, जहां कहा जाता है कि भगवान सबसे पहले जलती हुई झाड़ी से मूसा को दिखाई दिए थे। यूक्रेन में, देवी माँ की छवि जलती हुई कूबड़ से जुड़ी है, और ईसाई धर्म अपनाने के बाद - वर्जिन मैरी; जीवन के अविनाशी फूल की छवि में मूर्तिपूजक जड़ें हैं।

सन्टी इसकी सफेद छाल के कारण यह पवित्रता और लड़कियों जैसी कोमलता का प्रतीक बन गया है। इसे बुरी आत्माओं के खिलाफ एक ताबीज भी माना जाता था, इसलिए इसे अक्सर आंखों को खुश करने और संपत्ति की रक्षा के लिए घर के पास लगाया जाता था। बिर्च छाल - बिर्च छाल - का व्यापक रूप से "बर्च छाल पत्र" के लिए उपयोग किया जाता था। छात्रों ने इस पर लिखना सीखा, पत्र और अस्थायी महत्व के विभिन्न रोजमर्रा के नोट्स इस पर लिखे गए। इसलिए, ऐसे समय में जब कागज बहुत महंगा था और किताबों के लिए इस्तेमाल किया जाता था, बर्च की छाल पर लिखना आम बात थी। इन पत्रों के लिए, बर्च की छाल को हटा दिया गया था ताकि पेड़ को नुकसान न पहुंचे, क्योंकि जिन स्थानों पर छाल की एक पतली परत हटा दी गई थी, वहां नई छाल उगती है।

यदि आपको हमारी साइट पसंद आई, तो अपने दोस्तों को हमारे बारे में बताएं!

सभी राष्ट्रों में सार्वभौमिक प्रतीक पाए जाते हैं। संख्याएँ, अक्षर, ज्यामितीय आकृतियाँ, ज्योतिषीय चिह्न, चित्र (जैसे चित्रलिपि) जादूगरों द्वारा उपयोग किए जाने वाले कुछ सबसे आम प्रतीक हैं। शक्तिशाली प्रतीक भी जादूगर के उपकरण हैं - जादू की छड़ी, मोमबत्तियाँ, कटोरे, पेंटाग्राम। कई जादू-टोना करते समय प्रतीकों का भी उपयोग किया जाता है, जादुई क्रियाओं की प्रक्रियाएँ प्रतीकवाद पर आधारित होती हैं।

सीधी रेखाएँ, ज़िगज़ैग, सर्पिल आदि के रूप में टूटी हुई रेखाएँ अक्सर जादुई प्रतीकों के रूप में उपयोग की जाती हैं। यद्यपि वे अपनी छवि में अमूर्त हैं, फिर भी उनमें अन्य सभी प्रकार के प्रतीकों की तुलना में सबसे बड़ी संभावित समृद्धि और अर्थ की गहराई है। ऐसे प्रतीकों ने ब्रह्मांड की संरचना को दर्शाया, और उनका उपयोग अनुष्ठान स्थान (घर, मंदिर, मकबरे) और पवित्र वस्तुओं के आकार के आधार के रूप में भी किया गया था।

सर्पिल एक बहु-मूल्यवान प्रतीक है जो पुरापाषाण युग से हमारे पास आया है। यह सौर और चंद्र ऊर्जा, गरज और बिजली, महान रचनात्मक शक्तियों का प्रतीक है।

त्रिभुज का प्रतीकवाद काफी हद तक इसके आकार और सबसे ऊपर, संख्या 3 (इसके सभी संयोजनों में त्रिमूर्ति - जन्म-जीवन-मृत्यु; जीवन-मृत्यु-पुनर्जन्म; शरीर-मन-आत्मा; स्वर्ग-पृथ्वी-) द्वारा निर्धारित होता है। अंडरवर्ल्ड; इसके अलावा, भौतिक स्थिरता, लौ, पिरामिड, भगवान का सिर, आदि)।

तीन जुड़े हुए त्रिकोण निरपेक्षता का प्रतीक हैं - एक मेसोनिक प्रतीक। अंदर स्वस्तिक वाला त्रिभुज ब्रह्मांडीय सद्भाव का प्रतीक है। एक वर्ग में स्थित त्रिकोण दिव्य और मानव, स्वर्गीय और सांसारिक, आध्यात्मिक और भौतिक के संयोजन का प्रतीक है। एक वृत्त के अंदर एक त्रिभुज त्रिदेव का प्रतीक है। दो प्रतिच्छेदित त्रिकोण (डेविड का सितारा) - देवत्व, अग्नि और जल का संयोजन, पदार्थ पर आत्मा की विजय।

पेंटाग्राम सूक्ष्म जगत की एक आकृति है, एक व्यक्ति की जादुई आकृति है। प्राचीन काल से, इस आकृति को महान जादुई एजेंट के पांच गुणों का प्रतीक माना जाता है, और यह मनुष्य की पांच इंद्रियों, प्रकृति के पांच तत्वों को भी दर्शाता है। यह व्यक्ति की अपनी आंतरिक आत्मा का प्रतीक है, जिसके माध्यम से व्यक्ति न केवल अपने से नीचे के सभी प्राणियों को नियंत्रित कर सकता है, बल्कि सर्वोच्च सृष्टि की शक्ति का भी उपयोग कर सकता है। [मिडगार्ड]

वर्ग स्थिरता, स्थिरता, बंद के सही रूप का प्रतीक है। यह भी बंद का एक रहस्यमय पूर्ण रूप है। यह भी चार तत्वों का एक रहस्यमय मिलन है।

पेंटागन एक नियमित पेंटागन है, जो अनंत काल, पूर्णता, ब्रह्मांड का प्रतीक है और कई देवताओं के प्रतीक के रूप में कार्य करता है, और इसे स्वास्थ्य का ताबीज भी माना जाता है।

षट्कोण - या नियमित षट्भुज, सौंदर्य, सद्भाव, स्वतंत्रता, विवाह, प्रेम, दया, आनंद, शांति, पारस्परिकता, समरूपता का प्रतीक है (यह संख्या 6 का भी प्रतीक है)। कभी-कभी रहस्यवादी षट्भुज को ऊर्जा और शांति के विचार के साथ-साथ सूर्य से भी जोड़ते हैं।

वृत्त अखंडता, स्थान-समय सातत्य, सद्भाव और पूर्णता का एक सार्वभौमिक प्रतीक है। यह प्रकृति का सबसे प्राकृतिक रूप है, जिसे प्राचीन काल में पवित्र माना जाता था। केंद्र में एक बिंदु वाला एक वृत्त एक पूर्ण समय चक्र का प्रतीक है। (ibid.)

कई लोगों के लिए, वृत्त सूर्य देव के प्रतीक के साथ जुड़ा हुआ है। दो संकेंद्रित वृत्त सूर्य और चंद्रमा (बुद्धि और इच्छा) का प्रतीक हैं। तीन संकेंद्रित वृत्त भूत, वर्तमान और भविष्य के प्रतीक होने के साथ-साथ स्वर्ग, पृथ्वी और नर्क के भी प्रतीक हैं। क्रॉस वाला वृत्त स्वर्ग और उसकी चार नदियों, साथ ही जीवन के वृक्ष का प्रतिनिधित्व करता है।

पुरातात्विक आंकड़ों (प्राचीन कब्रगाह, शैलचित्र आदि) के आधार पर, यह माना जा सकता है कि प्रतीकों का जादू शब्दों के जादू के प्रकट होने से बहुत पहले उत्पन्न हुआ था - कम से कम पहले से ही पुराने पाषाण युग में, लोगों ने संकेत देने के लिए प्रतीकात्मक छवियों और प्रतीकों का उपयोग किया था पवित्र छवियों का अर्थ और अनुवाद सांस्कृतिक जानकारी। प्रारंभ में, वस्तुओं की संख्या की बुनियादी गणना दस उंगलियों, कंकड़, उंगलियों पर साधारण निशान, व्यक्तिगत रेखाओं आदि का उपयोग करके की जाती थी। बाद में, डिजिटल प्रतीकों के आविष्कार के बाद, गिनती की गई वस्तुओं की दर्ज संख्या के साथ या तो उनकी तस्वीर या इन वस्तुओं को इंगित करने वाला एक पारंपरिक प्रतीक आवश्यक रूप से जोड़ा गया था। डिजिटल प्रतीकों के आविष्कार ने निश्चित रूप से संख्याओं के पूर्ण पवित्रीकरण में योगदान दिया, क्योंकि प्रतीकात्मक हेरफेर के कारण संख्याओं के गणितीय गुणों और उनके बीच संबंधों की पहचान करना और तदनुसार, व्यक्तिगत संख्याओं के पवित्र अर्थ को अन्य संख्याओं में अनुवाद करना संभव हो गया। डिजिटल श्रृंखला (मर्कुलोव और पी., पी. 67)।

सूक्ष्म क्षेत्रों और पुरातन ज्यामितीय रूपों वाले संबंधित निकायों के बारे में प्राचीन पूर्वी पवित्र-पौराणिक विचारों का गठन भी पवित्र संख्याओं के ज्यामितिकरण और अंकगणितीय योजना से दृश्य ज्यामितीय प्रतीकवाद में संक्रमण से जुड़ा था।

क्रॉस दुनिया के केंद्र और स्वर्ग और पृथ्वी, ब्रह्मांडीय धुरी के बीच कनेक्शन बिंदु का प्रतीक है। यह सबसे आम प्रतीकों में से एक है, जो उच्चतम पवित्र मूल्यों के प्रतीक के रूप में कार्य करता है। क्रॉस का प्रतीक आध्यात्मिक पहलू, ऊर्ध्वाधर और क्षैतिज दोनों दिशाओं में अंतहीन और सामंजस्यपूर्ण रूप से फैलने की क्षमता को भी दर्शाता है। ऊर्ध्वाधर दिशा में - यह आत्मा का आरोहण है, ईश्वर की आकांक्षा है, अनंत काल - तारकीय, बौद्धिक, सकारात्मक, सक्रिय, पुरुष शक्ति। क्षैतिज दिशा में यह एक सांसारिक, तर्कसंगत, निष्क्रिय रूप से नकारात्मक, स्त्री शक्ति है। क्रॉस एक लिंग के व्यक्ति का निर्माण करता है, जिसमें दूसरे लिंग (एंड्रोगाइन) के मौजूदा लक्षण, साथ ही प्रकृति में द्वैतवाद और विपरीतताओं का मिलन, एक आध्यात्मिक मिलन और मानव आत्मा की अखंडता शामिल है, जो पूर्णता के लिए आवश्यक है। जीवन की।

क्रॉस के विभिन्न रूप हैं, लेकिन सबसे आम हैं एक लूप वाला क्रॉस और टी-आकार का प्रतीक (ताऊ-क्रॉस)। लूप वाले क्रॉस को उस कुंजी के रूप में समझा जाता था जो दिव्य ज्ञान के द्वार को खोलती है, जहां टी-आकार का हिस्सा ज्ञान का प्रतीक था, और बूंद शाश्वत शुरुआत का प्रतीक थी। हालाँकि, ड्र्यूड्स के बीच टी-आकार के क्रॉस को भगवान हू का प्रतीक माना जाता था यह फॉर्मवी प्राचीन रोमइसका उपयोग अपराधियों को सूली पर चढ़ाने के लिए किया जाता था, इसलिए इसकी पूजा नहीं की जाती थी। बहुत बाद में, विभिन्न धार्मिक और अन्य संघों ने अपने विशिष्ट क्रॉस का चित्रण किया।

स्वस्तिक एक अधिक जटिल चिन्ह है, क्योंकि संक्षेप में यह एक क्रॉस है, जिसमें कुछ गतिशील जोड़ा गया है जिसका न तो ऊपर है और न ही नीचे। सूर्य की दिशा में इन सिरों की दिशा का मतलब एक सकारात्मक पवित्र कार्य था, और विपरीत व्यवस्था के साथ इसे बुरा, नकारात्मक माना जाता था।

स्वस्तिक चिन्ह को क्रॉस से भी अधिक प्राचीन माना जाता है। इसकी उत्पत्ति अलग-अलग स्थानों पर अलग-अलग बताई गई है - 486-465। ईसा पूर्व. या दूसरी शताब्दी ई.पू इस प्रतीक का शास्त्रीय संस्कृत नाम इंडो-यूरोपीय मूल "सु/स्व" से आया है, जिसका अर्थ है "अच्छे से जुड़ा हुआ।" स्लाव ने स्वस्तिक को कोलोव्रत या संक्रांति कहा। चूँकि कोलो एक वृत्त है, कोलोव्रत सभी शताब्दियों में और सभी लोगों के बीच सूर्य का प्रतीक था, प्राचीन काल में सूर्य को "कोलो" कहा जाता था [प्रतीकों का मोटा विश्वकोश]

ऊपर वर्णित प्रतीकों को कई शताब्दियों से लगभग सभी धर्मों और गुप्त आंदोलनों में पवित्र माना गया है। विभिन्न अनुष्ठानों में उनका उपयोग आमतौर पर संबंधित रहस्यमय निर्माणों द्वारा समझाया जाता है। प्रतीकों के प्रभाव का रहस्य उनकी धारणा के मनोविज्ञान में निहित है।

जैसा कि अध्ययनों से पता चला है, विभिन्न रेखाओं और पैटर्न के भावनात्मक प्रभाव ने समाज के विकास के प्रारंभिक चरण में मानव गतिविधि पर छाप छोड़ी।

पहले से प्राचीनदुनिया के बारे में अपने विचारों को रॉक पेंटिंग और पंथ मूर्तियों के रूप में मूर्त रूप देने की कोशिश की, जो धीरे-धीरे चिंतन की वस्तुओं में बदल गई। अपनी कला को मानसिक प्रतिबिंब की विशेषताओं और मौलिकता के करीब लाने के प्रयास में बाहर की दुनिया, व्यक्ति ने वास्तविक धारणा में बदलाव की अनुमति देना शुरू कर दिया।

हमारे दूर के पूर्वज - स्लाव - प्रतीकों को बहुत महत्व देते थे। उनके लिए, यह प्रतीक पवित्र अर्थों, जादुई प्रभावों और प्राचीन प्रतिभाओं के हजारों वर्षों के काम का प्रतिनिधित्व करता है जिन्होंने इस चिन्ह को बनाया है। स्लाव बुतपरस्ती में प्रतीक, सबसे पहले, एक जादुई भार वहन करता था।

प्रतीक का उपयोग दुनिया को प्रभावित करने और उसे बदलने के लिए किया जाता है। कई प्रतीक ताबीज थे जो अराजकता की अंधेरी ताकतों को "दूर" कर देते थे, जो नुकसान पहुंचाने में सक्षम थे, इस ताबीज के पहनने वाले से, कई दुनिया के बीच की रेखा को मिटाने में सक्षम थे, जिससे व्यक्ति को अंधेरी दुनिया (एनएवी) या की यात्रा करने की अनुमति मिलती थी। प्रकाश जगत (प्रव), कुछ देवताओं से, प्रकृति की किसी न किसी शक्ति से सीधी अपील थी।

बुतपरस्तों ने कपड़ों को बहुत महत्व दिया। इसमें न केवल कार्यात्मक भार था, बल्कि कुछ अनुष्ठान भी थे। कपड़ों को बेरेगिन्स, प्रसव पीड़ा में महिलाओं, सूर्य, पृथ्वी के प्रतीकों से सजाया गया था और दुनिया की बहु-स्तरीय प्रकृति को प्रतिबिंबित किया गया था। ऊपरी स्तर, आकाश की तुलना हेडड्रेस से की गई, जूते पृथ्वी के अनुरूप थे, आदि। [ओ बेरेगोवा। स्लाव के प्रतीक]

आधुनिक अवधारणाओं के दृष्टिकोण से, प्रतीकों की रेखाओं में कुछ टूटने से दृश्य विश्लेषक में विशिष्ट संकेत उत्पन्न होते हैं, जिससे मस्तिष्क पर मनोवैज्ञानिक प्रभाव पड़ता है। अन्य शोधकर्ताओं के अनुसार, कुछ प्रतीक, जैसे अपसारी किरणें या समानांतर रेखाएं, अप्रिय संवेदनाएं पैदा करते हैं, लेकिन ऐसा क्यों होता है यह अभी तक स्पष्ट नहीं है। किसी व्यक्ति पर प्रतीकों के प्रभाव का रहस्य निस्संदेह मानस की संबंधित संरचनाओं पर उनकी किस्मों के प्रभाव पर आधारित है।

जादू में प्रतीकवाद का अर्थ वास्तविकता के स्तर और मानसिक स्तर का संबंध है। अनुष्ठान कोई निरर्थक कार्य नहीं है। प्रत्येक अनुष्ठान के लिए सहायक मिथक हैं, और प्रत्येक क्रिया का उद्देश्य और अर्थ और अनुष्ठान में उपयोग की जाने वाली प्रत्येक वस्तु को इसके प्रतिभागियों द्वारा विस्तार से समझाया जा सकता है।

उनके मूल में, प्रतीकों में, उनके मूल अर्थ में, जादुई ताकतों की अलग-अलग क्षमताएं होती हैं, और वे सभी अलग-अलग ताकतों और दिशाओं में एक-दूसरे से भिन्न होते हैं। त्रिकोण, पेंटाग्राम, हेक्साग्राम और कई अन्य प्रतीकों का अंतर्संबंध, सबसे पहले, जैसा कि अब कहना फैशनेबल है, एक सूत्र है।

जादू में, ऐसे अनगिनत प्रतीक हैं जो किसी परंपरा को व्यक्त करते हुए इस या उस बल, इस या उस देवता को व्यक्त करते हैं। परंपरा, जैसा कि ज्ञात है, प्रकृति में हठधर्मी है, अर्थात। किसी भी परंपरा में कई नियम होते हैं जिनका पालन किया जाना चाहिए।

सभी जादुई दिशाओं में शक्ति को आकर्षित करने का एक आदर्श है: किसी की अपनी शक्ति, दैवीय शक्ति, शून्य से आने वाली शक्ति - इनकार की शक्ति। हर जगह विभिन्न गुणों वाली गतिशीलता का उल्लेख मिलता है - परंपरा में शामिल प्रणालियों की परिवर्तनशीलता और विकास। यह वह गतिशीलता है जो हमेशा प्रतीकवाद में निहित होती है, भले ही प्रतीक किसी भी परंपरा का हो।

इस प्रकार, एक जादुई प्रतीक - बल की अपील का प्रतीक - प्रतीक द्वारा वर्णित वस्तु पर कार्य करने वाली शक्तियों की गतिशीलता को प्रकट करने की एक अनूठी योजना है।

यूक्रेन में, दूर के पूर्वजों - प्राचीन स्लावों से विरासत में मिले प्रतीकों के प्रति एक विशेष दृष्टिकोण है। यूक्रेनी लोक प्रतीकउनकी जड़ें प्राचीन काल तक जाती हैं और सदियों की गहराई से सुंदरता लेकर आती हैं। यूक्रेनी लोगों के पास बहुत सारे ताबीज हैं जो उपचार करते हैं, सजाते हैं और बुराई से बचाते हैं।

यूक्रेनी मानसिकता की मुख्य विशेषताओं में से एक पर्यावरण के साथ आध्यात्मिक संबंध है। यूक्रेनियन के लिए, माँ का गीत, पिता का घर, दादा की परी कथा, दादी की कढ़ाई वाली शर्ट, तौलिया, खिड़की के पास वाइबर्नम, पेरिविंकल, विलो, मैरीगोल्ड जैसी अवधारणाएँ बहुत करीब हैं। रोटी और नमक, एक तौलिया आतिथ्य के संकेत हैं, यूक्रेनी लोगों के पंथ और अनुष्ठान के संकेत भी हैं। जादू अलौकिक प्रतीक

यूक्रेन के राष्ट्रीय प्रतीक तीर्थस्थल हैं। यूक्रेनी ग्राफिक्स ऊपर वर्णित क्लासिक जादुई प्रतीकों, किंवदंतियों की छवियों और लोक कला का उपयोग करते हैं।

यूक्रेनियन इन प्रतीकों को शर्ट, तौलिये पर कढ़ाई में, चित्रित व्यंजनों में, जाली वस्तुओं में, नक्काशी में, बेस-रिलीफ घर की सजावट में, झोपड़ियों में चित्रित स्टोव में, मिट्टी के बर्तनों में, उत्कीर्णन में, साथ ही एक अलग विशेष प्रकार में पुन: पेश करते हैं। यूक्रेनी रचनात्मकता - ईस्टर अंडे में।

यूक्रेन के पौधे प्रतीक विबर्नम, विलो, ओक, चिनार, चेरी, हॉप्स, पेरिविंकल, गेंदा, खसखस, लिली, गुलाब हैं। उन्होंने लंबे समय से लोगों की सुंदरता और आध्यात्मिक शक्ति को मूर्त रूप दिया है और अपनी जन्मभूमि के प्रति उनके प्रेम की गवाही दी है। पुष्पांजलि जीवन, भाग्य, पूर्णता, जीवन शक्ति का प्रतीक है; लड़कपन का प्रतीक.

एक यूक्रेनी कहावत कहती है: "विलो, चिनार और वाइबर्नम के बिना, कोई यूक्रेन नहीं है।" प्राचीन काल से, हमारे लोगों ने वाइबर्नम झाड़ी का काव्यीकरण किया है, इसे गीतों और किंवदंतियों में गाया है।

विबर्नम जीवन, रक्त, अग्नि का प्रतीक है। यह अक्सर एक विश्व वृक्ष की भूमिका निभाता है, जिसके शीर्ष पर पक्षी जामुन खाते हैं और लोगों के लिए समाचार लाते हैं, कभी-कभी दूसरी दुनिया से। और पेड़ ही मृतकों की दुनिया को जीवितों की दुनिया से जोड़ता है। विबर्नम मातृत्व का प्रतीक है: झाड़ी स्वयं माँ है; रंग, जामुन - बच्चे। यह घर, माता-पिता और हर प्रिय चीज़ का भी प्रतीक है। यह यूक्रेनी लोगों की शाश्वत एकता का भी प्रतीक है: उन लोगों के साथ रहना जो दूसरी दुनिया में चले गए हैं, और उन लोगों के साथ जो अभी भी जन्म लेने की प्रतीक्षा कर रहे हैं। कलिना भी यूक्रेन का ही प्रतिनिधित्व करती है। मातृभूमि के प्रतीक के रूप में, यह सिच राइफलमेन के गान में "अंकुरित" हुआ।

विबर्नम यूक्रेनी मूल का एक पेड़ है। कुछ शोधकर्ता इसका नाम सूरज, गर्मी और रोशनी के फटने से जोड़ते हैं। प्राचीन काल में एक बार, यह ब्रह्मांड, उग्र त्रिमूर्ति: सूर्य, चंद्रमा और तारा के जन्म से जुड़ा था। इसीलिए इसका नाम सूर्य के पुराने चर्च स्लावोनिक नाम - कोलो से पड़ा। और चूंकि वाइबर्नम जामुन लाल होते हैं, वे रक्त और अमरता का प्रतीक बन गए। यही कारण है कि सभी शादी के तौलिए, लड़कियों और यहां तक ​​कि पुरुषों की शर्ट वाइबर्नम के शक्तिशाली गुच्छों से भारी होती हैं। [बेरेगोवा "स्लाव के प्रतीक"]

यूक्रेनी किंवदंतियों में लिली का फूल स्त्री आकर्षण, पवित्रता और मासूमियत का प्रतीक है। यदि आप कढ़ाई पर ज्यामितीय लिली पैटर्न की रूपरेखा को करीब से देखते हैं, तो आप पक्षियों की एक जोड़ी का सिल्हूट देख सकते हैं - प्यार का संकेत। फूल के अलावा, आभूषण का एक अभिन्न अंग लिली की पत्ती और कली थी, जो त्रिगुण की एक अविभाज्य रचना बनाती है। लिली में जीवन का जन्म, विकास और अनंतता समाहित है।

प्राचीन काल से, खसखस ​​​​यूक्रेन में पवित्र रहा है और लोगों और पशुओं पर इसका छिड़काव किया जाता रहा है, क्योंकि उनका मानना ​​था कि खसखस ​​​​में जादुई शक्तियां हैं जो किसी भी बुराई से बचा सकती हैं। उनका यह भी मानना ​​था कि वसंत ऋतु में युद्ध के बाद का मैदान खसखस ​​से ढका रहता था। एक कोमल और कांपता हुआ फूल परिवार की अविस्मरणीय स्मृति रखता है। जिन लड़कियों के परिवार में कोई मृत व्यक्ति था, उन्होंने प्यार और लालसा के साथ अपनी शर्ट पर खसखस ​​​​के पैटर्न की कढ़ाई की, और उनके सिर पर सात खसखस ​​​​की मालाएं डालीं, और इस अनुष्ठान के माध्यम से अपने परिवार की वंशावली को संरक्षित करने और जारी रखने का वादा किया।

हॉप की पत्तियों को युवा प्रतीकवाद के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। मध्य यूक्रेन के अलावा, यह पैटर्न पोडोलिया में व्यापक है। हॉप्स पानी और अंगूर के प्रतीकवाद के करीब हैं, क्योंकि वे विकास, युवा उत्साह और प्रेम का संकेत देते हैं।

चेरी विश्व वृक्ष, जीवन का प्रतीक है; यूक्रेन, मूल भूमि, माँ, दुल्हन का प्रतीक। प्राचीन काल में चेरी सुदूर जापान और चीन के पवित्र पेड़ों में से एक थी। प्रोटो-यूक्रेनियों के लिए, चेरी जीवन का विश्व वृक्ष है। जब स्लाव ने 21 मार्च को नया साल मनाया, तो यह वसंत की छुट्टी थी, किसानों की छुट्टी थी। यूक्रेन में पुराने दिनों में, चेरी वसंत नव वर्ष समारोह के लिए एक अनुष्ठानिक वृक्ष था। [बेरेगोवा "स्लाव के प्रतीक"]

पशु जगत भी प्रतीकों में प्रतिबिंबित होता है। चिन्हों को जानवरों के गुण विरासत में मिले। यूक्रेन के पशु प्रतीक हैं: अरहर, घोड़ा; पक्षी - कोयल, सारस, सारस, निगल, बुलबुल।

एक विशेष प्रतीक यूक्रेनी तौलिया है, जो स्वयं, कैनवास की एक पट्टी की तरह है प्रतीकात्मक अर्थसड़कें, भाग्य, सुरक्षा। और जब इस पट्टी पर बुने हुए या कढ़ाई वाले ताबीज भी होते हैं, तो इसकी सुरक्षात्मक शक्ति तदनुसार बढ़ जाती है। पूरे यूक्रेन में, मेज पर रोटी को ढकने के लिए एक तौलिये का उपयोग किया जाता था। जब बेटा लंबी यात्रा पर गया तो उसकी माँ ने उसे एक तौलिया दिया। मेहमानों का स्वागत अभी भी तौलिए पर रोटी और नमक से किया जाता है। एक यूक्रेनी झोपड़ी में, तौलिये को आइकनों और रिश्तेदारों के चित्रों के ऊपर लटका दिया जाता है। तौलिये का उपयोग कई अनुष्ठानों में किया जाता है, मुख्य रूप से विवाह और दूसरी दुनिया से विदाई से जुड़े अनुष्ठानों में।

यूक्रेनी तौलिये के उपयोग की सीमा बहुत व्यापक थी; उनका उपयोग अपने इच्छित उद्देश्य के लिए - तौलिये के रूप में, बहुत कम ही किया जाता था। वे यूक्रेनी अनुष्ठानों में ताबीज चिन्ह के रूप में कार्य करते थे और झोपड़ी, कपड़े और अनुष्ठानों के इंटीरियर का एक महत्वपूर्ण घटक थे।

तौलिये और अनुष्ठानिक रोटी की विविधता यूक्रेनी शादी की एक जातीय विशेषता थी। अपने सभी चरणों में, तौलिया ने मुख्य जातीय विशेषताओं में से एक के रूप में काम किया: मंगनी, सगाई, पाव रोटी संस्कार, युवाओं के आशीर्वाद के संस्कारों में।

अंतिम संस्कार की रस्म में साफ सफेद तौलिये या स्कार्फ का इस्तेमाल किया जाता था, जिन्हें खिड़कियों पर लटका दिया जाता था।

तौलिये पर आभूषण प्राचीन स्लावों के जादुई प्रतीकों का प्रतिनिधित्व करते हैं: सौर तत्व, जल, अग्नि, प्रकृति, पृथ्वी और उर्वरता का प्रतीक।

सभी यूक्रेनी कढ़ाई पानी और सूरज के संकेतों से चिह्नित हैं। सूर्य को अक्सर एक अष्टकोणीय रोसेट या फूल के रूप में चित्रित किया जाता है, और जल चिन्ह एक कुंडलित साँप जैसा दिखता है। दो तत्व जिन्होंने सांसारिक जीवन का निर्माण किया, और इसलिए उन्हें नम मातृ और सौर पितृ ऊर्जा के रूप में समझा जाना चाहिए।

तौलिये पर मुख्य प्रतीक माँ का प्रतीक है, जो 8-बिंदु वाले तारे पर आधारित है। इस प्रतीक को फूलों की एक स्टाइलिश माला द्वारा तैयार किया गया है, जो माँ की महानता, जीवन की निरंतरता में उनकी विशेष भूमिका का प्रतीक है। डिज़ाइन में पीले और नीले धागों की मौजूदगी इस कढ़ाई की यूक्रेनी जड़ों को इंगित करती है।

यूक्रेनी कढ़ाई पैटर्न में "स्क्विगल्स के साथ रोम्बस" का व्यापक रूप से प्रतिनिधित्व किया जाता है। प्राचीन स्लाव मान्यताओं के अनुसार, उन्होंने पृथ्वी की देवी का अवतार लिया और एक अच्छे सुरक्षात्मक प्रतीक के रूप में कार्य किया जो खुशी लाता है और प्रजनन क्षमता की रक्षा करता है। [बेरेगोवा "स्लाव के प्रतीक"]

अंगूर के प्रतीकवाद से परिवार बनाने की खुशी और सुंदरता का पता चलता है। बाग-अंगूर का बाग एक महत्वपूर्ण क्षेत्र है जिसमें पति बीज बोता है, और पत्नी परिवार के पेड़ को उगाने और उसकी देखभाल करने के लिए बाध्य है। अंगूर की आकृति कीव क्षेत्र और पोल्टावा में महिलाओं और पुरुषों की शर्ट पर दिखाई देती है। चेरनिगोव में, अंगूर परिवार के तौलिये पर चढ़ते हैं।

आस्तीन के साथ बिखरे हुए और एक ज्यामितीय पैटर्न में एकत्रित तारे ब्रह्मांड की संरचना का एक विचार हैं, जो अब अराजक नहीं है, बल्कि व्यवस्थित और सद्भाव से भरा है।

तौलिया के साथ कढ़ाई, यूक्रेन के लिए स्वास्थ्य, सौंदर्य, खुशी, पैतृक स्मृति, शालीनता, ईमानदारी, प्रेम और सौहार्द का एक विशेष और बहुत महत्वपूर्ण प्रतीक है; ताबीज कढ़ाई का प्रतीकवाद इस बात पर निर्भर करता था कि पोशाक किसके लिए बनाई गई थी: दूल्हा, पति, प्रेमी; लड़की, शादीशुदा महिला. उन्होंने पारंपरिक प्रतीकात्मक आभूषणों का भी उपयोग किया: ज्यामितीय (प्राचीन), पौधे, ज़ूमोर्फिक (जानवर)। कभी-कभी सजावटी रूपों के प्रकार संयुक्त होते थे।

रूपों के प्रतीकवाद को रंगों के प्रतीकवाद द्वारा मूर्त रूप दिया गया। आभूषणों में नीले, हरे, पीले (सोने) के साथ मिश्रित काले और लाल रंगों का प्रभुत्व है। इस प्रकार की कढ़ाई प्रकृति और मानवीय संबंधों, शक्ति, शक्ति, विकास आदि के साथ मानवीय संबंधों में एक निश्चित सामंजस्य का प्रतीक हो सकती है। लोग कढ़ाई वाली शर्ट को एक पवित्र वस्तु मानते थे। वे पीढ़ी-दर-पीढ़ी, पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित होते रहे और विरासत के रूप में रखे गए। कढ़ाई वाली शर्ट की प्रतीकात्मक छवि अक्सर पाई जाती है लोक संगीतप्यार के बारे में, पारिवारिक जीवन. [मास्लोवा जी.एस.]

यूक्रेनी लोक प्रतीकों के बीच एक महत्वपूर्ण स्थान अंडे और इसकी किस्मों क्रशेंका और पिसंका का है।

क्रशेंका एक उबला हुआ अंडा है जिसे एक ही रंग में रंगा जाता है: लाल, पीला, नीला, हरा, आदि। साथ ही, यह सादगी काफी भ्रामक है, क्योंकि रंगाई, सबसे पहले, एक प्रतीक है। और प्रतीकों में भिन्न, कभी-कभी विरोधाभासी, अर्थों से भरे होने की क्षमता होती है। और इस संबंध में डाई कोई अपवाद नहीं है। डाई के प्रतीकवाद में अंडे का प्रतीकवाद, रंग का प्रतीकवाद और "उबला हुआ" का प्रतीकवाद शामिल है।

अंडा, ब्रह्मांड के प्रतीक के रूप में, कई लोगों के ब्रह्मांड विज्ञान में जाना जाता है। हालाँकि, इसके प्रतीकवाद में जो विचार हैं, वे स्पष्ट नहीं हैं। इस प्रकार, कुछ लोगों के विचारों में, अंडा ब्रह्मांड की गहराई और रहस्य, ब्रह्मांड के जन्म का प्रतीक था। अन्य विचारों के अनुसार, अंडा समय के अंत या सर्वनाश का प्रतीक था।

इस विरोधाभास को अंडे के बारे में स्लाविक पहेली द्वारा समझाया जा सकता है, जो कहती है: "जीवित व्यक्ति मृत को जन्म देगा, और मृत व्यक्ति जीवित को जन्म देगा।" पहेली अंडे के विचार को दो मुख्य सिद्धांतों के प्रतीक के रूप में प्रकट करती है: अस्तित्व-जीवन और मृत्यु। ऐसा क्रम, जीवन-मृत्यु-जीवन, संबंधों और परंपराओं की चक्रीयता, अलगाव, अविभाज्यता में बदल जाता है। यह अंतहीन दोहराव एक नए विचार को सामने लाता है जो अंडा धारण करता है - यह मृत्यु और पुनरुत्थान का विचार है।

पिसंका सूर्य, जीवन, उसकी अमरता, प्रेम और सौंदर्य, वसंत पुनर्जन्म, अच्छाई, खुशी, खुशी का प्रतीक है। प्रत्येक सजावटी रूपांकन की एक विशिष्टता होती है पवित्र अर्थ. इनका उपयोग लोगों के बीच सद्भाव और शांति के लिए पिसंका पर चित्रित प्रार्थना बनाने के लिए किया जाता है। ईसाई संस्कृति में, यूक्रेनी पिसंका पुनरुत्थान का प्रतीक बन गया है। लोग कहते हैं: "जब तक लोग ईस्टर अंडे लिखेंगे तब तक दुनिया में प्यार मौजूद रहेगा।"

हमारे दिमाग में, क्रशेंका और पिसंका लंबे समय से ईस्टर की ईसाई छुट्टी के प्रतीक के रूप में बसे हुए हैं। हालाँकि, पेंट के साधारण रंग और पिसंका के साधारण आभूषण के पीछे कई रहस्य छिपे हैं जो ईसाई परंपरा से बहुत पुराने हैं। ये रहस्य बहुत पहले ही खो गए और भुला दिए गए, लेकिन उनमें से कुछ अभी भी समझ से परे हैं आधुनिक आदमीअनुष्ठान और रीति-रिवाज.

हमारे लिए सरल और निरर्थक कार्य, जैसे कि ईस्टर रविवार को अपने परिवार और दोस्तों के साथ ईस्टर अंडे का आदान-प्रदान करना, पेंट पर पेंट तोड़ना, प्राचीन बुतपरस्त अनुष्ठानों के टुकड़े हैं, जो मिथकों और किंवदंतियों के साथ, एक गहरी, विशाल तस्वीर बनाते हैं। अर्थ।

पुरातात्विक खोजों से पवित्र संस्कार की भव्यता और महत्व की कल्पना करना संभव हो गया है, जिसमें पिसंका और क्रशेंका को मुख्य भूमिकाएँ दी गई थीं। पिसंका और क्रशेंका के विविध, उत्सवी रंगों के बावजूद, वे पूरी तरह से त्रासदी से भरे हुए थे, जीवन और मृत्यु के विचारों को लेकर चलते थे, और अतीत के भयानक अनुष्ठानों के अवतार थे, जहां बहुत कम मानव जीवनसमाज की भलाई के लिए बलिदान दिया गया और न केवल एक व्यक्ति को, बल्कि संपूर्ण ब्रह्मांड को मुक्ति की आशा दी गई।

यूक्रेनी जादू में बाल स्वर्ग और पृथ्वी की देवी का प्रतीक हैं; संपत्ति; आध्यात्मिक शक्तियों का विकास; ऊर्जा, अग्नि, उर्वरता, स्वास्थ्य; दु:ख, शोक का प्रतीक; कटे हुए बाल आवरण (स्ट्रिगा), खोई हुई कौमार्य, शुद्धता का प्रतीक हैं; "जन्म-मृत्यु"; अनन्त स्मृति; ताबीज

बाल एक बहु-मूल्यवान प्रतीक है। वे मनुष्य की आध्यात्मिक शक्तियों का प्रतीक हैं, और साथ ही - तर्कहीन ब्रह्मांडीय शक्तियों और जैविक प्रवृत्ति का भी। बाल ऊर्जा और प्रजनन क्षमता का प्रतीक हैं। घने बालों का अर्थ है महत्वपूर्ण आवेग, जीवन का आनंद, आध्यात्मिक विकास। हिंदू धर्म में, बाल ब्रह्मांड की "बल की रेखाओं" का प्रतीक हैं। इसे खोने का मतलब है पतन और गरीबी। एक भिक्षु के रूप में स्वैच्छिक मुंडन का अर्थ था सभी सांसारिक सुखों का त्याग, पूर्ण तपस्या।

रूस-यूक्रेन में पुराने दिनों में, एक विवाहित महिला के लिए "अपने बालों को चमकाना" सख्त मना था। सबसे शर्मनाक कृत्यों में से एक था एक महिला के सिर से दुपट्टा फाड़ना। किसी अजनबी के सामने बिना स्कार्फ के आने का मतलब है अपने पति को धोखा देना।

सीथियन और हाइपरबोरियन शोक के संकेत के रूप में अपने बाल काटते हैं। शादी से पहले लड़कियां अपनी चोटी काटकर देवी आर्टेमिस को बलि चढ़ा देती थीं। कई देशों में ऐसा करना सख्त मना था, ताकि राक्षसी ताकतों के प्रभाव में न आएं। [मास्लोवा जी.एस.]

ऊपर सूचीबद्ध मुख्य प्रतीकों के साथ, कई अन्य वस्तुएं भी थीं जो यूक्रेन में प्रतीक थीं। लगभग कोई भी रोजमर्रा की वस्तु यूक्रेनी के लिए कुछ न कुछ का प्रतीक है।

पढ़ें: 6,592

मारिया वासिलिव्ना पाइलिपचिनेट्स द्वारा 3-4 ग्रेड के लिए "यूक्रेन के लोक प्रतीक" परियोजना के लिए पौधों और प्राणियों के बारे में किंवदंतियाँ।

दंतकथा

कोज़ेन लोग लोक प्रतीक पहनते हैं। राष्ट्रीय प्रतीक वे हैं जिन्हें डेनिश लोग सबसे अधिक प्यार करते हैं। कुछ देशों में इनकी संख्या अधिक है, अन्य में कम है। किसी राष्ट्रीय प्रतीक का नाम रखने से यह पता चल जाता है कि वह किस प्रकार का देश और भाषा है। इसलिए, यदि हम मेपल कहते हैं, तो हम जानते हैं कि यह कनाडा का प्रतीक है।

लोक प्रतीकों के बारे में बहुत सारे गीत और किंवदंतियाँ हैं, और उनका उल्लेख अनुष्ठानों और समारोहों में किया जाता है। इन्हें शर्ट और तौलिये पर लटकाया जाता है। राष्ट्रीय प्रतीक हमारे तीर्थ हैं।

यूक्रेन के लोक प्रतीक: पौधे और जानवर। वृक्ष प्रतीकों में विबर्नम, विलो, ओक, चिनार, पेरीविंकल और काले-भूरे पेड़ शामिल हैं। उन्होंने लंबे समय से हमारे यूक्रेन की सुंदरता, लोगों के आध्यात्मिक अर्थ को प्रतिष्ठित किया है और मूल भूमि के प्रति प्रेम व्यक्त किया है।

विलो

लंबे समय से हमारे लोगों का पसंदीदा पेड़ विलो रहा है। "विलो और वाइबर्नम के बिना, कोई यूक्रेन नहीं है," लोगों का आदेश कहता है। विलो के बिना हमारी भूमि को देखना महत्वपूर्ण है। हमारी लगभग 30 प्रजातियाँ हैं। कहो: "जहाँ पानी है, वहाँ विलो है।" यह अपनी जड़ों से किनारों को चीरता है और पानी को शुद्ध करता है। जब उन्होंने एक झरना खोदा, तो पानी को शुद्ध करने के लिए उन्होंने विलो लॉग का एक टुकड़ा डाला। पानी की एक बाल्टी के पास एक विलो तख्त रखा गया था, और उस पर पीने के पानी के लिए एक बर्तन रखा गया था। वहाँ एक विशेष प्रकार की सार्वजनिक स्वच्छता थी।

विलो के नीचे, युवाओं ने अध्ययन करना शुरू किया और खुद को कोहन्ना में पाया।

लोगों ने शांत, विनम्र विलो के बारे में कई गाने गाए हैं। कई कार्यों में, मुझे लगता है कि विलो और टी. शेवचेंको। कैस्पियन सागर के सुनसान पानी पर आराम करते हुए, शेवचेंको ने पुसी विलो लगाया। शराब में पानी डालने के बाद उसे देखने से व्तिखा पर बोना योमा बढ़ गया। शेवचेनकोव की विलो और डोसी की वृद्धि। हमारे विलो में लेविना मावका की जीवंत और दयालु आत्मा है। चोरी हुई विलो पत्तियां अंधेरे और भ्रम को बुलावा देती हैं।

महान दिवस से पहले के दिन को ऊँट कहा जाता है। फिर विलो को आशीर्वाद दें. यूक्रेन के कई गांवों में उन्होंने पवित्र विलो की टहनी लगाई। इसकी सराहना की गई कि ऐसा विलो विशेष रूप से चूमने योग्य था। एक कोमल पुसी विलो का पौधा लगाएं। श्विदको की भूमि के पास जड़ें होंगी और एक गार्नेट का पेड़ उगेगा। हम अपने यूक्रेन में विलो वृक्षारोपण की अनुमति नहीं दे सकते। ऊपर से वी. सिमोनेंको के अविस्मरणीय शब्द "विरोस्तेश, आप अपने रास्ते पर हैं..."

और यदि तुम किसी दूसरे के क्षेत्र में पड़ जाओ,

विलो और चिनार यूक्रेन से आते हैं;

तुम्हारे ऊपर खड़े हो जाओ, पत्तों को झकझोर दो,

आत्मा को भावभीनी विदाई.

पोपलार

वह गाते हैं, लापरवाही से नहीं, कहते हैं: "विलो और चिनार यूक्रेन से आएंगे।" चिनार हमारा राष्ट्रीय प्रतीक भी है। चिनार के पेड़ों की एक माला से उन्होंने छोटी लड़की की आकृति और उस बदकिस्मत लड़की की स्थिति का पता लगाया। चिनार के बारे में कई गीत और किंवदंतियाँ लिखी गई हैं। टी.जी. शेवचेंको ने तदनुसार "पॉप्लर" लिखा।

अच्छी हवा के अनुसार,

पूरे मैदान में घूमना।

सड़क का किनारा चिनार है

सभी तरह से खिन्न।

यह किंवदंती है. एक गाँव में पोल्या नाम की एक खूबसूरत लड़की और स्ट्रिब के नाम पर ख्लोपेट्स नाम का एक पति रहता था। बदबू ने एक दूसरे को लात मारी। एक दिन, बड़े लोगों ने स्ट्रिब को गाँव के चारों ओर दौड़ने और यह सुनिश्चित करने के लिए कहा कि वहाँ सब कुछ शांत था। स्ट्रिब से भाग निकले, लेकिन बहुत सारे दुश्मनों को हराने के बाद, गांव तक नहीं पहुंच सके। जैसे ही हवा चली, वह युवक घर आया और लोगों को पढ़ने वालों के बारे में बताया। वे उनका दुबलापन, उनका सामान छीन लेना चाहते थे और उन्हें तब तक पहाड़ों में फेंक देना चाहते थे जब तक कि दुश्मन उनकी ज़मीन छीन न लें। चमक और गड़गड़ाहट के देवता पेरुन ने लोगों को हिलाकर रख दिया और जानना चाहा कि यहां बदबू क्यों है। ज़मीन पर उतरकर पेरुन ने लोगों से पूछा कि क्या हुआ था। लोग उठ खड़े हुए. और यहाँ मैंने पॉल का मनोरंजन किया। वह इसकी हकदार थी, और उसने कहा: "यह लड़की इतनी अच्छी है कि मैं उसे अपनी टीम में ले लूंगी।"

लोग खुश थे, क्योंकि इतने ऊंचे संरक्षक की मां हर किसी को नहीं मिलती। और स्ट्रीबा, इसे महसूस करते हुए, असहनीय हो गई। पेरुनी से बात की और कहा: "मुझे यकीन है कि आप किसी और के दुर्भाग्य में अपनी खुशी नहीं पाएंगे।" इसलिए कुछ भी न होने दें।” उसने अपनी छड़ी से ज़मीन पर प्रहार किया और जहाँ उसका हिस्सा खड़ा था, वहाँ एक हरा-भरा पेड़ उग आया। जो लोग करीब खड़े थे उन्होंने कहा कि यह बदतर होता जा रहा है, और जो लोग दूर खड़े थे उन्होंने कहा: "डी पॉल?" वे कहते हैं: "ये मैदान हैं।" और वह स्ट्रिबा पेरुन को अपने साथ स्वर्ग ले गया और उसे सांसारिक हवाओं का देवता बना दिया।

कलिना

प्राचीन काल से, लोगों को लड़कियों जैसी सुंदरता और कोमलता के प्रतीक के रूप में सुंदर वाइबर्नम पसंद आया है। वहाँ वह त्वचा के समान सफ़ेद हो गया। यह फूल खिलने के समय, और जब वसंत ऋतु में पत्तियां लाल रंग की हो जाती हैं, और जब जामुन सफेद बर्फ की राख पर लाल हो जाते हैं, दोनों समय सुंदर होता है। लड़कियों ने अपनी शर्ट पर वाइबर्नम की कढ़ाई की और उन्हें मुकुट में बुना।

पिता के पुत्रों के बेटों को वाइबर्नम की गर्दन से थोड़ा सा थूक दिया जाता था, और कमजोर छोटी लड़कियों को वाइबर्नम से थोड़ा सा थूक दिया जाता था। कलिना का अध्ययन गीतों में किया जाता है, इसके बारे में किंवदंतियाँ हैं। उनमें से एक में यह बताया गया है कि कैसे छोटी लड़की कलिना दलदल में दुश्मनों-बसुरमैनों को लेकर आई। उनमें से अधिकांश नष्ट हो गए, लेकिन युवा सुंदरता भी नष्ट हो गई। उसकी मृत्यु के स्थान पर एक झाड़ी थी, जिसका नाम लड़की के सम्मान में कलिना रखा गया।

चमत्कार

विबर्नम का उपयोग हंसमुख गाय को सजाने के लिए किया जाता था। नवविवाहितों के सामने मेज पर ओक और वाइबर्नम का गुलदस्ता रखा गया था। और ओअर तौलिया पर उन्होंने लड़कियों जैसी सुंदरता और कोमलता और मानवीय ताकत और मूल्य के प्रतीक के रूप में ओक के साथ वाइबर्नम की कढ़ाई की।

विबर्नम का अध्ययन टी. शेवचेंको, आई. फ्रैंक, एल. उक्रेंका की भूमि में किया गया था। भाषण से पहले, एल.यूक्रेंका ने अपने भाई एस. मर्ज़िन्स्की के अंतिम संस्कार के बाद "कलिना" कविता लिखी। जिनके टॉप्स पर उनका वजन था. विबर्नम की एक झाड़ी कोसैक या चुमाक की कब्र पर लगाई गई थी जो मर गए थे।

बलूत

ओक शक्ति, क्षमता और दीर्घायु का प्रतीक है। ओक लंबे समय तक जीवित रहता है। यूक्रेन में विडोमी 1300 साल पुराना ओक। गांव में अपर खोर्तित्सिया एक 800 साल पुराना ओक का पेड़ है, जिसके तहत, किंवदंतियों के अनुसार, टी. शेवचेंको, आई. रेपिन, एम. लिसेंको विश्वास करते थे। योग स्टोवबर की परिधि 8 मीटर है। श्रीमती पर. मिज़गिर, ट्रांसकारपैथियन क्षेत्र। 500 साल पुराना ओक का पेड़.

तूफान के समय, ओक विद्युत् निर्वहन को सबसे अधिक "आकर्षित" करता है। एक पेड़ के पास टॉर्च के 100 वार में से 54 वार ओक के पेड़ पर होता है।

यूलिया युरकोवेट्स्का, यूनिकम लिखती हैं, वेलीकोबेरेज़न्यान्सच्यना में स्टुझित्सिया गांव के पास उगने वाले दो ओक के पेड़ न केवल ट्रांसकारपैथियन, बल्कि अन्य समृद्ध क्षेत्रों के पर्यटकों का भी सम्मान आकर्षित करते हैं। पेड़ों को यूक्रेन में सबसे पुराने पेड़ों में से एक माना जाता है। चिल्ड्रेन्स ओक और चैंपियन ओक, जिनकी कीमत 1100 और 1300 रोकी है, न केवल अपनी उम्र के कारण अद्वितीय हैं। पेड़ अपनी महिमा और सुंदरता से मंत्रमुग्ध कर देते हैं। यह दुर्गंध एक विशेष ऊर्जा उत्पन्न करती है जो उन तक पहुंचने वाले प्रत्येक व्यक्ति को व्यापक रूप से प्रदान की जाती है।

पेड़ों से जुड़े बहुत सारे इतिहास और किंवदंतियाँ हैं, जिनमें से एक हमें बताती है कि निषेध के समय डोडो-ओक पेड़ के खोखले के पास चांदनी बनाई गई थी। सच तो यह है कि हम शायद लंबे समय तक नहीं जान पाएंगे। लेकिन जिनके पेड़ बिल्कुल भी सरल नहीं हैं वे इस तथ्य से वंचित हैं। बचपन से ही (परियों की कहानियों और किंवदंतियों के माध्यम से गायन), इसे ज्ञान, शक्ति और गायन के जादू से जोड़ा गया है। कई भारतीय यूरोपीय परंपराओं में ओक के पेड़ का एक पंथ है, जिसे एक पवित्र पेड़, देवताओं का निवास, स्वर्गीय द्वार माना जाता है जिसके माध्यम से देवता लोगों के सामने आ सकते हैं। यह पेड़ हमेशा शांति, शक्ति, पुरुषत्व, जीवंतता, दीर्घायु, दयालुता और वफादारी का प्रतीक रहा है।

यूक्रेन में, ओक हमेशा मजबूत और महत्वपूर्ण लोगों का प्रतीक रहा है। "मित्सनी एक ओक के पेड़ की तरह है," वे लंबे समय से आलीशान युवक के बारे में कहते रहे हैं। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि पेड़ ने प्राचीन भूवैज्ञानिक युग के ओक सहित सभी अति-प्रसंस्कृत प्रतीकात्मक जामुनों को हटा दिया है। पेड़ मैमथ और अन्य आश्रित प्राणियों के साथी हैं। बदबू ढाई हजार साल तक जीवित रह सकती है, और एक ओक के पेड़ की परिपक्वता केवल... एक सौ पचास तक पहुंचती है। इन मापदंडों के आधार पर, हमारे ट्रांसकारपैथियन चिल्ड्रेन्स ओक और चैंपियन ओक लंबे समय से युवाओं के बीच चले गए हैं और पुराने ज्ञान को साझा कर सकते हैं। उनके आयाम पहले ही "ओक" अधिकतम तक पहुंच चुके हैं: उनकी ऊंचाई लगभग 30 मीटर है, और उनका मुकुट विस्तार 20 गुणा 25 मीटर है।

2010 में हुई ऑल-यूक्रेनी प्रतियोगिता "नेशनल ट्री ऑफ़ यूक्रेन" में, चैंपियन ओक ने "यूक्रेन का सबसे पुराना पेड़" श्रेणी में तीसरा स्थान हासिल किया। अपने अंधेरे युग के माध्यम से आगे बढ़ते हुए, पेड़ को उत्सव और करीबी जांच की आवश्यकता थी। इसमें चेक आर्बोरिस्ट्स ने मदद की, जिन्होंने बड़ी कीमत पर ओक की लकड़ी उधार दी। इस रैंक के साथ, चैंपियन ओक के पास कई पीढ़ियों पर अपनी महानता को प्रभावित करने का मौका है। पेड़ों के पास आकर उन्हें गले लगाने और इन दिग्गजों से ऊर्जा का कुछ हिस्सा लेने के लिए बहुत समय हो गया है, लेकिन किसी को भी आत्म-परिश्रम की परवाह नहीं है। ऊँचे ओक के पेड़ों की परिधि 9 मीटर से अधिक है; हालाँकि, यदि आपको नीचे स्थित इन विशाल पेड़ों से बचना है, तो आपको कम से कम इतने ही दोस्तों की एक कंपनी इकट्ठा करनी होगी। यह महत्वपूर्ण है कि डोडो-ओक चैंपियन ओक का पुत्र है। यह पता चला है कि इस बुद्धिमान पेड़ के स्वयं 200 से अधिक भाग्य हैं।

केवल एक हजार वर्षों में, इन ओक के पेड़ों ने पहले ही विभिन्न स्थानों से हजारों लोगों की जान ले ली है, यह सिलसिला देश में हमेशा से चलता आ रहा है। इन पेड़ों को लगाने वालों के बारे में डेटा संरक्षित नहीं किया गया है, और यहां तक ​​​​कि ग्रेट बेरेज़न्याशिना के बारे में पहली लिखित पहेलियां भी 1409 की हैं। यह क्षेत्र भी ड्रगेट्स की गिनती के प्रभुत्व से संबंधित था। चिल्ड्रेन्स ओक और चैंपियन ओक ने अपनी स्मृति में 17वीं और 18वीं शताब्दी के ओप्रीस्की के बारे में किंवदंतियों और कहानियों को संरक्षित किया है: इवान वर्गा, मायकोला वासिलचक और इवान बेत्सु, जिन्होंने ग्रामीणों की गरीबी का बदला लिया और किसानों की शर्ट पर हमला किया। . ऐसे स्लोवाक भी थे जो 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से बाद में यहां आए। बदबू ने स्टुज़ित्सिया गांव के पास, ग्रेट बेरेज़नी क्षेत्र की सांस्कृतिक परंपराओं के विकास को सीधे प्रभावित किया। महान ओक के पेड़ों ने चिकने डंडों की दस्तक महसूस की, जबकि पहले ड्राफ्ट उनके साथ चले, जिससे उन्होंने पाया, लोगों को न केवल उज़गोरोड, बल्कि लावोव तक मैन्युअल रूप से पहुंचने की क्षमता मिली।

चिल्ड्रेन्स ओक और चैंपियन ओक ने अपनी पितृभूमि के नाम बदल दिए, अपनी शक्तिशाली जड़ों को जमीन में मजबूती से स्थापित कर लिया - ऑस्ट्रो-उग्रिक, उग्रिक, चेकोस्लोवाकिया, रेडयांस्की यूनियन और, नरेश्टी, यूक्रेन। बुद्धिमान वृक्षों को इस पर नजर रखने का मौका मिला, क्योंकि परिवार युद्ध की चट्टानों पर ढह गया। उन्हें अपने शक्तिशाली मुकुटों की छाया और उनके प्रचुर मात्रा में दबे हुए वाष्प की दुर्गंध बहुत पसंद थी। उनके अन्य सभी साथी सड़क पर नजर रखने की ताकत हासिल कर रहे थे... एक हजार वर्षों में क्या नहीं हुआ?! उसकी स्मृति में ढेर सारी छवियां, कहानियां और परेशानियां जमा हो गई हैं। वे आज तक अपनी ऊंचाई और वैभव के कारण लोगों की ओर देखना भूल गए हैं।

माताओं ने अपने बेटों की शर्ट पर ओक के पत्तों की कढ़ाई की ताकि बेटे मजबूत और दयालु हों। वे ओक के फ़र्निचर पर सोते थे, जो, वे कहते हैं, नींद के घंटे में ताकत जोड़ते थे। हमारे अन्य राष्ट्रीय प्रतीकों की तरह, ओक में भी एक पूजनीय शक्ति है। जब लोग दिल की बीमारी से पीड़ित होते हैं तो ओक का जंगल उन्हें अच्छा महसूस कराता है।

एक प्रकार की वनस्पति

और हमारे पास प्रतीकात्मक पेड़ हैं। मेरे पसंदीदा में से एक पेरिविंकल है। त्स्यू रोज़लिना का नाम खान युवक बार और युवती विंका के सम्मान में रखा गया था। वे एक हँसमुख गाय को पेरीविंकल से सजाते हैं, जिसे वे घर के लिए लगाते हैं। लड़कियाँ पेरिविंकल्स को बेलों में बुनती हैं। यह बर्फ के नीचे हरा है. पेरीविंकल कोहन्ना का प्रतीक है।

हमारे पास बहुत सारे प्राणी प्रतीक भी हैं। राजकुमारी के पास अपने प्रिय प्राणी के पास एक घड़ी है। कोसैक घड़ी में एक काइन होती है। अपने विचारों और गीतों में उन्होंने कोसैक के बारे में सोचा और तुरंत उसके घोड़े का अनुमान लगा लिया।

एले के पसंदीदा प्राणी प्रतीक पक्षी हैं।

ज़ोज़ुज्या

लोगों का मानना ​​था कि पक्षियों के रूप में मृतकों की आत्माएं जमीन पर आ जाएंगी। और चूँकि ये मृतकों की आत्माएँ हैं, तो उनका स्थान क्या है? स्वर्ग में। और वसंत की गंध स्वर्ग में बदल जाती है। जाहिर है, इन दो शब्दों से "विरिय" का निर्माण हुआ। और जैसा कि किंवदंती कहती है, भगवान ने विरिया की चाबियाँ ज़ोज़ुली को सौंप दीं। वह विरी की चाबियों से ज़ोज़ुल्या को खोलता है, और पक्षियों को पृथ्वी के माध्यम से छोड़ देता है। और भगवान ने ज़ोज़ुली को लोगों को जीवन की लंबी किस्मत सौंपी है। और इसे अन्य पक्षियों के लिए खोलने के लिए पक्षियों को पहले उड़ना होगा। उसे यह नहीं सूझता कि वह पक्षियों को फाँसे और दूसरों के घोंसलों में अण्डे फेंके। अगर ऐसा न भी होता तो यूक्रेन में ज़ोज़ुल्या के बारे में कोई भी कुछ बुरा नहीं कहता। लोक गीतों में, वह अपनी माँ से ईर्ष्या करती थी, जो उसके बच्चों की देखभाल करती थी, और उसे उपयुक्त रूप से "छोटी प्यारी माँ" कहा जाता था।

लेलेका

हमारा पसंदीदा पक्षी लेलेका है। योगो का नाम अच्छाई और कोहन्या के देवता - लेल्या के नाम पर रखा गया था। खैर, जैसा कि आप जानते हैं, बच्चे खन्ना में लोकप्रिय हैं। से और उन्हें हमारे घर के लेलेका में ले आओ। उन्होंने कहा कि लेल एक अच्छे इंसान की आत्मा में जीवित है, और अच्छे लोगों के समर्थन पर घोंसला बनाना एक पोषित बात है।

ज़ुरावेल

किनारे के पीछे का प्रतीक एक क्रेन है। यह अधिक दर्दनाक है, चिकन क्रेन की तरह, लोगों को तब महसूस होता है जब वे बटकिवश्चिन से दूर होते हैं।

"सारस बांग दे रहे हैं, मंडरा रहे हैं, मैं एक विदेशी भूमि में मर जाऊंगा, मैं समुद्र के गोदी को पार करूंगा, छोटे पंखों वाली सर्दी," कितने सरल शब्द त्वचा के दिल से चिल्लाते हैं।

लास्टिवका

माता का प्रतीक निगल है। एक किंवदंती है कि परिवार का सबसे बुजुर्ग सदस्य पीटर और पॉल के साथ था। मातृभूमि ने आपको दीर्घायु के प्रतीक के रूप में एक ओक पुष्पांजलि दी। और परम पवित्र के मित्र पर श्राप हुआ। ईसाई धर्म से पहले, 22वें वेरेस को पवित्र जन्म - जन्म देने वाली मां के संरक्षक संतों - के साथ मनाया जाता था। इस दिन, बच्चों ने मिट्टी से एक निगल बनाया और अपनी माँ को दिया। माँ ने भाग्य को आने वाले पवित्र दिन तक खींचकर उसे बचा लिया। जब माँ मर रही थी, तो बच्चे निगल को घर के पास रख देते थे, और गेट पर वे एक उलटा रेक रख देते थे और निगल को जानवर से जोड़ देते थे। इस प्रकार दुर्गन्ध 40 दिन तक बनी रही, और जो कोई आँगन से गुजरता था, वह जान लेता था, कि जिसके लिये सारी मातृभूमि मर गई थी, वह मर गया है। गस्सेट के साथ बहुत सारे संकेत जुड़े हुए हैं, मेरा विश्वास करें।

बुलबुल

यूक्रेनी लोग बहुत मुखर हैं. एक लंबे समय से चली आ रही किंवदंती एक पक्षी के बारे में बताती है जिसके गीत हमारी पितृभूमि के पक्षी गीत का अनुवाद बन गए। यह पक्षी बुलबुल है।

पुराने लोगों ने हमें बताया कि यह छोटा पक्षी लंबे समय से हमारी भूमि पर नहीं रहता था। उसने दूर देशों में घोंसला बनाया और यूक्रेन का रास्ता नहीं जानती थी। यहां तक ​​कि अगर बुलबुल गा भी रहे थे, तो वे पूरी दुनिया में उड़ गए और भारतीय राजा के लिए सभी लोगों के गाने एकत्र किए।

एक कोकिला यूक्रेन के लिए उड़ान भरी और एक दूसरे के बगल में बस गईं। उस समय सभी लोग मैदान में थे और गाँव में सन्नाटा था।

- यहां किस तरह के लोग रहते हैं? - कोकिला ने सोचा। - न गीत, न संगीत। सूरज डूब गया और लोग बड़ी संख्या में घर लौट आए। जगह-जगह गाने सुनाई दे रहे थे.

गाने पहले ही फीके थे. दिन भर मेहनत में बहुत ताकत लगी. यहां बुलबुलों को नींद आई और उन्होंने उन्हें आनंदित किया। लोग इस बारे में भूल गए और अपने विदेशी मेहमान की नींद में इस कदर डूब गए कि उन्हें उस पर विश्वास ही नहीं हुआ। कोकिला सभी देशों से शाही उद्यान की ओर उड़ीं और अपने साथ लाये गीत गाती रहीं। और वे सभी लोग राजकुमारी को पहले से ही जानते थे और क्रोधित थे। पहले से ही खिड़कियों के नीचे यूक्रेन की कोकिलाएँ सो गईं, और राजा ने अपनी शांति खो दी। मैंने ऐसे गाने पहले कभी महसूस नहीं किये थे - और मैंने उस बुलबुल को दिन-रात गाने को कहा था...

वसंत ऋतु में, मंत्रमुग्ध बुलबुल हमारे गीतों को सुनने, उन्हें पक्षी भाषा में अनुवाद करने और सुदूर भारत तक ले जाने के लिए झुंड में यूक्रेन की ओर उड़ गए। हमारी अपनी बदबू हवा में फैलती है, जिससे कि लोगों के बीच दुनिया की सबसे अच्छी बदबू आती है।

आप इन किंवदंतियों, परियों की कहानियों, गीतों, सड़कों और हमारे दिलों के करीब प्रतीकों के बारे में कविताओं की गिनती नहीं कर सकते। शर्ट और तौलिये पर की गई कढ़ाई से गंध पैदा होती है।

मैं साझा करता हूं

प्रत्येक राष्ट्र के अपने प्रतीक होते हैं। यदि वे मेपल कहते हैं, तो यह कनाडा के चिन्ह के बारे में है।

यूक्रेन के पौधों के प्रतीकों में विबर्नम, विलो, ओक, चिनार, पेरिविंकल और मैरीगोल्ड शामिल हैं। प्राचीन काल से, उन्होंने यूक्रेन की सुंदरता, लोगों की आध्यात्मिक शक्ति को व्यक्त किया है और अपनी मातृभूमि के प्रति उनके प्रेम को प्रमाणित किया है।

लोक प्रतीकों के बारे में कई किंवदंतियाँ संकलित की गई हैं और गीतों में गाई गई हैं। इनका उपयोग अनुष्ठानों और रीति-रिवाजों में किया जाता है, इन्हें शर्ट और तौलिये पर कढ़ाई की जाती है। राष्ट्रीय प्रतीक हमारे तीर्थ हैं।

प्राचीन काल से, यूक्रेन में लोगों के बीच सबसे सम्मानित पेड़ रहा है। विलो.

"विलो और वाइबर्नम के बिना, यूक्रेन गायब है," कहते हैं लोकप्रिय कहावत. यूक्रेन में इस पेड़ की 30 से अधिक प्रजातियों का प्रतिनिधित्व किया जाता है। वे कहते हैं: "जहाँ पानी है, वहाँ विलो है।" यह अपनी जड़ों से किनारों को जोड़े रखता है और पानी को शुद्ध करता है।

जब उन्होंने एक कुआँ खोदा, तो पानी को शुद्ध करने के लिए उन्होंने विलो लकड़ियों की एक गांठ डाली। पानी की एक बाल्टी में एक विलो तख़्ता रखा गया था, और उस पर पीने के पानी के लिए एक मग रखा गया था। यह एक प्रकार की लोक स्वच्छता थी।
विलो के तहत युवाओं ने डेट की और अपने प्यार का इजहार किया।
शांत, विनम्र विलो के बारे में बड़ी संख्या में गाने बनाए गए हैं। यूक्रेनी विलो में शेर अप्सरा की आत्मा भी रहती है। मुड़ी हुई विलो शाखाएँ उदासी और उदासी पैदा करती हैं।

चिनारयह एक यूक्रेनी लोक प्रतीक भी है। एक लचीली लड़की की आकृति और एक दुखी लड़की के भाग्य की तुलना पतले चिनार से की गई। चिनार के बारे में कई गीत और किंवदंतियाँ हैं।

***
एक गाँव में एक खूबसूरत युवा लड़की, पोल्या और स्ट्रीबा नाम का एक बहादुर लड़का रहता था। वे एक दूसरे से प्यार करते थे। एक दिन, बुजुर्गों ने स्ट्रीब को पड़ोसी गांव में जाकर यह पता लगाने के लिए कहा कि क्या वहां शांति है। स्ट्रिबा भागा, लेकिन गाँव पहुँचने से पहले उसने कई दुश्मनों को देखा। वह हवा से भी तेज़ गति से घर भागा और सबको बताया कि उसने कितने शत्रु देखे हैं।

लोगों ने अपने पशुधन और संपत्ति को छिपाने और पहाड़ों में तब तक इंतजार करने का फैसला किया जब तक कि दुश्मन उनकी जमीन नहीं छोड़ देते। बिजली और गड़गड़ाहट के देवता पेरुन ने लोगों को देखा और यह पता लगाने का फैसला किया कि क्या हुआ और वे यहां क्यों थे। ज़मीन पर उतरकर, पेरुन ने सुना कि लोगों ने उससे क्या कहा। और यहां उन्होंने पोलिया को देखा। उसे वह बहुत पसंद आई, और उसने कहा: “यह लड़की इतनी सुन्दर है कि मैं इसे अपनी पत्नी बनाऊँगा।”
लोग खुश थे, क्योंकि हर किसी को इतना उच्च संरक्षक पाने का अवसर नहीं दिया जाता है। और स्त्रिबा यह सुनकर बेहोश हो गई। यह देखकर, पेरुन ने कहा: "मैं देखता हूं कि आप किसी और के दुःख पर अपनी कृपा नहीं बना सकते। इसलिए, इसे किसी का न होने दें।" उसने ज़मीन पर एक छड़ी मारी और जहाँ लड़की खड़ी थी, वहाँ एक पतला हरा पेड़ उग आया। जो लोग करीब थे उन्होंने देखा कि क्या हुआ था, और जो दूर थे उन्होंने पूछा: "पोलिया कहाँ है?" और उन्होंने जवाब में सुना: "वह खेत है।" और पेरुन स्ट्रिबा को अपने साथ ले गए और उसे सांसारिक हवाओं का देवता बना दिया...
***

यूक्रेन को हमेशा से ही अपनी उपचारात्मक सुंदरता पसंद रही है Viburnum, जो लड़कियों जैसी सुंदरता और कोमलता का प्रतीक है। यह हर घर के आसपास उगता था।

यह फूल आने के समय, और जब पतझड़ में इसकी पत्तियाँ बैंगनी हो जाती हैं, और सर्दियों में, जब इसके जामुन सफेद बर्फ की पृष्ठभूमि में लाल हो जाते हैं, दोनों समय सुंदर होता है।

लड़कियों ने अपनी शर्ट पर वाइबर्नम की कढ़ाई की और इसे एक माला के रूप में बुना। एक विबर्नम टहनी से, एक पिता ने अपने बेटे के लिए एक बांसुरी बनाई, और बच्चियों के लिए एक कोलिसोचका (पालना) बनाया।

कलिना को गीतों में गाया जाता है, और इसके बारे में किंवदंतियाँ लिखी गई हैं। उनमें से एक बताता है कि कैसे खूबसूरत युवा कलिना अपने दुश्मनों, बुसुरमन्स को दलदल में ले गई। उनमें से कई की मृत्यु हो गई, लेकिन युवा सुंदरता की भी मृत्यु हो गई। उसकी मृत्यु के स्थान पर एक झाड़ी उग आई, जिसे लड़की के सम्मान में वाइबर्नम नाम दिया गया।

विबर्नम का उपयोग शादी की रोटी को सजाने के लिए किया जाता था। नवविवाहितों के सामने मेज पर ओक और वाइबर्नम शाखाओं का एक गुलदस्ता रखा गया था। और शादी के तौलिये (रशनिक) पर उन्होंने लड़कियों की सुंदरता और कोमलता और मर्दाना ताकत और ताकत के प्रतीक के रूप में ओक के साथ वाइबर्नम की कढ़ाई की।
मरने वाले कोसैक या चुमक की कब्र पर एक वाइबर्नम झाड़ी भी लगाई गई थी।

शक्ति, शक्ति, दीर्घायु का प्रतीक है ओक.

ओक लंबे समय तक जीवित रहता है। यूक्रेन में प्रसिद्ध 1300 साल पुराना ओक, रिव्ने क्षेत्र के युज़ेफिन शहर में उगता है। गांव में ऊपरी खोर्तित्सिया में 800 साल पुराना ओक का पेड़ उगता है। इसके तने का घेरा 8 मीटर है। तूफान के दौरान, बिजली के डिस्चार्ज ओक के पेड़ों द्वारा सबसे अधिक "आकर्षित" होते हैं। पेड़ों पर बिजली गिरने की 100 घटनाओं में से 54 घटनाएं ओक के पेड़ों पर होती हैं।

माताओं ने अपने बेटों की शर्ट पर ओक के पत्तों की कढ़ाई की ताकि बच्चा मजबूत और मजबूत हो। वे ओक के फर्नीचर पर सोते थे, जो किंवदंती के अनुसार, नींद के दौरान ताकत बढ़ाता था। ओक, अन्य लोक प्रतीकों की तरह, है औषधीय गुण. जो लोग हृदय रोग से पीड़ित हैं उन्हें ओक के जंगल में अच्छा महसूस होता है।

यूक्रेन में भी हैं प्रतीकात्मक पौधे.सबसे पसंदीदा में से एक - एक प्रकार की वनस्पति.

उस पौधे का यह नाम युवक बार और युवती वेंका के प्रेम के सम्मान में रखा गया था। पेरीविंकल का उपयोग शादी की रोटी को सजाने के लिए किया जाता है और इसे घर के चारों ओर लगाया जाता है। लड़कियाँ पेरिविंकल को पुष्पमाला में बुनती हैं। यह बर्फ के नीचे भी हरा हो जाता है। पेरीविंकल प्रेम का प्रतीक है।

यूक्रेन में भी कई प्रतीक हैं जानवरों. रियासत काल में सबसे प्रिय जानवर था साँड़.

कोसैक काल में - घोड़ा.

कई विचारों और गीतों में कोसैक को गाया गया और उसके घोड़े को भी याद किया गया।

लेकिन यूक्रेन के सबसे प्रिय पशु प्रतीक हैं पक्षियों. लोगों का मानना ​​था कि वसंत ऋतु में मृतकों की आत्माएं पक्षियों के रूप में धरती पर लौट आती हैं। और चूँकि ये मृतकों की आत्माएँ हैं, तो उनका स्थान कहाँ है? स्वर्ग में. और वे पतझड़ में स्वर्ग लौट जाते हैं। जाहिर है इन्हीं दो शब्दों से इसका निर्माण हुआ है गर्म मौसम". और किंवदंती कहती है कि भगवान ने गर्म भूमि की मदद से कोयल को चाबियाँ सौंपीं।

खुलती कोयलगर्म क्षेत्रों की कुंजी, जमीन पर क्रम के अनुसार पक्षियों को छोड़ती है। और इसके अलावा, भगवान ने कोयल को निर्देश दिया कि वह लोगों को लंबे समय तक जीवित रखे। और अन्य पक्षियों से मिलने के लिए उसे पहले गर्म क्षेत्रों में उड़ना होगा। इसलिए, उसके पास चूजों को पालने का समय नहीं होता और वह अंडे दूसरे लोगों के घोंसलों में फेंक देती है। लेकिन जो भी हो, यूक्रेन में कभी किसी ने कोयल के बारे में बुरा नहीं कहा। लोक गीतों में, उनकी तुलना एक ऐसी माँ से की जाती थी जो अपने बच्चों की देखभाल करती है, और उन्हें प्यार से "ज़ोज़ुलेंका-माँ" कहा जाता था।

पसंदीदा पक्षी है सारस .

उनका नाम अच्छाई और प्रेम के देवता - लेल्या के सम्मान में रखा गया था। खैर, जैसा कि आप जानते हैं, बच्चे प्यार की मदद से पैदा होते हैं। इसलिए सारस उन्हें हमारे घरों में लाता है।
उन्होंने एक बार कहा था कि लेल आत्मा में कितने समय तक जीवित रहता है अच्छा आदमी, और सारस अच्छे लोगों के आँगन में घोंसला बना रहा है।

यूक्रेन में उदासी का प्रतीक है क्रेन.

सारसों की बांग से दुःख होता है।

माँ का प्रतीक है मार्टिन.

यदि माँ मर जाती थी, तो बच्चे उसके ताबूत में एक निगल डालते थे, और गेट पर एक उलटा रेक लगाते थे और उसके ऊपर एक निगल लगा देते थे। वे 40 दिनों तक ऐसे ही खड़े रहे और जो कोई भी आँगन से गुज़रता था वह जानता था कि जिसने पूरे परिवार का भरण-पोषण किया था वह मर गया है। यह किला एक निगल, एक मान्यता से जुड़ा है।

यूक्रेनी लोग बेहद मधुर हैं। एक पुरानी किंवदंती एक पक्षी के बारे में बताती है, जिसके गीत हमारी मातृभूमि के गीतों की पक्षी शैली का अनुवाद बन गए। यह पक्षी है बुलबुल

पुराने लोगों ने कहा कि एक समय यह खूबसूरत पक्षी यूक्रेन नहीं गया था। उसने दूर देशों में घोंसला बनाया और वहां का रास्ता नहीं जानती थी। लेकिन चूंकि बुलबुल बेहद सुरीली थीं, इसलिए वे पूरी दुनिया में उड़ती थीं और भारतीय राजा के लिए सभी देशों के गीत एकत्र करती थीं।
एक कोकिला यूक्रेन के लिए उड़ान भरी, लेकिन गांवों में सन्नाटा था।

– लोग यहाँ क्यों नहीं रहते? - कोकिला ने सोचा। - मैं कोई गीत या संगीत नहीं सुन सकता। परन्तु सूर्य अस्त हो गया, और लोग एक साथ घर लौटने लगे। जगह-जगह गाने सुनाई दे रहे थे. लेकिन गाने दुखद थे. कड़ी मेहनत ने मेरी सारी ताकत ले ली। यहां कोकिला ने गाना गाकर उनका उत्साह बढ़ाया। वे अपनी थकान भूल गए और अपने विदेशी मेहमान के लिए गाना गाया।

सभी देशों से कोकिलाएँ अपने साथ लाए हुए गीत लेकर शाही उद्यान की ओर उड़ीं। लेकिन राजा को यह सब पहले से ही पता था और वह क्रोधित था। और फिर यूक्रेन की एक कोकिला ने खिड़कियों के नीचे गाना शुरू कर दिया, और शासक ने शांति खो दी। इसके अलावा, उसने ऐसे गाने कभी नहीं सुने थे - और उसने उस बुलबुल को रात में गाने गुनगुनाने का आदेश दिया...

वसंत ऋतु में, आश्चर्यचकित कोकिलाएँ इन गीतों को सुनने के लिए, सुदूर भारत में गाने के लिए उन्हें पक्षियों के अक्षरों में अनुवाद करने के लिए एक साथ यूक्रेन के लिए उड़ान भरीं। यूक्रेन में, वे परिवार को आगे बढ़ाने के लिए चूज़ों को पालते हैं जहां उन्होंने दुनिया के सबसे अच्छे गाने सुने।

यूक्रेनी हृदय के प्रिय और प्रिय प्रतीकों के बारे में उन सभी किंवदंतियों, परियों की कहानियों, गीतों, कविताओं को गिनना असंभव है। इन्हें शर्ट और तौलिये पर कढ़ाई में पुन: प्रस्तुत किया जाता है। चाबी हमारी है!

आरंभ करने के लिए, एक उबाऊ लेकिन महत्वपूर्ण अनुच्छेद। हमारे आनंदमय ग्रह पर आधिकारिक राज्य प्रतीक ध्वज, गान और हथियारों का कोट हैं। उत्तरार्द्ध में एक आदर्श वाक्य भी शामिल हो सकता है। यह संपूर्ण संग्रह (कपड़े का एक टुकड़ा, एक गीत और एक चित्र) न केवल संसद पर लटकाने या स्टेडियमों में गाने के लिए बनाया गया है। अक्सर, राज्य प्रतीकों (जो, सामान्य तौर पर, प्रतीकों की विशेषता होती है) का एक विशेष अर्थ होता है। में इस मामले में- एक मौलिक ऐतिहासिक मिथक समेकित है। जैसा कि मैंने पहले ही प्रदर्शित किया है, तथ्य यह है कि यूएसएसआर ने पूरे ग्रह पृथ्वी को हथियारों के कोट में जोड़ा, इसका मतलब कलाकार की वृत्त खींचने की क्षमता प्रदर्शित करने की इच्छा नहीं है, बल्कि कम्युनिस्टों की पूरी दुनिया में क्रांति फैलाने की इच्छा है। . तथ्य यह है कि पापल टियारा के नीचे वेटिकन के हथियारों के कोट पर दो चाबियाँ खींची गई हैं - स्वर्ग और रोम से - स्पष्ट रूप से संकेत देती है कि सफेद टोपी का मालिक कहाँ स्थित है और उसके पास क्या शक्ति है। तुम्हारे पास क्या है आधुनिक रूसझंडे जैसा रूस का साम्राज्य, और हथियारों का एक कोट, रूसी साम्राज्य की तरह, लेकिन गान उन हंसमुख लोगों का है, जिन्होंने येकातेरिनबर्ग में एक निजी घर के तहखाने में, इस साम्राज्य की बहाली के लिए सभी आशाओं को खत्म कर दिया, तो यह नहीं है अब यह एक आधार या मिथक है, लेकिन बिल्कुल बेतुका है। एक बाज का सिर सिंहासन की ओर देखता है, दूसरा तहखाने की ओर देखता है। यह स्पष्ट नहीं है कि किस दिशा में उड़ना है। चलो वाद्य यंत्रों पर चलते हैं.

यहाँ तक कि स्वयं रूसी भी इस विरोधाभास को सहज रूप से महसूस करते हैं। मान लीजिए, अहम-अहम, पत्रकार काशिन इस बात से नाराज हैं कि चौराहों पर रूसी राष्ट्रगान नहीं गाया जाता। सोवियत-बाद के गान के प्रतिस्थापन के रूप में, काशिन लगभग दस धुनों पर विचार कर रहा है, जिसमें नागरिक सुरक्षा द्वारा "मदरलैंड" और एक्वेरियम समूह द्वारा "दिस ट्रेन इज ऑन फायर" शामिल है। फिर भी, अहम्, पत्रकार ने दुःख के साथ निष्कर्ष निकाला, प्रस्तावित विकल्पों में से कोई भी "न तो जर्मन गान, न पोलिश, न ही यूक्रेनी तक पहुँचता है।" कितनी शर्म की बात है। काशिन का निष्कर्ष: "अर्थात, रूसियों और रूस के पास कोई संभावित गान और, शायद, कोई भविष्य नहीं है।"

अंतिम वाक्यांश के संबंध में. बेशक, बकवास और खेल। रूस में अभी भी एक गान है. इसकी एकमात्र और मुख्य समस्या यह है कि यह एक सुसंगत ऐतिहासिक मिथक में फिट नहीं बैठता है। यही कारण है कि यूएसएसआर गान के संगीत पर मिखाल्कोव की कविताएँ कभी भी मुख्य चीज़ नहीं बनेंगी संगीतआधुनिक रूस. समस्या राग की नहीं - व्यवस्था की कमी की है.

व्लादिमीर चेर्ना निज़ेंका

अविश्वसनीय, लेकिन सच: रूस के विपरीत, यह यूक्रेन नामक अराजक, अव्यवस्थित, अराजक-मैला देश था जो राज्य प्रतीकों की एक आदर्श प्रणाली को एक साथ रखने में कामयाब रहा। इसके अलावा: इनमें से हर एक प्रतीक ऐतिहासिक मिथक के साथ एक अद्भुत अर्थ प्रणाली में मजबूती से जुड़ा हुआ है पिछले सालइरिडियम की ताकत को मजबूत किया गया। मैं दोहराता हूं: यूक्रेनी इतिहास के सभी महत्वपूर्ण क्षण किसी न किसी तरह आधुनिक राज्य प्रतीकों में एकीकृत हैं।

इस समय यूक्रेनी ऐतिहासिक मिथक के प्रमुख क्षणों की श्रृंखला इस तरह दिखती है: कीवन रस - ज़ापोरिज़ियन कोसैक - यूपीआर - द्वितीय विश्व युद्ध (लाल सेना में यूपीए और यूक्रेनियन के साथ) - स्वतंत्रता - डोनबास में युद्ध। विक्टर युशचेंको, जब वह राष्ट्रपति थे, ने भी ट्रिपिलियन संस्कृति को इस श्रृंखला में एकीकृत करने की कोशिश की, लेकिन वह असुविधाजनक रूप से आगे बढ़ने में असमर्थ थे: ठीक है, ट्रिपिलियन लोगों का स्लाव और इसलिए यूक्रेनियन से कोई संबंध नहीं था, चाहे आप कितनी भी दरार डालें यह, विक्टर एंड्रीविच।

आइए शुरू से ही सूची पर नजर डालें। कीवन रस को देश के हथियारों के कोट, हेराल्डिक (यह महत्वपूर्ण है) त्रिशूल ("त्रिशूल") द्वारा यूक्रेन के राज्य प्रतीकों में मजबूती से स्थापित किया गया है। हेरलड्री के बारे में स्पष्टीकरण महत्वपूर्ण है, क्योंकि हथियारों का यूक्रेनी त्रिशूल कोट त्रिशूल हथियार से संबंधित नहीं है। खैर, प्राचीन स्लाव त्रिशूल का उपयोग नहीं करते थे और बस इतना ही। रोमनों ने इसका उपयोग किया, और चीनियों ने भी, और यहां तक ​​कि निंजा कछुओं ने भी, लेकिन स्लावों ने नहीं किया।

अपने वर्तमान स्वरूप में हेराल्डिक त्रिशूल रूस के बपतिस्मा देने वाले व्लादिमीर महान के व्यक्तिगत चिन्ह की लगभग सटीक प्रति है। यह त्रिशूल, स्वयं व्लादिमीर सियावेटोस्लावोविच की तरह, प्रिंस सियावेटोस्लाव द ब्रेव से उत्पन्न हुआ था, जिसका व्यक्तिगत चिन्ह बिडेंट था। व्लादिमीर ने तीसरा "दांत" जोड़कर अपने पिता के "हस्ताक्षर" को थोड़ा बदल दिया। इस तरह यूक्रेन के हथियारों का भविष्य का कोट एक हजार साल से भी पहले दिखाई दिया। रुरिक परिवार के व्लादिमीर के वंशजों ने अपने पूर्वज के "हस्ताक्षर" को परिष्कृत करने की पूरी कोशिश की, प्रतीक की एक तरह की रीब्रांडिंग की, जिसमें, फिर भी, शिवतोस्लाव के प्रतीक और उनके बेटे के त्रिशूल की विशेषताएं स्पष्ट थीं।

उन लोगों के लिए एक अलग फ़ुटनोट जो ब्रेनवॉशिंग की बाधाओं पर सामान्य ज्ञान को आगे बढ़ाना पसंद करते हैं। बेशक, कई संस्कृतियों में त्रिशूल अंधेरी ताकतों और दूसरी दुनिया का प्रतीक है। निःसंदेह, यह तीन-तरफा पिचकारियों के साथ है कि नरक में शैतान पापियों की आत्माओं को कड़ाही में धकेल देते हैं। हाँ, बुतपरस्त देवता ज़ीउस, और कोई कम बुतपरस्त पोसीडॉन, और निश्चित रूप से, शिव को त्रिशूल के साथ चित्रित किया गया था। और तो क्या हुआ?

बेशक, यह माना जा सकता है कि व्लादिमीर क्रास्नो सोल्निशको वास्तव में व्लादिमीर चेर्ना निज़ेन्का थे, और उन्होंने जानबूझकर शैतानी प्रतीक को अपने संकेत के रूप में चुना। तो चलिए मान लेते हैं कि रूस का बपतिस्मा एक शैतानवादी द्वारा किया गया था, और रूसी रूढ़िवादी चर्च ने शैतानवादी को एक संत और प्रेरितों के बराबर के रूप में मान्यता दी थी, और आइए चर्चा को यहीं समाप्त करें। और 10वीं शताब्दी के कीव राजकुमार के हथियारों के कोट में हिंदू अर्थ की तलाश करना पूरी तरह से बीमार कमीनों के लिए एक विकृति है। उसी सफलता के साथ, आप ग्लोब पर एक उल्लू रख सकते हैं और कह सकते हैं कि रूस के हथियारों के कोट पर एक ईगल है, और संयुक्त राज्य अमेरिका के पास एक ईगल है, और तीसरे रैह के पास भी एक ईगल है, और सुमेरियन और सेल्जुक तुर्क के पास आम तौर पर था दो सिर वाला, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि रूस अमेरिकी-सुमेरियन सेल्जुक नाजियों का देश है। बाद का मतलब परिणाम नहीं है, ऐसा तार्किक सिद्धांत है।

आइए यूक्रेन और त्रिशूल पर लौटें। प्रिंस व्लादिमीर के व्यक्तिगत प्रतीक से यूक्रेन के हथियारों के कोट की उत्पत्ति सीधे संविधान में बताई गई है: "यूक्रेन के हथियारों के महान संप्रभु कोट का मुख्य तत्व वलोडिमिर द ग्रेट (छोटे संप्रभु) की रियासत की शक्ति का संकेत है यूक्रेन के हथियारों का कोट)।" अर्थात्, यूक्रेन आधिकारिक तौर पर कीवन रस से आधुनिक राज्य की निरंतरता की घोषणा करता है। हम ऐतिहासिक मिथक के प्रमुख क्षणों की सूची को याद करते हैं और आगे बढ़ते हैं। अगला स्टेशन ज़ापोरोज़े कोसैक है।

"...पोरोशेंको सामने है..."

...और तुरंत एक स्पष्टीकरण: स्वयं कोसैक नहीं, बल्कि यूक्रेनी इतिहासलेखन में ज़ापोरोज़े सेना का राज्य गठन - हेटमैनेट। उस समय की भावना में धुंधली सीमाओं वाला यह हर्षित राज्य, किसी भी यूक्रेनी के दिल को प्रिय अराजकता और सैन्यतंत्र (सेना की शक्ति, या, दूसरे शब्दों में, जुंटा) ने यूक्रेनी भूमि पर एक अच्छी स्मृति छोड़ी और नहीं सभी पड़ोसियों पर बहुत अच्छा। हालाँकि, यह अधिकांश सैन्यतंत्र वाले राज्यों की विशेषता है।

Zaporozhye Cossacks को न केवल अधिकांश भाग के लिए रौंद दिया गया पूर्वी यूरोप का. इसने यूक्रेन के इतिहास में एक महत्वपूर्ण छाप छोड़ी, वास्तव में, इसका मुख्य आध्यात्मिक प्रतीक बन गया। साहसी, अराजक, बर्बर, "तीन कोसैक - दो हेटमैन" - आधुनिक यूक्रेन ज़ापोरोज़े कोसैक में प्रतिबिंबित होता था जैसे कि एक दर्पण में।

वास्तव में, ज़ापोरोज़ियन सेना के इतने सारे सामान्य प्रतीक नहीं हैं। कोसैक के पास हथियारों का एक सामान्य कोट नहीं था, लेकिन उनके पास मुहरें थीं। अजीब तरह से, वे अक्सर एक कोसैक को चित्रित करते थे। में पूर्ण उँचाई, उसके बगल में एक कृपाण और उसके कंधे पर एक मस्कट (स्व-चालित बंदूक) है। हम इसे अभी के लिए कृपाण और बंदूक के साथ एक तरफ रख देंगे, और हम स्वयं अन्य प्रतीकों को याद रखेंगे।

एक राज्य के रूप में ज़ापोरोज़ियन सेना के पास फिर से एक सामान्य ध्वज नहीं था, लेकिन पूरी सेना के लिए एक ही महान बैनर था (हालांकि हमेशा नहीं):

और रेजीमेंटों, कुरेन्स और पालकाओं के पास विभिन्न प्रकार के रंगों के अन्य छोटे बैनर थे।

नीले या लाल रंग की पृष्ठभूमि पर पीले या सफेद प्रतीक विशेष रूप से आम थे। अभी के लिए, हम कोसैक, मस्कट और कृपाण के लिए पीले-नीले बैनरों को अलग रख देंगे, और हम स्वयं लाल झंडों से निपटेंगे।

निम्नलिखित प्रतीक अक्सर बैनर (ग्रेट बैनर सहित) पर पाए जाते थे: कोसैक क्रॉस, वर्धमान, हेक्सागोनल स्टार। आधुनिक यूक्रेनी प्रतीकवाद में छह-बिंदु वाले तारे का उपयोग 19वीं शताब्दी की शुरुआत से ही सवाल से बाहर रहा है, जब यह प्रतीक अंततः यहूदियों को सौंपा गया था। कहानी अर्धचंद्र के समान है: उसी 19वीं शताब्दी में, यह प्रतीक ओटोमन साम्राज्य को सौंपा गया था, और वहां से तुर्की, उसके कई मुस्लिम पड़ोसियों और पूर्व विषयों, जैसे अजरबैजान, लीबिया, ट्यूनीशिया और अल्जीरिया में चला गया। 20वीं सदी में इन प्रतीकों के रूढ़िवादी यूक्रेन में राज्य प्रतीकों में से एक बनने का कोई सवाल ही नहीं था।

क्रॉस दूसरी बात है.

इसके विशेष आकार और ऐतिहासिक पृष्ठभूमि ने इसे यूक्रेनी सैन्य गौरव का मुख्य प्रतीक बना दिया। इसलिए, कोसैक क्रॉस अपना सम्मानजनक स्थान ठीक उसी स्थान पर लेता है जहां उसे होना चाहिए: यूक्रेनी सेना और सुरक्षा बलों के प्रतीक और झंडों पर। यूक्रेनी सेना के लाल झंडे पर, पाँच शताब्दियों पहले की तरह, फिर से एक पीला कोसैक क्रॉस है। यह वायु सेना, आपातकालीन स्थिति मंत्रालय, एसबीयू, नेशनल गार्ड, सीमा रक्षकों और यहां तक ​​कि किसी कारण से प्रायश्चित सेवा के झंडों पर भी है। केवल पुलिसकर्मी ही बाहर खड़े थे (उनके पास अड़तालीस किरणों वाला एक अजीब आठ-नुकीला तारा है), साथ ही नाविक भी। हमारे बहादुर मिलिशिया के विपरीत, बेड़े के मामले में सब कुछ बिल्कुल तार्किक है: यूक्रेन का नौसैनिक ध्वज 1787 में महारानी कैथरीन द्वितीय द्वारा लॉयल कोसैक सेना के लिमन (काला सागर) फ़्लोटिला को दिए गए कोसैक युद्ध समुद्री बैनर से आता है।

1918 में, हेटमैन स्कोरोपाडस्की के तहत, कोसैक ध्वज से प्राप्त एक ध्वज यूक्रेनी राज्य के बेड़े का प्रतीक बन गया। स्कोरोपाडस्की के तहत, नीले क्रॉस ने किनारों के साथ अतिरिक्त पतली धारियां हासिल कर लीं, और ऊपरी बाएं कोने में त्रिशूल के साथ एक नीला और पीला राज्य ध्वज दिखाई दिया।

1992 में, नौसेना अधिकारियों का एक समूह जो स्वतंत्र यूक्रेन के बेड़े के लिए नए प्रतीक विकसित कर रहा था, ने सर्वसम्मति से सिफारिश की कि स्कोरोपाडस्की के तहत विकसित ध्वज को बिना किसी बदलाव के अपनाया जाए। बाद में, त्रिशूल के ऊपर क्रॉस को हटाकर परिवर्तन किए गए। यह इस रूप में था कि यूक्रेनी नौसेना का झंडा पहली बार क्रीमिया में लैंडिंग जहाज "डोनेट्स्क" पर फहराया गया था (भाग्य की विडंबना, लानत है)। कुछ साल बाद, यूक्रेन का झंडा नौसेना ध्वज से गायब हो गया, और फिर फिर से प्रकट हुआ, लेकिन राजसी त्रिशूल के बिना। यह आज भी इसी रूप में विद्यमान है।

वैसे, नौसेना के प्रतीक पर अभी भी वही लाल रंग का कोसैक क्रॉस है।

हमारे प्रतीकों पर क्रॉस के अलावा हमारे पास और कहाँ कोसैक हैं? खैर, निःसंदेह, संगीत में। राष्ट्रगान में: "आइए हम कोसैक परिवार को दिखाएं कि हम क्या हैं, भाइयों।" गान के आधुनिक संस्करण में, वैसे, पावेल चुबिंस्की की कविता की केवल पहली कविता का उपयोग किया जाता है, जबकि अन्य छंदों में "मस्कोवाइट्स कचरा हैं" और "बोगदान, गौरवशाली ओटामन" दोनों एक साथ "कोसैक व्यक्तित्व" फ्लैश करते हैं। और "ज़ापोरोज़े मार्च", जिसे "कोसैक मार्च" के रूप में भी जाना जाता है, यूक्रेनी सेना के मुख्य मार्चों में से एक है। आइए पीले-नीले बैनर के साथ सशस्त्र कोसैक के बारे में न भूलें जिसे एक तरफ रख दिया गया था और यूक्रेनी इतिहास के अगले महत्वपूर्ण क्षणों - बीसवीं शताब्दी - की ओर बढ़ें।

तीन "एनआर"

दरअसल, 19वीं सदी के मध्य में, यूक्रेनियन ने तथाकथित जातीय रंगों को बनाया और समेकित किया। यूक्रेन के पूर्व और पश्चिम में प्रक्रियाएँ, भले ही वे अलग-अलग राज्यों में थीं, अलग-अलग रास्तों से होकर एक बिंदु तक पहुँचीं। हेटमैनेट (केंद्र और पूर्व) की भूमि में, पहले से ही 18वीं शताब्दी से, कोसैक झंडे और हथियारों के कोट के लिए एक अनूठा मानक स्थापित किया गया था - एक नीले मैदान पर सुनहरे प्रतीक। और एक सदी बाद, 1848 में, कोसैक परंपराओं की परवाह किए बिना, पश्चिमी यूक्रेन में, राष्ट्रीय पुनरुद्धार के साथ, रूसी साम्राज्य के नीले और पीले झंडे (रेग्नम रूसी, यूक्रेनी इतिहासलेखन में - गैलिशियन-वोलिन राज्य, दूसरे में गायब हो गए) 14वीं शताब्दी का आधा भाग) ऐतिहासिक विस्मृति से पुनर्जीवित हो गए। रूसी साम्राज्य के झंडे पर, एक सुनहरे शेर को नीले मैदान पर, प्राणीशास्त्र के नियमों के विपरीत, एक चट्टान पर चढ़ते हुए चित्रित किया गया था। 1848 में ऑस्ट्रियाई "राष्ट्रों के वसंत" के दौरान, नीले रंग की पृष्ठभूमि पर एक पीला शेर यूक्रेनी जातीय प्रतीक बन गया, और नीले-पीले (और पीले-नीले) झंडे यूक्रेनी जातीय बैनर बन गए।

रूसी साम्राज्य के पतन की शुरुआत के साथ, यूक्रेनी राष्ट्र के प्रतीक के रूप में नीले और पीले रंगों का इस्तेमाल हर जगह किया जाने लगा। इसका उपयोग यूपीआर - यूक्रेनी पीपुल्स रिपब्लिक द्वारा भी किया गया था, जिसका गठन 1917 में रूस के भीतर एक स्वायत्तता के रूप में किया गया था। सच है, यूपीआर के सेंट्रल राडा को दस्तावेजी स्तर पर दो रंग को मजबूत करने की कोई जल्दी नहीं थी, इसलिए वे कम्युनिस्टों से आगे निकलने में कामयाब रहे। दिसंबर 1917 में, एक और यूपीआर, सोवियत एक, खार्कोव में घोषित किया गया था, जिसे बाद में, भ्रम से बचने के लिए, या तो एसयूएनआर, या यूएनएसआर, या यूएनआरएस कहा जाने लगा (जैसा कि हम देखते हैं, यह बहुत संभव नहीं था) भ्रम से छुटकारा पाने के लिए) इस यूपीआर(एस) ने छत में (अर्थात ऊपरी बाएँ कोने में) पीले-नीले राष्ट्रीय ध्वज के साथ लाल झंडे का इस्तेमाल किया।

1918 में, ... हां, उस वर्ष बहुत सी चीजें हुईं, लेकिन हमारी रुचि केवल यूक्रेनी सेंट्रल राडा में है, जिसने जनवरी के मध्य में अंततः व्लादिमीर महान के सुनहरे त्रिशूल के साथ एक नीले और पीले नौसैनिक ध्वज को अपनाया। अंततः ऐसा हुआ - यूक्रेनी राष्ट्रीय रंगों को भविष्य के राष्ट्रीय प्रतीक के साथ जोड़ दिया गया। थोड़ी देर बाद, नौसैनिक ध्वज के बाद, नीले और पीले राज्य ध्वज को अपनाया गया, और साथ ही हथियारों का त्रिशूल-कोट भी अपनाया गया। और थोड़ी देर बाद, एक-दूसरे को लात मारने के बाद, दोनों यूपीआर को यूपीआर के जर्मन सहयोगियों द्वारा नष्ट कर दिया गया, जो माइग्रेटिंग अक्षर "एस" के बिना था। नए राज्य गठन, यूक्रेनी राज्य, जिसे दूसरे हेटमैनेट के रूप में भी जाना जाता है, का नेतृत्व (आश्चर्य!) स्कोरोपाडस्की नामक हेटमैन ने किया, नीले-पीले झंडे को अपरिवर्तित छोड़ दिया, लेकिन रैंक के अनुरूप हथियारों के कोट को मंजूरी दे दी - एक नीले रंग की पृष्ठभूमि पर , कृपाण और बंदूक के साथ एक सुनहरा कोसैक (याद रखें, क्या हमने इसे एक तरफ रख दिया था?), और हेरलडीक ढाल के ऊपर एक सुनहरा त्रिशूल है।

फिर जर्मन सहयोगी चले गए (प्रथम विश्व युद्ध उनकी हार के साथ समाप्त हुआ), पेटलीउरा उनके स्थान पर आया, जिसके बाद स्कोरोपाडस्की ने त्याग पर हस्ताक्षर किए और जर्मनों के पीछे चले गए। कीव में, यूपीआर को फिर से निर्देशिका के नियंत्रण में घोषित किया गया, यूपीआर का झंडा अभी भी नीला और पीला है, हथियारों का कोट नीले मैदान पर एक सुनहरा त्रिशूल है।

उसी समय, यूक्रेन के पश्चिम में पश्चिमी यूक्रेनी पीपुल्स रिपब्लिक की घोषणा की गई। पश्चिमी यूक्रेनी पीपुल्स रिपब्लिक का झंडा अभी भी उसके कीव "सहयोगियों" के समान नीला और पीला है। हथियारों का कोट नीले रंग की पृष्ठभूमि पर गैलिशियन् सुनहरा शेर है। और 1919 की शुरुआत में, त्रिशूल आधिकारिक तौर पर देश के पश्चिम के हथियारों का कोट बन गया। ज़्लुका अधिनियम पर यूपीआर और डब्लूयूएनआर के बीच हस्ताक्षर किए गए थे, जिसके अनुसार डब्लूयूएनआर केवल यूपीआर का हिस्सा था। अधिनियम के तहत त्रिशूल वाली एक मुहर लगायी गयी। अब से, इसका उपयोग पश्चिमी यूक्रेन में न केवल राज्य प्रतीक के रूप में, बल्कि राष्ट्रीय प्रतीक के रूप में भी किया जाने लगा।

फिर एक दुखद कहानी थी. साधारण गृह युद्ध के बजाय, यूक्रेन के क्षेत्र में सारा नरक शुरू हो गया, जिसमें पोल्स, रोमानियन, चेक, कम्युनिस्ट, अराजकतावादी, व्हाइट गार्ड, यूपीआर सेना के अवशेष, बस डाकुओं और वैचारिक डाकुओं द्वारा कीव पर कब्ज़ा कर लिया गया। समय-समय पर, जो अब यूक्रेन है, उसके क्षेत्र में दो दर्जन तक अलग-अलग छोटे यूक्रेन थे। कभी-कभी इतने सारे यूक्रेनियन होते थे कि वे क्यूबन और बेलारूस चले जाते थे। हम जानते हैं कि यह सब कैसे समाप्त हुआ। नीला और पीला झंडा निषिद्ध है, यूक्रेनी एसएसआर का झंडा पहले लाल है, और फिर सुनहरा दरांती और हथौड़े से नीला और लाल है। और एक तारांकन.

ट्राइडेंट ने नाटो में प्रवेश किया

दरअसल, बीसवीं सदी के मध्य तक, यूक्रेनियन के पास पहले से ही राष्ट्रीय प्रतीकों की एक अटूट और सुसंगत प्रणाली थी। इसके अलावा, यह प्रणाली, इस तथ्य के बावजूद भी कि यूक्रेनियन के पास अपना राज्य नहीं था, दुनिया भर में पहचानने योग्य थी। एक ज्वलंत उदाहरण.

रूस में इटालियन एक्सपेडिशनरी कोर (सीएसआईआर), जिसे 8वीं इतालवी सेना के रूप में भी जाना जाता है, द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान यूक्रेनी एसएसआर के क्षेत्र पर भारी हमला किया गया था। इटालियंस ने ओडेसा पर कब्ज़ा करने में मदद की, स्टालिनो (अब डोनेट्स्क), गोरलोव्का और येनाकीवो (अब गोरलोव्का और येनाकीवो) पर कब्जा कर लिया, फिर, अपने दुर्भाग्य के लिए, उन्होंने यूक्रेन छोड़ दिया और स्टेलिनग्राद चले गए। स्टेलिनग्राद में, इटालियंस ने, जर्मनों के साथ मिलकर, उनके कानों पर लात मारी, उन्हें घेर लिया गया और आंशिक रूप से उनकी मातृभूमि में वापस भेज दिया गया। बाकी को या तो कैद के बाद दस साल बाद खाली कर दिया गया, या रूसी मिट्टी को उर्वरित किया गया।

ऐसा प्रतीत होता है कि यूक्रेनी एसएसआर की दक्षिणी और पूर्वी भूमि के माध्यम से वीरतापूर्ण यात्रा, जो स्टेलिनग्राद में पतन में बदल गई, इटालियंस के बीच लाल हथौड़ा और हंसिया झंडे और "ज़ा रॉडिनु" के नारे के अलावा किसी भी चीज़ से जुड़ी नहीं हो सकती थी। , मत वाशु!” लेकिन कोई नहीं। "रूसी अभियान" के बाद, उन इकाइयों के प्रतीक में नए प्रतीक पेश किए गए जो अभियान बल का हिस्सा थे, जो यूक्रेनी एसएसआर की भूमि पर इतालवी सैनिकों की वीरतापूर्ण जीत को दर्शाते थे। वैसे, इस यूक्रेनी एसएसआर का प्रतीक, उस समय कुछ दशकों से संबंधित संक्षिप्त नाम के साथ एक लाल झंडा था और - 1937 से - एक हथौड़ा और दरांती के साथ। ये वे झंडे थे जिन्हें इटालियंस ने कब्जे वाले शहरों की इमारतों से फाड़ दिया था।

लेकिन इतालवी रेजिमेंट के प्रतीक चिन्ह पर एक बिल्कुल अलग चिन्ह है। यहाँ वह है:

और, निःसंदेह, स्वतंत्रता प्राप्त करना - केवल "ब्लैकिटनो-झोव्टिम" और "त्रिशूल" के तहत। कोई दूसरा रास्ता नहीं।

बेशक, डोनबास में युद्ध ने किसी भी तरह से पचास मिलियन के राष्ट्र के प्रतीकों की प्रणाली को प्रभावित नहीं किया, जो एक सदी में स्थापित हुई थी। डोनबास के कब्जे वाले शहरों से ऐसी तस्वीरें देखना दर्दनाक है, लेकिन यह अब घातक नहीं है।

वर्तमान युद्ध ने राष्ट्र से कुछ भी नहीं छीना है, लेकिन इसने एक संभावित आदर्श वाक्य दिया है, साहसी और इसलिए अद्भुत - "यूक्रेन की जय।" युद्ध ने हमें नायकों और समान शत्रुओं का एक समूह भी दिया। द्वितीय विश्व युद्ध ने राष्ट्र के एकल ऐतिहासिक मिथक को दो विपरीत दिशाओं में विभाजित कर दिया: विद्रोही थे, और लाल सेना के सैनिक थे। अब नायक फिर अकेले हैं - एटीओ सैनिक। और उनका झंडा लाल-काला या लाल रंग का नहीं, बल्कि नीला-पीला है। सही।

लेकिन मुझे संदेशों को उत्साहवर्धक नोट पर समाप्त करने की आदत नहीं है, लेकिन मुझे किसी को लात मारने की आदत है। मैं (कम से कम) 1996 के बाद से सभी दीक्षांत समारोहों के यूक्रेन के प्रत्येक जन प्रतिनिधि को लात मारना चाहूंगा, जिन्होंने संविधान के बीसवें अनुच्छेद में निहित यूक्रेन के महान राज्य प्रतीक को स्वीकार करने की कभी जहमत नहीं उठाई। यहाँ वह चित्र में है.

याद रखें जब हमने सशस्त्र कोसैक को एक तरफ रख दिया था? यहां तो यह फिर से है। और गैलिशियन शेर वहीं है, और व्लादिमीर महान की मुहर, और नीला और पीला रिबन - यूक्रेनी इतिहास के सभी महत्वपूर्ण क्षण, यूक्रेन के सभी प्रतीक (गान को छोड़कर, निश्चित रूप से) तार्किक रूप से एक में संयुक्त हैं प्रणाली। एकमात्र बात यह है कि, युद्ध के आलोक में, मैं वाइबर्नम और गेहूं में थोड़ा सा डिल मिलाऊंगा - विशुद्ध रूप से आप जानते हैं कि कौन परेशान करने के लिए। स्वाद के लिए. और सब कुछ ठीक है. उत्तम व्यवस्था. और आप फिर से रिबन में एक आदर्श वाक्य जोड़ सकते हैं। उदाहरण के लिए, लैटिन में. "ग्लोरिया यूक्रेन" - क्या यह ध्वनि देता है?

पी. एस.: ओह, मैंने कुछ और "चेंजलिंग्स" को लात मारने का फैसला किया है। खैर, जो लोग नीले-पीले झंडे के पक्ष में नहीं हैं, बल्कि पीले-नीले झंडे के पक्ष में हैं। प्रिय दोस्तों, जिस क्षण से "यूक्रेन" शब्द सामने आया, यूक्रेनियन ने पीले-नीले झंडे का इस्तेमाल केवल निम्नलिखित मामलों में किया:
- 1918 तक, यानी जब तक नीला-पीला झंडा कानूनी तौर पर यूपीआर के राज्य प्रतीक के रूप में स्थापित नहीं हो गया;
- द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान - लेकिन केवल ओयूएन (एम) के सदस्य और सहयोगी, जिन्होंने नाज़ियों के साथ सबसे निकट सहयोग किया था;
- इन बिंदुओं के बीच और उनके बाद किसी भी वर्ष में - अज्ञानता से, प्राकृतिक मूर्खता से, या इन कारकों के एक जटिल कारण से (मुझे स्कूल में याद आया कि "पीला-काला" का अर्थ है इसे ऐसे ही लटका रहने दो, क्या अंतर है)।

चुनें, मेरे प्यारे, संकेतित बिंदुओं में से कौन सा आपको ध्वज को पलटना जारी रखने और अंततः कुछ उपयोगी करने की तीव्र इच्छा देता है। यदि आप कुछ पलटना चाहते हैं, तो गुल्लक को पलट दें और गिरे हुए पैसे सेना को दे दें। अधिक लाभ होगा. मैंने सब कुछ कह दिया.