त्रासदी के जनक एशिलस, सोफोकल्स और यूरिपिडीज हैं। प्राचीन यूनानी त्रासदी: सोफोकल्स और युरिपिडीज़ एस्किलस से युरिपिडीज़ तक त्रासदी का विकास

त्रासदी के जनक एशिलस, सोफोकल्स और यूरिपिडीज हैं।

एस्किलस, सोफोकल्स और यूरिपिड्स - ये तीन महान टाइटन्स हैं, जिनकी अतुलनीय रचनात्मकता पर महामहिम त्रासदी की तूफानी कविता, अकथनीय जुनून से भरी हुई है। मानव नियति की सबसे महत्वपूर्ण पेचीदगियाँ अप्राप्य खुशी के लिए एक अंतहीन लड़ाई में लड़ती हैं और मरते हुए, जीत की खुशी को नहीं जानती हैं। लेकिन वीरों के प्रति करुणा से, शुद्धि का एक उज्ज्वल फूल पैदा होता है - और इसका नाम कैथार्सिस है।

सोफोकल्स के एंटिगोन का पहला गाना बजानेवालों का गीत महान मानवता की महिमा का एक महान भजन बन गया। भजन कहता है:

प्रकृति में अनेक अद्भुत शक्तियाँ हैं,
लेकिन कोई भी मजबूत व्यक्ति नहीं है.
वह बर्फ़ीले तूफ़ान की विद्रोही चीख के नीचे है
साहसपूर्वक समुद्र के पार चला जाता है।
देवियों में सम्मानित, पृथ्वी,
सदा प्रचुर माँ, वह थकाता है।

समय ने हमारे लिए महान त्रासदियों के जीवन के बारे में बहुत कम जानकारी छोड़ी है। इसमें से बहुत कुछ हमें विभाजित करता है, और पृथ्वी पर आई बहुत सी त्रासदियों ने लोगों की यादों से उनकी नियति की कहानियों को मिटा दिया है। लेकिन विशाल काव्य विरासत के केवल टुकड़े ही बचे थे। लेकिन उनकी कोई कीमत नहीं है... वे अनमोल हैं... वे शाश्वत हैं...

"त्रासदी" की अवधारणा, जो किसी व्यक्ति के भाग्य में घातक घटनाओं की सारी शक्ति को अपने भीतर रखती है, पात्रों के तीव्र संघर्ष और अस्तित्व के स्थान में फूटने वाले जुनून से भरी दुनिया के साथ उसका टकराव, ग्रीक से अनुवादित का सीधा सा अर्थ है " बकरी गीत।" सहमत हूँ, मेरे प्रिय पाठक, आत्मा में एक अजीब सी भावना पैदा होती है जो किसी को इस अनुचित संयोजन के साथ तालमेल बिठाने की अनुमति नहीं देती है। फिर भी ऐसा है. "बकरी गीत" कहाँ से आया? एक धारणा है कि त्रासदी का जन्म व्यंग्यकारों के गीतों से हुआ था जिन्होंने बकरी की वेशभूषा में मंच पर प्रदर्शन किया था। यह स्पष्टीकरण, कलाकारों की बाहरी उपस्थिति से आ रहा है, न कि प्रदर्शन किए जा रहे कार्य की आंतरिक सामग्री से, कुछ हद तक सतही लगता है। आख़िरकार, व्यंग्यकारों को व्यंग्यात्मक सामग्री वाले नाटक करने चाहिए, दुखद नहीं।

शायद "बकरी गीत" उन्हीं बलि के बकरों का पीड़ा गीत है जिन पर लोगों ने अपने सारे पाप डाल दिए और उन्हें दूर-दूर तक छोड़ दिया, ताकि वे इन पापों को अपने घरों से दूर ले जाएं। बलि के बकरों ने अपने मासूम कंधों पर भारी बोझ उठाने के बारे में अंतहीन दूरियों को बताया। और उनकी यही कहानी मानव अस्तित्व की त्रासदी की कहानी बन गई... शायद सब कुछ बिल्कुल वैसा ही था? कौन जानता है…

हम एस्किलस और सोफोकल्स की कुछ त्रासदियों से पहले ही परिचित हो चुके हैं, और उन्होंने हमें उस समय की भावना को महसूस करने, हमारे लिए अज्ञात रहने की जगहों की सुगंध को महसूस करने में मदद की।

एशेकिलस युद्धों में प्रत्यक्ष भागीदार था और पहले से जानता था कि मौत को आंखों में देखने और उसकी डरावनी निगाहों से ठिठुर जाने का क्या मतलब होता है। शायद यह वह मुलाकात थी जिसने त्रासदी की आत्मा में उनकी कविता के मुख्य आदर्शों में से एक को उकेरा:

उन लोगों के लिए जो घमंड से चूर हैं,
जो अहंकार से भरा है, जो घर में भलाई लाता है,
हर माप को भूलकर, वह अपनाता है,
प्रतिशोध के संरक्षक एरेस और भी अधिक भयानक हैं।
हमें अनगिनत दौलत नहीं चाहिए -
जरूरतें पता नहीं चलेंगी और परेशानियों से बच जाएंगे
मामूली आय, मन की शांति.
कोई बहुतायत नहीं
एक नश्वर व्यक्ति भुगतान नहीं कर सकता
यदि सत्य महान है
पैरों तले रौंदता है.

कवि मानव अस्तित्व की सभी अभिव्यक्तियों को ध्यान से देखता है और स्वयं निर्णय लेता है:

मुझे सोचना होगा। सबसे गहरे तक
विचार की गहराई गोताखोर को जाने देती है
एक गहरी, शांत और शांत दृष्टि प्रवेश करेगी।

एशिलस समझता है:

कोई भी व्यक्ति अपराधबोध के बिना नहीं रह सकता,
पाप के बिना पृथ्वी पर चलना संभव नहीं है,
और दुःख से, परेशानियों से
कोई भी हमेशा के लिए छुप नहीं सकता.

"त्रासदी के जनक" के लिए, देवता मानव नियति के मुख्य मध्यस्थ हैं, और भाग्य सर्वशक्तिमान और अजेय है। जब एक असहाय नश्वर व्यक्ति पर हमला किया जाता है

असीमित परेशानियों की एक अनूठी धारा,
फिर भयानक चट्टान के उफनते समुद्र में
उसे फेंक दिया जाता है...

और फिर उसे अपने लिए कहीं भी शांत और आरामदायक आश्रय नहीं मिलेगा। यदि भाग्य उसकी ओर मुँह कर दे, तो वह भाग्य "भगवान् का उपहार" है।

एस्किलस पहले कवि थे जिन्होंने प्रतिष्ठित विरासत के लिए लालची उत्तराधिकारियों के संघर्ष में छिपे भयानक अपराधों के पूरे समूह को करीब से देखना शुरू किया। और परिवार जितना अमीर होगा, लड़ाई उतनी ही भयानक होगी। एक अमीर घर में, रक्त संबंधियों में एक-दूसरे के प्रति केवल नफरत होती है। और शाही के बारे में बात करने की कोई जरूरत नहीं है। यहाँ

अपने पिता की विरासत को बांट देता है
निर्दयी लोहा.
और सभी को जमीन मिलेगी
कब्र के लिए कितना चाहिए -
शाही भूमि के विस्तार के बजाय.

और केवल तभी जब सौतेले भाइयों का खून नम धरती में मिल जाता है, "आपसी हत्या का क्रोध कम हो जाता है और घर की दीवारों पर उदासी के हरे-भरे फूलों का ताज सज जाता है," जहां एकमात्र तेज़ रोना सुनाई देता है, जिसमें

देवियाँ आनन्दित होकर अंगूठियों को श्राप देती हैं।
यह समाप्त हो गया! बदकिस्मत परिवार ढह गया।
मृत्यु की देवी शांत हो गयी।

एस्किलस के बाद, कवियों और गद्य लेखकों की एक लंबी श्रृंखला इस विषय को विकसित करेगी, जो हर समय के लिए महत्वपूर्ण रहा है।

त्रासदी के जनक सोफोकल्स का जन्म 496 ईसा पूर्व में हुआ था। वह एशिलस से सात वर्ष छोटा और युरिपिडीज़ से 24 वर्ष बड़ा था। प्राचीन साक्ष्य उनके बारे में यही बताते हैं: गौरवशाली, वह अपने जीवन और कविता के लिए प्रसिद्ध हो गए, एक उत्कृष्ट परवरिश प्राप्त की, समृद्धि में रहे, सरकार और दूतावासों दोनों में खुद को प्रतिष्ठित किया। उनके चरित्र का आकर्षण इतना महान था कि हर कोई उन्हें हर जगह पसंद करता था। उन्होंने 12 जीतें हासिल कीं, अक्सर दूसरे स्थान पर रहे, लेकिन कभी तीसरे स्थान पर नहीं रहे। सैलोमिना की नौसैनिक लड़ाई के बाद, जब एथेनियाई लोगों ने अपनी जीत का जश्न मनाया, सोफोकल्स, नग्न, तेल से अभिषेक, हाथों में एक वीणा के साथ, गाना बजानेवालों का नेतृत्व किया।

सबसे विद्वान व्यक्ति, दिव्य सोफोकल्स का नाम दार्शनिकों के नामों में तब जोड़ा गया, जब हरक्यूलिस के मंदिर से एक भारी सोने का कप चोरी हो जाने के बाद, उसने सपने में भगवान को यह बताते हुए देखा कि यह किसने किया था। पहले तो उन्होंने इस पर कोई ध्यान नहीं दिया. लेकिन जब सपना खुद को दोहराने लगा, तो सोफोकल्स एरियोपैगस के पास गए और इसके बारे में बताया: एरियोपैगाइट्स ने उस व्यक्ति की गिरफ्तारी का आदेश दिया, जिसे सोफोकल्स ने बताया था। पूछताछ के दौरान गिरफ्तार व्यक्ति ने कबूल किया और कप वापस कर दिया। सब कुछ घटित होने के बाद, सपने को हरक्यूलिस उद्घोषक की उपस्थिति कहा गया।

एक बार की बात है, एक प्रसिद्ध अभिनेता सोफोकल्स की त्रासदी "इलेक्ट्रा" में शामिल था, जो अपनी आवाज की शुद्धता और अपनी हरकतों की सुंदरता में बाकी सभी से आगे निकल गया था। वे कहते हैं, उसका नाम पॉल था। उन्होंने प्रसिद्ध कवियों की त्रासदियों को कुशलतापूर्वक और गरिमा के साथ निभाया। ऐसा हुआ कि इस पॉल ने अपना प्रिय पुत्र खो दिया। जब, सभी खातों के अनुसार, वह अपने बेटे की मृत्यु पर काफी समय तक शोक मना चुका था, पॉल अपनी कला में लौट आया। उनकी भूमिका के अनुसार, उन्हें अपने हाथों में ऑरेस्टेस की कथित राख के साथ एक कलश रखना था। यह दृश्य इस तरह से डिज़ाइन किया गया है कि इलेक्ट्रा अपने भाई के अवशेषों को लेकर उसका शोक मनाती है और उसकी काल्पनिक मृत्यु पर शोक मनाती है। और पॉल ने, इलेक्ट्रा की शोक पोशाक पहने हुए, अपने बेटे की कब्र से उसकी राख और कलश लिया और उसे अपनी बाहों में ऐसे दबाया जैसे कि वे ओरेस्टेस के अवशेष हों, चारों ओर सब कुछ नकली, अभिनय नहीं, बल्कि वास्तविक सिसकियों और विलाप से भर दिया। इसलिए जब ऐसा लगा कि नाटक चल रहा है, तो वास्तविक दुःख प्रस्तुत किया गया।

युरिपिडीज़ ने सोफोकल्स के साथ पत्र-व्यवहार किया था और एक बार जहाज़ डूबने की घटना के सिलसिले में उसे यह पत्र भेजा था:

“चियोस की यात्रा के दौरान आपके साथ जो दुर्भाग्य हुआ, उसके बारे में खबर एथेंस, सोफोकल्स तक पहुंच गई है; पूरा शहर उस बिंदु पर पहुँच गया जहाँ दुश्मनों को दोस्तों से कम दुःख नहीं हुआ। मुझे विश्वास है कि दैवीय मार्गदर्शन के कारण ही ऐसा हो सका कि इतने बड़े दुर्भाग्य में आप बच गये और आपने अपने किसी भी रिश्तेदार और नौकर को नहीं खोया जो आपके साथ था। जहाँ तक आपके नाटकों की परेशानी की बात है, तो आपको हेलस में कोई ऐसा व्यक्ति नहीं मिलेगा जो इसे भयानक न समझे; लेकिन चूंकि आप बच गए, इसलिए इसे आसानी से ठीक किया जा सकता है। सुनिश्चित करें कि आप यथाशीघ्र, सुरक्षित और स्वस्थ वापस आएँ, और यदि अब यात्रा के दौरान आपको समुद्र की बीमारी से बुरा लगता है या ठंड आपको परेशान कर रही है, आपके शरीर को तोड़ रही है, या ऐसा लगता है कि यह आपको परेशान करेगी, तो तुरंत शांति से लौट आएं। घर पर, जान लो कि सब कुछ क्रम में है, और जो कुछ तुमने दण्ड दिया था वह पूरा हो गया है।”

प्राचीन साक्ष्य हमें सोफोकल्स के जीवन के बारे में यही बताते हैं।

उनकी विशाल कलात्मक विरासत में से, केवल सात त्रासदियाँ बची हैं - एक महत्वहीन हिस्सा... लेकिन क्या!... हम प्रतिभा के बाकी कार्यों के बारे में कुछ नहीं जानते हैं, लेकिन हम जानते हैं कि उन्हें अपने जीवन में कभी अनुभव करने का अवसर नहीं मिला एथेनियन जनता की शीतलता, या तो एक लेखक के रूप में या उनकी त्रासदियों में मुख्य भूमिकाओं के कलाकार के रूप में। वह सिटहारा बजाने में अपने कौशल और गेंद को जिस शालीनता से खेलते थे, उससे दर्शकों को समान रूप से आकर्षित करने में सक्षम थे। सचमुच, उनके जीवन का आदर्श वाक्य उनकी अपनी पंक्तियाँ हो सकती हैं:

हे आनंद का रोमांच! मैं प्रेरित हूं, मैं खुश हूं!
और अगर जीवन का आनंद
जो हारा वह मेरे लिए जीवित नहीं:
मैं शायद ही उसे जीवित कह सकूं।
यदि आप चाहें तो अपने लिए धन बचाकर रखें
राजा की तरह जियो, लेकिन अगर खुशी नहीं है -
मैं धुएं की छाया भी नहीं छोड़ूंगा
इस सब के लिए, खुशी से तुलना करना।

जीवन में सोफोकल्स का हर्षित, विजयी कदम हर किसी को पसंद नहीं था। एक दिन ऐसा आया कि जीत के लिए बदकिस्मत जुनून एक और प्रतिभा - एस्किलस पर हावी हो गया। जब सोफोकल्स ने डायोनिसस के त्योहार पर शानदार जीत हासिल की, तो वह निराश, दुखी और ईर्ष्या से ग्रस्त हो गया, एस्किलस को एथेंस से सिसिली में सेवानिवृत्त होने के लिए मजबूर होना पड़ा।

"एथेंस के लिए भयानक वर्षों में, जब युद्ध और महामारी ने मजबूत रक्षात्मक दीवारों को तोड़ दिया, तो सोफोकल्स ने त्रासदी" ओडिपस रेक्स "पर काम शुरू किया, जिसका मुख्य विषय भाग्य की अनिवार्यता, सख्त दैवीय पूर्वनियति, फांसी का विषय था। उस व्यक्ति पर वज्रपात की तरह जिसने अपनी पूरी ताकत से इस ओडिपस का विरोध करने की कोशिश की - भाग्य की मोइरा देवी का बंधक, जिसने एक ऐसा जाल बुना है जो उसके लिए बहुत अमानवीय है। आख़िरकार, "यदि ईश्वर सताना शुरू कर दे, और सबसे शक्तिशाली को बचाया नहीं जाएगा।" मानवीय हँसी और आँसू सर्वोच्च की इच्छा में हैं, ”कवि ने चेतावनी दी। और ऐसा लगता है कि एथेनियन त्रासदी ने उनकी आत्मा के लिए निराशा की वह आवश्यक पृष्ठभूमि तैयार कर दी है जिसमें राजा ओडिपस की त्रासदी सांस लेती है।

अपने निर्णयों में स्वतंत्रता और अपने कार्यों की जिम्मेदारी लेने की इच्छा सोफोकल्स के साहसी नायकों को अलग करती है। खूबसूरती से जीना या बिल्कुल न जीना - यह एक महान स्वभाव का नैतिक संदेश है। अन्य लोगों की राय के प्रति असहिष्णुता, दुश्मनों और स्वयं के प्रति असहिष्णुता, लक्ष्यों को प्राप्त करने में अदम्यता - ये सोफोकल्स के सभी सच्चे दुखद नायकों में निहित गुण हैं। और अगर यूरिपिडीज़ के "इलेक्ट्रा" में भाई और बहन बदला लेने के बाद खोया हुआ और कुचला हुआ महसूस करते हैं, तो सोफोकल्स में ऐसा कुछ नहीं है, क्योंकि मातृहत्या उसके पति, इलेक्ट्रा के पिता के साथ विश्वासघात से तय होती है, और अपोलो द्वारा स्वयं स्वीकृत है, इसलिए , बिना किसी हिचकिचाहट के किया गया।

एक नियम के रूप में, जिस स्थिति में नायकों को रखा जाता है वह अद्वितीय होती है। मौत की सजा पाने वाली कोई भी लड़की जीवन में अपनी असफल बुलाहट पर शोक मनाएगी, लेकिन हर लड़की मौत के दर्द पर, राजा के प्रतिबंध का उल्लंघन करने के लिए सहमत नहीं होगी। कोई भी राजा, राज्य पर मंडरा रहे खतरे के बारे में जानकर, उसे रोकने के लिए उपाय करेगा, लेकिन हर राजा को वही अपराधी नहीं बनना चाहिए जिसकी वह तलाश कर रहा है। कोई भी महिला, जो अपने पति का प्यार दोबारा पाना चाहती है, जीवनरक्षक औषधि का सहारा ले सकती है, लेकिन यह कतई जरूरी नहीं है कि यह औषधि घातक जहर साबित हो। कोई महाकाव्य नायकअपने अपमान का अनुभव करना कठिन होगा, लेकिन हर कोई किसी देवता के हस्तक्षेप के कारण खुद को इस शर्मिंदगी में डुबाने का दोषी नहीं हो सकता। दूसरे शब्दों में, सोफोकल्स मिथकों से उधार लिए गए प्रत्येक कथानक को ऐसे "विवरणों" से समृद्ध करने में सक्षम है जो एक असामान्य स्थिति बनाने और उसमें नायक के चरित्र के सभी विभिन्न लक्षणों को प्रदर्शित करने की संभावनाओं का असामान्य रूप से विस्तार करता है।

सोफोकल्स, जो अपनी त्रासदियों में लोगों की असाधारण नियति को बुनना जानता है, रोजमर्रा की जिंदगीइतना सुस्पष्ट नहीं निकला। एक समय में, नागरिकों ने उन्हें रणनीतिकार का महत्वपूर्ण पद सौंपा और एक गलती की, वैसे, एक बहुत ही सामान्य गलती। एक कवि के लिए आवश्यक समृद्ध कल्पना और सूक्ष्म अंतर्ज्ञान एक राजनेता में बाधा बनने की अधिक संभावना है, जिसे निर्णय लेने में क्रूरता और गति की आवश्यकता होती है। इसके अलावा, एक सैन्य नेता में ये गुण होने चाहिए। एक बुद्धिमान और रचनात्मक व्यक्ति, जब किसी समस्या का सामना करता है, तो उसे हल करने के कई तरीके और प्रत्येक कदम के परिणामों की एक अंतहीन श्रृंखला देखता है; वह झिझकता है, अनिर्णय में रहता है, जबकि स्थिति के लिए तत्काल कार्रवाई की आवश्यकता होती है। (क्रावचुक)

यदि सोफोकल्स ज्यादा रणनीतिकार नहीं निकले, तो उनकी बातों की बुद्धिमत्ता के बारे में कोई संदेह नहीं है। इसलिए, मेरे प्रिय पाठक, मैं आपके समक्ष एक अतुलनीय गुरु की कुछ काव्य कृतियाँ प्रस्तुत करता हूँ:

आपकी मेज शानदार है और आपका जीवन शानदार है, -
और मेरे पास केवल एक ही भोजन है: एक स्वतंत्र आत्मा! (सोफोकल्स)

उज्ज्वल आत्माओं के लिए
शर्म अच्छी नहीं होती, उनका सम्मान अच्छे कर्मों में होता है। (सोफोकल्स)

अनुभव आपको बहुत कुछ सिखाता है. कोई भी व्यक्ति नहीं
बिना अनुभव के भविष्यवक्ता बनने की आशा न करें। (सोफोकल्स)

भगवान द्वारा बचाया गया, देवताओं को नाराज मत करो। (सोफोकल्स)

एक व्यक्ति सही है - इसलिए वह गर्व कर सकता है। (सोफोकल्स)

मुसीबत में सबसे भरोसेमंद
वह नहीं जो शक्तिशाली और चौड़े कंधों वाला हो -
जीवन में मन का ही बोलबाला है। (सोफोकल्स)

काम करना श्रम को श्रम से गुणा करना है। (सोफोकल्स)

शब्दों में नहीं, बल्कि अपने कार्यों में
हम महिमा को अपने जीवन में धारण करते हैं। (सोफोकल्स)

परेशानियों को समझे बिना जीना ही मधुर है। (सोफोकल्स)

जो उचित है वह कौन पूछता है,
आपको लंबे समय तक पूछने की ज़रूरत नहीं है. (सोफोकल्स)

जब आपका लगातार अनुरोध
वे ऐसा नहीं करते, वे मदद नहीं करना चाहते,
और फिर अचानक, जब इच्छा ख़त्म हो गई,
वे सब कुछ करेंगे - इससे क्या फायदा?
फिर तुम्हें दया भी नहीं आएगी. (सोफोकल्स)

सभी लोग कभी-कभी गलत होते हैं,
लेकिन गलती कौन करता है, अगर वह उड़नेवाला नहीं है?
और जन्म से दुखी नहीं, संकट में,
जिद छोड़ने से सब ठीक हो जाएगा;
जिद्दी व्यक्ति को पागल ही कहा जायेगा। (सोफोकल्स)

शायद जीने से प्यार नहीं है
कठिन समय में मृतकों को पछतावा होगा।
मूर्ख के पास ख़ुशी होती है - वह उसे अपने पास नहीं रखता,
और अगर वह ख़ुशी खो देता है, तो वह इसकी बहुत सराहना करेगा। (सोफोकल्स)

खोखले, अहंकारी लोग
देवता घोर विपत्तियों के रसातल में डूब जाते हैं। (सोफोकल्स)

यदि आप तर्क के मार्ग से परे हैं तो आप बुद्धिमान नहीं हैं
आपको जिद्दी दंभ में स्वाद मिलता है। (सोफोकल्स)

अपने अंदर देखो, अपनी पीड़ा पर विचार करो,
यह जानते हुए कि आप स्वयं पीड़ा के अपराधी हैं, -
यह सच्ची पीड़ा है. (सोफोकल्स)

मुझे हाल ही में एहसास हुआ
कि हमें शत्रु से घृणा करनी चाहिए,
लेकिन यह जानने के लिए कि कल हम प्रेम कर सकते हैं;
और एक दोस्त का सहारा बनो, लेकिन याद रखो
कि वह कल दुश्मन हो सकता है.
हां, दोस्ती का बंदरगाह अक्सर अविश्वसनीय होता है... (सोफोकल्स)

यदि कोई अपराधी से अपमान का बदला लेता है।
भाग्य कभी बदला लेने वाले को सज़ा नहीं देता।
यदि तू कपटी को छल से उत्तर दे,
दुःख, और पुरस्कार के रूप में आपके लिए अच्छा नहीं है। (सोफोकल्स)

अपनों के नाम पर काम करता है
इसे काम नहीं माना जाना चाहिए. (सोफोकल्स)

माँ का मतलब क्या है? बच्चे हमारा अपमान करते हैं
और हमारे पास उनसे नफरत करने की ताकत नहीं है। (सोफोकल्स)

पति को चाहिए
प्रेम की खुशियों की स्मृति को संजोकर रखें।
हमारे अंदर कृतज्ञता का भाव पैदा होगा
कृतज्ञता की भावना से,- पति,
जो दुलार की कोमलता भूल गया है वह कृतघ्न है। (सोफोकल्स)

खोखली अफवाहों के कारण
आपको व्यर्थ में अपने मित्रों को दोष नहीं देना चाहिए। (सोफोकल्स)

किसी समर्पित मित्र को अस्वीकार करने का अर्थ है
जीवन की सबसे कीमती चीज़ खो दो। (सोफोकल्स)

सत्य के विपरीत - और व्यर्थ में बुरे
अच्छे को मित्र और शत्रु समझें।
जो अपने विश्वासयोग्य मित्र को निकाल देता है, वह जीवित रहेगा
मैंने अपने पसंदीदा का रंग काट दिया। (सोफोकल्स)

और अंत में...

जीवन में सब कुछ अनित्य है:
सितारे, परेशानियाँ और धन।
अथाह सुख
अचानक गायब हुआ
एक क्षण - और खुशी लौट आई,
और इसके पीछे - फिर से उदासी.
लेकिन अगर बाहर का रास्ता बता दिया जाए,
मुझ पर विश्वास करो; कोई भी दुर्भाग्य वरदान बन सकता है। (सोफोकल्स)

जानकारी हम तक पहुंची है कि सोफोकल्स का एक बेटा, जोफॉन था, जिसके साथ, पूरी संभावना है, उसने सबसे पहले एक अद्भुत रिश्ता विकसित किया था, क्योंकि वे न केवल अपने खून से, बल्कि कला के प्यार से भी एकजुट थे। जोफ़ॉन ने अपने पिता के साथ मिलकर कई नाटक लिखे और उनमें से पचास का मंचन किया। परन्तु पुत्र अपने पिता की बुद्धिमानी भरी शिक्षा को भूल गया:

यदि बड़ा उसके साथ हो तो छोटा व्यक्ति टिके रहता है,
और महान वाला - अगर छोटा उसके बगल में खड़ा हो...
लेकिन ऐसे विचार पैदा करना व्यर्थ है
उन लोगों के लिए जो ख़राब दिमाग के साथ पैदा हुए हैं।

जब सोफोकल्स बूढ़ा हो गया, तो उसके और उसके बेटे के बीच मुकदमा छिड़ गया। बेटे ने अपने पिता पर अपना दिमाग खो देने और अपनी पूरी ताकत से अपने बच्चों की विरासत को बर्बाद करने का आरोप लगाया। जिस पर सोफोकल्स ने उत्तर दिया:

तुम सब मुझ पर गोली चला रहे हो
निशाने पर लगे तीर की तरह; और यहाँ तक कि निन्दा में भी
मैं तुमसे भूला नहीं हूँ; उसके रिश्तेदार
मुझे लंबे समय तक सराहा गया और बेचा गया।

शायद इस मुक़दमे में कुछ सच्चाई थी, क्योंकि ख़ूबसूरत हिटेरास के प्रति कवि की उदासीनता किसी से छुपी नहीं थी। सोफोकल्स अतुलनीय आर्चिप्पे के लिए विशेष रूप से कोमल और श्रद्धापूर्ण प्रेम से ओत-प्रोत थे, जिसके साथ वह बहुत बुढ़ापे तक पूर्ण सामंजस्य में रहे, जिससे बेचैन गपशपों को अपनी जीभ को अपने दिल की सामग्री तक खुजलाने का मौका मिला, लेकिन प्यार को वश में नहीं किया जा सका। कवि और हेटेरा की, जिसे सोफोकल्स ने अपने प्रिय के लिए चिंता के साथ मजबूत किया, जिससे वह आपकी स्थिति का उत्तराधिकारी बन गया।

इस कहानी के बारे में प्राचीन साक्ष्य इस प्रकार बताते हैं: “सोफोकल्स ने तब तक त्रासदियाँ लिखीं जब तक वह बहुत बूढ़ा नहीं हो गया। जब बेटे ने मांग की कि न्यायाधीश उसे इस तरह हटा दें जैसे कि वह घरेलू संपत्ति के मालिक होने से पागल हो गया हो। आख़िरकार, रीति-रिवाजों के अनुसार, यदि माता-पिता घर का प्रबंधन ठीक से नहीं करते हैं तो उन्हें घर का प्रबंधन करने से प्रतिबंधित करने की प्रथा है। तब बूढ़े व्यक्ति ने कहा: “यदि मैं सोफोकल्स हूं, तो मैं पागल नहीं हूं; यदि वह पागल है, तो सोफोकल्स नहीं" और न्यायाधीशों को वह निबंध सुनाया जो उसने अपने हाथ में पकड़ रखा था और अभी-अभी लिखा था - "ओडिपस एट कोलोनस" - और पूछा कि क्या ऐसा निबंध वास्तव में किसी पागल व्यक्ति का हो सकता है जिसके पास सर्वोच्च शक्ति है काव्य कला में उपहार - चरित्र या जुनून को चित्रित करने की क्षमता। पढ़ना समाप्त करने के बाद, न्यायाधीशों के निर्णय से उन्हें आरोप से मुक्त कर दिया गया। उनकी कविताओं ने इतनी प्रशंसा जगाई कि उन्हें तालियों और उत्साही समीक्षाओं के साथ अदालत से बाहर ले जाया गया, जैसे कि किसी थिएटर से। सभी न्यायाधीश ऐसे कवि के सामने खड़े हुए, बचाव में उनकी बुद्धि, त्रासदी में भव्यता के लिए उनकी सबसे अधिक प्रशंसा की, और आरोप लगाने वाले पर कमज़ोर मानसिकता का आरोप लगाने से पहले नहीं छोड़ा।

नब्बे वर्ष की आयु में सोफोकल्स की मृत्यु इस प्रकार हुई: अंगूर की फसल के बाद, उन्होंने उसे एक गुच्छा भेजा। उसने एक कच्ची बेरी अपने मुँह में ले ली, उसे दबा दिया, दम घुट गया और मर गया। अन्य सबूतों के अनुसार: एंटीगोन को जोर से पढ़ते समय, सोफोकल्स को अंत में एक लंबा वाक्यांश मिला, जिसके बीच में स्टॉप साइन नहीं था, उसने अपनी आवाज पर जोर दिया और इसके साथ ही उसने भूत को छोड़ दिया। अन्य लोगों का कहना है कि नाटक के प्रदर्शन के बाद विजेता घोषित होने पर खुशी से उनकी मृत्यु हो गई।

महान लोगों के निधन के कारणों के बारे में मज़ाकिया पंक्तियाँ लिखी गईं:

कच्चा कनखजूरा खाने से डायोजनीज की तुरंत मृत्यु हो गई।
सोफोकल्स ने अंगूरों का दम घुटने के बाद अंतिम सांस ली।
थ्रेस के सुदूर देश में कुत्तों ने यूरिपिडीज़ को मार डाला।
ईश्वर-तुल्य होमर को भयंकर भूख ने मार डाला।

और महान के प्रस्थान के बारे में गंभीर कविताएँ बनाई गईं:

सोफिल के पुत्र, तुम, हे सोफोकल्स, गोल नृत्य के गायक,
धरती का एक छोटा सा हिस्सा अपनी गहराई में समा गया,
अचर्न के आइवी के कर्ल पूरी तरह से आपके सिर के चारों ओर लिपटे हुए थे,
त्रासदी के प्रतीक सितारे हैं, एथेनियन भूमि का गौरव।
प्रतियोगिता में आपकी जीत पर स्वयं डायोनिसस को गर्व था,
आपका हर शब्द शाश्वत अग्नि से चमकता है।
चुपचाप, आइवी फैलाते हुए, सोफोकल्स की कब्र पर झुकें।
चुपचाप उसे अपनी छत्रछाया में स्वीकार करो, उसे हरी-भरी हरियाली से ढक दो।
गुलाब, खुली कलियाँ, तने अंगूर की बेल,
पके गुच्छे से इशारा करते हुए, लचीले अंकुर को चारों ओर लपेटें।
आपकी कब्र पर शांति हो, ईश्वर-समान सोफोकल्स,
आइवी कर्ल हल्के पैर के चारों ओर हमेशा के लिए बहते हैं।
बैलों की सन्तान मधुमक्खियाँ सदा सींचती रहें
आपकी कब्र शहद की तरह है, हाइमेटियन बूंदें बरस रही हैं।
इन देवताओं के लिए वेदियां बनाने वाले पहले व्यक्ति सोफोकल्स थे, जो भगवान के बराबर थे।
दुखद संगीत की महिमा में भी उन्हें प्राथमिकता दी गई।
तूने मधुर वाणी से दुःखमय बातें बतायीं,
सोफोकल्स, आपने कुशलता से कीड़ा जड़ी के साथ शहद मिलाया।

त्रासदी के एक और पिता, युरिपिडीज़ का बचपन नंगे पैर बीता, और कभी-कभी उनका भूखा पेट, उदास होकर गड़गड़ाता हुआ, उन्हें पुआल के बिस्तर पर मीठी नींद सोने से रोकता था। उनकी माँ हमेशा बाज़ार में सफलतापूर्वक सब्जियाँ बेचने में सक्षम नहीं थीं, और फिर उन्हें वे सब्जियाँ खानी पड़ती थीं जो पहले ही सड़ चुकी थीं - खरीदारों के बीच उनकी माँग नहीं थी। युवक युरिपिडीज़ की निष्पक्ष सेक्स के बीच भी मांग नहीं थी, क्योंकि वह न केवल बदसूरत था, बल्कि उसमें कुछ शारीरिक दोष भी थे। लेकिन उनमें एक गुण था - शब्दों का प्रेम!

क्यों,'' उसने प्रेरणा से पूछा, ''
हे मनुष्यों, हम अन्य सभी विज्ञानों के प्रति समर्पित हैं
बहुत मेहनत से पढ़ाई करने की कोशिश कर रहा हूं
और वाणी, विश्व की एकमात्र रानी
क्या हम भूल रहे हैं? यह वह है जिसकी सेवा करनी है
महँगे शुल्क पर हर किसी को ऐसा करना चाहिए
शिक्षकों को एक साथ लाना ताकि शब्द का रहस्य
सीखा, आश्वस्त - जीतो!

लेकिन भाग्य ने उन्हें उनके जीवनकाल के दौरान सच्ची जीत नहीं दी और उन्हें अपने हर्षोल्लास में स्वर्ग में ऊंची उड़ान भरने का अवसर नहीं दिया। कविता प्रतियोगिताओं में, युरिपिड्स के सिर पर लॉरेल पुष्पांजलि शायद ही कभी रखी जाती थी। उन्होंने कभी भी दर्शकों की इच्छाओं का ध्यान नहीं रखा। कुछ प्रसंगों को बदलने की उनकी माँगों पर उन्होंने गरिमापूर्वक उत्तर दिया कि लोगों को सिखाने के लिए नाटक लिखने की उनकी आदत है, न कि उनसे सीखने की।

एक महत्वहीन घमंडी कवि के लिए, जिसने उनके सामने दावा किया कि वह, वे कहते हैं, एक दिन में सौ कविताएँ लिखते हैं, जबकि यूरिपिडीज़ अविश्वसनीय प्रयास करते हुए भी तीन कविताएँ बनाने में सक्षम नहीं हैं, महान कवि ने उत्तर दिया: "हमारे बीच का अंतर है कि आपके नाटक केवल तीन दिन ही चलेंगे, लेकिन मेरे हमेशा काम आएंगे। और वह सही निकला.

युरिपिडीज़ यह पता लगाने में असमर्थ था कि सहस्राब्दियों से गुज़रने के बाद उसे किस प्रकार की महिमा मिली। मौत ने उसे बुरी तरह जकड़ लिया है। लेकिन जो प्रतिकूलताएँ अक्सर कवि पर आती थीं और उसकी तीव्र भावना को कुचलने की कोशिश करती थीं, उन्हें कभी-कभी करारी हार का सामना करना पड़ता था, क्योंकि कवि के जीवन के अनुभव, जो पीड़ा से समृद्ध थे, ने उन्हें बताया था कि

और जीवन एक बवंडर है
मैदान में तूफान की तरह, यह हमेशा शोर नहीं मचाता:
सुख और दुर्भाग्य का अंत आता है...
जिंदगी हमें लगातार ऊपर और नीचे ले जाती है,
और बहादुर वह है जो विश्वास नहीं खोता
सबसे भयानक आपदाओं में से: केवल एक कायर
कोई रास्ता न देखकर शक्ति खो देता है।
बीमारी से बचे रहें और आप स्वस्थ रहेंगे।
और यदि दुष्टों में से हों
हमें गले लगाकर, फिर से खुशनुमा हवा
क्या यह हम पर वार करेगा?

तभी आखिरी मूर्ख इसकी जीवनदायी तंग धाराओं को अपनी पाल में नहीं पकड़ पाएगा। भाग्य और खुशी के क्षण को न चूकें, इसे बैकस की मादक धाराओं के साथ सुदृढ़ करें। अन्यथा आप

पागल, इतनी शक्ति, इतनी मिठास
प्यार करने के अवसर, कौन सा खेल
शराब आज़ादी का वादा करती है...नृत्य करने की
भगवान हमें बुलाते हैं और हमारी याददाश्त छीन लेते हैं
अतीत की बुराइयाँ...

लेकिन बुराई शाश्वत है, वह चली जाती है और फिर लौट आती है। यह जीवन में और त्रासदियों की अंधेरी चादरों पर व्याप्त है। त्रासदी "हिप्पोलिटस" में, एक पवित्र युवक महिला प्रेम और स्नेह से बचता है। वह केवल खूबसूरत कुंवारी आर्टेमिस की कंपनी में मुफ्त शिकार पसंद करता है। उसकी सौतेली माँ फेदरा, जो अपने सौतेले बेटे हिप्पोलिटस के प्यार में पागल हो गई थी, को केवल उसके प्यार की ज़रूरत है। इस सर्वग्रासी प्रेम के बिना उसे संसार प्रिय नहीं है। लेकिन जबकि जुनून ने अभी तक उसे पूरी तरह से थका नहीं दिया है, फेदरा अपने दुर्भाग्य को अपने आस-पास के लोगों और विशेष रूप से अपनी समझदार नर्स से छिपाने की कोशिश करती है। व्यर्थ में... अंततः वह स्वीकार करती है:

हाय, हाय! किसलिए, किन पापों के लिए?
मेरा कारण कहाँ है? मेरी अच्छाई कहाँ है?
मैं पूरी तरह से व्याकुल हो गया था. विषैला दानव
मुझे हरा दिया. धिक्कार है मुझ पर, धिक्कार है!
मैं प्यार चाहता था, एक भयानक घाव की तरह
सम्मानपूर्वक स्थानांतरण. सबसे पहले मैं
मैंने चुप रहने और अपनी पीड़ा प्रकट न करने का निर्णय लिया।
आख़िर भाषा का कोई भरोसा नहीं: भाषा बहुत है
बस किसी और की आत्मा को शांत करने के लिए,
और फिर आप स्वयं परेशानी में नहीं पड़ेंगे।

दुखी फेदरा छटपटा रहा है, शांति पाने में असमर्थ है। वहाँ कोई शांति नहीं है, लेकिन कुछ बिल्कुल अलग है, और बूढ़ी सहानुभूतिशील नर्स:

नहीं, बीमारों की देखभाल करने की अपेक्षा बीमार रहना बेहतर है।
तो केवल शरीर को कष्ट होता है, लेकिन यहाँ आत्मा को भी कष्ट होता है
कोई शांति नहीं है, और काम से मेरे हाथ दुखने लगे हैं।
लेकिन मानव जीवन एक पीड़ा है
और कठिन काम निरंतर चलता रहता है।

इस बार अनुरोध किए गए साइप्रिस-एफ़्रोडाइट के साहसी, शर्मनाक उपहार से अपवित्र फेदरा की आत्मा से जो स्वीकारोक्ति बच गई, उसने नर्स को भयभीत कर दिया:

हे नफरत भरी दुनिया, प्यार और ईमानदारी कहाँ
बुराई के विरुद्ध शक्तिहीन. देवी नहीं, नहीं
साइप्रस. यदि आप भगवान से भी ऊंचे हो सकते हैं।
तुम भगवान से भी ऊपर हो, गंदी मालकिन।

देवी को कोसते हुए, नानी फेदरा को शांत करने की कोशिश करती है, जिसे उसका दूध पिलाया गया था:

मेरे लंबे जीवन ने मुझे बहुत कुछ सिखाया है,
मुझे एहसास हुआ कि लोग एक-दूसरे से प्यार करते हैं
यह संयमित होना आवश्यक है ताकि प्रेम हृदय में रहे
इसलिए नहीं घुसा कि मैं अपनी मर्जी से कर सकूं
फिर ढीला करें, फिर कस लें
दोस्ती के बंधन. उसके लिए एक भारी बोझ
यह पता चलता है कि दो में से एक का कर्ज़दार कौन है
शोक करो. और बेहतर, मेरे लिए,
हर बात में हमेशा बीच में रहो,
क्यों, सीमा को जाने बिना, अति में गिर जाते हैं?
जो कोई भी उचित है वह मुझसे सहमत है।

लेकिन क्या प्यार तर्क के अधीन है?.. नहीं... फेदरा को एक, केवल एक ही निराशाजनक रास्ता दिखता है:

मैंने कोशिश की
शांत दिमाग से पागलपन पर काबू पाएं।
लेकिन यह सब व्यर्थ है. और अंततः निराशा हुई
साइप्रिडा पर विजय में मैंने उस मृत्यु पर विचार किया,
हाँ, मृत्यु, मेरा खंडन मत करो, सबसे अच्छा तरीका है।
और मेरा पराक्रम अज्ञात न रहेगा,
और मैं लज्जा और पाप को सदा के लिये छोड़ दूंगा।
मैं अपनी बीमारी जानता हूँ, अपनी बदनामी जानता हूँ
मैं अच्छी तरह जानती हूं कि मैं एक महिला की तरह हूं.'
तिरस्कार की दृष्टि से कलंकित किया गया। ओह लानत
वह बदमाश जो सबसे पहले अपने प्रेमी के साथ है
मेरी पत्नी ने धोखा दिया! यह एक विपत्ति है
यह ऊपर से आया और महिला सेक्स को नष्ट कर दिया।
आख़िरकार, यदि कुलीन लोग बुरी चीज़ों से प्रसन्न होते हैं,
या तो घृणित या इससे भी अधिक - यही कानून है।
जो लोग शील की आड़ में हैं वे नीच हैं
नितांत ढीठ। हे झाग-जनित!
लेडी साइप्रिस, वे कैसी दिखती हैं
पतियों की नजरों में बिना किसी डर के? आख़िर रात का अँधेरा
और दीवारें, अपराध में भागीदार,
वे उन्हें दे सकते हैं! इसीलिए मैं मृत्यु को बुलाता हूँ,
मेरे दोस्तों, मैं अपमान नहीं चाहता
मेरे पति को फाँसी दो, मुझे मेरे बच्चे नहीं चाहिए
हमेशा के लिए शर्म की बात है. नहीं, उन्हें गर्व करने दीजिए
स्वतंत्र भाषण, सम्मान और सम्मान के साथ
वे गौरवशाली एथेंस में रहते हैं, अपनी मां से शर्मिंदा नहीं हैं।
आख़िरकार, साहसी व्यक्ति को, अपने माता-पिता के पाप के बारे में जानकर,
वह एक नीच दास की भाँति अपमान से अपनी आँखें झुका लेगा।
वास्तव में, उन लोगों के लिए जो आत्मा में न्यायपूर्ण हैं,
एक साफ़ विवेक जीवन से भी अधिक मूल्यवान है।

नर्स फेदरा को रोकने की पूरी कोशिश करती है:

सचमुच, इतना डरावना कुछ भी नहीं
ऐसा नहीं हुआ. हां, देवी नाराज हैं
हाँ आप कीजिए। तो क्या हुआ? बहुत से लोग इसे पसंद करते हैं.
और तुम प्रेम के कारण मरने को तैयार हो
अपने आप को बर्बाद करो! आख़िरकार, यदि सभी प्रेमी
वे मरने के लायक थे, प्यार कौन चाहेगा?
साइप्रस की तेज़ लहरों का विरोध नहीं कर सकते। उससे - सारी दुनिया।
इसका बीजारोपण प्रेम है, और इसलिए हम सब,
वे एफ़्रोडाइट के अनाज से पैदा हुए थे।

फ़ेदरा, असहनीय जुनून से थककर, लगभग होश खो बैठती है, और नर्स, परेशानी को टालने के लिए, दुर्भाग्यपूर्ण महिला को फटकारना और डांटना शुरू कर देती है:

आख़िरकार, विशेष के अंतर्गत नहीं
आप देवताओं की तरह चलते हैं: हर कोई आपके जैसा है, और आप हर किसी की तरह हैं।
या क्या आपको लगता है कि दुनिया में कोई पति नहीं हैं?
अपनी पत्नियों की बेवफाई पर आंखें मूंद लेना?
या क्या ऐसे कोई पिता नहीं हैं जो अपने पुत्रों को भोगते हों?
उनकी वासना में? यह पुराना ज्ञान है -
अनुचित कार्यों को प्रकाश में न लाएँ।
हम इंसानों को अत्यधिक सख्त क्यों होना चाहिए?
आख़िरकार, हम छत पर राफ्टिंग करने के लिए एक रूलर का उपयोग करते हैं
हम जाँच नहीं करते. आप कैसे हैं, अभिभूत?
क्या आप चट्टान की लहरों की तरह अपने भाग्य से बच जायेंगे?
तुम आदमी हो और शुरू से ही अच्छे हो
बुराई तो और भी है तुझमें, तू तो हर तरफ से सही है।
छोड़ो, प्यारे बच्चे, अपने काले विचार,
गर्व से नीचे! हाँ, वह अभिमान से पाप करता है
जो बेहतर बनना चाहता है वह स्वयं देवता बन जाता है।
प्यार से मत डरो. यह सर्वोच्च इच्छा है.
क्या बीमारी असहनीय है? बीमारी को अच्छाई में बदलो!
पाप करने के बाद बचा लिया जाना बेहतर है
आडंबरपूर्ण भाषणों के लिए अपनी जान क्यों दें?

नर्स, अपने पसंदीदा को बचाने के लिए, उसे हिप्पोलिटस के सामने खुलने के लिए मनाती है। फ़ेदरा सलाह लेती है। वह निर्दयतापूर्वक उसे अस्वीकार कर देता है। और फिर, निराशा में, नर्स हिप्पोलिटस के पास दौड़ती है और एक बार फिर उसे फेदरा के जुनून को बुझाने के लिए मनाने की कोशिश करती है, यानी वह अपने ही पिता के सम्मान को शर्म से ढकने की पेशकश करती है। यहां हिप्पोलिटस ने सबसे पहले अपना सारा असहनीय गुस्सा नर्स पर उतारा:

तुम कैसे हो, हे दुष्ट! तुमने हिम्मत की
मुझे, मेरे बेटे को, एक पवित्र बिस्तर प्रदान करने के लिए
प्रिय पिता! झरने के पानी से कान
मैं इसे अभी धोऊंगा. आपके घटिया शब्दों के बाद
मैं पहले से ही अशुद्ध हूँ. पतित के लिए यह कैसा है?

और फिर क्रोध, एक तूफ़ानी लहर, पूरी नारी जाति पर गिरती है:

हे ज़ीउस, एक महिला को नश्वर लोगों के दुःख का सामना क्यों करना चाहिए?
क्या तुमने मुझे धूप में जगह दी है? यदि मानव जाति
आप बड़ा होना चाहते थे, क्या आप इसके बिना रह पाते?
क्या आप विश्वासघाती वर्ग से नहीं निपट सकते?
यदि हम आपके तीर्थों में चलें तो बेहतर होगा
उन्होंने तांबा, लोहा या सोना उतार लिया
और उन्होंने प्रत्येक को उसकी प्रतिष्ठा के अनुसार प्राप्त किया
आपके उपहार, बच्चों के जीने के बीज
अपने घरों में, महिलाओं के बिना, अधिक स्वतंत्र।
अब क्या? हम वह सब कुछ ख़त्म कर देते हैं जो घर में समृद्ध है,
इस घर में बुराई और दुःख लाना।
पत्नियाँ बुरी होती हैं, इसके कई उदाहरण हैं।
मैं प्रार्थना करता हूं कि ऐसा न हो
मेरे घर में जरूरत से ज्यादा स्मार्ट महिलाएं हैं।
आख़िरकार, वे धोखे के लिए हैं, घृणित धोखे के लिए हैं
साइप्रिडा धक्का देती है. और बुद्धिहीन
मन की दरिद्रता तुम्हें इस सनक से बचाएगी।
और मैं अपनी पत्नियों को नौकरानियाँ नहीं सौंपूँगा, नहीं,
और दुष्ट पशु चुप रहते हैं, इसलिये कि स्त्री
ऐसी सुरक्षा के तहत उनके कक्षों में
और मैं किसी से एक शब्द भी आदान-प्रदान नहीं कर सका।
नहीं तो नौकरानी तुरंत अपना काम बता देगी
बुरी औरत का कोई बुरा विचार.

जबकि हिप्पोलिटस महिला जाति को शाप देता है, फेदरा सभी की नज़रों से छिप जाती है और उसके गले में फंदा डाल देती है। उसका पति थेसियस अपने खोए हुए प्रेमी के लिए बेरहमी से पीड़ित होता है:

मेरे सिर पर कितना दुःख आया,
कितनी मुसीबतें हर तरफ से मेरी ओर देख रही हैं!
कोई शब्द नहीं, कोई मूत्र नहीं। मैं निष्क्रिय हूँ। मृत
बच्चे अनाथ हो गए, महल खाली हो गया।
तुम चले गए, तुमने हमें हमेशा के लिए छोड़ दिया,
ओह मेरी प्यारी पत्नी! तुम से बेहतर
दिन के उजाले में महिलाएँ न तो कभी थीं और न ही कभी थीं
और रात के तारों के नीचे!

लेकिन फेदरा चुपचाप, अनुत्तरित नहीं मर गई, उसने अपने परिवार और दुनिया के सामने एक झूठे पत्र के साथ खुद को सही ठहराने का फैसला किया जिसमें उसने हिप्पोलिटस की निंदा की, यह घोषणा करते हुए कि यह वही था जिसने कथित तौर पर अपने पिता के बिस्तर को अपवित्र किया और इस तरह फेदरा को आत्महत्या करने के लिए मजबूर किया। पत्र पढ़ने के बाद, थेसियस ने अपने दुःख भरे भाषणों को गुस्से वाले भाषणों में बदल दिया:

शहर उदास है,
सुनो, सुनो, लोग!
मेरे बिस्तर पर जबरन कब्ज़ा करना
ज़ीउस के सामने हिप्पोलिटस ने कोशिश की।
मैं उसे आदेश दूँगा
निर्वासन में जाओ. चलो दो नियति में से एक
वह अपने बेटे को सज़ा देगा. या, मेरी विनती पर ध्यान देकर,
पाताल लोक के महल में, पोसीडॉन सज़ा देता है
उसे या तो किसी अजनबी द्वारा भेज दिया जाएगा
दुर्भाग्यशाली बहिष्कृत मुसीबतों का प्याला नीचे तक पी जाएगा।
हे मानव जाति, तुम कितना नीचे गिरने में सक्षम हो!
बेशर्मी की कोई सीमा नहीं, कोई सीमा नहीं
अहंकार नहीं जानता. अगर ऐसा ही चलता रहा
और प्रत्येक पीढ़ी के साथ यह और अधिक भ्रष्ट होता जाता है,
लोग बदतर और बदतर होंगे, भूमि नई होगी
पुराने के अलावा, देवताओं को रचना करनी होगी,
तो यह सभी खलनायकों और अपराधियों के लिए है
पर्याप्त स्थान! देखो, मेरा बेटा वहाँ खड़ा है,
अपने पिता के बिस्तर पर लेटकर खुशामद करने लगा
और साक्ष्य द्वारा नीचता का दोषी ठहराया गया
मृत! नहीं, मत छिपाओ. पाप करने में कामयाब -
बिना हिचकिचाहट के मेरी आँखों में देखने में सक्षम हो।
क्या यह भगवान के चुने हुए नायक के लिए संभव है?
ईमानदारी और विनम्रता का उदाहरण
क्या हमें आपकी गिनती करनी चाहिए? खैर, अब आप आज़ाद हैं
लेंटेन भोजन का बखान करें, बैचस के भजन गाएं,
ऑर्फियस की प्रशंसा करो, किताबों की धूल में सांस लो -
अब आप कोई रहस्य नहीं हैं. मैं सभी को एक आदेश देता हूं -
संत सावधान. उनकी वाणी दयालु है,
लेकिन विचार शर्मनाक और कर्म काले हैं.
वह मर गई। लेकिन यह तुम्हें नहीं बचाएगा.
इसके उलट ये मौत हर सबूत है
प्रकट होता है। कोई वाक्चातुर्य नहीं
दुखद मरती पंक्तियों का खंडन नहीं करूंगा.

गाना बजानेवालों ने लोगों के लिए एक भयानक निष्कर्ष के साथ अनुभव की गई त्रासदी का सार प्रस्तुत किया:

नश्वर लोगों के बीच कोई खुश लोग नहीं हैं। एक जो पहला था,
आखिरी बन जाता है. सब कुछ उलट-पुलट है.

और फिर भी इप्पोलिट अपने पिता को समझाने की कोशिश करता है:

ज़रा सोचो, दुनिया में कोई जवान आदमी नहीं है -
यद्यपि आप मुझ पर विश्वास नहीं करते - अधिक शुद्ध,
आपके बेटे से भी ज्यादा. मैं देवताओं का सम्मान करता हूं - और यह पहला है
मैं अपनी योग्यता देखता हूं. केवल ईमानदार लोगों के साथ
मैं उन लोगों से दोस्ती करता हूं जो उनके दोस्त हैं।'
आपको बेईमानी करने के लिए मजबूर नहीं करता
और वह स्वयं, अपने मित्रों को प्रसन्न करने के लिए, कोई हानि नहीं पहुँचाएगा।
मुझे नहीं पता कि मैं अपने साथियों को कैसे देखूं
डांटना चालाकी है. लेकिन सबसे पापरहित
मैं इसमें हूं, मेरे पिता, जिसके साथ आप अब मुझे ब्रांड करते हैं:
मैंने अपनी मासूमियत बरकरार रखी, मैंने अपनी पवित्रता बरकरार रखी।
प्यार तो सुनी-सुनाई बातों से ही पता चलता है
हां, तस्वीरों के मुताबिक, हालांकि बिना किसी खुशी के
मैं उन्हें देखता हूं: मेरी आत्मा कुंवारी है।
लेकिन अगर तुम्हें मेरी पवित्रता पर विश्वास नहीं है,
मुझे बताओ, मुझे क्या आकर्षित कर सकता है?
शायद दुनिया में कोई औरत नहीं थी
इससे भी अधिक सुन्दर? या हो सकता है,
मैंने शाही उत्तराधिकारी पर कब्ज़ा करने की कोशिश की
उसकी विरासत के लिए? हे भगवान, क्या बकवास है!
आप कहेंगे: सत्ता मधुर और पवित्र है?
अरे नहीं, बिल्कुल नहीं! तुम्हें पागल होना पड़ेगा
सत्ता की तलाश करना और सिंहासन लेना।
मैं केवल हेलेनिक खेलों में प्रथम बनना चाहता हूँ,
और राज्य में इसे मेरे पास ही रहने दो
दूसरी जगह। अच्छे साथियों,
समृद्धि, पूर्ण लापरवाही
मेरी आत्मा को किसी भी शक्ति से अधिक प्रिय।

दु:ख से बहरा हुआ थेसियस अपने ही बेटे के ऐसे स्पष्ट तर्कों को पूरी तरह से खारिज कर देता है:

क्या वाक्चातुर्य है! कोकिला गाती है!
वह अपनी समदृष्टि से ऐसा मानता है
नाराज पिता को चुप रहने पर मजबूर कर देगी.

तब इप्पोलिट उसकी दिशा में हमला करता है:

और मुझे स्वीकार करना होगा, मुझे आपकी नम्रता पर आश्चर्य होता है।
आख़िरकार, अगर हमने अचानक स्थान बदल लिया, तो मैं ऐसा करूँगा
तुम्हें मौके पर ही मार डाला. मैं इससे बच नहीं पाता
निष्कासन द्वारा उसने मेरी पत्नी पर कब्ज़ा कर लिया।

थेसियस को तुरंत अपने नफरत करने वाले बेटे का जवाब मिल गया:

आप सही हैं, मैं बहस नहीं करता। बस तुम ऐसे नहीं मरोगे
जैसा कि उन्होंने स्वयं को निर्धारित किया: तत्काल मृत्यु
यह उन लोगों के लिए सबसे अधिक संतुष्टिदायक है जिन्हें भाग्य द्वारा दंडित किया जाता है।
अरे नहीं, घर से निकाला, कड़वाहट का प्याला
तुम शराब पीकर विदेश में गरीबी में जीओगे।
यह तुम्हारे अपराध का प्रतिकार है।

हिप्पोलिटस, शायद, अभी भी सच्चे सत्य से बचाया जा सकता था यदि उसने थेसियस को इसके बारे में बताया होता, लेकिन उसकी आत्मा के बड़प्पन ने उसे अपने होंठ खोलने की अनुमति नहीं दी। उनकी भटकन लंबी नहीं थी. हिप्पोलीटे की जीवन से विदाई का क्षण आ गया है। वह गंभीर रूप से घायल है. और फिर देवी आर्टेमिस उसके सम्मान के लिए खड़ी हो जाती है, जिसे युवक अकथनीय रूप से सम्मान देता था और जिसके साथ उसने केवल मुक्त हवा और गर्म शिकार के सामने आत्मसमर्पण कर दिया था। उसने कहा:

सुनो, थेसियस,
आप अपनी शर्मिंदगी का आनंद कैसे ले सकते हैं?
तुमने एक मासूम बेटे को मार डाला.
अप्रमाणित, झूठे शब्दों पर विश्वास करना,
हे अभागे, तूने सिद्ध कर दिया कि तेरे पास बुद्धि है
मैं उलझन में हूं। शर्म से कहाँ जाओगे?
क्या तुम भूमिगत हो जाओगे?
या तू पंखोंवाले पक्षी की नाईं बादलों की ओर उड़ जाएगा,
सांसारिक दुखों से दूर रहना?
केवल लोगों के दायरे में आने वाले स्थानों के लिए
अब से तुम हमेशा के लिए खो जाओगे।
अब सुनो कि यह अनर्थ कैसे हुआ।
मेरी कहानी तुम्हें सांत्वना नहीं देगी, दुख ही देगी,
परन्तु फिर मैं प्रकट हुआ, ताकि महिमा के साथ,
आपके पुत्र ने अपना जीवन न्यायोचित एवं पवित्रतापूर्वक समाप्त किया
और ताकि आप अपनी पत्नी के जुनून के बारे में जान सकें
और फेदरा का बड़प्पन। चकित
उस का अंकुश जो सब देवताओं से भी अधिक घृणित है
हमारे लिए, सदैव शुद्ध, आपके पुत्र के समान
मेरी पत्नी को प्यार हो गया. तर्क से जुनून पर काबू पाएं
उसने कोशिश की, लेकिन नर्स के जाल में फंस गई
मृत। आपके पुत्र ने मौन व्रत लेकर,
मुझे नानी से एक रहस्य पता चला। ईमानदार युवक
प्रलोभन में नहीं आये. परन्तु तुमने उसका अपमान कैसे नहीं किया?
उसने देवताओं का सम्मान करने की अपनी शपथ नहीं तोड़ी।
और फ़ेदरा, उजागर होने के डर से,
उसने अपने सौतेले बेटे को धोखे से बदनाम किया
और उसने इसे बर्बाद कर दिया. क्योंकि तुमने उस पर विश्वास किया।

हिप्पोलीटे, अपने घावों से निर्दयतापूर्वक पीड़ित होकर कहता है अंतिम शब्दउनका:

देखो, ज़ीउस,
मैं देवताओं से डरता था, तीर्थस्थलों का आदर करता था,
मैं सबसे विनम्र हूं, मैं सबसे पवित्र रहता हूं,
और अब मैं भूमिगत हो जाऊँगा, पाताल लोक में
और मैं अपना जीवन समाप्त कर लूंगा. धर्मपरायणता का कार्य
मैं व्यर्थ ही अपनी प्रतिष्ठा को ढोता रहा
दुनिया में धर्मनिष्ठ.
यहाँ हम फिर जाते हैं, यहाँ हम फिर जाते हैं
दर्द ने मुझे जकड़ लिया, दर्द मेरे अंदर समा गया।
आह, पीड़ित को छोड़ दो!
मृत्यु मेरे लिए मुक्ति बनकर आये,
मुझे मार डालो, मुझे ख़त्म कर दो, मैं प्रार्थना करता हूँ,
दोधारी तलवार से टुकड़े-टुकड़े कर दो,
मुझे एक अच्छा सपना भेजें,
मुझे ख़त्म करके मुझे शांति दो.

आर्टेमिस, जो इतनी देर से प्रकट हुआ, धोखेबाज पिता और मरते हुए बेटे दोनों को सांत्वना देने की कोशिश करता है:

हे अभागे मित्र, तुम दुर्भाग्य के जुए में जकड़े हुए हो।
तुम्हारे नेक दिल ने तुम्हें बर्बाद कर दिया है.
लेकिन मेरा प्यार तुम्हारे साथ है.
कपटी साइप्रिस ने इसकी योजना बनाई।
तुमने उसका सम्मान नहीं किया, तुमने उसे साफ रखा।
युवती गीत हमेशा के लिए कभी बंद नहीं होंगे
हिप्पोलिटस के बारे में अफवाह हमेशा जीवित रहेगी
कड़वी फेदरा के बारे में, आपके प्रति उसके प्यार के बारे में।
और आप, एल्डर एजियन के बेटे, आपका बच्चा
आपको उसे कसकर गले लगाना चाहिए और उसे अपनी छाती से लगाना चाहिए।
तुमने उसे अनजाने में ही नष्ट कर दिया। नश्वर
यदि ईश्वर अनुमति दे तो गलती करना आसान है।
मेरा तुम्हें आदेश है, इप्पोलिट, नाराज़ मत हो
अपने पिता को. आप भाग्य के शिकार हो गए हैं.
अब अलविदा. मुझे मौत नहीं देखनी चाहिए
और प्रस्थान करनेवाले की सांस से अशुद्ध हो जाओ
आपका स्वर्गीय चेहरा.

युरिपिडीज़, एक प्रबल स्त्रीद्वेषी, ने अपनी त्रासदी में अमर साइप्रिस को शाप दिया, लेकिन नश्वर फेदरा को माफ कर दिया। कवि ने सतीत्व को मंच पर बिठाया। हिप्पोलिटस, प्रकृति का एक चिंतक जो कुंवारी देवी आर्टेमिस का बहुत आदर करता है और एक नश्वर महिला के लिए कामुक प्रेम से घृणा करता है, देवताओं और लोगों की अपूर्ण दुनिया में सच्चा नायक है। यह युरिपिडीज़ का जुनून है।

इस तथ्य के बावजूद कि वह उन महिलाओं को कोसता है जिनसे वह नफरत करता है और, शायद, इस नफरत के लिए धन्यवाद, क्योंकि नफरत की भावना और प्यार की भावना दुनिया में सबसे तीव्र अनुभव हैं - यूरिपिड्स मेले की सबसे जटिल और सबसे ज्वलंत छवियां बनाता है लिंग। समृद्ध जीवन अवलोकन कवि को मानवीय चरित्रों, भावनात्मक आवेगों और हिंसक जुनून की सभी विविधता को दर्शकों के सामने प्रस्तुत करने की अनुमति देते हैं। सोफोकल्स के विपरीत, जो लोगों को वैसा ही दिखाता है जैसा उन्हें होना चाहिए, यूरिपिड्स लोगों को वैसे ही चित्रित करने का प्रयास करता है जैसे वे हैं। उन्होंने इन पंक्तियों में न्याय के सर्वोच्च कथन का निष्कर्ष निकाला:

क्या लोगों को उनकी बुराइयों के लिए कलंकित करना गलती नहीं है?
यदि देवता लोगों के सामने एक उदाहरण हैं -
किसे दोष दिया जाएं? शिक्षकों की। शायद…

लेकिन त्रासदी का अर्थ दूसरे तरीके से भी सामने आ सकता है. “जैसा कि मेडिया में, कार्रवाई एक आंतरिक संघर्ष से प्रेरित होती है - केवल दो जुनून के बीच नहीं, बल्कि जुनून और कारण के बीच। फ़ेदरा अपने प्यार पर तर्क से काबू नहीं पा सकती। लेकिन त्रासदी का अर्थ और भी गहरा है. उसकी मुख्य चरित्र- शातिर फेदरा नहीं, बल्कि मासूम हिप्पोलिटस। वह क्यों मर रहा है? शायद यूरिपिडीज़ यह दिखाना चाहते थे कि दुनिया में मनुष्य की स्थिति आम तौर पर दुखद है, क्योंकि यह दुनिया तर्क और अर्थ के बिना संरचित है - यह उन ताकतों की इच्छाशक्ति द्वारा शासित है जिन्हें लेखक ने देवताओं की छवियों में पहना है: आर्टेमिस, पवित्र पवित्र हिप्पोलिटस की संरक्षिका, और एफ़्रोडाइट, उसका कामुक प्रतिद्वंद्वी। या शायद यूरिपिडीज़, इसके विपरीत, मानते थे कि सद्भाव, शक्तियों का संतुलन दुनिया में राज करता है, और जो लोग इसका उल्लंघन करते हैं, वे हिप्पोलिटस की तरह तर्क के लिए जुनून की उपेक्षा करते हैं, या जुनून के अंधेपन में तर्क को नहीं सुनते हैं, फेदरा की तरह। (ओ. लेविंस्काया)

किसी भी तरह, युरिपिडीज़ का आदमी सद्भाव से बहुत दूर है। इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि अरस्तू ने उन्हें "सबसे दुखद कवियों" कहा।

अपनी त्रासदी "इलेक्ट्रा" में, युरिपिड्स ने अंतहीन आतंक की खाई की पूरी गहराई का खुलासा किया है जो एक व्यक्ति की बदला लेने की प्यास पर पड़ता है।

मैं बुराई और पीड़ा से घिरा हुआ हूँ, - इलेक्ट्रा चिल्लाती है, -
दुःख से भर गया.
दिन और रात, दिन और रात मैं
मैं निस्तेज हो रहा हूं - मेरे गालों से खून बह रहा है
नुकीले नाखून से फटा हुआ
और मेरा माथा ठनक गया
आपके सम्मान में, राजा मेरे पिता हैं...
खेद मत करो, खेद मत करो.

उस बेचारी लड़की को इतनी निराशा में क्या लाया? और निम्नलिखित हुआ: उसकी शाही मां ने अपने वैध पति - ट्रोजन युद्ध के नायक, को अपने प्रेमी के गर्म आलिंगन में मुक्त होने के लिए मार डाला। इलेक्ट्रा, जिसने अपने पिता को खो दिया है, को शाही कक्षों से निष्कासित कर दिया जाता है और एक गरीब झोंपड़ी में एक दुखी, निराश्रित जीवन व्यतीत करती है। इलेक्ट्रा उन लड़कियों को जवाब देती है जो उसे मौज-मस्ती करने के लिए आमंत्रित करती हैं:

ओह, आत्मा फटी नहीं है, युवतियों,
मेरे सीने से खुशी तक.
सोने का हार
मैं नहीं चाहता, और मैं लात मारता हूं
मैं आर्गिव की युवतियों के बीच लचीली हूं
मैं अब राउंड डांस में नहीं रहूँगा
देशी खेतों को रौंदो,
मेरे नाच की जगह आँसू आ जायेंगे...
देखो: नाजुक कर्ल कहाँ है?
आप देखिए - पेप्लोस पूरी तरह से चिथड़ों में है
क्या यही किस्मत है शाही बेटी की,
एट्रिड की गौरवान्वित बेटी?

जब इलेक्ट्रा का भाई ऑरेस्टेस दूर देश से लौटता है, तो वह उसे जो कुछ हुआ उसके बारे में बताती है:

मार डालनेवाला।
बिना धोये उसने पकड़ लिया
पिता की छड़ी - वह रथ पर चलता है,
जिसमें राजा सवार था, और उसे कैसा अभिमान था!
किसी ने भी शाही कब्रों पर पानी डालने की हिम्मत नहीं की।
मर्टल शाखा, आग से सजाएं
नेता ने पीड़ित को नहीं, बल्कि कब्र को देखा
शराब के नशे में चूर एक तानाशाह पैरों तले रौंदता है...

ओरेस्टेस ने जो सुना उससे भयभीत हो गया और इलेक्ट्रा ने अपने भाई को उसकी माँ के महत्वहीन प्रेमी को मारने के लिए मना लिया। बदले की दावत शुरू होती है.

और फिर चाकू चल जाता है
संदूक खोलता है. और दिल के ठीक ऊपर
ऑरेस्टेस स्वयं ध्यान से झुक गया।
चाकू भी पंजों पर उठा
ज़ार की गर्दन पर एक झटका मारो
इससे उसकी कमर टूट जाती है. शत्रु का पतन हो गया
और वह तड़पता हुआ छटपटाता रहा, मरता रहा।
और इसलिए ऑरेस्टेस चिल्लाता है: “डाकू नहीं
वह दावत में आया: राजा घर लौट आया...
मैं आपका ऑरेस्टेस हूं.

और वह इलेक्ट्रा से कहता है:

यहाँ तुम हो - मृत
और यदि तुम इसे जानवरों को खिलाओगे
या पक्षियों के लिए बिजूका, आकाश के बच्चे,
यदि आप उसे खम्भे पर कील ठोंकना चाहते हैं, तो वह कुछ भी करने को तैयार है।
मैं सहमत हूं - वह आपका गुलाम है, कल का तानाशाह है।

और इलेक्ट्रा, गर्व से अपने दुश्मन की लाश के ऊपर खड़ी थी, "भाषणों की पूरी गेंद को खोलकर उसके चेहरे पर फेंक दिया":

सुनो तुम अभी भी जीवित होगे
सुनना था. शापित, कोई अपराध नहीं
तुमने हमें अनाथ क्यों छोड़ दिया?
नेता की बीवी से प्यार हो गया दुश्मन की दीवारें!
आपने नहीं देखा... और अहंकारी मूर्खता में
हत्यारा, चोर और कायर, सपने देखने की हिम्मत नहीं हुई,
जो व्यभिचार में पकड़ा गया उसका क्या होगा?
आपके लिए एक अनुकरणीय पत्नी. अगर कोई भी
धोखे से दुलार की सेज पर झुककर
विवाहित, उसका पति होगा
कल्पना कीजिए कि वह एक मामूली दोस्त है
उसका महल सजा हुआ था, बुलाओ
वह खुश नहीं रह सकता. ओह तुम नहीं थे
उसके साथ उतना खुश, जितना उसने सपने में सोचा होगा।
चुम्बनों की दुष्टता धुली नहीं
उसकी आत्मा से, और आपकी नीचता से
जोशीले दुलार के बीच वह नहीं भूली,
और तुम दोनों ने कड़वा फल चखा,
वह तुम्हारी है, और तुम उसके अवगुण हो।
ओह, सबसे बड़ी शर्म की बात है,
जब किसी परिवार में पत्नी मुखिया होती है और पति
इतना दयनीय, ​​इतना अपमानित कि लोगों के बीच
बच्चों को उनके संरक्षक नाम से नहीं बुलाया जाता।
हाँ, वास्तव में एक ईर्ष्यापूर्ण विवाह - घर से
अमीर और कुलीन पाने के लिए
एक पत्नी और उसके साथ और भी महत्वहीन हो जाते हैं...
एजिसथस ने सोने पर अपनी नजरें जमाईं:
उसने अपना वजन बढ़ाने का सपना देखा...

इलेक्ट्रा की आत्मा में, प्रतिशोध की दावत और अधिक भड़क उठती है। वह अपने प्रेमी का अनुसरण करते हुए, ऑरेस्टेस को उनकी अपनी "प्यारी और घृणित" माँ को अंडरवर्ल्ड में भेजने के लिए मनाने की कोशिश करती है। ऑरेस्टेस शुरू में अपनी बहन के दबाव का विरोध करता है। वह "भयानक उपलब्धि की भयानक यात्रा" पर नहीं जाना चाहता, वह अपने कंधों पर "कड़वा बोझ" नहीं डालना चाहता। लेकिन वह करता है... और अब "एक माँ अपने बच्चों के हाथों में है - ओह, बहुत कड़वा।"

हत्यारे बेटे पर कड़वी किस्मत टूट पड़ती है। ज्वरग्रस्त प्रलाप में, वह बार-बार दोहराता रहता है:

क्या तुमने देखा है कि वह अपने कपड़ों के नीचे से कितनी कड़वी है?
क्या तुमने अपना सीना इसलिए बाहर निकाला कि हत्यारे का चाकू कांप उठे?
हाय हाय! मुझे वह कैसी लगती है
वहाँ, घुटनों के बल रेंगते हुए, उसने अपने दिल को पीड़ा दी!
मेरा दिल दुखाया!..
मेरा दिल दुखाया!

ऑरेस्टेस, अपना दिमाग खोकर, महल की खाली, खूनी दीवारों के बीच लंबे समय तक भागता रहता है। लेकिन समय बीत जाता है और मन उसी पर लौट आता है। आख़िरकार, न्याय न केवल इलेक्ट्रा की इच्छा से, बल्कि स्वयं भगवान अपोलो की इच्छा से भी किया जाता है।

यदि अपनी कविता में युरिपिडीज़ प्रेम, ईर्ष्या, खुशी, उदासी से अभिभूत व्यक्ति की आंतरिक दुनिया में अपनी आत्मा को गहराई से प्रवेश करते हुए, जुनून से रहते थे, तो जीवन में, एकांत उन्हें अधिक प्रिय था। “ग्रोटो के खुलने से, जिसमें युरिपिडीज़ अक्सर आराम करते थे, उसकी नज़र में चाँदी जैसा समुद्र दिखाई देता था। यहां शांति कायम थी, जो केवल तटीय चट्टानों पर लहरों के मापे गए छींटों और चट्टानों पर घोंसले बनाने वाले पक्षियों की करुण पुकार से भंग होती थी। कवि यहां पपीरस स्क्रॉल लाए थे। उसे किताबें बहुत पसंद थीं, और हालाँकि वह अमीर नहीं था, फिर भी वह जहाँ भी संभव हो, किताबें खरीदता था। ग्रोटो में, युरिपिड्स ने पढ़ा और बनाया। कभी-कभी, उपयुक्त शब्द और छंद की तलाश में, वह लंबे समय तक आकाश में देखता रहता था या धीरे-धीरे अपनी निगाहों से चमचमाती सतह पर चुपचाप सरकती नावों और जहाजों का पीछा करता था।

यूरिपिडीज़ सलामिस की पहाड़ियों से समुद्र की ओर देख रहे थे। यहीं उनका जन्म हुआ, यहीं उन्होंने अपने पिता से विरासत में मिली जमीन के एक टुकड़े पर खेती की। उनके पास कभी कोई विशेष संपत्ति नहीं थी, और बाद में कई लोग इस बात पर हँसे कि कवि की माँ स्वयं बाज़ार में सब्जियाँ बेचती थीं।

चट्टान की दरार ने यूरिपिडीज़ को न केवल यहां से खुलने वाले सुंदर दृश्य से आकर्षित किया, बल्कि अपनी शांति और शोरगुल वाली भीड़ से दूरी से भी आकर्षित किया। एकांत के प्रेम ने इस तथ्य को जन्म दिया कि बाद में कवि पर आम तौर पर लोगों के प्रति निर्दयी होने का आरोप लगाया गया। सच नहीं! वह लोगों से नहीं, बल्कि भीड़ से घृणा करता था। उसे उसके बड़बोलेपन, घटिया स्वाद, भोली-भाली निपुणता और हास्यास्पद आत्मविश्वास से घृणा थी।

क्या उपद्रव है! - उन्होंने शिकायत की, -
उसे धन्य कहो
आज के समय में कौन बुराई सहन नहीं करता?

लेकिन शांत लोगों के सामने जो ब्रह्मांड के रहस्यों पर विचार कर रहे थे, यूरिपिडीज़ ने ख़ुशी से अपना दिल खोल दिया, "उसने अपने विचारों के लिए अभिव्यक्ति की तलाश की।" कुछ चुनिंदा लोगों के बीच इत्मीनान से की गई बातचीत कविता और शांत ज्ञान से भरी हुई थी। इसलिए, उन्होंने अक्सर कहा: “खुश वह है जो ज्ञान के रहस्यों को भेदता है। वह ऐसी राजनीति से आकर्षित नहीं होंगे जो सबके लिए विनाशकारी हो, वह किसी को नाराज नहीं करेंगे। मानो मंत्रमुग्ध होकर, वह शाश्वत युवा और अमर प्रकृति में झांकता है, उसके अनुल्लंघनीय क्रम की खोज करता है।

यहां तक ​​कि एक कप शराब पीने के बाद भी यूरिपिडीज बेफिक्र होकर हंसना नहीं जानता था। इस मायने में वह सोफोकल्स से कितना अलग था, जो भले ही उससे 15 साल बड़ा था, तुरंत हर दावत की आत्मा बन गया, चमक गया, मौज-मस्ती की और दूसरों को खुश किया! पीरशे "युद्धक्षेत्र" युरिपिडीज़ ने स्वेच्छा से देवताओं और लोगों के इस पसंदीदा के सामने समर्पण कर दिया। हालाँकि, उन्हें हमेशा इस बात का मलाल रहता था कि जनता के अनुसार एक कवि के रूप में उनकी तुलना कभी नहीं की जा सकती। सोफोकल्स को अपना पहला पुरस्कार 28 साल की उम्र में मिला, वह केवल चालीस साल की उम्र में। लेकिन युरिपिडीज़ ने काम करना बंद नहीं किया।” (क्रावचुक)

अपनी त्रासदियों में, वह देवताओं की पूजा नहीं करता है, इसके विपरीत: उसके देवता सबसे घृणित मानवीय गुणों से संपन्न हैं: वे ईर्ष्यालु, क्षुद्र, प्रतिशोधी हैं, ईर्ष्या से एक शुद्ध, ईमानदार, बहादुर व्यक्ति को नष्ट करने में सक्षम हैं। हिप्पोलिटस, पागल हरक्यूलिस, क्रेउसा का भाग्य ऐसा ही है, जिस पर अपोलो ने बुरी तरह से कब्ज़ा कर लिया था, और फिर उसने जिस युवती को बहकाया था, उसके साथ भी निर्दयतापूर्वक व्यवहार किया,

अपने नायक जोनाह के साथ, युरिपिडीज़ “क्रोधित है कि देवता, जिन्होंने लोगों के लिए कानून बनाए, स्वयं उन्हें रौंदते हैं; इसलिए, यदि लोग केवल देवताओं की नकल करते हैं तो उन्हें बुरा नहीं कहा जा सकता। वह लोगों के कार्यों को भी पसंद नहीं करता है: शाही शक्ति केवल दिखने में अच्छी होती है, लेकिन अत्याचारी के घर में यह खराब होती है: वह बदमाशों के बीच अपने लिए दोस्तों का चयन करता है और योग्य लोगों से नफरत करता है, उनके हाथों मरने से डरता है। इसकी भरपाई धन से नहीं होती: तिरस्कार सुनते समय अपने हाथों में खजाना रखना अप्रिय है। अच्छे और बुद्धिमान लोग मामलों में हिस्सा नहीं लेते, बल्कि चुप रहना पसंद करते हैं ताकि सत्ता में बैठे लोगों में नफरत पैदा न हो। इसलिए, योना को संयमित जीवन पसंद है, लेकिन दुःख से मुक्त। इओन की यह मनोदशा उन लोगों के लिए अलग थी जिन्होंने पेरिकल्स के तहत एथेंस में एक प्रभावशाली स्थान पर कब्जा कर लिया था। यह अगली पीढ़ी के लोगों की विशेषता है, जब राजनीति के उतार-चढ़ाव ने कई लोगों को सार्वजनिक जीवन की चिंताओं से दूर जाने के लिए मजबूर कर दिया।

व्यंग्य के नाटक में, यूरिपिड्स पौराणिक कथाओं के नायकों की छवियों में दिखाते हैं आधुनिक आदमी. उनका पॉलीफेमस केवल एक ईश्वर को जानता है - धन; बाकी सब कुछ मौखिक अलंकरण, प्रचार है। वह "छोटे आदमी" ओडीसियस को कैसे सिखाता है जो उसके चंगुल में फंस गया है, जो हेलस के अतीत के तर्कों के साथ उसे घृणित स्वार्थ के खतरों के बारे में समझाने की व्यर्थ कोशिश करता है। पॉलीफेमस उन लोगों से घृणा करता है जिन्होंने कानूनों का आविष्कार किया। उनका ज़ीउस भोजन और मादकता है" (ग्रीक साहित्य का इतिहास)

यूरिपिडीज़ जानता है कि किसी व्यक्ति के जीवन में कितने अंतहीन दुर्भाग्य और खराब मौसम उसका इंतजार करते हैं। जीवन का रास्ता. अनुभव से पता चलता है: "यदि आप एक दुर्भाग्य को जला देते हैं, तो आप देखेंगे: दूसरा आ जाएगा।"

और अभी भी

अच्छाई की जीत होती है, बुराई की नहीं,
अन्यथा प्रकाश खड़ा नहीं हो सकता था.

त्रासदी।यह त्रासदी डायोनिसस के सम्मान में अनुष्ठान कार्यों से आती है। इन कार्यों में भाग लेने वालों ने बकरी की दाढ़ी और सींग वाले मुखौटे पहने थे, जो डायोनिसस के साथियों - व्यंग्यकारों को दर्शाते थे। ग्रेट और लेसर डायोनिसियस के दौरान अनुष्ठान प्रदर्शन हुए। ग्रीस में डायोनिसस के सम्मान में गाने को डिथिरैम्ब कहा जाता था। जैसा कि अरस्तू बताते हैं, दिथिरैम्ब ग्रीक त्रासदी का आधार है, जिसने सबसे पहले डायोनिसस के मिथक की सभी विशेषताओं को बरकरार रखा। पहली त्रासदियों ने डायोनिसस के बारे में मिथकों को सामने रखा: उसकी पीड़ा, मृत्यु, पुनरुत्थान, संघर्ष और अपने दुश्मनों पर जीत के बारे में। लेकिन फिर कवियों ने अपनी रचनाओं के लिए अन्य कहानियों से सामग्री निकालना शुरू कर दिया। इस संबंध में, गाना बजानेवालों ने नाटक की सामग्री के आधार पर व्यंग्यकारों को नहीं, बल्कि अन्य पौराणिक प्राणियों या लोगों को चित्रित करना शुरू किया।

उत्पत्ति और सार.यह त्रासदी गंभीर मंत्रोच्चार से उत्पन्न हुई। उन्होंने अपनी महिमा और गंभीरता बरकरार रखी; उनके नायक मजबूत व्यक्तित्व वाले, मजबूत इरादों वाले चरित्र और महान जुनून से संपन्न थे। यूनानी त्रासदीहमेशा एक पूरे राज्य या एक व्यक्ति के जीवन में कुछ विशेष रूप से कठिन क्षणों, भयानक अपराधों, दुर्भाग्य और गहरी नैतिक पीड़ा को दर्शाया गया है। चुटकुलों या हँसी के लिए कोई जगह नहीं थी।

प्रणाली. त्रासदी एक (वर्णनात्मक) प्रस्तावना से शुरू होती है, उसके बाद गाना बजानेवालों का प्रवेश एक गीत (पैरोड) के साथ होता है, फिर एपिसोड (एपिसोड), जो गाना बजानेवालों के गीतों (स्टैसिम्स) से बाधित होते हैं, अंतिम भाग अंतिम स्टैसिम होता है (आमतौर पर कॉमोज़ की शैली में हल किया जाता है) और प्रस्थान अभिनेता और गाना बजानेवालों - निर्वासन। कोरल गीतों ने इस प्रकार त्रासदी को भागों में विभाजित कर दिया, जिन्हें आधुनिक नाटक में कृत्य कहा जाता है। एक ही लेखक के बीच भी भागों की संख्या भिन्न-भिन्न थी। ग्रीक त्रासदी की तीन एकताएँ: स्थान, क्रिया और समय (क्रिया केवल सूर्योदय से सूर्यास्त तक ही हो सकती थी), जो क्रिया की वास्तविकता के भ्रम को मजबूत करने वाली थीं। समय और स्थान की एकता ने महाकाव्य तत्वों की कीमत पर नाटकीय तत्वों के विकास को काफी हद तक सीमित कर दिया, जो कि जीनस के विकास की विशेषता है। नाटक में आवश्यक कई घटनाएँ, जिनका चित्रण एकता का उल्लंघन करेगा, केवल दर्शक को ही बताई जा सकती हैं। तथाकथित "संदेशवाहकों" ने बताया कि मंच के बाहर क्या हो रहा था।

यूनानी त्रासदी होमरिक महाकाव्य से बहुत प्रभावित थी। त्रासदियों ने उनसे बहुत सारी किंवदंतियाँ उधार लीं। पात्र अक्सर इलियड से उधार ली गई अभिव्यक्तियों का उपयोग करते थे। गाना बजानेवालों के संवादों और गीतों के लिए, नाटककारों (वे मेलर्जिस्ट भी हैं, क्योंकि कविताएं और संगीत एक ही व्यक्ति द्वारा लिखे गए थे - त्रासदी के लेखक) ने जीवित भाषण के करीब एक रूप के रूप में आयंबिक ट्राइमीटर का उपयोग किया (बोलियों में अंतर के लिए) त्रासदी के कुछ भाग, प्राचीन यूनानी भाषा देखें)। 5वीं शताब्दी में यह त्रासदी अपने चरम पर पहुँच गई। ईसा पूर्व इ। तीन एथेनियन कवियों के कार्यों में: सोफोकल्स और यूरिपिडीज़।

Sophoclesसोफोकल्स की त्रासदियों में, मुख्य बात घटनाओं का बाहरी क्रम नहीं है, बल्कि नायकों की आंतरिक पीड़ा है। सोफोकल्स आमतौर पर कथानक का सामान्य अर्थ तुरंत समझा देते हैं। उसके कथानक के बाहरी परिणाम की भविष्यवाणी करना लगभग हमेशा आसान होता है। सोफोकल्स सावधानीपूर्वक जटिल जटिलताओं और आश्चर्यों से बचता है। उनकी मुख्य विशेषता लोगों को उनकी सभी अंतर्निहित कमजोरियों, झिझक, गलतियों और कभी-कभी अपराधों के साथ चित्रित करने की उनकी प्रवृत्ति है। सोफोकल्स के पात्र कुछ बुराइयों, गुणों या विचारों के सामान्य अमूर्त अवतार नहीं हैं। उनमें से प्रत्येक का एक उज्ज्वल व्यक्तित्व है। सोफोकल्स ने पौराणिक नायकों को उनकी पौराणिक अलौकिकता से लगभग वंचित कर दिया है। सोफोकल्स के नायकों पर आने वाली आपदाएँ उनके पात्रों और परिस्थितियों के गुणों द्वारा तैयार की जाती हैं, लेकिन वे हमेशा नायक के अपराध के लिए प्रतिशोध होती हैं, जैसे कि अजाक्स, या उसके पूर्वजों, जैसे कि ओडिपस द किंग और एंटीगोन में। द्वंद्वात्मकता के लिए एथेनियन प्रवृत्ति के अनुसार, सोफोकल्स की त्रासदी दो विरोधियों के बीच मौखिक प्रतिस्पर्धा में विकसित होती है। इससे दर्शकों को इस बारे में अधिक जागरूक होने में मदद मिलती है कि वे सही हैं या गलत। सोफोकल्स में, मौखिक चर्चा नाटकों का केंद्र नहीं है। सोफोकल्स की उन सभी त्रासदियों में जो हमारे सामने आई हैं, गहरे करुणा से भरे दृश्य और साथ ही यूरिपिडियन धूमधाम और बयानबाजी से रहित दृश्य पाए जाते हैं। सोफोकल्स के नायक गंभीर मानसिक पीड़ा का अनुभव करते हैं, लेकिन उनमें भी सकारात्मक चरित्र अपने सही होने की पूरी चेतना बनाए रखते हैं।

« एंटीगोन" (लगभग 442)।"एंटीगोन" का कथानक थेबन चक्र से संबंधित है और यह "सेवन अगेंस्ट थेब्स" के युद्ध और इटेकोल्स और पोलिनेइसेस के बीच द्वंद्व की कहानी का सीधा सिलसिला है। दोनों भाइयों की मृत्यु के बाद, थेब्स के नए शासक, क्रेओन ने, ईटेकल्स को उचित सम्मान के साथ दफनाया, और थेब्स के खिलाफ युद्ध में गए पॉलिनेसिस के शरीर को दफनाने से मना कर दिया, और अवज्ञाकारी को मौत की धमकी दी। पीड़ितों की बहन, एंटीगोन ने प्रतिबंध का उल्लंघन किया और राजनेता को दफनाया। सोफोकल्स ने इस कथानक को मानवीय कानूनों और धर्म और नैतिकता के "अलिखित कानूनों" के बीच संघर्ष के कोण से विकसित किया। प्रश्न प्रासंगिक था: पोलिस परंपराओं के रक्षक लोगों के परिवर्तनशील कानूनों के विपरीत, "अलिखित कानूनों" को "दैवीय रूप से स्थापित" और हिंसात्मक मानते थे। धार्मिक मामलों में रूढ़िवादी, एथेनियन लोकतंत्र ने "अलिखित कानूनों" के सम्मान की भी मांग की। एंटीगोन की प्रस्तावना में एक और विशेषता भी शामिल है जो सोफोकल्स में बहुत आम है - कठोर और नरम पात्रों का विरोध: अडिग एंटीगोन की तुलना डरपोक इस्मीन से की जाती है, जो अपनी बहन के प्रति सहानुभूति रखती है, लेकिन उसके साथ काम करने की हिम्मत नहीं करती है। एंटीगोन ने अपनी योजना को क्रियान्वित किया; वह पॉलिनेसिस के शरीर को पृथ्वी की एक पतली परत से ढक देती है, यानी, वह एक प्रतीकात्मक "" दफन करती है, जो ग्रीक विचारों के अनुसार, मृतक की आत्मा को शांत करने के लिए पर्याप्त था। सोफोकल्स की एंटीगोन की व्याख्या हेगेल द्वारा निर्धारित दिशा में कई वर्षों तक बनी रही; कई प्रतिष्ठित शोधकर्ता अभी भी इसका पालन करते हैं3। जैसा कि ज्ञात है, हेगेल ने एंटीगोन में राज्य के विचार और एक व्यक्ति पर रक्त संबंधी संबंधों की मांग के बीच एक अपूरणीय टकराव देखा: एंटीगोन, जो शाही आदेश की अवहेलना में अपने भाई को दफनाने की हिम्मत करता है, एक असमान तरीके से मर जाता है राज्य के सिद्धांत के साथ संघर्ष, लेकिन राजा क्रेओन, जो उसका प्रतीक है, इस संघर्ष में अपने इकलौते बेटे और पत्नी को भी खो देता है, जिससे त्रासदी का अंत टूट और तबाह हो जाता है। यदि एंटीगोन शारीरिक रूप से मर चुका है, तो क्रेओन नैतिक रूप से कुचला हुआ है और आशीर्वाद के रूप में मृत्यु की प्रतीक्षा कर रहा है (1306-1311)। थेबन राजा द्वारा राज्य की वेदी पर किए गए बलिदान इतने महत्वपूर्ण हैं (हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि एंटीगोन उनकी भतीजी है) कि कभी-कभी उन्हें त्रासदी का मुख्य नायक माना जाता है, जो कथित तौर पर इस तरह के लापरवाह दृढ़ संकल्प के साथ राज्य के हितों की रक्षा करते हैं। हालाँकि, सोफोकल्स के "एंटीगोन" के पाठ को ध्यान से पढ़ना और कल्पना करना उचित है कि ईसा पूर्व 5वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में प्राचीन एथेंस की विशिष्ट ऐतिहासिक सेटिंग में यह कैसा लग रहा था। ई., ताकि हेगेल की व्याख्या साक्ष्य की सारी शक्ति खो दे।

"एंटीगोन" का विश्लेषण 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व के 40 के दशक में एथेंस में विशिष्ट ऐतिहासिक स्थिति के संबंध में। इ। इस त्रासदी के लिए राज्य और व्यक्तिगत नैतिकता की आधुनिक अवधारणाओं की पूर्ण अनुपयुक्तता को दर्शाता है। एंटीगोन में राज्य और दैवीय कानून के बीच कोई संघर्ष नहीं है, क्योंकि सोफोकल्स के लिए सच्चा राज्य कानून दैवीय के आधार पर बनाया गया था। एंटीगोन में राज्य और परिवार के बीच कोई संघर्ष नहीं है, क्योंकि सोफोकल्स के लिए राज्य का कर्तव्य परिवार के प्राकृतिक अधिकारों की रक्षा करना था, और कोई भी यूनानी राज्य नागरिकों को अपने रिश्तेदारों को दफनाने से नहीं रोकता था। एंटीगोन प्राकृतिक, दैवीय और इसलिए वास्तव में राज्य कानून और एक व्यक्ति के बीच संघर्ष को प्रकट करता है जो प्राकृतिक और दैवीय कानून के विपरीत राज्य का प्रतिनिधित्व करने का साहस करता है। इस टकराव में किसका पलड़ा भारी है? किसी भी मामले में, क्रेओन नहीं, कई शोधकर्ताओं की उसे त्रासदी का सच्चा नायक बनाने की इच्छा के बावजूद; क्रेओन का अंतिम नैतिक पतन उसकी पूर्ण विफलता की गवाही देता है। लेकिन क्या हम एंटिगोन को विजेता मान सकते हैं, जो अकेली वीरता में अकेली थी और एक अंधेरी कालकोठरी में शर्मनाक तरीके से अपना जीवन समाप्त कर रही थी? यहां हमें इस बात पर बारीकी से गौर करने की जरूरत है कि त्रासदी में उनकी छवि का क्या स्थान है और यह किस माध्यम से बनाई गई है। मात्रात्मक दृष्टि से, एंटीगोन की भूमिका बहुत छोटी है - केवल लगभग दो सौ छंद, क्रेओन की तुलना में लगभग दो गुना कम। इसके अलावा, त्रासदी का संपूर्ण अंतिम तीसरा हिस्सा, जो कार्रवाई को अंजाम तक ले जाता है, उसकी भागीदारी के बिना होता है। इस सब के साथ, सोफोकल्स न केवल दर्शकों को आश्वस्त करता है कि एंटीगोन सही है, बल्कि लड़की के प्रति गहरी सहानुभूति और मृत्यु के सामने उसके समर्पण, अनम्यता और निडरता के लिए प्रशंसा भी पैदा करता है। एंटीगोन की असामान्य रूप से ईमानदार, गहराई से छूने वाली शिकायतें त्रासदी की संरचना में बहुत महत्वपूर्ण स्थान रखती हैं। सबसे पहले, वे उसकी छवि को त्यागपूर्ण तपस्या के किसी भी स्पर्श से वंचित करते हैं जो पहले दृश्यों से उत्पन्न हो सकता है जहां वह अक्सर मृत्यु के लिए अपनी तत्परता की पुष्टि करती है। एंटीगोन दर्शकों के सामने एक पूर्ण-रक्त वाले, जीवित व्यक्ति के रूप में प्रकट होता है, जिसके लिए विचारों या भावनाओं में कोई भी मानव विदेशी नहीं है। ऐसी संवेदनाओं से एंटीगोन की छवि जितनी अधिक संतृप्त है, अपने नैतिक कर्तव्य के प्रति उसकी अटल निष्ठा उतनी ही प्रभावशाली है। सोफोकल्स काफी सचेत और उद्देश्यपूर्ण ढंग से अपनी नायिका के चारों ओर काल्पनिक अकेलेपन का माहौल बनाता है, क्योंकि ऐसे माहौल में उसका वीर स्वभाव पूरी तरह से प्रकट होता है। बेशक, यह व्यर्थ नहीं था कि सोफोकल्स ने अपनी नायिका को उसके स्पष्ट नैतिक अधिकार के बावजूद मरने के लिए मजबूर किया - उसने देखा कि एथेनियन लोकतंत्र के लिए कितना खतरा था, जिसने व्यक्ति के व्यापक विकास को प्रेरित किया, साथ ही हाइपरट्रॉफ़िड स्व से भी भरा हुआ था। -मनुष्य के प्राकृतिक अधिकारों को अपने अधीन करने की इच्छा में इस व्यक्ति का दृढ़ संकल्प। हालाँकि, इन कानूनों में सब कुछ सोफोकल्स के लिए पूरी तरह से समझने योग्य नहीं था, और इसका सबसे अच्छा सबूत मानव ज्ञान की समस्याग्रस्त प्रकृति है, जो पहले से ही एंटीगोन में उभर रही है। सोफोकल्स ने अपने प्रसिद्ध "मनुष्य के लिए भजन" में "विचार को हवा की तरह तेज़" (फ़्रोनिमा) के रूप में स्थान दिया है। सबसे बड़ी उपलब्धियांमानव जाति (353-355) के, जो तर्क की क्षमताओं का आकलन करने में अपने पूर्ववर्ती एस्किलस के साथ थे। यदि क्रेओन का पतन दुनिया की अज्ञातता में निहित नहीं है (हत्यारे पोलिनेइसेस के प्रति उसका रवैया आम तौर पर ज्ञात नैतिक मानदंडों के साथ स्पष्ट विरोधाभास में है), तो एंटीगोन के साथ स्थिति अधिक जटिल है। त्रासदी की शुरुआत में यमेना की तरह, इसलिए बाद में क्रेओन और कोरस ने उसके कृत्य को लापरवाही का संकेत माना, और एंटीगोन को पता है कि उसके व्यवहार को बिल्कुल इसी तरह से माना जा सकता है (95, सीएफ 557)। समस्या का सार उस दोहे में तैयार किया गया है जो एंटीगोन के पहले एकालाप को समाप्त करता है: हालांकि उसका कार्य क्रेओन को बेवकूफी भरा लगता है, ऐसा लगता है कि मूर्खता का आरोप एक मूर्ख से आता है (469 एफएफ)। त्रासदी के अंत से पता चलता है कि एंटीगोन से गलती नहीं हुई थी: क्रेओन अपनी मूर्खता के लिए भुगतान करता है, और हमें लड़की की उपलब्धि को वीरतापूर्ण "तर्कसंगतता" का पूरा माप देना चाहिए, क्योंकि उसका व्यवहार वस्तुनिष्ठ रूप से विद्यमान, शाश्वत ईश्वरीय कानून से मेल खाता है। लेकिन चूंकि एंटीगोन को इस कानून के प्रति उसकी निष्ठा के लिए महिमा नहीं बल्कि मौत से सम्मानित किया गया है, इसलिए उसे इस तरह के परिणाम की तर्कसंगतता पर सवाल उठाना होगा। “मैंने देवताओं का कौन सा नियम तोड़ा? - एंटीगोन इसलिए पूछता है। "मुझे, दुर्भाग्यशाली व्यक्ति, अभी भी देवताओं की ओर क्यों देखना चाहिए, अगर पवित्रतापूर्वक कार्य करके, मैंने अपवित्रता का आरोप अर्जित किया है, तो मुझे किन सहयोगियों को मदद के लिए बुलाना चाहिए?" (921-924). “देखो, थेब्स के बुजुर्गों... मैं क्या सहता हूँ - और ऐसे व्यक्ति से! - हालाँकि मैं स्वर्ग का श्रद्धापूर्वक आदर करता था।'' एशिलस के नायक के लिए, धर्मपरायणता ने अंतिम विजय की गारंटी दी, एंटीगोनस के लिए यह एक शर्मनाक मौत की ओर ले जाती है; मानव व्यवहार की व्यक्तिपरक "तर्कसंगतता" एक उद्देश्यपूर्ण दुखद परिणाम की ओर ले जाती है - मानव और दैवीय कारण के बीच एक विरोधाभास उत्पन्न होता है, जिसका समाधान वीर व्यक्तित्व के आत्म-बलिदान की कीमत पर प्राप्त किया जाता है। युरिपिडीज़। (480 ईसा पूर्व - 406 ईसा पूर्व)।यूरिपिड्स के लगभग सभी जीवित नाटक एथेंस और स्पार्टा के बीच पेलोपोनेसियन युद्ध (431-404 ईसा पूर्व) के दौरान बनाए गए थे, जिसका प्राचीन हेलास में जीवन के सभी पहलुओं पर बहुत बड़ा प्रभाव था। और यूरिपिड्स की त्रासदियों की पहली विशेषता जलती हुई आधुनिकता है: वीर-देशभक्ति के उद्देश्य, स्पार्टा के प्रति शत्रुतापूर्ण रवैया, प्राचीन गुलाम-मालिक लोकतंत्र का संकट, भौतिकवादी दर्शन के तेजी से विकास से जुड़ी धार्मिक चेतना का पहला संकट, आदि। इस संबंध में, पौराणिक कथाओं के प्रति यूरिपिड्स का रवैया विशेष रूप से सांकेतिक है: नाटककार के लिए मिथक केवल आधुनिक घटनाओं को प्रतिबिंबित करने की सामग्री बन जाता है; वह खुद को न केवल शास्त्रीय पौराणिक कथाओं के छोटे विवरणों को बदलने की अनुमति देता है, बल्कि प्रसिद्ध कथानकों की अप्रत्याशित तर्कसंगत व्याख्या भी देता है (उदाहरण के लिए, टॉरिस के इफिजेनिया में, मानव बलिदानों को बर्बर लोगों के क्रूर रीति-रिवाजों द्वारा समझाया गया है)। यूरिपिडीज़ के कार्यों में देवता अक्सर लोगों (हिप्पोलिटस, हरक्यूलिस, आदि) की तुलना में अधिक क्रूर, कपटी और प्रतिशोधी दिखाई देते हैं। यह ठीक इसी वजह से है कि "ड्यूज़ एक्स मशीना" ("मशीन से भगवान") तकनीक यूरिपिडीज़ के नाटक में इतनी व्यापक हो गई, जब काम के अंत में, भगवान जो अचानक प्रकट होते हैं, जल्दी से न्याय करते हैं। यूरिपिडीज़ की व्याख्या में, दैवीय प्रोविडेंस शायद ही सचेत रूप से न्याय की बहाली की परवाह कर सकता था। हालाँकि, यूरिपिड्स का मुख्य नवाचार, जिसने उनके अधिकांश समकालीनों के बीच अस्वीकृति का कारण बना, मानवीय पात्रों का चित्रण था। यूरिपिडीज़, जैसा कि अरस्तू ने अपनी पोएटिक्स में उल्लेख किया है, लोगों को उसी तरह मंच पर लाते हैं जैसे वे जीवन में हैं। युरिपिड्स के नायकों और विशेष रूप से नायिकाओं में बिल्कुल भी ईमानदारी नहीं है, उनके चरित्र जटिल और विरोधाभासी हैं, और उच्च भावनाएं, जुनून, विचार आधार वाले लोगों के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं। इसने यूरिपिड्स के दुखद पात्रों को बहुमुखी प्रतिभा प्रदान की, जिससे दर्शकों में भावनाओं की एक जटिल श्रृंखला उत्पन्न हुई - सहानुभूति से लेकर डरावनी तक। नाटकीय और दृश्य साधनों के पैलेट का विस्तार करते हुए, उन्होंने व्यापक रूप से रोजमर्रा की शब्दावली का उपयोग किया; गाना बजानेवालों के साथ, तथाकथित की मात्रा में वृद्धि हुई। मोनोडी (एक त्रासदी में एक अभिनेता द्वारा एकल गायन)। सोफोकल्स द्वारा मोनोडीज़ को नाटकीय उपयोग में लाया गया था, लेकिन इस तकनीक का व्यापक उपयोग यूरिपिड्स के नाम से जुड़ा हुआ है। तथाकथित में पात्रों की विरोधी स्थितियों का टकराव। युरिपिडीज़ ने स्टिचोमिथिया के उपयोग के माध्यम से एगोन्स (पात्रों की मौखिक प्रतिस्पर्धा) को बढ़ा दिया, अर्थात। संवाद में प्रतिभागियों के बीच कविताओं का आदान-प्रदान।

मेडिया। एक पीड़ित व्यक्ति की छवि युरिपिड्स के काम की सबसे विशिष्ट विशेषता है। मनुष्य में स्वयं ऐसी ताकतें मौजूद हैं जो उसे दुख की खाई में गिरा सकती हैं। ऐसा व्यक्ति, विशेष रूप से, मेडिया है - उसी नाम की त्रासदी की नायिका, जिसका मंचन 431 में किया गया था। कोल्चिस राजा की बेटी जादूगरनी मेडिया को कोल्चिस पहुंचे जेसन से प्यार हो गया, और उसने उसे प्रदान किया अमूल्य मदद, उसे सभी बाधाओं को दूर करना और गोल्डन फ़्लीस प्राप्त करना सिखाना। उसने जेसन के लिए अपनी मातृभूमि, प्रथम सम्मान और अच्छे नाम का बलिदान दिया; कई वर्षों के सुखी पारिवारिक जीवन के बाद मेडिया अब अपने दो बेटों के साथ उसे छोड़ने और कोरिंथियन राजा की बेटी से शादी करने की जेसन की इच्छा को और अधिक कठिन अनुभव कर रही है, जो मेडिया और बच्चों को अपने देश से बाहर निकलने का आदेश भी देता है। एक अपमानित और परित्यक्त महिला एक भयानक योजना बना रही है: न केवल अपने प्रतिद्वंद्वी को नष्ट करने के लिए, बल्कि अपने बच्चों को भी मारने के लिए; इस तरह वह जेसन से पूरा बदला ले सकती है। इस योजना का पहला भाग बिना किसी कठिनाई के पूरा किया गया है: कथित तौर पर अपनी स्थिति से इस्तीफा देने के बाद, मेडिया, अपने बच्चों के माध्यम से, जेसन की दुल्हन को जहर में भिगोकर एक महंगी पोशाक भेजती है। उपहार को अनुकूल रूप से स्वीकार कर लिया गया, और अब मेडिया को सबसे कठिन परीक्षा का सामना करना पड़ रहा है - उसे बच्चों को मारना होगा। बदला लेने की प्यास उसकी मातृ भावनाओं से लड़ती है, और वह अपना निर्णय चार बार बदलती है जब तक कि एक दूत एक खतरनाक संदेश के साथ प्रकट नहीं होता: राजकुमारी और उसके पिता जहर से भयानक पीड़ा में मर गए, और क्रोधित कोरिंथियों की भीड़ मेडिया की ओर भाग रही है उसकी और उसके बच्चों की देखभाल के लिए घर... अब, जब लड़के आसन्न मौत का सामना कर रहे हैं, तो मेडिया ने अंततः एक भयानक अपराध करने का फैसला किया। जेसन के क्रोध और निराशा में लौटने से पहले, मेडिया हवा में तैरते एक जादुई रथ पर दिखाई देती है; माँ की गोद में उन बच्चों की लाशें हैं जिन्हें उसने मार डाला। त्रासदी के अंत के आसपास जादू का माहौल और, कुछ हद तक, स्वयं मेडिया की उपस्थिति, उसकी छवि की गहरी मानवीय सामग्री को छिपा नहीं सकती है। सोफोकल्स के नायकों के विपरीत, जो एक बार चुने गए रास्ते से कभी नहीं हटते, मेडिया को परस्पर विरोधी भावनाओं और विचारों के संघर्ष में, उग्र क्रोध से याचना तक, आक्रोश से काल्पनिक विनम्रता तक बार-बार बदलाव में दिखाया गया है। मेडिया की छवि की सबसे गहरी त्रासदी भी एक महिला की स्थिति पर दुखद प्रतिबिंबों द्वारा दी गई है, जिसकी एथेनियन परिवार में स्थिति वास्तव में अविश्वसनीय थी: पहले अपने माता-पिता और फिर अपने पति की सतर्क निगरानी में होने के कारण, वह वहीं रहने के लिए अभिशप्त थी। जीवन भर घर की आधी महिला में एक वैरागी। इसके अलावा, शादी करते समय, किसी ने लड़की से उसकी भावनाओं के बारे में नहीं पूछा: विवाह माता-पिता द्वारा संपन्न हुए जो दोनों पक्षों के लिए फायदेमंद सौदे के लिए प्रयास कर रहे थे। मेडिया इस स्थिति में गहरा अन्याय देखती है, जो एक महिला को एक अजनबी, उसके लिए अपरिचित व्यक्ति की दया पर निर्भर करती है, जो अक्सर शादी के बंधन में खुद पर बहुत अधिक बोझ डालने के लिए इच्छुक नहीं होता है।

हां, सांस लेने वालों और सोचने वालों के बीच, हम महिलाएं अब दुखी नहीं हैं। हम अपने पतियों के लिए भुगतान करते हैं, सस्ते में नहीं। और यदि तुम उसे मोल लेते हो, तो वह तुम्हारा स्वामी है, दास नहीं... आख़िरकार, एक पति, जब वह चूल्हे से थक जाता है, तो प्रेम की ओर से उसके हृदय को शांति मिलती है, उनके पास मित्र और सहकर्मी होते हैं, लेकिन हम हमारी आंखों में नफरत भरी नजरें डालनी होंगी. युरिपिडीज़ के समकालीन एथेंस के रोजमर्रा के माहौल ने भी जेसन की छवि को प्रभावित किया, जो किसी भी आदर्शीकरण से बहुत दूर था। एक स्वार्थी कैरियरवादी, सोफिस्टों का छात्र, जो किसी भी तर्क को अपने पक्ष में मोड़ना जानता है, वह या तो बच्चों की भलाई के संदर्भ में अपने विश्वासघात को उचित ठहराता है, जिनके लिए उसकी शादी कोरिंथ में नागरिक अधिकार प्रदान करनी चाहिए, या समझाता है साइप्रिस की सर्वशक्तिमानता से उन्हें एक बार मेडिया से मदद मिली थी। पौराणिक कथा की असामान्य व्याख्या और मेडिया की आंतरिक रूप से विरोधाभासी छवि का मूल्यांकन यूरिपिड्स के समकालीनों द्वारा दर्शकों और पाठकों की बाद की पीढ़ियों की तुलना में पूरी तरह से अलग तरीके से किया गया था। शास्त्रीय काल के प्राचीन सौंदर्यशास्त्र ने माना कि वैवाहिक बिस्तर के लिए संघर्ष में, एक नाराज महिला को अपने पति और उसके प्रतिद्वंद्वी के खिलाफ सबसे चरम कदम उठाने का अधिकार है जिसने उसे और उसके प्रतिद्वंद्वी को धोखा दिया था। लेकिन जिस बदला का शिकार खुद के बच्चे बनते हैं, वह उन सौंदर्य मानदंडों में फिट नहीं बैठता, जिनके लिए दुखद नायक से आंतरिक अखंडता की आवश्यकता होती है। इसलिए, प्रसिद्ध "मेडिया" अपने पहले उत्पादन के दौरान केवल तीसरे स्थान पर रही, अर्थात, संक्षेप में, यह एक विफलता थी।

17. प्राचीन भू-सांस्कृतिक स्थान। प्राचीन सभ्यता के विकास के चरणमवेशी प्रजनन, कृषि, खानों में धातु खनन, शिल्प और व्यापार का गहन विकास हुआ। समाज का पितृसत्तात्मक जनजातीय संगठन विघटित हो रहा था। परिवारों की धन असमानता बढ़ी। कबीले के कुलीन वर्ग ने, जिसने दास श्रम के व्यापक उपयोग के माध्यम से अपनी संपत्ति में वृद्धि की थी, सत्ता के लिए संघर्ष किया। सार्वजनिक जीवन तेजी से आगे बढ़ा - सामाजिक संघर्षों, युद्धों, अशांति, राजनीतिक उथल-पुथल में। प्राचीन संस्कृति अपने पूरे अस्तित्व में पौराणिक कथाओं के आलिंगन में रही। हालाँकि, सामाजिक जीवन की गतिशीलता, सामाजिक संबंधों की जटिलता और ज्ञान की वृद्धि ने पौराणिक सोच के पुरातन रूपों को कमजोर कर दिया। फोनीशियनों से वर्णमाला लेखन की कला सीखने और स्वर ध्वनियों को दर्शाने वाले अक्षरों को पेश करके इसमें सुधार करने के बाद, यूनानी ऐतिहासिक, भौगोलिक, खगोलीय जानकारी को रिकॉर्ड करने और जमा करने, प्राकृतिक घटनाओं, तकनीकी आविष्कारों, लोगों की नैतिकता और रीति-रिवाजों के बारे में अवलोकन एकत्र करने में सक्षम थे। राज्य में सार्वजनिक व्यवस्था बनाए रखने की आवश्यकता ने मिथकों में निहित व्यवहार के अलिखित जनजातीय मानदंडों को तार्किक रूप से स्पष्ट और व्यवस्थित कानूनों के कोड के साथ बदलने की मांग की। सार्वजनिक राजनीतिक जीवन ने वक्तृत्व कौशल के विकास, लोगों को समझाने की क्षमता, सोच और भाषण की संस्कृति के विकास में योगदान दिया। उत्पादन और हस्तशिल्प श्रम, शहरी निर्माण और सैन्य कला का सुधार तेजी से मिथक द्वारा पवित्र अनुष्ठान और औपचारिक मॉडल के दायरे से परे चला गया। सभ्यता के लक्षण: *शारीरिक और मानसिक श्रम का पृथक्करण; *लिखना; *सांस्कृतिक और आर्थिक जीवन के केंद्र के रूप में शहरों का उदय। सभ्यता की विशेषताएं: - जीवन के सभी क्षेत्रों की एकाग्रता के साथ एक केंद्र की उपस्थिति और परिधि पर उनका कमजोर होना (जब छोटे शहरों के शहरी निवासियों को "गांव" कहा जाता है); -जातीय मूल (लोग) - प्राचीन रोम में - रोमन, में प्राचीन ग्रीस- हेलेनेस (ग्रीक); -गठित वैचारिक प्रणाली (धर्म); -विस्तार की प्रवृत्ति (भौगोलिक, सांस्कृतिक रूप से); शहर; -भाषा और लेखन के साथ एक एकल सूचना क्षेत्र; -बाहरी व्यापार संबंधों और प्रभाव क्षेत्रों का गठन; -विकास के चरण (विकास - समृद्धि का चरम - गिरावट, मृत्यु या परिवर्तन)। प्राचीन सभ्यता की विशेषताएँ: 1) कृषि आधार। भूमध्यसागरीय त्रय - कृत्रिम सिंचाई के बिना अनाज, अंगूर और जैतून उगाना। 2) निजी संपत्ति संबंध, मुख्य रूप से बाजार की ओर उन्मुख निजी वस्तु उत्पादन का प्रभुत्व उभरा। 3) "पोलिस" - "शहर-राज्य", शहर और उसके आस-पास के क्षेत्र को कवर करता है। पोलिस सभी मानव जाति के इतिहास में पहले गणराज्य थे। पोलिस समुदाय में भूमि स्वामित्व का प्राचीन रूप हावी था; इसका उपयोग उन लोगों द्वारा किया जाता था जो नागरिक समुदाय के सदस्य थे। नीति व्यवस्था के अंतर्गत जमाखोरी की निंदा की गई। अधिकांश नीतियों में, सत्ता का सर्वोच्च निकाय लोगों की सभा थी। उन्हें सबसे महत्वपूर्ण नीतिगत मुद्दों पर अंतिम निर्णय लेने का अधिकार था। पोलिस ने राजनीतिक संरचना, सैन्य संगठन और नागरिक समाज के लगभग पूर्ण संयोग का प्रतिनिधित्व किया। 4) भौतिक संस्कृति के विकास के क्षेत्र में, का उद्भव नई टेक्नोलॉजीऔर भौतिक संपत्ति, शिल्प विकसित, निर्माण समुद्री बंदरगाहऔर नए शहरों का उदय हुआ, समुद्री परिवहन का निर्माण शुरू हुआ। प्राचीन संस्कृति की अवधि: 1) होमरिक युग (XI-IX सदियों ईसा पूर्व) सार्वजनिक नियंत्रण का मुख्य रूप "शर्म की संस्कृति" है - आदर्श से नायक के व्यवहार के विचलन के लिए लोगों की तत्काल निंदात्मक प्रतिक्रिया। देवताओं को प्रकृति का हिस्सा माना जाता है; मनुष्य, देवताओं की पूजा करते समय, तर्कसंगत रूप से उनके साथ संबंध बना सकता है और बनाना भी चाहिए। होमरिक युग प्रतिस्पर्धा (एजीओएन) को सांस्कृतिक रचनात्मकता के आदर्श के रूप में प्रदर्शित करता है और संपूर्ण यूरोपीय संस्कृति की पीड़ादायक नींव रखता है 2) पुरातन युग (आठवीं-छठी शताब्दी ईसा पूर्व) एक नए प्रकार के सामाजिक संबंधों का परिणाम "नोमोस" कानून है। एक अवैयक्तिक कानूनी मानदंड के रूप में, जो सभी के लिए समान रूप से बाध्यकारी है। एक ऐसा समाज बन रहा है जिसमें प्रत्येक पूर्ण नागरिक एक मालिक और राजनेता है, जो सार्वजनिक हितों के रखरखाव के माध्यम से निजी हितों को व्यक्त करता है, और शांतिपूर्ण गुणों को सामने लाया जाता है। देवता एक नई सामाजिक और प्राकृतिक व्यवस्था (ब्रह्मांड) की रक्षा और समर्थन करते हैं, जिसमें रिश्ते ब्रह्मांडीय मुआवजे और उपायों के सिद्धांतों द्वारा नियंत्रित होते हैं और विभिन्न प्राकृतिक दार्शनिक प्रणालियों में तर्कसंगत समझ के अधीन होते हैं। 3) शास्त्रीय युग (5वीं शताब्दी ईसा पूर्व) - संस्कृति के सभी क्षेत्रों - कला, साहित्य, दर्शन और विज्ञान में यूनानी प्रतिभा का उदय। पेरिकल्स की पहल पर, एथेना द वर्जिन के सम्मान में प्रसिद्ध मंदिर, पार्थेनन, एक्रोपोलिस पर एथेंस के केंद्र में बनाया गया था। एथेनियन थिएटर में त्रासदियों, हास्य और व्यंग्य नाटकों का मंचन किया गया। फारसियों पर यूनानियों की जीत, मनमानी और निरंकुशता पर कानून के फायदों के बारे में जागरूकता ने एक स्वतंत्र (निरंकुश) व्यक्तित्व के रूप में मनुष्य के विचार के निर्माण में योगदान दिया। कानून एक तर्कसंगत कानूनी विचार का चरित्र प्राप्त कर लेता है, जो चर्चा का विषय है। पेरिकल्स के युग में, सामाजिक जीवन मनुष्य के आत्म-विकास का कार्य करता है। इसी समय, मानव व्यक्तिवाद की समस्याओं का एहसास होना शुरू हुआ और अचेतन की समस्या यूनानियों के सामने प्रकट हुई। 4) हेलेनिस्टिक युग (चतुर्थ शताब्दी ईसा पूर्व) सिकंदर महान के आक्रामक अभियानों के परिणामस्वरूप ग्रीक संस्कृति के उदाहरण दुनिया भर में फैल गए। लेकिन साथ ही, प्राचीन शहर की नीतियों ने अपनी पूर्व स्वतंत्रता खो दी। प्राचीन रोम ने सांस्कृतिक कमान संभाली। रोम की मुख्य सांस्कृतिक उपलब्धियाँ साम्राज्य के युग की हैं, जब व्यावहारिकता, राज्य और कानून का पंथ हावी था। मुख्य गुण थे राजनीति, युद्ध, शासन व्यवस्था।

त्रासदी की उत्पत्ति.

अरस्तू "काव्यशास्त्र":

“मूल ​​रूप से कामचलाऊ व्यवस्था से उत्पन्न होने के बाद... डिथेरंबों के संस्थापकों से, त्रासदी धीरे-धीरे बढ़ती गई... और, कई बदलावों से गुज़रने के बाद, अपनी प्रकृति में जो कुछ भी था, वहां पहुंचकर रुक गई। भाषण विनोदी से देर से गंभीर हुआ, क्योंकि... व्यंग्यकारों के प्रदर्शन से त्रासदी उत्पन्न हुई।

दिथिरैम्ब डायोनिसस के पंथ का एक कोरल गीत है।

फिर एकल कलाकार को हाइलाइट किया जाता है। थेस्पिस को पहला दुखद कवि माना जाता है, जिनके एकल कलाकार ने न केवल गाया, बल्कि भाषण भी दिया और विभिन्न मुखौटे और पोशाकें भी पहनीं।

गाना बजानेवालों और एकल कलाकार के बीच संवाद.

प्रारंभ में (एरियन में) गाना बजानेवालों के सदस्यों को व्यंग्यकारों के रूप में तैयार किया गया था, बकरी की खाल, सींग और विशेष जूते पहने हुए थे। -बकरी का गाना एक त्रासदी है.

Sophocles(लगभग 496-406 ईसा पूर्व)

"ओडिपस द किंग", "एंटीगोन"। सोफोकल्स में भाग्य और दुखद विडंबना का विषय: दूरदर्शिता की असंभवता की समस्या, दुर्भाग्यपूर्ण भ्रम। पेरिपेटिया के स्वामी के रूप में सोफोकल्स। सच्चे ज्ञान की प्राप्ति से जुड़ी आपदा। सोफोकल्स द्वारा "निराशावाद"। भाग्य के साथ ईडिपस का द्वंद्व। मानव मन की शक्तिहीनता का मकसद. एंटीगोन में दो समान आवेगों का टकराव। आन्तरिक मन मुटाव मानवीय आत्मा. पागलपन का विषय.

"एंटीगोन"(लगभग 442)। "एंटीगोन" का कथानक थेबन चक्र से संबंधित है और "सेवेन अगेंस्ट थेब्स" के युद्ध और इटेकोल्स और पोलिनेइसिस के बीच द्वंद्व के बारे में किंवदंती की सीधी निरंतरता है (सीएफ. पी. 70)। दोनों भाइयों की मृत्यु के बाद, थेब्स के नए शासक, क्रेओन ने, ईटेकल्स को उचित सम्मान के साथ दफनाया, और थेब्स के खिलाफ युद्ध में गए पॉलिनेसिस के शरीर को दफनाने से मना कर दिया, और अवज्ञाकारी को मौत की धमकी दी। पीड़ितों की बहन, एंटीगोन ने प्रतिबंध का उल्लंघन किया और राजनेता को दफनाया। सोफोकल्स ने इस कथानक को मानवीय कानूनों और धर्म और नैतिकता के "अलिखित कानूनों" के बीच संघर्ष के कोण से विकसित किया। प्रश्न प्रासंगिक था: पोलिस परंपराओं के रक्षक लोगों के परिवर्तनशील कानूनों के विपरीत, "अलिखित कानूनों" को "दैवीय रूप से स्थापित" और हिंसात्मक मानते थे। धार्मिक मामलों में रूढ़िवादी, एथेनियन लोकतंत्र ने "अलिखित कानूनों" के सम्मान की भी मांग की। थ्यूसीडाइड्स (पृष्ठ 100) में पेरिकल्स के भाषण में कहा गया है, "हम विशेष रूप से उन सभी कानूनों को सुनते हैं, जो नाराज लोगों के लाभ के लिए मौजूद हैं और जो अलिखित होने के कारण, उन्हें तोड़ने के लिए आम तौर पर मान्यता प्राप्त शर्मिंदगी का कारण बनते हैं।"

त्रासदी की प्रस्तावना में, एंटीगोन ने अपनी बहन इस्मीन को क्रेओन के प्रतिबंध और प्रतिबंध के बावजूद अपने भाई को दफनाने के उसके इरादे के बारे में सूचित किया। सोफोकल्स के नाटक आमतौर पर इस तरह से संरचित होते हैं कि नायक, पहले दृश्यों में ही, एक ठोस निर्णय लेता है, एक कार्य योजना के साथ जो नाटक के पूरे आगे के पाठ्यक्रम को निर्धारित करता है। प्रस्तावनाएँ इस व्याख्यात्मक उद्देश्य को पूरा करती हैं; एंटीगोन की प्रस्तावना में एक और विशेषता भी शामिल है जो सोफोकल्स में बहुत आम है - कठोर और नरम पात्रों का विरोध: अडिग एंटीगोन की तुलना डरपोक इस्मीन से की जाती है, जो अपनी बहन के प्रति सहानुभूति रखती है, लेकिन उसके साथ काम करने की हिम्मत नहीं करती है। एंटीगोन ने अपनी योजना को क्रियान्वित किया; वह पॉलिनेसिस के शरीर को पृथ्वी की एक पतली परत से ढक देती है, यानी, वह एक प्रतीकात्मक "" दफन करती है, जो ग्रीक विचारों के अनुसार, मृतक की आत्मा को शांत करने के लिए पर्याप्त था। जैसे ही क्रेओन के पास थेबन बुजुर्गों के गायक मंडल के सामने अपने शासन के कार्यक्रम की रूपरेखा तैयार करने का समय था, उसे पता चला कि उसके आदेश का उल्लंघन किया गया था। क्रेओन इसे अपनी शक्ति से असंतुष्ट नागरिकों की साजिश के रूप में देखता है, लेकिन अगले दृश्य में एंटीगोन को लाया जाता है, जिसे पोलिनेइसेस की लाश पर उसकी दूसरी उपस्थिति पर कब्जा कर लिया जाता है। एंटीगोन ने रक्त ऋण और दैवीय कानूनों की हिंसा का हवाला देते हुए आत्मविश्वास से अपनी कार्रवाई की शुद्धता का बचाव किया। एंटीगोन की सक्रिय वीरता, उसका सीधापन और सत्य के प्रति प्रेम इस्मीन की निष्क्रिय वीरता से छायांकित है; इस्मीन यह स्वीकार करने के लिए तैयार है कि वह अपराध में भागीदार है और अपनी बहन के भाग्य में भागीदार है। व्यर्थ में, क्रेओन के बेटे और एंटीगोन के मंगेतर हैमन ने अपने पिता को बताया कि थेबन लोगों की नैतिक सहानुभूति एंटीगोन के पक्ष में है। क्रेओन उसे एक पत्थर के तहखाने में मौत की सजा देता है। आखिरी बार जब एंटीगोन दर्शक के सामने से गुजरता है तब गार्ड उसे फांसी की जगह पर ले जाते हैं; वह अपने दम पर अंतिम संस्कार करती है, लेकिन आश्वस्त रहती है कि उसने पवित्रता से काम किया है। यह त्रासदी के विकास का उच्चतम बिंदु है, फिर एक महत्वपूर्ण मोड़ आता है। अंधे भविष्यवक्ता टायर्सियस ने क्रेओन को बताया कि देवता उसके व्यवहार से नाराज हैं और उसके लिए भयानक आपदाओं की भविष्यवाणी करते हैं। क्रेओन का प्रतिरोध टूट गया है, वह पॉलीनीसिस को दफनाने जाता है और फिर एंटीगोन को मुक्त कर देता है। हालाँकि, अब बहुत देर हो चुकी है। गाना बजानेवालों और क्रेओन की पत्नी यूरीडाइस को दूत के संदेश से, हमें पता चलता है कि एंटीगोन ने खुद को तहखाने में फांसी लगा ली, और हैमन ने, अपने पिता की आंखों के सामने, अपनी दुल्हन के शरीर के पास खुद को तलवार से छेद लिया। और जब क्रेओन, दुःख से अभिभूत होकर, हैमन के श्रम के साथ लौटता है, तो उसे एक नए दुर्भाग्य की खबर मिलती है: यूरीडाइस ने अपने पति को एक बच्चे के हत्यारे के रूप में शाप देते हुए, अपनी जान ले ली। कोरस ने इस त्रासदी का समापन एक संक्षिप्त कहावत के साथ किया कि देवता दुष्टता का बदला लिए बिना नहीं छोड़ते। इस प्रकार दैवीय न्याय की विजय होती है, लेकिन यह दैवीय शक्तियों की प्रत्यक्ष भागीदारी के बिना, नाटक के प्राकृतिक पाठ्यक्रम में विजय प्राप्त करता है। एंटीगोन के नायक एक स्पष्ट व्यक्तित्व वाले लोग हैं, और उनका व्यवहार पूरी तरह से उनके व्यक्तिगत गुणों से निर्धारित होता है। ओडिपस की बेटी की मृत्यु को पारिवारिक अभिशाप की पूर्ति के रूप में प्रस्तुत करना बहुत आसान होगा, लेकिन सोफोकल्स ने इस पारंपरिक उद्देश्य का केवल उल्लेख किया है। सोफोकल्स में, त्रासदी की प्रेरक शक्तियाँ मानवीय चरित्र हैं। हालाँकि, व्यक्तिपरक प्रकृति के उद्देश्य, उदाहरण के लिए, एंटीगोन के लिए हैमन का प्यार, एक गौण स्थान रखते हैं; सोफोकल्स मुख्य विशेषताएँ हैं पात्रपुलिस नैतिकता के एक आवश्यक मुद्दे पर संघर्ष में अपना व्यवहार दिखाना। अपनी बहन के कर्तव्य के प्रति एंटीगोन और इस्मीन का रवैया, और जिस तरह से क्रेओन एक शासक के रूप में अपने कर्तव्यों को समझता है और उनका पालन करता है, वह इनमें से प्रत्येक व्यक्ति के व्यक्तिगत चरित्र को प्रकट करता है।

विशेष रूप से दिलचस्प है पहला स्टैसिम, जो प्रकृति पर विजय पाने और सामाजिक जीवन को व्यवस्थित करने में मानव मन की शक्ति और सरलता का महिमामंडन करता है। कोरस एक चेतावनी के साथ समाप्त होता है: तर्क की शक्ति एक व्यक्ति को अच्छाई और बुराई दोनों की ओर आकर्षित करती है; इसलिए, पारंपरिक नैतिकता का पालन किया जाना चाहिए। गाना बजानेवालों का यह गीत, जो सोफोकल्स के संपूर्ण विश्वदृष्टिकोण की अत्यंत विशेषता है, त्रासदी पर लेखक की टिप्पणी का प्रतिनिधित्व करता है, जो "दिव्य" और मानव कानून के टकराव के मुद्दे पर कवि की स्थिति को समझाता है।

एंटीगोन और क्रेओन के बीच संघर्ष कैसे हल होता है? एक राय है कि सोफोकल्स दोनों विरोधियों की स्थिति की भ्रांति को दर्शाता है, कि उनमें से प्रत्येक एक उचित कारण का बचाव करता है, लेकिन एकतरफा बचाव करता है। इस दृष्टिकोण से, क्रेओन गलत है, राज्य के हित में एक डिक्री जारी कर रहा है जो "अलिखित" कानून का खंडन करता है, लेकिन एंटीगोन गलत है, जो "अलिखित" कानून के पक्ष में राज्य के कानून का मनमाने ढंग से उल्लंघन कर रहा है। एंटीगोन की मृत्यु और क्रेओन का दुर्भाग्यपूर्ण भाग्य उनके एकतरफा व्यवहार के परिणाम हैं। इस प्रकार हेगेल ने एंटीगोन को समझा। त्रासदी की एक अन्य व्याख्या के अनुसार, सोफोकल्स पूरी तरह से एंटीगोन के पक्ष में है; नायिका जानबूझकर वह रास्ता चुनती है जो उसे मौत की ओर ले जाता है, और कवि इस विकल्प को मंजूरी देता है, यह दिखाते हुए कि कैसे एंटीगोन की मौत उसकी जीत बन जाती है और क्रेओन की हार होती है। यह बाद की व्याख्या सोफोकल्स के विश्वदृष्टिकोण के साथ अधिक सुसंगत है।

मनुष्य की महानता, उसकी मानसिक और नैतिक शक्तियों की समृद्धि का चित्रण करते हुए, सोफोकल्स एक ही समय में उसकी शक्तिहीनता, मानवीय क्षमताओं की सीमाओं को दर्शाता है। यह समस्या सबसे स्पष्ट रूप से त्रासदी "ओडिपस द किंग" में विकसित हुई थी, जिसे हर समय "एंटीगोन" के साथ-साथ सोफोकल्स के नाटकीय कौशल की उत्कृष्ट कृति के रूप में मान्यता दी गई थी। मिथक ईडिपस के बारे मेंएक समय पहले से ही "पैतृक अभिशाप" पर निर्मित एशिलस की थेबन त्रयी (पृष्ठ 119) के लिए सामग्री के रूप में कार्य किया गया था। सोफोकल्स ने, हमेशा की तरह, वंशानुगत अपराध के विचार को त्याग दिया; उनकी रुचि ओडिपस के व्यक्तिगत भाग्य पर केंद्रित है।

सोफोकल्स से प्राप्त मिथक के संस्करण में, थेबन राजा लायस, उस भविष्यवाणी से भयभीत थे जिसमें उन्हें अपने "बेटे" के हाथों मृत्यु का वादा किया गया था, उन्होंने अपने नवजात बेटे के पैरों को छेदने और माउंट सिथेरोन पर फेंकने का आदेश दिया। लड़के को कोरिंथियन राजा पॉलीबस ने गोद लिया था और उसका नाम ओडिपस रखा था।* ओडिपस को अपनी उत्पत्ति के बारे में कुछ भी नहीं पता था, लेकिन जब एक शराबी कोरिंथियन ने उसे पॉलीबस का काल्पनिक पुत्र कहा, तो उसने स्पष्टीकरण के लिए डेल्फ़िक दैवज्ञ की ओर रुख किया। दैवज्ञ ने कोई सीधा उत्तर नहीं दिया, लेकिन कहा कि ओडिपस की किस्मत में उसके पिता को मारना और उसकी माँ से शादी करना लिखा था। इन अपराधों को करने में सक्षम न होने के लिए, ओडिपस ने कोरिंथ नहीं लौटने का फैसला किया और थेब्स की ओर चला गया। रास्ते में उसका एक अज्ञात बूढ़े व्यक्ति से झगड़ा हो गया, जिसे उसने मार डाला; यह बूढ़ा आदमी लाई था। तब ओडिपस ने थेब्स को पंखों वाले राक्षस स्फिंक्स से मुक्त कर दिया, जिसने उन पर अत्याचार किया और, पुरस्कार के रूप में, नागरिकों से थेबन सिंहासन प्राप्त किया, लेयस की मृत्यु के बाद मुक्त होकर, लेयस की विधवा जोकास्टा, यानी, उसकी अपनी मां से शादी की, उससे बच्चे पैदा किए और उसके लिए कई वर्षों तक थेब्स पर शांतिपूर्वक शासन किया। इस प्रकार, सोफोकल्स में, ओडिपस अपने लिए भविष्यवाणी किए गए भाग्य से बचने के लिए जो उपाय करता है, वह वास्तव में केवल इस भाग्य की पूर्ति की ओर ले जाता है। मानवीय शब्दों और कार्यों के व्यक्तिपरक इरादे और उनके वस्तुनिष्ठ अर्थ के बीच यह विरोधाभास सोफोकल्स की संपूर्ण त्रासदी में व्याप्त है। इसका तात्कालिक विषय नायक के अपराध नहीं, बल्कि उसके बाद का आत्म-प्रदर्शन है। त्रासदी का कलात्मक प्रभाव काफी हद तक इस तथ्य पर आधारित है कि सच्चाई, जो धीरे-धीरे स्वयं ओडिपस के सामने प्रकट हुई है, मिथक से परिचित ग्रीक दर्शकों को पहले से ही ज्ञात है।

त्रासदी की शुरुआत एक भव्य जुलूस के साथ होती है। थेबन के युवा और बुजुर्ग ओडिपस से प्रार्थना करते हैं, जो स्फिंक्स पर अपनी जीत से गौरवान्वित है, शहर को दूसरी बार बचाने के लिए, इसे उग्र महामारी से बचाने के लिए। यह पता चला है कि बुद्धिमान राजा ने पहले ही अपने बहनोई क्रेओन को दैवज्ञ के पास एक प्रश्न के साथ डेल्फी भेज दिया था, और लौटने वाले क्रेओन ने उत्तर दिया: अल्सर का कारण "गंदगी" है, हत्यारे की उपस्थिति थेब्स में लायस। यह हत्यारा किसी के लिए अज्ञात है; लाई के अनुचर से केवल एक व्यक्ति बच गया, जिसने एक समय में नागरिकों को घोषणा की कि राजा और उसके अन्य सेवक लुटेरों की एक टुकड़ी द्वारा मारे गए थे। ओडिपस ऊर्जावान ढंग से अज्ञात हत्यारे की तलाश करता है और उसे एक गंभीर अभिशाप देकर धोखा देता है।

ओडिपस द्वारा की गई जांच शुरू में गलत रास्ते पर जाती है, और खुले तौर पर व्यक्त सत्य उसे इस झूठे रास्ते पर ले जाता है। ओडिपस हत्यारे को उजागर करने के अनुरोध के साथ भविष्यवक्ता टायर्सियस के पास जाता है; टायर्सियस पहले तो राजा को छोड़ना चाहता है, लेकिन, ओडिपस की भर्त्सना और संदेह से चिढ़कर, वह गुस्से में उस पर आरोप लगाता है: "तुम हत्यारे हो।" बेशक, ओडिपस क्रोधित हो जाता है; उनका मानना ​​है कि क्रेओन ने टायर्सियस की मदद से थेब्स का राजा बनने की योजना बनाई और एक झूठा दैवज्ञ प्राप्त किया। क्रेओन शांति से आरोप को टाल देता है, लेकिन भविष्यवक्ता पर विश्वास कम हो जाता है।

जोकास्टा स्वयं दैवज्ञों में विश्वास को कम करने की कोशिश कर रहा है। ओडिपस को शांत करने के लिए, वह अपनी राय में, लायस को दिए गए अधूरे दैवज्ञ के बारे में बात करती है, लेकिन यह वह कहानी है जो ओडिपस में चिंता पैदा करती है। लायस की मृत्यु की पूरी पृष्ठभूमि डेल्फ़ी से रास्ते में उसके पिछले साहसिक कार्य की याद दिलाती है; केवल एक बात नहीं जुड़ती: एक प्रत्यक्षदर्शी के अनुसार, लाई की हत्या किसी एक व्यक्ति ने नहीं, बल्कि पूरे समूह ने की थी। ईडिपस इस गवाह को बुलाता है।

जोकास्टा वाला दृश्य कार्रवाई के विकास में एक महत्वपूर्ण मोड़ को दर्शाता है। हालांकि, सोफोकल्स आमतौर पर कुछ और देरी ("मंदता") के साथ तबाही की शुरुआत करता है, जो क्षण भर के लिए अधिक समृद्ध परिणाम का वादा करता है। कोरिंथ के एक दूत ने राजा पॉलीबस की मृत्यु की सूचना दी ; कुरिन्थियों ने ओडिपस को अपना उत्तराधिकारी बनने के लिए आमंत्रित किया। ओडिपस की जीत: पैरिसाइड की भविष्यवाणी पूरी नहीं हुई। फिर भी, वह दैवज्ञ के दूसरे भाग से शर्मिंदा है, अपनी मां से शादी करने की धमकी दे रहा है। दूत, अपने डर को दूर करना चाहता है, खुलासा करता है ओडिपस को बताया कि वह पॉलीबस और उसकी पत्नी का बेटा नहीं है; दूत ने कई साल पहले सिथेरोन पर एक भौंकने वाले चरवाहे से प्राप्त किया था और पॉलीबस को छिदे हुए पैरों वाला एक बच्चा सौंपा था - यह ओडिपस था। ओडिपस को इस सवाल का सामना करना पड़ रहा है कि किसका वह वास्तव में बेटा है। जोकास्टा, जिसके लिए सब कुछ स्पष्ट हो गया है, एक दुखद विस्मयादिबोधक के साथ दृश्य छोड़ देता है।

ओडिपस ने अपनी जांच जारी रखी। लायस की हत्या का गवाह वही चरवाहा निकला जिसने एक बार नवजात पर दया करके बच्चे ओडिपस को कोरिंथियन को दे दिया था। यह भी पता चला कि लाई पर हमला करने वाले लुटेरों के गिरोह के बारे में रिपोर्ट झूठी थी। ओडिपस को पता चलता है कि वह लायस का बेटा है, जो अपने पिता का हत्यारा और अपनी मां का पति है। थेब्स के पूर्व उद्धारकर्ता के प्रति गहरी सहानुभूति से भरे एक गीत में, गाना बजानेवालों ने ओडिपस के भाग्य का सार प्रस्तुत किया, जो मानवीय खुशी की नाजुकता और सभी को देखने वाले समय के फैसले को दर्शाता है।

त्रासदी के अंतिम भाग में, संदेशवाहक द्वारा जोकास्टा की आत्महत्या और ओडिपस के आत्म-अंधा होने की सूचना देने के बाद, ओडिपस फिर से प्रकट होता है, अपने दुर्भाग्यपूर्ण जीवन को कोसता है, अपने लिए निर्वासन की मांग करता है, और अपनी बेटियों को अलविदा कहता है। हालाँकि, क्रेओन, जिसके हाथों में सत्ता अस्थायी रूप से स्थानांतरित कर दी गई है, ने ओडिपस को हिरासत में ले लिया, और दैवज्ञ के निर्देशों का इंतजार कर रहा था। ओडिपस का आगे का भाग्य दर्शकों के लिए अस्पष्ट है।

सोफोकल्स भाग्य की अनिवार्यता पर उतना जोर नहीं देता जितना कि खुशी की परिवर्तनशीलता और मानव ज्ञान की अपर्याप्तता पर।

धिक्कार है, नश्वर प्रसव, तुम्हें!
मेरी नजर में कितना महत्वहीन है
आपका जीवन महान है! गाना बजानेवालों का दल गाता है।

और एक विशिष्ट उद्देश्य के साथ किए गए लोगों के सचेत कार्य, "किंग एडिले" में ऐसे परिणामों की ओर ले जाते हैं जो अभिनेता के इरादे के बिल्कुल विपरीत होते हैं।

हमारे सामने एक आदमी प्रकट होता है, जो संकट के दौरान वह अनुभव कर रहा है, उसे ब्रह्मांड की पहेली का सामना करना पड़ता है, और यह पहेली, सभी मानवीय चालाकी और अंतर्दृष्टि को शर्मसार करती है, अनिवार्य रूप से उसके लिए हार, पीड़ा और मृत्यु लाती है। विशिष्ट नायकत्रासदी की शुरुआत में, सोफोकल्स पूरी तरह से अपने ज्ञान पर भरोसा करता है, और पूर्ण अज्ञानता या संदेह की स्वीकृति के साथ समाप्त होता है। मानवीय अज्ञानता सोफोकल्स का एक आवर्ती विषय है। यह अपनी क्लासिक और सबसे भयानक अभिव्यक्ति पाता है राजा ओडिपसहालाँकि, यह अन्य नाटकों में भी मौजूद है; यहां तक ​​कि एंटीगोन का वीरतापूर्ण उत्साह भी उसके अंतिम एकालाप में संदेह के कारण जहरीला हो जाता है। मानवीय अज्ञानता और पीड़ा का विरोध उस देवता के रहस्य से होता है जिसके पास पूर्ण ज्ञान है (उसकी भविष्यवाणियाँ हमेशा सच होती हैं)। यह देवता उत्तम व्यवस्था और संभवतः न्याय की एक निश्चित छवि का प्रतिनिधित्व करता है, जो मानव मन के लिए समझ से बाहर है। सोफोकल्स की त्रासदियों का अंतर्निहित उद्देश्य उन अतुलनीय ताकतों के सामने विनम्रता है जो मनुष्य के भाग्य को उसकी सभी गोपनीयता, महानता और रहस्य में निर्देशित करती हैं।

युरिपिडीज़।(480 ईसा पूर्व - 406 ईसा पूर्व)

"मेडिया", "हिप्पोलिटस", "ऑलिस में इफिजेनिया"। पंथ और दार्शनिक उत्पत्तियुरिपिडीज़ के कार्य. हिप्पोलिटस में एफ़्रोडाइट और आर्टेमिस के बीच संघर्ष। एक ड्यूस पूर्व मशीन हस्तक्षेप। "मंच पर दार्शनिक": पात्रों के भाषण में परिष्कृत उपकरण। पुरुषों और महिलाओं के बीच बातचीत की समस्या संज्ञा. युरिपिडीज़ में महिला छवियाँ। प्रबल जुनून और महान पीड़ा। मनुष्य में सहज, अर्ध-चेतन शक्तियों की अभिव्यक्ति। "स्वीकारोक्ति" तकनीक. युरिपिडीज़ की त्रासदियों में व्यक्तिवादी "घोषणाएँ"।

यूरिपिड्स के लगभग सभी जीवित नाटक एथेंस और स्पार्टा के बीच पेलोपोनेसियन युद्ध (431-404 ईसा पूर्व) के दौरान बनाए गए थे, जिसका प्राचीन हेलास में जीवन के सभी पहलुओं पर बहुत बड़ा प्रभाव था। और यूरिपिड्स की त्रासदियों की पहली विशेषता जलती हुई आधुनिकता है: वीर-देशभक्ति के उद्देश्य, स्पार्टा के प्रति शत्रुतापूर्ण रवैया, प्राचीन गुलाम-मालिक लोकतंत्र का संकट, भौतिकवादी दर्शन के तेजी से विकास से जुड़ी धार्मिक चेतना का पहला संकट, आदि। इस संबंध में, पौराणिक कथाओं के प्रति यूरिपिड्स का रवैया विशेष रूप से सांकेतिक है: नाटककार के लिए मिथक केवल आधुनिक घटनाओं को प्रतिबिंबित करने की सामग्री बन जाता है; वह खुद को न केवल शास्त्रीय पौराणिक कथाओं के छोटे विवरणों को बदलने की अनुमति देता है, बल्कि प्रसिद्ध कथानकों की अप्रत्याशित तर्कसंगत व्याख्याएं भी देता है (जैसे, में) टॉरिस में इफिजेनियामानव बलि को बर्बर लोगों के क्रूर रीति-रिवाजों द्वारा समझाया गया है)। युरिपिडीज़ के कार्यों में देवता अक्सर लोगों की तुलना में अधिक क्रूर, कपटी और प्रतिशोधी दिखाई देते हैं ( हिप्पोलिटस,अत्यंत बलवान आदमीऔर आदि।)। यह ठीक इसी वजह से है कि "ड्यूज़ एक्स मशीना" ("मशीन से भगवान") तकनीक यूरिपिडीज़ के नाटक में इतनी व्यापक हो गई, जब काम के अंत में, भगवान जो अचानक प्रकट होते हैं, जल्दी से न्याय करते हैं। यूरिपिडीज़ की व्याख्या में, दैवीय प्रोविडेंस शायद ही सचेत रूप से न्याय की बहाली की परवाह कर सकता था।

हालाँकि, यूरिपिड्स का मुख्य नवाचार, जिसने उनके अधिकांश समकालीनों के बीच अस्वीकृति का कारण बना, मानवीय पात्रों का चित्रण था। यदि एस्किलस की त्रासदियों में टाइटन्स नायक थे, और सोफोकल्स में - आदर्श नायक, नाटककार के अपने शब्दों में, "लोग वैसे ही होने चाहिए"; फिर युरिपिडीज़, जैसा कि उसमें उल्लेख किया गया है छंदशास्रअरस्तू पहले से ही लोगों को मंच पर वैसे ही लाए जैसे वे जीवन में हैं। युरिपिड्स के नायकों और विशेष रूप से नायिकाओं में बिल्कुल भी ईमानदारी नहीं है, उनके चरित्र जटिल और विरोधाभासी हैं, और उच्च भावनाएं, जुनून, विचार आधार वाले लोगों के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं। इसने यूरिपिड्स के दुखद पात्रों को बहुमुखी प्रतिभा प्रदान की, जिससे दर्शकों में भावनाओं की एक जटिल श्रृंखला उत्पन्न हुई - सहानुभूति से लेकर डरावनी तक। इस प्रकार, इसी नाम की त्रासदी से मेडिया की असहनीय पीड़ा उसे एक खूनी अपराध की ओर ले जाती है; इसके अलावा, अपने ही बच्चों को मारने के बाद, मेडिया को ज़रा भी पश्चाताप का अनुभव नहीं होता है। फेदरा ( हिप्पोलिटस), जिसका वास्तव में एक महान चरित्र है और वह अपने पतन की चेतना के बजाय मृत्यु को प्राथमिकता देती है, एक नीच और क्रूर कार्य करती है, हिप्पोलिटस पर झूठे आरोप के साथ एक आत्महत्या पत्र छोड़ती है। इफिजेनिया ( औलिस में इफिजेनिया) एक भोली-भाली किशोरी लड़की से अपनी मातृभूमि की भलाई के लिए सचेत बलिदान तक एक बहुत ही कठिन मनोवैज्ञानिक रास्ते से गुजरती है।

नाटकीय और दृश्य साधनों के पैलेट का विस्तार करते हुए, उन्होंने व्यापक रूप से रोजमर्रा की शब्दावली का उपयोग किया; गाना बजानेवालों के साथ, तथाकथित की मात्रा में वृद्धि हुई। मोनोडी (एक त्रासदी में एक अभिनेता द्वारा एकल गायन)। सोफोकल्स द्वारा मोनोडीज़ को नाटकीय उपयोग में लाया गया था, लेकिन इस तकनीक का व्यापक उपयोग यूरिपिड्स के नाम से जुड़ा हुआ है। तथाकथित में पात्रों की विरोधी स्थितियों का टकराव। युरिपिडीज़ ने स्टिचोमिथिया के उपयोग के माध्यम से एगोन्स (पात्रों की मौखिक प्रतिस्पर्धा) को बढ़ा दिया, अर्थात। संवाद में प्रतिभागियों के बीच कविताओं का आदान-प्रदान।

एक कला के रूप में रंगमंच

रंगमंच (ग्रीक θέατρον - मुख्य अर्थ चश्मे के लिए एक जगह है, फिर - तमाशा, θεάομαι से - मैं देखता हूं, मैं देखता हूं) - कला का एक शानदार रूप, जो एक संश्लेषण है विभिन्न कलाएँ- साहित्य, संगीत, नृत्यकला, गायन, दृश्य कलाऔर अन्य, और इसकी अपनी विशिष्टता है: वास्तविकता, संघर्ष, पात्रों का प्रतिबिंब, साथ ही उनकी व्याख्या और मूल्यांकन, यहां कुछ विचारों की पुष्टि नाटकीय कार्रवाई के माध्यम से होती है, जिसका मुख्य वाहक अभिनेता है।

"थिएटर" की सामान्य अवधारणा में इसके विभिन्न प्रकार शामिल हैं: नाटक का रंगमंच, ओपेरा, बैले, कठपुतली, पैंटोमाइम थिएटर, आदि।

हर समय, रंगमंच एक सामूहिक कला रही है; वी आधुनिक रंगमंचएक प्रदर्शन के निर्माण में, अभिनेताओं और निर्देशक (कंडक्टर, कोरियोग्राफर) के अलावा, एक सेट डिजाइनर, संगीतकार, कोरियोग्राफर, साथ ही प्रोप निर्माता, पोशाक डिजाइनर, मेकअप कलाकार, स्टेजहैंड और प्रकाश तकनीशियन भाग लेते हैं।

रंगमंच का विकास हमेशा समाज के विकास और समग्र रूप से संस्कृति की स्थिति से अविभाज्य रहा है - इसका उत्कर्ष या पतन, रंगमंच में कुछ कलात्मक प्रवृत्तियों की प्रधानता और देश के आध्यात्मिक जीवन में इसकी भूमिका जुड़ी हुई थी। सामाजिक विकास की विशेषताएं.

थिएटर का जन्म सबसे प्राचीन शिकार, कृषि और अन्य अनुष्ठान त्योहारों से हुआ था, जो रूपक रूप में प्राकृतिक घटनाओं या श्रम प्रक्रियाओं को पुन: पेश करते थे। हालाँकि, अनुष्ठान प्रदर्शन अपने आप में अभी तक थिएटर नहीं थे: कला इतिहासकारों के अनुसार, थिएटर वहीं से शुरू होता है जहां दर्शक दिखाई देता है - इसमें न केवल काम बनाने की प्रक्रिया में सामूहिक प्रयास शामिल होते हैं, बल्कि सामूहिक धारणा भी शामिल होती है, और थिएटर केवल अपने सौंदर्य लक्ष्य को प्राप्त करता है उस स्थिति में, यदि मंचीय कार्रवाई दर्शकों को पसंद आती है।

रंगमंच के विकास के शुरुआती चरणों में - लोक उत्सवों में, गायन, नृत्य, संगीत और नाटकीय कार्रवाई एक अटूट एकता में मौजूद थी; आगे के विकास और व्यावसायीकरण की प्रक्रिया में, थिएटर ने अपना मूल संश्लेषण खो दिया, तीन मुख्य प्रकार बने: नाटक थिएटर, ओपेरा और बैले, साथ ही कुछ मध्यवर्ती रूप

प्राचीन ग्रीस का रंगमंच।

प्राचीन ग्रीस में रंगमंच प्राचीन ग्रीस में रंगमंच की उत्पत्ति डायोनिसस के सम्मान में उत्सवों से हुई है। थिएटर खुली हवा में बनाए जाते थे, ताकि उनमें बड़ी संख्या में दर्शक बैठ सकें। ऐसा माना जाता है कि प्राचीन ग्रीस में रंगमंच की कला की उत्पत्ति पौराणिक कथाओं में हुई थी। ग्रीक त्रासदी तेजी से विकसित होने लगी, इसलिए न केवल डायोनिसस के जीवन के बारे में बताया गया, बल्कि अन्य नायकों के बारे में भी बताया गया।

ग्रीक त्रासदी को लगातार पौराणिक विषयों से भर दिया गया था, क्योंकि उनमें गहरी अभिव्यक्ति थी। पौराणिक कथाओं का निर्माण उस समय हुआ जब लोगों के मन में संसार का सार समझाने की इच्छा हुई। ग्रीस में, देवताओं को लोगों के रूप में चित्रित करना मना नहीं था।

कॉमेडीज़ में धार्मिक और रोजमर्रा के उद्देश्य शामिल थे। समय के साथ, रोजमर्रा के उद्देश्य ही एकमात्र उद्देश्य बन गये। लेकिन वे डायोनिसस को समर्पित थे। अभिनेताओं ने रोजमर्रा के दृश्यों में हास्यपूर्ण अभिनय किया। कॉमेडी में राजनीतिक और सामाजिक व्यंग्य के तत्व भी दिखाई देने लगे। अभिनेताओं ने कुछ संस्थानों की गतिविधियों, युद्ध के संचालन, विदेश नीति और राजनीतिक व्यवस्था पर सवाल उठाए।

नाट्यशास्त्र के विकास के साथ-साथ उत्पादन तकनीकें भी विकसित हुईं। प्रारंभिक चरण में, सजावट का उपयोग किया जाता था जो लकड़ी के ढांचे थे। फिर चित्रित सजावट दिखाई देने लगी। स्तंभों के बीच चित्रित कैनवस और बोर्ड रखे गए थे। समय के साथ थिएटर मशीनों का प्रयोग होने लगा। सबसे अधिक इस्तेमाल किए जाने वाले प्लेटफ़ॉर्म कम पहियों और मशीनों पर वापस लेने योग्य प्लेटफ़ॉर्म थे जो अभिनेता को हवा में उठने की अनुमति देते थे।

थिएटर इसलिए बनाए गए ताकि श्रव्यता अच्छी रहे। ध्वनि को बढ़ाने के लिए हॉल के मध्य में गूंजने वाले बर्तन रखे गए थे। सिनेमाघरों में कोई पर्दा नहीं था. आमतौर पर 3 लोगों ने उत्पादन में भाग लिया। एक ही अभिनेता कई भूमिकाएँ निभा सकता था। एक्स्ट्रा कलाकारों ने मूक भूमिकाएँ निभाईं। उस समय थिएटर में कोई महिला नहीं थी।

महिला भूमिकाएँपुरुष खेले. अभिनेताओं के पास अच्छा उच्चारण होना चाहिए, और उन्हें गाने में भी सक्षम होना चाहिए - अरिया का प्रदर्शन दयनीय स्थानों पर किया जाता था। अभिनेताओं के लिए आवाज अभ्यास विकसित किए गए थे। समय के साथ, नृत्य तत्वों को नाटकों में शामिल किया जाने लगा, इसलिए अभिनेताओं ने अपने शरीर को नियंत्रित करना सीख लिया। ग्रीक अभिनेताओं ने मुखौटे पहने थे। वे चेहरे के भावों के माध्यम से क्रोध, प्रशंसा या आश्चर्य व्यक्त नहीं कर सकते थे। अभिनेताओं को अभिव्यंजक गतिविधियों और इशारों पर काम करना पड़ा।

थिएटर में प्रदर्शन सुबह से शाम तक चलता रहा। जो दर्शक थिएटर में थे उन्होंने भी वहीं खाया-पीया। नगरवासियों ने अपने सबसे अच्छे कपड़े पहने और आइवी लता की मालाएँ पहनीं। नाटकों की प्रस्तुति खूब हुई। दर्शकों को प्रदर्शन पसंद आया तो उन्होंने तालियां बजाईं और जोर-जोर से नारे लगाए। यदि नाटक अरुचिकर होता, तो दर्शक चिल्लाते, पैर पटकते और सीटियाँ बजाते। अभिनेताओं को मंच से खदेड़ा जा सकता था और उन पर पत्थर फेंके जा सकते थे। नाटककार की सफलता दर्शकों पर निर्भर करती थी।

एस्किलस, सोफोकल्स, यूरिपिडीज़, अरिस्टोफेन्स की कृतियाँ।

इस सूची में एस्किलस, सोफोकल्स, यूरिपिडीज़, अरिस्टोफेन्स, अरस्तू जैसे प्रसिद्ध प्राचीन लेखक शामिल हो सकते हैं। उन सभी ने उत्सवों में प्रदर्शन के लिए नाटक लिखे। बेशक, नाटकीय कार्यों के कई और लेखक थे, लेकिन या तो उनके काम आज तक जीवित नहीं हैं, या उनके नाम भुला दिए गए हैं।

प्राचीन यूनानी नाटककारों के काम में, तमाम मतभेदों के बावजूद, बहुत कुछ समान था, उदाहरण के लिए, उन सभी सबसे महत्वपूर्ण सामाजिक, राजनीतिक और नैतिक समस्याओं को दिखाने की इच्छा जो उस समय एथेनियाई लोगों के मन को चिंतित करती थीं। प्राचीन ग्रीस में त्रासदी की शैली में कोई महत्वपूर्ण कार्य नहीं बनाया गया था। समय के साथ, त्रासदी विशुद्ध हो गई साहित्यक रचनापढ़ने के लिए अभिप्रेत है। लेकिन रोजमर्रा के नाटक के लिए बड़ी संभावनाएं खुल गईं, जो चौथी शताब्दी ईसा पूर्व के मध्य में सबसे अधिक फली-फूली। इ। इसे बाद में "नोवो-अटिक कॉमेडी" कहा गया।

एस्किलस

एस्किलस (चित्र 3) का जन्म 525 ईसा पूर्व में हुआ था। इ। एथेंस के पास एलुसिस में। वह एक कुलीन परिवार से थे, इसलिए उन्होंने अच्छी शिक्षा प्राप्त की। उनके काम की शुरुआत फारस के खिलाफ एथेंस के युद्ध से होती है। ऐतिहासिक दस्तावेज़ों से ज्ञात होता है कि एस्किलस ने स्वयं मैराथन और सलामिस की लड़ाई में भाग लिया था।

उन्होंने अपने नाटक "द पर्शियन्स" में अंतिम युद्ध का एक प्रत्यक्षदर्शी के रूप में वर्णन किया है। इस त्रासदी का मंचन 472 ईसा पूर्व में किया गया था। इ। कुल मिलाकर, एशिलस ने लगभग 80 रचनाएँ लिखीं। उनमें न केवल त्रासदियाँ थीं, बल्कि अन्य भी थीं व्यंग्यात्मक नाटक. आज तक केवल 7 त्रासदियाँ ही पूरी तरह बची हैं; बाकी के केवल छोटे-छोटे टुकड़े ही बचे हैं।

एशिलस की कृतियाँ न केवल लोगों को दर्शाती हैं, बल्कि देवताओं और टाइटन्स को भी दर्शाती हैं जो नैतिक, राजनीतिक और सामाजिक विचारों को मूर्त रूप देते हैं। नाटककार के पास स्वयं एक धार्मिक-पौराणिक प्रमाण था। उनका दृढ़ विश्वास था कि देवता जीवन और दुनिया पर शासन करते हैं। हालाँकि, उनके नाटकों में लोग कमजोर इरादों वाले प्राणी नहीं हैं जो आँख बंद करके देवताओं के अधीन हैं। एस्किलस ने उन्हें तर्क और इच्छाशक्ति प्रदान की, वे अपने विचारों से निर्देशित होकर कार्य करते हैं।

एस्किलस की त्रासदियों में, कोरस विषय के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। गायन मंडली के सभी भाग दयनीय भाषा में लिखे गए हैं। साथ ही, लेखक ने धीरे-धीरे कथा में मानव अस्तित्व के ऐसे चित्रों को पेश करना शुरू किया जो काफी यथार्थवादी थे। इसका एक उदाहरण "द पर्सियन्स" नाटक में यूनानियों और फारसियों के बीच लड़ाई का वर्णन या ओशनिड्स द्वारा प्रोमेथियस के प्रति व्यक्त की गई सहानुभूति के शब्द हैं।

दुखद संघर्ष को बढ़ाने और नाट्य निर्माण की अधिक संपूर्ण कार्रवाई के लिए, एशिलस ने एक दूसरे अभिनेता की भूमिका पेश की। उस समय यह महज एक क्रांतिकारी कदम था. अब, पुरानी त्रासदी के बजाय, जिसमें बहुत कम एक्शन, एकल अभिनेता और कोरस थे, नए नाटक सामने आए। उनमें, नायकों के विश्वदृष्टिकोण टकराए, स्वतंत्र रूप से उनके कार्यों और कार्यों को प्रेरित किया। लेकिन एस्किलस की त्रासदियों के निर्माण में अभी भी इस तथ्य के निशान बरकरार हैं कि उनकी उत्पत्ति एक डाइथिरैम्ब से हुई थी।

सभी त्रासदियों की संरचना एक जैसी थी। उन्होंने एक प्रस्तावना के साथ शुरुआत की, जिसने कथानक को स्थापित किया। प्रस्तावना के बाद, गाना बजानेवालों ने नाटक के अंत तक वहीं रहने के लिए ऑर्केस्ट्रा में प्रवेश किया। फिर एपिसोड आए, जो अभिनेताओं के बीच संवाद थे। एपिसोड को स्टैसिम्स द्वारा एक दूसरे से अलग किया गया था - गाना बजानेवालों के गाने, गाना बजानेवालों के ऑर्केस्ट्रा में प्रवेश करने के बाद प्रदर्शन किया गया। त्रासदी का अंतिम भाग, जब गायक मंडली ने ऑर्केस्ट्रा छोड़ दिया, उसे "पलायन" कहा गया। एक नियम के रूप में, एक त्रासदी में 3-4 एपिसोड और 3-4 स्टैसिम शामिल होते हैं।

बदले में, स्टैसिम्स को अलग-अलग हिस्सों में विभाजित किया गया था, जिसमें छंद और एंटीस्ट्रोफ शामिल थे, जो सख्ती से एक-दूसरे से मेल खाते थे। रूसी में अनुवादित शब्द "श्लोक" का अर्थ है "मोड़"। जब गाना बजानेवालों ने छंदों के माध्यम से गाया, तो यह पहले एक तरफ और फिर दूसरी तरफ चला गया। अक्सर, गायक मंडल के गाने बांसुरी की संगत में प्रस्तुत किए जाते थे और हमेशा "एम्मलेया" नामक नृत्य के साथ होते थे।

नाटक "द पर्शियन्स" में एस्किलस ने सलामिस के नौसैनिक युद्ध में फारस पर एथेंस की जीत का महिमामंडन किया। पूरे कार्य में एक प्रबल देशभक्ति की भावना व्याप्त है, यानी लेखक दर्शाता है कि फारसियों पर यूनानियों की जीत इस तथ्य का परिणाम है कि यूनानी देश में लोकतांत्रिक आदेश मौजूद थे।

एशिलस के काम में त्रासदी "प्रोमेथियस बाउंड" को एक विशेष स्थान दिया गया है। इस काम में, लेखक ने ज़ीउस को सत्य और न्याय के वाहक के रूप में नहीं, बल्कि एक क्रूर अत्याचारी के रूप में दिखाया जो पृथ्वी के चेहरे से सभी लोगों को मिटा देना चाहता है। इसलिए, उसने प्रोमेथियस की निंदा की, जिसने उसके खिलाफ विद्रोह करने और मानव जाति के लिए खड़े होने का साहस किया, उसे शाश्वत पीड़ा दी, और उसे एक चट्टान से जंजीर में बांधने का आदेश दिया।

प्रोमेथियस को लेखक ने ज़ीउस के अत्याचार और हिंसा के खिलाफ, लोगों की स्वतंत्रता और तर्क के लिए एक सेनानी के रूप में दिखाया है। बाद की सभी शताब्दियों में, प्रोमेथियस की छवि एक स्वतंत्र मानव व्यक्तित्व के सभी उत्पीड़कों के खिलाफ, उच्च शक्तियों के खिलाफ लड़ने वाले नायक का एक उदाहरण बनी रही। वी. जी. बेलिंस्की ने प्राचीन त्रासदी के इस नायक के बारे में बहुत अच्छा कहा: "प्रोमेथियस ने लोगों को बताया कि सत्य और ज्ञान में वे भी देवता हैं, कि गड़गड़ाहट और बिजली सही होने का प्रमाण नहीं है, बल्कि केवल गलत शक्ति का प्रमाण है।"

एस्किलस ने कई त्रयी लिखीं। लेकिन एकमात्र जो आज तक पूरी तरह से बचा हुआ है वह है ऑरेस्टिया। यह त्रासदी उसी परिवार की भयानक हत्याओं की कहानियों पर आधारित थी, जहां से ग्रीक कमांडर अगेम्नोन आया था। त्रयी के पहले नाटक को अगेम्नोन कहा जाता है। यह बताता है कि अगेम्नोन युद्ध के मैदान से विजयी होकर लौटा, लेकिन घर पर ही उसकी पत्नी क्लाइटेमनेस्ट्रा ने उसे मार डाला। कमांडर की पत्नी न केवल अपने अपराध की सज़ा से डरती है, बल्कि अपने किए पर घमंड भी करती है।

त्रयी के दूसरे भाग को "द होफर्स" कहा जाता है। यहां कहानी है कि कैसे अगामेमोन के बेटे ऑरेस्टेस ने वयस्क होने पर अपने पिता की मौत का बदला लेने का फैसला किया। इस भयानक मामले में ऑरेस्टेस की बहन इलेक्ट्रा उसकी मदद करती है। सबसे पहले, ऑरेस्टेस ने अपनी माँ के प्रेमी को मार डाला, और फिर उसे।

तीसरी त्रासदी - "यूमेनाइड्स" - का कथानक इस प्रकार है: ओरेस्टेस को प्रतिशोध की देवी एरिनीस द्वारा सताया जाता है, क्योंकि उसने दो हत्याएं की थीं। लेकिन एथेनियन बुजुर्गों की अदालत ने उन्हें बरी कर दिया है।

इस त्रयी में, काव्यात्मक भाषा में, एस्किलस ने पैतृक और मातृ अधिकारों के बीच संघर्ष के बारे में बात की, जो उन दिनों ग्रीस में चल रहा था। परिणामस्वरूप, पैतृक, अर्थात् राज्य, कानून विजेता बन गया।

"ऑरेस्टिया" में नाटकीय कौशलएस्किलस अपने चरम पर पहुंच गया। उन्होंने दमनकारी, अशुभ माहौल को इतनी अच्छी तरह व्यक्त किया जिसमें संघर्ष पनप रहा है कि दर्शक लगभग शारीरिक रूप से जुनून की इस तीव्रता को महसूस करता है। कोरल भाग स्पष्ट रूप से लिखे गए हैं, उनमें धार्मिक और दार्शनिक सामग्री है, और बोल्ड रूपक और तुलनाएँ हैं। एस्किलस के शुरुआती कार्यों की तुलना में इस त्रासदी में बहुत अधिक गतिशीलता है। पात्रों को बहुत कम सामान्यताओं और तर्कों के साथ, अधिक विशिष्ट रूप से लिखा गया है।

एशिलस की कृतियाँ ग्रीको-फ़ारसी युद्धों की सारी वीरता को दर्शाती हैं, जिसने लोगों में देशभक्ति जगाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। न केवल अपने समकालीनों, बल्कि बाद की सभी पीढ़ियों की नज़र में, एशिलस हमेशा सबसे पहले दुखद कवि बने रहे।

उनकी मृत्यु 456 ईसा पूर्व में हुई। इ। जेल शहर में, सिसिली में। उनकी कब्र पर एक कब्रगाह पर शिलालेख है, जो किंवदंती के अनुसार, उनके द्वारा लिखा गया था।

Sophocles

सोफोकल्स का जन्म 496 ईसा पूर्व में हुआ था। इ। एक धनी परिवार में. उनके पिता की एक हथियार कार्यशाला थी, जिससे बड़ी आय होती थी। पहले से ही कम उम्र में, सोफोकल्स ने अपनी रचनात्मक प्रतिभा दिखाई। 16 साल की उम्र में, उन्होंने सलामिस की लड़ाई में यूनानियों की जीत का महिमामंडन करने वाले नवयुवकों के एक समूह का नेतृत्व किया।

सबसे पहले, सोफोकल्स ने स्वयं एक अभिनेता के रूप में अपनी त्रासदियों की प्रस्तुतियों में भाग लिया, लेकिन फिर, अपनी आवाज़ की कमज़ोरी के कारण, उन्हें प्रदर्शन छोड़ना पड़ा, हालाँकि उन्हें बड़ी सफलता मिली। 468 ईसा पूर्व में. इ। सोफोकल्स ने एस्किलस पर उसकी अनुपस्थिति में अपनी पहली जीत हासिल की, जिसमें यह तथ्य शामिल था कि सोफोकल्स के खेल को सर्वश्रेष्ठ के रूप में मान्यता दी गई थी। अपनी बाद की नाटकीय गतिविधियों में, सोफोकल्स हमेशा भाग्यशाली रहे: अपने पूरे जीवन में उन्हें कभी भी तीसरा पुरस्कार नहीं मिला, लेकिन लगभग हमेशा पहला स्थान प्राप्त किया (और केवल कभी-कभी दूसरा)।

नाटककार ने सक्रिय रूप से भाग लिया सरकारी गतिविधियाँ. 443 ईसा पूर्व में. इ। यूनानियों ने प्रसिद्ध कवि को डेलियन लीग के कोषाध्यक्ष पद पर चुना। बाद में उन्हें और भी ऊंचे पद - रणनीतिकार - के लिए चुना गया। इस क्षमता में, उन्होंने पेरिकल्स के साथ, समोस द्वीप के खिलाफ एक सैन्य अभियान में भाग लिया, जो एथेंस से अलग हो गया था।

हम सोफोकल्स की केवल 7 त्रासदियों को जानते हैं, हालाँकि उन्होंने 120 से अधिक नाटक लिखे थे। एस्किलस की तुलना में, सोफोकल्स ने अपनी त्रासदियों की सामग्री को कुछ हद तक बदल दिया। यदि पहले के नाटकों में टाइटन्स हैं, तो दूसरे ने लोगों को अपने कार्यों में पेश किया, भले ही रोजमर्रा की जिंदगी से थोड़ा ऊपर उठाया गया हो। इसलिए, सोफोकल्स के काम के शोधकर्ताओं का कहना है कि उन्होंने त्रासदी को स्वर्ग से पृथ्वी पर उतारा।

मनुष्य, अपनी आध्यात्मिक दुनिया, मन, अनुभव और स्वतंत्र इच्छा के साथ, त्रासदियों में मुख्य पात्र बन गया। बेशक, सोफोकल्स के नाटकों में नायक अपने भाग्य पर ईश्वरीय प्रोविडेंस के प्रभाव को महसूस करते हैं। उनके देवता वही हैं

एस्किलस की तरह शक्तिशाली, वे भी किसी व्यक्ति को नीचे गिरा सकते हैं। लेकिन सोफोकल्स के नायक आमतौर पर भाग्य की इच्छा पर भरोसा नहीं करते, बल्कि अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए लड़ते हैं। यह संघर्ष कभी-कभी नायक की पीड़ा और मृत्यु में समाप्त होता है, लेकिन वह इसे मना नहीं कर सकता, क्योंकि इसमें वह समाज के प्रति अपना नैतिक और नागरिक कर्तव्य देखता है।

इस समय, पेरिकल्स एथेनियन लोकतंत्र के प्रमुख थे। उनके शासन के तहत, गुलाम-धारक ग्रीस ने भारी आंतरिक समृद्धि हासिल की। एथेंस बड़ा हो गया है सांस्कृतिक केंद्र, जिसके लिए पूरे ग्रीस के लेखकों, कलाकारों, मूर्तिकारों और दार्शनिकों ने प्रयास किया। पेरिकल्स ने एक्रोपोलिस का निर्माण शुरू किया, लेकिन यह उनकी मृत्यु के बाद ही पूरा हुआ। इस कार्य में उस काल के उत्कृष्ट वास्तुकार शामिल थे। सभी मूर्तियां फ़िडियास और उनके छात्रों द्वारा बनाई गई थीं।

इसके अलावा, प्राकृतिक विज्ञान और दार्शनिक शिक्षाओं के क्षेत्र में तेजी से विकास हुआ। सामान्य एवं विशेष शिक्षा की आवश्यकता थी। एथेंस में ऐसे शिक्षक प्रकट हुए जिन्हें सोफ़िस्ट अर्थात् ऋषि कहा जाता था। शुल्क के लिए, उन्होंने विभिन्न विज्ञानों - दर्शन, अलंकार, इतिहास, साहित्य, राजनीति - में रुचि रखने वालों को पढ़ाया और लोगों के सामने बोलने की कला सिखाई।

कुछ सोफ़िस्ट गुलाम-मालिक लोकतंत्र के समर्थक थे, अन्य - अभिजात वर्ग के। उस समय के सोफ़िस्टों में सबसे प्रसिद्ध प्रोटागोरस था। उन्होंने ही कहा था कि ईश्वर नहीं बल्कि मनुष्य ही सभी चीजों का मापक है।

स्वार्थी और स्वार्थी उद्देश्यों के साथ मानवतावादी और लोकतांत्रिक आदर्शों के टकराव में ऐसे विरोधाभास सोफोकल्स के काम में परिलक्षित हुए, जो प्रोटागोरस के बयानों को स्वीकार नहीं कर सके क्योंकि वह बहुत धार्मिक थे। अपने कार्यों में, उन्होंने बार-बार कहा कि मानव ज्ञान बहुत सीमित है, अज्ञानता के कारण कोई व्यक्ति कोई न कोई गलती कर सकता है और उसके लिए दंडित हो सकता है, अर्थात पीड़ा सह सकता है। लेकिन पीड़ा में ही सर्वश्रेष्ठ का पता चलता है। मानवीय गुणजिसका वर्णन सोफोकल्स ने अपने नाटकों में किया है। यहां तक ​​कि ऐसे मामलों में जहां नायक भाग्य के प्रहार के तहत मर जाता है, त्रासदियों में एक आशावादी मनोदशा महसूस की जाती है। जैसा कि सोफोकल्स ने कहा, "भाग्य एक नायक को खुशी और जीवन से वंचित कर सकता है, लेकिन उसकी आत्मा को अपमानित नहीं कर सकता, उसे हरा सकता है, लेकिन उसे हरा नहीं सकता।"

सोफोकल्स ने इस त्रासदी में एक तीसरे अभिनेता को पेश किया, जिसने कार्रवाई को बहुत जीवंत बना दिया। अब मंच पर तीन पात्र थे जो संवाद और एकालाप कर सकते थे और साथ ही प्रदर्शन भी कर सकते थे। चूँकि नाटककार ने एक व्यक्ति के अनुभवों को प्राथमिकता दी, इसलिए उन्होंने त्रयी नहीं लिखी, जिसमें, एक नियम के रूप में, पूरे परिवार के भाग्य का पता लगाया जाता था। तीन त्रासदियों को प्रतिस्पर्धा के लिए रखा गया था, लेकिन अब उनमें से प्रत्येक एक स्वतंत्र कार्य था। सोफोकल्स के तहत, चित्रित सजावट भी पेश की गई थी।

थेबन चक्र के नाटककार की सबसे प्रसिद्ध त्रासदियों को "ओडिपस द किंग", "ओडिपस एट कोलोनस" और "एंटीगोन" माना जाता है। इन सभी कार्यों का कथानक थेबन राजा ओडिपस के मिथक और उसके परिवार पर आए कई दुर्भाग्य पर आधारित है।

सोफोकल्स ने अपनी सभी त्रासदियों में मजबूत चरित्र और अटूट इच्छाशक्ति वाले नायकों को सामने लाने की कोशिश की। लेकिन साथ ही, इन लोगों की विशेषता दयालुता और करुणा थी। यह, विशेष रूप से, एंटीगोन था।

सोफोकल्स की त्रासदियाँ स्पष्ट रूप से दिखाती हैं कि भाग्य किसी व्यक्ति के जीवन को अपने वश में कर सकता है। इस मामले में, नायक उच्च शक्तियों के हाथों में एक खिलौना बन जाता है, जिसे प्राचीन यूनानियों ने मोइरा के साथ देवताओं से भी ऊपर खड़ा किया था। ये कार्य नागरिक और के कलात्मक प्रतिबिंब बन गए हैं नैतिक आदर्शगुलाम-मालिक लोकतंत्र. इन आदर्शों में राजनीतिक समानता और सभी पूर्ण नागरिकों की स्वतंत्रता, देशभक्ति, मातृभूमि की सेवा, भावनाओं और उद्देश्यों की कुलीनता, साथ ही दयालुता और सादगी शामिल थे।

सोफोकल्स की मृत्यु 406 ईसा पूर्व में हुई। इ।

Euripides

युरिपिडीज़ का जन्म सीए में हुआ था। 480 ई.पू इ। एक धनी परिवार में. चूँकि भावी नाटककार के माता-पिता गरीब नहीं थे, वे अपने बेटे को अच्छी शिक्षा देने में सक्षम थे।

युरिपिडीज़ के एक मित्र और शिक्षक एनाक्सागोरस थे, जिनसे उन्होंने दर्शनशास्त्र, इतिहास और अन्य मानविकी का अध्ययन किया। इसके अलावा, यूरिपिडीज़ ने सोफ़िस्टों की संगति में बहुत समय बिताया। हालाँकि कवि को देश के सामाजिक जीवन में कोई दिलचस्पी नहीं थी, लेकिन उनकी त्रासदियों में कई राजनीतिक बातें शामिल थीं।

सोफोकल्स के विपरीत, युरिपिड्स ने अपनी त्रासदियों के निर्माण में भाग नहीं लिया, उनमें अभिनेता के रूप में काम नहीं किया और उनके लिए संगीत नहीं लिखा। अन्य लोगों ने उसके लिए यह किया। यूरिपिडीज़ ग्रीस में बहुत लोकप्रिय नहीं था। प्रतियोगिता में अपनी पूरी भागीदारी के दौरान, उन्हें केवल पाँच प्रथम पुरस्कार प्राप्त हुए, जिनमें से एक मरणोपरांत था।

अपने जीवन के दौरान युरिपिडीज़ ने लगभग 92 नाटक लिखे। उनमें से 18 पूर्ण रूप से हम तक पहुंच चुके हैं। इसके अलावा, बड़ी संख्या में मार्ग भी हैं। युरिपिड्स ने सभी त्रासदियों को एस्किलस और सोफोकल्स की तुलना में कुछ अलग तरीके से लिखा। नाटककार ने लोगों को वैसे ही चित्रित किया जैसे वे उनके नाटकों में हैं। उनके सभी नायक, इस तथ्य के बावजूद कि वे पौराणिक पात्र थे, उनकी अपनी भावनाएँ, विचार, आदर्श, आकांक्षाएँ और जुनून थे। कई त्रासदियों में युरिपिडीज़ पुराने धर्म की आलोचना करता है। उनके देवता अक्सर लोगों से भी अधिक क्रूर, प्रतिशोधी और दुष्ट साबित होते हैं। धार्मिक विश्वासों के प्रति इस रवैये को इस तथ्य से समझाया जा सकता है कि युरिपिड्स का विश्वदृष्टिकोण सोफिस्टों के साथ संचार से प्रभावित था। इस धार्मिक स्वतंत्र सोच को आम एथेनियाई लोगों के बीच समझ नहीं मिली। जाहिर है, यही कारण है कि नाटककार अपने साथी नागरिकों के बीच लोकप्रिय नहीं था।

युरिपिडीज़ उदारवादी लोकतंत्र का समर्थक था। उनका मानना ​​था कि लोकतंत्र की रीढ़ छोटे जमींदार हैं। अपने कई कार्यों में, उन्होंने उन लोकतंत्रवादियों की तीखी आलोचना और निंदा की, जो चापलूसी और धोखे के माध्यम से सत्ता हासिल करते हैं और फिर इसका इस्तेमाल अपने स्वार्थी उद्देश्यों के लिए करते हैं। नाटककार ने अत्याचार, एक व्यक्ति द्वारा दूसरे व्यक्ति को गुलाम बनाने के खिलाफ लड़ाई लड़ी। उन्होंने कहा कि लोगों को मूल से विभाजित नहीं किया जा सकता, बड़प्पन व्यक्तिगत गुणों और कार्यों में निहित है, न कि धन और महान मूल में।

दासों के प्रति युरिपिडीज़ के रवैये के बारे में अलग से कहा जाना चाहिए। उन्होंने अपने सभी कार्यों में इस विचार को व्यक्त करने का प्रयास किया कि गुलामी एक अन्यायपूर्ण और शर्मनाक घटना है, कि सभी लोग एक जैसे हैं और एक गुलाम की आत्मा एक स्वतंत्र नागरिक की आत्मा से अलग नहीं है यदि गुलाम के पास शुद्ध विचार हैं।

उस समय ग्रीस पेलोपोनेसियन युद्ध लड़ रहा था। युरिपिडीज़ का मानना ​​था कि सभी युद्ध निरर्थक और क्रूर होते हैं। उन्होंने केवल उन्हीं को उचित ठहराया जो मातृभूमि की रक्षा के नाम पर लड़े गए थे।

नाटककार ने अपने आसपास के लोगों के भावनात्मक अनुभवों की दुनिया को यथासंभव सर्वोत्तम ढंग से समझने की कोशिश की। अपनी त्रासदियों में, वह एक व्यक्ति में सबसे बुनियादी मानवीय जुनून और अच्छाई और बुराई के बीच संघर्ष को दिखाने से नहीं डरते थे। इस दृष्टि से यूरिपिडीज़ को सभी यूनानी लेखकों में सबसे दुखद कहा जा सकता है। वे बहुत अभिव्यंजक और नाटकीय थे महिला छवियाँयूरिपिडीज़ की त्रासदियों में, यह अकारण नहीं है कि उन्हें महिला आत्मा का एक अच्छा विशेषज्ञ कहा गया।

कवि ने अपने नाटकों में तीन अभिनेताओं का उपयोग किया, लेकिन उनके कार्यों में कोरस अब मुख्य पात्र नहीं था। अक्सर, गायक मंडली के गीत स्वयं लेखक के विचारों और अनुभवों को व्यक्त करते हैं। युरिपिड्स त्रासदियों में तथाकथित मोनोडीज़ - अभिनेताओं के एरिया - को पेश करने वाले पहले लोगों में से एक थे। सोफोकल्स ने मोनोडी का उपयोग करने की कोशिश की, लेकिन उन्हें यूरिपिड्स से सबसे बड़ा विकास प्राप्त हुआ। सबसे महत्वपूर्ण चरम क्षणों में, अभिनेताओं ने गायन के माध्यम से अपनी भावनाओं को व्यक्त किया।

नाटककार ने उन दृश्यों को सार्वजनिक रूप से दिखाना शुरू किया, जिन्हें उनसे पहले किसी भी दुखद कवि ने पेश नहीं किया था। उदाहरण के लिए, ये हत्या, बीमारी, मृत्यु, शारीरिक पीड़ा के दृश्य थे। इसके अलावा, उन्होंने बच्चों को मंच पर लाया और दर्शकों को प्यार में पड़ी एक महिला के अनुभव दिखाए। जब नाटक का समापन हुआ, तो युरिपिडीज़ ने जनता के सामने एक "मशीन पर सवार देवता" को सामने लाया, जिसने भाग्य की भविष्यवाणी की और अपनी इच्छा व्यक्त की।

यूरिपिडीज़ का सबसे प्रसिद्ध कार्य मेडिया है। उन्होंने अर्गोनॉट्स के मिथक को आधार बनाया। जहाज "अर्गो" पर वे सुनहरे ऊन के खनन के लिए कोलचिस गए। इस कठिन और खतरनाक कार्य में अर्गोनॉट्स के नेता जेसन को कोलचियन राजा मेडिया की बेटी ने मदद की थी। उसे जेसन से प्यार हो गया और उसने उसकी खातिर कई अपराध किए। इसके लिए जेसन और मेडिया को बाहर कर दिया गया गृहनगर. वे कोरिंथ में बस गये। कुछ साल बाद, दो बेटे प्राप्त करने के बाद, जेसन ने मेडिया को छोड़ दिया। वह कोरिंथियन राजा की बेटी से शादी करता है। दरअसल त्रासदी की शुरुआत इसी घटना से होती है.

बदला लेने की प्यास से ग्रसित, मेडिया गुस्से में भयानक है। सबसे पहले, ज़हरीले उपहारों की मदद से, वह जेसन की युवा पत्नी और उसके पिता को मार देती है। इसके बाद, बदला लेने वाला जेसन से पैदा हुए उसके बेटों को मार देता है और एक पंख वाले रथ पर उड़ जाता है।

मेडिया की छवि बनाते समय, युरिपिड्स ने कई बार इस बात पर जोर दिया कि वह एक जादूगरनी थी। लेकिन उसका बेलगाम चरित्र, हिंसक ईर्ष्या, भावनाओं की क्रूरता दर्शकों को लगातार याद दिलाती है कि वह ग्रीक नहीं है, बल्कि बर्बर लोगों के देश की मूल निवासी है। दर्शक मेडिया का पक्ष नहीं लेते, चाहे उसे कितना भी कष्ट सहना पड़े, क्योंकि वे उसके भयानक अपराधों (मुख्य रूप से शिशुहत्या) के लिए उसे माफ नहीं कर सकते।

इस दुखद संघर्ष में, जेसन मेडिया का प्रतिद्वंद्वी है। नाटककार ने उन्हें एक स्वार्थी और गणना करने वाले व्यक्ति के रूप में चित्रित किया जो केवल अपने परिवार के हितों को सबसे आगे रखता है। दर्शक वास्तव में क्या समझते हैं पूर्व पतिमेडिया को ऐसी उन्मादी स्थिति में ला दिया।

यूरिपिड्स की कई त्रासदियों के बीच, नाटक "औलिस में इफिजेनिया" को उजागर किया जा सकता है, जो अपने नागरिक पथ से प्रतिष्ठित है। यह कार्य इस मिथक पर आधारित है कि कैसे, देवताओं के आदेश पर, अगेम्नोन को अपनी बेटी इफिजेनिया की बलि देनी पड़ी।

त्रासदी का कथानक इस प्रकार है। अगेम्नोन ने ट्रॉय को पकड़ने के लिए जहाजों के एक बेड़े का नेतृत्व किया। परन्तु हवा थम गई और जहाज आगे नहीं बढ़ सके। तब अगामेमोन ने हवा भेजने के अनुरोध के साथ देवी आर्टेमिस की ओर रुख किया। जवाब में, उसने अपनी बेटी इफिजेनिया की बलि देने का आदेश सुना।

अगेम्नोन ने अपनी पत्नी क्लाइटेमनेस्ट्रा और बेटी इफिजेनिया को औलिस बुलाया। बहाना अकिलिस की मंगनी का था। महिलाएं पहुंचीं तो ठगी का खुलासा हुआ। अगामेमोन की पत्नी क्रोधित थी और उसने अपनी बेटी को मारने की अनुमति नहीं दी। इफिजेनिया ने अपने पिता से उसकी बलि न देने की विनती की। अकिलिस अपनी दुल्हन की रक्षा के लिए तैयार था, लेकिन जब उसे पता चला कि उसे अपनी मातृभूमि के लिए शहादत स्वीकार करनी होगी तो उसने मदद से इनकार कर दिया।

यज्ञ के दौरान एक चमत्कार हुआ. चाकू से वार करने के बाद, इफिजेनिया कहीं गायब हो गया, और वेदी पर एक हिरणी दिखाई दी। यूनानियों के पास एक मिथक है जो कहता है कि आर्टेमिस को लड़की पर दया आ गई और वह उसे टॉरिस ले गया, जहां वह आर्टेमिस के मंदिर की पुजारी बन गई।

इस त्रासदी में, युरिपिडीज़ ने एक साहसी लड़की को दिखाया, जो अपनी मातृभूमि की भलाई के लिए खुद को बलिदान करने के लिए तैयार थी।

ऊपर कहा गया था कि युरिपिडीज़ यूनानियों के बीच लोकप्रिय नहीं था। जनता को यह तथ्य पसंद नहीं आया कि नाटककार ने अपने कार्यों में जीवन को यथासंभव यथार्थवादी रूप से चित्रित करने की कोशिश की, साथ ही मिथकों और धर्म के प्रति उनका स्वतंत्र दृष्टिकोण भी। कई दर्शकों को ऐसा लगा कि वह इस प्रकार त्रासदी शैली के नियमों का उल्लंघन कर रहा है। और फिर भी जनता के सबसे शिक्षित हिस्से ने उनके नाटकों को देखने का आनंद लिया। उस समय ग्रीस में रहने वाले कई दुखद कवियों ने यूरिपिड्स द्वारा खोले गए मार्ग का अनुसरण किया।

अपनी मृत्यु से कुछ समय पहले, युरिपिडीज़ मैसेडोनियन राजा आर्केलौस के दरबार में चले गए, जहाँ उनकी त्रासदियों को अच्छी सफलता मिली। 406 ईसा पूर्व की शुरुआत में। इ। युरिपिडीज़ की मृत्यु मैसेडोनिया में हुई। यह सोफोकल्स की मृत्यु से कुछ महीने पहले हुआ था।

उनकी मृत्यु के बाद ही युरिपिडीज़ को प्रसिद्धि मिली। चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में। इ। युरिपिडीज़ को सबसे बड़ा दुखद कवि कहा जाने लगा। यह कथन प्राचीन विश्व के अंत तक जीवित रहा। इसे केवल इस तथ्य से समझाया जा सकता है कि यूरिपिड्स के नाटक बाद के समय के लोगों के स्वाद और आवश्यकताओं के अनुरूप थे, जो मंच पर उन विचारों, भावनाओं और अनुभवों के अवतार को देखना चाहते थे जो उनके खुद के करीब थे।

अरिस्टोफेन्स

अरस्तूफेन्स का जन्म लगभग 445 ईसा पूर्व हुआ था। इ। उनके माता-पिता आज़ाद लोग थे, लेकिन बहुत अमीर नहीं थे। युवक ने बहुत पहले ही अपनी रचनात्मक क्षमता दिखा दी। 12-13 साल की उम्र में ही उन्होंने नाटक लिखना शुरू कर दिया था। उनका पहला काम 427 ईसा पूर्व में मंचित किया गया था। इ। और तुरंत दूसरा पुरस्कार प्राप्त किया।

अरिस्टोफेन्स ने केवल 40 रचनाएँ लिखीं। आज तक केवल 11 कॉमेडीज़ बची हैं, जिनमें लेखक ने जीवन से जुड़े विभिन्न प्रश्न उठाए हैं। "अचर्नियंस" और "पीस" नाटकों में उन्होंने पेलोपोनेसियन युद्ध को समाप्त करने और स्पार्टा के साथ शांति स्थापित करने की वकालत की। "वास्प्स" और "राइडर्स" नाटकों में उन्होंने सरकारी संस्थानों की गतिविधियों की आलोचना की, लोगों को धोखा देने वाले बेईमान लोगों को फटकार लगाई। अरस्तूफेन्स ने अपने कार्यों में सोफिस्टों के दर्शन और युवाओं को शिक्षित करने के तरीकों ("बादलों") की आलोचना की।

अरिस्टोफेन्स के काम को उनके समकालीनों के बीच अच्छी सफलता मिली। जनता उनके प्रदर्शन के लिए उमड़ पड़ी। इस स्थिति को इस तथ्य से समझाया जा सकता है कि यूनानी समाज में गुलाम-मालिक लोकतंत्र का संकट परिपक्व हो गया है। अधिकारियों की रिश्वतखोरी और भ्रष्टाचार, गबन और झूठ सत्ता के क्षेत्रों में पनपे। नाटकों में इन बुराइयों के व्यंग्यपूर्ण चित्रण को एथेनियाई लोगों के दिलों में सबसे जीवंत प्रतिक्रिया मिली।

लेकिन अरस्तूफेन्स की कॉमेडी में भी है सकारात्मक नायक. वह एक छोटा ज़मींदार है जो दो या तीन दासों की मदद से ज़मीन पर खेती करता है। नाटककार ने उनकी कड़ी मेहनत और सामान्य ज्ञान की प्रशंसा की, जो घरेलू और राज्य दोनों मामलों में प्रकट हुआ। अरिस्टोफेन्स युद्ध का प्रबल विरोधी था और शांति का समर्थक था। उदाहरण के लिए, कॉमेडी लिसिस्ट्रेटा में, उन्होंने सुझाव दिया कि पेलोपोनेसियन युद्ध, जिसमें हेलेन्स ने एक-दूसरे को मार डाला, ने फारस के खतरे के खिलाफ ग्रीस को कमजोर कर दिया।

अरस्तूफेन्स के नाटकों में विदूषकता का तत्व स्पष्ट रूप से ध्यान देने योग्य है। इस संबंध में, अभिनय प्रदर्शन में पैरोडी, कैरिकेचर और स्लैपस्टिक को भी शामिल करना पड़ा। इन सभी तकनीकों ने दर्शकों में जबरदस्त मनोरंजन और हंसी पैदा की। इसके अलावा, अरिस्टोफेन्स ने पात्रों को मज़ेदार स्थितियों में रखा। इसका एक उदाहरण कॉमेडी "क्लाउड्स" है, जिसमें सुकरात ने खुद को एक टोकरी में ऊंचे स्थान पर लटकाने का आदेश दिया ताकि उत्कृष्टता के बारे में सोचना आसान हो सके। यह और इसी तरह के दृश्य विशुद्ध नाटकीय दृष्टिकोण से बहुत अभिव्यंजक थे।

त्रासदी की तरह, कॉमेडी भी एक्शन की शुरुआत के साथ एक प्रस्तावना के साथ शुरू हुई। इसके बाद ऑर्केस्ट्रा में प्रवेश करते ही गायक मंडल का आरंभिक गीत गाया गया। गाना बजानेवालों में, एक नियम के रूप में, 24 लोग शामिल थे और प्रत्येक 12 लोगों के दो अर्ध-गाना बजानेवालों में विभाजित थे। गाना बजानेवालों के शुरुआती गीत के बाद एपिसोड थे, जिन्हें गीतों द्वारा एक दूसरे से अलग किया गया था। एपिसोड्स में, संवाद को कोरल गायन के साथ जोड़ा गया था। उनमें हमेशा एक पीड़ा रहती थी - मौखिक द्वंद्व। पीड़ा में, विरोधियों ने अक्सर विरोधी राय का बचाव किया, कभी-कभी यह पात्रों और एक-दूसरे के बीच लड़ाई में समाप्त हो गया।

कोरल भागों में एक पैराबेस था, जिसके दौरान गाना बजानेवालों ने अपने मुखौटे उतार दिए, कुछ कदम आगे बढ़े और दर्शकों को सीधे संबोधित किया। आमतौर पर पैराबेस नाटक के मुख्य विषय से संबंधित नहीं होता था।

कॉमेडी के अंतिम भाग, त्रासदी की तरह, को एक्सोडस कहा जाता था, जिस समय गाना बजानेवालों ने ऑर्केस्ट्रा छोड़ दिया था। निर्गमन हमेशा हर्षित, जीवंत नृत्य के साथ होता था।

सबसे प्रभावशाली राजनीतिक व्यंग्य का एक उदाहरण कॉमेडी "राइडर्स" है। अरिस्टोफेन्स ने इसे यह नाम दिया क्योंकि मुख्य पात्र घुड़सवारों का गायक मंडल था जो एथेनियन सेना का कुलीन हिस्सा था। अरस्तूफेन्स ने लोकतंत्र के वामपंथी नेता क्लेओन को कॉमेडी का मुख्य पात्र बनाया। उन्होंने उसे टान्नर कहा और उसे एक अहंकारी, धोखेबाज व्यक्ति के रूप में प्रस्तुत किया जो केवल अपने स्वयं के संवर्धन के बारे में सोचता है। बूढ़े आदमी डेमोस की आड़ में, एथेनियन लोग कॉमेडी में दिखाई देते हैं। डेमोस बहुत बूढ़ा है, असहाय है, अक्सर बचपन में ही गिर जाता है और इसलिए हर बात में टान्नर की बात सुनता है। लेकिन, जैसा कि वे कहते हैं, एक चोर ने एक चोर से एक घोड़ा चुरा लिया। डेमोस एक अन्य दुष्ट - सॉसेज मैन को सत्ता हस्तांतरित करता है, जो टान्नर को हरा देता है।

कॉमेडी के अंत में, सॉसेज मैन डेमोस को कड़ाही में उबालता है, जिसके बाद युवा, तर्क और राजनीतिक ज्ञान उसके पास लौट आता है। अब डेमो कभी भी बेईमान लोकतंत्रवादियों की धुन पर नहीं नाचेगा। और कोल्बास्निक स्वयं बाद में एक अच्छा नागरिक बन जाता है जो अपनी मातृभूमि और लोगों की भलाई के लिए काम करता है। नाटक के कथानक के अनुसार, यह पता चलता है कि सॉसेज मैन केवल टान्नर पर बढ़त हासिल करने का नाटक कर रहा था।

421 ईसा पूर्व के महान डायोनिसियस के दौरान। ई., एथेंस और स्पार्टा के बीच शांति वार्ता की अवधि के दौरान, अरस्तूफेन्स ने कॉमेडी "पीस" लिखी और उसका मंचन किया। नाटककार के समकालीनों ने इस संभावना को स्वीकार किया कि इस प्रदर्शन का वार्ता के पाठ्यक्रम पर सकारात्मक प्रभाव पड़ सकता है, जो उसी वर्ष सफलतापूर्वक समाप्त हो गया।

नाटक का मुख्य पात्र ट्राइगियस नाम का एक किसान था, जो फलों का "संग्रहकर्ता" था। निरंतर युद्ध उसे शांतिपूर्वक और खुशी से रहने, भूमि पर खेती करने और अपने परिवार का भरण-पोषण करने से रोकता है। एक विशाल गोबर बीटल पर, ट्राइगियस ने ज़ीउस से पूछने के लिए आकाश में चढ़ने का फैसला किया कि वह हेलेनेस के साथ क्या करने का इरादा रखता है। जब तक ज़ीउस कोई निर्णय नहीं लेता, ट्राइगियस उसे बताएगा कि वह हेलस का गद्दार है।

स्वर्ग पहुंचने पर, किसान को पता चला कि ओलिंप पर कोई और देवता नहीं थे। ज़ीउस ने उन सभी को बहुत ऊपर ले जाया उच्च बिंदुस्वर्ग की तिजोरी, क्योंकि वह लोगों से क्रोधित था क्योंकि वे युद्ध समाप्त नहीं कर सके। ओलंपस पर खड़े बड़े महल में, ज़ीउस ने युद्ध दानव पोलेमोस को छोड़ दिया, जिससे उसे लोगों के साथ जो चाहे करने का अधिकार मिल गया। पोलेमोस ने शांति की देवी को पकड़ लिया और उसे एक गहरी गुफा में कैद कर दिया, और प्रवेश द्वार को पत्थरों से अवरुद्ध कर दिया।

ट्राइगियस ने मदद के लिए हर्मीस को बुलाया, और जब पोलेमोस दूर था, तो उन्होंने दुनिया की देवी को मुक्त कर दिया। इसके तुरंत बाद, सभी युद्ध बंद हो गए, लोग शांतिपूर्ण रचनात्मक कार्यों में लौट आए और एक नया, खुशहाल जीवन शुरू हुआ।

अरस्तूफेन्स ने कॉमेडी के पूरे कथानक में यह विचार रखा कि सभी यूनानियों को शत्रुता भूलकर एकजुट होना चाहिए और खुशी से रहना चाहिए। इस प्रकार, पहली बार, सभी यूनानी जनजातियों को संबोधित करते हुए, मंच से एक बयान दिया गया कि उनके बीच मतभेदों की तुलना में बहुत अधिक समानताएं थीं। इसके अलावा सभी जनजातियों के एकीकरण और उनके हितों की समानता के बारे में भी विचार व्यक्त किया गया। हास्य अभिनेता ने दो और रचनाएँ लिखीं जो पेलोपोनेसियन युद्ध के विरोध में थीं। ये कॉमेडीज़ "अचर्नियन्स" और "लिसिस्ट्रेटा" हैं।

405 ईसा पूर्व में. इ। अरिस्टोफेन्स ने "फ्रॉग्स" नाटक बनाया। इस कार्य में उन्होंने युरिपिडीज़ की त्रासदियों की आलोचना की। योग्य त्रासदियों के उदाहरण के रूप में, उन्होंने एशिलस के नाटकों का नाम लिया, जिनके साथ उन्हें हमेशा सहानुभूति थी। कॉमेडी "फ्रॉग्स" में, एक्शन की शुरुआत में, डायोनिसस और उसका नौकर ज़ेन्थियस ऑर्केस्ट्रा में प्रवेश करते हैं। डायोनिसस ने सबके सामने घोषणा की कि वह युरिपिड्स को धरती पर लाने के लिए अंडरवर्ल्ड में उतरने जा रहा है, क्योंकि उसकी मृत्यु के बाद एक भी अच्छा कवि नहीं बचा था। इन शब्दों के बाद, दर्शकों की हँसी फूट पड़ी: हर कोई यूरिपिड्स के कार्यों के प्रति अरस्तूफेन्स के आलोचनात्मक रवैये को जानता था।

नाटक का मूल एस्किलस और युरिपिडीज़ के बीच का विवाद है, जो घटित होता है भूमिगत साम्राज्य. नाटककारों का चित्रण करने वाले कलाकार ऑर्केस्ट्रा में दिखाई देते हैं, मानो आयोजन स्थल के बाहर शुरू हुई बहस को जारी रख रहे हों। युरिपिडीज़ एस्किलस की कला की आलोचना करते हैं, उनका मानना ​​है कि मंच पर उनका एक्शन बहुत कम था, इसलिए मंच पर नायक या नायिका को लाने के बाद एस्किलस ने उन्हें एक लबादे से ढक दिया और उन्हें चुपचाप बैठने के लिए छोड़ दिया। इसके अलावा, यूरिपिडीज़ का कहना है कि जब नाटक अपने दूसरे भाग से गुज़रा, तो एस्किलस ने और अधिक "अड़ियल, मनमौजी और भौहें चढ़ाने वाले शब्द, असंभव राक्षस, दर्शकों के लिए अज्ञात" जोड़े। इस प्रकार, यूरिपिडीज़ ने उस रूखी और अपाच्य भाषा की निंदा की जिसमें एस्किलस ने अपनी रचनाएँ लिखीं। युरिपिडीज़ अपने बारे में कहते हैं कि उन्होंने अपने नाटकों में रोजमर्रा की जिंदगी को दिखाया और लोगों को रोजमर्रा की साधारण बातें सिखाईं।

आम लोगों के रोजमर्रा के जीवन के ऐसे यथार्थवादी चित्रण के कारण अरिस्टोफेन्स को आलोचना का सामना करना पड़ा। एस्किलस के मुंह के माध्यम से, वह यूरिपिड्स की निंदा करता है और उसे बताता है कि उसने लोगों को बिगाड़ दिया है: "अब हर जगह बाजार के दर्शक, दुष्ट और कपटी खलनायक हैं।" एशिलस आगे कहते हैं कि यूरिपिडीज़ के विपरीत, उन्होंने ऐसे काम बनाए जो लोगों को जीत के लिए बुलाते हैं।

उनकी प्रतिस्पर्धा दोनों कवियों की कविताओं के वजन के साथ समाप्त होती है। मंच पर बड़े पैमाने दिखाई देते हैं, डायोनिसस नाटककारों को अपनी त्रासदियों से छंदों को अलग-अलग पैमाने पर फेंकने के लिए आमंत्रित करता है। परिणामस्वरूप, एस्किलस के छंद उस पर भारी पड़ गए, वह विजेता बन गया, और डायोनिसस को उसे पृथ्वी पर लाना होगा। एस्किलस को विदा करते हुए, प्लूटो ने उसे एथेंस की रक्षा करने का आदेश दिया, जैसा कि वह कहता है, "अच्छे विचारों के साथ" और "पागल लोगों को फिर से शिक्षित करने के लिए, जिनमें से कई एथेंस में हैं।" चूँकि एस्किलस पृथ्वी पर लौटता है, वह अंडरवर्ल्ड में अपनी अनुपस्थिति के दौरान त्रासदी के सिंहासन को सोफोकल्स को हस्तांतरित करने के लिए कहता है।

अरस्तूफेन्स की मृत्यु 385 ईसा पूर्व में हुई। इ।

दृष्टिकोण से वैचारिक सामग्री, साथ ही अरिस्टोफेन्स की कॉमेडी का मनोरंजन मूल्य एक अभूतपूर्व घटना है। इतिहासकारों के अनुसार, अरस्तूफेन्स प्राचीन एटिक कॉमेडी का शिखर और उसकी पूर्णता दोनों है। चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में। ई., जब ग्रीस में सामाजिक-राजनीतिक स्थिति बदल गई, तो कॉमेडी में जनता पर पहले जैसी प्रभाव डालने की शक्ति नहीं रह गई। इस संबंध में, वी. जी. बेलिंस्की ने अरिस्टोफेन्स को ग्रीस का अंतिम महान कवि कहा।

एस्किलस (525 - 456 ईसा पूर्व)

उनका काम एथेनियन लोकतांत्रिक राज्य के गठन के युग से जुड़ा है। इस राज्य का गठन ग्रीको-फ़ारसी युद्धों के दौरान हुआ था, जो 500 से 449 ईसा पूर्व तक छोटे रुकावटों के साथ लड़े गए थे। और यूनानी नगर-राज्यों के लिए इसका एक मुक्तिदायक चरित्र था।

एशिलस एक कुलीन परिवार से आया था। उनका जन्म एथेंस के पास एलुसिस में हुआ था। यह ज्ञात है कि एस्किलस ने मैराथन और सलामिस की लड़ाई में भाग लिया था। उन्होंने सलामिस की लड़ाई को फारसियों की त्रासदी का प्रत्यक्षदर्शी बताया। अपनी मृत्यु से कुछ समय पहले, एशिलस सिसिली गया, जहाँ उसकी मृत्यु हो गई (गेले शहर में)। उनकी समाधि पर लगा शिलालेख, किंवदंती के अनुसार, स्वयं द्वारा रचित, एक नाटककार के रूप में उनके बारे में कुछ नहीं कहता है, लेकिन कहता है कि फारसियों के साथ लड़ाई में उन्होंने खुद को एक साहसी योद्धा साबित किया।

एस्किलस ने लगभग 80 त्रासदियाँ और व्यंग्य नाटक लिखे। केवल सात त्रासदियाँ ही पूरी तरह से हम तक पहुँची हैं; अन्य कार्यों के छोटे अंश बच गए हैं।

एशिलस की त्रासदियाँ उसके समय की मुख्य प्रवृत्तियों, सामाजिक-आर्थिक और में बड़े बदलावों को दर्शाती हैं सांस्कृतिक जीवन, जो कबीले प्रणाली के पतन और एथेनियन दास-स्वामी लोकतंत्र के उद्भव के कारण हुए थे।

एस्किलस का विश्वदृष्टिकोण मूलतः धार्मिक और पौराणिक था। उनका मानना ​​था कि एक शाश्वत विश्व व्यवस्था है जो विश्व न्याय के कानून के अधीन है। जो व्यक्ति स्वेच्छा से या अनजाने में किसी उचित आदेश का उल्लंघन करता है, उसे देवताओं द्वारा दंडित किया जाएगा, और इस प्रकार संतुलन बहाल हो जाएगा। प्रतिशोध की अनिवार्यता और न्याय की विजय का विचार एस्किलस की सभी त्रासदियों से गुजरता है।

एस्किलस भाग्य में विश्वास करता है - मोइरा का मानना ​​है कि देवता भी उसकी बात मानते हैं। हालाँकि, यह पारंपरिक विश्वदृष्टि विकासशील एथेनियन लोकतंत्र द्वारा उत्पन्न नए विचारों के साथ भी मिश्रित है। इस प्रकार, एस्किलस के नायक कमजोर इरादों वाले प्राणी नहीं हैं जो बिना शर्त देवता की इच्छा को पूरा करते हैं: उनका आदमी एक स्वतंत्र दिमाग से संपन्न है, सोचता है और पूरी तरह से स्वतंत्र रूप से कार्य करता है। एस्किलस के लगभग हर नायक को व्यवहार की एक पंक्ति चुनने की समस्या का सामना करना पड़ता है। किसी व्यक्ति की अपने कार्यों के प्रति नैतिक जिम्मेदारी नाटककार की त्रासदियों के मुख्य विषयों में से एक है।

एस्किलस ने अपनी त्रासदियों में एक दूसरे अभिनेता को शामिल किया और इस तरह दुखद संघर्ष के गहरे विकास की संभावना खुल गई और नाटकीय प्रदर्शन के प्रभावी पक्ष को मजबूत किया। यह थिएटर में एक वास्तविक क्रांति थी: पुरानी त्रासदी के बजाय, जहां एक ही अभिनेता और कोरस के हिस्से पूरे नाटक को भर देते थे, एक नई त्रासदी का जन्म हुआ जिसमें पात्र मंच पर एक-दूसरे से टकराते थे, और खुद ही सीधे तौर पर उन्हें प्रेरित करते थे कार्रवाई.

एशिलस की त्रासदी की बाहरी संरचना में डिथिरैम्ब से निकटता के निशान बरकरार हैं, जहां मुख्य गायक के हिस्से गायक मंडल के हिस्सों के साथ वैकल्पिक होते हैं।

लगभग सभी त्रासदियाँ जो हमारे सामने आई हैं, एक प्रस्तावना से शुरू होती हैं, जिसमें कार्रवाई की साजिश शामिल होती है। इसके बाद एक पैरोड होता है - ऑर्केस्ट्रा में प्रवेश करते ही गायक मंडल द्वारा प्रस्तुत किया जाने वाला एक गीत। इसके बाद एपिसोड्स (अभिनेताओं द्वारा प्रस्तुत संवाद भाग, कभी-कभी गाना बजानेवालों की भागीदारी के साथ) और स्टैसिम्स (गाना बजानेवालों के गाने) का विकल्प आता है। त्रासदी के अंतिम भाग को पलायन कहा जाता है; एक्सोड एक गाना है जिसके दौरान गायक मंडली मंच छोड़ देती है। त्रासदियों में हाइपोरेमा (गाना बजानेवालों का एक हर्षित गीत, एक नियम के रूप में, चरमोत्कर्ष पर, आपदा से पहले), कोमोस (नायकों और गायक मंडल के संयुक्त विलाप गीत), और नायकों के एकालाप भी होते हैं।

आमतौर पर, एक त्रासदी में 3 - 4 एपिसोड और 3 - 4 स्टैसिम शामिल होते हैं। स्टैसिमास को अलग-अलग भागों में विभाजित किया गया है - छंद और एंटीस्ट्रोफ, संरचना में एक दूसरे से सख्ती से मेल खाते हैं। छंद और एंटीस्ट्रोफ़्स का प्रदर्शन करते समय, गाना बजानेवालों ने ऑर्केस्ट्रा के चारों ओर पहले एक दिशा में और फिर दूसरी दिशा में घूमना शुरू कर दिया। एक छंद और उसके अनुरूप प्रतिसंक्षेप हमेशा एक ही छंद में लिखे जाते हैं, और नए छंद और प्रतिसंक्षेप एक अलग छंद में लिखे जाते हैं। स्टैसिमा में ऐसे कई जोड़े हैं; वे एक सामान्य एपोड (निष्कर्ष) द्वारा बंद हैं।

गायक मंडली के गीत हमेशा बांसुरी की संगत में प्रस्तुत किये जाते थे। इसके अलावा, वे अक्सर नृत्य के साथ होते थे। दुखद नृत्य को एम्मेलेया कहा जाता था।

महान नाटककार की त्रासदियों में से जो हमारे समय तक जीवित हैं, निम्नलिखित प्रमुख हैं:

· "फ़ारसी" (472 ईसा पूर्व), जो सलामिस (480 ईसा पूर्व) के नौसैनिक युद्ध में फारसियों पर यूनानियों की जीत का महिमामंडन करता है;

· "प्रोमेथियस बाउंड" शायद एस्किलस की सबसे प्रसिद्ध त्रासदी है, जो टाइटन प्रोमेथियस के पराक्रम के बारे में बताती है, जिसने लोगों को आग दी और इसके लिए उसे कड़ी सजा दी गई;

· ओरेस्टिया त्रयी (458 ईसा पूर्व), एक त्रयी का एकमात्र पूर्ण उदाहरण होने के लिए प्रसिद्ध है जिसमें एस्किलस की महारत अपने चरम पर पहुंच गई जो हमारे सामने आई है।

एस्किलस को अपने समय की सामाजिक आकांक्षाओं के सर्वश्रेष्ठ प्रतिपादक के रूप में जाना जाता है। अपनी त्रासदियों में, वह समाज के विकास में, राज्य संरचना में, नैतिकता में प्रगतिशील सिद्धांतों की जीत को दर्शाता है। एस्किलस के काम का विश्व कविता और नाटक के विकास पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा।

सोफोकल्स (496 - 406 ईसा पूर्व)

सोफोकल्स एक धनी परिवार से आते थे जिनके पास एक शस्त्रागार था और उन्होंने अच्छी शिक्षा प्राप्त की थी। उनकी कलात्मक प्रतिभा कम उम्र में ही प्रकट हो गई थी: सोलह साल की उम्र में उन्होंने सलामिस की जीत का महिमामंडन करने वाले नवयुवकों के एक समूह का नेतृत्व किया, और बाद में उन्होंने खुद अपनी त्रासदियों में एक अभिनेता के रूप में काम किया, और बड़ी सफलता का आनंद लिया। 486 में, सोफोकल्स ने एक नाटक लेखन प्रतियोगिता में एशिलस पर अपनी पहली जीत हासिल की। सामान्य तौर पर, सोफोकल्स की सभी नाटकीय गतिविधियाँ निरंतर सफलता के साथ थीं: उन्हें कभी भी तीसरा पुरस्कार नहीं मिला - उन्होंने अक्सर पहला और शायद ही कभी दूसरा स्थान हासिल किया।

सोफोकल्स ने जिम्मेदार पदों पर रहते हुए सार्वजनिक जीवन में भी भाग लिया। इस प्रकार, उन्हें रणनीतिकार (सैन्य नेता) चुना गया और पेरिकल्स के साथ मिलकर, समोस द्वीप के खिलाफ एक अभियान में भाग लिया, जिसने एथेंस से अलग होने का फैसला किया। सोफोकल्स की मृत्यु के बाद, उनके साथी नागरिकों ने उन्हें न केवल एक महान कवि के रूप में, बल्कि गौरवशाली एथेनियन नायकों में से एक के रूप में भी सम्मान दिया।

सोफोकल्स की केवल सात त्रासदियाँ हम तक पहुंची हैं, लेकिन उन्होंने उनमें से 120 से अधिक लिखीं। सोफोकल्स की त्रासदियाँ नई विशेषताएं लेकर आती हैं। यदि एस्किलस में मुख्य पात्र देवता थे, तो सोफोकल्स में मुख्य पात्र लोग हैं, हालांकि वास्तविकता से कुछ हद तक अलग हैं। इसलिए, सोफोकल्स के बारे में कहा जाता है कि उसने त्रासदी को स्वर्ग से धरती पर उतारा। सोफोकल्स मनुष्य और उसके भावनात्मक अनुभवों पर मुख्य ध्यान देता है। निःसंदेह, उसके नायकों की नियति में देवताओं का प्रभाव महसूस किया जाता है, भले ही वे कार्रवाई के दौरान प्रकट न हों, और ये देवता एशिलस के समान ही शक्तिशाली हैं - वे किसी व्यक्ति को कुचल सकते हैं। लेकिन सोफोकल्स, सबसे पहले, एक व्यक्ति के अपने लक्ष्यों, उसकी भावनाओं और विचारों को प्राप्त करने के संघर्ष को दर्शाता है, और उस पीड़ा को दर्शाता है जो उसे हुई थी।

सोफोकल्स के नायकों में आमतौर पर एशिलस के नायकों के समान अभिन्न चरित्र होते हैं। अपने आदर्श के लिए लड़ते हुए, उन्हें कोई मानसिक झिझक नहीं आती। संघर्ष नायकों को सबसे बड़ी पीड़ा में डाल देता है, और कभी-कभी उनकी मृत्यु हो जाती है। लेकिन सोफोकल्स के नायक लड़ाई नहीं छोड़ सकते, क्योंकि वे नागरिक और नैतिक कर्तव्य से प्रेरित हैं।

सोफोकल्स की त्रासदियों के महान नायक नागरिकों के समूह के साथ निकटता से जुड़े हुए हैं - वे सामंजस्यपूर्ण व्यक्तित्व के आदर्श का अवतार हैं, जो एथेंस के सुनहरे दिनों में बनाया गया था। इसलिए, सोफोकल्स को एथेनियन लोकतंत्र का गायक कहा जाता है।

हालाँकि, सोफोकल्स का कार्य जटिल और विरोधाभासी है। उनकी त्रासदियों ने न केवल सुनहरे दिनों को प्रतिबिंबित किया, बल्कि पोलिस प्रणाली के उभरते संकट को भी दर्शाया, जो एथेनियन लोकतंत्र की मृत्यु के साथ समाप्त हुआ।

ग्रीक त्रासदी सोफोकल्स के कार्यों में अपनी पूर्णता तक पहुँचती है। सोफोकल्स ने एक तीसरे अभिनेता को पेश किया, कॉमेडी (एपिसोड) के संवाद भागों को बढ़ाया और कोरस भागों को कम किया। कार्रवाई अधिक जीवंत और प्रामाणिक हो गई, क्योंकि तीन पात्र एक साथ मंच पर प्रदर्शन कर सकते थे और अपने कार्यों के लिए प्रेरणा दे सकते थे। हालाँकि, सोफोकल्स का कोरस त्रासदी में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभा रहा है, और कोरस की संख्या 15 लोगों तक भी बढ़ गई थी।

एक व्यक्ति के अनुभवों में रुचि ने सोफोकल्स को त्रयी को त्यागने के लिए प्रेरित किया, जो आमतौर पर पूरे परिवार के भाग्य का पता लगाता था। परंपरा के अनुसार, उन्होंने प्रतियोगिता में तीन त्रासदियाँ प्रस्तुत कीं, लेकिन उनमें से प्रत्येक एक स्वतंत्र कार्य था।

सजावटी पेंटिंग की शुरूआत भी सोफोकल्स के नाम से जुड़ी है।

सोफोकल्स की सबसे प्रसिद्ध त्रासदियाँ मिथकों के थेबन चक्र से हैं। ये हैं "एंटीगोन" (लगभग 442 ईसा पूर्व), "ओडिपस द किंग" (लगभग 429 ईसा पूर्व) और "ओडिपस एट कोलोनस" (सोफोकल्स की मृत्यु के बाद 441 ईसा पूर्व में मंचित)।

अलग-अलग समय पर लिखी और मंचित ये त्रासदियाँ, थेबन राजा ओडिपस के मिथक और उसके परिवार पर आए दुर्भाग्य पर आधारित हैं। इसे जाने बिना, ओडिपस ने अपने पिता को मार डाला और उसकी माँ से शादी कर ली। कई वर्षों बाद, भयानक सच्चाई जानने के बाद, उसने अपनी आँखें निकाल लीं और स्वेच्छा से निर्वासन में चला गया। मिथक के इस भाग ने त्रासदी "ओडिपस द किंग" का आधार बनाया।

लंबे समय तक भटकने के बाद, पीड़ा से शुद्ध होकर और देवताओं द्वारा क्षमा किए जाने के बाद, ओडिपस की दिव्य तरीके से मृत्यु हो जाती है: उसे पृथ्वी द्वारा निगल लिया जाता है। यह एथेंस के एक उपनगर, कोलन में होता है, और पीड़ित की कब्र एथेनियन भूमि का एक मंदिर बन जाती है। इसका वर्णन "ओडिपस एट कोलोनस" त्रासदी में किया गया है।

सोफोकल्स की त्रासदियाँ अपने उत्कर्ष के दौरान प्राचीन गुलाम-मालिक लोकतंत्र के नागरिक और नैतिक आदर्शों का कलात्मक अवतार थीं (सोफोकल्स 431 - 404 ईसा पूर्व के पेलोपोनेसियन युद्ध में एथेनियाई लोगों की भयानक हार को देखने के लिए जीवित नहीं थे)। ये आदर्श थे राजनीतिक समानता और सभी पूर्ण नागरिकों की स्वतंत्रता, मातृभूमि के प्रति निस्वार्थ सेवा, देवताओं के प्रति सम्मान, मजबूत इरादों वाले लोगों की आकांक्षाओं और भावनाओं की कुलीनता।

युरिपिडीज़ (लगभग 485 - 406 ईसा पूर्व)

एथेनियन गुलाम-मालिक लोकतंत्र का सामाजिक संकट और इसके परिणामस्वरूप पारंपरिक अवधारणाओं और विचारों का टूटना सोफोकल्स के युवा समकालीन, यूरिपिड्स के काम में पूरी तरह से परिलक्षित हुआ।

यूरिपिडीज़ के माता-पिता जाहिर तौर पर धनी लोग थे, और उन्होंने अच्छी शिक्षा प्राप्त की। सोफोकल्स के विपरीत, यूरिपिडीज़ ने राज्य के राजनीतिक जीवन में प्रत्यक्ष भाग नहीं लिया, लेकिन सामाजिक घटनाओं में उनकी गहरी रुचि थी। उनकी त्रासदियाँ विभिन्न राजनीतिक बयानों और आधुनिकता के संकेतों से भरी हैं।

युरिपिडीज़ को अपने समकालीनों के साथ अधिक सफलता नहीं मिली: अपने पूरे जीवन में उन्हें केवल 5 प्रथम पुरस्कार प्राप्त हुए, और अंतिम मरणोपरांत था। अपनी मृत्यु से कुछ समय पहले, उन्होंने एथेंस छोड़ दिया और मैसेडोनियन राजा आर्केलौस के दरबार में चले गए, जहाँ उनका बहुत सम्मान किया जाता था। उनकी मृत्यु मैसेडोनिया में हुई (एथेंस में सोफोकल्स की मृत्यु से कुछ महीने पहले)।

युरिपिडीज़ से, 18 नाटक अपनी संपूर्णता में हमारे पास आए हैं (कुल मिलाकर उन्होंने 75 से 92 तक लिखा) और बड़ी संख्या में अंश।

नाटककार ने अपने पात्रों को वास्तविकता के करीब लाया; अरस्तू के अनुसार, उन्होंने लोगों को "वे जो हैं" के रूप में चित्रित किया। उनकी त्रासदियों के पात्र, शेष रहते हुए, मिथकों के नायक एस्किलस और सोफोकल्स की तरह, कवि के समकालीन लोगों के विचारों, आकांक्षाओं और जुनून से संपन्न थे।

यूरिपिड्स की कई त्रासदियों में, धार्मिक मान्यताओं की आलोचना की गई है, और देवता लोगों की तुलना में अधिक कपटी, क्रूर और प्रतिशोधी निकले हैं।

अपने सामाजिक-राजनीतिक विचारों में वे उदारवादी लोकतंत्र के समर्थक थे, जिसका सहारा वे छोटे जमींदारों को मानते थे। उनके कुछ नाटकों में दुष्ट राजनेताओं पर तीखे हमले हैं: लोगों की चापलूसी करके, वे अपने स्वार्थी उद्देश्यों के लिए इसका इस्तेमाल करने के लिए सत्ता हासिल करते हैं। कई त्रासदियों में, युरिपिड्स ने उत्साहपूर्वक अत्याचार की निंदा की: एक व्यक्ति का उनकी इच्छा के विरुद्ध अन्य लोगों पर प्रभुत्व प्राकृतिक नागरिक व्यवस्था का उल्लंघन लगता है। युरिपिडीज़ के अनुसार, बड़प्पन व्यक्तिगत योग्यता और सदाचार में निहित है, न कि कुलीन जन्म और धन में। यूरिपिडीज़ के सकारात्मक चरित्र बार-बार इस विचार को व्यक्त करते हैं कि धन की बेलगाम इच्छा व्यक्ति को अपराध की ओर धकेल सकती है।

दासों के प्रति युरिपिडीज़ का रवैया ध्यान देने योग्य है। उनका मानना ​​है कि गुलामी अन्याय और हिंसा है, लोगों का स्वभाव एक जैसा होता है, और एक गुलाम, अगर उसके पास एक महान आत्मा है, तो वह एक स्वतंत्र से भी बदतर नहीं है।

युरिपिडीज़ अक्सर अपनी त्रासदियों में पेलोपोनेसियन युद्ध की घटनाओं पर प्रतिक्रिया व्यक्त करते हैं। हालाँकि उन्हें अपने हमवतन लोगों की सैन्य सफलताओं पर गर्व है, लेकिन आम तौर पर युद्ध के प्रति उनका रवैया नकारात्मक है। यह उस पीड़ा को दर्शाता है जो युद्ध लोगों, विशेषकर महिलाओं और बच्चों को लाता है। युद्ध को केवल तभी उचित ठहराया जा सकता है जब लोग अपनी मातृभूमि की स्वतंत्रता की रक्षा करें।

ये विचार यूरिपिडीज़ को मानव जाति के सबसे प्रगतिशील विचारकों में खड़ा करते हैं।

युरिपिडीज़ हमारे ज्ञात पहले नाटककार बने, जिनके कार्यों में पात्रों के चरित्र न केवल प्रकट हुए, बल्कि विकसित भी हुए। साथ ही, वह निम्न मानवीय भावनाओं, एक ही व्यक्ति में परस्पर विरोधी आकांक्षाओं के संघर्ष को चित्रित करने से नहीं डरते थे। अरस्तू ने उन्हें सभी यूनानी नाटककारों में सबसे दुखद कहा।

उनकी मृत्यु के बाद युरिपिडीज़ को प्रसिद्धि मिली। पहले से ही चौथी शताब्दी में। ईसा पूर्व. उन्हें सबसे महान दुखद कवि कहा जाता था और उनके बारे में यह निर्णय बाद की सभी शताब्दियों तक बना रहा।

प्राचीन रोम का रंगमंच

रोम में, ग्रीस की तरह, नाटकीय प्रदर्शन अनियमित रूप से होते थे, लेकिन कुछ छुट्टियों के साथ मेल खाने के लिए समयबद्ध होते थे। पहली शताब्दी के मध्य तक. ईसा पूर्व. रोम में कोई पत्थर का थिएटर नहीं बनाया गया था। प्रदर्शन लकड़ी के ढांचे में हुए, जिन्हें पूरा होने के बाद नष्ट कर दिया गया। प्रारंभ में, रोम में दर्शकों के लिए कोई विशेष स्थान नहीं थे, और वे मंच के पास एक पहाड़ी की ढलान पर खड़े होकर या बैठकर "मंच खेल" देखते थे। रोमन कवि ओविड ने अपनी कविता "द साइंस ऑफ लव" में उस दूर के समय के नाट्य प्रदर्शन की सामान्य उपस्थिति का वर्णन किया है:

थिएटर संगमरमर का नहीं था, चादरें अभी तक नहीं लटकी थीं,

केसर ने अभी तक दृश्यों में पीली नमी नहीं भरी है।

जो कुछ बचा था वह पैलेटाइन पेड़ों की पत्तियाँ थीं

यह बस यूं ही लटका रहा: थिएटर को सजाया नहीं गया था।

प्रदर्शन के दौरान लोग मैदान की सीढ़ियों पर बैठे थे

और उसने अपने बालों को केवल हरे रंग की माला से ढका हुआ था।

(एफ. पेत्रोव्स्की द्वारा अनुवाद)

रोम में पहला पत्थर थिएटर पोम्पी द्वारा 55 ईसा पूर्व में अपने दूसरे वाणिज्य दूतावास के दौरान बनाया गया था। उनके बाद, रोम में अन्य पत्थर के थिएटर बनाए गए।

रोमन थिएटर भवन की विशेषताएं निम्नलिखित थीं: दर्शकों के लिए सीटें बिल्कुल अर्धवृत्ताकार थीं; अर्धवृत्ताकार ऑर्केस्ट्रा गाना बजानेवालों के लिए नहीं था (यह अब रोमन थिएटर में मौजूद नहीं था), लेकिन विशेषाधिकार प्राप्त दर्शकों के लिए एक जगह थी; मंच नीचा और गहरा था.

रोमन थिएटर की प्रस्तुतियाँ शानदार थीं और मुख्य रूप से साधारण दर्शकों के लिए थीं। "रोटी और सर्कस" यह नारा रोम में आम लोगों के बीच बहुत लोकप्रिय था। रोमन थिएटर के मूल में निम्न श्रेणी के लोग और स्वतंत्र लोग थे।

रोम में नाट्य प्रदर्शन के स्रोतों में से एक थे लोक संगीत. इनमें फेसेनिन शामिल हैं - कास्टिक, गुस्से वाली कविताएं जो फसल उत्सव के दौरान ग्रामीणों द्वारा बुदबुदाते हुए इधर-उधर फेंकी जाती थीं। थिएटर में बहुत कुछ अटेल्लाना से आया - मुखौटों की एक लोक कॉमेडी जिसकी उत्पत्ति इटली में अटेल्ला शहर के पास रहने वाले ओस्कैन जनजातियों के बीच हुई थी।

एटेलाना ने रोमन थिएटर में स्थापित मुखौटे लाए जिनकी उत्पत्ति प्राचीन इट्रस्केन सैटर्नाइन खेलों में हुई थी, जो प्राचीन इटैलिक देवता सैटर्न के सम्मान में आयोजित किए गए थे। एटेलन के चार मुखौटे थे: मक्क - एक मूर्ख और एक पेटू, बुक्क - एक बेवकूफ घमंडी, एक खाली बात करने वाला और एक साधारण व्यक्ति, पप्प - एक सरल, बेवकूफ बूढ़ा आदमी और डोसेन - एक बदसूरत चार्लटन वैज्ञानिक। इस प्यारी कंपनी ने लंबे समय से ईमानदार लोगों का मनोरंजन किया है।

एक अन्य प्राचीन प्रकार की नाटकीय क्रिया का उल्लेख किया जाना चाहिए - माइम। प्रारंभ में, यह इतालवी छुट्टियों में, विशेष रूप से फ्लोरालिया के वसंत उत्सव में किया जाने वाला एक मोटा सुधार था, और बाद में माइम एक साहित्यिक शैली बन गई।

रोम में नाटकीय प्रदर्शन की कई शैलियाँ ज्ञात थीं। कवि ग्नियस नेवियस ने तथाकथित प्रीटेक्साटा-त्रासदी की भी रचना की, जिसके पात्रों ने प्रीटेक्सा - रोमन मजिस्ट्रेटों के कपड़े पहने थे।

रोम में कॉमेडी का प्रतिनिधित्व दो प्रकारों से किया जाता था; कॉमेडी टोगाटा और कॉमेडी पल्लियाटा। पहला स्थानीय इटेलियन सामग्री पर आधारित एक मनोरंजक नाटक है। इसके पात्र साधारण श्रेणी के लोग थे। टोगाटा को इसका नाम बाहरी रोमन परिधान - टोगा से मिला। ऐसी कॉमेडीज़ के लेखक, टिटिनियस, अफ़्रानियस और अट्टा, हमें केवल व्यक्तिगत जीवित अंशों से ही ज्ञात होते हैं। कॉमेडी पल्लियाटा का नाम छोटे ग्रीक लबादे - पैलियम से जुड़ा था। इस कॉमेडी के लेखक मुख्य रूप से ग्रीक नाटककारों, नियो-अटिक कॉमेडी के प्रतिनिधियों - मेनेंडर, फिलेमोन और डिफिलस की रचनात्मक विरासत की ओर मुड़ गए। रोमन हास्य कलाकार अक्सर विभिन्न ग्रीक नाटकों के दृश्यों को एक कॉमेडी में जोड़ते थे।

कॉमेडी पल्लियाटा के सबसे प्रसिद्ध प्रतिनिधि रोमन नाटककार हैं प्लाटस और टेरेंस.

प्लॉटस, जिनके लिए विश्व रंगमंच कई कलात्मक खोजों का ऋणी है (संगीत कार्रवाई का एक अभिन्न अंग बन गया, इसे गीतात्मक और हास्य दोनों दृश्यों में सुना गया), एक सार्वभौमिक व्यक्तित्व थे: उन्होंने ग्रंथ लिखे, नाटकों में अभिनय किया, जिनका उन्होंने स्वयं मंचन किया (" गधे," "पॉट", "घमंड योद्धा", "एम्फीट्रियन", आदि)। वह अपने थिएटर की तरह ही वास्तव में लोगों के कलाकार थे।

टेरेंस की सबसे ज्यादा रुचि पारिवारिक झगड़ों में है। वह अपनी कॉमेडीज़ से असभ्य प्रहसन को बाहर निकालता है, उन्हें भाषा में परिष्कृत बनाता है, उन रूपों में जिनमें मानवीय भावनाओं को व्यक्त किया जाता है ("द गर्ल फ्रॉम एंडोस", "ब्रदर्स", "सास-इन-लॉ")। यह कोई संयोग नहीं है कि पुनर्जागरण के दौरान, टेरेंस का अनुभव नाटक और थिएटर के नए उस्तादों के लिए इतना उपयोगी था।

बढ़ते संकट ने इस तथ्य को जन्म दिया कि प्राचीन रोमन नाटक या तो क्षय में गिर गया या थिएटर से असंबंधित रूपों में साकार हुआ। इस प्रकार, रोम के सबसे महान दुखद कवि, सेनेका, अपनी त्रासदियों को प्रदर्शन के लिए नहीं, बल्कि "पढ़ने के लिए नाटक" के रूप में लिखते हैं। लेकिन एटेलाना का विकास जारी है, इसके मुखौटों की संख्या फिर से भर गई है। उनकी प्रस्तुतियाँ अक्सर राजनीतिक मुद्दों को छूती थीं सामाजिक समस्याएं. वास्तव में, एटेलाना और माइम की परंपराएं लोगों के बीच कभी खत्म नहीं हुईं; वे मध्य युग और पुनर्जागरण में भी अस्तित्व में रहीं।

रोम में, अभिनेताओं का कौशल बहुत ऊंचे स्तर पर पहुंच गया। दुखद अभिनेता ईसप और उनके समकालीन, हास्य अभिनेता रोसियस (पहली शताब्दी ईसा पूर्व) ने जनता के प्यार और सम्मान का आनंद लिया।

प्राचीन विश्व का रंगमंच समस्त मानव जाति के आध्यात्मिक अनुभव का एक अभिन्न अंग बन गया, जिसने उस चीज़ की नींव रखी जिसे आज हम आधुनिक संस्कृति कहते हैं।

रोमन थिएटर, रोमन नाटक की तरह, ग्रीक थिएटर पर आधारित है, हालांकि कुछ मामलों में यह उससे अलग है। रोमन थिएटरों में दर्शकों के लिए सीटें अर्धवृत्त से अधिक नहीं होतीं, जो बाद के समानांतर एक रेखा के साथ मंच की ओर समाप्त होती हैं। मंच ग्रीक की तुलना में दोगुना लंबा है, और दर्शकों की सीटों से मंच तक सीढ़ियाँ जाती हैं, जो ग्रीक में नहीं था। समान चौड़ाई के साथ ऑर्केस्ट्रा की गहराई कम होती है; ऑर्केस्ट्रा के प्रवेश द्वार संकरे हैं; मंच केंद्र के करीब है. ये सभी अंतर कई रोमन थिएटरों के खंडहरों में देखे जा सकते हैं, जिनमें से सबसे अच्छे संरक्षित तुर्की में एस्पेंडोस और फ्रांस में ऑरेंज में हैं।

विट्रुवियस रोमन थिएटरों की योजना और निर्माण का सटीक विवरण देता है, मानो एक दूसरे से स्वतंत्र दो प्रकार के थिएटर स्थापित कर रहा हो। ग्रीक से रोमन थिएटर के विचलन को कोरस की भूमिका में कमी, फिर पूर्ण उन्मूलन और, इसके आधार पर, ऑर्केस्ट्रा के दो भागों में विभाजन द्वारा समझाया गया है: दोनों यूनानियों के साथ शुरू हुए और केवल उनके बीच पूर्ण विकास प्राप्त हुआ। रोम वासी।

रोमन थिएटर में, ग्रीक की तरह, दर्शकों और मंच के लिए जगह मुख्य सर्कल और खुदी हुई आकृति पर निर्भर करती थी। रोमन थिएटर के मुख्य चित्र के लिए, विट्रुवियस ने चार समबाहु त्रिभुज लिए हैं जिनके शीर्ष एक दूसरे से समान दूरी पर हैं। ग्रीक थिएटर के विपरीत, दर्शकों के लिए सीट के निचले किनारे हमेशा मंच के समानांतर होते थे, और उत्कीर्ण आकृतियों के कोनों के माध्यम से खींची गई एक रेखा के साथ चलते थे, जो वृत्त के क्षैतिज व्यास के सबसे करीब था, यही कारण है कि बाहरी वेजेज अन्य की तुलना में छोटे थे। मुख्य वृत्त का ऊपरी चाप दर्शकों की सीटों की निचली सीमा बनाता है। इस स्थान को भी संकेंद्रित मार्ग (प्रीसिंक्शन) द्वारा दो या तीन स्तरों में विभाजित किया गया था, जो बदले में रेडी के साथ सीढ़ियों द्वारा वेजेज (क्यूनी) में विभाजित किया गया था। दर्शकों के लिए जगह का आकार इस तथ्य से बढ़ गया था कि ऑर्केस्ट्रा के पार्श्व प्रवेश द्वारों को ढक दिया गया था और दर्शकों के लिए भी नामित किया गया था। रोमन थिएटर में ऑर्केस्ट्रा ग्रीक थिएटर की तुलना में छोटा होता है; यहां सीनेटरों के लिए सीटें थीं; इसके विपरीत, मंच (पल्पिटम) का विस्तार किया गया है, क्योंकि इसका उद्देश्य न केवल अभिनेताओं के लिए, बल्कि सभी कलाकारों के लिए भी था; विट्रुवियस के अनुसार, यह ग्रीक चरण से काफी कम है, जिससे उनका तात्पर्य प्रोसेनियम से है, इसे लोगियोन भी कहते हैं। वह रोमन स्टेज की अधिकतम ऊंचाई 5 फीट और ग्रीक स्टेज की अधिकतम ऊंचाई 10-12 फीट परिभाषित करता है। दो प्रकार के थिएटरों की तुलना करने में विट्रुवियस की मौलिक गलती इस तथ्य पर आधारित है कि उन्होंने रोमन मंच की कल्पना ग्रीक प्रोसेनियम के परिवर्तन के रूप में की थी, जिसे वह वह स्थान मानते थे जहां अभिनेता अभिनय करते हैं, इस अंतर के साथ कि रोमन थिएटर में प्रोसेनियम को निचला, चौड़ा और लंबा बनाया गया और दर्शकों के करीब ले जाया गया। वास्तव में, रोमन दृश्य प्राचीन ग्रीक का हिस्सा है। ऑर्केस्ट्रा - वह हिस्सा, जो नाटकीय प्रदर्शनों में गायकों की भूमिका में कमी के साथ, मैसेडोनियन काल में यूनानियों के बीच भी अनावश्यक हो गया; अभिनेताओं के लिए, घेरे का वह हिस्सा जो मंच और मंच के ठीक सामने स्थित था, पर्याप्त था; इस मामले में, ऑर्केस्ट्रा के दोनों हिस्से या तो एक ही विमान पर बने रहे, या अभिनेताओं के लिए जगह को सीटों की सबसे निचली पंक्ति के स्तर तक बढ़ाया जा सकता था। कुछ ग्रीक थिएटरों को रोमन थिएटरों के मॉडल पर फिर से बनाया गया और ग्रीक शहरों में नए थिएटर बनाए गए।

रोमन थिएटर में एक और महत्वपूर्ण नवाचार छत थी, जो मंच भवन और दर्शकों की सीटों को एक एकल, अभिन्न भवन में जोड़ती थी। रोमन थिएटर में मशीनें और मंच की पोशाकें, सामान्य तौर पर, ग्रीक जैसी ही थीं। खेल शुरू होने से पहले मंच के नीचे पर्दा (ऑलियम) नीचे कर दिया जाता था और अंत में फिर से उठा दिया जाता था। रोमन अभिनेताओं के लिए मुखौटे की अनुमति देर से दी गई, ऐसा लगता है - टेरेंस के बाद; हालाँकि, इसने रोमन युवाओं को खुद को एटेलान के रूप में छिपाने से नहीं रोका। मंचीय प्रदर्शन विभिन्न वार्षिक छुट्टियों की शोभा बढ़ाते थे और इस अवसर पर प्रस्तुत भी किये जाते थे महत्वपूर्ण घटनाएँराज्य, विजय के दौरान, सार्वजनिक भवनों के अभिषेक आदि के संबंध में।

त्रासदियों और हास्य के अलावा, एटेलन्स, माइम्स, पैंटोमाइम्स और पाइरिचिस का प्रदर्शन किया गया। यह ठीक से ज्ञात नहीं है कि रोम में कवियों की प्रतियोगिताएँ होती थीं या नहीं। चूँकि खेल या तो निजी व्यक्तियों द्वारा या राज्य द्वारा आयोजित किये जाते थे, इसलिए उनकी निगरानी या तो निजी आयोजकों की होती थी या मजिस्ट्रेटों की (क्यूरेटोरेस लुडोरम)। वार्षिक मंच खेलों का नेतृत्व ऑगस्टस तक मुख्य रूप से क्यूरुले और प्लेबीयन एडाइल्स या सिटी प्राइटर को सौंपा गया था; ऑगस्टस ने इसे प्राइटर्स को हस्तांतरित कर दिया। असाधारण सार्वजनिक छुट्टियाँ कौंसल द्वारा प्रशासित की जाती थीं। उद्यमी (डोमिनस ग्रेगिस), मुख्य अभिनेता और निर्देशक, अभिनेताओं की मंडली के प्रमुख (ग्रेक्स, कैटरवा) ने छुट्टी का आयोजन करने वाले व्यक्ति के साथ एक समझौता किया - आधिकारिक या निजी; उसे सहमत भुगतान प्राप्त हुआ। नाटक के लेखक को पारिश्रमिक का भुगतान उद्यमी द्वारा किया गया था। चूँकि रोम में मंचीय खेलों का अर्थ मनोरंजन होता था, न कि देवता की सेवा, इसलिए कवियों को नाटकों के लिए धन प्राप्त करने की प्रथा थी, जिससे समाज की नज़र में कवियों को कारीगरों की स्थिति में गिरा दिया गया। ग्रीस में, कवि जनमत में ऊंचे स्थान पर थे, सर्वोच्च सरकारी पद उनके लिए खुले थे; रोम में, नाटक निम्न वर्ग के लोगों द्वारा, यहाँ तक कि दासों द्वारा भी प्रस्तुत किये जाते थे। इसके अनुसार, एक अभिनेता की कला को भी कम महत्व दिया गया, अश्वारोही और ग्लैडीएटर की उपाधि से भी कम; अभिनेता के पद पर लगा अपमान का ठप्पा.

अभिनेता आम तौर पर पादने वाले और स्वतंत्र व्यक्ति होते थे। सामान्य तौर पर, रोम के थिएटर में वह उच्च, गंभीर, शैक्षिक, मानो पवित्र चरित्र नहीं था जिसके साथ यह लंबे समय से ग्रीस में प्रतिष्ठित था। ग्रीस से उधार लिए गए स्टेज गेम्स ने धीरे-धीरे ऐसे प्रदर्शनों का मार्ग प्रशस्त किया जिनका त्रासदी या कॉमेडी से कोई लेना-देना नहीं है: माइम, पैंटोमाइम, बैले। राज्य इस प्रकार के मनोरंजन के प्रति उदासीन था। खेल आयोजित करने वाले मजिस्ट्रेटों और निजी व्यक्तियों ने पहले स्वयं अभिनेताओं के लिए लकड़ी के मंच बनाए, जिन्हें प्रदर्शन के बाद नष्ट कर दिया गया। खेलों के आयोजकों ने भी अधिकांश लागत वहन की, जो कभी-कभी बहुत महत्वपूर्ण होती थी। ग्रीक मॉडल (थिएट्रम एट प्रोस्केनियम) पर आधारित पहला थिएटर 179 ईसा पूर्व रोम में ही बनाया गया था। ई., लेकिन जल्द ही टूट गया। मंच के लिए एक स्थायी पत्थर की इमारत 178 ईसा पूर्व में बनाई गई थी। ई., लेकिन दर्शकों के बैठने के लिए कोई जगह नहीं थी; दर्शक लकड़ी की बाड़ के सहारे मंच से अलग खड़े थे; उन्हें थिएटर में अपने साथ कुर्सियाँ ले जाने की भी अनुमति नहीं थी। ग्रीस में जनता के प्रति बिल्कुल विपरीत रवैया था: दर्शक अपने साथ तकिए, भोजन, व्यंजन और शराब थिएटर में ले जाते थे। ग्रीक रंगमंच से निकटतम परिचय ग्रीस की विजय (145 ईसा पूर्व) के बाद शुरू हुआ। स्थायी पत्थर का थिएटर, जिसमें 17,000 से अधिक सीटें (प्लिनी के अनुसार - 40,000) हो सकती थीं, पोम्पी द्वारा 55 ईसा पूर्व में बनाया गया था। इ। 13 ईसा पूर्व में निर्मित एक थिएटर के खंडहर संरक्षित किए गए हैं। इ। ऑक्टेवियन।

थिएटर में जाना मुफ़्त था, पुरुषों और महिलाओं के लिए समान रूप से मुफ़्त, लेकिन दासों के लिए नहीं। दर्शकों का दिल जीतने या उन्हें विलासिता और वैभव से आश्चर्यचकित करने के लिए, बाद के समय में खेलों के आयोजकों ने जनता के लिए अपनी चिंताओं को इस हद तक बढ़ा दिया कि थिएटर को फूलों से भर दिया, सुगंधित तरल पदार्थों से छिड़क दिया और बड़े पैमाने पर सजावट की। सोना। नीरो ने सोने के सितारों से जड़ित एक बैंगनी आवरण, जिसमें रथ पर सवार सम्राट की छवि थी, को दर्शकों के ऊपर फैलाने का आदेश दिया।

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एस्किलस (525-456 ईसा पूर्व) अपने स्थापित रूपों में एथेनियन दुखद दृश्य का विधायक है। एशिलस की नाटकीय "जड़ें"। एस्किलस एक योद्धा और देशभक्त, परिवर्तनशील व्यक्ति है। रचनात्मकता का विकास: "याचिकाकर्ता" और "फ़ारसी" (पहली अवधि) से "जंजीर प्रोमेथियस" और "सेवेन अगेंस्ट थेब्स" (दूसरी अवधि); ऑरेस्टिया त्रयी (तीसरी अवधि) में मानवीय और दैवीय दोनों संबंधों की जटिल अंतर्संबंध को समझना।

चट्टान की समस्याएँ, नैतिक कर्तव्यप्राचीन यूनानियों के विश्वदृष्टि के मुख्य मुद्दों के प्रतिबिंब के रूप में एस्किलस के काम में लोगों और मातृभूमि-राज्य, बदला या प्रतिशोध से पहले। एस्किलस की त्रासदियों में मिथक और वास्तविक इतिहास की घटनाएं। मिथक की व्याख्या में एशिलस की नवीनता और साहस।

"प्रोमेथियस बाउंड" त्रयी ("प्रोमेथियस अनबाउंड" और "प्रोमेथियस द फायर-बेयरर") के हिस्सों में से एक है, जो टाइटन प्रोमेथियस के बारे में ग्रीक मिथक पर आधारित है। हेसियोड के "थियोगोनी" में प्रोमेथियस की छवि और एशिलस की त्रासदी। त्रासदी का कथानक और पात्र। बौद्धिक चरित्र त्रासदियों के रूप में विचारों का मानवीकरण और टकराव: एक तरफ, दास आज्ञाकारिता, कमजोरी, सर्वशक्तिमान की शक्ति के साथ विवेकपूर्ण समझौता, दूसरी तरफ, मनमानी के खिलाफ विद्रोह और देवताओं की हिंसा.

त्रयी "ऑरेस्टिया" ("अगेम्नोन", "चोएफोरी", "यूमेनाइड्स", 458 ईसा पूर्व)। इसका आधार है दुखद भाग्यएट्राइड्स का घर, एस्किलस द्वारा माइसेनियन राजा अगामेमोन (ट्रोजन चक्र) की मृत्यु के मिथक से उधार लिया गया था। त्रयी का कथानक और पात्र। त्रासदी की बौद्धिक प्रकृति. मातृ और पितृ अधिकारों के बीच टकराव, एस्किलस द्वारा लोगों और देवताओं के बीच संघर्ष के माध्यम से, त्रयी की खूनी घटनाओं के माध्यम से प्रकट हुआ; "द ऑरेस्टिया" के नैतिक, दार्शनिक और राजनीतिक मुद्दे। एशिलस की व्याख्या की नवीनता प्राचीन मिथकऔर केंद्रीय समस्याप्राचीन यूनानी विचार - प्रतिशोध की समस्या। त्रासदी का संघर्ष विभिन्न सत्यों और अधिकारों का टकराव है। एरियोपैगस में ओरेस्टेस के अपराध के औचित्य के माध्यम से राज्य का दर्जा, पैतृक कानून, नागरिक कानून और व्यवस्था के विचार की स्वीकृति।

नाटककार एशिलस का विकास: त्रासदी-कैंटटा ("याचिकाकर्ता") से त्रासदी-नाटक ("ऑरेस्टिया") तक; त्रासदियों में स्वयं कार्रवाई लाना; प्रत्येक आगामी त्रासदी में नाटक और दयनीयता बढ़ती जा रही है। एशिलस की महारत. एस्किलस द्वारा त्रयी सिद्धांत, एंटीस्ट्रोफिक सिद्धांत का परिचय, पद्य की अखंडता के नियम का पालन। एशिलस के नायकों की महिमा और गंभीरता, उनकी गैर-मनोवैज्ञानिक प्रकृति। दूसरे अभिनेता का परिचय एवं संवाद का विकास। गायन मंडली का विकास और उसके कार्य। एशिलस की त्रासदियों की गीतात्मक-महाकाव्य प्रकृति। एशिलस की सार्वभौमिक प्रतिभा।

Sophocles (सी. 496-406 ईसा पूर्व) - एथेनियन लोकतंत्र के उत्कर्ष काल के दार्शनिक-नाटककार और नाट्य कलाकार, जिन्होंने मनुष्य को "सभी चीजों का माप" (प्रोटागोरस) घोषित किया। एथेंस के राजनीतिक और राज्य नेता, पेरिकल्स के सहयोगी, नाटकीय प्रतियोगिताओं में एस्किलस के निरंतर प्रतिद्वंद्वी, "भाग्य के प्रिय", सामंजस्यपूर्ण व्यक्तित्व। सोफोकल्स की रचनात्मक विरासत और इसकी सार्वभौमिक प्रतिध्वनि।

मनुष्य और भाग्य के बीच टकराव त्रासदियों का मुख्य संघर्ष है - सोफोकल्स के विश्वदृष्टि की धार्मिक और नैतिक नींव की अभिव्यक्ति के रूप में। मनुष्य और शक्ति, मनुष्य और राज्य, एक नायक की नैतिक जिम्मेदारी, जो ईश्वर और लोगों के समक्ष अपने कार्यों के लिए दूसरों पर अधिकार रखती है; मनुष्य के भ्रम और दुर्भाग्य, मनुष्य की हिंसक भावनात्मक उथल-पुथल और पीड़ा, मानवीय रिश्तों की प्रकृति - सोफोकल्स की नाटकीयता का मानवतावादी आधार और मंचीय स्वरूप।

सोफोकल्स के नायक उच्च नैतिक अनिवार्यता वाले लोग हैं, लोग "जैसा उन्हें होना चाहिए" (अरस्तू), जिनका आदर्श वाक्य है: "अच्छी तरह से जीना या बिल्कुल भी नहीं जीना।" सोफोकल्स में किसी व्यक्ति को चित्रित करने के सिद्धांत। छवि और मुखौटे की आंतरिक सामग्री की समृद्धि। सोफोकल्स के पात्रों के वैयक्तिकरण और वैयक्तिकता के तरीके। नाटककार द्वारा निर्मित या मिथक द्वारा दी गई स्थितियों की विशिष्टता। पात्रों के भाषण के संगठन में विरोधाभास।

"ओडिपस द किंग" (लगभग 429 ईसा पूर्व) - भाग्य की त्रासदी, "उत्कृष्टता की त्रासदी" (अरस्तू)। पौराणिक आधार (थेबन चक्र), मिथक की व्याख्या की समस्या। सामग्री और मुख्य पात्र। सोफोकल्स और मान्यता में दुखद विडंबना पेरिपेटिया के परस्पर जुड़े हुए तत्वों के रूप में - "जो हो रहा है उसका उलटा" (अरस्तू)। लेयस के हत्यारों के लिए ओडिपस की खोज (त्रासदी की साजिश) और नायक के व्यक्तिपरक रूप से नेक इरादों की द्वंद्वात्मकता और उसके कार्यों के उद्देश्यपूर्ण परिणाम अनैच्छिक अपराधों की एक श्रृंखला। ओडिपस के अपराध की समस्या, स्वयं को सज़ा देने का उसका दृढ़ संकल्प, एक दुखद नायक के आदर्श के रूप में अपने कार्यों के लिए जिम्मेदार होने की क्षमता। भाग्य और व्यक्तिगत स्वतंत्रता के बीच संबंध। ओडिपस किसका प्रतीक है सत्य के लिए, अस्तित्व के रहस्य के लिए मानवता की शाश्वत इच्छा। तबाही की अवधारणा। सोफोकल्स की त्रासदी की रचना।

"एंटीगोन" (लगभग 442 ईसा पूर्व) - ऋण की त्रासदी। पौराणिक आधार (थेबन चक्र), मिथक की व्याख्या की समस्या। सामग्री और मुख्य पात्र। एंटीगोन और क्रेओन के बीच संघर्ष विभिन्न सार्वजनिक विचारों का टकराव है व्यक्ति का कर्तव्य। सार्वजनिक संघर्ष का अर्थ क्रेओन और एंटीगोन की पीड़ा है। एंटीगोन का वीर अधिकतमवाद और क्रेओन पर उसकी नैतिक जीत।

"इलेक्ट्रा" बदले की एक त्रासदी है। एस्किलस के "होफॉर्म्स" की तुलना में माइसीनियन मिथक (ट्रोजन चक्र) की व्याख्या की नवीनता। सामग्री और पात्र। दो बहनों की विपरीत तुलना का सिद्धांत। इलेक्ट्रा की सच्चाई, उसका दृढ़ संकल्प विचार के प्रति बदला और जुनून को अंजाम देने में। संघर्ष का सामाजिक अर्थ एगोन इलेक्ट्रा और क्लाइटेमनेस्ट्रा है।

"कोलोनस में ओडिपस" (406 ईसा पूर्व) - सोफोकल्स के कार्यों में ओडिपस के विषय का पूरा होना। एथेनियन मिथक और एथेंस का महिमामंडन। ओडिपस का औचित्य।

युरिपिडीज़। पेलोपोनेसियन युद्ध (431-401 ईसा पूर्व) और एथेंस की हार। दैवीय शक्ति, ब्रह्मांड के न्याय, कानूनों की तर्कसंगतता में विश्वास का संकट। पौराणिक परंपराओं की आलोचना. मिथक का डीहेरोइज़ेशन और विघटन।

युरिपिडीज़ (480-406/407 ईसा पूर्व) - मंच पर दार्शनिक, "कवियों में सबसे दुखद" (अरस्तू)। युरिपिडीज़ की रुचियों का दायरा: सोफिस्टों के दर्शन की आंतरिक निकटता; पारंपरिक धर्म, युद्ध, लोकतंत्र के प्रति रवैया।

"अल्केस्टा" (438 ईसा पूर्व) - एक पारिवारिक नाटक; एक पत्नी (अल्केस्टेस) की छवि जो अपने पति को बचाने के लिए मृत्यु को स्वीकार करती है। आत्म-बलिदान के विचार का चित्रण, स्वार्थी के साथ संघर्ष में सच्चे प्रेम का विचार प्यार।

"मेडिया" (431 ईसा पूर्व) - अर्गोनॉट्स के मिथक की व्याख्या की मौलिकता। दैवीय आदेशों के क्षेत्र से शब्दार्थ केंद्र की गति और क्षेत्र की पूर्वनियति दुखद रिश्तालोगों के बीच यूरिपिडीज़ की मुख्य खोज है। मेडिया की छवि की त्रासदी उसकी आत्मा के आंतरिक विभाजन के परिणामस्वरूप हुई। मेडिया के व्यक्तित्व का उसके प्रति शत्रुतापूर्ण विश्व के साथ टकराव कार्य का दुखद संघर्ष है। नए युग की नाटकीयता (शेक्सपियर, रैसीन, यूरोपीय मनोवैज्ञानिक नाटक की त्रासदियों) पर यूरिपिड्स के "मेडिया" का प्रभाव।

"हिप्पोलिटस" (428 ईसा पूर्व) - मिथक की व्याख्या की मौलिकता। थीम अजीब प्यारफेदरा अपने सौतेले बेटे हिप्पोलिटस को। प्रेम एक अभिशाप के रूप में, मानवीय संबंधों के आदर्श की विकृति के रूप में जो मृत्यु की ओर ले जाती है - प्राचीन त्रासदी में इस विषय की नवीनता और मौलिक प्रकृति। दार्शनिक पहलूहिप्पोलिटस की छवि.

"ऑलिस में इफिजेनिया" इफिजेनिया के बलिदान से जुड़े ट्रोजन चक्र के मिथकों में से एक की एक अनूठी व्याख्या है। इफिजेनिया और एचिलस के प्यार का चित्रण एक भावना के रूप में है जो इफिजेनिया की चेतना को बदल देता है, जिससे उसे दुनिया को समझने में मदद मिलती है , स्वतंत्रता के विचार और उसके भाग्य की स्वतंत्र पसंद का एहसास करने के लिए।

यूरिपिड्स के नाटक में गीतात्मक, नागरिक, दार्शनिक रूपांकनों का अंतर्संबंध - एक नए प्रकार के नाटक ("साज़िश की त्रासदी") का निर्माता, जहां केंद्र में मनुष्य और दुनिया का टकराव है, लोगों के बीच टकराव है; छवि भीतर की दुनियाएक व्यक्ति अपने दुखद असंतोष और, अक्सर, एक विभाजित आत्मा के साथ। युरिपिडीज़ की त्रासदियों में कोरस और कोरल भागों का नगण्य महत्व। प्रस्तावना और खंडन ("ईश्वर पूर्व मशीन")। पीड़ा और एकरसता. आधुनिक समय में यूरिपिडीज़ की त्रासदियों का मंचन।

अरिस्टोफेन्स। कॉमेडी की लोक उत्पत्ति। अटारी कोमोस की परंपराएँ। सिसिली मीम्स और फ़्लियाक्स। एपिचार्मस और क्रैटिनस कॉमेडी शैली के निर्माता और अरिस्टोफेन्स के पूर्ववर्ती हैं। कॉमेडी की संरचना (प्रस्तावना, एगोन, परबासा, एक्सोडस)।

अरस्तूफेन्स (445-385 ई.पू.) की हास्य-व्यंग्य रचनाएँ उनके समय का एक कलात्मक दस्तावेज़ हैं। अरिस्टोफेन्स का एगॉन विरोधी राजनीतिक विचारों का टकराव है। कॉमेडी "अचर्नियंस" (426 ईसा पूर्व) और "हॉर्समेन" (424 ईसा पूर्व) एथेनियन लोकतंत्र के संकट के दौरान दुष्ट राजनेताओं का एक मज़ाकिया रूप से विचित्र चित्रण है।

कॉमेडीज़ "पीस" (421 ईसा पूर्व) और "लिसिस्ट्रेटा" (411 ईसा पूर्व) की युद्ध-विरोधी प्रकृति।

"मेंढक" (405 ईसा पूर्व) - थिएटर, साहित्य, कला के मुद्दे; साथी नागरिकों के शिक्षक के रूप में नाटककार पर एक नज़र; यूरिपिड्स की निंदा।

"पक्षी" डेमो और नेताओं के बीच संबंधों की समस्या है।

एक नाट्य प्रदर्शन के रूप में उस समय की दार्शनिक, सौंदर्यवादी, राजनीतिक समस्याओं की जीवंत सार्वजनिक समझ के रूप में अरस्तूफेन्स की नाटकीयता। कैरिकेचर, कार्टून, वास्तविक ऐतिहासिक पात्रों की मुफ्त नकल की तकनीक; एक नाटकीय हास्य संघर्ष के निर्माण में वास्तविकता से कल्पना, तीक्ष्णता और साहस तक अगोचर परिवर्तन; लोक हास्य, व्यंग्य, जीवंत बोलचाल की भाषा अरस्तूफेन्स की कॉमेडी की शैली की विशेषताएं हैं।

अरस्तूफेन्स के रचनात्मक सिद्धांतों का विकास, उनके हास्य के कलात्मक ताने-बाने में परिवर्तन। नाटककार के सौन्दर्यात्मक एवं धार्मिक विचार। आधुनिक समय में अरिस्टोफेन्स की कॉमेडी का निर्माण।

विषय 2. प्राचीन रोम का रंगमंच

रोमन संस्कृति का उद्भव और प्राचीन यूनानी संस्कृति के साथ विरोधाभासी संबंध। ट्रॉय और ट्रोजन संस्कृति रोमन संस्कृति का स्रोत हैं। रोमन अभिजात वर्ग और यूनानी लोकतंत्र के बीच विरोध। विजय के युद्धों (प्यूनिक वार्स) के इतिहास के रूप में रोम का इतिहास। व्यावहारिक आवश्यकता का सिद्धांत रोमन उपयोगितावाद की केंद्रीय विशेषता है, जो रोजमर्रा की जिंदगी से लेकर दार्शनिक और काव्यात्मक अभिव्यक्तियों तक, जीवन के सभी क्षेत्रों को शामिल करता है। तीसरी और दूसरी शताब्दी में यूनानी सांस्कृतिक प्रभाव। ईसा पूर्व इ। रोमन थिएटर की उत्पत्ति. फेसेनिन। अभिनेताओं द्वारा प्रदर्शन (एट्रस्केन "हिस्टर" से - अभिनेता)। लिविया एंड्रोनिकस (डी. सी. 205 ईसा पूर्व) - रोमन साहित्य के संस्थापक, साहित्यिक अनुवाद, त्रासदियों और हास्य के लेखक, नई मंच शैली "पल्लियाटा" ("क्लोक कॉमेडी") के निर्माता, लैटिन भाषा में पहले नाटक के लेखक और निर्देशक (240) ईसा पूर्व)। ग्नियस नेवियस (सी. 280-201 ईसा पूर्व) - पहले रोमन कवि, रोमन त्रासदी की एक नई शैली के निर्माता - प्रीटेक्स्ट ("रोमुलस")। कॉमेडी रोमन नाट्य संस्कृति की मुख्य शैली है। सैटुरास ("ओक्रोशका") और रोमन सैटर्नलिया। एटेलाना और उसके मुखौटे।

टाइटस मैकियस प्लाटस (सी. 254-184 ईसा पूर्व) और "टोगाटा" नाटक: रोमन जीवन और नैतिकता को प्लाटस ने ग्रीक विषयों और नामों के "लबादे" में ढक दिया है; साज़िश की नव-अटारी कॉमेडी की तकनीकों को रोमन एटेलाना के साथ जोड़ा गया है। प्लॉटस की कॉमेडी के नायक। स्मार्ट, नासमझ दासों की छवियां ("स्यूडोलस", "घमंड योद्धा")। यूक्लिओन विश्व रंगमंच में "कंजूस" ("बर्तन या खजाने के बारे में कॉमेडी") की पहली छवि है। साज़िश की कॉमेडी ("मेनेखमास" या "ट्विन्स") और एक मार्मिक, गंभीर कॉमेडी ("कैदी") का विकास। गतिशील क्रिया, उदात्त, विदूषक ("एम्फीट्रियन") को कम करने की तकनीक। कैंट्स (अरिया, युगल, तिकड़ी) के साथ संवादों का संयोजन, एक संगीतमय कॉमेडी का निर्माण। रोमन हास्य. प्लाटस की भाषा. शेक्सपियर, मोलिरे, लेसिंग, ओस्ट्रोव्स्की के काम पर उनकी कॉमेडी का प्रभाव।

पब्लियस टेरेंटियस अफ्रीकनस (सी. 185-159 ईसा पूर्व) और मेनेंडर और अन्य के नाटकों के अनुवाद और रूपांतरण। अनुकूलन की मुख्य विधि के रूप में संदूषण। रोमन अभिजात वर्ग के चक्र पर ध्यान दें। युवाओं के परिवार और हेलेनिक शिक्षा के विषय ("ब्रदर्स"); विश्वास और मदद ("सास") पर आधारित नेक रिश्ते। टेरेंस की भाषा एक शिक्षित रोमन, वक्ता, वक्ता की भाषा है - बाद के युगों के लिए लैटिन भाषण का मानक।

रंगमंच का साहित्य से अलगाव, मंच से त्रासदियों और हास्य का धीरे-धीरे गायब होना। थिएटर का स्थान सर्कस और मूकाभिनय शो ने ले लिया। आडंबरपूर्ण जुलूस, पशु उत्पीड़न, ग्लैडीएटर लड़ाई, सर्कस खेल। साम्राज्य के चश्मे की मनमोहक और प्राकृतिक शैली। गणतंत्र के युग में छुट्टियों की संख्या चार से बढ़ाकर साम्राज्य के युग में एक सौ पचास कर दी गई। छुट्टियों का आयोजन. सर्कस मैक्सिमस और फ्लेवियन एम्फीथिएटर (कोलोसियम)।

लुसियस एनियस सेनेका (सी. 4 ईसा पूर्व - 65 ईस्वी) और उनका दुखद थिएटर - "ओडिपस", "मेडिया", "फेड्रा"। सेनेका की त्रासदियाँ - पढ़ने योग्य नाटक। सेनेका की त्रासदियों में व्यक्ति और राज्य की समस्याएं, भाग्य के उतार-चढ़ाव और जुनून की विनाशकारीता। उनका कार्य दार्शनिक कथन के रूप में होता है। यूरोपीय रंगमंच के इतिहास, क्लासिकवाद के सौंदर्यशास्त्र और नाटकीयता पर सेनेका का प्रभाव।

पैंटोमाइम साम्राज्य युग की एक व्यापक शैली के रूप में। रोमन थिएटर और ग्रीक थिएटर के बीच अंतर. नाट्य प्रदर्शन का संगठन. अभिनेताओं की निम्न स्थिति. पोम्पी का पहला पत्थर थिएटर (55 ईसा पूर्व)।

विषय 3. मध्यकालीन रंगमंच

सामंती गठन और उसकी संस्कृति। अवधिकरण: प्रारंभिक मध्य युग - V-XI सदियों: परिपक्व मध्य युग - XII - मध्य-XVI सदियों। आधिपत्य और जागीरदारी की व्यवस्था.

सामंती समाज में विचारधारा के प्रमुख रूप के रूप में धर्म। मध्य युग के ईसाई मानवतावाद के विचार। साहित्य और कला में ईसाई धर्म और कैथोलिक चर्च की भूमिका। लोक संस्कृतिमध्य युग।

मनोरंजक कलाकारों की हरकतें (फ्रांस में बाजीगर, इटली में मीम्स, जर्मनी में श्पिलमैन, इंग्लैंड में टकसाल, पोलैंड में फ्रेम, रूस में भैंसे) 11वीं-13वीं शताब्दी का एक नए प्रकार का लोक तमाशा है, जो मेले के माहौल में विकसित हुआ। . हिस्ट्रियन कला का समन्वयवाद। शैलियों की विविधता. भेदभाव: विदूषक, बाजीगर-कहानीकार, परेशान करने वाले। चर्च द्वारा उन पर अत्याचार।

चर्च की गोद में रंगमंच का उद्भव और विकास। वेदी पर प्रदर्शन. कैथोलिक मास के हिस्से के रूप में धार्मिक नाटक (9वीं शताब्दी से)। क्रिसमस और ईस्टर चक्र. साहित्यिक नाटक "द ब्राइडग्रूम, या वाइज वर्जिन्स एंड फ़ूलिश वर्जिन्स" (11वीं सदी के अंत - 12वीं सदी की शुरुआत)। अर्ध-साहित्यिक नाटक (12वीं शताब्दी के मध्य) - चर्च के बरामदे पर नाटक। समकालिकता का सिद्धांत. साहित्यिक नाटक का धर्मनिरपेक्षीकरण - "द एक्ट ऑफ एडम" (बारहवीं शताब्दी)। वागांटेस ("घूमने वाले मौलवी") मध्ययुगीन शहर में राजनेताओं के मुक्त खेलों की विद्रोही भावना के प्रतिपादक हैं। धर्मनिरपेक्षीकरण की प्रक्रिया पर आवारा लोगों की रचनात्मकता का प्रभाव। धार्मिक नाटक का रहस्य में विकास (XV-XVI सदियों)।

चमत्कार संतों के बारे में चर्च की किंवदंतियों का नाटकीयकरण है। चमत्कारों के स्रोत, सामग्री और नायक। 13वीं शताब्दी के फ्रांसीसी चमत्कार: “सेंट का खेल” ट्रौवेरे जीन बोडेल द्वारा निकोलस” (1200), जहां वंडरवर्कर निकोलस द्वारा संरक्षित निजी संपत्ति की पवित्रता और हिंसात्मकता, चमत्कार के मुख्य विचार के रूप में प्रकट होती है; ट्रौवेरे रुतबेफ (ए. ब्लोक द्वारा अनुवादित) द्वारा "द मिरेकल ऑफ थियोफिलस", जहां नायक का "फॉस्टियन" विषय उसे पीड़ा के मार्ग पर ले जाता है, अपराध के लिए प्रायश्चित करता है और परिवर्तन के चमत्कार की ओर ले जाता है। 14वीं शताब्दी में चमत्कार शैली का विकास ("चमत्कार के बारे में खेल")। और रोजमर्रा के उपदेशात्मक नाटक के साथ इसका संबंध। "द मिरेकल अबाउट रॉबर्ट द डेविल" और "द मिरेकल अबाउट बर्था विद बिग लेग्स" एक क्रूर सदी की तस्वीरें हैं।

रहस्य - कैथेड्रल के सामने चौक पर किया जाने वाला प्रदर्शन - 15वीं-16वीं शताब्दी के मध्यकालीन लोक रंगमंच की मुख्य शैली है। रहस्य और मुक्त शहर। रहस्य का क्षेत्र, द्रव्यमान और शौकिया प्रकृति। कार्यशालाओं में भागीदारी. "भाईचारे" की भूमिका. रहस्य की विषयगत और कथानक सीमा। धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष, भावुक धर्मपरायणता और निन्दा, ईसाई नैतिकता की तपस्या और "वर्ग में निर्णय की स्वतंत्रता" (ए. पुश्किन) रहस्य की सामग्री और शैली के मिश्रण के रूप में। काव्य परंपरा और अपरिष्कृत प्रकृतिवाद, कल्पना और रोजमर्रा की जिंदगी, करुणा और व्यंग्य, धार्मिक परमानंद और विदूषकता का जंक्शन। मिमिक मिस्ट्री ("द पैशन ऑफ द लॉर्ड", पेरिस, 1313) मिस्ट्री थिएटर के स्रोत के रूप में।

सार्वजनिक रंगमंच की एक घटना के रूप में रहस्य। एक रहस्यमय नाटक का मंचन करने के तीन तरीके। दृश्यों के निर्माण और कथानक की गति में एक साथता का सिद्धांत। दर्शनीय चमत्कार. यातना और फाँसी का तमाशा। मूर्ख और दानव के हास्य सुधार और हास्य चित्र। "गेम डायरेक्टर" रहस्य थिएटर में गॉथिक शैली। "ब्रदरहुड" (पेरिस में "ब्रदरहुड ऑफ़ पैशन") की गतिविधियाँ। रहस्यमय नाटक का विकास एक शहरव्यापी छुट्टी से एक पेशेवर नाटकीय तमाशा तक - "द एक्ट्स ऑफ द एपोस्टल्स" (1541)। फ्रांसीसी संसद द्वारा रहस्यों का निषेध (1548)।

मध्य युग की शहरी संस्कृति और धर्मनिरपेक्ष रंगमंच। ट्रूवर्ट एडम डे ला हाले (1238-1286) और पेरिस और नेपल्स में अर्रास "पुय" में उनकी गतिविधियाँ। "गेम इन द गज़ेबो" (1262) वास्तविकता और लोक कविता और संगीत के जीवित छापों के संश्लेषण के रूप में। "द गेम ऑफ रॉबिन एंड मैरियन" (सी. 1280) - एक चरवाहे और एक चरवाहे के प्यार के बारे में एक संगीत, गीत, लोक और नृत्य प्रदर्शन, एडम डे ला हाले - कवि, अभिनेता, संगीतकार, नाटककार - के संस्थापक भविष्य का संगीत थिएटर।

मोरालाइट (XV-XVI सदियों) - "व्यक्तियों में विवाद", अच्छे और बुरे के टकराव के बारे में, आत्मा और मांस के संघर्ष के बारे में, मनुष्य के द्वंद्व के बारे में एक शिक्षाप्रद नाटक, विशिष्ट पात्रों-प्रतीकों में रूपक के रूप में प्रस्तुत किया गया . नाटकीय कार्रवाई को चर्चा से, जुनून को जुनून के बारे में निर्णय से, पात्रों को बयानबाजी से बदलना। प्रस्तावना के लिए एक मंच चित्रण के रूप में प्रदर्शन। फ्रेंच ("नैतिक और अनैतिक", "विवेकपूर्ण और अनुचित", 1436) और अंग्रेजी ("एवरी मैन", 1493) नैतिकता की किताबें, नैतिक नाटक के उदाहरण के रूप में, "व्यक्तिगत रूप से उपदेश"। मोरालाइट डच शहरों में बयानबाजी करने वालों के कक्ष का भंडार है। मध्ययुगीन शहर के बाजार चौकों में, सामंती प्रभुओं के दरबार में, मठों में शौकीनों द्वारा नैतिकता के नाटकों की प्रस्तुति। रोजमर्रा के इंटीरियर का परिचय (रहस्य की तुलना में)। बेले, सर्वेंट्स, शेक्सपियर के पुनर्जागरण नाटक में नैतिकता के रूपक चित्र।

फ़ार्स (लैटिन फ़ार्ट से - फिलिंग) एक कॉमेडी शैली है जो कॉमेडी और रोजमर्रा के तत्वों (आवेषण) को रहस्य नाटक से अलग करके और श्वांक को नाटकीय बनाकर बनाई गई है। प्रहसन की प्लेबीयन जड़ें (हिस्ट्रियन प्रदर्शन, मास्लेनित्सा खेल)। एक कथानक-चालित किस्सा, एक रोजमर्रा की घटना जो एक प्रहसन का आधार है - "द वाइफ इन द वट।" धूर्तता, चालाकी और निजी हित प्रहसन नायक के मुख्य गुण हैं। गुमनाम प्रहसन "वकील पैटलेन" (XV सदी) में एक मध्ययुगीन शहरवासी का जीवन, रीति-रिवाज और मनोविज्ञान। पियरे ग्रेन्गोर के प्रहसन की पैरोडिक शैली "द गेम ऑफ द प्रिंस ऑफ फूल्स एंड द फूलिश मदर" (1512)।

फ़ार्सेर्स - उनकी कला का तीक्ष्ण चरित्र, गतिशीलता और प्रसन्नता। प्रसिद्ध फ्रांसीसी प्रहसन अभिनेता, मास्टर जीन पोंटेले (जीन डे ल'एस्पिना)। प्रहसन की राष्ट्रीय किस्में - सोती (फ्रांस), फास्टनैचस्पिल (जर्मनी), इंटरल्यूड (इंग्लैंड)।

यूरोप में फ़ार्स और पुनर्जागरण थिएटर: कॉमेडिया डेल'आर्टे (इटली), लोप डी रुएडा (स्पेन), जॉन गेवुड (इंग्लैंड), मोलिएरे (फ्रांस) द्वारा इंटरल्यूड्स।

पुनर्जागरण और आधुनिक काल का रंगमंच (XVII सदी)

पुनर्जागरण (इटली में XIV-XVI सदियों; स्पेन में देर से XV-XVII सदियों; इंग्लैंड और फ्रांस में XVI-XVII सदियों) - सामंतवाद का क्रमिक पतन, चर्च विचारधारा का संकट। धार्मिक हठधर्मिता की अधीनता की बेड़ियों से मनुष्य की मुक्ति। विज्ञान एवं कला का विकास। मानवतावादियों की संस्कृति का निर्माण। युग के महान कलाकारों की कृतियों में मानवतावादियों के आदर्श। हर्षित स्वतंत्र सोच और पुनर्जागरण मानवतावाद का विकास। पुनर्जागरण की कला में मनुष्य और विश्व की अवधारणा।

प्रारंभिक और उच्च पुनर्जागरण के मुख्य विचार: स्वतंत्रता - "वह गतिशील विचार जिसने दुनिया को उड़ा दिया" (हेगेल); मनुष्य और व्यक्तित्व का पंथ; दुनिया की खोज और व्यक्ति की बाहरी और आंतरिक दोनों दुनिया का ज्ञान: पुरातनता का पुनरुद्धार।

XVI-XVII सदियों का दूसरा भाग। पुनर्जागरण चेतना का संकट, एक असंगत दुनिया की छवि, मानवीय क्षमताओं के निराशावादी दृष्टिकोण की वापसी, मनुष्य के लिए स्वयं दुखद रूप से अघुलनशील विरोधाभासों का केंद्र है। युग के मूल विचार देर से पुनर्जागरण(16वीं-17वीं शताब्दी का उत्तरार्ध): जीवन और वास्तविकता की समझ से बाहर, "मानव क्षमताओं की सीमाएं, मानव गौरव का आत्म-संयम, आत्म-इच्छा की अधीनता और अधिक सामान्य हितों के लिए व्यक्ति का दावा।

बारोक और क्लासिकिज़्म की कला। पुनर्जागरण और आधुनिक काल (XVII सदी) की शैलियों की प्रणाली में रंगमंच।