दुःख और हानि के चरण. हानि का अनुभव करने के भावनात्मक चरण

यह नोट दुःख के अनुभव को समर्पित है और शायद मैं आपको परेशान कर दूँगा। दु:ख के चरणों के बारे में आपने जो सुना है, अगर इसे हल्के ढंग से कहें तो, यह पूरी तरह सच नहीं है।

तो चलिए शुरू से शुरू करते हैं. इंटरनेट पर कई जगह लिखा है कि जब दुःख (नुकसान या, उदाहरण के लिए, किसी लाइलाज बीमारी के बारे में जानकारी) का सामना करना पड़ता है, तो व्यक्ति क्रमिक रूप से पाँच चरणों से गुज़रता है:

1. इनकार (यह एक गलती है, ऐसा नहीं हुआ, वास्तव में सब कुछ वैसा नहीं है)
2. गुस्सा (यह सब आपकी वजह से है, यह आपकी गलती है, जबकि आप यहां खुश हैं, मैं दुःख में हूं)।
3. सौदेबाजी (अगर मैं कुछ करता हूं, तो स्थिति में सुधार होगा, मुझे बस इसे चाहने और सही ढंग से "सहमत" होने की जरूरत है)।
4. अवसाद (सब कुछ भयानक है, सब कुछ बुरा है, स्थिति निराशाजनक है)।
5. स्वीकृति (मैं कुछ भी ठीक नहीं कर सकता और मैं समझता हूं कि ऐसा ही है, मैं इससे शक्तिहीन या भयभीत महसूस नहीं करता)

और बहुतों को ऐसा लगा कि ऐसा ही है। दरअसल, अक्सर ऐसा होता है कि जिस व्यक्ति का सामना होता है, जैसे कि, खबर "आपको एक लाइलाज बीमारी है", तो सबसे पहले वह इस पर विश्वास नहीं करता है। वह कहता है, डॉक्टर, यह गलती है, फिर से जांचें। वह दूसरे डॉक्टरों के पास जाता है, एक के बाद एक जांच कराता है, यह सुनने की उम्मीद में कि पिछले डॉक्टर गलत थे। फिर व्यक्ति डॉक्टरों पर गुस्सा करना शुरू कर देता है, फिर ठीक होने के तरीकों की तलाश करता है ("मैं समझता हूं, मैं गलत रहता था और इसलिए मैं बीमार हो गया"), फिर, जब कुछ भी मदद नहीं करता, तो व्यक्ति लेट जाता है और छत की ओर देखता रहता है दिन, और फिर अवसाद दूर हो जाता है, व्यक्ति अपनी स्थिति के साथ समझौता कर लेता है और वर्तमान स्थिति में जीना शुरू कर देता है।

ऐसा लगता है कि कुबलर-रॉस ने हर चीज़ का सही वर्णन किया है। लेकिन इस विवरण के पीछे व्यक्तिगत अनुभव था, और कुछ नहीं। और व्यक्तिगत अनुभव अनुसंधान में बहुत बुरा सहायक है।

सबसे पहले, रोसेन्थल प्रभाव है, जो इस विशेष मामले में एक स्व-पूर्ति भविष्यवाणी के प्रभाव के साथ विलीन हो जाता है। सीधे शब्दों में कहें तो शोधकर्ता को वही मिलता है जो वह पाना चाहता है।

दूसरे, कई अन्य संज्ञानात्मक विकृतियाँ हैं जो आपको अनुभव के आधार पर आपके व्यक्तिगत निष्कर्ष के आधार पर किसी चीज़ के बारे में वस्तुनिष्ठ निष्कर्ष निकालने से रोकती हैं। इस उद्देश्य के लिए, लेखाकार अपने शोध में कई जटिल और प्रतीत होने वाले अनावश्यक कार्य करते हैं।

कुबलर-रॉस ने ऐसे ऑपरेशन नहीं किए, रोसेन्थल प्रभाव को नहीं हटाया, और परिणामस्वरूप एक आरेख प्राप्त हुआ जो केवल आंशिक रूप से वास्तविकता से संबंधित है।

दरअसल, ऐसा होता है कि एक व्यक्ति बिल्कुल इन पांच चरणों से गुजरता है, और ठीक उसी क्रम में। और कभी-कभी यह बिल्कुल विपरीत होता है। और ऐसा होता है कि इनमें से केवल कुछ चरण ही गुजरते हैं और आम तौर पर एक अराजक क्रम में।

उदाहरण के लिए, यह पता चला कि सभी लोग नुकसान से इनकार नहीं करते हैं। मान लीजिए, कनेक्टिकट के 233 निवासियों में से, जिन्होंने अपने जीवनसाथी को खोने का अनुभव किया, अधिकांश ने शुरुआत से ही इनकार का नहीं, बल्कि तत्काल इस्तीफे का अनुभव किया। और कोई अन्य चरण बिल्कुल भी नहीं थे (नुकसान के बाद कम से कम दो साल तक)।

वैसे, कनेक्टिकट अध्ययन हमें एक और दिलचस्प विचार की ओर ले जाना चाहिए - क्या दुःख के चरणों के बारे में बात करना संभव है यदि लोगों ने अन्य कुबलर-रॉस चरणों के बिना, शुरुआत से ही विनम्रता का अनुभव किया हो? हो सकता है कि चरण न हों, बल्कि केवल अनुभवों के ऐसे रूप हों जो एक-दूसरे से बिल्कुल भी जुड़े हुए न हों? सवाल…

एक अन्य अध्ययन से पता चला है कि, सबसे पहले, ऐसे लोग हैं जो कभी भी नुकसान से उबर नहीं पाते हैं। और, दूसरी बात, कि "विनम्रता का स्तर" अन्य बातों के अलावा, शोधकर्ता के प्रश्नों पर निर्भर करता है (रोसेन्थल प्रभाव को नमस्कार)।

यह अध्ययन उन लोगों के बीच किया गया था जिन्होंने कार दुर्घटना में अपने प्रियजनों को खो दिया था (दुर्घटना के 4-7 साल बाद)। इसलिए, शोधकर्ताओं के सवालों के आधार पर, 30 से 85 प्रतिशत उत्तरदाताओं ने कहा कि वे अभी भी नुकसान से उबर नहीं पाए हैं।

सामान्य तौर पर, हानि और/या दुःख का अनुभव बहुत प्रासंगिक होता है और बड़ी संख्या में कारकों पर निर्भर करता है - अचानकता, रिश्ते का स्तर, सामान्य सांस्कृतिक संदर्भ, और कई, कई, कई, कई अन्य। सभी को एक योजना में रखना असंभव है। अधिक सटीक रूप से, यह तभी संभव है जब आप अपने दिमाग से कोई योजना बनाते हैं और अनुसंधान के साथ योजना की पुष्टि करने से बचते हैं।

वैसे, कुबलर-रॉस ने स्वयं लिखा है कि चरणों को अव्यवस्थित क्रम में पूरा किया जा सकता है और इसके अलावा, आप अनिश्चित काल के लिए उन पर अटके रह सकते हैं... लेकिन यह हमें फिर से प्रश्न पर लाता है - क्या कोई चरण भी होते हैं? हो सकता है कि दुःख का अनुभव करने के केवल कुछ रूप हों और वास्तव में वे किसी भी तरह से किसी पैटर्न और/या अनुक्रम से जुड़े हुए न हों?

अफसोस, वे इन स्वाभाविक सवालों को नजरअंदाज करना पसंद करते हैं। परन्तु सफलता नहीं मिली...

हम निम्नलिखित प्रश्न पर चर्चा करेंगे: अप्रमाणित और निराधार कुबलर-रॉस योजना को इतने उत्साह से क्यों स्वीकार किया गया? मैं केवल अनुमान लगा सकता हूं.

सबसे अधिक संभावना है, यह उपलब्धता अनुमान के कारण है। उपलब्धता अनुमान क्या है? यह एक मूल्यांकन प्रक्रिया है जिसमें शुद्धता की कसौटी सभी तथ्यों का अनुपालन नहीं है, बल्कि याद रखने में आसानी है। मुझे तुरंत जो याद आया वह सत्य है। कुबलर-रॉस योजना आपके जीवन की घटनाओं, फिल्मों, दोस्तों और रिश्तेदारों की कहानियों को याद रखना आसान बनाती है। अत: ऐसा प्रतीत होता है कि वह सही है।

क्या कुबलर-रॉस सर्किट से कोई लाभ है? हाँ, छोटा. यदि किसी व्यक्ति को अधिकारपूर्वक बता दिया जाए कि ऐसा ही होगा, तो उसकी हालत में सुधार (हो सकता है!) हो सकता है। निश्चितता कभी-कभी लगभग जादुई प्रभाव पैदा करती है। ऐसे लोग हैं जो भविष्य की सकारात्मक या नकारात्मक प्रकृति की परवाह किए बिना, जब उन्हें पता चलता है कि उनके लिए क्या होने वाला है, तो वे शांत हो जाते हैं। उसी तरह, दुःख का सामना कर रहे किसी व्यक्ति को राहत मिल सकती है (हो सकता है!) अगर उसे पता हो कि उसके साथ क्या हो रहा है।

क्या कुबलर-रॉस योजना से कोई नुकसान है? हाँ मेरे पास है। यदि कोई व्यक्ति इस योजना के अनुसार दुःख का अनुभव नहीं करता है, लेकिन हर तरफ से कहा जाता है कि इस तरह रहना सही है, तो व्यक्ति में विभिन्न जटिलताएँ विकसित हो सकती हैं। इसे आईट्रोजेनिसिटी (डॉक्टर द्वारा रोगी पर हानिकारक प्रभाव) कहा जाता है। ऐसा व्यक्ति अपराधबोध की भावना के साथ मेरे पास आ सकता है: "वे मुझसे कहते हैं कि मुझे अपनी पत्नी के खोने की बात से इनकार कर देना चाहिए और फिर हर किसी पर गुस्सा होना चाहिए, लेकिन मेरे साथ ऐसा नहीं है... क्या मैं पागल हूं?" एक तरफ, बेशक, मैं पैसा कमाता हूं, लेकिन दूसरी तरफ, अगर किसी व्यक्ति को दुख से सही तरीके से निपटना नहीं सिखाया गया होता, तो उसे अपराध की यह भावना नहीं होती।

इसलिए इस योजना का उपयोग कुछ संकीर्ण मामलों में किया जा सकता है, लेकिन इसे लोकप्रिय बनाने और इसे सार्वभौमिक बताने की कोई आवश्यकता नहीं है। इससे फायदे से ज्यादा नुकसान हो सकता है.

यह बेहतर है अगर कोई व्यक्ति बस इतना जानता है कि दुःख का उसका अनुभव बिल्कुल सामान्य है। क्रोध, भय, निराशा, खुशी और यहां तक ​​कि अनुभव की कमी) सभी दुःख का अनुभव करने के समान रूप से सामान्य तरीके हैं। कोई अच्छी या बुरी भावना नहीं है, वे सभी सामान्य हैं। और ये सब एक दिन ख़त्म हो जायेगा. यह ज्ञान, सबसे पहले, कुबलर-रॉस योजना की तुलना में बहुत अधिक सटीक है, और दूसरी बात, मनुष्यों के लिए बहुत अधिक उपयोगी है।

संक्षेप। कुबलर-रॉस योजना किसी भी चीज़ से पुष्ट नहीं है, यह लेखक के व्यक्तिगत अनुभव से ली गई है, जो परिभाषा के अनुसार पक्षपाती है। यह योजना सार्वभौमिक नहीं है; यह सभी लोगों के लिए सच नहीं है और सभी स्थितियों में नहीं। इस योजना की सीमित उपयोगिता है और कभी-कभी इस योजना को लागू किया जा सकता है। इस योजना के स्पष्ट नुकसान हैं, और इस योजना को लोकप्रिय न बनाना ही सबसे अच्छा है। एक व्यक्ति को यह समझने से बेहतर मदद मिलेगी कि दुःख का अनुभव करने का उसका तरीका भी सामान्य है। इससे सबसे अच्छी मदद मिलेगी.

मेरे पास बस इतना ही है, आपके ध्यान के लिए धन्यवाद।

यदि आप मनोवैज्ञानिक समस्याओं से स्वयं निपटने के तरीके के बारे में अधिक जानकारी चाहते हैं, तो।

कुछ विवरण:
1."लोकप्रिय मनोविज्ञान के 50 महान मिथक"एस. लिलिएनफेल्ड, एस. लिन, डी. रुसियो, बी. बेयरस्टीन
2. लेहमैन, डी. आर., वोर्टमैन, सी. बी., और विलियम्स, ए. एफ. (1987)। मोटर वाहन दुर्घटना में जीवनसाथी या बच्चे को खोने के दीर्घकालिक प्रभाव। जर्नल ऑफ़ पर्सनैलिटी एंड सोशल साइकोलॉजी, 52, 218-231।
3. बड़ा मनोवैज्ञानिक शब्दकोश. - एम.: प्राइम-यूरोज़नक। ईडी। बी.जी. मेशचेरीकोवा, अकादमी। वी.पी. ज़िनचेंको। 2003.

अन्य रोचक नोट्स -.

दुःख की अवस्थाएँ: इतनी सरल नहीं: 27 टिप्पणियाँ

1. गुमनाम

   प्रिय लेखक! क्या आपने स्वयं कुबलर-रॉस को पढ़ा है? या क्या लेखक कनेक्टिकट का निवासी है जो केवल इंटरनेट पर भाषणों से कुबलर-रॉस सिद्धांत से परिचित है? उनकी किताब में लिखा है कि ये सभी चरण अलग-अलग क्रम में घटित हो सकते हैं, यहां तक ​​कि किसी चरण में आप जीवन भर के लिए फंस सकते हैं। क्या पागलपन भरा लेख है...

2. ओल्गा
   1. पावेल ज़िग्मेंटोविचपोस्ट लेखक

      ओल्गा, जब मनोवैज्ञानिक सिद्धांत के अनैतिक उपयोग की निंदा करने की बात आती है तो मैं आपसे पूरी तरह सहमत हूं। यहां मैं शुरू से अंत तक पूरी तरह से आपके पक्ष में हूं, ओल्गा।

      साथ ही, मैं स्वयं को आप पर आपत्ति जताने की अनुमति दूँगा। आप लिखते हैं: "इन सभी चरणों को आदर्श रूप से पूरा किया जाना चाहिए।" यह एक गलत निष्कर्ष है - सबसे पहले, ये चरण नहीं हैं, और दूसरी बात, लोग इन सभी रूपों से नहीं गुजर सकते हैं, लेकिन उनमें से केवल कुछ ही और जरूरी नहीं कि सभी।

      फिर आप लिखते हैं: "मनोवैज्ञानिकों को केवल एक मार्गदर्शक के रूप में इस आरेख की आवश्यकता है ताकि वे अपने ग्राहकों के दुःख के दौरान उनकी संभावित प्रतिक्रियाओं से अवगत रहें।" जैसा कि आप इंटरनेट खंगालकर आसानी से देख सकते हैं, यह योजना मनोवैज्ञानिकों की सोच को रूढ़िबद्ध बनाती है, उन्हें यह सोचना सिखाती है कि दुःख का अनुभव इसी तरह किया जाना चाहिए। इसके अलावा, इस योजना को पढ़ाने से मनोवैज्ञानिक वास्तव में वैज्ञानिक ज्ञान पर भरोसा करने से हतोत्साहित होते हैं।

      और अंत में, सबसे महत्वपूर्ण बात: "यह बहुत अच्छा है कि एलिज़ाबेथ कुबलर-रॉस ने अपने सहयोगियों के साथ अपना अनुभव साझा किया, भले ही यह सिर्फ उनका अनुभव हो!" यहां मैं अनुभव के "साझाकरण" को मंजूरी देने में सहमत हूं। यह महत्वपूर्ण है, मैं बिना किसी संदेह के सहमत हूं। हालाँकि, मैं उचित वैज्ञानिक औचित्य के बिना अनुभव को सिद्धांत की श्रेणी में ऊपर उठाने पर कड़ी आपत्ति करता हूँ। आजकल, मनोविज्ञान को बहुत उत्साहपूर्वक अशिक्षित किया जा रहा है, इसे अनुभव (अक्सर आईट्रोजेनिक) तक सीमित कर दिया गया है, और मैं इसे बर्दाश्त नहीं करना चाहता।

      आपकी दिलचस्प टिप्पणी के लिए फिर से धन्यवाद, जिसमें मैं आपकी कई बातों से आसानी से सहमत हूं, ओल्गा।

   2. विक्टोरिया

      दरअसल, यदि कोई मनोवैज्ञानिक किसी ग्राहक के साथ लंबे समय तक रहता है, तो वह ग्राहक की स्थिति पर खुद नजर रख सकता है। लेकिन हकीकत में, मेरे मामले में, किसी भी मामले में, यह पता चला है कि ग्राहक एकल परामर्श पर जाते हैं, यह शुरुआत से ही स्पष्ट है कि वे दीर्घकालिक चिकित्सा (वित्तीय कारणों से, सबसे पहले) में नहीं जाएंगे। फिर भी मुझे लगता है कि किसी व्यक्ति को योजना से परिचित कराना, उसकी वर्तमान स्थिति का पता लगाना, यह निर्धारित करना कि आत्म-नियंत्रण और आत्म-नियंत्रण के लिए कम से कम कुछ प्रकार का दिशानिर्देश देने के लिए अनुभवों की कुछ निश्चित अवधि (अनुमानित!) हैं, महत्वपूर्ण है। निदान। यदि, उदाहरण के लिए, एक साल बाद कोई व्यक्ति देखता है कि वह अभी भी नुकसान से इनकार कर रहा है, तो यह उसके लिए फिर से मनोवैज्ञानिक के पास जाने का एक कारण होगा।

3. पॉल

   पावेल, आप लगातार किसी की आलोचना करते हैं और उसे उजागर करते हैं, इस तथ्य का हवाला देते हुए कि यह वैज्ञानिक रूप से अपुष्ट कुछ भी नहीं है, लेकिन आप बदले में कुछ नहीं देते हैं। आप पुरानी दुनिया को नष्ट कर देते हैं और बदले में कुछ भी नया नहीं देते हैं। तोड़ना निर्माण नहीं है। जो वैज्ञानिक रूप से पुष्टि की गई थी उसके बारे में वे एक किताब लिखेंगे, उन्होंने एक वैज्ञानिक प्रयोग किया होगा। अन्यथा, यह सिर्फ आलोचना है और इससे ज्यादा कुछ नहीं। अपने आप को "सबसे अधिक" कहना दुनिया में श्रेणीबद्ध" सभी अवसरों के लिए एक सार्वभौमिक बहाना है। ऐसा महसूस होता है जैसे आप सबसे स्पष्ट मनोवैज्ञानिक की इस भूमिका के बंधक बन गए हैं।

4. नतालिया

   पावेल, लेख के लिए धन्यवाद. मैंने सभी मामलों में दुःख का अलग-अलग अनुभव किया। अब भी, इस तथ्य के बाद, मैं किसी भी चरण को उजागर नहीं करूंगा, विशेष रूप से अनुक्रमिक या दूर से किसी प्रणाली से मिलता जुलता। इसलिए, मैं आपका पूरा समर्थन करता हूं, पावेल। मुझे ऐसा लगता है कि इस लेख में आपका संदेश बेहद स्पष्ट है: किसी व्यक्ति के लिए परेशानी न बढ़ाने के लिए बेहतर है कि उसके दिमाग में कोई भी अनावश्यक अवरोध पैदा न किया जाए। क्या मैं सही ढंग से समझ पाया?

5. नाता

   प्रशंसा! मैं सभी मनोचिकित्सकों से कहता हूं: मेरी कोई अवस्था नहीं है। और वे मुझसे कहते हैं: हाँ! मूर्खो!

6. आस्था

   मैं अभी दुःख का अनुभव कर रही हूँ... बहुत तीव्र... एक महीने पहले मेरे प्यारे पति का निधन हो गया... यह जानने के लिए कि क्या तैयारी करनी है (भावनाओं को नियंत्रित करने की कोशिश करने के लिए) मैंने कई मनोवैज्ञानिकों को पढ़ा... और हर कोई लिखता है एक ही बात... ये चरण... लेकिन मैं स्पष्ट रूप से समझता हूं कि मैं बिल्कुल अलग तरीके से गुजर रहा हूं.. और ईमानदारी से कहूं तो, मुझे पहले से ही अपनी पर्याप्तता पर संदेह होने लगा है... और फिर आपका लेख... धन्यवाद। ..

लगभग हर व्यक्ति के जीवन में देर-सबेर ब्रेकअप हो ही जाता है। हमारा जीवन इस तरह से संरचित है कि समय-समय पर हमें किसी न किसी चीज से अलग होना पड़ता है। कभी-कभी यह हम पर अचानक हावी हो जाता है, और कभी-कभी स्वाभाविक रूप से, जब रिश्ता पहले ही पुराना हो चुका होता है।

लेकिन, एक नियम के रूप में, बिदाई हमेशा एक दर्दनाक प्रक्रिया होती है, खासकर यदि आपको किसी प्रियजन से अलग होना पड़ता है। यह दुख, दर्द और निराशा से भरे गहरे गड्ढे में गिरने जैसा है। और कभी-कभी इस समय आप विश्वास भी नहीं कर पाते कि किसी दिन आपको इस "आंसुओं की घाटी" से बाहर निकलने का रास्ता मिल जाएगा। लेकिन हमें चाहे यह कितना भी लगे कि पूरी दुनिया ढह रही है, हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि यह सब अस्थायी है।

नुकसान के विचार का आदी होना कठिन है, और कभी-कभी यह पूरी तरह असंभव लगता है। आगे देखना डरावना है, लेकिन पीछे मुड़कर देखना दर्दनाक है।

मनोविज्ञान में अलगाव को किसी रिश्ते का टूट जाना कहा जाता है। 1969 में, अमेरिकी मनोचिकित्सक एलिज़ाबेथ कुबलर-रॉस ने एक प्रणाली शुरू की जिसे "नुकसान के 5 चरण" के रूप में जाना जाता है, जो एक नए रिश्ते के लिए तैयार होने से पहले ब्रेकअप के बाद का अनुभव है।

हानि के 5 चरण

1. स्टेज - इनकार

यह सदमे की स्थिति है जब यह अभी तक "हम तक" नहीं पहुंचा है। इस स्तर पर, जो हुआ वह बिल्कुल "विश्वसनीय नहीं" है। दिमाग तो समझ जाता है, लेकिन भावनाएँ ठिठक सी जाती हैं। ऐसा लगता है कि आपको दुखी और बुरा होना चाहिए, लेकिन आप ऐसा नहीं करते।

2. भावनाओं को व्यक्त करने की अवस्था

जो कुछ हुआ उसके बारे में प्रारंभिक जागरूकता के बाद, हम क्रोधित होने लगते हैं। यह एक कठिन चरण है जिसमें दर्द, नाराजगी और गुस्सा मिश्रित है। गुस्सा स्पष्ट और खुला हो सकता है, या यह जलन या शारीरिक बीमारी की आड़ में अंदर कहीं छिपा हो सकता है।

क्रोध किसी स्थिति, किसी अन्य व्यक्ति या स्वयं पर भी निर्देशित किया जा सकता है। बाद वाले मामले में, हम ऑटो-आक्रामकता के बारे में बात कर रहे हैं, जिसे अपराध बोध भी कहा जाता है। स्वयं को दोष न देने का प्रयास करें!

इसके अलावा, बहुत बार आक्रामकता पर आंतरिक प्रतिबंध सक्रिय होता है - इस मामले में, हानि का कार्य बाधित होता है। यदि हम स्वयं को क्रोधित होने की अनुमति नहीं देते हैं, तो हम इस स्तर पर "फंस जाते हैं" और स्थिति से छुटकारा नहीं पा सकते हैं। यदि क्रोध व्यक्त नहीं किया गया है और नुकसान का शोक नहीं मनाया गया है, तो आप इस अवस्था में फंस सकते हैं और जीवन भर ऐसे ही रह सकते हैं। आपको सभी भावनाओं को बाहर आने देना होगा और इसी के कारण राहत और उपचार होता है।

3. संवाद और सौदेबाजी का चरण

यहीं पर हम बहुत सारे विचारों से अभिभूत होते हैं कि हम क्या और कैसे अलग तरीके से कर सकते थे। हम खुद को धोखा देने, खोए हुए रिश्ते को वापस पाने की संभावना पर विश्वास करने या खुद को सांत्वना देने के लिए कई तरह के तरीके अपनाते हैं कि सब कुछ खो नहीं गया है। यह ऐसा है जैसे हम झूले पर हैं। नुकसान के इस चरण में, हम भविष्य के डर और अतीत में जीने में असमर्थता के बीच कहीं हैं।

एक नया जीवन शुरू करने के लिए, आपको पुराने को ख़त्म करना होगा।

4. अवसाद की अवस्था

वह चरण आता है जब मानस अब जो कुछ हुआ उससे इनकार नहीं करता है, और यह समझ भी आती है कि दोष देने या चीजों को सुलझाने के लिए उन लोगों की तलाश करना व्यर्थ है। अलगाव का तथ्य, इस रिश्ते में मौजूद किसी मूल्यवान चीज़ का खो जाना, घटित हो चुका है। सब कुछ पहले ही हो चुका है, कुछ भी नहीं बदला जा सकता।

इस स्तर पर, हम नुकसान पर शोक मनाते हैं, जो इतना महत्वपूर्ण और आवश्यक था उसे चूक जाते हैं। और हमें पता नहीं है कि आगे कैसे जीना है - हम बस अस्तित्व में हैं।

5. स्वीकृति चरण

धीरे-धीरे हम दर्द और उदासी के दलदल से बाहर निकलने लगते हैं। हम चारों ओर देखते हैं, जीने के नए अर्थ और तरीके तलाशते हैं। बेशक, जो खो गया था उसके बारे में विचार अभी भी हमारे पास आते हैं, लेकिन अब हम पहले से ही यह सोचने में सक्षम हैं कि यह सब हमारे साथ क्यों और क्यों हुआ। हम निष्कर्ष निकालते हैं, स्वतंत्र रूप से जीना सीखते हैं और कुछ नया आनंद लेते हैं। जीवन में नए लोग और नई घटनाएँ सामने आती हैं।

अलगाव का प्रत्येक चरण कितने समय तक चलता है?

कुछ दिनों से लेकर कई महीनों तक, और कुछ तो वर्षों तक। प्रत्येक मामले के लिए, ये संख्याएँ व्यक्तिगत हैं, क्योंकि यह विभिन्न कारकों से प्रभावित होती है: रिश्ते की अवधि और तीव्रता, अलगाव का कारण। अक्सर अलग-अलग भावनात्मक चरण एक-दूसरे में सहजता से प्रवाहित होते हैं या दोहराए जाते हैं।

इसके अलावा, इस महत्वपूर्ण घटना के प्रति हर किसी का व्यवहार और दृष्टिकोण अलग-अलग होता है। जबकि कुछ लोग महीनों तक इस दुःख का अनुभव करते हैं, दूसरों को अलगाव के बारे में जल्दी से भूलने के लिए एक नया रोमांच मिल जाता है। और स्थिति को स्वीकार करने, महसूस करने, बदलने और जीवन का सबक सीखने के लिए ब्रेकअप से बचने के लिए खुद को पर्याप्त समय देना बहुत महत्वपूर्ण है।

सामान्य सत्य ज्ञात है: "कोई भी कठिन परिस्थिति, कोई भी संकट "दुर्भाग्य" नहीं, बल्कि एक परीक्षा है। चुनौती आगे बढ़ने, व्यक्तिगत उत्कृष्टता और बेहतर जीवन की ओर कदम बढ़ाने का एक अवसर है।''

अपनी भावनात्मक स्थिति को बेहतर बनाने के लिए, अपने आप को "आलसी" न होने दें और खुद को चार दीवारों के भीतर बंद न करें। हर दिन कुछ नया लेकर आए, इसे कार्यों, कर्मों, यात्राओं, बैठकों, नई खोजों और छोटी-छोटी खुशियों से भरा रहने दें। वहां जाएं जहां प्रकृति हो, सूरज हो, बच्चों की हंसी हो, जहां लोग मुस्कुराते हों, हंसते हों।

अपने स्वास्थ्य को नज़रअंदाज़ न करें

दुःख की कई शारीरिक अभिव्यक्तियाँ होती हैं, जिससे अनिद्रा, उदासीनता, भूख न लगना, जठरांत्र संबंधी मार्ग, हृदय प्रणाली के विकार होते हैं और शरीर के सुरक्षात्मक गुणों में कमी आती है।

किसी मनोचिकित्सक से मिलें

अधूरे अलगाव की स्थिति में मनोचिकित्सक की मदद की आवश्यकता होती है, क्योंकि किसी प्रियजन को खोने का आघात जीवन को नष्ट करता रहता है, उसकी आंतरिक शक्ति को छीन लेता है। अगर ब्रेकअप को याद करते समय आपको दर्द, नाराजगी, गुस्सा, चिंता, चिड़चिड़ापन या चिंता महसूस होती है, तो ब्रेकअप अभी भी खत्म नहीं हुआ है।

मनोचिकित्सा का उद्देश्य किसी व्यक्ति को हानि के अनुभव के सभी चरणों से गुजरने में मदद करना है। मनोवैज्ञानिक शरीर-उन्मुख चिकित्सा पद्धतियों (शरीर और भावनाओं के साथ काम करने के आधार पर) का उपयोग करके ग्राहक को पहले से दबी हुई भावनाओं को पहचानने और व्यक्त करने में मदद करता है।

प्यार से, आपकी एंजेला लोज्यान

दुःख किसी प्रियजन से अपरिवर्तनीय अलगाव या उसकी मृत्यु के बाद होने वाली हानि की प्रतिक्रिया है*। शायद दुःख का मनोवैज्ञानिक अर्थ उस प्यार की अभिव्यक्ति है जो एक शोक संतप्त व्यक्ति किसी मृत या खोए हुए प्रियजन के लिए महसूस करता है। दुःख भी एक ऐसी प्रक्रिया है जिसके दौरान व्यक्ति हानि के दर्द का अनुभव करता है, मृतक को अलविदा कहता है, उसकी स्मृति को संरक्षित करना सीखता है और साथ ही वर्तमान में जीना सीखता है। दुःख का अनुभव करने की प्रक्रिया को कई चरणों में विभाजित किया जा सकता है, जिन्हें नुकसान झेलने वाले लोगों के लिए सामान्य माना जाता है, हालाँकि लोगों की प्रतिक्रियाएँ व्यक्तिगत होती हैं और हर कोई अपने तरीके से दुःख का अनुभव करता है। इसके अलावा, अनुभव की प्रक्रिया एक चक्रीय प्रकृति की होती है, यानी इसमें शुरुआती चरणों में कई दर्दनाक रिटर्न शामिल होते हैं। फिर भी, दुःख के एक या दूसरे चरण की विशेषता वाले संकेतों का ज्ञान और उनके मनोवैज्ञानिक अर्थ की समझ से पीड़ित व्यक्ति को सहायता प्रदान करना संभव हो जाता है।

दुःख की प्रारंभिक अवस्था सदमा और स्तब्धता है। नुकसान का सदमा और जो कुछ हुआ उसकी वास्तविकता पर विश्वास करने से इनकार कई हफ्तों तक, औसतन 7-9 दिनों तक रह सकता है। दुःख का अनुभव करने वाले व्यक्ति की शारीरिक स्थिति बिगड़ जाती है: भूख में कमी, यौन इच्छा, मांसपेशियों में कमजोरी और धीमी प्रतिक्रिया आम है। जो हो रहा है वह असत्य अनुभव होता है। सदमे की स्थिति में एक व्यक्ति अंतिम संस्कार के आयोजन से संबंधित कुछ आवश्यक कार्य कर सकता है, या उसकी गतिविधि अराजक हो सकती है। जो कुछ हो रहा है, उससे पूर्ण वैराग्य, निष्क्रियता भी है। जो कुछ हुआ उसके बारे में भावनाएँ लगभग व्यक्त नहीं की जाती हैं; सदमे की स्थिति में व्यक्ति हर चीज़ के प्रति उदासीन लग सकता है।

यह माना जाता है कि सदमे प्रतिक्रियाओं का परिसर मनोवैज्ञानिक रक्षा तंत्र के काम से जुड़ा हुआ है: मृत्यु के तथ्य या अर्थ को नकारना शोक संतप्त व्यक्ति को जो हुआ उसकी भयावहता के साथ तीव्र टकराव से बचाता है। एक व्यक्ति कुछ छोटी चिंताओं और घटनाओं पर ध्यान केंद्रित करता है जो नुकसान से संबंधित नहीं हैं, या वह मनोवैज्ञानिक रूप से अतीत में रहता है, वास्तविकता से इनकार करता है; इस मामले में, वह स्तब्ध या नींद में होने का आभास देता है: वह बाहरी उत्तेजनाओं पर मुश्किल से प्रतिक्रिया करता है या किसी भी क्रिया को दोहराता है।

अक्सर सदमे की प्रतिक्रिया को क्रोध की भावना से बदल दिया जाता है। एफ. वासिल्युक* के अनुसार, क्रोध किसी आवश्यकता को पूरा करने में बाधा के प्रति एक विशिष्ट भावनात्मक प्रतिक्रिया के रूप में उत्पन्न होता है, इस मामले में, मृतक के साथ अतीत में रहने की आवश्यकता होती है। कोई भी बाहरी उत्तेजना जो किसी व्यक्ति को वर्तमान में वापस लाती है, इस भावना को भड़का सकती है। टॉमकिंस* के अनुसार, निरंतर पीड़ा अपने आप में क्रोधपूर्ण प्रतिक्रिया की सीमा को बढ़ा देती है, और क्रोध पीड़ा को कम कर देता है। कभी-कभी व्यक्ति को मृतक** के प्रति तीव्र क्रोध का अनुभव होता है। उदाहरण के लिए, एक युवा महिला जिसका पति एक खदान में मर गया, अंतिम संस्कार के कुछ दिनों बाद, उसे (उसे और बच्चे को) छोड़ने के लिए अपने पति पर तीव्र नाराजगी और गुस्सा महसूस हुआ। उसने उस पर नौकरी नहीं बदलने का आरोप लगाया, जिसके कारण उसकी मृत्यु हो गई। क्रोध निराशा के साथ मिश्रित था, वह तोड़ना चाहती थी, चीजों को नष्ट करना चाहती थी, अपने कपड़े फाड़ना चाहती थी, सचमुच इस विचार पर नपुंसक क्रोध से दीवार पर अपना सिर पीटना चाहती थी कि कुछ भी नहीं बदला जा सकता है, कुछ भी उलटा नहीं किया जा सकता है। क्रोध प्राप्त मनोवैज्ञानिक आघात की गहराई का भी संकेत देता है।

दुःख का अगला चरण - खोज चरण - मृतक को वापस करने की इच्छा और हानि की अपरिवर्तनीयता से इनकार करने की विशेषता है। जिस व्यक्ति को कोई नुकसान हुआ है वह अक्सर सोचता है कि वह मृतक को सड़क पर भीड़ में देखता है, अगले कमरे में उसके कदमों की आवाज़ सुनता है, आदि। चूँकि अधिकांश लोग, बहुत गहरे दुःख का अनुभव करते हुए भी, वास्तविकता से संबंध बनाए रखते हैं, ऐसे भ्रम हो सकते हैं डराना और पागलपन के बारे में विचार उत्पन्न करना। दूसरी ओर, किसी चमत्कार में विश्वास मजबूत होता है, मृतक के किसी तरह लौटने की आशा गायब नहीं होती है, और शोक मनाने वाला उससे "मिलता" है या ऐसा व्यवहार करता है मानो वह प्रकट होने वाला हो।

सदमे चरण से खोज चरण तक संक्रमण क्रमिक है; इस अवस्था की अवस्था की विशेषताएं और व्यवहार की विशेषता मृत्यु की खबर के 5-12वें दिन देखी जा सकती है। सदमे के कुछ प्रभावों को प्रकट होने में काफी समय लग सकता है।

तीसरा चरण - तीव्र दुःख का चरण - हानि के क्षण से 6-7 सप्ताह तक रहता है। शारीरिक लक्षण बने रहते हैं और शुरू में बदतर हो सकते हैं: सांस लेने में कठिनाई, मांसपेशियों में कमजोरी, वास्तविक गतिविधि के अभाव में भी शारीरिक थकान, थकावट में वृद्धि, पेट में खालीपन की भावना, छाती में जकड़न, गले में गांठ, संवेदनशीलता में वृद्धि बदबू, भूख में कमी या असामान्य रूप से वृद्धि, यौन रोग, नींद संबंधी विकार।

इस दौरान व्यक्ति को गंभीर मानसिक पीड़ा का अनुभव होता है। दर्दनाक भावनाओं और विचारों की विशेषता: खालीपन और अर्थहीनता की भावना, निराशा, परित्याग की भावना, अकेलापन, क्रोध, अपराधबोध, भय और चिंता, असहायता। हानि का अनुभव करने वाला व्यक्ति मृतक की छवि में लीन रहता है और उसे आदर्श बनाता है। दु:ख का अनुभव उसकी सभी गतिविधियों की मुख्य सामग्री है। दुःख दूसरों के साथ संबंधों को प्रभावित करता है। वे शोक मनाने वाले को परेशान करते हैं; वह गोपनीयता चाहता है। उदाहरण के लिए, एक महिला जिसका बेटा मर गया था, उसे अपने दूसरे बेटे पर "सामान्य जीवन जीने" के लिए गुस्सा आ रहा था और वह खुद इस गुस्से की शक्ति से डर गई थी, अपनी स्थिति को न समझते हुए, खुद को दोषी ठहरा रही थी।

तीव्र दुःख की अवस्था को आगे के दुःख के संबंध में महत्वपूर्ण माना जाता है। व्यक्ति धीरे-धीरे मृतक को "छोड़ देता है" और दर्द के साथ उसकी छवि की वास्तविक दूरी का अनुभव करता है। मृतक के साथ पुराने संबंध को तोड़ना और स्मृति की एक छवि बनाना, अतीत की एक छवि और उसके साथ संबंध इस अवधि के दौरान "दुख के काम" की मुख्य सामग्री है।

3-4 महीनों के बाद, "अच्छे और बुरे" दिनों का चक्र शुरू होता है। चिड़चिड़ापन बढ़ जाता है और निराशा सहनशीलता कम हो जाती है। प्रतिरक्षा प्रणाली के दमन के कारण मौखिक और शारीरिक आक्रामकता की अभिव्यक्ति हो सकती है, दैहिक समस्याओं, विशेष रूप से सर्दी और संक्रमण में वृद्धि हो सकती है।

छह महीने की शुरुआत के साथ ही अवसाद शुरू हो जाता है। छुट्टियाँ, जन्मदिन, वर्षगाँठ ("उसके बिना पहली बार नया साल," "उसके बिना पहली बार वसंत," "जन्मदिन") या रोजमर्रा की जिंदगी की घटनाएँ ("नाराज, शिकायत करने वाला कोई नहीं है) विशेष रूप से दर्दनाक हैं ,” “उनके नाम से एक पत्र आया है”)।

दुःख का चौथा चरण, पुनर्प्राप्ति चरण, लगभग एक वर्ष तक चलता है। इस अवधि के दौरान, शारीरिक कार्य और व्यावसायिक गतिविधियाँ बहाल हो जाती हैं। व्यक्ति धीरे-धीरे हानि के तथ्य को समझने लगता है। वह अभी भी दुःख का अनुभव कर रहा है, लेकिन ये अनुभव पहले से ही व्यक्तिगत हमलों का रूप ले रहे हैं, पहले लगातार, फिर दुर्लभ होते जा रहे हैं। बेशक, दुःख बहुत दर्दनाक हो सकता है। एक व्यक्ति पहले से ही एक सामान्य जीवन जी रहा है और अचानक उदासी, दुःख की स्थिति में लौट आता है, और दिवंगत के बिना अपने जीवन की निरर्थकता की भावना का अनुभव करता है। अक्सर ऐसे हमले छुट्टियों, कुछ यादगार घटनाओं और, वास्तव में, किसी भी स्थिति से जुड़े होते हैं जो मृतक से जुड़े हो सकते हैं। मृत्यु की सालगिरह प्रतीकात्मक रूप से दुःख की अवधि को सीमित करती है। कई संस्कृतियाँ और धर्म शोक के लिए ठीक एक वर्ष अलग रखते हैं, क्योंकि एक वर्ष में हम एक निश्चित जीवन चक्र से गुजरते हैं, जिसके मार्कर पारंपरिक तिथियाँ और घटनाएँ होते हैं।

तो, लगभग एक वर्ष के बाद, दुःख का अनुभव करने का अंतिम चरण शुरू होता है - अंतिम चरण। दर्द अधिक सहने योग्य हो जाता है, और जिस व्यक्ति ने किसी प्रियजन को खोने का अनुभव किया है वह धीरे-धीरे अपने पूर्व जीवन में लौट आता है। इस अवधि के दौरान, मृतक को "भावनात्मक विदाई" होती है, यह एहसास होता है कि पूरे जीवन को नुकसान के दर्द से भरने की कोई ज़रूरत नहीं है। शब्द "शोक" और "दुःख" शब्दावली से गायब हो जाते हैं। जिंदगी अपना असर दिखाती है. कुछ सांस्कृतिक मानदंड और व्यक्तिगत मान्यताएँ दुःख की प्रक्रिया को पूरा करना कठिन बना सकती हैं (उदाहरण के लिए, एक महिला का विश्वास जिसका पति युद्ध में मर गया कि उसे उसके प्रति वफादार रहना चाहिए और जीवन भर उसके लिए शोक मनाना चाहिए)। स्मृति में मृतक की एक छवि बनाना, जीवन के प्रवाह में उसके लिए अर्थ और एक स्थायी स्थान ढूंढना - यह इस स्तर पर मनोवैज्ञानिक कार्य का मुख्य लक्ष्य है। और फिर जिस व्यक्ति को नुकसान हुआ है वह उन लोगों से प्यार करने में सक्षम होगा जो उसके बगल में रहते हैं, नए अर्थ बना सकते हैं, बिना उन लोगों को अस्वीकार किए जो मृतक से जुड़े थे: वे अतीत में बने रहेंगे।

1.1.2. शोक के चरण

आइए हम नुकसान का अनुभव करने की गतिशीलता के विस्तृत विवरण पर आगे बढ़ें। आइए ई. कुबलर-रॉस के क्लासिक मॉडल को आधार के रूप में लें, क्योंकि अधिकांश अन्य मॉडल या तो इससे शुरू होते हैं या उनमें कुछ समानता होती है। विदेशी साहित्य में इसके चरणों को अन्य लेखकों द्वारा प्रस्तावित दुःख के चरणों के नामों के साथ सहसंबंधित करने का प्रयास किया गया है। हम विभिन्न शोधकर्ताओं की टिप्पणियों और राय के आधार पर, समय के नजरिए से दुःख की एक एकीकृत तस्वीर पेश करने के इरादे से एक समान मार्ग का अनुसरण करेंगे।

1. सदमा और इनकार की अवस्था. कई मामलों में, किसी प्रियजन की मृत्यु की खबर एक मजबूत आघात के समान होती है जो शोक संतप्त व्यक्ति को "स्तब्ध" कर देती है और उसे सदमे की स्थिति में डाल देती है। नुकसान के मनोवैज्ञानिक प्रभाव की ताकत और, तदनुसार, सदमे की गहराई कई कारकों पर निर्भर करती है, विशेष रूप से, जो कुछ हुआ उसकी अप्रत्याशितता की डिग्री पर। हालाँकि, किसी घटना की सभी परिस्थितियों को ध्यान में रखते हुए भी, उस पर प्रतिक्रिया की भविष्यवाणी करना मुश्किल हो सकता है। यह रोना, मोटर उत्तेजना, या, इसके विपरीत, सुन्नता हो सकता है। कभी-कभी लोगों के पास किसी रिश्तेदार की मृत्यु की उम्मीद करने के लिए पर्याप्त उद्देश्यपूर्ण कारण होते हैं, और स्थिति को समझने और संभावित दुर्भाग्य के लिए तैयार होने के लिए पर्याप्त समय होता है। और फिर भी परिवार के किसी सदस्य की मृत्यु उनके लिए आश्चर्य की बात होती है।

मनोवैज्ञानिक सदमे की स्थिति बाहरी दुनिया और स्वयं के साथ पूर्ण संपर्क की कमी की विशेषता है; एक व्यक्ति एक ऑटोमेटन की तरह कार्य करता है। कभी-कभी उसे ऐसा लगता है कि वह वह सब कुछ देख रहा है जो अब उसके साथ घटित हो रहा है, एक दुःस्वप्न में। उसी समय, भावनाएँ बेवजह गायब हो जाती हैं, जैसे कि वे कहीं गहराई में गिर गई हों। ऐसी "उदासीनता" उस व्यक्ति को अजीब लग सकती है जिसे नुकसान हुआ है, और अक्सर उसके आस-पास के लोगों को ठेस पहुँचती है और वे इसे स्वार्थ मानते हैं। वास्तव में, यह काल्पनिक भावनात्मक शीतलता, एक नियम के रूप में, नुकसान पर गहरे सदमे को छुपाती है और एक अनुकूली कार्य करती है, व्यक्ति को असहनीय मानसिक पीड़ा से बचाती है।

इस स्तर पर, विभिन्न शारीरिक और व्यवहार संबंधी विकार आम हैं: भूख और नींद में गड़बड़ी, मांसपेशियों में कमजोरी, गतिहीनता या अस्थिर गतिविधि। चेहरे पर जमे हुए भाव, अभिव्यक्तिहीन और थोड़ा विलंबित भाषण भी देखा जाता है।

सदमे की स्थिति जिसमें नुकसान किसी व्यक्ति को सबसे पहले डुबो देता है, उसकी भी अपनी गतिशीलता होती है। नुकसान से स्तब्ध लोगों की स्तब्धता “समय-समय पर पीड़ा की लहरों से टूट सकती है। संकट की इन अवधियों के दौरान, जो अक्सर मृतक की यादों से उत्पन्न होती हैं, वे उत्तेजित या शक्तिहीन महसूस कर सकते हैं, रो सकते हैं, लक्ष्यहीन गतिविधियों में संलग्न हो सकते हैं, या मृतक से जुड़े विचारों या छवियों में व्यस्त हो सकते हैं। शोक अनुष्ठान - दोस्तों का स्वागत, अंतिम संस्कार की तैयारी, और अंत्येष्टि - अक्सर लोगों के लिए इस समय की संरचना होती है। वे शायद ही कभी अकेले होते हैं। कभी-कभी स्तब्धता की भावना बनी रहती है, जिससे व्यक्ति को ऐसा महसूस होता है जैसे वह यंत्रवत अनुष्ठान कर रहा है। इसलिए, जिन लोगों को कोई नुकसान हुआ है, उनके लिए सबसे कठिन दिन अक्सर अंतिम संस्कार के बाद के दिन होते हैं, जब उनसे जुड़ी सारी हलचल पीछे छूट जाती है, और अचानक आने वाला खालीपन उन्हें नुकसान को और अधिक तीव्रता से महसूस कराता है।

इसके साथ ही सदमा लगने या उसका अनुसरण करने के साथ-साथ जो कुछ हुआ, उसका खंडन भी हो सकता है, जिसकी अभिव्यक्तियों में कई चेहरे होते हैं। किसी प्रियजन को खोने की स्थिति में, सदमे और इनकार के बीच का संबंध किसी घातक बीमारी के बारे में जानने की स्थिति से कुछ अलग होता है। क्योंकि नुकसान अधिक स्पष्ट है, यह अधिक चौंकाने वाला है और इसे नकारना अधिक कठिन है। एफ. ई. वासिल्युक के अनुसार, इस चरण में हम "इस तथ्य से इनकार नहीं कर रहे हैं कि "वह (मृतक) यहां नहीं है," बल्कि इस तथ्य से इनकार कर रहे हैं कि "मैं (शोकग्रस्त) व्यक्ति यहां हूं।" एक दुखद घटना जो घटित नहीं हुई है उसे वर्तमान में आने की अनुमति नहीं दी जाती है, और यह स्वयं वर्तमान को अतीत में आने की अनुमति नहीं देती है।

अपने शुद्ध रूप में, किसी प्रियजन की मृत्यु से इनकार, जब कोई व्यक्ति विश्वास नहीं कर सकता कि ऐसा दुर्भाग्य हो सकता है, और उसे ऐसा लगता है कि "यह सब सच नहीं है", अप्रत्याशित नुकसान के मामलों के लिए विशिष्ट है, खासकर अगर मृतक का शव नहीं मिला है. “अगर बंद होने की कोई भावना नहीं है, तो आकस्मिक मौत के जवाब में जीवित बचे लोगों के लिए इनकार की भावनाओं से जूझना सामान्य बात है। ये भावनाएँ कई दिनों या हफ्तों तक बनी रह सकती हैं और इनके साथ आशा की भावना भी आ सकती है।" यदि किसी आपदा, प्राकृतिक आपदा, या आतंकवादी हमले में उनके प्रियजन मारे जाते हैं, तो “दुख के प्रारंभिक चरण में, जीवित बचे लोग इस विश्वास पर टिके रह सकते हैं कि उनके प्रियजनों को बचा लिया जाएगा, भले ही बचाव अभियान पहले ही पूरा हो चुका हो। या वे यह मान सकते हैं कि खोया हुआ प्रियजन कहीं बेहोश है और उससे संपर्क नहीं किया जा सकता है” (उक्त)।

यदि नुकसान बहुत अधिक हो जाता है, तो बाद में सदमे की स्थिति और जो कुछ हुआ उसे नकारना कभी-कभी विरोधाभासी रूप धारण कर लेता है, जिससे दूसरों को व्यक्ति के मानसिक स्वास्थ्य पर संदेह करने के लिए मजबूर होना पड़ता है। हालाँकि, यह आवश्यक रूप से पागलपन नहीं है। सबसे अधिक संभावना है, मानव मानस इस झटके को झेलने में असमर्थ है और एक भ्रामक दुनिया का निर्माण करते हुए कुछ समय के लिए खुद को भयानक वास्तविकता से अलग करना चाहता है।

किसी के जीवन से एक मामला

प्रसव के दौरान युवती की मौत हो गयी और उसके बच्चे की भी मौत हो गयी. मृत माँ की माँ को दोहरा नुकसान हुआ: उसने अपनी बेटी और पोते दोनों को खो दिया, जिसके जन्म का वह बेसब्री से इंतजार कर रही थी। जल्द ही, उसके पड़ोसियों को हर दिन एक अजीब दृश्य दिखाई देने लगा: एक बुजुर्ग महिला खाली घुमक्कड़ी के साथ सड़क पर चल रही थी। यह सोचकर कि वह "अपना दिमाग खो बैठी है", वे उसके पास आए और बच्चे को देखने के लिए कहा, लेकिन वह उसे दिखाना नहीं चाहती थी। इस तथ्य के बावजूद कि बाहरी तौर पर महिला का व्यवहार अपर्याप्त दिखता था, इस मामले में हम मानसिक बीमारी के बारे में स्पष्ट रूप से बात नहीं कर सकते। निःसंदेह, हम यह मान सकते हैं कि यहाँ एक प्रतिक्रियाशील मनोविकृति थी। हालाँकि, इस लेबल को संलग्न करने से हमें एक दुःखी माँ और साथ ही एक असफल दादी की स्थिति को समझने में बहुत कम मदद मिलेगी। महत्वपूर्ण बात यह है कि पहले तो वह संभवतः उस वास्तविकता का पूरी तरह से सामना करने में असमर्थ थी जिसने उसकी सभी आशाओं को नष्ट कर दिया था, और वांछित, लेकिन अपूर्ण परिदृश्य को भ्रम में जीकर इस आघात को कम करने की कोशिश की। कुछ समय बाद महिला घुमक्कड़ी के साथ सड़क पर दिखना बंद हो गई।

प्राकृतिक और अपेक्षाकृत पूर्वानुमानित मृत्यु के मामले में, स्पष्ट इनकार, जैसे कि अविश्वास कि ऐसा कुछ हो सकता है, आम नहीं है। यह आर. फ्रीडमैन और जे. डब्ल्यू. जेम्स के लिए आम तौर पर संदेह करने का एक कारण था कि दुःख की प्रक्रिया को इनकार के साथ शुरू किया जाना चाहिए। हालाँकि, यहाँ, जाहिरा तौर पर, पूरा बिंदु एक शब्दावली संबंधी असंगति है। मनोवैज्ञानिक बचाव की शब्दावली के दृष्टिकोण से, जब मृत्यु की प्रतिक्रिया के बारे में बात की जाती है, तो ज्यादातर मामलों में "इनकार" शब्द के बजाय "अलगाव" शब्द का उपयोग करना अधिक सही होगा, जिसका अर्थ है "एक सुरक्षात्मक तंत्र" जिसकी मदद से विषय एक निश्चित घटना को अलग कर देता है, उसे अनुभव की निरंतरता का हिस्सा बनने से रोकता है जो उसके लिए सार्थक है। फिर भी, अभिव्यक्ति "मौत से इनकार" पहले से ही मनोवैज्ञानिक साहित्य में मजबूती से निहित है। इसलिए, एक ओर, किसी को इसके साथ जुड़ना होगा, दूसरी ओर, इसे शाब्दिक रूप से नहीं, बल्कि अधिक व्यापक रूप से समझा जाना चाहिए, उन मामलों तक विस्तारित जब कोई व्यक्ति मानसिक रूप से उस नुकसान के बारे में जागरूक होता है जो हुआ है, लेकिन जारी रहता है पहले की तरह जियो, जैसे कुछ हुआ ही न हो। इसके अलावा, हानि के प्रति चेतन और अचेतन दृष्टिकोण के बीच विसंगति को इनकार की अभिव्यक्ति के रूप में माना जा सकता है, जब कोई व्यक्ति, सचेतन स्तर पर, किसी प्रियजन की मृत्यु के तथ्य को पहचानता है, उसकी आत्मा की गहराई में वह नहीं आ सकता है इसके अनुरूप, और अचेतन स्तर पर मृतक से चिपकना जारी रखता है, जैसे कि उसकी मृत्यु के तथ्य को नकार रहा हो। इस तरह के बेमेल के विभिन्न रूप हैं।

बैठक की तैयारी: एक व्यक्ति सामान्य समय पर मृतक के आने का इंतजार करता है, लोगों की भीड़ में अपनी आंखों से उसे ढूंढता है या किसी अन्य व्यक्ति को उसके लिए गलत समझता है। एक पल के लिए आपके सीने में उम्मीद जगमगा उठती है, लेकिन अगले ही सेकंड में क्रूर हकीकत निराशा लेकर आती है।

उपस्थिति का भ्रम: एक व्यक्ति सोचता है कि वह मृतक की आवाज़ सुनता है; कुछ मामलों में (आवश्यक नहीं)।

संचार की निरंतरता: मृतक के साथ ऐसे बात करना जैसे कि वह पास में हो (या उसकी तस्वीर के साथ), अतीत में "फिसलना" और उससे जुड़ी घटनाओं को फिर से जीना। सपने में मृतक से संवाद करना बिल्कुल सामान्य है।

नुकसान को "भूलना": भविष्य की योजना बनाते समय, एक व्यक्ति अनजाने में मृतक पर भरोसा करता है, और रोजमर्रा की स्थितियों में, आदत से बाहर, वह इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि वह पास में मौजूद है (उदाहरण के लिए, अब एक अतिरिक्त कटलरी रखी गई है) मेज़)।

मृतक का पंथ: मृतक रिश्तेदार के कमरे और सामान को बरकरार रखना, जैसे कि मालिक की वापसी के लिए तैयार हो।

किसी के जीवन से एक मामला

एक बुजुर्ग महिला ने अपने पति को खो दिया, जिसके साथ उन्होंने लंबा जीवन बिताया था। उसका दुःख इतना बड़ा था कि पहले तो यह उसके लिए असहनीय बोझ साबित हुआ। अलगाव को सहन करने में असमर्थ होने पर, उसने अपने शयनकक्ष की सभी दीवारों पर उसकी तस्वीरें टांग दीं, और कमरे को अपने पति की चीज़ों और विशेष रूप से उनके यादगार उपहारों से भर दिया। परिणामस्वरूप, कमरा एक प्रकार के "मृतक के संग्रहालय" में बदल गया, जिसमें उसकी विधवा रहती थी। इस तरह की हरकतों से महिला ने अपने बच्चों और पोते-पोतियों को चौंका दिया, जिससे वे दुखी और भयभीत हो गए। उन्होंने उसे कम से कम कुछ चीज़ें हटाने के लिए मनाने की कोशिश की, लेकिन पहले तो वे असफल रहे।

हालाँकि, ऐसे वातावरण में रहना उसके लिए जल्द ही दर्दनाक हो गया, और कई चरणों में उसने "प्रदर्शनी" की संख्या कम कर दी, ताकि अंत में केवल एक तस्वीर और कुछ चीजें जो उसके दिल को विशेष रूप से प्रिय थीं, रह गईं दृश्य।

किसी प्रियजन की मृत्यु को नकारने का एक प्रतीकात्मक रूप से ज्वलंत और अत्यंत स्पष्ट उदाहरण हमें एन. पेज़ेशक्यान द्वारा बताए गए पूर्वी दृष्टांत "द ग्लास सरकोफैगस" द्वारा दिखाया गया है।

“एक पूर्वी राजा की अद्भुत सुंदरता वाली पत्नी थी, जिसे वह दुनिया की किसी भी चीज़ से अधिक प्यार करता था। उसके सौन्दर्य ने उसके जीवन को तेज से आलोकित कर दिया। जब वह व्यवसाय से मुक्त होता था, तो वह केवल एक ही चीज़ चाहता था - उसके पास रहना। तभी अचानक पत्नी की मृत्यु हो गई और राजा गहरे दुःख में डूब गया। उन्होंने कहा, "बिना कुछ लिए और कभी नहीं," उन्होंने कहा, "मैं अपनी प्यारी युवा पत्नी से अलग नहीं होऊंगा, भले ही मौत ने उनकी सुंदर विशेषताओं को बेजान बना दिया हो!" उन्होंने सबसे बड़े हॉल में एक मंच पर उसके शरीर के साथ एक कांच का ताबूत रखने का आदेश दिया। महल का. उसने अपना बिस्तर अपने बगल में लगा लिया ताकि एक मिनट के लिए भी वह अपनी प्रेमिका से अलग न हो। अपनी मृत पत्नी के पास रहकर ही उसे एकमात्र सांत्वना और शांति मिली।

लेकिन गर्मियाँ तेज़ थीं, और महल के कक्षों में ठंडक के बावजूद, पत्नी का शरीर धीरे-धीरे सड़ने लगा। मृतक के सुन्दर माथे पर घृणित दाग उभर आये। उसके अद्भुत चेहरे का रंग दिन-प्रतिदिन बदलने लगा और सूजन आने लगी। प्रेम से भरे राजा को इस बात पर ध्यान नहीं दिया गया। जल्द ही सड़न की मीठी गंध पूरे हॉल में भर गई और किसी भी नौकर की अपनी नाक ढके बिना वहां जाने की हिम्मत नहीं हुई। परेशान राजा ने स्वयं अपना बिस्तर अगले कमरे में ले लिया। इस तथ्य के बावजूद कि सभी खिड़कियाँ खुली हुई थीं, क्षय की गंध उसे परेशान कर रही थी। यहां तक ​​कि गुलाबी बाम से भी मदद नहीं मिली. अंत में, उन्होंने अपनी नाक के चारों ओर एक हरा दुपट्टा बाँध लिया, जो उनकी शाही गरिमा का प्रतीक था। लेकिन कुछ भी मदद नहीं मिली. उसके सभी नौकरों और दोस्तों ने उसे छोड़ दिया। चारों ओर केवल बड़ी-बड़ी चमकदार काली मक्खियाँ भिनभिना रही थीं। राजा बेहोश हो गया, और डॉक्टर ने उसे बड़े महल के बगीचे में स्थानांतरित करने का आदेश दिया। जब राजा को होश आया, तो उसे हवा का ताजा झोंका महसूस हुआ, गुलाब की खुशबू उसे प्रसन्न कर रही थी, और फव्वारों की आवाज़ उसके कानों को प्रसन्न कर रही थी। उसे ऐसा लग रहा था कि उसका महान प्रेम अभी भी जीवित है। कुछ दिनों बाद राजा में जीवन और स्वास्थ्य लौट आया। वह बहुत देर तक, सोच-विचारकर, गुलाब के कप को देखता रहा और अचानक उसे याद आया कि जब उसकी पत्नी जीवित थी तो वह कितनी सुंदर थी, और उसकी लाश दिन-ब-दिन कितनी घृणित होती गई। उसने एक गुलाब उठाया, उसे ताबूत पर रखा और नौकरों को शव को दफनाने का आदेश दिया।

जो कोई भी इस कहानी को पढ़ेगा उसे शायद यह शानदार लगेगी। हालाँकि, अपनी विशिष्ट सामग्री में भी, यह वास्तविकता से बहुत दूर नहीं है, जहाँ इसी तरह के एपिसोड भी होते हैं (कम से कम जीवन से पिछले मामले को लें), लेकिन इतने अतिरंजित रूप में नहीं। इसके अलावा, आइए हम खुद को इतिहास की शाब्दिक समझ तक ही सीमित न रखें। अनिवार्य रूप से, यह शोक मनाने वालों के लिए मृतक की छवि से चिपके रहने की स्वाभाविक प्रवृत्ति, इसके कभी-कभी अस्वास्थ्यकर परिणामों और पूर्ण जीवन के साथ आगे बढ़ने के लिए नुकसान को स्वीकार करने की आवश्यकता के बारे में बात करता है। दृष्टांत के राजा ने फिर भी स्वीकार किया कि उसकी प्रेमिका ने अपने सांसारिक अस्तित्व को अपरिवर्तनीय रूप से समाप्त कर दिया था; इसके अलावा, उसने इस तथ्य को स्वीकार कर लिया और जीवन में लौट आया। हकीकत में, नुकसान को स्वीकार करने से लेकर किसी प्रियजन से अलगाव की हार्दिक स्वीकृति और उसके बिना जीवन जारी रखने तक दुख से गुजरने में अक्सर एक लंबा रास्ता तय करना पड़ता है।

किसी प्रियजन की मृत्यु की प्रतिक्रिया के रूप में इनकार और अविश्वास समय के साथ दूर हो जाते हैं क्योंकि शोक संतप्त व्यक्ति को जो कुछ हुआ उसकी वास्तविकता का एहसास होता है और इस घटना के कारण होने वाली भावनाओं का सामना करने के लिए मानसिक शक्ति प्राप्त होती है। फिर दुःख का अगला चरण शुरू होता है।

2. क्रोध और आक्रोश की अवस्था.हानि के तथ्य को पहचाने जाने के बाद, मृतक की अनुपस्थिति अधिक से अधिक तीव्रता से महसूस की जाती है। दुःखी व्यक्ति के विचार उसके ऊपर आए दुर्भाग्य के इर्द-गिर्द ही घूमते रहते हैं। किसी प्रियजन की मृत्यु की परिस्थितियाँ और उससे पहले की घटनाएँ बार-बार दिमाग में घूमती रहती हैं। जो कुछ हुआ उसके बारे में व्यक्ति जितना अधिक सोचता है, उसके मन में उतने ही अधिक प्रश्न आते हैं। हां, नुकसान तो हुआ है, लेकिन व्यक्ति अभी तक इससे उबरने को तैयार नहीं है। वह अपने दिमाग से यह समझने की कोशिश करता है कि क्या हुआ, इसके कारणों को खोजने के लिए, उसके पास कई अलग-अलग "क्यों" हैं:

उसे क्यों मरना पड़ा? क्यों उसे?

हम पर ऐसा दुर्भाग्य क्यों (क्यों) आया?

भगवान ने उसे मरने क्यों दिया?

परिस्थितियाँ इतनी दुर्भाग्यपूर्ण क्यों थीं?

डॉक्टर उसे क्यों नहीं बचा सके?

उसकी माँ ने उसे घर पर क्यों नहीं रखा?

उसके दोस्तों ने उसे तैरने के लिए अकेला क्यों छोड़ दिया?

सरकार को नागरिकों की सुरक्षा की परवाह क्यों नहीं है?

उसने अपनी सीट बेल्ट क्यों नहीं पहनी?

मैंने इस बात पर ज़ोर क्यों नहीं दिया कि वह अस्पताल जाये?

वह क्यों और मैं क्यों नहीं?

ऐसे कई सवाल हो सकते हैं और वो आपके मन में कई बार आते हैं. एस. सेनडॉन सुझाव देते हैं कि जब पूछा जाता है कि उसे क्यों मरना पड़ा, तो शोक मनाने वाले को उत्तर की उम्मीद नहीं होती, बल्कि उसे फिर से पूछने की आवश्यकता महसूस होती है। "सवाल ही दर्द की चीख है।"

साथ ही, जैसा कि उपरोक्त सूची से देखा जा सकता है, ऐसे प्रश्न हैं जो घटित दुर्भाग्य में "दोषी" या कम से कम शामिल होने को स्थापित करते हैं। इसके साथ ही ऐसे सवालों के उभरने से उन लोगों के प्रति आक्रोश और गुस्सा पैदा होता है जिन्होंने प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से किसी प्रियजन की मृत्यु में योगदान दिया या इसे नहीं रोका। इस मामले में, आरोप और क्रोध को भाग्य पर, भगवान पर, लोगों पर निर्देशित किया जा सकता है: डॉक्टर, रिश्तेदार, दोस्त, मृतक के सहकर्मी, समग्र रूप से समाज, हत्यारों (या किसी प्रियजन की मृत्यु के लिए सीधे तौर पर जिम्मेदार लोग) पर। ). यह उल्लेखनीय है कि दुःखी व्यक्ति द्वारा किया गया "निर्णय" तर्कसंगत (और कभी-कभी स्पष्ट रूप से तर्कहीन) से अधिक भावनात्मक होता है, और इसलिए कभी-कभी निराधार और यहां तक ​​कि अनुचित फैसले भी होते हैं। क्रोध, आरोप और तिरस्कार उन लोगों को संबोधित किया जा सकता है जो न केवल जो कुछ हुआ उसके लिए दोषी नहीं हैं, बल्कि अब मृतक की मदद करने की भी कोशिश करते हैं।

किसी के जीवन से एक मामला

ऑपरेशन के दो सप्ताह बाद सर्जिकल विभाग में 82 साल की उम्र में एक बूढ़े व्यक्ति की मृत्यु हो गई। ऑपरेशन के बाद की अवधि में उनकी पत्नी ने सक्रिय रूप से उनकी देखभाल की। वह रोज सुबह-शाम आती थी, उसे खाने, दवा लेने, बैठने, उठने (डॉक्टरों की सलाह पर) के लिए मजबूर करती थी।

रोगी की हालत में मुश्किल से ही सुधार हुआ और एक रात उसके पेट में छिद्रित अल्सर हो गया। रूममेट्स ने ड्यूटी पर मौजूद डॉक्टर को बुलाया, लेकिन बुजुर्ग को बचाया नहीं जा सका। कई दिनों बाद, अंतिम संस्कार के बाद, मृतक की पत्नी उसका सामान लेने के लिए वार्ड में आई, और उसके पहले शब्द थे: "तुमने मेरे दादाजी को क्यों नहीं बचाया?" इस पर सभी लोग चतुराई से चुप रहे और उनसे सहानुभूतिपूर्वक कुछ पूछा भी। महिला ने बहुत सहजता से उत्तर नहीं दिया, और जाने से पहले उसने फिर पूछा: "आपने मेरे दादाजी को क्यों नहीं बचाया?" यहाँ एक मरीज़ विरोध नहीं कर सका और उसने विनम्रतापूर्वक उस पर आपत्ति जताने की कोशिश की: “हम क्या कर सकते थे? हमने डॉक्टर को बुलाया।" लेकिन उसने बस अपना सिर हिलाया और चली गई।

इस स्तर पर सामना किए गए नकारात्मक अनुभवों की जटिलता, जिसमें आक्रोश, कड़वाहट, जलन, नाराजगी, ईर्ष्या और संभवतः बदला लेने की इच्छा शामिल है, शोक मनाने वाले के अन्य लोगों के साथ संचार को जटिल बना सकती है: परिवार और दोस्तों के साथ, अधिकारियों और अधिकारियों के साथ।

एस. मिल्डनर शोक संतप्त व्यक्ति द्वारा अनुभव किए गए क्रोध के बारे में कुछ महत्वपूर्ण बातें बताते हैं:

यह प्रतिक्रिया आमतौर पर तब होती है जब कोई व्यक्ति असहाय और शक्तिहीन महसूस करता है।

किसी व्यक्ति द्वारा अपने क्रोध को स्वीकार करने के बाद, नकारात्मक भावनाओं की अभिव्यक्ति के कारण अपराधबोध उत्पन्न हो सकता है।

ये भावनाएँ स्वाभाविक हैं और दुःख का अनुभव करने के लिए इनका सम्मान किया जाना चाहिए।

शोक संतप्त लोगों के बीच होने वाले क्रोध के अनुभव की व्यापक समझ के लिए, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि इसका एक कारण मृत्यु दर के खिलाफ विरोध हो सकता है, जिसमें स्वयं की मृत्यु भी शामिल है। एक मृत प्रियजन, अनजाने में, अन्य लोगों को याद दिलाता है कि उन्हें भी एक दिन मरना होगा। स्वयं की मृत्यु की भावना, जो इस मामले में साकार होती है, चीजों के मौजूदा क्रम पर अतार्किक आक्रोश पैदा कर सकती है, और इस आक्रोश की मनोवैज्ञानिक जड़ें अक्सर विषय से छिपी रहती हैं।

पहली नज़र में यह आश्चर्यजनक लग सकता है, लेकिन क्रोध की प्रतिक्रिया मृतक पर भी हो सकती है: त्यागने और कष्ट देने के लिए; वसीयत न लिखने के कारण; वित्तीय सहित समस्याओं का एक समूह अपने पीछे छोड़ गया; गलती करने और मृत्यु से बचने में सक्षम न होने के लिए। इस प्रकार, अमेरिकी विशेषज्ञों के अनुसार, कुछ लोगों ने कार्यालय जल्दी न छोड़ने के लिए 11 सितंबर 2001 के आतंकवादी हमले के शिकार अपने प्रियजनों को दोषी ठहराया। अधिकांश भाग में, मृतक के प्रति आरोप लगाने वाले स्वभाव के विचार और भावनाएँ तर्कहीन होती हैं, किसी बाहरी व्यक्ति के लिए स्पष्ट होती हैं, और कभी-कभी दुःखी व्यक्ति को स्वयं इसका एहसास होता है। बौद्धिक रूप से, वह समझता है कि मृत्यु को दोषी नहीं ठहराया जा सकता है (और यह "अच्छा नहीं है"), कि एक व्यक्ति के पास हमेशा परिस्थितियों को नियंत्रित करने और परेशानी को रोकने का अवसर नहीं होता है, और, फिर भी, उसकी आत्मा में वह मृतक से नाराज होता है। कभी-कभी क्रोध स्पष्ट रूप से व्यक्त नहीं किया जाता है (और शायद पूरी तरह से महसूस नहीं किया जाता है), लेकिन यह अप्रत्यक्ष रूप से प्रकट होता है, उदाहरण के लिए, मृतक के सामान को संभालने में, जिसे कुछ मामलों में बस फेंक दिया जाता है।

अंत में, शोक संतप्त व्यक्ति का गुस्सा स्वयं पर निर्देशित हो सकता है। वह फिर से सभी प्रकार की गलतियों (वास्तविक और काल्पनिक), बचाने में सक्षम न होने, सुरक्षा न करने आदि के लिए खुद को डांट सकता है। ऐसे अनुभव काफी आम हैं, और तथ्य यह है कि हम कहानी के अंत में उनके बारे में बात करते हैं क्रोध के चरण को उनके संक्रमणकालीन अर्थ से समझाया जाता है: उनमें अपराध की एक अंतर्निहित भावना होती है जो अगले चरण से संबंधित होती है।

3. अपराधबोध और जुनून की अवस्था. जिस तरह कई मरते हुए लोग एक ऐसे दौर का अनुभव करते हैं जब वे अनुकरणीय रोगी बनने की कोशिश करते हैं और ठीक होने पर एक अच्छा जीवन जीने का वादा करते हैं, कुछ ऐसा ही शोक मनाने वालों की आत्माओं में भी हो सकता है, केवल भूतकाल में और काल्पनिक स्तर पर। इस तथ्य पर पश्चाताप से पीड़ित व्यक्ति कि उसने मृतक के साथ अन्याय किया या उसकी मृत्यु को नहीं रोका, वह खुद को समझा सकता है कि यदि समय को पीछे ले जाना और सब कुछ वापस लौटाना संभव होता, तो वह निश्चित रूप से उसी तरह का व्यवहार करता। एक और। साथ ही, कल्पना बार-बार यह दर्शा सकती है कि तब सब कुछ कैसा रहा होगा। अंतरात्मा की पीड़ा से परेशान होकर, कुछ शोक संतप्त लोग ईश्वर को पुकारते हैं: "भगवान, यदि आप उसे वापस लाते, तो मैं उसके साथ फिर कभी झगड़ा नहीं करता," जो फिर से सब कुछ ठीक करने की इच्छा और वादे की तरह लगता है।

नुकसान का सामना करने वाले लोग अक्सर खुद को कई "अगर केवल" या "क्या होगा" के साथ पीड़ा देते हैं, जो कभी-कभी जुनूनी हो जाते हैं:

"काश मुझे पता होता..."

"काश मैं रुक जाता..."

"अगर मैंने पहले फोन किया होता..."

"अगर मैंने एम्बुलेंस को फोन किया होता..."

"क्या होगा अगर मैंने उसे उस दिन काम पर नहीं जाने दिया...?"

"क्या होगा यदि मैंने फोन करके उसे कार्यालय छोड़ने के लिए कहा...?"

"क्या होगा अगर वह अगले विमान से उड़ गया होता?.." इस तरह की घटना नुकसान के प्रति पूरी तरह से प्राकृतिक प्रतिक्रिया है। दुःख का कार्य भी उनमें अभिव्यक्ति पाता है, यद्यपि एक समझौते के रूप में जो हानि की गंभीरता को कम कर देता है। हम कह सकते हैं कि यहां स्वीकृति इनकार से लड़ती है।

पिछले चरण की अंतहीन "क्यों" विशेषता के विपरीत, ये प्रश्न और कल्पनाएँ मुख्य रूप से स्वयं पर लक्षित होती हैं और चिंता करती हैं कि कोई व्यक्ति अपने प्रियजन को बचाने के लिए क्या कर सकता है। वे, एक नियम के रूप में, दो आंतरिक कारणों के उत्पाद हैं।

1. पहला आंतरिक स्रोत जीवन में होने वाली घटनाओं को नियंत्रित करने की इच्छा है। और चूंकि एक व्यक्ति भविष्य की पूरी तरह से भविष्यवाणी करने में सक्षम नहीं है और वह अपने आस-पास होने वाली हर चीज को नियंत्रित करने में सक्षम नहीं है, जो कुछ हुआ उसमें संभावित बदलाव के बारे में उसके विचार अक्सर गैर-महत्वपूर्ण और अवास्तविक होते हैं। संक्षेप में, वे स्थिति के तर्कसंगत विश्लेषण से नहीं, बल्कि हानि और किसी की असहायता के अनुभव से संबंधित हैं।

2. घटनाओं के वैकल्पिक विकास के बारे में विचारों और कल्पनाओं का एक और, और भी अधिक शक्तिशाली स्रोत अपराध की भावना है।

यह कहना संभवतः अतिश्योक्ति नहीं होगी कि लगभग हर वह व्यक्ति जिसने किसी न किसी रूप में अपने लिए महत्वपूर्ण व्यक्ति को खोया है, अधिक या कम हद तक, स्पष्ट रूप से या अपनी आत्मा की गहराई में, मृतक के प्रति अपराधबोध महसूस करता है। शोक संतप्त लोग स्वयं को किसके लिए दोषी मानते हैं?

किसी प्रियजन की मृत्यु को न रोकने के लिए;

किसी प्रियजन की मृत्यु में स्वेच्छा से या अनजाने में, प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से योगदान देने के लिए;

ऐसे मामलों के लिए जब वे मृतक के संबंध में गलत थे;

क्योंकि उन्होंने उसके साथ बुरा व्यवहार किया (उसे नाराज किया, चिढ़ गए, उसे धोखा दिया, आदि);

मृतक के लिए कुछ न करने के लिए: पर्याप्त देखभाल न करना, सराहना न करना, मदद न करना, उसके प्रति अपने प्यार के बारे में बात न करना, माफ़ी न माँगना आदि।

आत्म-दोष के ये सभी रूप सब कुछ वापस लौटाने की इच्छा को जन्म दे सकते हैं और यह कल्पना कर सकते हैं कि सब कुछ अलग तरीके से कैसे हो सकता था - दुखद के बजाय एक सुखद दिशा में। इसके अलावा, कई मामलों में, जो लोग शोक मना रहे हैं वे स्थिति को पर्याप्त रूप से नहीं समझते हैं: वे नुकसान को रोकने के मामले में अपनी क्षमताओं को अधिक महत्व देते हैं और जिस व्यक्ति की वे परवाह करते हैं उसकी मृत्यु में अपनी स्वयं की भागीदारी की डिग्री को बढ़ा-चढ़ाकर बताते हैं। कभी-कभी इसे "जादुई सोच" द्वारा सुविधाजनक बनाया जाता है, जो कि बच्चों में स्पष्ट रूप से देखा जाता है और वयस्कता में किसी प्रियजन की मृत्यु के कारण "काठी से बाहर हो गए" व्यक्ति में गंभीर स्थिति में फिर से प्रकट हो सकता है। उदाहरण के लिए, यदि कोई व्यक्ति कभी-कभी अपनी आत्मा में पछताता है कि उसने अपना जीवन अपने जीवनसाथी के साथ जोड़ लिया है, और सोचता है: "काश वह कहीं गायब हो जाता!", तो बाद में, यदि जीवनसाथी अचानक मर जाता है, तो उसे ऐसा लग सकता है कि उसके विचार और इच्छाएं "भौतिक" हो गईं, और फिर जो कुछ हुआ उसके लिए वह खुद को दोषी ठहराएगा। दुःखी व्यक्ति यह भी मान सकता है कि उसके रिश्तेदार के प्रति उसका बुरा रवैया (नुकसान उठाना, असंतोष, अशिष्टता, आदि) उसकी बीमारी और उसके बाद मृत्यु के लिए उकसाया। वहीं, कभी-कभी इंसान छोटी-छोटी गलतियों के लिए खुद को फांसी दे लेता है। और यदि वह फिर भी किसी से यह तिरस्कार सुनता है कि "यह तुम ही थे जिसने उसे कब्र में धकेल दिया," तो अपराध की गंभीरता बढ़ जाती है।

किसी प्रियजन की मृत्यु के संबंध में पहले से सूचीबद्ध प्रकार के अपराध बोध के अलावा, जो सामग्री और कार्य-कारण में भिन्न हैं, हम इस भावना के तीन और रूप जोड़ सकते हैं, जिन्हें ए.डी. वोल्फेल्ट कहते हैं। वह न केवल उन्हें नामित करता है, बल्कि, जो लोग शोक मना रहे हैं, उनकी ओर मुड़कर, उन्हें अपने अनुभवों के प्रति स्वीकार्य रवैया अपनाने में मदद करता है।

उत्तरजीवी का अपराधबोध यह भावना है कि आपको अपने प्रियजन के बजाय मरना चाहिए था।

राहत अपराध वह अपराध बोध है जो इस बात से राहत महसूस करने से जुड़ा है कि आपके प्रियजन की मृत्यु हो गई है। राहत स्वाभाविक और अपेक्षित है, खासकर यदि आपके प्रियजन को मरने से पहले पीड़ा हुई हो।

ख़ुशी का अपराधबोध उस ख़ुशी की भावना के बारे में अपराधबोध है जो किसी प्रियजन की मृत्यु के बाद फिर से प्रकट होती है। आनंद जीवन का एक स्वाभाविक और स्वस्थ अनुभव है। यह एक संकेत है कि हम पूरी जिंदगी जी रहे हैं और हमें इसे वापस पाने की कोशिश करनी चाहिए।

सूचीबद्ध तीन प्रकार के अपराध बोध में से, पहले दो आमतौर पर किसी प्रियजन की मृत्यु के तुरंत बाद उत्पन्न होते हैं, जबकि अंतिम - नुकसान का अनुभव करने के बाद के चरणों में। डी. मायर्स एक अन्य प्रकार का अपराधबोध नोट करते हैं जो नुकसान के कुछ समय बीत जाने के बाद प्रकट होता है। इसका कारण यह है कि दुःखी व्यक्ति के मन में मृतक की यादें और छवि धीरे-धीरे कम स्पष्ट होती जाती है। "कुछ लोगों को चिंता हो सकती है कि यह इंगित करता है कि मृतक उन्हें विशेष रूप से प्यार नहीं करता था, और वे हमेशा यह याद रखने में सक्षम नहीं होने के बारे में दोषी महसूस कर सकते हैं कि उनका प्रियजन कैसा दिखता था।"

अब तक हमने अपराधबोध पर चर्चा की है, जो नुकसान के प्रति एक सामान्य, पूर्वानुमानित और क्षणभंगुर प्रतिक्रिया है। साथ ही, अक्सर ऐसा होता है कि यह प्रतिक्रिया विलंबित हो जाती है, दीर्घकालिक या जीर्ण रूप भी प्राप्त कर लेती है। कुछ मामलों में, हानि का इस प्रकार का अनुभव निश्चित रूप से खराब स्वास्थ्य का संकेत देता है, लेकिन किसी को भी मृतक के प्रति अपराध की किसी भी लगातार भावना को विकृति विज्ञान के रूप में वर्गीकृत करने में जल्दबाजी नहीं करनी चाहिए। तथ्य यह है कि दीर्घकालिक अपराधबोध अलग-अलग हो सकता है: अस्तित्व संबंधी और विक्षिप्त।

अस्तित्वगत अपराधबोध वास्तविक गलतियों के कारण होता है, जब किसी व्यक्ति ने वास्तव में (अपेक्षाकृत, निष्पक्ष रूप से) मृतक के संबंध में कुछ "गलत" किया या, इसके विपरीत, उसके लिए कुछ महत्वपूर्ण नहीं किया। ऐसा अपराधबोध, भले ही वह लंबे समय तक बना रहे, बिल्कुल सामान्य, स्वस्थ है और इस तथ्य की तुलना में किसी व्यक्ति की नैतिक परिपक्वता की गवाही देता है कि उसके साथ सब कुछ ठीक नहीं है।

विक्षिप्त अपराधबोध को बाहर से "लटका" दिया जाता है - मृतक द्वारा स्वयं, जब वह अभी भी जीवित था ("आप मुझे अपने दुष्ट व्यवहार से ताबूत में ले जाएंगे"), या उसके आस-पास के लोगों द्वारा ("ठीक है, क्या आप संतुष्ट हैं? किया था") आप उसे जीवन में लाते हैं?") - और फिर व्यक्ति द्वारा अंतर्मुखी किया जाता है। इसके गठन के लिए उपयुक्त परिस्थितियाँ मृतक के साथ आश्रित या जोड़-तोड़ वाले संबंधों के साथ-साथ अपराध की पुरानी भावना द्वारा बनाई जाती हैं जो किसी प्रियजन की मृत्यु से पहले बनी थी, और उसके बाद ही बढ़ी थी।

मृतक का आदर्शीकरण अपराध की भावनाओं को बढ़ाने और बनाए रखने में योगदान कर सकता है। कोई भी करीबी मानवीय रिश्ता असहमति, परेशानियों और संघर्षों के बिना नहीं है, क्योंकि हम सभी अलग-अलग लोग हैं, प्रत्येक की अपनी कमजोरियां हैं, जो अनिवार्य रूप से दीर्घकालिक संचार में प्रकट होती हैं। हालाँकि, यदि किसी मृत प्रियजन को आदर्श बनाया जाता है, तो दुखी व्यक्ति के मन में उसकी अपनी कमियों को बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया जाता है, और मृतक की कमियों को नजरअंदाज कर दिया जाता है। मृतक की एक आदर्श छवि की पृष्ठभूमि के खिलाफ अपनी खुद की बुराई और "बेकार" की भावना अपराध की भावनाओं के स्रोत के रूप में कार्य करती है और दुखी व्यक्ति की पीड़ा को बढ़ा देती है।

4. पीड़ा और अवसाद की अवस्था. सिर्फ इसलिए कि दुःख के चरणों के क्रम में दुःख चौथे स्थान पर है, इसका मतलब यह नहीं है कि पहले यह वहाँ नहीं है और फिर अचानक प्रकट हो जाता है। मुद्दा यह है कि एक निश्चित स्तर पर पीड़ा अपने चरम पर पहुंच जाती है और अन्य सभी अनुभवों पर हावी हो जाती है।

यह सर्वाधिक मानसिक पीड़ा का समय होता है, जो कभी-कभी असहनीय लगता है। किसी प्रियजन की मृत्यु व्यक्ति के दिल पर गहरा घाव छोड़ जाती है और गंभीर पीड़ा पहुंचाती है, जिसे शारीरिक स्तर पर भी महसूस किया जाता है। शोक संतप्त व्यक्ति द्वारा अनुभव की जाने वाली पीड़ा स्थिर नहीं होती है, बल्कि आमतौर पर लहरों में आती है। समय-समय पर, यह थोड़ा कम हो जाता है और व्यक्ति को आराम देता हुआ प्रतीत होता है, लेकिन जल्द ही फिर से बढ़ने लगता है।

शोक की पीड़ा अक्सर रोने के साथ होती है। मृतक की किसी भी याद में, पिछले जीवन के बारे में और उसकी मृत्यु की परिस्थितियों के बारे में आँसू आ सकते हैं। कुछ लोग जो शोक मना रहे हैं वे विशेष रूप से संवेदनशील हो जाते हैं और किसी भी क्षण रोने के लिए तैयार हो जाते हैं। आंसुओं का कारण अकेलापन, परित्याग और आत्म-दया की भावना भी हो सकती है। उसी समय, मृतक के लिए लालसा जरूरी नहीं कि रोने में ही प्रकट हो; पीड़ा अंदर तक जा सकती है और अवसाद में अभिव्यक्ति पा सकती है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि गहरे दुःख का अनुभव करने की प्रक्रिया में लगभग हमेशा अवसाद के तत्व होते हैं, जो कभी-कभी स्पष्ट रूप से पहचानने योग्य नैदानिक ​​​​तस्वीर में विकसित होते हैं। एक व्यक्ति असहाय, खोया हुआ, बेकार और खाली महसूस कर सकता है। सामान्य स्थिति अक्सर अवसाद, उदासीनता और निराशा की विशेषता होती है। दुःखी व्यक्ति, इस तथ्य के बावजूद कि वह मुख्य रूप से यादों में रहता है, फिर भी समझता है कि अतीत को वापस नहीं किया जा सकता है। वर्तमान उसे भयानक और असहनीय लगता है, और मृतक के बिना भविष्य अकल्पनीय है और मानो अस्तित्वहीन है। जीवन के लक्ष्य और अर्थ खो जाते हैं, कभी-कभी इस हद तक कि नुकसान से स्तब्ध व्यक्ति को ऐसा लगता है कि जीवन अब समाप्त हो गया है।

दोस्तों, परिवार से दूरी, सामाजिक गतिविधियों से परहेज;

ऊर्जा की कमी, अभिभूत और थका हुआ महसूस करना, ध्यान केंद्रित करने में असमर्थता;

अचानक रोना;

शराब या नशीली दवाओं का दुरुपयोग;

नींद और भूख में गड़बड़ी, वजन घटना या बढ़ना;

पुराना दर्द, स्वास्थ्य समस्याएं.

यद्यपि शोक का दर्द कभी-कभी असहनीय हो सकता है, शोक करने वाले इसे मृतक के साथ संबंध बनाए रखने और उसके प्रति अपने प्यार की गवाही देने के अवसर के रूप में (आमतौर पर अनजाने में) पकड़ सकते हैं। इस मामले में आंतरिक तर्क कुछ इस प्रकार है: शोक करना बंद करने का अर्थ है शांत होना, शांत होने का अर्थ है भूल जाना, भूलने का अर्थ है विश्वासघात करना। और परिणामस्वरूप, एक व्यक्ति मृतक के प्रति वफादारी और उसके साथ आध्यात्मिक संबंध बनाए रखने के लिए कष्ट सहता रहता है। इस तरह से समझें तो, किसी प्रियजन, जिसका निधन हो चुका है, के प्रति प्यार उस क्षति को स्वीकार करने में एक गंभीर बाधा बन सकता है।

संकेतित गैर-रचनात्मक तर्क के अलावा, दुःख के कार्य के पूरा होने में कुछ सांस्कृतिक बाधाओं से भी बाधा आ सकती है, जैसा कि एफ.ई. वासिल्युक लिखते हैं। इस घटना का एक उदाहरण है "यह विचार कि दुःख की अवधि मृतक के प्रति हमारे प्यार का माप है।" ऐसी बाधाएँ संभवतः भीतर से (समय पर सीखे जाने पर) और बाहर दोनों से उत्पन्न हो सकती हैं। उदाहरण के लिए, यदि किसी व्यक्ति को लगता है कि उसका परिवार उससे लंबे समय तक शोक मनाने की उम्मीद करता है, तो वह मृतक के प्रति अपने प्यार की पुष्टि करने के लिए शोक मनाना जारी रख सकता है।

5. स्वीकृति एवं पुनर्गठन चरण. कोई फर्क नहीं पड़ता कि दुख कितना कठिन और लंबा है, अंत में, एक व्यक्ति, एक नियम के रूप में, नुकसान की भावनात्मक स्वीकृति के लिए आता है, जो मृतक के साथ आध्यात्मिक संबंध के कमजोर होने या परिवर्तन के साथ होता है। उसी समय, समय के बीच संबंध बहाल हो जाता है: यदि पहले दुखी व्यक्ति ज्यादातर अतीत में रहता था और अपने जीवन में हुए परिवर्तनों को स्वीकार करने के लिए तैयार नहीं था (तैयार नहीं था), अब वह धीरे-धीरे क्षमता हासिल कर लेता है अपने आस-पास की वर्तमान वास्तविकता में पूरी तरह से जिएं और भविष्य को आशा के साथ देखें।

एक व्यक्ति अस्थायी रूप से खोए हुए सामाजिक संबंधों को पुनर्स्थापित करता है और नए संबंध बनाता है। सार्थक गतिविधियों में रुचि लौटती है, किसी की शक्तियों और क्षमताओं के अनुप्रयोग के नए बिंदु खुलते हैं। दूसरे शब्दों में, जीवन उसकी दृष्टि में अपना खोया हुआ मूल्य लौटा देता है और अक्सर नए अर्थ भी खोजे जाते हैं। किसी मृत प्रियजन के बिना जीवन स्वीकार करने के बाद, एक व्यक्ति उसके बिना अपने भविष्य के भाग्य की योजना बनाने की क्षमता हासिल कर लेता है। भविष्य के लिए मौजूदा योजनाओं का पुनर्गठन किया जा रहा है और नए लक्ष्य सामने आ रहे हैं। इस प्रकार, जीवन का पुनर्गठन होता है।

बेशक, इन परिवर्तनों का मतलब मृतक का विस्मरण नहीं है। यह बस एक व्यक्ति के दिल में एक निश्चित स्थान ले लेता है और उसके जीवन का केंद्रबिंदु नहीं रह जाता है। उसी समय, उत्तरजीवी स्वाभाविक रूप से मृतक को याद करता रहता है और यहां तक ​​कि उसकी याद में ताकत भी प्राप्त करता है और समर्थन भी पाता है। किसी व्यक्ति की आत्मा में तीव्र दुःख के स्थान पर शांत दुःख रहता है, जिसे हल्के, उज्ज्वल दुःख से बदला जा सकता है। जैसा कि जे. गारलॉक लिखते हैं, "नुकसान अभी भी लोगों के जीवन का एक हिस्सा है, लेकिन यह उनके कार्यों को निर्धारित नहीं करता है।"

किसी मृत प्रियजन के प्रति रवैया और उसकी मृत्यु का तथ्य, जो नुकसान की स्वीकृति के बाद बनता है, दुःख से बचे व्यक्ति की ओर से लगभग निम्नलिखित शब्दों में सशर्त रूप से व्यक्त किया जा सकता है:

"उसने और मैंने बहुत मज़ा किया, लेकिन मैं अपने बाकी जीवन में अच्छा समय बिताने जा रहा हूँ क्योंकि मुझे पता है कि वह मेरे लिए यही चाहता है।"

“मेरी दादी मेरे जीवन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा थीं। मुझे बहुत खुशी है कि मुझे उसे जानने का समय मिला।"

आइए हम एक बार फिर इस बात पर जोर दें कि वास्तविक जीवन में दुःख बहुत ही व्यक्तिगत रूप से होता है, भले ही वह एक निश्चित सामान्य प्रवृत्ति के अनुरूप हो। और व्यक्तिगत रूप से, प्रत्येक अपने तरीके से, हम नुकसान को स्वीकार करते हैं।

अभ्यास से मामला

नुकसान का अनुभव करने की प्रक्रिया और परिणामी स्वीकृति को स्पष्ट करने के लिए, हम एल की कहानी प्रस्तुत करते हैं, जिसने अपने पिता की मृत्यु से जुड़े अनुभवों के संबंध में मनोवैज्ञानिक मदद मांगी। यह नहीं कहा जा सकता है कि यह दुःख के सभी चरणों का स्पष्ट रूप से पता लगाता है (जो अपने शुद्ध रूप में केवल कागज पर होता है), लेकिन एक निश्चित गतिशीलता स्पष्ट है। एल के लिए, अपने पिता को खोना दोगुना कठिन झटका था, क्योंकि यह सिर्फ मौत नहीं थी, बल्कि आत्महत्या थी। इस दुखद घटना पर लड़की की पहली प्रतिक्रिया, उसके शब्दों में, डरावनी थी। संभवतः, पहला सदमा चरण इस तरह व्यक्त किया गया था, जो शुरुआत में किसी अन्य भावना की अनुपस्थिति से समर्थित है। लेकिन बाद में अन्य भावनाएँ प्रकट हुईं। सबसे पहले पिता के प्रति गुस्सा और आक्रोश आया: "वह हमारे साथ ऐसा कैसे कर सकता है?", जो नुकसान का अनुभव करने के दूसरे चरण से मेल खाता है। तब क्रोध ने "राहत की राह ली कि वह अब वहां नहीं है", जिससे स्वाभाविक रूप से अपराध और शर्म की भावनाएं उभरीं और इस तरह दुःख के तीसरे चरण में संक्रमण हुआ। एल के अनुभव में, यह चरण शायद सबसे कठिन और नाटकीय साबित हुआ - यह वर्षों तक चला। मामला न केवल एल. के अपने पिता की मृत्यु से जुड़े क्रोध और राहत की नैतिक रूप से अस्वीकार्य भावनाओं के कारण, बल्कि उनकी मृत्यु और पिछले जीवन की दुखद परिस्थितियों के कारण भी बढ़ गया था। उसने अपने पिता के साथ झगड़ने, उनसे दूर रहने, उन्हें पर्याप्त प्यार और सम्मान न देने और कठिन समय में उनका साथ न देने के लिए खुद को दोषी ठहराया। अतीत की इन सभी चूकों और गलतियों ने शराब को एक अस्तित्वपरक और, तदनुसार, टिकाऊ चरित्र प्रदान किया। इसके बाद, अपराधबोध की पहले से ही दर्दनाक भावना में, अपने पिता के साथ संवाद करने, एक व्यक्ति के रूप में उन्हें बेहतर ढंग से जानने और समझने का अवसर खो जाने के कारण पीड़ा भी जुड़ गई। एल को नुकसान स्वीकार करने में काफी लंबा समय लगा, लेकिन इससे जुड़ी भावनाओं को स्वीकार करना और भी मुश्किल हो गया। फिर भी, बातचीत के दौरान, एल को स्वतंत्र रूप से और अप्रत्याशित रूप से अपराध और शर्म की अपनी भावनाओं की "सामान्यता" समझ में आई और उसे यह चाहने का कोई नैतिक अधिकार नहीं था कि उनका अस्तित्व ही नहीं था। यह उल्लेखनीय है कि उसकी भावनाओं को स्वीकार करने से एल को न केवल अतीत के साथ, बल्कि खुद के साथ भी सामंजस्य बिठाने और अपने वर्तमान और भविष्य के जीवन के प्रति अपना दृष्टिकोण बदलने में मदद मिली। वह अपने और अपने वर्तमान जीवन के जीवंत क्षण के मूल्य को महसूस करने में सक्षम थी। इसमें दुःख का पूर्ण अनुभव और हानि की वास्तविक स्वीकृति और उसके कारण होने वाली भावनाएँ प्रकट होती हैं: एक व्यक्ति न केवल "जीवन में लौटता है", बल्कि साथ ही वह स्वयं आंतरिक रूप से बदलता है, दूसरे चरण में प्रवेश करता है और , शायद, अपने सांसारिक अस्तित्व का एक उच्च स्तर, कुछ नया जीवन जीना शुरू कर देता है।

दु:ख का कार्य, जो समाप्ति के चरण में प्रवेश कर चुका है, उसके अलग-अलग परिणाम हो सकते हैं। एक विकल्प वह सांत्वना है जो उन लोगों को मिलती है जिनके रिश्तेदारों की बहुत समय पहले मृत्यु हो गई थी। "एक गंभीर और लाइलाज बीमारी के दौरान, जो पीड़ा के साथ होती है, रोगी की मृत्यु आमतौर पर उपस्थित लोगों को भगवान के उपहार के रूप में प्रस्तुत की जाती है।" अन्य, अधिक सार्वभौमिक विकल्प विनम्रता और स्वीकृति हैं, जिन्हें, आर. मूडी और डी. अर्केन्गेल के अनुसार, एक दूसरे से अलग करने की आवश्यकता है। वे लिखते हैं, “ज्यादातर शोक संतप्त लोग स्वीकार करने के बजाय त्यागपत्र देने की ओर प्रवृत्त होते हैं।” निष्क्रिय इस्तीफा एक संकेत भेजता है: यह अंत है, कुछ नहीं किया जा सकता। ...दूसरी ओर, जो हुआ उसे स्वीकार करना हमारे अस्तित्व को आसान, शांत और समृद्ध बनाता है। यहां ऐसी अवधारणाएं स्पष्ट रूप से सामने आई हैं: यह अंत नहीं है; यह चीज़ों के वर्तमान क्रम का अंत मात्र है।"

मूडी और अर्कान्गेल के अनुसार, जो लोग मृत्यु के बाद अपने प्रियजनों के साथ फिर से जुड़ने में विश्वास करते हैं, उन्हें स्वीकृति का अनुभव होने की अधिक संभावना होती है। इस मामले में, हम हानि के अनुभव पर धार्मिकता के प्रभाव के मुद्दे पर बात करते हैं। रूसी साहित्य में कोई यह विचार पा सकता है कि, एक नियम के रूप में, एक अविश्वासी व्यक्ति ई. कुबलर-रॉस द्वारा वर्णित "मरने के चरण" से गुजरता है, जबकि विश्वासियों के लिए एक और विकल्प संभव है, आंतरिक परिवर्तनों का विकास। इसके अलावा, विदेशी अध्ययनों के अनुसार, धार्मिक लोग मृत्यु से कम डरते हैं, जिसका अर्थ है कि वे इसे अधिक स्वीकार करते हैं। तदनुसार, इस स्थिति में, यह माना जा सकता है कि धार्मिक लोग नास्तिकों की तुलना में कुछ अलग तरीके से दुःख का अनुभव करते हैं, संकेतित चरणों से अधिक आसानी से गुजरते हैं (शायद सभी नहीं और कुछ हद तक कम स्पष्ट सीमा तक), अधिक तेज़ी से सांत्वना पाते हैं, नुकसान स्वीकार करते हैं और भविष्य को विश्वास और आशा के साथ देखें।

निःसंदेह, किसी प्रियजन की मृत्यु अत्यधिक पीड़ा से जुड़ी एक कठिन घटना है। लेकिन साथ ही, इसमें सकारात्मक अवसर भी शामिल हैं। जिस प्रकार सोना आग में तपकर तपता और निखरता है, उसी प्रकार दुःख सहकर भी व्यक्ति बेहतर बन सकता है। इसका रास्ता, एक नियम के रूप में, नुकसान को स्वीकार करने से होकर गुजरता है। आर. मूडी और डी. आर्कान्जेल ने एक शोक संतप्त व्यक्ति के जीवन में होने वाले कई मूल्यवान परिवर्तनों का वर्णन किया है:

हानि हमें उन प्रियजनों की अधिक सराहना करती है जो चले गए हैं, और हमें शेष प्रियजनों और सामान्य रूप से जीवन की सराहना करना भी सिखाते हैं।

एक नुकसान के बाद, हम अपनी आत्मा की गहराई, अपने सच्चे मूल्यों को उजागर करते हैं और उसके अनुसार प्राथमिकता देते हैं।

हानि करुणा सिखाती है। जिन लोगों को नुकसान हुआ है वे आमतौर पर दूसरों की भावनाओं को अधिक सूक्ष्मता से महसूस करते हैं और अक्सर अन्य लोगों की मदद करने और उनकी स्थिति को कम करने की इच्छा महसूस करते हैं। कुल मिलाकर, लोगों के साथ संबंधों में सुधार होता है।

मृत्यु हमें जीवन की नश्वरता की याद दिलाती है। समय की तरलता को समझते हुए, हम अस्तित्व के हर पल की और भी अधिक सराहना करते हैं।

दुःख से बचे कई लोग कम भौतिकवादी हो जाते हैं और जीवन और आध्यात्मिकता पर अधिक ध्यान केंद्रित करते हैं। दुख विनम्रता और ज्ञान सिखाता है.

हानि इस अहसास को बढ़ावा देती है कि प्यार हमारे भौतिक शरीर से कहीं अधिक है, यह दो लोगों को अनंत काल तक जोड़ता है।

हानि के माध्यम से, अमरता की भावना उत्पन्न हो सकती है या बढ़ सकती है। हम जीवन के पथ पर मिलने वाले प्रत्येक व्यक्ति का एक अंश अपने भीतर लेकर चलते हैं। ऐसे ही औरों की आत्मा में भी कुछ पार्ट रहता है। हम सभी एक-दूसरे में निवास करते हैं और इस अर्थ में एक प्रकार की अमरता प्राप्त करते हैं।

नुकसान को स्वीकार करने और सामान्य तौर पर दुःख का अनुभव करने की प्रक्रिया के बारे में बातचीत को समाप्त करने के लिए, आइए हम फिर से आर. मूडी और डी. आर्कान्जेल की पुस्तक की ओर मुड़ें। हानि के अनुभव पर उनके विचारों में, इस प्रक्रिया के विकास के लिए तीन विकल्पों की पहचान की जा सकती है: दुःख पर काबू पाने के दो प्रकार - पुनर्स्थापन और अतिक्रमण - और दुःख पर निर्धारण।

पुनर्स्थापना: किसी प्रियजन की मृत्यु के बाद आने वाली संक्रमण अवधि के अंत में, एक व्यक्ति का जीवन सामान्य स्थिति में बहाल हो जाता है, उसका व्यक्तित्व स्थिर हो जाता है, उसी सामग्री (बुनियादी मूल्यों, विचारों और आदर्शों, व्यक्तिगत मॉडल) को बनाए रखते हुए दुनिया अपरिवर्तित रहती है), और जीवन का पुनर्जन्म होता है।

ट्रान्सेंडेंस: यह आध्यात्मिक पुनर्जन्म की एक प्रक्रिया है जिसके लिए दुःख में सबसे गहरी पैठ की आवश्यकता होती है, जो हर कोई नहीं कर सकता या नहीं चाहता। अधिकतम हानि के बिंदु पर, एक व्यक्ति को ऐसा महसूस होता है मानो उसे मृतक के साथ दफनाया गया हो। इसके बाद, उसकी बुनियादी व्यक्तिगत विशेषताओं में बदलाव आता है, दुनिया के बारे में उसकी दृष्टि समृद्ध होती है और उसके जीवन में गुणात्मक विकास होता है। एक व्यक्ति अधिक साहसी, बुद्धिमान, दयालु हो जाता है और जीवन की अधिक सराहना करने लगता है। दूसरों के प्रति दृष्टिकोण बदलता है: करुणा, समझ और निस्वार्थ प्रेम बढ़ता है।

दुःख पर निर्धारण: मूडी और आर्कान्गेल इसे "कठोर हृदय की त्रासदी" कहते हैं। इस मामले में मानवीय स्थिति निराशा, क्रोध, कड़वाहट और उदासी की विशेषता है। उसके पास आध्यात्मिक विश्वास, जीवन में अर्थ या अनुकूलन की क्षमता का अभाव है, उसे अपने निधन का डर है, और वह लंबे समय तक तनाव या बीमारी से पीड़ित रहता है।

मूडी और आर्कान्गेल प्रणाली में, नुकसान का अनुभव करने के लिए पहले विकल्प को आदर्श माना जा सकता है, और अन्य दो को एक दिशा या किसी अन्य में इससे विचलन माना जा सकता है: पारगमन - व्यक्तिगत और अस्तित्वगत विकास की ओर, निर्धारण - बीमारी की ओर और कुसमायोजन.

महत्वपूर्ण बात यह है कि जब नुकसान का अनुभव अस्वस्थ हो जाता है तो दुःख पर ध्यान केंद्रित करना ही एकमात्र विकल्प नहीं है। और अब हम तथाकथित "पैथोलॉजिकल" (एस. फ्रायड) या, अन्य संस्करणों के अनुसार, "दर्दनाक" (ई. लिंडमैन), "जटिल" (ए.एन. मोखोविकोव), "डिसफंक्शनल" (आर.) पर चर्चा करने के लिए आगे बढ़ेंगे। मूडी) दुःख.

पैसे का गुप्त अर्थ पुस्तक से लेखक मैडनेस क्लाउडियो

नुकसान किसी के जीवन में हुए नुकसान को समझने के लिए हमें सबसे पहले उनके जीवन की उपलब्धियों में दिलचस्पी लेनी चाहिए। जो हासिल किया जा सकता था उसकी तुलना में ही नुकसान को नुकसान माना जाता है। मुझे एहसास हुआ कि ब्रूस के नुकसान के बारे में बात करने से पहले हमें उसके बारे में बात करनी चाहिए

क्लैरवॉयन्स की सफलताएँ पुस्तक से लेखक लुरी सैमुइल एरोनोविच

हानि का सितारा "क्या मैं नौसैनिक सेवा के संबंध में आपसे अपना अनुरोध दोहराने का साहस कर सकता हूं। प्रिय मां, मैं आपसे मेरे लिए इस दया की विनती करता हूं। ...वास्तव में, मुझे लगता है कि मुझे व्यस्त रखने के लिए हमेशा किसी खतरनाक चीज की आवश्यकता होती है, अन्यथा मैं तुम्हारी याद आती है। कल्पना करो, प्रिय माँ,

प्रियजनों को मनोवैज्ञानिक सहायता पुस्तक से लेखक

अध्याय 1 हानि सिंड्रोम हानि सिंड्रोम (कभी-कभी "तीव्र दुःख" कहा जाता है) किसी प्रियजन के नुकसान के परिणामस्वरूप अनुभव की जाने वाली मजबूत भावनाएं हैं। हानि अस्थायी (अलगाव) या स्थायी (मृत्यु), वास्तविक या काल्पनिक, शारीरिक या हो सकती है

"द मैन हू मिस्टूक हिज वाइफ फॉर ए हैट" पुस्तक से और चिकित्सा पद्धति से अन्य कहानियाँ सैक्स ओलिवर द्वारा

एक प्रक्रिया के रूप में दुःख. दुःख के चरण और कार्य हानि का दुःख निम्नलिखित अभिव्यक्तियों द्वारा पहचाना जाता है (मोखोविकोव, 2001a).1. शारीरिक पीड़ा गले में ऐंठन, दौरे के साथ कई मिनटों से लेकर एक घंटे तक के समय-समय पर होने वाले हमलों के रूप में सामने आती है।

दुःख का मनोविज्ञान पुस्तक से लेखक शेफोव सर्गेई

पुस्तक से 12 ईसाई मान्यताएँ जो आपको पागल कर सकती हैं टाउनसेंड जॉन द्वारा

अध्याय 2. हानि का सफलतापूर्वक अनुभव करने और सहायता करने के लिए मनोवैज्ञानिक आधार

अनुभवी पादरी पुस्तक से टेलर चार्ल्स डब्ल्यू द्वारा

2.2. नुकसान का अनुभव करने के विभिन्न चरणों में मनोवैज्ञानिक सहायता आइए हम नुकसान का अनुभव करने के प्रत्येक अनुमानित चरण में एक दुखी व्यक्ति को मनोवैज्ञानिक सहायता की बारीकियों पर विचार करें।1. सदमा और इनकार की अवस्था. हानि से पहले की पहली प्रतिक्रियाओं की अवधि के दौरान

हर महिला में देवी की पुस्तक से [महिलाओं का नया मनोविज्ञान। देवी आदर्श] लेखक जिन शिनोडा बीमार हैं

हानि का शोक जब हम शोक मनाते हैं तो अतीत हमारे सामने खुल जाता है - हम उस चीज़ को छोड़ देते हैं जिसे हम कभी प्यार करते थे और जिससे हम जुड़े हुए थे। अतीत को छोड़कर, हम वर्तमान के प्रति खुलते हैं। हमारा नुकसान एक नए जीवन का रास्ता खोलता है। दुःख एक सचेत प्रक्रिया है जिसके द्वारा हम

एक्सट्रीम सिचुएशंस पुस्तक से लेखक मल्किना-पाइख इरीना जर्मनोव्ना

हानि का दर्द यह डोरिस थॉमस, जो सामान्य मुलाक़ात कार्यक्रम की देखरेख करते हैं, और एक आगंतुक सैम पीटर्स के बीच की बातचीत है। सैम की जेम्स से मुलाकात की समस्या के बारे में यह उनकी दूसरी बातचीत है, जो एक अपाहिज पैरिशियन है जो मर रहा है और कुछ नहीं कर सकता।

गोद लिया हुआ बच्चा पुस्तक से। जीवन पथ, सहायता और समर्थन लेखक पनुशेवा तात्याना

हानि और दुःख का अनुभव हानि और दुःख महिलाओं के जीवन और नायिका मिथकों में एक और विषय है। रास्ते में कहीं किसी की मृत्यु हो जाती है या उसे त्यागना पड़ता है। करीबी रिश्तों का टूटना महिलाओं के जीवन में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, क्योंकि उनमें से ज्यादातर खुद को अपने प्रियजनों के माध्यम से परिभाषित करती हैं

बिग सिटी में एंटीस्ट्रेस पुस्तक से लेखक ज़ारेंको नतालिया

अध्याय 8 हानि सिंड्रोम (हानि सिंड्रोम (कभी-कभी "तीव्र दुःख" कहा जाता है) किसी प्रियजन के नुकसान के परिणामस्वरूप अनुभव की जाने वाली मजबूत भावनाएं हैं। हानि अस्थायी (अलगाव) या स्थायी (मृत्यु), वास्तविक या काल्पनिक, शारीरिक हो सकती है या

धोखाधड़ी और विश्वासघात के बिना खुशहाल रिश्तों के लिए 15 नुस्खे पुस्तक से। मनोविज्ञान के एक मास्टर से लेखक गैवरिलोवा-डेम्पसी इरीना अनातोल्येवना

8.1 दुःख एक प्रक्रिया के रूप में. दुःख के चरण और कार्य हानि का दुःख निम्नलिखित अभिव्यक्तियों द्वारा पहचाना जाता है (मोखोविकोव, 2001ए):1. शारीरिक पीड़ा गले में ऐंठन, दौरे के साथ कई मिनटों से लेकर एक घंटे तक के समय-समय पर होने वाले हमलों के रूप में सामने आती है।

माँ और बच्चा पुस्तक से। प्रथम वर्ष एक साथ। शारीरिक और मानसिक निकटता प्राप्त करने का मार्ग लेखक ओक्सानेन एकातेरिना

लेखक की किताब से

नुकसान की कड़वाहट से कैसे बचे? निस्संदेह, सबसे गंभीर तनाव हमारे प्रियजनों की मृत्यु है। मनुष्य, दुर्भाग्य से, शाश्वत नहीं है। और यहां तक ​​कि सबसे अच्छे, सबसे प्यारे लोग भी देर-सबेर हमें छोड़ देते हैं... जीवित रहना मुश्किल है, नुकसान की कड़वाहट अस्थायी रूप से हमारे लिए दुनिया की हर चीज पर हावी हो जाती है -

लेखक की किताब से

किसी प्रियजन को खोने के अनुभव के पांच चरण चरण 1. इनकार "यह किसी के साथ भी हो सकता था, लेकिन मेरे साथ नहीं!" आपने ऐसी ही कहानियाँ सुनी हैं, लेकिन आपके लिए यह विश्वास करना कठिन है कि आपके साथ भी ऐसा हुआ है। तुम्हें उम्मीद नहीं थी कि तुम्हारा पति तुम्हारे साथ ऐसा कर सकता है. डर

लेखक की किताब से

हानि का दुःख मातृत्व की शुरुआत भी पिछले जीवन का अंत है। हाँ, हाँ, वह जीवन जो एक महिला के पास था और जिसे वह पसंद करती थी, अब अस्तित्व में नहीं है और न ही रहेगा। स्वतंत्र, मध्यम स्वार्थी जीवन के बदले में एक महिला को मातृत्व का सुख दिया जाता है। और यद्यपि, निश्चित रूप से, बच्चों की मुस्कान और

दुःख के चरण

1. सदमा और सुन्नता.

पहला चरण भ्रम से जुड़ा इनकार है। मनोवैज्ञानिक रक्षा तंत्र सक्रिय रूप से जो हुआ उसे अस्वीकार करता है। पहले चरण में, भावनात्मक आघात के साथ स्थिति की वास्तविकता को नकारने का प्रयास भी होता है। सदमे की प्रतिक्रिया कभी-कभी भावनाओं के अचानक गायब होने, "ठंडा होने" में प्रकट होती है, जैसे कि भावनाएं कहीं गहराई में गिर रही हों। ऐसा तब भी होता है जब किसी प्रियजन की मृत्यु अचानक नहीं हुई हो, बल्कि लंबे समय से अपेक्षित हो।

शोक मनाने वाला सोच सकता है कि जो कुछ भी हुआ वह एक दुःस्वप्न था, इससे अधिक कुछ नहीं।

अवधि - कई सेकंड से लेकर कई सप्ताह तक, औसतन 7-9वें दिन तक, धीरे-धीरे एक अलग तस्वीर का मार्ग प्रशस्त होता है। इसकी विशेषता भूख और यौन इच्छा में कमी, मांसपेशियों में कमजोरी, थोड़ी या पूरी गतिहीनता है, जिसे कभी-कभी मिनटों की उधम भरी गतिविधि, चेहरे के भाव, प्रतिरूपण की घटना ("यह नहीं हो सकता!", "यह नहीं हुआ") द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। मेरे साथ घटित हो!"), और जो हो रहा है उसकी असत्यता का एहसास। नुकसान के तथ्य को नकारना हल्के विकार से लेकर गंभीर मनोवैज्ञानिक रूपों तक हो सकता है, जब कोई व्यक्ति यह देखने से पहले कि उसकी मृत्यु हो गई है, मृतक के साथ अपार्टमेंट में कई दिन बिताता है।

इनकार के एक अधिक सामान्य और कम रोगात्मक रूप को ममीकरण कहा जाता था। ऐसे मामलों में, एक व्यक्ति अपनी वापसी के लिए हमेशा तैयार रहने के लिए, मृतक के पास सब कुछ वैसा ही रखता है जैसा वह था। उदाहरण के लिए, माता-पिता अपने मृत बच्चों के कमरे रखते हैं। वी.यू. के अनुसार। सिदोरोवा, यदि यह लंबे समय तक नहीं रहता है तो यह सामान्य है, इस प्रकार एक प्रकार का "बफर" बनता है जिसे नुकसान का अनुभव करने और अनुकूलन करने के सबसे कठिन चरण को नरम करना चाहिए। लेकिन यदि ऐसा व्यवहार वर्षों तक चलता रहे, तो दुःख का अनुभव होना बंद हो जाता है और व्यक्ति अपने जीवन में हुए परिवर्तनों को स्वीकार करने से इंकार कर देता है, "सब कुछ वैसे ही रखता है" और अपने शोक में अपनी जगह से नहीं हिलता - यह किसकी अभिव्यक्ति है इनकार.

नुकसान की वास्तविकता से बचने का एक और तरीका है लोग नुकसान के महत्व को नकारना। इस मामले में, वे ऐसी बातें कहते हैं जैसे "हम करीब नहीं थे," "वह एक बुरा पिता था," या "मुझे उसकी याद नहीं आती।" कभी-कभी लोग जल्दबाजी में कोई भी चीज़ हटा देते हैं जो उन्हें नुकसान की वस्तु की याद दिला सकती है, इस प्रकार ममीकरण के विपरीत व्यवहार का प्रदर्शन होता है। शोक संतप्त लोग नुकसान की वास्तविकता का सामना करने से खुद को बचाते हैं और रोग संबंधी शोक प्रतिक्रियाओं के विकसित होने का खतरा होता है।

इनकार की एक और अभिव्यक्ति "चयनात्मक भूल" है, जिसमें व्यक्ति हानि की वस्तु के बारे में कुछ भूल जाता है।

नुकसान का एहसास करने से बचने का तीसरा तरीका नुकसान की अपरिवर्तनीयता को नकारना है। ऐसा तब होता है, जब बच्चे की मृत्यु के बाद, माता-पिता एक-दूसरे को सांत्वना देते हैं - "हमारे दूसरे बच्चे होंगे और सब कुछ ठीक हो जाएगा।" तात्पर्य यह है कि हम मृत बच्चे को फिर से जन्म देंगे और सब कुछ वैसा ही हो जाएगा जैसा पहले था।

स्तब्ध हो जाना इस स्थिति का सबसे उल्लेखनीय लक्षण है। शोक मनाने वाला विवश है, तनावग्रस्त है। उसकी साँस लेना कठिन, अनियमित है, गहरी साँस लेने की बार-बार इच्छा रुक-रुक कर, ऐंठन वाली (कदमों की तरह) अधूरी साँस लेने की ओर ले जाती है।

बाहरी शांति और रोने में असमर्थता को अक्सर आसपास के लोग स्वार्थ मानते हैं और तिरस्कार का कारण बनते हैं। ऐसे अनुभव अचानक तीव्र प्रतिक्रियाशील स्थिति का मार्ग प्रशस्त कर सकते हैं।

जो कुछ हो रहा है उसकी असत्यता की भावना, मानसिक सुन्नता, असंवेदनशीलता और बहरापन व्यक्ति की चेतना में प्रकट होता है।

इन सभी घटनाओं की व्याख्या कैसे करें? आमतौर पर, सदमे की प्रतिक्रियाओं की एक जटिल व्याख्या को मृत्यु के तथ्य या अर्थ के रक्षात्मक खंडन के रूप में समझा जाता है, जो पीड़ित को एक ही बार में संपूर्ण नुकसान का सामना करने से बचाता है।

इस स्तर पर सहायता प्रदान करने में व्यक्ति के साथ चुपचाप रहना, स्पर्श संपर्क स्थापित करना शामिल है जो व्यक्ति को रोने में मदद करता है, अर्थात। दुःख और हानि की प्रक्रिया को जीने के अगले चरण में "आगे बढ़ें", अपने आंतरिक अनुभवों का शब्दांकन।

मेरी राय में, यह अवधि जितनी लंबी चलेगी, परिणाम उतने ही गंभीर होंगे।

2. तीव्र दुःख का चरण।

किसी प्रियजन की मृत्यु पर पहली प्रतिक्रिया के बाद - सदमा, इनकार, गुस्सा - नुकसान के बारे में जागरूकता होती है और इसे स्वीकार किया जाता है। यह खोज या निराशा का चरण है, जो तीन दिन से लेकर 6-7 सप्ताह (वही 40 दिन का शोक) तक चलता है। इसे सबसे दर्दनाक चरण माना जाता है, क्योंकि नुकसान को वास्तविकता के रूप में स्वीकार करना, पहले से ही बदले हुए जीवन में "हां" कहना आवश्यक है।

तीव्र दुःख की तस्वीर हर व्यक्ति में एक जैसी होती है। जो कुछ खो गया था उसे पुनः प्राप्त करने की अवास्तविक इच्छा और मृत्यु के तथ्य को उतना नकारना जितना नुकसान की स्थायित्व को नकारना सभी में समान है। बीस मिनट से एक घंटे तक समय-समय पर होने वाली शारीरिक पीड़ा के दौरे, गले में ऐंठन, तेजी से सांस लेने के साथ दम घुटने के दौरे, लगातार आहें भरने की जरूरत, पेट में खालीपन की भावना, मांसपेशियों की ताकत में कमी और तीव्र व्यक्तिपरक पीड़ा का वर्णन किया गया है। तनाव या मानसिक पीड़ा के रूप में। तीव्र चिंता, अनिद्रा, भूलने की बीमारी, प्रत्याहार प्रतिक्रिया, सुन्नता की स्थिति; दैहिक लक्षण प्रकट होते हैं। शक्ति की हानि और थकावट की शिकायतें सभी में आम हैं: "सीढ़ियाँ चढ़ना लगभग असंभव है," "मैं जो कुछ भी उठाता हूँ वह बहुत भारी लगता है," "थोड़ा सा प्रयास मुझे पूरी तरह से थका हुआ महसूस कराता है।"

इस समय व्यक्ति के लिए बाहरी दुनिया में अपना ध्यान बनाए रखना मुश्किल हो सकता है। चेतना में कुछ परिवर्तन देखे जा सकते हैं। सभी में सामान्य बात असत्यता की थोड़ी सी भावना है, बढ़ती भावनात्मक दूरी की भावना जो दुःखी व्यक्ति को अन्य लोगों से अलग करती है (कभी-कभी वे भूतिया दिखते हैं या छोटे लगते हैं)। वास्तविकता, मानो, एक पारदर्शी मलमल, एक घूंघट से ढकी हुई है, जिसके माध्यम से अक्सर मृतक की उपस्थिति की संवेदनाएं फूटती हैं।

जिस व्यक्ति को नुकसान हुआ है वह मृत्यु से पहले की घटनाओं में इस बात का सबूत ढूंढने की कोशिश करता है कि उसने मृतक के लिए वह नहीं किया जो वह कर सकता था, वह खुद पर असावधानी का आरोप लगाता है और अपनी छोटी-छोटी गलतियों के महत्व को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करता है, इस कारण से कई लोग इससे उबर जाते हैं अपराध बोध.

"यदि केवल" जैसी जुनूनी घटना अक्सर देखी जाती है। “अगर वह जीवित होता तो…”, “मैं उसे फलां स्कूल में न भेजता, तो…।” फिर घटनाओं की एक शृंखला है: "वह बीमार नहीं पड़ता और मरता नहीं..."। आप लगातार अपने अपराध बोध पर काम कर रहे हैं, हालाँकि वस्तुगत तौर पर कोई अपराध बोध नहीं है। यह भावना कहाँ से आती है?

एफ. वासिल्युक के अनुसार, पश्चिमी मनोचिकित्सा में अपराधबोध को दुःख के लक्षण के रूप में माना जाता है, जिससे शीघ्र छुटकारा पाना चाहिए। यह व्यक्ति को सांत्वना देने की इच्छा को दर्शाता है। “दुःखी व्यक्ति इस पर विश्वास नहीं करता; वह ईमानदारी से मानता है कि वह दोषी है। इसलिए हमें इस भ्रम को, इस अपराध बोध को वास्तविकता के रूप में स्वीकार करना चाहिए। अर्थात्, हमें शोक संतप्त व्यक्ति की स्थिति लेनी चाहिए और उसे इस बात से हतोत्साहित नहीं करना चाहिए कि वह दोषी नहीं है।

इसके अलावा, एक शोक संतप्त व्यक्ति अक्सर अन्य लोगों के साथ संबंधों में गर्मजोशी की कमी, चिड़चिड़ापन और गुस्से के साथ उनसे बात करने की प्रवृत्ति, बिल्कुल भी परेशान न होने की इच्छा का अनुभव करता है और यह सब दोस्तों और परिवार के कठिन प्रयासों के बावजूद भी बना रहता है। व्यक्ति का समर्थन करने के लिए। उसके मैत्रीपूर्ण संबंध।

शत्रुता की ये भावनाएँ, लोगों के लिए आश्चर्यजनक और अकथनीय, उन्हें बहुत परेशान करती हैं और आसन्न पागलपन के संकेत के रूप में ली जाती हैं। मरीज़ अपनी शत्रुता को नियंत्रित करने की कोशिश करते हैं, और परिणामस्वरूप वे अक्सर संचार का एक कृत्रिम, तनावपूर्ण तरीका विकसित करते हैं।

फ्रायड ने दुर्भाग्य से अनुकूलन की प्रक्रिया को दु:ख का "कार्य" कहा। आधुनिक शोधकर्ता "दुःख के कार्य" को एक संज्ञानात्मक प्रक्रिया के रूप में वर्णित करते हैं जिसमें मृतक के बारे में बदलते विचार शामिल हैं। यह प्रक्रिया किसी प्रकार की अपर्याप्त प्रतिक्रिया नहीं है जिससे व्यक्ति की रक्षा की जानी चाहिए, मानवतावादी दृष्टिकोण से यह स्वीकार्य एवं आवश्यक है। यह एक बहुत भारी मानसिक बोझ को संदर्भित करता है जो आपको पीड़ित करता है। सलाहकार राहत प्रदान कर सकता है, लेकिन उसका हस्तक्षेप हमेशा उचित नहीं होता है। दुःख को स्थगित नहीं किया जा सकता, यह जब तक आवश्यक हो तब तक जारी रहना चाहिए।

3. जुनून की अवस्था.

तीव्र दुःख का तीसरा चरण "अवशिष्ट झटके" है, जो दुखद घटना के क्षण से 6-7 सप्ताह तक चलता है। अन्य स्रोतों के अनुसार, यह अवधि एक वर्ष तक चल सकती है। "आफ्टरशॉक्स" का रूपक आर्मेनिया में आए भूकंप से लिया गया है। अन्यथा, इस चरण को निराशा, पीड़ा और अव्यवस्था का काल कहा जाता है और - बहुत सटीक नहीं - प्रतिक्रियाशील अवसाद का काल।

विभिन्न शारीरिक प्रतिक्रियाएँ बनी रहती हैं, और पहले तो तीव्र भी हो सकती हैं - कठिनाई, छोटी साँस लेना, शक्तिहीनता, मांसपेशियों में कमज़ोरी, ऊर्जा की हानि, किसी भी क्रिया में भारीपन की भावना; पेट में खालीपन महसूस होना, छाती में जकड़न, गले में गांठ; गंधों के प्रति संवेदनशीलता में वृद्धि; भूख में कमी या असामान्य वृद्धि, यौन रोग। इसमें विस्फोटक प्रतिक्रियाएं, भावनात्मक अस्थिरता, निरंतर उत्तेजना और नींद में खलल शामिल हैं।

यह सबसे बड़ी पीड़ा, तीव्र मानसिक पीड़ा का काल है। कई कठिन, कभी-कभी अजीब और भयावह भावनाएँ और विचार प्रकट होते हैं। ये खालीपन और अर्थहीनता, निराशा, परित्याग की भावना, अकेलापन, क्रोध, अपराधबोध, भय और चिंता, असहायता की भावनाएँ हैं। मृतक की छवि और उसके आदर्शीकरण में असाधारण अवशोषण विशिष्ट है - असाधारण गुणों पर जोर देना, बुरे लक्षणों और कार्यों की यादों से बचना। पहली बार, नया साल "उसके बिना" मनाया गया; उसके बिना छुट्टियाँ... पहली बार, जीवन का सामान्य चक्र बाधित हुआ है। ये अल्पकालिक लेकिन बहुत दर्दनाक स्थितियाँ हैं।

दुःख दूसरों के साथ संबंधों पर भी अपनी छाप छोड़ता है। यहां गर्मजोशी की कमी, चिड़चिड़ापन और रिटायर होने की इच्छा हो सकती है। दैनिक गतिविधियाँ बदलती रहती हैं। किसी व्यक्ति के लिए वह जो कर रहा है उस पर ध्यान केंद्रित करना मुश्किल हो सकता है, कार्य पूरा करना मुश्किल हो सकता है, और जटिल रूप से व्यवस्थित गतिविधियां कुछ समय के लिए पूरी तरह से दुर्गम हो सकती हैं। कभी-कभी मृतक के साथ एक अचेतन पहचान उत्पन्न हो जाती है, जो उसकी चाल, हावभाव और चेहरे के भावों की अनैच्छिक नकल में प्रकट होती है।

किसी प्रियजन को खोना एक सबसे जटिल घटना है जो जीवन के सभी पहलुओं, किसी व्यक्ति के शारीरिक, मानसिक और सामाजिक अस्तित्व के सभी स्तरों को प्रभावित करती है। दुःख अनोखा है, यह उसके साथ एक तरह के रिश्ते पर, जीवन और मृत्यु की विशिष्ट परिस्थितियों पर, आपसी योजनाओं और आशाओं, शिकायतों और खुशियों, कार्यों और यादों की पूरी अनूठी तस्वीर पर निर्भर करता है।

4. समस्या पर काम करने का चरण।

इस अवधि के दौरान, किसी व्यक्ति के लिए सबसे महत्वपूर्ण और कठिन भावनात्मक घटनाएं घटती हैं: आघात और दुःख के कारणों के बारे में समझ, जागरूकता, नुकसान का शोक। इस चरण का विशिष्ट आदर्श वाक्य है "माफ़ कर दो और अलविदा कहो", अंतिम "विदाई" कहा जाता है।

किसी वस्तु के खोने के प्रति रवैया निर्णायक रूप से खोए हुए रिश्ते की प्रकृति और विषय के व्यक्तित्व के विकास के स्तर पर निर्भर करता है। हानि की स्थिति में उपयोग की जाने वाली विधियाँ और तंत्र और उसके परिणाम, खोए हुए संबंध में निहित वस्तु संबंध के कार्यात्मक और व्यक्तिगत तत्वों के अनुपात के आधार पर भिन्न होते हैं।

इस चरण में, जीवन अपनी लय में लौट आता है, नींद, भूख और पेशेवर गतिविधि बहाल हो जाती है, और नुकसान की वस्तु जीवन का मुख्य केंद्र बिंदु नहीं रह जाती है। दुःख का अनुभव अब एक प्रमुख गतिविधि नहीं है; यह पहले लगातार, और फिर दुर्लभ व्यक्तिगत झटकों के रूप में होता है, जैसे कि मुख्य भूकंप के बाद होता है। दु:ख के ऐसे अवशिष्ट हमले पिछले चरण की तरह ही तीव्र हो सकते हैं, और सामान्य अस्तित्व की पृष्ठभूमि के विरुद्ध उन्हें व्यक्तिपरक रूप से और भी अधिक तीव्र माना जा सकता है। उनका कारण अक्सर कुछ तिथियां, पारंपरिक घटनाएं ("उसके बिना पहली बार वसंत") या रोजमर्रा की जिंदगी की घटनाएं होती हैं ("उन्होंने नाराज किया, शिकायत करने वाला कोई नहीं है," "उनके नाम पर एक पत्र आया" ).

चौथा चरण, एक नियम के रूप में, एक वर्ष तक चलता है: इस समय के दौरान, लगभग सभी सामान्य जीवन की घटनाएं घटती हैं और फिर खुद को दोहराना शुरू कर देती हैं। पुण्य तिथि इस शृंखला की अंतिम तिथि है। यह कोई संयोग नहीं है कि अधिकांश संस्कृतियों और धर्मों ने शोक के लिए एक वर्ष अलग रखा है।

इस दौरान जीवन में धीरे-धीरे हानि का प्रवेश होता है। मनुष्य को भौतिक और सामाजिक परिवर्तनों से जुड़ी कई नई समस्याओं का सामना करना पड़ता है और ये व्यावहारिक समस्याएं अनुभव के साथ ही जुड़ी होती हैं। वह अक्सर अपने कार्यों की तुलना मृतक के नैतिक मानकों, उसकी अपेक्षाओं, "वह क्या कहेगा" से करता है। माँ का मानना ​​​​है कि उसे अपनी बेटी की मृत्यु से पहले, पहले की तरह उसकी उपस्थिति का ख्याल रखने का अधिकार नहीं है, क्योंकि मृत बेटी ऐसा नहीं कर सकती है। लेकिन धीरे-धीरे दर्द, अपराधबोध, आक्रोश, परित्याग से मुक्त होकर अधिक से अधिक यादें सामने आती हैं।

यदि यह चरण सफलतापूर्वक नहीं गुजरता तो दुःख दीर्घकालिक हो जाता है। कभी-कभी यह एक विक्षिप्त अनुभव होता है, कभी-कभी यह निःस्वार्थ सेवा और दान के लिए किसी के जीवन का समर्पण होता है।

5. दु:ख के भावनात्मक कार्य को पूरा करना।

यह माना जाता है कि कार्य समाप्त हो गया है जब रोगी को आशा और भविष्य के लिए योजनाएँ बनाने की क्षमता प्राप्त हो जाती है।

दुःख का सामान्य अनुभव, जिसका हम वर्णन करते हैं, लगभग एक वर्ष के बाद अपने अंतिम चरण - "पूर्णता" में प्रवेश करता है। यहां, शोक मनाने वाले को कभी-कभी कुछ सांस्कृतिक बाधाओं को पार करना पड़ता है जो समापन के कार्य को कठिन बना देता है (उदाहरण के लिए, यह विचार कि दुःख की अवधि मृतक के प्रति हमारे प्यार का एक उपाय है)।

इस चरण में दुःख का अर्थ और कार्य यह सुनिश्चित करना है कि मृतक की छवि मेरे जीवन के चल रहे अर्थ में अपना स्थायी स्थान ले ले (उदाहरण के लिए, यह दयालुता का प्रतीक बन सकता है) और कालातीत में स्थिर हो जाए, अस्तित्व का मूल्य आयाम.

"दुःख के कार्य" की समाप्ति के साथ, जो कुछ हुआ उसकी वास्तविकता के प्रति अनुकूलन होता है, और मानसिक पीड़ा कम हो जाती है। हानि का अनुभव करने के अंतिम चरण के दौरान, एक व्यक्ति अपने आस-पास के लोगों और नई घटनाओं में अधिक व्यस्त होने लगता है। नुकसान पर निर्भरता कम हो गई है, लेकिन इसका मतलब विस्मृति नहीं है।

हम कह सकते हैं कि नुकसान का अनुभव करने के मामले में, परीक्षण न केवल मानसिक पीड़ा और पीड़ा लाते हैं, बल्कि आत्मा को शुद्ध करते हैं, किसी व्यक्ति के व्यक्तिगत विकास में योगदान करते हैं, उसके अस्तित्व के नए पहलुओं को खोलते हैं और उसे समृद्ध करते हैं। भविष्य में अपने प्रियजनों को इसके संभावित हस्तांतरण के लिए जीवन के अनुभव के साथ।

शोक प्रक्रिया को एक अलग बिंदु के रूप में उजागर किया जा सकता है, क्योंकि इस पर अधिक ध्यान दिया जाता है। आमतौर पर यह माना जाता है कि इस मामले में, शोक संतप्त व्यक्ति को कुछ मनोवैज्ञानिक कार्य करने होंगे।

शोक प्रक्रिया.

क्या शोक मनाना जरूरी है? क्या उदासी और मानसिक पीड़ा कोई उपयोगी कार्य करती है?

मानसिक पीड़ा, शोक के सबसे स्पष्ट घटक के रूप में, एक अवस्था से अधिक एक प्रक्रिया प्रतीत होती है। इंसान को एक बार फिर पहचान के सवाल का सामना करना पड़ता है, जिसका जवाब तात्कालिक नहीं, बल्कि मानवीय रिश्तों के संदर्भ में एक निश्चित समय के बाद आता है।

कई विशेषज्ञ शोक प्रक्रिया में विशिष्ट चरणों को अलग करने की बुद्धिमत्ता पर सवाल उठाते हैं, क्योंकि यह लोगों को एक निर्धारित पैटर्न के अनुसार शोक मनाने के लिए प्रोत्साहित कर सकता है।

बेशक, दुःख की अनुभूति की तीव्रता और अवधि हर व्यक्ति में अलग-अलग होती है। यह सब खोए हुए व्यक्ति के साथ रिश्ते की प्रकृति, अपराध की गंभीरता और किसी विशेष संस्कृति में शोक की अवधि की अवधि पर निर्भर करता है। इसके अलावा, कुछ कारक सामान्य स्थिति बहाल करने में मदद कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, लंबी अवधि की बीमारी या मृतक की क्षमता के नुकसान की स्थिति में, उसके रिश्तेदारों के पास उसकी मृत्यु के लिए खुद को तैयार करने का अवसर होता है। यह संभव है कि वे प्रत्याशित दुःख का अनुभव कर रहे हों। यह भी संभव है कि ऐसी स्थिति में, मरने वाले व्यक्ति के साथ हानि, अपराधबोध या चूक गए अवसरों की भावनाओं पर चर्चा की जाए। हालाँकि, प्रत्याशित दुःख, किसी प्रियजन की मृत्यु के बाद दुःख को समाप्त नहीं करता है। यह उसे कमजोर भी नहीं कर सकता. लेकिन फिर भी, मृतक की दीर्घकालिक बीमारी की स्थिति में, उसकी मृत्यु उसके आसपास के लोगों के लिए इतनी कठिन नहीं होती, क्योंकि उनके पास इसके लिए तैयारी करने का अवसर होता था, और उनके लिए अपने दुःख का सामना करना आसान होता है।

कुबलर-रॉस (1969) मॉडल का उपयोग अक्सर शोक प्रक्रिया का वर्णन करने के लिए किया जाता है। इसमें इनकार, क्रोध, समझौता, अवसाद और अनुकूलन के वैकल्पिक चरण शामिल हैं। ऐसा माना जाता है कि सामान्य दुःख प्रतिक्रियाएँ एक वर्ष तक चल सकती हैं।

सामान्य शोक प्रक्रिया कभी-कभी दीर्घकालिक संकट की स्थिति में विकसित हो जाती है जिसे पैथोलॉजिकल शोक कहा जाता है। फ्रायड के अनुसार, जब "शोक का कार्य" असफल या अधूरा होता है तो दुःख रोगात्मक हो जाता है। पैथोलॉजिकल दुःख कई प्रकार के होते हैं:

दुःख की प्रक्रिया को तीव्र होने से बचाने के लिए भावनाओं को "अवरुद्ध" करना।

दुःख का मृत व्यक्ति के साथ तादात्म्य में परिवर्तन। इस मामले में, किसी भी गतिविधि से इनकार करना है जो मृतक के बारे में विचारों से ध्यान भटका सकता है।

दु:ख की प्रक्रिया को समय के साथ तीव्रता के साथ बढ़ाना, उदाहरण के लिए, मृत्यु वर्षगाँठ पर।

अपराध बोध की अत्यधिक तीव्र भावना, साथ में स्वयं को दंडित करने की आवश्यकता। कभी-कभी ऐसी सजा आत्महत्या के माध्यम से दी जाती है।

दुःख की एक विशिष्ट अभिव्यक्ति किसी खोई हुई वस्तु की लालसा है। जिस व्यक्ति ने हानि का अनुभव किया है वह खोई हुई वस्तु को वापस पाना चाहता है। आमतौर पर इस अतार्किक इच्छा को पर्याप्त रूप से महसूस नहीं किया जाता है, जो इसे और भी गहरा बना देता है। परामर्शदाता को दुःख की प्रतीकात्मक प्रकृति को समझना चाहिए। शोक मनाने वाले के प्रतीकात्मक प्रयासों का विरोध करने की कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि इस तरह वह नुकसान से उबरने की कोशिश कर रहा है। दूसरी ओर, दुःख की प्रतिक्रिया अतिरंजित होती है, और फिर खोई हुई वस्तु का एक पंथ बनाया जाता है। पैथोलॉजिकल दुःख की स्थिति में मनोचिकित्सक की सहायता की आवश्यकता होती है।

दुःख की प्रक्रिया में, कड़वाहट अनिवार्य रूप से आ जाती है। एक शोक संतप्त व्यक्ति जो कुछ हुआ उसके लिए किसी और को दोषी ठहराता है। एक विधवा अपने मृत पति को उसे छोड़ने के लिए, या भगवान को उसकी प्रार्थनाओं पर ध्यान न देने के लिए दोषी ठहरा सकती है। डॉक्टरों और अन्य लोगों पर आरोप लगाया जाता है कि वे वास्तविकता में या केवल पीड़ित की कल्पना में ही उत्पन्न स्थिति को रोकने में सक्षम थे। यह असली गुस्से के बारे में है. यदि यह किसी व्यक्ति के अंदर रहता है, तो यह अवसाद को "पोषित" करता है। इसलिए, सलाहकार को ग्राहक के साथ चर्चा नहीं करनी चाहिए और न ही उसके गुस्से को ठीक करना चाहिए, बल्कि उसे बाहर निकालने में मदद करनी चाहिए। केवल इस मामले में यादृच्छिक वस्तुओं पर इसके निर्वहन की संभावना कम हो जाएगी।

शोक के दौरान, पहचान में एक महत्वपूर्ण परिवर्तन का अनुभव होता है, उदाहरण के लिए, वैवाहिक भूमिका को पूरा करने का आत्म-सम्मान नाटकीय रूप से बदल जाता है। इसलिए, "दुःख के कार्य" का एक महत्वपूर्ण घटक स्वयं को एक नए तरीके से देखना, एक नई पहचान की खोज करना सीखना है।

शोक में संस्कारों का बहुत महत्व है। शोक मनाने वाले को इनकी आवश्यकता हवा और पानी की तरह होती है। दुःख की जटिल और गहरी भावनाओं को व्यक्त करने का सार्वजनिक और स्वीकृत तरीका होना मनोवैज्ञानिक रूप से आवश्यक है।

"दुःख का कार्य" कभी-कभी सहानुभूतिपूर्ण लोगों द्वारा धीमा या जटिल कर दिया जाता है जो दुर्भाग्य पर धीरे-धीरे काबू पाने के महत्व को नहीं समझते हैं। हानि की वस्तु से अलग होने की कठिन आध्यात्मिक प्रक्रिया दुःखी व्यक्ति की व्यक्तिपरक दुनिया में होती है, और इसमें दूसरों का हस्तक्षेप अनुचित है। आर. कोचुनास के दृष्टिकोण से, सलाहकार को शोक प्रक्रिया को ख़त्म नहीं करना चाहिए। यदि वह ग्राहक की मनोवैज्ञानिक सुरक्षा को नष्ट कर देता है, तो वह प्रभावी सहायता प्रदान करने में सक्षम नहीं होगा। ग्राहक को रक्षा तंत्र की आवश्यकता होती है, विशेष रूप से शोक के शुरुआती चरणों में, जब वह नुकसान को स्वीकार करने या इसके बारे में वास्तविक रूप से सोचने के लिए तैयार नहीं होता है। तर्कसंगतता की कमी की स्थितियों में, रक्षा तंत्र सक्रिय हो जाते हैं। शोक प्रक्रिया के दौरान, उनकी भूमिका कार्यात्मक होती है और समय प्राप्त करने और स्वयं और उनके आस-पास की दुनिया का पुनर्मूल्यांकन करने तक सीमित रहती है। इसलिए, परामर्शदाता को ग्राहक को इनकार और अन्य मनोवैज्ञानिक रक्षा तंत्रों का उपयोग करने की अनुमति देनी चाहिए।

"दुःख के कार्य" की समाप्ति के साथ, दुर्भाग्य की वास्तविकता के प्रति अनुकूलन होता है, और मानसिक पीड़ा कम हो जाती है।

शोक संतप्त व्यक्ति नए लोगों और घटनाओं में व्यस्त रहने लगता है। हानि की वस्तु से जुड़ने की इच्छा समाप्त हो जाती है और उस पर निर्भरता कम हो जाती है। एक तरह से कहा जा सकता है कि शोक की प्रक्रिया हानि की वस्तु के साथ संबंध का धीरे-धीरे कमजोर होना है। इसका मतलब विस्मृति नहीं है, यह सिर्फ इतना है कि दिवंगत व्यक्ति अब भौतिक अर्थों में प्रकट नहीं होता है, बल्कि आंतरिक दुनिया में एकीकृत हो जाता है। उसके साथ रिश्ते का सवाल अब प्रतीकात्मक तरीके से हल हो गया है - दिवंगत, शोक संतप्त की आत्मा में अपनी अदृश्य उपस्थिति के साथ, उसे जीवन में मदद करता है। इस प्रकार पहचान की भावना को सफलतापूर्वक संशोधित किया जाता है।

नुकसान की अवधि के दौरान, रिश्तेदारों और दोस्तों की उपस्थिति से पीड़ा कम हो जाती है, और जो महत्वपूर्ण है वह उनकी प्रभावी मदद नहीं है, बल्कि कई हफ्तों तक आसान उपलब्धता है, जब दुःख सबसे तीव्र होता है। शोक संतप्त व्यक्ति को अकेला नहीं छोड़ा जाना चाहिए, लेकिन उस पर देखभाल का "अतिभार" भी नहीं डाला जाना चाहिए - बड़े दुःख को केवल समय के साथ ही दूर किया जा सकता है। एक दुःखी व्यक्ति को लगातार, लेकिन हस्तक्षेप करने वाली मुलाकातों और अच्छे श्रोताओं की आवश्यकता नहीं होती है।

कुछ मामलों में, श्रोता की भूमिका एक सलाहकार द्वारा निभाई जा सकती है। दुःखी व्यक्ति के साथ रहना और उनकी उचित देखभाल करना सबसे महत्वपूर्ण काम है जो किया जा सकता है। जितना अधिक सलाहकार दु:ख के प्रति सहानुभूति रखता है और जितना अधिक वह मदद से जुड़ी अपनी भावनात्मक प्रतिक्रियाओं को पर्याप्त रूप से समझता है, उपचार प्रभाव उतना ही अधिक प्रभावी होता है। आपको किसी दुःखी व्यक्ति को सतही तौर पर आश्वस्त नहीं करना चाहिए। भ्रम और औपचारिक वाक्यांश केवल एक अजीब स्थिति पैदा करते हैं। ग्राहक को किसी भी भावना को व्यक्त करने का अवसर दिया जाना चाहिए, और उन सभी को बिना किसी पूर्वाग्रह के स्वीकार किया जाना चाहिए।

कुछ परिस्थितियों में दुःख सर्वव्यापी हो सकता है। उदाहरण के लिए, वृद्ध वयस्क जिन्होंने एक या दो साल के भीतर कई दोस्तों या रिश्तेदारों को खो दिया है, उन्हें नुकसान की अधिकता का अनुभव हो सकता है। एक गंभीर खतरा, विशेष रूप से पुरुषों के लिए, किसी प्रियजन की मृत्यु के बाद की अवधि में अवसाद का विकास है। दर्दनाक विचारों को भूलने के लिए शराब या नशीली दवाओं का दुरुपयोग भी पुरुषों के लिए कम खतरनाक नहीं है। अन्य लोग "भौगोलिक पद्धति" का उपयोग करते हैं - निरंतर यात्रा या अत्यधिक तनाव के साथ निरंतर काम, जो आपको दैनिक मामलों के अलावा किसी अन्य चीज़ के बारे में सोचने की अनुमति नहीं देता है।

इस प्रकार, शोक मनाने का कोई सार्वभौमिक या सही तरीका नहीं है, हालाँकि इस मामले में समाज की अपेक्षाओं का लोगों पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ता है।