ओशो की नाराजगी से निपटने का सबसे अच्छा तरीका। ओशो से "नाराज लोगों के लिए मंत्र" ओशो से नाराज लोगों के लिए मंत्र

मेरे सहयोगी नेरिंगा मिकालौस्काइटएक बहुत ही मनोचिकित्सकीय "आक्रोशित लोगों के लिए मंत्र" प्रकाशित किया।

लेखक की खोज करने के बाद, मुझे दिलचस्पी से पता चला कि वह ओशो थे। कौन नहीं जानता, ओशो एक ऐसे भारतीय गुरु हैं, बेहद सनसनीखेज। कई पुस्तकों के लेखक और एक संपूर्ण विद्यालय के संस्थापक (कुछ सूचना स्रोतों के अनुसार - एक संप्रदाय)। अपने स्कूल के दिनों में, मैंने सचेतनता, अंतरंगता, साहस, अंतर्ज्ञान और बहुत कुछ के बारे में उनकी किताबें पढ़ीं।

बाद में मुझे किसी और चीज़ पर "स्विच" कर दिया गया और ओशो मेरी नज़रों से ओझल हो गए। रुचि के कारण, मैंने हाल ही में उनकी एक पुस्तक खोली - यह "मुझे समझ नहीं आई", हालांकि कुछ स्थानों पर यह बहुत... विचार अच्छे हैं, लेकिन उनके कार्यान्वयन के लिए कोई प्रभावी उपकरण नहीं है। यही कारण है कि मुझे विशेष रूप से आधुनिक मनोचिकित्सा पसंद है अस्तित्वगत न्यूरोप्रोग्रामिंग- वहां के विचार, अन्य बातों के अलावा, पूर्वी प्रथाओं से लिए गए हैं, और वहां काम करने के तरीकों का एक शस्त्रागार है।

मुझे नाराज लोगों के लिए मंत्र पसंद आया, इसलिए मुझे इसे आपके साथ साझा करने में खुशी हो रही है।

“मैं इतना महत्वपूर्ण टर्की हूं कि अगर मुझे यह पसंद नहीं है तो मैं किसी को भी उसके स्वभाव के अनुसार कार्य करने की अनुमति नहीं दे सकता। मैं इतना महत्वपूर्ण टर्की हूं कि अगर किसी ने मेरी अपेक्षा से अलग कहा या कार्य किया, तो मैं उसे अपनी नाराजगी से दंडित करूंगा। ओह, उसे देखने दो कि यह कितना महत्वपूर्ण है - मेरा अपराध, उसे इसे उसके "दुष्कर्म" की सजा के रूप में प्राप्त करने दो। आख़िरकार, मैं एक बहुत ही महत्वपूर्ण टर्की हूँ! मैं अपने जीवन को महत्व नहीं देता. मैं अपने जीवन को इतना महत्व नहीं देता कि मुझे नाराज होने पर उसका कीमती समय बर्बाद करने में कोई आपत्ति नहीं है। मैं खुशी का एक क्षण, प्रसन्नता का एक क्षण, चंचलता का एक क्षण छोड़ दूँगा, बल्कि मैं इस क्षण को अपनी नाराजगी के लिए दे दूँगा; और मुझे इसकी परवाह नहीं है कि ये लगातार मिनट घंटों में, घंटे दिनों में, दिन हफ्तों में, सप्ताह महीनों में और महीने वर्षों में बदल जाते हैं। मुझे अपने जीवन के कई वर्ष आक्रोश में बिताने में कोई आपत्ति नहीं है - आख़िरकार, मैं अपने जीवन को महत्व नहीं देता। मैं नहीं जानता कि खुद को बाहर से कैसे देखूं। मैं बहुत असुरक्षित हूं. मैं इतना असुरक्षित हूं कि मुझे अपने क्षेत्र की रक्षा करने और इसे अपमानित करने वाले हर व्यक्ति को नाराजगी के साथ जवाब देने के लिए मजबूर होना पड़ता है। मैं अपने माथे पर एक तख्ती लटकाऊंगा "दुष्ट कुत्ते से सावधान" और बस किसी को इस पर ध्यान न देने दें! मैं इतना गरीब हूं कि क्षमा करने के लिए उदारता की एक बूंद, हंसने के लिए आत्म-विडंबना की एक बूंद, नोटिस न करने के लिए उदारता की एक बूंद, पकड़े न जाने के लिए ज्ञान की एक बूंद भी नहीं पा सकता। , स्वीकार करने के लिए प्यार की एक बूंद। आख़िरकार, मैं एक बहुत ही महत्वपूर्ण टर्की हूँ!"

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हर किसी की अपनी विशेष बुलाहट होती है। प्रत्येक व्यक्ति अपूरणीय है, और उसका जीवन अद्वितीय है। और इसलिए प्रत्येक व्यक्ति का कार्य उतना ही है...
एक दिन एक आदमी एक घर के पास से गुजर रहा था और उसने एक बूढ़ी औरत को कुर्सी पर बैठे हुए देखा, उसके बगल में एक बूढ़ा आदमी कुर्सी पर झूल रहा था और अखबार पढ़ रहा था...

आक्रोश से निपटने का एक तरीका यह है कि इसे तीव्र किया जाए, इसे चरम तक ले जाया जाए और अंततः बेहूदगी के बिंदु तक, यहां तक कि गायब होने के बिंदु तक भी ले जाया जाए। इस तकनीक के लिए ओशो का मंत्र बिल्कुल उपयुक्त है।

प्रभाव को बढ़ाने के लिए, आप इसका प्रिंट आउट ले सकते हैं, दर्पण के सामने खड़े होकर अभिव्यक्ति के साथ इसे पढ़ सकते हैं। मंत्र की प्रभावशीलता सैकड़ों हजारों लोगों द्वारा सिद्ध की गई है:

“मैं इतना महत्वपूर्ण टर्की हूं कि अगर मुझे यह पसंद नहीं है तो मैं किसी को भी उसके स्वभाव के अनुसार कार्य करने की अनुमति नहीं दे सकता। मैं इतना महत्वपूर्ण टर्की हूं कि अगर किसी ने मेरी अपेक्षा से अलग कहा या कार्य किया, तो मैं उसे अपनी नाराजगी से दंडित करूंगा। ओह, उसे देखने दो कि यह कितना महत्वपूर्ण है - मेरा अपराध, उसे इसे उसके "दुष्कर्म" की सजा के रूप में प्राप्त करने दो। आख़िरकार, मैं एक बहुत ही महत्वपूर्ण टर्की हूँ!

मैं अपने जीवन को महत्व नहीं देता. मैं अपने जीवन को इतना महत्व नहीं देता कि मुझे नाराज होने पर उसका कीमती समय बर्बाद करने में कोई आपत्ति नहीं है। मैं खुशी का एक क्षण, प्रसन्नता का एक क्षण, चंचलता का एक क्षण छोड़ दूँगा, बल्कि मैं इस क्षण को अपनी नाराजगी के लिए दे दूँगा; और मुझे इसकी परवाह नहीं है कि ये लगातार मिनट घंटों में, घंटे दिनों में, दिन हफ्तों में, सप्ताह महीनों में और महीने वर्षों में बदल जाते हैं। मुझे अपने जीवन के कई वर्ष आक्रोश में बिताने में कोई आपत्ति नहीं है - आख़िरकार, मैं अपने जीवन को महत्व नहीं देता।

मैं बहुत असुरक्षित हूं. मैं इतना असुरक्षित हूं कि मुझे अपने क्षेत्र की रक्षा करने और इसे अपमानित करने वाले हर व्यक्ति को नाराजगी के साथ जवाब देने के लिए मजबूर होना पड़ता है। मैं अपने माथे पर एक तख्ती लटकाऊंगा "दुष्ट कुत्ते से सावधान" और बस किसी को इस पर ध्यान न देने दें! मैं अपनी भेद्यता को ऊंची दीवारों से घेर लूंगा, और मुझे इसकी परवाह नहीं है कि उनके माध्यम से मैं यह नहीं देख सकता कि बाहर क्या हो रहा है - लेकिन मेरी भेद्यता सुरक्षित रहेगी।

मैं पहाड़ को पहाड़ बना दूँगा। मैं किसी और की भूल की इस आधी-अधूरी मक्खी को अपने ऊपर ले लूँगा, मैं अपने अपराध के साथ इस पर प्रतिक्रिया दूँगा। मैं अपनी डायरी में यह नहीं लिखूंगा कि दुनिया कितनी खूबसूरत है, मैं यह लिखूंगा कि उन्होंने मेरे साथ कितना बुरा व्यवहार किया। मैं अपने दोस्तों को यह नहीं बताऊंगा कि मैं उनसे कितना प्यार करता हूं, मैं आधी शाम इस बात पर खर्च करूंगा कि मैं कितना नाराज हुआ। मुझे मक्खी में अपनी और दूसरों की इतनी ताकत लगानी पड़ेगी कि वह हाथी बन जाये। आख़िरकार, मक्खी को झाड़ देना या उस पर ध्यान न देना आसान है, लेकिन हाथी को नहीं। इसलिए मैं हाथियों के आकार की मक्खियाँ फुलाता हूँ।

मैं एक भिखारी हूं. मैं इतना गरीब हूं कि क्षमा करने के लिए उदारता की एक बूंद, हंसने के लिए आत्म-विडंबना की एक बूंद, नोटिस न करने के लिए उदारता की एक बूंद, पकड़े न जाने के लिए ज्ञान की एक बूंद भी नहीं पा सकता। , स्वीकार करने के लिए प्यार की एक बूंद। मेरे पास बस ये बूंदें नहीं हैं, क्योंकि मैं बहुत, बहुत सीमित और गरीब हूं।

क्या आप अब भी अपमान खेलना चाहते हैं?

गुरु ओशो से जागरूकता का मंत्र. हम होशपूर्वक पढ़ते हैं

विवेक एक चाल है जो दूसरे आप पर खेलते हैं - दूसरे आपको बताते हैं कि क्या सही है और क्या गलत है। वे अपने विचार आप पर थोपते हैं और बचपन से लगातार थोपते आ रहे हैं। जब आप इतने मासूम, इतने कमजोर, इतने नाजुक होते हैं कि आप एक छाप, एक निशान छोड़ सकते हैं, तो वे आपको शुरू से ही कंडीशन करते हैं। इस कंडीशनिंग को "विवेक" कहा जाता है, और यह विवेक आपके पूरे जीवन पर शासन करता रहता है। विवेक समाज की एक रणनीति है जिसका उद्देश्य आपको गुलाम बनाना है।

आप केवल उसी अनुपात में जीवित हैं जितने आप जागरूक हैं। माइंडफुलनेस जीवन और मृत्यु के बीच का अंतर है। आप केवल इसलिए जीवित नहीं हैं क्योंकि आप सांस लेते हैं, आप केवल इसलिए जीवित नहीं हैं क्योंकि आपका दिल धड़क रहा है। शारीरिक रूप से, आपको अस्पताल में बिना किसी चेतना के जीवित रखा जा सकता है।

अधिक जागृत हो जाओ और तुम अधिक जीवंत हो जाओगे। और जीवन ही ईश्वर है - कोई अन्य ईश्वर नहीं है। इसलिए बुद्ध जीवन और जागरूकता की बात करते हैं। जीवन लक्ष्य है, जागरूकता उसे प्राप्त करने की पद्धति, तकनीक है।

एकमात्र चीज़ जो आपको सीखने की ज़रूरत है वह है अवलोकन। घड़ी! अपनी हर गतिविधि पर नज़र रखें. अपने दिमाग से गुजरने वाले हर विचार का निरीक्षण करें। आप पर आने वाली हर इच्छा का निरीक्षण करें। छोटे-छोटे हाव-भावों पर भी गौर करें - आप कैसे चलते हैं, बात करते हैं, खाते हैं, नहाते हैं। हर चीज़ में, हर जगह निरीक्षण करना जारी रखें। हर चीज़ को अवलोकन का अवसर बनने दें।

यंत्रवत् मत खाओ, केवल अपने आप को भोजन से भरते मत रहो - बहुत सावधान रहो। सावधानी से और ध्यानपूर्वक चबाएं... और आप आश्चर्यचकित होंगे कि आपने अब तक कितना कुछ खाया है, क्योंकि प्रत्येक काटने से बहुत संतुष्टि मिलेगी। यदि आप मन लगाकर खाएंगे तो भोजन का स्वाद बेहतर होगा।

गंध को अंदर लें, स्पर्श को महसूस करें, हवा के झोंके और सूरज की किरणों को महसूस करें। चंद्रमा को देखें, और अवलोकन का एक मूक भंडार बन जाएं, और चंद्रमा आपके अंदर अथाह सुंदरता के साथ प्रतिबिंबित होगा।

पूरी तरह से चौकस रहते हुए जीवन में आगे बढ़ें। बार-बार भूल जाओगे. इससे दुखी मत होओ; यह स्वाभाविक है...

एक बात याद रखें: जब आपको याद आए कि आप निरीक्षण करना भूल गए, तो पछतावा मत करो, पश्चात्ताप मत करो; अन्यथा आप अपना समय बर्बाद करेंगे. दुखी मत होइए: "मैं फिर चूक गया।" ऐसा मत सोचना शुरू कर दो, "मैं पापी हूं।" अपने आप को आंकना शुरू न करें, क्योंकि यह पूरी तरह से समय की बर्बादी है। अतीत पर कभी पश्चाताप मत करो! इस पल को जियो.

माइंडफुलनेस में पहला कदम अपने शरीर के प्रति बहुत जागरूक होना है। धीरे-धीरे व्यक्ति हर भाव, हर गतिविधि में सतर्क हो जाता है। जैसे-जैसे आप अधिक जागरूक हो जाते हैं, एक चमत्कार घटित होना शुरू हो जाता है: कई चीजें जो आपने पहले की थीं वे गायब हो जाती हैं। आपका शरीर अधिक शिथिल हो जाता है, अधिक लयबद्ध हो जाता है, आपके शरीर में गहरी शांति छा जाती है, आपके शरीर में सूक्ष्म संगीत स्पंदित हो जाता है।

फिर विचारों के प्रति जागरूक होना शुरू करें - विचारों के साथ भी ऐसा ही किया जाना चाहिए। वे शरीर से पतले होते हैं और निश्चित रूप से, कहीं अधिक खतरनाक होते हैं। और जब आप विचारों के प्रति जागरूक हो जाएंगे, तो आप आश्चर्यचकित हो जाएंगे कि आपके अंदर क्या हो रहा है।

और सचेतनता का चमत्कार यह है कि आपको जागरूक होने के अलावा कुछ भी नहीं करना है। इसे देखने मात्र से ही सब कुछ बदल जाता है। धीरे-धीरे पागल गायब हो जाता है। धीरे-धीरे विचार एक निश्चित पैटर्न का पालन करना शुरू कर देते हैं: उनकी अराजकता अब नहीं रहती है, वे अधिक से अधिक ब्रह्मांड बन जाते हैं। और तब एक गहरी शांति राज करती है।

यह सबसे पतली और सबसे कठिन परत है, लेकिन यदि आप विचारों के प्रति जागरूक हो सकते हैं, तो यह सिर्फ एक कदम आगे है। आपको बस थोड़ी अधिक गहन जागरूकता की आवश्यकता है, और आप अपने मूड, भावनाओं, संवेदनाओं को प्रतिबिंबित करना शुरू कर देंगे।

एक बार जब आप इन तीनों परतों से अवगत हो जाते हैं, तो वे एक घटना में संयोजित हो जाती हैं। और जब ये तीन परतें एक हो जाती हैं, पूर्ण सामंजस्य में कार्य करना शुरू कर देती हैं, एक साथ कंपन करना शुरू कर देती हैं, तो आप तीनों के संगीत को महसूस कर सकते हैं: वे एक ऑर्केस्ट्रा बन जाते हैं - और फिर चौथी चीज घटित होती है। आप ऐसा नहीं कर सकते - यह अपने आप होता है, यह समग्र का उपहार है। यह उन लोगों के लिए पुरस्कार है जो ये तीन कदम उठाते हैं। चौथा है चरम जागरूकता, जो व्यक्ति को जागृत कर देती है। एक व्यक्ति अपनी जागरूकता के प्रति जागरूक हो जाता है - यह चौथा है। यह व्यक्ति को बुद्ध, जागृत बनाता है। और ऐसी जागृति में ही व्यक्ति सीखता है कि आनंद क्या है। आनंद लक्ष्य है, जागरूकता उसका मार्ग है।

पूरी जागरूकता के साथ कार्य करें, बोलें और आप अपने आप में एक बड़ा बदलाव पाएंगे। यह तथ्य कि आप जागरूक हैं, आपके सभी कार्यों को बदल देता है। फिर आप पाप नहीं कर सकते. ऐसा नहीं है कि आपको खुद पर नियंत्रण रखना होगा, नहीं! नियंत्रण जागरूकता का एक विकल्प है, एक बहुत ही ख़राब विकल्प; वह बहुत कम मदद करता है। यदि आप जागरूक हैं, तो आपको अपने क्रोध पर नियंत्रण रखने की आवश्यकता नहीं है; सचेतनता में क्रोध कभी उत्पन्न नहीं होता। क्रोध और जागरूकता एक साथ मौजूद नहीं हो सकते; उनका सहअस्तित्व असंभव है. सचेतनता में ईर्ष्या कभी उत्पन्न नहीं होती। सचेतनता में कई चीजें गायब हो जाती हैं - वे सभी चीजें जो नकारात्मक हैं।

आप जो भी करें, अंदर एक काम लगातार करते रहें: जागरूक रहें कि आप यह कर रहे हैं। तुम खाओ - अपने बारे में जागरूक रहो. तुम चलो - अपने प्रति सचेत रहो। आप सुनें, आप बोलें - अपने प्रति जागरूक रहें। जब आप क्रोधित हों तो सचेत रहें कि आप क्रोधित हैं। जिस समय क्रोध आए, उसी समय समझ लें कि आप क्रोधित हैं। स्वयं का यह निरंतर स्मरण आपके अंदर सूक्ष्म ऊर्जा पैदा करता है, बहुत सूक्ष्म ऊर्जा।

जागरूकता ही आपको स्वामी बनाती है - और जब मैं स्वामी कहता हूं, तो मेरा मतलब यह नहीं है कि आप नियंत्रण में हैं। जब मैं कहता हूं स्वामी बनो, तो मेरा मतलब उपस्थिति से है - निरंतर उपस्थिति। आप कुछ भी करें या न करें, एक बात आपकी चेतना में हमेशा बनी रहनी चाहिए: कि आप हैं।

तुम्हें क्रोध, लोभ, काम से लड़ना होगा क्योंकि तुम कमज़ोर हो। तो असल में समस्या गुस्सा, लालच और सेक्स नहीं है, समस्या है कमजोरी। जैसे ही आप भीतर से मजबूत होने लगते हैं और आपको आंतरिक उपस्थिति का एहसास होता है - कि आप हैं - आपकी ऊर्जाएं एक बिंदु पर केंद्रित, क्रिस्टलीकृत होने लगती हैं, और "मैं" का जन्म होता है। याद रखें, अहंकार का जन्म नहीं होता है, बल्कि स्वयं का जन्म होता है।

शांत रहिए। अधिक प्रयास न करें, क्योंकि विश्राम में ही आप जागरूक हो सकते हैं, कठिन प्रयास में नहीं। शांत, शांत, मौन रहो.

तुम्हें किस बात की टेंशन है? सभी प्रकार के विचारों, भय - मृत्यु, बर्बादी, डॉलर की गिरावट और सभी प्रकार की चीजों के साथ आपकी पहचान। ये आपके तनाव हैं, और ये शरीर को प्रभावित करते हैं। आपका शरीर बन जाता है
तीव्र क्योंकि शरीर और मन दो अलग-अलग संस्थाएँ नहीं हैं। शरीर-मन एक प्रणाली है, इसलिए जब मन तनावग्रस्त हो जाता है, तो शरीर भी तनावग्रस्त हो जाता है।

जागरूक और समझदार व्यक्ति कार्य करता है। एक व्यक्ति जो अचेतन है, अचेतन है, यांत्रिक है, रोबोटिक है, प्रतिक्रिया करता है।

कोई आपका अपमान करता है, एक बटन दबाता है और आप प्रतिक्रिया करते हैं। आपको गुस्सा आता है, आप ज़ोर से चिल्लाते हैं - और आप इसे कार्रवाई कहते हैं? ध्यान रहे, यह कोई क्रिया नहीं है, यह एक प्रतिक्रिया है। वह तुम्हें चालाकी करता है, और तुम एक कठपुतली हो। उसने बटन दबाया और आप मशीन की तरह चालू हो गए। जैसे आप किसी लाइट को चालू या बंद करने के लिए बटन दबाते हैं, वैसे ही लोग आपके साथ करते हैं। वे आपको चालू और बंद करते हैं।

कोई आता है और आपकी प्रशंसा करता है, आपका अहंकार बढ़ाता है और आपको बहुत अच्छा महसूस होता है। तभी कोई आता है और तुम्हें चाकू मार देता है, और तुम अशक्त होकर जमीन पर गिर पड़ते हो। आप अपने मालिक नहीं हैं. कोई भी आपका अपमान कर सकता है और आपको दुखी, क्रोधित, चिड़चिड़ा, घबराया हुआ, हिंसक, पागल बना सकता है। और कोई भी आपकी प्रशंसा कर सकता है और आपको शीर्ष पर महसूस करा सकता है, सबसे महान लोगों जैसा महसूस करा सकता है, जिसकी तुलना में सिकंदर महान भी फीका है। आप दूसरों के हथकंडों के अनुसार कार्य करते हैं। यह वास्तविक क्रिया नहीं है.

बुद्ध चेतना सिखाते हैं। चेतना का अर्थ है कि आप दूसरों से यह न सीखें कि क्या सही है और क्या गलत है। आपको किसी और से सीखने की जरूरत नहीं है, आपको बस अपने अंदर जाने की जरूरत है। और आंतरिक यात्रा ही काफी है - आप जितने गहरे जाएंगे, उतनी ही अधिक चेतना मुक्त होगी। जब आप केंद्र पर पहुंचते हैं तो आप इतने प्रकाश से भर जाते हैं कि यह अंधेरा गायब हो जाता है।

एकमात्र पाप है अज्ञानता, और एकमात्र पुण्य है जागरूकता। बिना बेहोशी के जो नहीं हो सकता वह पाप है। जो केवल जागरूकता से किया जा सकता है वह पुण्य है। यदि तुम जागरूक हो तो मारना असंभव है; यदि आप जागरूक हैं तो कोई भी हिंसा संभव नहीं है। बलात्कार करना, चोरी करना, अत्याचार करना - यह सब असंभव है यदि जागरूकता हो। केवल जब बेहोशी हावी हो जाती है तो उसके अंधकार में सभी प्रकार के शत्रु आपके अंदर प्रवेश कर जाते हैं।

और याद रखें, मैं सब कुछ कहता हूं, चाहे आप कुछ भी करें - यहां तक कि आपके गुण भी गुण नहीं होंगे यदि आप बेहोश हैं। यदि आप जागरूक नहीं हैं तो आप सदाचारी कैसे हो सकते हैं? आपके सद्गुण के पीछे एक बहुत बड़ा, विशाल अहंकार होगा - यह अपरिहार्य है।

यहां तक कि आपकी पवित्रता भी, जिसे बड़ी कठिनाई और प्रयास से विकसित और स्थापित किया गया है, व्यर्थ है। क्योंकि यह सरलता और विनम्रता नहीं लाएगा, यह दिव्यता का वह महान अनुभव नहीं लाएगा जो केवल तभी होता है जब अहंकार गायब हो जाता है। आप एक संत का सम्मानजनक जीवन जीएंगे, लेकिन आप अन्य लोगों की तरह ही गरीब बने रहेंगे - अंदर से सड़ चुके होंगे, आप एक अर्थहीन अस्तित्व जीएंगे।

एक "अच्छा इंसान" जरूरी नहीं कि जागरूक हो। वह अच्छा बनने के लिए बहुत प्रयास करता है, वह बुरे गुणों से लड़ता है - झूठ या चोरी, असत्य, बेईमानी, हिंसा। वे एक अच्छे व्यक्ति में मौजूद होते हैं, लेकिन दबे हुए रूप में, और किसी भी क्षण फूट सकते हैं।

एक अच्छा व्यक्ति बिना किसी प्रयास के बहुत आसानी से एक बुरे व्यक्ति में बदल सकता है - क्योंकि ये सभी बुरे गुण मौजूद हैं, लेकिन उन्हें केवल प्रयास से कम किया जाता है, दबाया जाता है। यदि वह प्रयास समाप्त कर देता है, तो वे तुरंत उसके जीवन में प्रस्फुटित हो जायेंगे। और ये अच्छे गुण केवल विकसित होते हैं, प्राकृतिक नहीं। वह अपनी पूरी ताकत से कोशिश करता है कि ईमानदार रहे, ईमानदार रहे, झूठ न बोले - लेकिन यह एक प्रयास है, यह थका देने वाला है।

एक अच्छा व्यक्ति हमेशा गंभीर रहता है क्योंकि वह उन सभी बुरे गुणों से डरता है जिन्हें उसने दबा दिया है। और वह गंभीर है क्योंकि अंदर ही अंदर वह चाहता है कि उसकी अच्छाई के लिए उसका सम्मान किया जाए, उसे पुरस्कृत किया जाए। वह सम्मान चाहता है।

एक अच्छे आदमी को अच्छा करने और बुरे से बचने के लिए अत्यधिक प्रयास करना चाहिए; बुराई उसके लिए निरंतर प्रलोभन बनी रहती है। यह एक विकल्प है: हर पल उसे अच्छा चुनना चाहिए, बुरा नहीं चुनना चाहिए।

एक अच्छा इंसान निरंतर संघर्ष में रहता है। उसका पूरा जीवन आनंद का जीवन नहीं है; वह पूरे मन से हंस नहीं सकता, वह गा नहीं सकता, वह नाच नहीं सकता। हर चीज़ में और हमेशा वह निर्णय लेता है। उसका दिमाग निर्णय और निर्णय से भरा है - और क्योंकि वह स्वयं अच्छा बनने के लिए कड़ी मेहनत कर रहा है, वह दूसरों को भी उन्हीं मानदंडों के आधार पर आंकता है। वह आपको वैसे स्वीकार नहीं कर सकता जैसे आप हैं; वह आपको तभी स्वीकार कर सकता है यदि आप उसकी आवश्यकताओं को पूरा करते हैं और अच्छे हैं। और चूँकि वह लोगों को वैसे ही स्वीकार नहीं कर सकता जैसे वे हैं, वह उनकी निंदा करता है... ये किसी सच्चे धार्मिक व्यक्ति के गुण नहीं हैं। एक सच्चे धार्मिक व्यक्ति में कोई निर्णय नहीं होता, कोई निंदा नहीं होती।

एक "अच्छा इंसान" बनने से आगे बढ़ने का केवल एक ही तरीका है: अपने अस्तित्व में अधिक जागरूकता लाना। माइंडफुलनेस कोई ऐसी चीज़ नहीं है जिसे स्थापित करने की आवश्यकता है; यह पहले से ही मौजूद है, आपको बस इसे जगाने की जरूरत है।

धर्मों ने केवल नैतिक संहिताएँ ही बने रहने का निर्णय लिया है। ये नैतिक संहिताएँ हैं; वे समाज के लिए उपयोगी हैं, लेकिन आपके लिए उपयोगी नहीं हैं, व्यक्ति के लिए उपयोगी नहीं हैं। ये समाज द्वारा बनाई गई सुविधाएं हैं। स्वाभाविक रूप से, यदि हर कोई चोरी करना शुरू कर दे, तो जीवन असंभव हो जाएगा; अगर हर कोई झूठ बोलने लगे तो जीवन असंभव हो जाएगा; अगर हर कोई बेईमान है, तो आप अस्तित्व में ही नहीं रह पाएंगे। अत: निम्नतम स्तर पर नैतिकता की समाज को आवश्यकता है, यह सामाजिक सुविधा है, परंतु धार्मिक क्रांति नहीं है।

एक अच्छे इंसान की सामान्य अवधारणा से आगे बढ़ें। आप अच्छे नहीं होंगे, आप बुरे नहीं होंगे। आप बस सतर्क, सचेत, जागरूक रहेंगे और फिर जो कुछ भी होगा वह अच्छा होगा। दूसरे शब्दों में, मैं कह सकता हूं कि पूर्ण जागरूकता में आप दिव्यता का गुण प्राप्त कर लेंगे, और अच्छाई दिव्यता का एक छोटा सा उप-उत्पाद मात्र है।

धर्मों ने आपको अच्छा बनना सिखाया ताकि एक दिन आप ईश्वर को पा सकें। यह असंभव है - किसी भी अच्छे व्यक्ति को कभी भी दिव्यता नहीं मिली है। मैं बिल्कुल इसके विपरीत सिखाता हूं: दिव्यता खोजें और अच्छी चीजें स्वाभाविक रूप से आएंगी। और जब अच्छी चीजें स्वाभाविक रूप से आती हैं, तो उनमें सुंदरता, अनुग्रह, सरलता, विनम्रता होती है। यह न तो यहां या दूसरी दुनिया में इनाम मांगता है। यह अपने आप में एक पुरस्कार है.

मैं चाहता हूं कि आप बाजार में रहने में सक्षम हो जाएं और साथ ही ध्यानमग्न भी रहें। मैं चाहता हूं कि आप लोगों के साथ संवाद करें, प्यार करें, लाखों रिश्तों में आगे बढ़ें क्योंकि वे आपको समृद्ध बनाते हैं - और फिर भी दरवाजे बंद करने में सक्षम रहते हैं और कभी-कभी सभी रिश्तों से ब्रेक लेते हैं... ताकि आप अपने अस्तित्व के साथ भी संवाद कर सकें .

दूसरों के साथ संवाद करें, लेकिन स्वयं के साथ भी संवाद करें। दूसरों से प्यार करें, लेकिन खुद से भी प्यार करें। बाहर जाओ! - दुनिया खूबसूरत और रोमांच से भरी है; यह एक चुनौती है, यह समृद्ध करने वाला है। अवसर को बर्बाद मत करो - हर बार जब दुनिया आपके दरवाजे पर दस्तक देती है और आपको बुलाती है, तो बाहर निकलें। निडर होकर चलो - खोने के लिए कुछ नहीं है और पाने के लिए सब कुछ है। लेकिन खो मत जाना. अंतहीन मत चलते रहो और खो जाओ; कभी-कभी घर आते हैं. कभी-कभी दुनिया को भूल जाओ - ये ध्यान के क्षण हैं। हर दिन, यदि आप संतुलन में रहना चाहते हैं, तो आपको बाहरी और आंतरिक को संतुलित करना होगा। उनका वज़न एक समान होना चाहिए ताकि आप कभी भी अंदर से एकतरफ़ा न हो जाएँ।

पुराने तिब्बती धर्मग्रंथ कहते हैं कि भगवान कई बार आते हैं, लेकिन आपको कभी वहां नहीं पाते जहां आप हैं। वह दरवाजे खटखटाता है, लेकिन मालिक घर पर नहीं है - वह हमेशा कहीं और होता है। क्या आप अपने घर में हैं, घर पर हैं या कहीं और? भगवान आपको कैसे ढूंढ सकते हैं? आपको उसके पास जाने की ज़रूरत नहीं है, बस घर पर रहें और वह आपको ढूंढ लेगा। वह आपको उतना ही ढूंढ रहा है जितना आप उसे ढूंढ रहे हैं। बस घर पर रहो ताकि जब वह आये तो तुम्हें ढूंढ सके। वह आता है, वह लाखों बार दस्तक देता है, वह दरवाजे पर इंतजार करता है, लेकिन आप कभी घर नहीं पहुंचते।

“मैं इतना महत्वपूर्ण टर्की हूं कि अगर मुझे यह पसंद नहीं है तो मैं किसी को भी उसके स्वभाव के अनुसार कार्य करने की अनुमति नहीं दे सकता।
मैं इतना महत्वपूर्ण टर्की हूं कि अगर किसी ने मेरी अपेक्षा से अलग कहा या कार्य किया, तो मैं उसे अपनी नाराजगी से दंडित करूंगा।
ओह, उसे देखने दो कि यह कितना महत्वपूर्ण है - मेरा अपराध, उसे इसे उसके "दुष्कर्म" की सजा के रूप में प्राप्त करने दो। आख़िरकार, मैं एक बहुत ही महत्वपूर्ण टर्की हूँ!

मैं अपने जीवन को महत्व नहीं देता. मैं अपने जीवन को इतना महत्व नहीं देता कि मुझे नाराज होने पर उसका कीमती समय बर्बाद करने में कोई आपत्ति नहीं है।
मैं खुशी का एक क्षण, प्रसन्नता का एक क्षण, चंचलता का एक क्षण छोड़ दूँगा, बल्कि मैं इस क्षण को अपनी नाराजगी के लिए दे दूँगा;
और मुझे इसकी परवाह नहीं है कि ये लगातार मिनट घंटों में, घंटे दिनों में, दिन हफ्तों में, सप्ताह महीनों में और महीने वर्षों में बदल जाते हैं।
मुझे अपने जीवन के कई वर्ष आक्रोश में बिताने में कोई आपत्ति नहीं है - आख़िरकार, मैं अपने जीवन को महत्व नहीं देता।
मैं नहीं जानता कि खुद को बाहर से कैसे देखूं। मैं बहुत असुरक्षित हूं.
मैं इतना असुरक्षित हूं कि मुझे अपने क्षेत्र की रक्षा करने और इसे अपमानित करने वाले हर व्यक्ति को नाराजगी के साथ जवाब देने के लिए मजबूर होना पड़ता है। मैं अपने माथे पर एक तख्ती लटकाऊंगा "दुष्ट कुत्ते से सावधान" और बस किसी को इस पर ध्यान न देने दें!
मैं इतना गरीब हूं कि क्षमा करने के लिए उदारता की एक बूंद, हंसने के लिए आत्म-विडंबना की एक बूंद, नोटिस न करने के लिए उदारता की एक बूंद, पकड़े न जाने के लिए ज्ञान की एक बूंद भी नहीं पा सकता। , स्वीकार करने के लिए प्यार की एक बूंद।
आख़िरकार, मैं एक बहुत ही महत्वपूर्ण टर्की हूँ!"

आक्रोश के साथ काम करने का एक तरीका यह है कि इसे तीव्र किया जाए, इसे चरम तक ले जाया जाए और अंततः बेतुकेपन के बिंदु तक, यहां तक कि गायब होने के बिंदु तक भी ले जाया जाए।

मैं बहुत महत्वपूर्ण टर्की हूं, कि अगर मुझे यह पसंद नहीं है तो मैं किसी को उसके स्वभाव के अनुसार कार्य करने की अनुमति नहीं दे सकता। मैं इतना महत्वपूर्ण टर्की हूं कि अगर किसी ने मेरी अपेक्षा से अलग कहा या कार्य किया, तो मैं उसे अपनी नाराजगी से दंडित करूंगा। ओह, उसे देखने दो कि यह कितना महत्वपूर्ण है - मेरा अपराध, उसे इसे उसके "दुष्कर्म" की सजा के रूप में प्राप्त करने दो। आख़िरकार, मैं एक बहुत ही महत्वपूर्ण टर्की हूँ!

मैं अपने जीवन को महत्व नहीं देता. मैं अपने जीवन को इतना महत्व नहीं देता कि नाराज होकर उसका कीमती समय बर्बाद करने में मुझे कोई आपत्ति नहीं है। मैं खुशी का एक क्षण, प्रसन्नता का एक क्षण, चंचलता का एक क्षण छोड़ दूँगा, बल्कि मैं इस क्षण को अपनी नाराजगी के लिए दे दूँगा; और मुझे इसकी परवाह नहीं है कि ये लगातार मिनट घंटों में, घंटे दिनों में, दिन हफ्तों में, सप्ताह महीनों में और महीने वर्षों में बदल जाते हैं। मुझे अपने जीवन के कई वर्ष आक्रोश में बिताने में कोई आपत्ति नहीं है - आख़िरकार, मैं अपने जीवन को महत्व नहीं देता।

मैं बहुत असुरक्षित हूं.मैं इतना असुरक्षित हूं कि मुझे अपने क्षेत्र की रक्षा करने और इसे अपमानित करने वाले हर व्यक्ति को नाराजगी के साथ जवाब देने के लिए मजबूर होना पड़ता है। मैं अपने माथे पर एक तख्ती लटकाऊंगा "दुष्ट कुत्ते से सावधान" और बस किसी को इस पर ध्यान न देने दें! मैं अपनी भेद्यता को ऊंची दीवारों से घेर लूंगा, और मुझे इसकी परवाह नहीं है कि उनके माध्यम से मैं यह नहीं देख सकता कि बाहर क्या हो रहा है - लेकिन मेरी भेद्यता सुरक्षित रहेगी।

मैं पहाड़ को पहाड़ बना दूँगा।मैं किसी और की गलती की इस आधी-अधूरी मक्खी को अपने ऊपर ले लूँगा, मैं अपने अपराध के साथ इस पर प्रतिक्रिया दूँगा। मैं अपनी डायरी में यह नहीं लिखूंगा कि दुनिया कितनी खूबसूरत है, मैं यह लिखूंगा कि उन्होंने मेरे साथ कितना बुरा व्यवहार किया। मैं अपने दोस्तों को यह नहीं बताऊंगा कि मैं उनसे कितना प्यार करता हूं, मैं आधी शाम इस बात पर खर्च करूंगा कि मैं कितना नाराज हुआ। मुझे मक्खी में अपनी और दूसरों की इतनी ताकत लगानी पड़ेगी कि वह हाथी बन जाये। आख़िरकार, मक्खी को झाड़ देना या उस पर ध्यान न देना आसान है, लेकिन हाथी को नहीं। इसलिए मैं हाथियों के आकार की मक्खियाँ फुलाता हूँ।

मैं एक भिखारी हूं.मैं इतना गरीब हूं कि क्षमा करने के लिए उदारता की एक बूंद, हंसने के लिए आत्म-विडंबना की एक बूंद, नोटिस न करने के लिए उदारता की एक बूंद, पकड़े न जाने के लिए ज्ञान की एक बूंद भी नहीं पा सकता। , स्वीकार करने के लिए प्यार की एक बूंद। मेरे पास बस ये बूंदें नहीं हैं, क्योंकि मैं बहुत ही सीमित और गरीब हूं।

हास्य आपके टूटे हुए हिस्सों को जोड़ता है। हास्य अलग-अलग टुकड़ों को एक साथ जोड़ देगा।

क्या आपने ध्यान नहीं दिया? -जब आप दिल से हंसते हैं, तो अचानक टुकड़े गायब हो जाते हैं और आप संपूर्ण हो जाते हैं। जब आप हंसते हैं, तो आत्मा और शरीर एक में विलीन हो जाते हैं - वे एक साथ हंसते हैं।

जब आप सोचते हैं तो शरीर और आत्मा अलग-अलग होते हैं। जब आप रोते या हंसते हैं, तो शरीर और आत्मा एक में विलीन हो जाते हैं; वे सामंजस्य से कार्य करते हैं।

हमेशा याद रखें: वे चीजें अच्छी हैं, अच्छी चीजें उन चीजों से आती हैं जो आपको एक बनाती हैं। हँसी, आँसू, नृत्य, गायन - वह सब कुछ जो आपको संपूर्ण बनाता है, वह सब कुछ जो आपको कार्य में लाता है वह सामंजस्यपूर्ण है, खंडित नहीं।

मस्तिष्क में सोचना जारी रह सकता है, और शरीर हजारों एक चीजें कर सकता है; आप भोजन करते रह सकते हैं, लेकिन इस बीच मन सोचता रहता है। ये बँटवारा है. आप सड़क पर चल रहे हैं: आपका शरीर चल रहा है, लेकिन आप सोच रहे हैं... आप सड़क के बारे में नहीं सोच रहे हैं, आप इसके चारों ओर के पेड़ों के बारे में नहीं सोच रहे हैं, सूरज के बारे में नहीं, रास्ते में चलने वाले लोगों के बारे में नहीं सोच रहे हैं, लेकिन दूसरी चीज़ों के बारे में, दूसरी दुनियाओं के बारे में।

लेकिन हंसें, और अगर हंसी सचमुच गहरी है, अगर यह सिर्फ होठों से निकली नकली आवाज नहीं है, तो अचानक आपको महसूस होगा कि शरीर और आत्मा एक साथ काम कर रहे हैं। हँसी केवल शरीर में ही नहीं होती, यह बहुत गहराई तक, बहुत केंद्र तक प्रवेश करती है। यह अस्तित्व से ही उत्पन्न होता है और परिधि तक फैल जाता है।

हंसी में आप एक में विलीन हो जाते हैं।