त्रासदी हेमलेट की सौंदर्य संबंधी समस्याएं। त्रासदी की दार्शनिक समस्याएं

स्वतंत्र कार्य क्रमांक 13

विषय: शेक्सपियर "हैमलेट"

बाल्ज़ाक "गोबसेक"

फ़्लौबर्ट "सलाम्बो"

असाइनमेंट: कार्यों का विश्लेषण।

हेमलेट"- दार्शनिक त्रासदी

हेमलेट एक दार्शनिक त्रासदी है। इस अर्थ में नहीं कि नाटक में नाटकीय रूप में व्यक्त दुनिया पर विचारों की एक प्रणाली शामिल है। शेक्सपियर ने अपने विश्वदृष्टिकोण का सैद्धांतिक विवरण देने वाला कोई ग्रंथ नहीं, बल्कि एक कला कृति की रचना की। यह अकारण नहीं है कि वह पोलोनियस को अपने बेटे को कैसे व्यवहार करना है यह सिखाते हुए चित्रित करता है। यह अकारण नहीं है कि ओफेलिया अपने भाई पर हंसती है, जो उसे नैतिकता का पाठ पढ़ाता है, लेकिन उनका पालन करने से कोसों दूर है। हम यह मानने में शायद ही गलती करेंगे कि शेक्सपियर ने नैतिकता की निरर्थकता को पहचाना। कला का उद्देश्य शिक्षा देना नहीं है, बल्कि, जैसा कि हेमलेट कहते हैं, "प्रकृति के सामने एक दर्पण की तरह खड़ा होना है: सद्गुण को अपनी विशेषताएं दिखाना, अहंकार को अपनी उपस्थिति दिखाना, और हर उम्र और वर्ग को अपनी समानता दिखाना।" छाप।" लोगों को वैसे ही चित्रित करना जैसे वे हैं - शेक्सपियर ने कला के कार्य को इसी तरह समझा। और इस कार्य को पूरा करने के लिए, शेक्सपियर ने सक्रिय रूप से कूपन का उपयोग करके छूट खरीदी। वह जो नहीं कहता, हम जोड़ सकते हैं: कलात्मक छविऐसा होना चाहिए कि पाठक और दर्शक स्वयं प्रत्येक पात्र का नैतिक मूल्यांकन कर सकें। जिन्हें हम त्रासदी में देखते हैं, वे बिल्कुल इसी तरह निर्मित होते हैं। लेकिन शेक्सपियर केवल दो रंगों - काले और सफेद - तक सीमित नहीं हैं। जैसा कि हमने देखा, कोई भी मुख्य पात्र सरल नहीं है। उनमें से प्रत्येक अपने तरीके से जटिल है, इसमें एक नहीं, बल्कि कई विशेषताएं हैं, यही कारण है कि उन्हें आरेख के रूप में नहीं, बल्कि जीवित पात्रों के रूप में माना जाता है।

त्रासदी से कोई सीधा सबक नहीं लिया जा सकता, यह इसके अर्थ के बारे में मतभेद से सबसे अच्छी तरह प्रदर्शित होता है। शेक्सपियर द्वारा बनाई गई जीवन की तस्वीर, जिसे वास्तविकता की "समानता और छाप" के रूप में माना जाता है, उन सभी को प्रोत्साहित करती है जो त्रासदी के बारे में सोचते हैं कि वे लोगों और घटनाओं का उसी तरह मूल्यांकन करें जैसे जीवन में उनका मूल्यांकन किया जाता है। हालाँकि, वास्तविकता के विपरीत, नाटककार द्वारा बनाए गए चित्र में, सब कुछ बड़ा है। जीवन में, आप तुरंत पता नहीं लगा सकते कि कोई व्यक्ति कैसा है। नाटक में, उनके शब्द और कार्य दर्शकों को तुरंत स्पष्ट कर देते हैं दिया गया चरित्र. इस किरदार के बारे में दूसरों की राय से भी मदद मिलती है।

शेक्सपियर का विश्वदृष्टिकोण उनके नाटकों की छवियों और स्थितियों में घुला हुआ है। अपनी त्रासदियों के साथ, उन्होंने दर्शकों का ध्यान आकर्षित करने, उन्हें जीवन की सबसे भयानक घटनाओं से रूबरू कराने, आत्मसंतुष्ट लोगों को परेशान करने और उन लोगों की भावनाओं का जवाब देने की कोशिश की, जिन्होंने उनके जैसे, इसके कारण चिंता और दर्द का अनुभव किया। जीवन की खामियाँ.

त्रासदी का उद्देश्य डराना नहीं है, बल्कि विचार की गतिविधि को भड़काना है, जीवन के विरोधाभासों और परेशानियों के बारे में सोचने पर मजबूर करना है और शेक्सपियर इस लक्ष्य को प्राप्त करते हैं। मुख्य रूप से नायक की छवि के माध्यम से उपलब्धि हासिल होती है। स्वयं से प्रश्न पूछकर, वह हमें उनके बारे में सोचने और उत्तर खोजने के लिए प्रोत्साहित करता है। लेकिन हेमलेट न केवल जीवन पर सवाल उठाता है, बल्कि वह इसके बारे में कई विचार भी व्यक्त करता है। उनके भाषण कहावतों से भरे होते हैं और उल्लेखनीय बात यह है कि उनमें कई पीढ़ियों के विचार समाहित होते हैं। शोध से पता चला है कि लगभग हर कहावत के पीछे एक लंबी परंपरा होती है। शेक्सपियर ने प्लेटो, अरस्तू या मध्ययुगीन विचारकों को नहीं पढ़ा; उनके विचार विभिन्न पुस्तकों के माध्यम से उनके पास आए जो दार्शनिक समस्याओं का इलाज करते थे। यह स्थापित किया गया है कि शेक्सपियर ने न केवल फ्रांसीसी विचारक मिशेल मोंटेने के "निबंधों" को ध्यान से पढ़ा, बल्कि उनसे कुछ उधार भी लिया। आइए हम एक बार फिर "होना या न होना" वाले एकालाप की ओर मुड़ें। आइए याद करें कि हेमलेट मृत्यु और नींद की तुलना कैसे करता है।

बाल्ज़ाक की कहानी "गोब्सेक" का विश्लेषण

बाल्ज़ाक की कथा की एक और विशेषता को उसके तरीके की कमियों के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है: बाल्ज़ाक को अपनी रचनाओं में इतना घर जैसा महसूस होता है कि वह बिना किसी हिचकिचाहट के पात्रों की दुनिया पर आक्रमण करता है, अपने नायकों की टिप्पणियों, निष्कर्षों, भाषणों आदि को जिम्मेदार ठहराता है जो कि नहीं हैं। उनकी विशेषता। कहानी "गोब्सेक" में बाल्ज़ाक समय-समय पर पात्रों के "अभ्यस्त" हो जाते हैं और उन्हें देखते हैं, उनका मूल्यांकन करते हैं, उनके लिए बोलते हैं या उनके बजाय भी।

यह आंशिक रूप से लोगों और घटनाओं के वस्तुनिष्ठ चित्रण के लिए लेखक की इच्छा के कारण है, जब लेखक किसी का पक्ष नहीं लेता है, बल्कि जो हो रहा है उस पर प्रकाश डालता है, लेकिन मुख्य रूप से यह बाल्ज़ाक की अपनी बात व्यक्त करने की अदम्य इच्छा है। इस तरह की छोटी-मोटी रूढ़ियों के बावजूद कि नायक अपनी परवरिश, शिक्षा के कारण इस तरह बोल या सोच नहीं सकते, इसे पाठक तक पहुँचाएँ। सामाजिक भूमिका, दृष्टिकोण की व्यापकता और अन्य कारक।

सबसे पहले, यह गोब्सेक पर लागू होता है, जो बाल्ज़ाक का सबसे दिलचस्प, उज्ज्वल और करीबी चरित्र है; यह अकारण नहीं है कि उसके बारे में अपनी कहानी के एक एपिसोड में, डर्विल अचानक इस रहस्यमय और असभ्य बूढ़े व्यक्ति को "मेरा गोबसेक" कहता है। बूढ़ा साहूकार, अनास्तासी डी रेस्टो और फैनी माल्वो की अपनी यात्राओं का वर्णन करते हुए, अचानक एक वीर कवि, एक पारखी की शैली में बदल जाता है महिला सौंदर्यऔर वे खुशियाँ जो प्रकृति के इस उपहार से प्राप्त की जा सकती हैं जानकार लोग: “कलाकार ने आज सुबह मेरे देनदार के शयनकक्ष में कम से कम कुछ मिनट बिताने के लिए बहुत कुछ दिया होगा। बिस्तर के पास लगे पर्दों की सिलवटें कामुक आनंद से सांस ले रही थीं, नीले रेशमी डाउन जैकेट पर मुड़ी हुई चादर, मुड़ा हुआ तकिया, इस नीले रंग की पृष्ठभूमि पर अपने फीते के झालरों के साथ एकदम सफेद, अभी भी चमत्कारिक रूपों की एक अस्पष्ट छाप को बरकरार रखता हुआ प्रतीत होता था जो चिढ़ाता था कल्पना।"

कम अप्रत्याशित भाषा में, वह फैनी माल्वो से मिलने के अपने प्रभाव को व्यक्त करता है: वह उसे "अकेलेपन की परी" लगती है, वह "कुछ अच्छा, वास्तव में गुणी" उत्पन्न करती है। बाल्ज़ाक का साहूकार स्वीकार करता है: “ऐसा लगा मानो मैंने ईमानदारी, आध्यात्मिक शुद्धता के वातावरण में प्रवेश किया हो, और मेरे लिए साँस लेना भी आसान हो गया।” ये अनुभव, इस तथ्य का उल्लेख नहीं करने के लिए कि उनकी चर्चा किसी अजनबी के साथ की जाती है, एक संदिग्ध और मिलनसार साहूकार की उपस्थिति के साथ बिल्कुल भी सुसंगत नहीं हैं जो सोने को ही ध्यान देने योग्य एकमात्र वस्तु मानता है।

कथावाचक के भाषण की निरंतरता गोबसेक के पहले से ही उद्धृत शब्दों से प्रतीत होती है, जो चरित्र के मुंह में पूरी तरह से उपयुक्त नहीं हैं (वह, एक छवि विज्ञापन विशेषज्ञ की तरह, उस प्रभाव पर टिप्पणी करता है जो वह उत्पन्न करता है): "ठीक है, आप क्या करते हैं अब सोचें... क्या इस ठंडे, जमे हुए मुखौटे के पीछे ज्वलंत सुख नहीं छिपे हैं, जो अक्सर आपको अपनी गतिहीनता से आश्चर्यचकित करता है?

काउंट डी बोर्न, डर्विल की कहानी को बाधित करते हुए, बाल्ज़ाक के "कोड" और "फिजियोलॉजी" की भावना में निष्पादित सामाजिक बांका मैक्सिम डी ट्रे का एक संक्षिप्त और काटने वाला चित्र देता है: काउंट मैक्सिम "या तो एक बदमाश है, या खुद कुलीन, अधिक दागदार है खून से सने हुए की अपेक्षा गंदगी से।” हीरों वाले दृश्य में, गोबसेक के वही भाव गूँजते हैं, जिन्होंने मैक्सिम से कहा था: "अपना खून बहाने के लिए, तुम्हारे पास यह होना चाहिए, मेरे प्रिय, लेकिन तुम्हारी रगों में खून के बजाय गंदगी है।"

ऐसा संयोग जानबूझकर की गई लापरवाही के समान है, जो चित्रित व्यक्तियों और घटनाओं के बारे में पाठक की धारणा की एकता को बनाए रखने की लेखक की इच्छा से निर्धारित होता है। लगातार अपने दृष्टिकोण को व्यक्त करते हुए, बाल्ज़ाक, जैसा कि हम देखते हैं, मनोवैज्ञानिक प्रामाणिकता और विश्वसनीयता के क्षेत्र में कुछ बलिदान करने के लिए तैयार थे। लेकिन उन्होंने दूसरे तरीके से जीत हासिल की: यहां तक ​​​​कि "गोबसेक" जैसी अपेक्षाकृत छोटी कहानी भी प्रकृति के उत्कृष्ट अवलोकनों और चित्रों से भरी है, जो कि बाल्ज़ाक द्वारा लिखे गए नैतिकता के इतिहास में कम से कम स्थान नहीं रखती है। औपचारिक रूप से, ये उपयुक्त सामान्यीकरण अलग-अलग पात्रों से संबंधित हैं, लेकिन वे एक-दूसरे से इतने मिलते-जुलते हैं कि वे यह निष्कर्ष निकालने का कारण देते हैं कि बाल्ज़ाक की कथा की संरचना एकालाप है। पात्रों की आवाज़ें लेखक के लिए केवल एक परंपरा है, जो काम में पूरी छवि को पूरी तरह से अपने अधीन कर लेती है।

आइए हम इस प्रकार की सबसे महत्वपूर्ण टिप्पणियों को संक्षेप में याद करें। यह काउंटेस डे रेस्टो के कमरे का पहले से ही उल्लेखित विवरण है, जो इस शानदार बॉउडर के मालिक के चित्र में बदल जाता है। भौतिक संसार के विभिन्न लक्षण, जिन्हें बाल्ज़ाक ने इतनी सूक्ष्मता से देखा और समझा, उन्हें अंदर घुसने में मदद करते हैं आध्यात्मिक दुनियाउनके नायक, उनके व्यक्तित्व और भाग्य के बारे में सामान्य निष्कर्षों को प्रमाणित और समेकित करते हैं: “फूल, हीरे, दस्ताने, एक गुलदस्ता, एक बेल्ट और बॉल गाउन के अन्य सामान पूरे कमरे में बिखरे हुए थे। इसमें किसी प्रकार के सूक्ष्म इत्र की गंध आ रही थी। हर चीज़ में सुंदरता थी, सद्भाव, विलासिता और अव्यवस्था से रहित। और पहले से ही गरीबी जिसने इस महिला या उसके प्रेमी को धमकी दी थी, इस सारी विलासिता के पीछे छिपी हुई थी, उसने अपना सिर उठाया और उन्हें अपने तेज दांत दिखाए। काउंटेस का थका हुआ चेहरा उसके पूरे शयनकक्ष से मेल खाता था, जो पिछले उत्सव के संकेतों से युक्त था।

उसी तरह, गोबसेक के कमरे का इंटीरियर कहानी के केंद्रीय चरित्र के मनोविज्ञान की ख़ासियत को बेहतर ढंग से समझने में मदद करता है, कमरे की साफ-सफाई को याद रखें, एक भिक्षु की कोठरी और एक बूढ़ी नौकरानी के मठ के समान, एक चिमनी कौन से ब्रांड थोड़े सुलग रहे थे, कभी नहीं भड़क रहे थे, आदि।

हेल्गा को समर्पित

ए. परिचय

शेक्सपियर ने उस कठिन युग में काम किया, जब यूरोप में खूनी गृह-संघर्ष और अंतरराज्यीय युद्धों के साथ-साथ इस खूनी युग के समानांतर एक और दुनिया पनप रही थी। चेतना की उस आंतरिक दुनिया में, यह पता चला, बाहरी दुनिया की तुलना में सब कुछ अलग था। हालाँकि, ये दोनों दुनियाएँ कुछ अजीब तरीके से सह-अस्तित्व में थीं और यहाँ तक कि एक-दूसरे को प्रभावित भी करती थीं। क्या महान नाटककार इस परिस्थिति को नजरअंदाज कर सकते हैं, क्या वह बस यह देख सकते हैं कि उनके समकालीन दार्शनिकों के दिमाग को क्या उत्तेजित करता है, जिनके कार्यों से वह अच्छी तरह से परिचित थे? बेशक, यह नहीं हो सकता है, और इसलिए उनके कार्यों में मनुष्य के आंतरिक जीवन के विषय पर अपने स्वयं के प्रतिबिंबों की अपेक्षा करना काफी स्वाभाविक है। त्रासदी "हैमलेट" शायद इसकी सबसे ज्वलंत पुष्टि है। नीचे हम इस थीसिस को प्रकट करने का प्रयास करेंगे। इसके अलावा, हम यह दिखाने की कोशिश करेंगे कि मनुष्य के व्यक्तिपरक सार से जुड़ा विषय न केवल नाटककार के लिए महत्वपूर्ण था, बल्कि काम के निर्माण के दौरान इसके माध्यम से सोचने से संपूर्ण कथा के लिए एक रूपरेखा तैयार हुई, ताकि शेक्सपियर के गहन परिणामी विचार कथानक के लिए एक प्रकार का मैट्रिक्स निकला।

यह कहा जाना चाहिए कि शेक्सपियर ने वास्तव में काम के मुख्य विचार को एन्क्रिप्ट करने का प्रयास नहीं किया था। हाँ, वह मुख्य चरित्रहेमलेट लगातार सोचता रहता है, और इसका उल्लेख पहले ही आम हो चुका है। ऐसा लगता है कि आगे बढ़ने के लिए कुछ भी नहीं है, यह नाटक का सामान्य विचार है। लेकिन नहीं, पूरा क्रिटिकल गार्ड इसे स्वीकार न करने के लिए हरसंभव प्रयास कर रहा है। गुरु वास्तव में क्या कहना चाह रहा था, इसकी समझ विकसित करने के लिए अनंत प्रकार की योजनाएँ बनाई जाती हैं। यहां हम कई ऐतिहासिक उपमाएँ बनाते हैं, और बुराई पर अच्छाई की शक्ति के अत्यधिक सामान्य और इसलिए अनुत्पादक दावे आदि के रूप में एक मूल्य पैमाने का निर्माण करते हैं। अपनी दृष्टि को साबित करने के लिए, शोधकर्ता कई तरह की तकनीकों का उपयोग करते हैं, जबकि मुख्य तकनीक को छोड़ देते हैं, जिसका उपयोग किसी के लिए भी किया जा सकता है कला का कामकेवल इसके अर्थ के प्रश्न का अत्यंत स्पष्ट उत्तर दे सकता है। मेरा तात्पर्य प्रकटीकरण की विधि से है कलात्मक संरचना, जिसका उपयोग वाई. लोटमैन ने अपने कार्यों में करने का आह्वान किया। आश्चर्य की बात है कि, त्रासदी के अस्तित्व के चार सौ वर्षों में किसी ने भी इस अचूक संसाधन का सहारा नहीं लिया है, और सभी महत्वपूर्ण गतिविधि को माध्यमिक, हालांकि अपने तरीके से दिलचस्प, विवरणों में फैलाया गया था। खैर, मौजूदा अंतर को भरने की कोशिश करने और अंततः यह दिखाने के अलावा और कुछ नहीं बचा है कि शेक्सपियर ने अपनी रचना में मनुष्य की व्यक्तिपरकता के बारे में अपना मुख्य विचार हेमलेट के "यादृच्छिक" बयानों के रूप में नहीं बल्कि एक निश्चित रूप से रखा था। विस्तार, लेकिन मुख्य रूप से कार्य की स्पष्ट रूप से सुविचारित संरचना के रूप में (हम इस दृष्टिकोण पर जोर देते हैं, इस लोकप्रिय धारणा के बावजूद कि शेक्सपियर के युग में कथानक द्वारा संरचित कोई कार्य नहीं थे)।

बी अनुसंधान

चलो शुरू करें। हमारे कार्य की जटिलता के कारण, सही परिणाम प्राप्त करने का हमारे पास केवल एक ही तरीका है - सबसे पहले, कार्य को पूरा करें, उसके प्रत्येक परमाणु घटक को देखें। इसके अलावा, प्राप्त सामग्री (हमारे शोध के अध्याय सी में) के आधार पर, अंतिम निर्माण करना संभव होगा।

हेमलेट का अधिनियम एक अध्ययन

दृश्य एक(कार्यों और दृश्यों में विभाजन मनमाना है, क्योंकि, जैसा कि ज्ञात है, लेखक के पास वे नहीं थे)।

गार्ड और होरेशियो (प्रिंस हैमलेट का दोस्त) मृत राजा हैमलेट के भूत की खोज करते हैं। उसके छिपने के बाद, यह बताया गया कि डेनमार्क और युवा नॉर्वेजियन राजकुमार फोर्टिनब्रास के बीच युद्ध चल रहा है, जिसके पिता की एक बार उसी राजा हेमलेट के हाथों द्वंद्वयुद्ध में मृत्यु हो गई थी, जिसकी आत्मा अभी-अभी गुजरी है। उस द्वंद्व के परिणामस्वरूप, फोर्टिनब्रस के पिता की संपत्ति - डेनमार्क की भूमि - हेमलेट को हस्तांतरित कर दी गई, और अब, बाद की मृत्यु के बाद, युवा फोर्टिनब्रस उन्हें वापस लौटाना चाहते थे। इस जानकारी के बाद, आत्मा फिर से प्रकट होती है, ऐसा लगता है कि वे उसे पकड़ना चाहते हैं, लेकिन व्यर्थ - वह स्वतंत्र रूप से और बिना किसी नुकसान के निकल जाता है।

जाहिर है, पहला दृश्य लोगों के बीच मृत राजा हेमलेट के भूत की उपस्थिति और संभावित युद्ध के बीच संबंध की समझ प्रदान करता है।

दृश्य दो. इसमें हम (कथानक के) दो भागों को अलग करते हैं।

पहले भाग में, हमें वर्तमान राजा क्लॉडियस, मृत राजा हेमलेट के भाई के साथ प्रस्तुत किया गया है। क्लॉडियस को ताज इसलिए मिला क्योंकि उसने विधवा-रानी गर्ट्रूड से शादी की थी, और अब वह अपनी शाही स्थिति का आनंद उठा रहा है: वह नॉर्वे के राजा (फोर्टिनब्रास के चाचा) को एक पत्र के माध्यम से फोर्टिनब्रास के साथ शांति स्थापित करने के बारे में सोच रहा है, और वह विनम्रतापूर्वक बेटे लेर्टेस को रिहा कर देता है। रईस पोलोनियस, फ्रांस (जाहिर तौर पर, मज़े करो), और प्रिंस हैमलेट (मृतक राजा और उसके भतीजे का बेटा) उसके प्रति अपने अच्छे स्वभाव को ख़त्म करने की कोशिश करते हैं। सामान्य तौर पर, यहां हम एक ऐसे राजा को देखते हैं जो "घुटने तक समुद्र में" डूबा हुआ है, जो समस्याओं को उनकी विशाल जटिलता में नहीं देखता है, लेकिन उन्हें एक मजाक जैसा कुछ मानता है जिसे जल्दी से हल किया जाना चाहिए ताकि वे उसके साथ हस्तक्षेप न करें और रानी की मौज. उसके बारे में सब कुछ त्वरित और हल्का है, उसे सब कुछ हवादार और क्षणभंगुर लगता है। तो रानी उसके साथ गाती है: "इस तरह दुनिया का निर्माण हुआ: जीवित मर जाएगा / और जीवन के बाद यह अनंत काल में चला जाएगा।"

दृश्य के दूसरे भाग में मुख्य पात्र जूनियर है। हेमलेट. वह, राजा और उसकी माँ के विपरीत, दुनिया को अलग तरह से देखता है: "मैं" अज्ञात प्रतीत होता हूँ। यह दिखावे और क्षणभंगुरता पर नहीं, बल्कि अस्तित्व की स्थिरता पर केंद्रित है। लेकिन, जैसा कि ए. एनिकस्ट बिल्कुल सही मानते हैं, उनकी त्रासदी इस तथ्य में निहित है कि वह, स्थिरता के उद्देश्य से, सभी नींवों के पतन को देखते हैं: उनके पिता की मृत्यु हो गई, और उनकी माँ ने निष्ठा (स्थिरता पढ़ें) के आदर्शों को धोखा दिया और थोड़ा अधिक अंतिम संस्कार के एक महीने बाद मेरे पति का भाई चला गया। इसमें वह, विटनबर्ग में प्रगतिशील विश्वविद्यालय का एक छात्र, न केवल अपने निजी जीवन में, बल्कि पूरे डेनिश साम्राज्य में नैतिक नींव के पतन को देखता है। और इसलिए, अपनी नींव (बाहरी और आंतरिक) खो देने के बाद, होरेशियो (उसका छात्र मित्र) और दो अधिकारी उसे रात में हेमलेट सीनियर के भूत को देखने के लिए आमंत्रित करते हैं। यह पता चला है कि कम से कम शुरुआत में हेमलेट जूनियर। और हमारे सामने अपनी महत्वपूर्ण नींव (अपने अस्तित्व की नींव) से वंचित होने के रूप में प्रकट होता है, लेकिन वह इससे असंतुष्ट है, इस मामले पर विचार करता है ("पिता... मेरी आत्मा की नजर में") और इसलिए तुरंत, उसकी अपनी स्वतंत्र इच्छा, अस्पष्टता की खाई में, भूत के दायरे में, भूतिया क्षेत्र में डूब जाती है। यह स्पष्ट है कि कोई व्यक्ति अस्पष्टता में जाने की इच्छा तभी कर सकता है जब उसका लक्ष्य अपने आप से बाहर निकलना हो जीवन का अंतिम पड़ाव: अपनी वर्तमान स्थिति में (जैसे कि वह राज्य में दूसरा व्यक्ति हो) वह खुद को नहीं देखता है। इसलिए, शायद, भूतिया कोहरे में, वह अपने लिए जीवन का उद्देश्य और अस्तित्व का अर्थ ढूंढ पाएगा? यह एक गतिशील चरित्र की जीवन स्थिति है, इसलिए जब वे पूरे नाटक में हेमलेट की अपरिवर्तनीयता के बारे में बात करते हैं, तो यह ऐसे "विश्लेषकों" के लिए अजीब हो जाता है।

सामान्य तौर पर, दूसरे दृश्य में हम देखते हैं कि प्रिंस हैमलेट ने खुद को अपने परिवेश (यानी दुनिया में) और खुद में दृढ़ता की कमी की स्थिति में पाया, और अवसर का लाभ उठाते हुए (भूत के साथ एक अपेक्षित मुलाकात) उनके पिता ने), बिना किसी आधार के इस पद को छोड़ने का फैसला किया, कम से कम एक छद्म-नींव की स्थिति में प्रवेश किया, जो कि पिछली नींव के भूत (मृगतृष्णा) के साथ होने की स्थिति है।

दृश्य तीन.

लैर्टेस अपनी बहन ओफेलिया से कहता है कि हेमलेट से उसका कोई लेना-देना न हो: वह खुद का नहीं है (पढ़ें - अपनी नींव का मालिक नहीं है) और इसलिए उसके साथ प्रेम संबंध खतरनाक हैं। इसके अलावा, राजकुमार को कर्मों के साथ अपने प्यार की पुष्टि करनी चाहिए: "अब उसे बताएं कि वह प्यार करता है / आपका कर्तव्य अब शब्दों पर भरोसा करना नहीं है / जितना वह इस स्थिति में सक्षम है / उन्हें उचित ठहराने के लिए, और वह उनकी पुष्टि करेगा / जैसा कि डेनमार्क की आम आवाज चाहती है " इसके अलावा, उनके आम पिता पोलोनियस लैर्टेस को निर्देश देते हैं कि फ्रांस में कैसे व्यवहार किया जाए (सामान्य सांसारिक ज्ञान), और फिर ओफेलिया, लैर्टेस की तरह, हेमलेट पर विश्वास न करने की सलाह देते हैं (नोट 1 देखें)। वह अपने भाई और पिता की सलाह मानती है: “मैं आज्ञा मानती हूँ।”

यहां लैर्टेस और पोलोनियस ने हेमलेट की अखंडता में अपने अविश्वास को धोखा दिया, और उनके पास इसके कारण हैं - उसके पास कोई कारण नहीं है। हालाँकि, यह महत्वपूर्ण है कि ओफेलिया उनके तर्कों (विशेषकर अपने भाई के) को आसानी से स्वीकार कर ले, जिससे यह प्रदर्शित हो कि वह किसी और के दिमाग में रहती है। हेमलेट का प्यार उसके लिए उसके भाई और पिता की राय से कम मूल्यवान है। हालाँकि, यदि आप इसके बारे में सोचते हैं, तो वह उनसे सहमत नहीं हो सकती हैं। दरअसल, लैर्टेस और पोलोनियस ऐसे व्यक्ति हैं जो जीवन के प्रति तर्कसंगत रवैया अपनाते हैं, और उनकी नजर में हेमलेट के पास कोई आधार नहीं है (एक राजनेता के रूप में उसकी ताकत का आधार), क्योंकि वह स्पष्ट रूप से राजा पर निर्भर है। हेमलेट को राजनीतिक रूप से निलंबित कर दिया गया है, केवल लोग ही यहां कुछ बदल सकते हैं, जैसा कि लैर्टेस ने इन शब्दों के साथ रिपोर्ट किया है: "... वह उनकी पुष्टि करेगा, / जैसा कि डेनमार्क की आम आवाज चाहती है।" ओफेलिया, एक महिला के रूप में, हेमलेट का मूल्यांकन (मूल्यांकन करना चाहिए) राजनीतिक (तर्कसंगत) दृष्टिकोण से नहीं, बल्कि आध्यात्मिक (तर्कहीन) दृष्टिकोण से करती है। बेशक, राजकुमार ने बाहरी और आंतरिक अस्तित्व दोनों की नींव खो दी है, और इससे ओफेलिया को उस पर अविश्वास करने का औपचारिक अधिकार मिल सकता है। लेकिन यह दृष्टिकोण, फिर से, बिल्कुल तर्कसंगत है और उस महिला की विशेषता नहीं होनी चाहिए जो अपने भीतर एक तर्कहीन सिद्धांत लेकर चलती है। हेमलेट उससे प्यार करता है, और वह इसे अपनी आत्मा की आँखों से देख सकती थी। हालाँकि, उसने आसानी से अपने (महिला, आंतरिक) दृष्टिकोण को त्याग दिया और किसी और के (पुरुष, बाहरी) दृष्टिकोण को स्वीकार कर लिया।

दृश्य चार.

हेमलेट और उसके दोस्त (होरेशियो और अधिकारी मार्सेलस) हेमलेट सीनियर के भूत से मिलने के लिए तैयार हुए। समय है "लगभग बारह।" हेमलेट जूनियर राज्य में व्याप्त बुरी नैतिकता को उजागर करता है और इसके तुरंत बाद एक भूत प्रकट होता है।

यहां राजकुमार मौजूदा स्थिति को नकारने की भावना और अपने पिता की उभरती हुई भावना के बीच संबंध का पता लगाता है: हेमलेट जूनियर में बैठा इनकार उसे मौजूदा स्थान से अज्ञात की ओर धकेलता है। इसके अलावा, इस दृश्य में, समय को केवल एक निश्चित कालानुक्रमिक कारक, घटनाओं के बीच एक निश्चित अंतर के कारक के रूप में नहीं दिया गया है, बल्कि उस इकाई के रूप में नामित किया गया है, जो घटनाओं के माध्यम से, खुद को स्थानांतरित करना शुरू कर देती है। इस संदर्भ में, समय सेकंड, मिनट, दिन आदि की संख्या नहीं रह जाता, बल्कि घटना प्रवाह का घनत्व बन जाता है। बाद की घटनाओं के हमारे विश्लेषण के बाद उत्तरार्द्ध स्पष्ट हो जाएगा।

दृश्य पांच. हम इसमें दो भाग अलग करते हैं।

दृश्य के पहले भाग में प्रिंस हैमलेट और उसके पिता के भूत के बीच बातचीत दिखाई गई है। वह संदेश के साथ शुरू करते हैं: "वह समय आ गया है / जब मुझे खुद को गेहन्ना की आग के हवाले कर देना चाहिए / यातना झेलनी होगी।" उस पर साफ़ पाप है. इसके अलावा, वह रिपोर्ट करता है कि उसे वर्तमान राजा द्वारा मार दिया गया (जहर दिया गया), और एक बार फिर पछतावा होता है कि वह पश्चाताप करने का समय दिए बिना पापों के साथ मर गया ("ओह डरावनी, डरावनी, डरावनी!")। अंत में, वह राजकुमार से बदला लेने के लिए कहता है ("नजरअंदाज न करें")। हेमलेट जूनियर बदला लेने की कसम खाता है.

इस कथानक में, राजा हेमलेट के पाप और उसकी हत्या से जुड़ी हर चीज़ के बीच एक संबंध बनाया गया है। ऐसी भावना है कि यह उसकी मृत्यु थी जिसने दोष खुद पर डाल दिया। विरोधाभास? मुश्किल से। जल्द ही सब कुछ स्पष्ट हो जाएगा.

इसके अलावा, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि समय, पिछले दृश्य में अपना अस्तित्व प्रकट करके, यहां अपने विशेष, अतिरिक्त-रोज़मर्रा के सार की पुष्टि करता है। अर्थात्, चौथे दृश्य से हम हेमलेट जूनियर की बातचीत को जानते हैं। भूत के साथ आधी रात को या उसके कुछ देर बाद शुरू हुआ। शेक्सपियर द्वारा प्रस्तुत की गई बातचीत में 10-15 मिनट से अधिक समय नहीं लग सकता (और यह एक लंबा समय है), लेकिन इसके अंत में भूत निकल जाता है, क्योंकि यह हल्का होना शुरू हो गया है: “यह समय है। देखो, जुगनू।” आमतौर पर सुबह 4-5 बजे रोशनी हो जाती है, खैर, शायद 3-4 बजे, डेनिश सफेद रातों को ध्यान में रखते हुए - यह तब होता है जब यह गर्मियों में होता है। यदि, जैसा कि शेक्सपियर के अध्ययनों में अक्सर माना जाता है, घटना मार्च के महीने में हुई थी, तो सुबह 6-7 बजे होनी चाहिए। किसी भी स्थिति में, बातचीत शुरू होने के बाद से कई खगोलीय घंटे बीत चुके थे, लेकिन वे मंचीय कार्रवाई के कुछ ही मिनटों में सिमटने में सक्षम थे। वैसे, ऐसी ही स्थिति पहले एक्ट में भी हुई थी, जब रात के बारह बजे और मुर्गे की बांग के बीच के समय अंतराल में पात्रों के बीच दस मिनट से अधिक की बातचीत शामिल नहीं थी। इससे पता चलता है कि नाटक में पात्रों की क्रियाओं के प्रवाह में समय की अपनी संरचना और घनत्व होता है। यह उनका है अपनासमय, उनकी गतिविधि का समय।

सीन के दूसरे भाग में राजकुमार अपने दोस्तों से कहता है कि भूत से बात करने के बाद वह अजीब व्यवहार करेगा ताकि उन्हें किसी बात पर आश्चर्य न हो और वे चुप रहें। इस बात की शपथ वह उनसे लेता है। भूत ने कई बार "कसम खाओ!" पुकारा। आपकी उपस्थिति की याद दिलाता है. वह इस बात पर नज़र रखता है कि क्या हो रहा है, जहां भी नायक घूम रहे हैं। इसका मतलब यह है कि नायकों का स्थान कोई मायने नहीं रखता है, और जो कुछ भी होता है वह उनसे संबंधित है, और इसके अलावा, सब कुछ उनमें होता है, यानी। एक व्यक्ति में, हर व्यक्ति में.

प्रथम अधिनियम का विश्लेषण.पहले अधिनियम के परिणामों के आधार पर, हम निम्नलिखित कह सकते हैं। युवा राजकुमार हैमलेट ने अपनी नींव खो दी है; उसे अपने अस्तित्व के मूल्य का कोई एहसास नहीं है: "मैं अपने जीवन को कोई महत्व नहीं देता।" वह इस स्थिति को स्वीकार नहीं करता, इससे इनकार करता है और किसी नई स्थिरता की तलाश में लग जाता है। ऐसा करने के लिए, शेक्सपियर यह सुनिश्चित करता है कि उसकी मुलाकात एक ऐसे भूत से हो जो अपने पापों के लिए उग्र नरक में जलने से डरता है और राजकुमार से कहता है कि वह सब कुछ वैसे ही न छोड़े। वास्तव में, वह न केवल बदला लेने के लिए कहता है, बल्कि स्थिति को ऐसा बनाने के लिए कहता है कि वह, भूत, जीवन में अब कोई गलती न करे। और यहां हम एक महत्वपूर्ण प्रश्न पर आते हैं: वास्तव में राजा हेमलेट का पाप क्या है?

चूँकि, बारीकी से जांच करने पर, यह पाप एक ओर हत्या के माध्यम से उनकी अचानक मृत्यु में देखा जाता है - और दूसरी ओर - इस हत्या के बाद, पूरे डेनमार्क में नैतिकता का भ्रम शुरू हो गया, अस्तित्व की सभी दृढ़ता में गिरावट आई, और यहां तक ​​कि, युद्ध के खतरे की चरम अभिव्यक्ति के रूप में, ऐसा लगता है कि राजा हैमलेट का पाप यह है कि वह डेनिश लोगों के लिए एक स्थायी भविष्य प्रदान करने में विफल रहा। एक यादृच्छिक द्वंद्व के माध्यम से राज्य प्राप्त करने के बाद, उन्होंने राज्य के जीवन में मौका की रिश्तेदारी का परिचय दिया और इसे स्थिरता से वंचित कर दिया। उन्हें सत्ता के उत्तराधिकार के लिए एक तंत्र बनाने के बारे में सोचना चाहिए था, लेकिन उन्होंने इस बारे में कुछ नहीं किया। और अब एक नया राजा सिंहासन पर बैठा है, जिसकी वैधता पर बहस चल रही है, जिसके परिणामस्वरूप युवा फोर्टिनब्रास का दावा सामने आया है। हेमलेट का पाप - वी. वहाँ अराजकता बढ़ रही है, और हेमलेट जूनियर को, इस पाप को दूर करने के लिए, स्थिति को स्थिर करना होगा, जाहिर तौर पर सत्ता की जब्ती के माध्यम से: इस मामले में, सत्ता में पारिवारिक निरंतरता की संपत्ति होगी, जो यूरोपीय जनता की नज़र में है उस समय का मतलब इसकी वैधता, स्थिरता, विश्वसनीयता था। सत्ता को पिता से पुत्र को हस्तांतरित किया जाना था - यह वास्तव में इसकी विरासत का आदर्श क्रम है जिसे उन दिनों स्वीकार किया गया था। हेमलेट सीनियर की अचानक हत्या और उसके भाई द्वारा मुकुट की जब्ती ने स्थिति को छद्म-वैध बना दिया: ऐसा लगता है जैसे हेमलेट के परिवार (कबीले) का एक सदस्य शासन कर रहा है, लेकिन वह नहीं। हेमलेट जूनियर इस धोखे को उजागर करना, और इसे खुले तौर पर प्रकट करना आवश्यक है, ताकि यह सभी के लिए स्पष्ट हो जाए, और ताकि अंत में उसके सिंहासन पर आने को हर कोई स्वाभाविक और इसलिए उचित मान ले। वैधता, सत्ता की निष्पक्षता - यह प्रिंस हैमलेट का कार्य है, जो पहले अधिनियम के अंत में उभरता है। यदि इसे क्रियान्वित किया जाता है, तो चारों ओर सब कुछ स्थिर हो जाएगा और इसकी नींव प्राप्त होगी। जैसा कि वी. कांटोर का सही मानना ​​है, "हेमलेट ने खुद को बदला लेने का नहीं, बल्कि दुनिया को सही करने का काम सौंपा है..."। ए. एनिकस्ट स्वयं को उसी भावना से व्यक्त करते हैं: "हैमलेट... व्यक्तिगत प्रतिशोध के निजी कार्य को उस स्तर तक उठाता है जब यह संकीर्ण सीमाओं से आगे निकल जाता है, उच्चतम नैतिकता की स्थापना का नेक कारण बन जाता है" (पृष्ठ 85)।

लेकिन ये तो मामले का पहला हिस्सा है. दूसरा भाग इस तथ्य से संबंधित है कि हेमलेट जूनियर का आंदोलन। सत्ता का उसके अस्तित्व के लिए आंतरिक आधार प्राप्त करने की आवश्यकता से गहरा संबंध है। दरअसल, उन्होंने शुरू में दुनिया के सभी हिस्सों की निराधारता से इनकार किया - अपने अंदर और बाहर दोनों। इसलिए, आंतरिक दुनिया और बाहरी दुनिया दोनों को भी नींव मिलनी चाहिए। कोई यह भी कह सकता है कि उसके लिए ये दोनों दुनियाएँ एक अगम्य खाई से अलग नहीं हैं, बल्कि एक पूरे के अलग-अलग पहलू हैं, और दाएं और बाएं की तरह सापेक्ष रूप से भिन्न हैं। नतीजतन, उनके लिए आधार एक ही होगा, लेकिन केवल, शायद, अलग-अलग तरीके से व्यक्त किया जाएगा।

लेकिन आंतरिक और बाह्य की एकल दुनिया का यह विचार कहां से आता है, या अधिक सटीक रूप से, इसे नाटक में कहां और कैसे दिखाया गया है? इसे समय और स्थान की घटनाओं के माध्यम से दिखाया गया है - दृश्य 4 और 5 में। दरअसल, हेमलेट जूनियर के बाद। पूर्ण आधारहीनता की दयनीय स्थिति से बाहर निकलने का निर्णय लिया, अर्थात्। कार्य करने का निर्णय लेने के बाद, बाहरी घटनाओं (भूत के साथ बातचीत) के प्रवाह का समय स्पष्ट रूप से वैसा ही हो गया जैसा कि अत्यंत तीव्र विश्व बोध की स्थिति में आंतरिक प्रतिबिंब के लिए होता है, अर्थात। बाहरी समय, साथ ही आंतरिक समय (आंतरिक रूप से माना जाता है), समान रूप से तेजी से प्रवाहित होने लगा, क्योंकि राजकुमार की आत्मा के सबसे मजबूत तनाव के लिए इसकी आवश्यकता थी। और चूँकि ठीक वैसी ही स्थिति नाटक की शुरुआत में थी, जहाँ बढ़ती अराजकता का विषय स्पष्ट रूप से हैमलेट सीनियर की हत्या से जुड़ा था, और जहाँ हम संभावित आसन्न युद्ध के बारे में पात्रों की भावनाओं को देखते हैं, यह पता चलता है कि नाटक में पात्रों का आंतरिक तनाव हमेशा न केवल उनके आंतरिक रूप से अनुमानित समय को बल्कि बाहरी समय को भी तेज करता है, जो सामान्य जीवन में, नाटक के बाहर, व्यक्तिपरक क्षणों पर निर्भर नहीं करता है। इस प्रकार, तथ्य यह है कि बाहरी समय नायकों के आंतरिक जीवन की परिस्थितियों का एक कार्य बन गया है, और विशेष रूप से हेमलेट, दुनिया की एकता का प्रमाण है - आंतरिक और बाहरी - काव्य की दृष्टि के ढांचे के भीतर त्रासदी।

ऐसा ही एक प्रमाण अंतरिक्ष की स्थिति है। खैर, वास्तव में, हेमलेट जूनियर की गतिविधियाँ। पांचवें दृश्य में वह खुद को एक भूत के बगल में एक स्थान में बंद पाती है, और यदि आप खुद को अनावश्यक रहस्यवाद से मुक्त करते हैं, तो उसके बगल में और यहां तक ​​​​कि एक साथएक भूत की याद के साथ. जब वह "शपथ!" कहकर अपनी याद दिलाता है, तो वह दावा करता है कि राजकुमार की स्मृति में उसकी उपस्थिति का आंतरिक स्थान उस बाहरी स्थान से अलग नहीं है जिसमें राजकुमार स्वयं रहता है।

हालाँकि, हमारा यह कथन कि भूत स्वयं को हेमलेट जूनियर के दिमाग में ही याद दिलाता है, अन्यत्र नहीं, स्पष्टीकरण की आवश्यकता है। तथ्य यह है कि "शपथ!" आत्मा की सभी अपीलें, जाहिरा तौर पर, केवल राजकुमार द्वारा सुनी जाती हैं, और आस-पास मौजूद अन्य नायक इसे नहीं सुनते हैं, क्योंकि वे इस मामले पर घातक रूप से चुप रहते हैं। आख़िरकार, हम पिछले दृश्यों से जानते हैं कि जब उन्होंने वास्तव में भूत देखा, तो उन्होंने अपनी भावनाओं को नहीं छिपाया और बिल्कुल खुलकर बात की। लेकिन वह पहले था. यहां वे चुप हैं. यह स्पष्ट रूप से इंगित करता है कि वे भूत की आवाज़ नहीं सुनते हैं, लेकिन केवल हेमलेट जूनियर ही सुनता है और इसलिए उस पर प्रतिक्रिया करता है।

हालाँकि, यदि भूत केवल हेमलेट की चेतना (स्मृति में, चेतना में) को संबोधित करता है, तो वह अपने संबोधन में बहुवचन "शपथ" का उपयोग क्यों करता है, न कि एकवचन "शपथ" का, जिससे वह अपने दोस्तों को संदर्भित करता है? इसके अलावा, शपथ की आवश्यकता के अर्थ से, यह राजकुमार पर लागू नहीं होता है, जिसे चुपचाप खुद को शपथ लेने की ज़रूरत नहीं है, बल्कि विशेष रूप से अपने दोस्तों को। सब कुछ सही है! भूत हेमलेट की चेतना के माध्यम से अपने साथियों से बात करता है, क्योंकि शेक्सपियर एक ऐसे स्थान के बारे में बात करना चाहता है जो नायक की आत्मा और पूरी बाहरी दुनिया में व्याप्त है, ताकि हेमलेट के दिमाग की आवाज को वास्तव में बाहरी दुनिया में स्वीकार किया जाए, जबकि शपथ अवश्य लेनी चाहिए. इस पर आवाज उठाई गई और इसे मान लिया गया। हेमलेट के दोस्तों ने दूसरी दुनिया की आवाज़ नहीं सुनी, लेकिन उसकी आज्ञा का पालन किया (बेशक, सीधे तौर पर भूत की मांग का नहीं, बल्कि राजकुमार के अनुरोध का जवाब दिया)।

हालाँकि, होरेशियो ने फिर भी कहा: “हे दिन और रात! ये चमत्कार हैं!” पहली नजर में यह किसी भूत की आवाज को दर्शाता है। लेकिन फिर वह पहले चुप क्यों रहे, जबकि इससे पहले उनकी आवाज़ तीन बार महसूस हुई थी, और हेमलेट की टिप्पणी के बाद ही बोली थी "आप, बूढ़े तिल!" आप कितनी तेजी से भूमिगत हैं! क्या आपने अभी तक खोदा है? चलो जगह बदल लेते हैं"? इसे समझने के लिए, होरेशियो के दृष्टिकोण से घटनाओं की कल्पना करना पर्याप्त है: हेमलेट ने उससे और मार्सेला से भूत से मिलने के बारे में बात न करने के लिए कहा, वे स्वेच्छा से वादा करते हैं, लेकिन फिर हेमलेट अजीब व्यवहार करना शुरू कर देता है, एक जगह से दूसरी जगह भागता है और दोहराता है शपथ के लिए अनुरोध. बेशक, अगर हेमलेट के साथियों ने भूमिगत से आवाज सुनी, तो राजकुमार का फेंकना उन्हें समझ में आ जाएगा। लेकिन हमने पाया कि इस तरह के दृष्टिकोण (आम तौर पर स्वीकृत) को स्वीकार करने से होरेशियो और मार्सेलस की चुप्पी की व्याख्या नहीं हो पाती है जब आवाज ही सुनाई देती है। यदि हम अपने संस्करण को स्वीकार करते हैं कि उन्होंने आवाज नहीं सुनी, और केवल हेमलेट ने इसे अपने दिमाग में सुना, तो उसका इधर-उधर फेंकना और शपथ के लिए अनुरोध की कई पुनरावृत्ति उनके लिए अजीब से अधिक लगती है, इसलिए यह होगा होरेशियो के विस्मयादिबोधक "तो चमत्कार!" पर विचार करना काफी स्वाभाविक है। विशेष रूप से इससे संबंधित अकस्मातएक बाहरी पर्यवेक्षक के लिए राजकुमार का अजीब व्यवहार।

इसके अलावा, होरेशियो के शब्दों का एक और निहितार्थ हो सकता है। यह संभव है कि शेक्सपियर यहां नाटक के दर्शकों को इस तरह से संबोधित करते हैं, जिसका अर्थ है कि दृश्य 4 और 5 में जो कुछ भी हुआ, वह सब कुछ है। रात और भोर में, काफी अद्भुत। यह क्या अद्भुतता है? हेमलेट की ओर से एक स्पष्टीकरण है: "होरेस, दुनिया में बहुत सी चीजें हैं / जिनके बारे में आपके दर्शन ने कभी सपने में भी नहीं सोचा होगा।" यह पता चलता है कि जो कुछ हुआ उसकी चमत्कारीता एक नए दर्शन के उद्भव में निहित है, जो पहले स्वीकार किए गए दर्शन से भिन्न था, और जिसे हेमलेट और होरेशियो ने छात्रों को पढ़ाया था। हेमलेट ने पिछले विचारों के बंधनों से बाहर निकलने का फैसला किया, क्योंकि उन्होंने उसे इस दुनिया में रहने (आधार रखने) की अनुमति नहीं दी, और नए लोगों की एक प्रणाली बनाई, जिसमें मानव चेतना और पूरी दुनिया का आधार है एक। आखिरकार, हेमलेट से पहले, ईसाई धर्मशास्त्रियों के विश्वदृष्टि के युग में, दार्शनिक प्रतिबिंबों की प्रणाली में चेतना (आंतरिक दुनिया) को कुछ स्वतंत्र नहीं माना जाता था। निःसंदेह, संसार और मनुष्य का तब भी एक ही आधार था - ईश्वर। हालाँकि, एक व्यक्ति को या तो एक वस्तु के रूप में लिया गया था - और फिर उसने खुद को बाहर से देखा, अपनी आत्मा में झाँके बिना और खुद को उसे देखने की अनुमति नहीं दी। बराबरपूरी दुनिया के साथ, या एक विषय के रूप में - और फिर व्यक्तिपरक मन, हालांकि यह बेहद महत्वपूर्ण था (इतना महत्वपूर्ण कि यह अक्सर चर्च के अधिकार को भी बाधित करता था), दुनिया से अलग हो गया था, कुछ अलग के रूप में इससे अलग खड़ा था, गलती से उसमें शामिल हो गया, उसके बराबर नहीं। हेमलेट ने आत्मा (मन) और संसार को समान महत्व देने का साहस किया, जिसके परिणामस्वरूप उन्होंने एक नए दर्शन की रूपरेखा तैयार करना शुरू किया, जिसके बारे में पूर्व संतों ने "कभी सपने में भी नहीं सोचा था।" यहां शेक्सपियर पर नये विचारों का प्रभाव स्पष्ट रूप से देखा जा सकता है विरोधकैथोलिक ईसाई धर्म के संबंध में, 16वीं शताब्दी के अंत तक। क्षय हो गया था और पवित्र ग्रंथों की नैतिक भावना काफी हद तक खो गई थी), जो उनके कई समकालीनों के दार्शनिक ग्रंथों में व्याप्त थी, और जिसका उपयोग तत्कालीन इंग्लैंड के शासकों सहित कई शासकों ने अपनी राजनीतिक स्वतंत्रता सुनिश्चित करने के लिए किया था। साथ ही, ऐसे विचारों की पृष्ठभूमि के खिलाफ, कारण और अधिकार के महत्व के बीच संबंध का विषय चुपचाप नाटक में पेश किया गया है। यह विषय, शैक्षिक साहित्य में लंबे समय से मौजूद है (इस विषय पर वी. सोलोविओव का काम देखें), शेक्सपियर के जीवन के समय तक पहले से ही कई दार्शनिक धर्मशास्त्रियों के कार्यों द्वारा दर्शाया गया था जिन्होंने चर्च प्राधिकरण पर तर्क की प्रधानता की पुष्टि की थी (जॉन एरीगेना से शुरू करके) और इसी तरह)। नाटक में हम देखेंगे कि शेक्सपियर स्पष्ट रूप से इस पंक्ति को उठाते हैं, इसे काम के अंत में मानवीय तर्क और राज्य (या सम्राट) के अधिकार के बीच विवाद में बदल देते हैं - कारण के लिए स्पष्ट प्राथमिकता के साथ: सम्राट अपने स्वार्थ के लिए कार्य कर सकता है और मन का कार्य इसे प्रकट करना है।

इस प्रकार, पहले अधिनियम में, हेमलेट अपने नए दर्शन के आधार की पुष्टि करता है, जो इस तथ्य में निहित है कि वह अपनी चेतना को दुनिया के बराबर रखता है (राजनीतिक दृष्टि से, सत्ता की राय के बराबर), और इस तरह एक तरह से अंतरिक्ष चेतना और बाहरी दुनिया दोनों के लिए एक हो जाता है, और सक्रिय चेतना का समय किसी व्यक्ति के वातावरण में समय बीतने को निर्धारित करता है। और यह वह लैर्टेस, पोलोनियस और ओफेलिया की उसके आध्यात्मिक क्षणों की पूर्ण अस्वीकृति की पृष्ठभूमि में करता है, जब वे उसमें केवल एक राजनीतिक व्यक्ति देखते हैं। वस्तुतः इसका अर्थ उनका पुराने दार्शनिक सिद्धांतों का पालन करना है। यह भविष्य में उनके लिए विनाशकारी साबित होगा।

हेमलेट का अधिनियम II अध्ययन

दृश्य एक.

पोलोनियस ने अपने नौकर रेनाल्डो को लैर्टेस को एक पत्र देने का निर्देश दिया, जो फ्रांस के लिए रवाना हो गया है, और साथ ही उसके जीवन के बारे में ("स्नूप") पता लगाएं। उसी समय, निर्देशों के दौरान, वह भ्रमित हो जाता है और काव्यात्मक शैली से गद्य शैली में बदल जाता है। इसके बाद, ओफेलिया प्रकट होती है और अपने पिता को हेमलेट के प्रति उसके प्यार की पृष्ठभूमि में उसके अजीब व्यवहार के बारे में बताती है।

इन सभी घटनाओं का अर्थ इस प्रकार हो सकता है. रेनाल्डो को पोलोनियस के निर्देशों में मुख्य बिंदु यह प्रतीत होता है कि वह भ्रमित है। ऐसा तब होता है जब वह अपने भाषण का निष्कर्ष निकालने वाला होता है: "और फिर, फिर, फिर, फिर, फिर..." और फिर उसका आश्चर्यचकित होकर बड़बड़ाना (गद्य में) आता है: "मैं क्या कहना चाहता था?.. .मैं कहाँ रुका?" ? यह पोलोनियस द्वारा खुद की और अपनी चतुराई की स्पष्ट रूप से प्रशंसा करते हुए की गई सभी गहनता को खत्म करने के प्रभाव को प्राप्त करता है। एक झिझक के बाद, "चतुराई" फूट पड़ी, और एकमात्र सूखा अवशेष जो बचा था वह था नायक की पूर्व आत्ममुग्धता। वास्तव में, यहाँ इस रईस की मूर्खता उभर कर सामने आती है, जिसे वह मानक तर्क के साथ छिपाने की कोशिश करता है, जो उसके प्रकार के लोगों की बहुत विशेषता है - पर्दे के पीछे की साज़िशों के प्रतिनिधि, सब कुछ गुप्त रूप से करने के आदी। पोलोनियस के अपने नौकर को दिए गए सभी निर्देश (साथ ही पहले अधिनियम के दृश्य 3 में लेर्टेस को) एक भूरे प्रतिष्ठित व्यक्ति के शुद्ध नियम हैं, खुद पर भरोसा रखते हैं, लेकिन खुद का दिखावा नहीं करते हैं; खुले तौर पर नहीं बल्कि गुप्त रूप से कार्य करना। यह नाटक में पोलोनियस के चित्र के अर्थ का तुरंत अनुसरण करता है - यह पर्दे के पीछे, पर्दे के पीछे की साज़िशों और छिपी हुई कार्रवाइयों का प्रतीक है।

और हेमलेट साज़िश के इस क्षेत्र में प्रवेश करता है। उसे इसमें अभिनय करना चाहिए, और इसलिए, अपनी आकांक्षाओं को कष्टप्रद आँखों से छिपाने के लिए, वह उपयुक्त कपड़े - खेल और दिखावा के कपड़े - पहनता है ताकि आसपास की पृष्ठभूमि से अलग न हो। इसके अलावा, न तो ओफेलिया और न ही पोलोनियस को पता है कि वह दिखावा कर रहा है (हमें याद है कि उसने अपने पिता के भूत से मिलने के बाद, यानी उसकी ओर बढ़ने का फैसला करने के बाद अपनी विचित्रताओं को निभाने का फैसला किया था) वैधअधिकारी), और सब कुछ उसके मानसिक विकार के लिए जिम्मेदार मानते हैं, जो उसके भाई और पिता के कहने पर ओफेलिया द्वारा उसके प्यार को अस्वीकार करने के बाद उसके साथ हुआ। यह पता चलता है कि हेमलेट की नकल सफल रही, उसने स्पष्ट रूप से कठोर साज़िशकर्ता पोलोनियस को पछाड़ दिया, और उसका नव निर्मित दर्शन, जो मानव आत्मा को स्वीकार करता है, तुरंत पुराने दर्शन से आगे निकल गया, जिसने इसे गंभीरता से नहीं लिया। वैसे, पोलोनियस ने तुरंत इस पर ध्यान दिया: उसे एहसास हुआ कि वह राजकुमार के भावनात्मक अनुभवों की उपेक्षा करके "बहुत चतुर" था, लेकिन वह खुद यहां कुछ नहीं कर सका, और वह सलाह के लिए राजा के पास गया।

इसके अलावा, हेमलेट के उसके पास आने के बारे में ओफेलिया की कहानी में, यह स्पष्ट है कि हमारे नायक ने दुनिया को पहले की तुलना में बिल्कुल अलग तरीके से देखना शुरू कर दिया: "उसने लंबे समय तक मेरा अध्ययन किया।" एक ओर, यह उनके खेल से जुड़ा है, और दूसरी ओर, यह एक संकेत है कि वह सार रूप से अलग होने लगे, जिसके परिणामस्वरूप उन्होंने अपने आस-पास के लोगों को नई आँखों से देखना शुरू कर दिया, अर्थात्। कुछ नया, रुचि और फोकस के साथ।

दृश्य दो. हम इसमें छह भाग भेद करते हैं।

पहले भाग में, राजा हेमलेट के स्कूल मित्रों रोसेंक्रांत्ज़ और गिल्डनस्टर्न को यह पता लगाने का निर्देश देता है कि राजकुमार के साथ क्या हुआ, उसके "परिवर्तनों" का कारण क्या था: "अन्यथा कहने के लिए, वह पहचानने योग्य नहीं है / वह आंतरिक और बाह्य रूप से... ”।

यहां राजा हेमलेट को ठीक करने की इच्छा के संभावित बहाने के तहत गुप्त खेल और गुप्त जांच का दौर शुरू कर देता है: "और क्या हमारे पास इसका कोई इलाज है (राजकुमार का रहस्य - एस.टी.)।" हालाँकि, यह तथ्य कि राजा शुरू में बीमारी के कारण को एक निश्चित "गुप्त" कहता है, और रोसेनक्रांत्ज़ और गिल्डनस्टर्न पर राजकुमार को अपने समाज में खींचने के लिए "बल" देने का आरोप लगाया जाता है, हेमलेट की आकस्मिक बीमारी के बारे में राजा के अविश्वास की बात करता है। जाहिरा तौर पर, राजा को उस पर अपने लिए किसी खतरनाक चीज़ का संदेह है, लेकिन चूंकि उसके पास ऐसा सोचने के लिए अभी तक कोई प्रत्यक्ष सबूत नहीं है, इसलिए वह सीधे तौर पर नहीं बल्कि संकेतों में अधिक बोलता है। फिर भी, सब कुछ स्पष्ट है: यह हत्यारा और सिंहासन पर कब्ज़ा करने वाला अपनी स्थिति की स्थिरता को लेकर आश्वस्त नहीं है, खोजे जाने से डरता है, और इसलिए अपने दो अधीनस्थों को राजकुमार के दिमाग में क्या है इसका "पता लगाने" का काम देता है। . इसके अलावा, इससे यह भी स्पष्ट है कि मुख्य पात्र की तरह ही राजा के अस्तित्व का कोई कारण नहीं है। हालाँकि, बाद वाले के विपरीत, हमारा निरंकुश कुछ भी बदलना नहीं चाहता है; वह इस दुनिया के वैश्विक कानूनों के संदर्भ के बाहर, बिना किसी आधार के अस्तित्व का, एक मामले के रूप में अस्तित्व का अनुयायी है।

दूसरे भाग में, पोलोनियस प्रकट होता है और कहता है, सबसे पहले, कि "महोदय, राजदूत नॉर्वे से सुरक्षित लौट आए हैं," यानी। कि राजा की शांति पहल सफल रही, और युवा फोर्टिनब्रास के साथ कोई युद्ध नहीं होगा, और दूसरी बात, कि उसने "हेमलेट के प्रलाप की जड़ पर हमला किया।"

शांति के बारे में संदेश के बाद, राजा की राय मजबूत हो गई कि इसी तरह, खेल-खेल में, एक साधारण पत्र के माध्यम से, शांति और व्यवस्था सुनिश्चित की जा सकती है, और उसकी मौज-मस्ती की मनोदशा और जीवन के प्रति हल्का रवैया पूरी तरह से उचित है। उसने धोखे से हत्या करके आसानी से सत्ता हासिल कर ली और अब वह उसी आसानी से देश पर शासन करने के बारे में सोचता है। इसलिए वह राजदूत को, जो अच्छी खबर लेकर लौटा है, मौज-मस्ती के लिए आमंत्रित करता है: "और शाम को, दावत में आपका स्वागत है।" हमारे राजा का जीवन कठिन कार्यों से भरा नहीं है, बल्कि निरंतर अवकाश है। पोलोनियस का जीवन के प्रति वही दृष्टिकोण है: "यह चीज़ (युद्ध के साथ - टी.एस.) बैग में है।" आमतौर पर, इस प्रकार के वाक्यांश व्यवसायियों द्वारा अपने छोटे-मोटे मामलों की व्यवस्था करने के बाद इधर-उधर उछाले जाते हैं। युद्ध जैसी महत्वपूर्ण घटना के प्रति दृष्टिकोण अलग होना चाहिए, और प्राप्त शांति के प्रति संतोषजनक दृष्टिकोण के लिए शब्द भी योग्य चुने जाने चाहिए। राजा और पोलोनियस के शब्दों में गंभीरता की कमी, सबसे पहले, उनकी वैचारिक समानता के बारे में बताती है (हालांकि, यह पहले से ही स्पष्ट है), और दूसरी बात, नए हेमलेट से मिलने की उनकी अनिच्छा के बारे में, जिसका अस्तित्व की स्थिरता के प्रति दृष्टिकोण बनता है। केवल एक यादृच्छिक राय के रूप में नहीं, बल्कि एक गहन विचारशील स्थिति के रूप में।

और इसलिए, ऐसी आत्मसंतुष्ट, निश्चिंत अवस्था में होने के कारण, पोलोनियस, राजा और, अभी के लिए, रानी जो अपने विश्वदृष्टिकोण को साझा करते हैं, हेमलेट की विषमताओं (दृश्य का तीसरा भाग) के प्रश्न पर आगे बढ़ते हैं। पोलोनियस शुरू होता है, और शैक्षिक-आलंकारिक अहंकार की आड़ में, जिसमें जीवन का वर्णन करने के लिए नहीं, बल्कि स्वयं के लिए तर्क मौजूद होता है, वह उबाऊ बकवास बोलता है, उदाहरण के लिए: "...आपका बेटा पागल हो गया है। / पागल, मैंने कहा, क्योंकि पागल / और एक व्यक्ति है जो पागल हो गया है," या: "मान लीजिए कि वह पागल है। यह आवश्यक है / इस प्रभाव का कारण ढूँढ़ना, / या दोष, प्रभाव के लिए ही / कारण के कारण दोषपूर्ण है। / और जो आवश्यक है वही आवश्यक है। / जो होता है? / मेरी एक बेटी है, क्योंकि बेटी मेरी है। / यह वही है जो मेरी बेटी ने आज्ञाकारिता के कारण मुझे दिया है। /जज करो और सुनो, मैं पढ़ूंगा। वह बस इतना कह सकता था: मेरी एक बेटी है, उसका हेमलेट के साथ प्रेमपूर्ण रिश्ता था, इत्यादि। लेकिन इसे सीधे और स्पष्ट रूप से कहने में उनकी कोई दिलचस्पी नहीं है. अपने समस्त व्यवहार से वह पुराने, शैक्षिक दर्शन के प्रति अपनी प्रतिबद्धता प्रदर्शित करता है। हालाँकि, डन्स स्कॉटस, कैंटरबरी के एंसलम या थॉमस एक्विनास की प्रतिभाओं के विपरीत, पोलोनियस की शब्दावली केवल रूप में मन की विद्वतापूर्ण लालित्य से मिलती जुलती है, लेकिन वास्तव में यह खोखली, छद्म-चतुर है, यहाँ तक कि रानी - अभी के लिए उसकी सहयोगी - इसे बर्दाश्त नहीं कर सकता, और इसके बीच में बकबक यह सम्मिलित करता है: "अधिक कुशल, लेकिन अधिक कलाहीन।" इस प्रकार, त्रासदी का लेखक न केवल विद्वतावाद का मजाक उड़ाता है, जैसा कि शेक्सपियर के अध्ययनों में सोचने की प्रथा है, बल्कि अटकलों के लिए अटकलबाजी और पूर्ण मूर्खता को भी बराबर करता है, और इसके माध्यम से नाटक में विद्वतापूर्ण विषय को एक प्रणालीगत स्तर पर लाता है, जिस पर ध्यान दिए बिना कार्य के सामान्य विचार को पूर्णतः समझ पाना असंभव है।

अंत में, पोलोनियस ने ओफेलिया को हेमलेट का पत्र पढ़ा, और नाटक के पिछले पाठ के विपरीत, पद्य में नहीं, बल्कि गद्य में पढ़ा, और तुरंत, बस शुरू करते हुए, वह भ्रमित हो गया - ठीक उसी तरह जैसे पिछले दृश्य में उसके साथ हुआ था, जब वह ने अपने नौकर रेनाल्डो को फ्रांस में लैर्टेस की जासूसी करने का निर्देश दिया। और जैसे ही इस भ्रम ने उसकी सारी दिखावटी, कृत्रिम और बेजान "स्मार्टनेस" को उड़ा दिया, वैसे ही यहाँ भी होता है: ठीक है, वह एक दार्शनिक नहीं है, आप जानते हैं, एक दार्शनिक नहीं है। उसकी सोच बिल्कुल भी महत्वपूर्ण नहीं है, और इसलिए वह भ्रम में सामान्य और मानवीय हर चीज़ को अस्वीकार कर देता है। यह हेमलेट के पत्र में उसके "प्रिय" का शब्द है, जो ओफेलिया को संबोधित है, जिसे वह स्वीकार नहीं करता है: हैकनीड, आप देखते हैं। खैर, निःसंदेह, उसके पास एक उच्च दिमाग है, और एक साधारण मानवीय शब्द उसके लिए नहीं है। उसे चाँदी की थाली में उस वैज्ञानिकता की एक झलक दीजिए जो उसने अभी-अभी दी है। थोड़ा आगे वह एक बहुत ही उल्लेखनीय यात्रा पढ़ता है, जिस पर हम ध्यान केन्द्रित करेंगे। आइए याद रखें कि यह हेमलेट ही है जो ओफेलिया को संबोधित करता है:

"दिन के उजाले पर भरोसा मत करो,
रात के तारे पर भरोसा मत करो
विश्वास मत करो कि सच्चाई सामने है,
लेकिन मेरे प्यार पर विश्वास करो।"

यह यहाँ क्या कहता है? पहली पंक्ति स्पष्ट चीज़ों पर विश्वास न करने का आह्वान करती है (हम दिन के उजाले को सभी चीज़ों की पूर्ण स्पष्टता से जोड़ते हैं), यानी। ओफेलिया की आंखें जो देखती हैं उस पर विश्वास नहीं करना। वास्तव में, यहां हेमलेट उसे बताता है कि उसकी बीमारी, जो सभी के लिए स्पष्ट है, वास्तविक नहीं है। अगली पंक्ति आपको रात के अंधेरे में कमजोर संकेतकों (सितारों) पर भरोसा न करने का आग्रह करती है, यानी। - मामले के अस्पष्ट सार के बारे में संकेतों पर विश्वास न करें। युवा लोग क्या व्यवसाय कर सकते हैं? साफ़ है कि यह या तो प्यार है या हेमलेट की बीमारी। चौथी पंक्ति में प्रेम की सीधी चर्चा की जाएगी, इसलिए यहां फिर से हम राजकुमार के पागलपन के बारे में बात कर रहे हैं, लेकिन एक अलग कुंजी में - इसके कारण के बारे में कुछ दरबारियों की राय की कुंजी में। हेमलेट कह रहा है: मेरे अजीब व्यवहार के बारे में सभी संभावित अनुमान स्पष्ट रूप से गलत हैं। इसका मतलब यह है कि राजकुमार अपने कदम की गोपनीयता को लेकर बहुत आश्वस्त हैं। आगे: "विश्वास मत करो कि सत्य कहीं है," अर्थात्। कहीं, यहाँ नहीं. दूसरे शब्दों में, उसके परिवर्तनों का संपूर्ण वास्तविक कारण यहीं राज्य में है। अंत में, "लेकिन मेरे प्यार पर विश्वास करो।" यहां सब कुछ स्पष्ट है: राजकुमार अपना दिल खोलता है और अपने प्यार का इज़हार करता है। "और क्या?" पुश्किन कहेंगे. सामान्य तौर पर, यह पता चलता है कि हेमलेट ने ओफेलिया को अपनी स्थिति के बारे में पूरी तरह से (यद्यपि एन्क्रिप्शन के रूप में) बताया, प्रयास किया, विशेष रूप से प्यार की प्रत्यक्ष घोषणा के माध्यम से, अपने प्रिय को अपने साथ आध्यात्मिक मिलन में लाने के लिए, और इसलिए एक सहयोगी प्राप्त करने के लिए उसके व्यक्तित्व में और उसके संदर्भ में, ताकि वह उसके साथ सामान्य वैचारिक मूल्यों को साझा करना शुरू कर दे (आत्मा को इस, बाहरी दुनिया के बराबर हिस्से के रूप में स्वीकार करना), और स्थिरता स्थापित करने के लिए राजनीतिक संघर्ष के संदर्भ में राज्य का अस्तित्व (नोट 2 देखें)।

ओफेलिया को पत्र का अर्थ समझ में नहीं आया (वह आम तौर पर पहले बेवकूफ थी), इसके अलावा, उसने सौहार्द की भावना को धोखा दिया जो उस पर हावी थी, क्योंकि उसने इसे अपने कठपुतली पिता को दे दिया था (क्या एक सभ्य लड़की किसी को कामुक पत्र देती है) उस तरह, आसानी से?)

काव्यात्मक रूप के बाद हेमलेट का पत्र गद्य में बदल जाता है। यहाँ मुख्य बात यह है कि सामान्यतः लेखन गद्य-पद्य-गद्य के सिद्धांत पर निर्मित होता है। मध्य अपील सामान्य मानवीय भावनाओं द्वारा तैयार की गई है। हमारा नायक न केवल चतुर है और एक नया दर्शन रचता है, बल्कि वह मानवीय भी है। वस्तुतः यही उनका दर्शन है-मानव आत्मा को संसार के समकक्ष स्वीकार करना।

न तो पोलोनियस और न ही शाही जोड़े ने पत्र में ऐसी किसी भी बारीकियों को समझा, और पोलोनियस के बाद के स्पष्टीकरण को ध्यान में रखते हुए कि उसने अपनी बेटी को उसके उच्च कुलीनता के कारण राजकुमार के साथ संवाद करने से मना किया था, उन्होंने हेमलेट के एकतरफा प्यार के परिणामस्वरूप उसके अजीब व्यवहार को स्वीकार कर लिया। ओफेलिया.

दृश्य के चौथे भाग में पोलोनियस और हेमलेट के बीच बातचीत शामिल है, जिसे गद्य में व्यक्त किया गया है। नाटक में गद्य हमेशा (ओफेलिया को राजकुमार के पत्र के अपवाद के साथ, जिसकी हमने अभी जांच की) मुख्य, काव्यात्मक पाठ की तुलना में किसी प्रकार के तनाव की उपस्थिति का संकेत देता है। में तनाव इस मामले मेंइस तथ्य से जुड़ा है कि दो ढोंगी एक साथ आए। एक, पोलोनियस, एक पुराना दरबारी, एक "ग्रे प्रतिष्ठित" है, जो वैश्विक और दीर्घकालिक रणनीति के संदर्भ के बाहर, छोटे, क्षणिक मामलों को बढ़ावा देने के लिए लगातार गेम खेलता रहता है। दूसरा, हेमलेट, एक युवा है, मैं यह कहने की हिम्मत करता हूं, अपने देश का देशभक्त है, जो अपनी भलाई के लिए सत्ता के लिए राजनीतिक संघर्ष के खतरनाक रास्ते पर चल पड़ा है और इसलिए असामान्य होने का दिखावा करने के लिए मजबूर है।

पोलोनियस छिपा हुआ प्रश्न पूछने वाला पहला व्यक्ति था। आप कह सकते हैं कि उसने हमला किया: "क्या आप मुझे जानते हैं, मेरे स्वामी?" यदि हम इसे शाब्दिक रूप से लेते हैं, तो किसी को यह आभास हो सकता है कि पुराने दरबारी ने सारी याददाश्त खो दी है, और इसलिए उसका कारण, क्योंकि हेमलेट शाही परिवार में बड़ा हुआ और उसके अलावा और कौन हर किसी को जानता है जो किसी न किसी तरह से उसके करीब है अदालत, खासकर जब से वह अपनी बेटी ओफेलिया से प्यार करता है। लेकिन यहां निहितार्थ दोहरे हो सकते हैं। सबसे पहले, पोलोनियस ने जानबूझकर अपने महत्व को कम कर दिया ताकि हेमलेट, अपनी सतर्कता खोकर, खुद को उसके सामने प्रकट कर दे। और दूसरी बात, प्रश्न को एक ही समय में विपरीत तरीके से भी समझा जा सकता है, जैसे "क्या आप मेरी असली ताकत जानते हैं, मेरे पीछे कौन सी विचारधारा है, और क्या आप अपनी शक्तियों को अधिक महत्व नहीं दे रहे हैं, मौजूदा राज्य का विकल्प बनाने की कोशिश कर रहे हैं" मामले?” वह जवाब देता है: "बहुत बढ़िया," और फिर तुरंत हमला करता है: "आप एक मछुआरे हैं।" एक हानिरहित प्रतीत होने वाली बातचीत एक गंभीर लड़ाई में बदल जाती है। वास्तव में, "मछली व्यापारी" एक कुलीन व्यक्ति के लिए सबसे अपमानजनक बात है। वे। पोलोनियस के सवाल पर, "क्या आप मेरी ताकत जानते हैं," हेमलेट वास्तव में जवाब देता है, "आपके पास कोई ताकत नहीं है, आप कुछ भी नहीं हैं, एक क्षुद्र उपद्रवी व्यापारी हैं।"

ध्यान दें कि ए. बार्कोव "मछुआरे" वाक्यांश की व्याख्या "दलाल" के रूप में करते हैं, इसके लिए कुछ शाब्दिक और ऐतिहासिक आधार ढूंढते हैं। शायद यह सच है, लेकिन इससे अभी भी पता चलता है कि हेमलेट पोलोनियस को बहुत नीचे रखता है, उसमें वास्तविक ताकत नहीं देखता है, हालांकि वह अपने प्रिय का पिता है। हालाँकि, "दलाल", अगर हम शब्द का शाब्दिक अर्थ लेते हैं, तो पोलोनियस के लिए शायद ही उपयुक्त है क्योंकि यह कम व्यवसाय एक गुप्त चांसलर के रूप में उसकी स्थिति के अनुरूप नहीं है। और छोटी उम्र से ही, अपने करियर की शुरुआत में, वह, सिद्धांत रूप में, वेश्यालयों में शामिल नहीं हो सकता था, क्योंकि यह व्यवसाय उस पर ऐसा कलंक लगा देगा जो उसे हमेशा के लिए प्रभाव के उच्च क्षेत्रों में प्रवेश करने से रोक देगा। और ऐसा नहीं है कि शेक्सपियर के समय में वेश्यावृत्ति नहीं होती थी, या उस समय के शासक सख्त थे नैतिक सिद्धांतों. बेशक, व्यभिचार हमेशा और हर जगह होता था, लेकिन उन दिनों सत्ता न केवल हथियारों के बल पर, बल्कि अपने विशेष सम्मान के मिथक पर भी टिकी हुई थी। एक रईस व्यक्ति का सम्मान शब्द एक वकील द्वारा प्रमाणित अनुबंध से अधिक मजबूत था। और यदि नाविकों और मछुआरों के लिए स्वीकार्य स्पष्टता, इस मिथक की प्रणाली में घुस जाती है, तो मिथक, और इसलिए शक्ति, तुरंत नष्ट हो जाती है। राजा और राजकुमार (पोलोनियस की तरह, जो "ओह, वह प्रेम से कितना पीड़ित था") आसानी से दलालों की सेवाओं का उपयोग कर सकते थे, लेकिन उन्हें कभी भी उनके करीब नहीं लाया गया, क्योंकि यह उनकी स्थिति के लिए भयावह रूप से खतरनाक था। इसलिए, यदि "मछुआरे" का अनुवाद "दलाल" के रूप में स्वीकार किया जा सकता है, तो यह शाब्दिक अर्थ में नहीं है, बल्कि मानव आत्माओं में एक व्यापारी के अर्थ में है। यह दृष्टिकोण पूरे नाटक के सार को बेहतर ढंग से दर्शाता है, जो कि, बड़े पैमाने पर, मानव आत्मा के बारे में है। पोलोनियस उसे बिल्कुल भी महत्व नहीं देता है और स्वार्थ की खातिर, उसके रास्ते में आने वाले किसी भी व्यक्ति को बेचने के लिए काफी तैयार है। हेमलेट इस आरोप को उसके चेहरे पर फेंकता है, और वह केवल कमजोर रूप से इनकार कर सकता है: "नहीं, नहीं, मेरे प्रभु।"

कई दिलचस्प वाक्यांशों के बाद, जिन्हें हम अपने तर्क की सामान्य रेखा से उनके अप्रासंगिक संबंध के कारण छोड़ देंगे, हेमलेट ने पोलोनियस को सलाह दी कि वह अपनी बेटी (यानी ओफेलिया) को धूप में न जाने दें: "गर्भ धारण करना अच्छा है, लेकिन आपकी बेटी के लिए नहीं . जम्हाई मत लो दोस्त।" स्पष्ट है कि सूर्य का तात्पर्य राजा, राजदरबार आदि से है। हेमलेट बस अपनी प्रेमिका के लिए लड़ रहा है, वह नहीं चाहता कि वह तुच्छ राजा से वैचारिक प्रभाव प्राप्त करे। उन्होंने ओफेलिया को लिखे अपने पत्र में जो शुरू किया था उसे जारी रखा है। वह, एक खाली बर्तन की तरह, जो कुछ भी उसमें रखा जाएगा, उस पर कब्ज़ा कर लेगी। हेमलेट इसे देखता है, और इसे बेजान नैतिकता से भरने से रोकने की पूरी कोशिश करता है (नोट 3 देखें)।

हेमलेट के प्रयास पारदर्शी हैं, लेकिन पोलोनियस के लिए नहीं। उसके लिए, राजकुमार के शब्द बंद हैं, जैसे एक नया दर्शन उन लोगों के लिए बंद है जो पुराने के आदी हैं (या जिनके लिए यह अधिक फायदेमंद है)। फिर भी, वह हार नहीं मानता, यह समझने की इच्छा नहीं खोता कि राजकुमार के पागलपन में क्या छिपा है, और फिर से मौखिक द्वंद्व में हमला करता है: "आप क्या पढ़ रहे हैं, मेरे प्रभु?", या, सीधे शब्दों में कहें, "क्या क्या आप विचारों से चिपके हुए हैं, आपका दर्शन क्या है?" वह शांति से उत्तर देता है: "शब्द, शब्द, शब्द।" यहां हम पहले अंक के पांचवें दृश्य में अपने पिता की मौत का बदला लेने की उनकी प्रतिज्ञा को याद कर सकते हैं: "मैं स्मारक पट्टिका से संवेदनशीलता के सभी लक्षण, किताबों के सभी शब्द मिटा दूंगा... मैं लिखूंगा।" दिमाग की पूरी किताब / बिना कम मिश्रण के। जाहिर है, यहां और वहां दोनों जगह हम एक ही चीज के बारे में बात कर रहे हैं - उसे अपने "मस्तिष्क" से वह सब कुछ मिटा देना चाहिए जो जीवन में हस्तक्षेप करता है, और, इसके विपरीत, अपने "मस्तिष्क" को उस पवित्रता से भरें ("कम मिश्रण के बिना") , जो पूरी तरह से उन उच्च आदर्शों से मेल खाता है जिनसे वह विटनबर्ग में पूरी तरह से ओत-प्रोत थे।

इसके अलावा, जिस पुस्तक के साथ पोलोनियस उनसे मिला था, उसके प्रति अपना दृष्टिकोण समझाने के बाद, वह उनसे कहते हैं: "आपके लिए, प्रिय महोदय, किसी दिन आप मेरे जैसे बूढ़े हो जाएंगे, यदि कैंसर की तरह, आप वापस चले जाते हैं।" यहाँ, जाहिरा तौर पर, हेमलेट का मतलब शारीरिक बुढ़ापा नहीं है, जिसके लिए उसके वार्ताकार के पास बी है हे स्वयं से अधिक घनिष्ठता, और ढेर सारी समस्याओं के कारण चेतना की एक निश्चित स्तब्धता के अर्थ में बुढ़ापा। हेमलेट, हाल ही में अनुभवों की एक विशाल धारा प्राप्त करने के बाद, उत्पन्न होने वाली कठिनाइयों को दूर करने के लिए अविश्वसनीय बौद्धिक प्रयास कर रहा है, और इसलिए उसके व्यवहार में एक निश्चित बाधा है: वह उस खेल तक सीमित है जिसमें उसे अप्रत्याशित रूप से उतरने के लिए मजबूर किया गया था। इसने उसे विश्वविद्यालय के स्वर्ग में उसके मानवीय आनंद और अंतहीन युवाओं की भावना के आनंदमय प्रवास से अचानक दूर कर दिया, और, जैसे कि, उसे बूढ़ा बना दिया। हालाँकि, यह बिल्कुल भी "मानो" नहीं है, लेकिन स्वाभाविक रूप से उसे बूढ़ा कर देता है, क्योंकि, जैसा कि पहले कार्य से पता चलता है, उसकी आत्मा का आंतरिक कार्य सीधे भौतिक समय के प्रवाह को तेज करता है जिसमें मांस रहता है। इसलिए, एक छलांग के साथ, परिपक्व हेमलेट पोलोनियस को बुलाता है: ताकि समस्याओं का एक अविश्वसनीय समूह उस पर तुरंत हमला न करे, और उसे तुरंत बूढ़ा न बना दे - कैंसर की तरह, समस्याओं से पीछे न हटें, बचें नहीं वे, छद्म समाधानों की तलाश न करें, जैसा कि सैन्य समस्या के साथ हुआ, बल्कि उन्हें दीर्घकालिक परिप्रेक्ष्य के साथ वास्तविक रूप से संबोधित करें।

इसके अलावा, हेमलेट के शब्दों के एक और, समानांतर, उपपाठ को उजागर करना आवश्यक है। अर्थात्, कोई यह याद कर सकता है कि कैसे पिछले कार्य में ओफेलिया ने पोलोनियस को बताया था कि राजकुमार बहुत अजीब तरीके से उससे मिलने आया, उसे देखा और फिर "पीछे हटते हुए" चला गया। शायद हेमलेट यहाँ उस घटना को, या अधिक सटीक रूप से, उस समय की अपनी स्थिति को याद करता है - दुनिया को नई आँखों से देखने की स्थिति। "स्टेपिंग बैक" सरल, निष्क्रिय अवलोकन की स्थिति की आलोचना है, जो शुरुआत में महत्वपूर्ण है, लेकिन केवल एक अल्पकालिक क्षण के रूप में। सरल अवलोकन (पोलोनियस के संबंध में - झाँकना) पर्याप्त नहीं है। यह सब अब राजकुमार को संतुष्ट नहीं कर सकता, जिसे सभी समस्याओं को हल करने के लिए एक सक्रिय व्यक्ति की स्थिति की आवश्यकता है।

सामान्य तौर पर, हम कह सकते हैं कि राजकुमार अपनी वैचारिक स्थिति का प्रचार करता है और पोलोनियस को अपने पक्ष में करने का प्रयास करता है। इसके अलावा, वह पर्दे के पीछे इस सज्जन से अपनी भाषा में बात करता है - संकेत और हाफ़टोन की भाषा। और पोलोनियस, ऐसा लगता है, समझने लगता है कि क्या हो रहा है, वह हेमलेट में एक लड़का नहीं, बल्कि एक पति देखना शुरू कर देता है: "यदि यह पागलपन है, तो यह अपने तरीके से सुसंगत है।" उसी समय, वह स्पष्ट रूप से राजकुमार के पक्ष में जाने का इरादा नहीं रखता है और जल्दी से पीछे हट जाता है। नतीजतन, हेमलेट अपने वार्ताकार के बारे में कम राय रखता था: "ओह, ये अप्रिय बूढ़े मूर्ख!", जिसने न केवल सवाल पूछने में अपना समय बर्बाद किया, बल्कि अंत में वह खुद बातचीत से डर गया और अपनी पूंछ दबाकर भाग गया। उसके पैरों के बीच.

दूसरे दृश्य के पांचवें भाग में हैमलेट की रोसेंक्रांत्ज़ और गिल्डनस्टर्न के साथ बातचीत दी गई है। ये अविभाज्य दोनों बिल्कुल एक जैसे कार्य करते हैं और सोचते हैं। सामान्य तौर पर, किसी नाटक में समानता और दोहराव का अर्थ अक्सर जीवंत विचार की कमी होता है। उदाहरण के लिए, पिछले अधिनियम में हेमलेट, का जवाब दे रहा है एक और प्रश्नपोलोनिया, उस किताब के बारे में जो वह पढ़ रहे थे (स्पष्ट रूप से उनके विश्वविद्यालय के युग से ली गई), कहते हैं: "शब्द, शब्द, शब्द," जिसका अर्थ है कि जो लिखा गया था उसकी विशेष रूप से सैद्धांतिक प्रकृति, वास्तविकता तक पहुंच के बिना, इसलिए, महत्वपूर्ण विचार की अनुपस्थिति। इसी तरह, समान, एक-दूसरे को दोहराते हुए रोनेनक्रांत्ज़ और गिल्डनस्टर्न परिभाषा के अनुसार मूर्खता के अनुयायी हैं, एक पुराना, पुराना विश्वदृष्टि प्रतिमान है, और इसलिए, वे इसके राजनीतिक चैंपियन - राजा के समर्थक हैं।

और वास्तव में, हेमलेट, पोलोनियस को एक राजनीतिक सहयोगी के रूप में नहीं पाकर, पहले तो अपने पुराने स्कूल के दोस्तों को इस उम्मीद में देखकर खुश हुआ कि शायद वे उसकी कुछ मदद कर सकें। वह उनका गर्मजोशी से स्वागत करता है और उनसे थोड़ा खुलता है, और देश में व्यवस्था पर अपना असंतोष व्यक्त करता है: "डेनमार्क एक जेल है।" लेकिन वे घटनाओं के इस मोड़ को स्वीकार नहीं करते: "हम सहमत नहीं हैं, राजकुमार।" बस, विभाजन रेखा खींच दी गई है, स्थिति स्पष्ट कर दी गई है, और आपको बस यह साबित करना है कि आप सही हैं। जुड़वाँ: "ठीक है, यह आपकी महत्वाकांक्षा है जो इसे जेल बनाती है: यह आपकी आत्मा के लिए बहुत छोटा है।" उन्हें राजा का आदेश याद है कि राजकुमार से उन गुप्त विचारों का पता लगाया जाए जो उसके (राजा) के लिए खतरनाक हैं, यानी। सत्ता पर कब्ज़ा करने के बारे में विचार, और सीधे तौर पर कार्य करना, वार्ताकार को स्पष्टवादी होने के लिए प्रेरित करने का प्रयास करना। जैसे, आप, हेमलेट, महान हैं, आपकी बड़ी महत्वाकांक्षाएं हैं, इसलिए हमें उनके बारे में बताएं। लेकिन वह इस तरह के आदिम जाल में नहीं फंसता है, और जवाब देता है: "हे भगवान, मैं संक्षेप में खुद को अलग कर सकता था और खुद को अनंत अंतरिक्ष का राजा मान सकता था, अगर मुझे बुरे सपने नहीं आते" (एम. लोज़िंस्की द्वारा अनुवादित), अर्थात। वह कहता है कि उसे व्यक्तिगत रूप से किसी चीज़, किसी शक्ति की आवश्यकता नहीं है, कि वह अपनी आंतरिक दुनिया में खुश रह सकता है यदि दुनिया में अराजकता और भूमिहीनता के बारे में उसकी चिंताएँ न होतीं ("यदि मुझे बुरे सपने नहीं आते" ). जुड़वाँ इस बात पर जोर देते हैं: "और ये सपने महत्वाकांक्षा का सार हैं," और फिर, ध्यान, वे उस भाषा की ओर बढ़ते हैं जो एक शैक्षिक दर्शन है, जिससे वे वैचारिक रूप से संबंधित हैं: "क्योंकि एक महत्वाकांक्षी व्यक्ति का सार सिर्फ एक छाया है एक सपना।" उन्हें उम्मीद है कि समस्या के बारे में बात करने का तरीका, उनके दिमाग को अत्यधिक अमूर्त छवियों के माध्यम से ढकने से उन्हें तर्क जीतने और हेमलेट को समझाने का मौका मिलेगा कि वे सही हैं, यानी। कि मौजूदा वैचारिक प्रणाली इस दुनिया में रहना, उस पर प्रतिक्रिया करना और सम्मान के साथ सोचना संभव बनाती है। लेकिन यह एक सस्ता कदम है: हेमलेट मौजूदा विचार प्रणाली को नकारता है क्योंकि वह खुद में इस पर काबू पाने की ताकत देखता है, क्योंकि उसने इसका पूरी तरह से अध्ययन किया है और इसके किसी भी अनुयायी की तुलना में इसमें बेहतर महारत हासिल करता है। इसलिए, वह चर्चा के प्रस्तावित स्तर को आसानी से चुन लेता है, और उससे यही निकलता है:

हेमलेट: और स्वप्न स्वयं एक छाया मात्र है।
रोसेनक्रांत्ज़: यह सही है, और मुझे लगता है कि महत्वाकांक्षा अपने तरीके से इतनी हवादार और हल्की है कि यह छाया की छाया से ज्यादा कुछ नहीं है।
हेमलेट: तब हमारे भिखारी शरीर हैं, और हमारे राजा और आडंबरपूर्ण नायक भिखारियों की छाया हैं। (एम. लोज़िंस्की द्वारा अनुवादित)

जुड़वा बच्चों को उनके कंधे के ब्लेड पर गिरा दिया गया है! हेमलेट ने उन्हें अपने ही हथियारों से हरा दिया, जो उनकी स्थिति के खिलाफ दोगुना है, और इसलिए विचार की पुरानी प्रणाली के सभी समर्थकों की स्थिति के खिलाफ है, जिसमें मनुष्य के लिए कोई आधार नहीं है; राजनीतिक दृष्टि से - राजा के विरुद्ध।

इस मौखिक विवाद के बाद, हेमलेट पूरी तरह से स्पष्ट है कि ये दो डमी क्या हैं। कुछ और शब्द, और वह सीधे यह कहेगा ("उन्होंने तुम्हारे लिए भेजा है") - उसे एहसास हुआ कि उन्हें राजा ने उसकी योजनाओं को समझने के लिए भेजा था। क्या उसे इससे डरना चाहिए? क्या यह उसके लिए आवश्यक है, जिसने पोलोनियस और इन दोनों को हराया, जो पहले से ही अपने शब्द के प्रभाव की शक्ति को जानता है, अर्थात्। क्या आप सही हैं, अपने आप में बदलाव का आधार छिपा रहे हैं? नहीं, वह अब इसे छिपाने का इरादा नहीं रखता है - जैसा कि उसने पहले किया था - खासकर जब से उसमें थोड़ा खुलने की नासमझी थी ("डेनमार्क एक जेल है")। वह अपना छज्जा थोड़ा खुला रखकर चलता है और कहता है कि उसे इस दुनिया का कोई कारण नहीं दिखता। और चूंकि किसी भी राज्य में जीवन की व्यवस्था का आधार सत्ता है, तो वास्तव में वह मौजूदा सत्ता की स्थिति के प्रति अपने असंतोष की घोषणा करता है जिसमें राजा समाज की नींव की स्थिरता और विश्वसनीयता सुनिश्चित करने की जिम्मेदारी का सामना करने में विफल रहता है। इसके अलावा, हर कोई जानता है कि वह, राजा, अपने भाई की पत्नी से जल्दबाजी में शादी करके, व्यवहार के पहले से अडिग नैतिक मानकों का उल्लंघन करने वाला पहला व्यक्ति था। इसलिए, हेमलेट, मौजूदा स्थिति के प्रति अपने उत्साह की कमी के बारे में बोलते हुए, सत्ता को ऐसी सत्ता में बदलने की आवश्यकता की बात करते हैं जो लोगों को आदर्श दे सके। बेशक, वह इसे सीधे तौर पर नहीं कहता (उसका छज्जा पूरी तरह से खुला नहीं है), लेकिन वह इसे जाहिर करता है, ताकि "जिनके कान हों, वे सुन लें।" वह अब खुद को पहले की तरह नहीं छिपाता है, और अपनी क्षमताओं पर पूरा भरोसा रखता है - यही यहाँ महत्वपूर्ण है।

दूसरे दृश्य का छठा भाग हेमलेट के संपीड़ित स्प्रिंग की शक्ति को प्रकट करने की व्यावहारिक तैयारी है। यहां उनकी मुलाकात यात्रा करने वाले कलाकारों से होती है जो प्रदर्शन दिखाने के लिए महल में आए थे और उनसे एक प्राचीन रोमन त्रासदी का एक एकालाप पढ़ने के लिए कहते हैं। उनके साथ बात करने के बाद, हेमलेट काव्यात्मक भाषण पर लौटता है। इससे पहले, पोलोनियस के साथ बातचीत से शुरू करके, सब कुछ गद्य में व्यक्त किया गया था, क्योंकि पर्दे के पीछे के मूड को इसकी आवश्यकता थी। दृश्य के अंत में, तनाव कम होने लगा, और राजकुमार, जब अंततः खुद के साथ अकेला रह गया, तो आराम करने में सक्षम हो गया। सार्वजनिक रूप से पूरी तरह से आराम करना असंभव था: पोलोनियस और जुड़वाँ आए और सब कुछ खराब कर दिया। माहौल तनावपूर्ण था, हालाँकि बाहरी तौर पर यह ध्यान देने योग्य नहीं था, उदाहरण के लिए:

पोलोनियस: चलो चलें, सज्जनो।

हेमलेट: उसका अनुसरण करो, दोस्तों। कल हमारा एक शो है.

यह एक अद्भुत आदर्श जैसा दिखता है। लेकिन इसके पीछे हालिया टकराव की बहुत सारी भावनाएं हैं।

हालाँकि, दृश्य के इस भाग में मुख्य बात है, सबसे पहले, अभिनेताओं के साथ हेमलेट की एकता, अर्थात्। लोगों की एक सांस्कृतिक परत के साथ जनमत तैयार करना ("आपके लिए जीवन के दौरान उनकी खराब समीक्षा की तुलना में कब्र पर एक बुरा शिलालेख रखना बेहतर है"), और दूसरी बात, लोगों के इस हिस्से को हटाने के लिए हेमलेट का उकसाना उनकी स्मृति में ऐसे दृश्य हैं जो शासकों (पाइरहस) की भयावहता, बलपूर्वक सत्ता हथियाने और असत्य का वर्णन करते हैं। नतीजतन, हालांकि हेमलेट को सत्ता हलकों में समर्थन नहीं मिला, लेकिन वह इसे लोगों के बीच खोजने में कामयाब रहे: पहला अभिनेता, एक एकालाप पढ़ते हुए, ऐसे अनुभव में प्रवेश किया कि पोलोनियस ने भी इस पर ध्यान दिया। इसके अलावा, अभिनेता राजकुमार की पटकथा के अनुसार नाटक खेलने के लिए सहमत हुए।

अंत में, निम्नलिखित पर ध्यान दिया जाना चाहिए। अकेला छोड़ दिया गया, हेमलेट का कहना है कि "विजिटिंग एक्टर" ने "अपनी चेतना को एक सपने के अधीन कर दिया, / कि उसके गालों, उसकी आँखों से खून बह गया / आँसू के बादल, उसकी आवाज़ फीकी पड़ गई, / और उसका चेहरा हर मोड़ के साथ कहता है, / कैसे वह रहता है...", यानी ई. उनका कहना है कि एक सपना पूरे मानव स्वभाव को बदल देता है। निम्नलिखित पंक्तियों में वह तुरंत इसका श्रेय स्वयं को देता है। दूसरे शब्दों में, उसका मतलब निम्नलिखित है: मैं लड़ाई के लिए पूरी तरह से तैयार हूं, मेरे सपने ने मुझे बदल दिया है, इसलिए मुझे डरने की कोई बात नहीं है और मुझे लड़ाई में जाने की जरूरत है, यानी। सक्रिय होना। इनकार को प्रतिज्ञान से प्रतिस्थापित किया जाना चाहिए। लेकिन इस परिवर्तन के सही ढंग से घटित होने के लिए, कारण आवश्यक हैं, जो उसे अपने सक्रिय एक्शन-आक्रमण के माध्यम से प्राप्त होंगे: "मैं अभिनेताओं को निर्देश दूंगा / मेरे चाचा के सामने / पिता की मृत्यु पर आधारित एक चीज़ खेलने के लिए।" मैं अपने चाचा पर नजर रखूंगा - / क्या वह तुम्हें जल्दी ले जाएंगे? यदि हां,/मुझे पता है कि क्या करना है।'' हेमलेट कूदने के लिए तैयार हो गया।

दूसरे अधिनियम का विश्लेषण.इस प्रकार, दूसरे अधिनियम से हम कह सकते हैं कि इसमें हेमलेट सहयोगियों की तलाश में व्यस्त है। सत्ता के करीबी हलकों में, उसे समझ नहीं मिलती है, क्योंकि वहां वह पुरानी वैचारिक प्रणाली का पालन करने के कारण कुछ भी समझने में सक्षम नहीं है, जो वास्तव में किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया को स्वीकार नहीं करता है, और इसलिए वास्तविक ताकत नहीं देखता है होश में. परिणामस्वरूप, चेतना उनसे बदला लेती है और अपनी पूरी शक्ति से उनमें प्रकट नहीं होती है, जिससे वे बस मूर्ख बन जाते हैं, हेमलेट के साथ बौद्धिक विवादों में लगातार हारते रहते हैं। धन और कुलीनता के बीच, हमारे राजकुमार के पास अभी भी ओफेलिया ही उसकी एकमात्र आशा है। वह उसे लिखे एक पत्र और उसके पिता पोलोनियस के साथ बातचीत दोनों में उसके लिए लड़ता है।

इस कार्य में हेमलेट का वास्तविक लाभ यात्रा अभिनेताओं के रूप में लोगों के साथ उसका गठबंधन था। उनसे समर्थन प्राप्त करने के बाद, उन्होंने अंततः अपना पहला कदम उठाने का फैसला किया, न केवल यह पता लगाने के लिए कि उनके वातावरण में कौन है, बल्कि उनकी गतिविधि की पीढ़ी के लिए सभी बाधाओं को दूर करने के लिए, यानी। अपने पिता की मृत्यु में राजा के अपराध का प्रमाण प्राप्त करने के लिए, और परिणामस्वरूप - दुनिया में मौजूदा अराजकता और नींव की कमी में उसका पूरा अपराध।

जाहिर है, अभिनेताओं की उपस्थिति और उनके बाद का प्रदर्शन शेक्सपियर के समय की प्रदर्शन के भीतर प्रदर्शन सम्मिलित करने की परंपरा से जुड़ी कोई दुर्घटना नहीं थी। यानी, बेशक, शेक्सपियर ने ऐसी परंपरा का पालन किया, लेकिन यह कदम कहीं से नहीं आया, बल्कि इस तथ्य के परिणामस्वरूप हुआ कि हेमलेट ने पोलोनियस और जुड़वा बच्चों के बीच मौखिक द्वंद्व जीता, उनकी अपनी भाषा में- शैक्षिक अध्ययन की भाषा में। इसलिए, उसके लिए राजा के संबंध में एक समान तकनीक का उपयोग करना और उसे चारा के रूप में कुछ ऐसी चीज़ की पेशकश करना पूरी तरह से स्वाभाविक है जिसके लिए वह कमजोरी दिखाता है - एक मनोरंजन अधिनियम, एक प्रदर्शन। तथ्य यह है कि यह प्रदर्शन बिल्कुल भी एक मजेदार शो में नहीं बदल जाएगा, यह समय आने पर स्पष्ट हो जाएगा, लेकिन हेमलेट ने राजा के लिए ऐसा जाल बिछाया कि वह अपने चरित्र के कारण, या अधिक सटीक रूप से, इसमें फंसने से बच नहीं सका। उनका संगत वैचारिक स्वभाव।

अंत में, दूसरे अधिनियम में, हेमलेट का सार स्पष्ट रूप से प्रकट होता है: वह सक्रिय है। इसे उस जल्दबाजी के साथ भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए जिसकी नाटक के कई आलोचक उनसे अपेक्षा करते हैं। इसे न पाकर (जल्दबाजी में) वे स्वयं ही मुख्य पात्र को या तो कायर या कुछ और घोषित करने में जल्दबाजी करते हैं, बिना यह समझे कि उनके सामने किस प्रकार का व्यक्ति है। हेमलेट अपने शुद्धतम रूप में गतिविधि ही है। गतिविधि, सरल सहजता के विपरीत, अपने सभी कार्यों के बारे में सोचती है। हेमलेट दुनिया की नींव बनाने के अपने कार्य को पूरा करने की दिशा में आगे बढ़ता है। बदला लेना उसके कार्यों की सूची में सबसे महत्वपूर्ण पंक्ति से बहुत दूर है। इसके अलावा, जैसा कि हमारे आगे के विश्लेषण से स्पष्ट हो जाएगा, उनका संपूर्ण आंदोलन, रूप और सामग्री दोनों में, एक दार्शनिक प्रणाली के निर्माण के समान है, जो न केवल निष्कर्ष (परिणाम) है, बल्कि उन्हें प्राप्त करने की प्रक्रिया भी है। किसी दार्शनिक से केवल अंतिम सिद्धांतों की अपेक्षा करना बेहद अजीब होगा। उसी तरह, हेमलेट से अपने मिशन को पूरा करने के लिए तत्काल कार्रवाई की उम्मीद करना भी अजीब है।

अधिनियम तीन हेमलेट का अध्ययन

पहला दृश्य. हम इसमें दो भाग अलग करते हैं।

पहले भाग में, रोसेंक्रांत्ज़ और गिल्डनस्टर्न ने राजा को रिपोर्ट दी कि वे हेमलेट से उसकी बदली हुई स्थिति का कारण जानने में असमर्थ थे, हालाँकि उन्होंने देखा कि कुछ गलत था: "वह एक पागल आदमी की चालाकी से भाग जाता है।" उनके मुताबिक हेमलेट एक चालाक आदमी है. हालाँकि, उन्होंने राजा को यह कहते हुए आश्वस्त किया कि उन्हें मनोरंजन पसंद है, उन्होंने अतिथि अभिनेताओं को नाटक खेलने का आदेश दिया और "सबसे प्रतिष्ठित जोड़े" को इसमें आमंत्रित किया। राजा के लिए, हैमलेट का प्रदर्शन के प्रति प्रेम उसके विश्वदृष्टि कोड-नाम "मज़े" से संबंधित होने का संकेत है। और यदि ऐसा है, तो उसे तख्तापलट से डरने की कोई जरूरत नहीं है और निमंत्रण का जवाब देना काफी संभव है। इसका मतलब है कि उसने चारा ले लिया। थोड़ा और, और जोखिम का हुक मृत्यु की अपरिवर्तनीयता के साथ उसमें डूब जाएगा।

दृश्य के दूसरे भाग में, अधिकारियों (राजा, रानी, ​​​​पोलोनियस और ओफेलिया) ने एक बार फिर हेमलेट को अपने जाल में पकड़ने की कोशिश की। वह नहीं जानती कि वह पहले से ही व्यावहारिक रूप से बर्बाद हो चुकी है, और अपनी काल्पनिक गतिविधि शुरू करती है। ओफेलिया यहां धोखा देने वाली निकली - अपनी शर्मिंदगी और अपनी मृत्यु तक, वह उस व्यक्ति के संबंध में अपनी इस विश्वासघाती भूमिका के लिए सहमत हो गई जिसने हाल ही में उसके सामने अपना दिल खोला था। उसे वह करना था जो पोलोनियस और रोसेंक्रांत्ज़ और गिल्डनस्टर्न करने में विफल रहे - राजकुमार की बीमारी का कारण पता लगाना। यह पूरा कैमरिला यह स्वीकार नहीं कर सकता कि ऐसी समझ उनके परे है: आखिरकार, हेमलेट की विचित्रता की कल्पना इस तरह से की जा सकती है कि उन्होंने उनके विचारों की प्रणाली को छोड़ दिया, लेकिन नई प्रणालीअभी तक इस पर काम नहीं किया है. परिणामस्वरूप, लगभग पूरी त्रासदी के दौरान वह पुराने और नए के बीच "निलंबित" था, उसका कोई विश्वसनीय घर नहीं था - न यहाँ और न ही वहाँ। ऐसी स्थिति को समझने के लिए, उन्हें स्वयं पूर्व की बेड़ियों से बाहर निकलना होगा, और खुद को वायुहीन, असमर्थित स्थिति में पाना होगा। लेकिन वे ऐसा नहीं चाहते (दूसरे अधिनियम के बाद यह स्पष्ट है), लेकिन अपने माथे से गलतफहमी की दीवार को तोड़ने की कोशिश कर रहे हैं। यह एक बार फिर उनकी मानसिक क्षमताओं के खिलाफ बोलता है, यानी। - उनकी वैचारिक और दार्शनिक स्थिति के विपरीत, जो उन्हें पूरी स्थिति का विश्लेषण करने में एक अनुपयुक्त उपकरण के रूप में कार्य करता है।

लेकिन इससे पहले कि वे चारा - ओफेलिया का उपयोग करें, हम पूरे नाटक में हेमलेट के केंद्रीय एकालाप को सुनेंगे, उनका प्रसिद्ध "टू बी ऑर नॉट टू बी..."। इसमें वह कहते हैं कि लोग जीते हैं और लड़ने के लिए मजबूर होते हैं क्योंकि वे नहीं जानते कि जीवन के दूसरी तरफ क्या है, इसके अलावा, वे इस अज्ञात से डरते हैं। किसी अज्ञात देश में वहां पहुंचने की संभावना का विचार ही आपको "कराहने, जीवन के बोझ के नीचे दबने" पर मजबूर कर देता है, इसलिए यह पता चलता है कि "प्रयास करने की तुलना में परिचित बुराई को सहना बेहतर है" अपरिचित के लिए उड़ान. / इस तरह विचार हम सभी को कायर बना देता है।" हेमलेट, पोलोनियस और जुड़वा बच्चों को भर्ती करने में अपनी विफलता का विश्लेषण करते हुए, हर चीज का कारण अज्ञात का डर मानता है: भविष्य का विचार, शून्यता के गड्ढे में गिरना, कमजोर इरादों वाले को सुन्न कर देता है और उन्हें कायरों में अक्षम बना देता है। आगे बढ़ने का. लेकिन, दूसरी ओर, इस तरह का विचार हमेशा एक प्रकार की प्रत्याशा, किनारे से परे एक प्रकार की झाँकना, अदृश्य को देखने का प्रयास होता है। इसलिए, जिसने आगे बढ़ने से इनकार कर दिया है, वह सैद्धांतिक रूप से सोचने में असमर्थ है। पोलोनियस के संबंध में, हेमलेट पहले ही इस भावना ("ओह, उन असहनीय पुराने मूर्खों") में बात कर चुका है, लेकिन यहां उसने स्थिति का सारांश दिया और निष्कर्ष निकाला कि वह केवल स्वतंत्र, दूरदर्शी सोच में सक्षम स्मार्ट लोगों के साथ अपने रास्ते पर है। हेमलेट स्वयं नवीनता से नहीं डरता, जैसे वह मृत्यु से नहीं डरता, और उन लोगों के साथ व्यंग्यपूर्वक व्यवहार करता है जिनके बारे में "विचार कायरों में बदल जाता है।" उसने सभी 'आई' पर ध्यान केंद्रित कर लिया है और उसे बस आगे बढ़ना है। जैसा कि ए. एनिकस्ट ने सही ढंग से नोट किया है, वह स्वयं अपने प्रश्न "होना या न होना" का उत्तर देता है: एक होना चाहिए, अर्थात। इसमें होना, अस्तित्व में होना, अस्तित्व में होना, चूँकि अस्तित्व का अर्थ है जीना, भविष्य के लिए लगातार प्रयास करना। लेकिन उत्तरार्द्ध का अर्थ है इसी भविष्य के बारे में सोचने से डरना नहीं। यह पता चला है कि इस एकालाप में कनेक्शन का एक बयान है: होने का मतलब भविष्य के बारे में, उसमें जीवन के बारे में सोचना है, यानी। इस अस्तित्व के बारे में सोचो. यही विषय का सूत्र है. हेमलेट ने अपना विचार तैयार किया जिसके साथ वह अपने लक्ष्य को प्राप्त करने की दिशा में आगे बढ़ना चाहता था। आइए दोहराएँ, यह विचार है: एक विषय बनो, और इससे डरो मत! यदि पहले कार्य में उन्होंने कारण और शक्ति के महत्व को बराबर किया, तो अब कारण शक्ति से अधिक महत्वपूर्ण है। यह बिल्कुल भी किसी प्रकार की प्रतिभा के प्रति उनके दावे का संकेत नहीं देता है। "एक विषय बनें" एक दार्शनिक सूत्र है, न कि कोई आदिम रोज़मर्रा का, और इसका अर्थ है सिद्धांत रूप में सोचने की क्षमता और आवश्यकता, जो नाटक में केवल आत्मा के सम्मान के साथ ही संभव हो सका, अर्थात। किसी व्यक्ति के आंतरिक गुणों के लिए.

हेमलेट ने अपनी खोज कर ली है, और इस कमजोर क्षण में, चारा अंदर आने दिया जाता है - ओफेलिया। उसका खुशी से स्वागत किया गया: “ओफेलिया! ओह खुशी! अपनी प्रार्थनाओं में मेरे पापों को याद रखो, अप्सरा।” और वह क्या है? क्या वह भी उसे वैसा ही उत्तर देती है? बिल्कुल नहीं। वह उसके उपहार दे देती है (वह क्या दे रही है, वास्तव में, वह फेंक देती है)। वह हैरान है, लेकिन वह जोर देकर कहती है, इसे इस तथ्य से उचित ठहराते हुए कि "उनकी गंध खत्म हो गई है," यानी। तथ्य यह है कि हेमलेट ने कथित तौर पर उससे प्यार करना बंद कर दिया था। क्या यह विश्वासघात नहीं है: हम जानते हैं कि यह ओफेलिया थी, अपने पिता और भाई के उकसाने पर, जिसने हेमलेट के प्यार को अस्वीकार कर दिया था, और यहाँ वह उस पर उसके प्रति ठंडा होने का आरोप लगाती है, अर्थात्। हर चीज़ को बीमार दिमाग से स्वस्थ दिमाग में बदल देता है। और ऐसा वह उन लोगों के साथ करती है जिन्हें मानसिक रूप से बीमार माना जाता है। उसके लिए खेद महसूस करने के बजाय, वह उसे ख़त्म करना चाहती है। ऐसा कुछ करने के लिए आपको कितना नीचे गिरना पड़ेगा! इस तरह के बयानों के बाद, हेमलेट तुरंत समझ जाता है कि उसके सामने किस तरह का फल है - उनके संयुक्त सद्भाव का गद्दार, जिसने अदालत में एक शांत जीवन के लिए अपने प्यार का आदान-प्रदान किया। उसने महसूस किया कि उसके निर्देशन में उसकी पिछली बर्खास्तगी इस तथ्य से स्पष्ट हुई थी कि वह राजा के पक्ष में चली गई थी, और उसका सार, जो पहले खाली था, बिना किसी कारण के खाली जीवन की जहरीली सामग्री से भर गया था। इसका मतलब यह बिल्कुल नहीं है कि हेमलेट ने ओफेलिया में एक वेश्या को देखा, जैसा कि बार्कोव साबित करने की कोशिश कर रहा है। वास्तव में, कोई पहले एक्ट के तीसरे दृश्य में लैर्टेस के शब्दों का हवाला दे सकता है, जब उसने उससे हेमलेट से बचने का आग्रह किया था: "...समझें कि सम्मान को कितना नुकसान होगा / जब... आप खजाना खोलते हैं / बेगुनाही(जोर दिया – एस.टी.) प्रबल आग्रह पर।” बल्कि, हेमलेट के कठोर व्यवहार का मतलब है कि उसने ओफेलिया की आध्यात्मिक भ्रष्टता को देखा। और इस भ्रष्टता की जड़ अस्तित्व की स्थिरता पर नहीं, बल्कि शांति की स्थिति में होने के क्षणिक आनंद पर केंद्रित है, जब उसके निकटतम (रिश्तेदार) उसे नियंत्रित करते हैं, और वह इससे सहमत होती है और खुद को पूरी तरह से उनके हवाले कर देती है हाथ. वह वह सोचने वाली विषय नहीं है जो जीवन में स्वतंत्र रूप से अपना रास्ता चुनती है, बल्कि एक निर्जीव प्लास्टिक वस्तु है जिसमें से कठपुतली कलाकार जो चाहते हैं उसे ढालते हैं।

इसलिए, अब से, हेमलेट ओफेलिया को एक प्यारी लड़की के रूप में नहीं, बल्कि अपने प्रति शत्रुतापूर्ण पक्ष के प्रतिनिधि के रूप में मानता है, ताकि बाद की बातचीत का पूरा माहौल गर्म हो जाए, पर्दे के पीछे की साज़िश के विमान में बदल जाए, और गद्य के माध्यम से इस स्थिति की विशेषता बताई गई है। उसी समय, वह उसे मठ में जाने के लिए पांच बार कहता है: वह उससे स्पष्ट रूप से निराश है और उसकी आत्मा को बचाने के लिए उसे बुलाता है।

उसी समय, राजा, जिसने यह सब सुना, ओफेलिया के लिए हेमलेट के प्रेम की अभिव्यक्ति नहीं देख सका। और वास्तव में, जिसने आपको धोखा दिया है, उसकी किस तरह की "अभिव्यक्तियाँ" हैं। लेकिन, कृपया मुझे बताएं कि राजा और पोलोनियस ने जिस स्थिति का अनुकरण किया, उससे और क्या उम्मीद की जा सकती है? कोई भी सामान्य व्यक्ति तब भड़क उठेगा और हंगामा खड़ा कर देगा जब पहले उसे अस्वीकार कर दिया जाए और फिर उसे खुद ही अस्वीकारकर्ता घोषित कर दिया जाए। इसका मतलब यह है कि सब कुछ पहले से ही व्यवस्थित किया गया था, और राजा को हेमलेट के प्रति अपने डर को (जिसकी चिंगारी जुड़वाँ बच्चों के साथ राजा की बातचीत के दौरान दृश्य की शुरुआत में पहले से ही दिखाई दे रही थी) को भेजने के लिए एक प्रशंसनीय मकसद में बदलने के लिए बस एक बहाना चाहिए था। उसे नरक में. और इसलिए, बहाना मिल गया, और स्पष्ट रूप से असंभव काम के लिए राजकुमार को निर्वासन में भेजने का निर्णय (गंभीर सैनिकों के बिना दूर देश से कम भुगतान वाली श्रद्धांजलि इकट्ठा करना एक निराशाजनक मामला है) आने में देर नहीं लगी: "वह रवाना होगा इंग्लैंड तुरंत।”

यह पता चला है कि राजा ने फिर भी हेमलेट में अपने प्रतिद्वंद्वी को देखा, लेकिन इसलिए नहीं कि उसने राज़ खोला (ऐसा नहीं हुआ), बल्कि इसलिए कि व्यवसाय के प्रति, किसी व्यक्ति की आत्मा के प्रति एक गंभीर दृष्टिकोण की भावना, जो स्पष्ट रूप से प्रकट हुई थी बस युवाओं के बीच बातचीत। हेमलेट एक नई विचारधारा रखता है, जिसका अर्थ है कि उसकी शक्ति के दावों का प्रश्न समय की बात है। बेशक, उन्होंने उन्हें प्रदर्शन के लिए आमंत्रित किया, और इससे हमारे निरंकुश शासक में अपने भतीजे के प्रति आनंदमय विश्राम की लहर दौड़ गई। लेकिन फिर यह स्पष्ट हो गया कि "उनकी बातों में कोई पागलपन नहीं है।" किसी न किसी तरह धीरे-धीरे पत्ते खुलते जा रहे हैं।

दृश्य दो. हम इसमें दो भाग अलग करते हैं।

पहला भाग एक नाटक के भीतर एक खेल है, अर्थात। वह सब कुछ जो यात्रा करने वाले अभिनेताओं की प्रस्तुति से संबंधित है। दूसरे भाग में हमारे पास इस प्रदर्शन पर विभिन्न पात्रों की प्रारंभिक प्रतिक्रिया है। नाटक में ही ("द मूसट्रैप", या गोंज़ागो की हत्या)। सामान्य रूपरेखाक्लॉडियस द्वारा हेमलेट सीनियर को जहर देने की साजिश रची गई थी। कार्रवाई से पहले और उसके दौरान हेमलेट जूनियर की बातचीत दी गई है। और ओफेलिया, जहां वह उसके साथ एक गिरी हुई महिला की तरह व्यवहार करता है। फिर से, बरकोव यहां ओफेलिया की यौन संकीर्णता के बारे में अटकलें लगा रहा है, लेकिन पिछले दृश्य की हमारी व्याख्या के बाद, सब कुछ स्पष्ट लगता है: राजकुमार उसे मानता है आध्यात्मिकगिर गया, और उसके सभी गंदे हमले समस्या को उजागर करने का एक तरीका मात्र हैं। यह प्रदर्शन स्वयं हेमलेट की राजा को खुली चुनौती है, उसकी घोषणा है कि वह अपने पिता की मृत्यु का असली कारण जानता है। राजा, कार्रवाई में बाधा डालता है और प्रदर्शन से भाग जाता है, इस प्रकार पुष्टि करता है: हाँ, वास्तव में, यह सब ठीक इसी तरह हुआ। यहां, राजा की प्रतिक्रिया से, सब कुछ बेहद स्पष्ट है, और हम विश्वास के साथ कह सकते हैं कि हेमलेट के पिता की आत्मा के शब्दों को सत्यापित किया गया है, राजकुमार उनकी सच्चाई के प्रति आश्वस्त हो गया है, जिससे कि "मूसट्रैप" का कार्य पूरा हो गया है पूरी तरह से पूरा किया गया.

यह महत्वपूर्ण है कि नाटक की दार्शनिक संरचना अपने नियम स्वयं तय करती है। इस मामले में, हेमलेट के दार्शनिक रूप से महत्वपूर्ण स्थिति के निर्माण की दिशा में उसके आंदोलन में अगले कदम के रूप में नाटक के भीतर नाटक की आवश्यकता थी। अपने आप को "एक विषय बनें!" स्थापित करने के बाद, उसे पूरा करने के लिए नहीं, बल्कि अपने इस निर्देश को पूरा करने के लिए सक्रिय होना चाहिए था। वह जो प्रदर्शन आयोजित करता है वह उसकी गतिविधि का कार्य है, अभिनेताओं और दर्शकों की नजर में उसके मूल्य (वास्तविक मूल्य) की पुष्टि की शुरुआत है, यानी। समाज की नज़र में. आखिरकार, विषय केवल निष्क्रिय रूप से निरीक्षण नहीं करता है, बल्कि वह स्वयं सक्रिय रूप से नई घटनाएं बनाता है और उनमें सच्चाई की तलाश करता है। और सच्चाई यह निकली कि राजा ही अपने पिता का हत्यारा था। इसका मतलब है कि उसे बदला लेने का पूरा अधिकार है। लेकिन क्या हेमलेट को इसकी ज़रूरत है? नहीं, उसे वैध तरीकों से सत्ता हासिल करने की जरूरत है। यदि वह एक साधारण हत्या करता है, तो राज्य में स्थिति शांत नहीं होगी, और दुनिया को अपने विश्वसनीय अस्तित्व के लिए वांछित आधार नहीं मिलेगा। अंत में, अपने चाचा के कार्यों को दोहराने से वही परिणाम मिलेगा - अराजकता, अस्थिरता। इस स्थिति में, पिता की वाचा पूरी नहीं होगी, और उसे (पिता को) नरक में अनन्त ज्वाला में जलने के लिए छोड़ दिया जाएगा। क्या हेमलेट यही चाहता है? बिल्कुल नहीं। उसे अपने पिता को नारकीय पीड़ा से बचाना है, और इसलिए राज्य के लिए स्थिरता सुनिश्चित करनी है। अत: बदले की भावना से राजा की अनायास हत्या की बात नहीं हो सकती। यहां अन्य क्रियाएं भी होनी चाहिए.

फिर भी, यह महत्वपूर्ण है कि हेमलेट ने खुद को राजनीतिक संघर्ष में पूरी तरह से प्रकट कर दिया है, और पहले से ही खुले तौर पर कह रहा है: "मुझे पदोन्नति की आवश्यकता है," स्पष्ट रूप से अपनी शक्ति महत्वाकांक्षाओं पर जोर दे रहा है (हालांकि, नहीं, यह सच नहीं है - सत्ता पर कब्जा करने की महत्वाकांक्षा नहीं) यह अपने लिए है, लेकिन सभी लोगों के लाभ के लिए है)। यह खुलापन उनके वैचारिक आत्मविश्वास का परिणाम है।

दृश्य तीन.

इसमें, राजा जुड़वाँ बच्चों को हेमलेट के साथ इंग्लैंड जाने का निर्देश देता है, वास्तव में, उसके निर्वासन के स्थान पर: "यह जंगल में चलने वाली इस भयावहता को स्टॉक में डालने का समय है।" राजा ने हेमलेट की वैचारिक श्रेष्ठता को समझा, और यहीं पर सारी "डरावनी" कहानी छिपी है। इसके अलावा, हम उसे पश्चाताप करते हुए देखते हैं: उसे अपनी "खलनायकता की दुर्गंध" का एहसास हुआ, लेकिन वह स्थिति को ठीक करने के लिए कुछ भी करने में असमर्थ है। यानी वह कहते दिख रहे हैं, ''सब कुछ ठीक किया जा सकता है,'' लेकिन उन्हें ऐसा करने की कोई व्यवस्था नज़र नहीं आती. आख़िरकार, सार रूप में सच्चा पश्चाताप, और जैसा कि क्लॉडियस इसे सही ढंग से समझता है, कम से कम वह वापस लौटाना है जो बेईमानी से लिया गया था। लेकिन “यहां कौन से शब्द/प्रार्थना करें? "मुझे हत्याएं माफ कर दो"? /नहीं, आप ऐसा नहीं कर सकते। मैंने लूट का माल वापस नहीं किया। / मेरे पास वह सब कुछ है जिसकी वजह से मैंने हत्या की: / मेरा मुकुट, भूमि और रानी।" संक्षेप में, यहाँ राजा अपनी भूमिका में कार्य करता है: सब कुछ पहले जैसा होने दें, और फिर शायद यह अपने आप ठीक हो जाएगा। उसकी सारी स्थिरता मौके की आशा है, हेमलेट के विपरीत, जो अस्तित्व की स्थिर सत्यता में नींव तलाशता है। क्लॉडियस को अपरिवर्तनीयता की आवश्यकता है, वास्तव में, शून्यता जिसमें वह रहना चाहता है (बाद में हेमलेट उसके बारे में कहेगा: "राजा ... शून्य से अधिक कुछ नहीं है")। यह स्थिति बेतुकी है, क्योंकि गैर-अस्तित्व में बने रहना असंभव है, और उससे भी अधिक स्थिर रहना असंभव है। इसलिए, वह हेमलेट से हार जाता है, जिसने अपने आधार के रूप में अर्थ के क्षेत्र को चुना, अस्तित्व का क्षेत्र जिसमें रहना स्वाभाविक और स्थिर है। इसके अलावा, यह महत्वपूर्ण है कि यदि क्लॉडियस को पापियों की नारकीय पीड़ा के बारे में ठीक-ठीक पता होता, यानी, वास्तव में, यदि वह वास्तव में ईश्वर में किसी प्रकार की अमूर्तता के रूप में नहीं, बल्कि एक दुर्जेय वास्तविक शक्ति के रूप में विश्वास करता, तो उसे इसकी आशा नहीं होती। , लेकिन अपने पाप का प्रायश्चित करने के लिए वास्तविक कदम उठाए। लेकिन वह वास्तव में भगवान में विश्वास नहीं करता है, और उसका पूरा जीवन मनोरंजन और क्षणिक लाभों के बारे में एक साधारण उपद्रव है। यह सब फिर से उसे हेमलेट के बिल्कुल विपरीत बनाता है, जो नरक के अस्तित्व को एक मजाक के रूप में नहीं समझता है, और अपने मृत पिता दोनों के लिए अच्छाई की इच्छा के आधार पर जीवन के प्रति अपना दृष्टिकोण बनाता है (ताकि वह जल न जाए) उग्र नरक) और अपने लोगों के लिए (समाज में वास्तविक विश्वसनीयता और स्थिरता की इच्छा)। यही कारण है कि हेमलेट ने (प्रदर्शन के बाद, अपनी मां के पास जाते समय) राजा को मारने से इनकार कर दिया, जब वह प्रार्थना करता है कि यह उस तरह की हत्या नहीं है जिसकी उसे आवश्यकता है, बल्कि उसके वैश्विक कार्य की पूर्ति है। बेशक, यह स्वचालित रूप से क्लॉडियस के भाग्य का फैसला करेगा, क्योंकि वह हेमलेट द्वारा बनाई गई विश्व व्यवस्था में फिट नहीं बैठता है। लेकिन यह बाद में होगा, अभी नहीं, इसलिए वह अपनी तलवार म्यान में छोड़ देता है: "शासन करो।" अंत में, हेमलेट के "अच्छे स्वभाव" का एक और कारण है, जिसे उन्होंने स्वयं व्यक्त किया: प्रार्थना के दौरान राजा को मारने से यह गारंटी होगी कि वह स्वर्ग जाएगा। यह ऐसे खलनायक के लिए अनुचित लगता है: "क्या यह बदला है अगर बदमाश / भूत को तब छोड़ देता है जब वह गंदगी से साफ हो जाता है / और एक लंबी यात्रा के लिए तैयार होता है?"

दृश्य चार.

हेमलेट अपनी माँ-रानी से बात करता है, और बातचीत की शुरुआत में वह छिपे हुए पोलोनियस को मार देता है। पूरे दृश्य को पद्य में व्यक्त किया गया है: हेमलेट ने खेलना बंद कर दिया, उसने खुद को अपनी मां के सामने पूरी तरह से प्रकट कर दिया। इसके अलावा, वह मिस्टर पोलोनियस को मार देता है, जो कालीन के पीछे (पर्दे के पीछे) छिपा हुआ था, ताकि उसे अब अपनी आकांक्षाओं को छिपाने की जरूरत न पड़े। पर्दे गिर गए हैं, विभिन्न दलों की स्थिति पूरी तरह से उजागर हो गई है, और हेमलेट, बिना किसी हिचकिचाहट के, अपनी मां पर व्यभिचार आदि का आरोप लगाता है। वास्तव में, वह उससे कहता है कि वह इस दुनिया की सभी नींवों के विनाश में सहभागी थी। इसके अलावा, वह राजा को सभी परेशानियों का केंद्र कहता है, और अफसोस करता है कि वह नहीं, बल्कि पोलोनियस मारा गया था: "मैंने तुम्हें सर्वोच्च समझ लिया।"

यह अवश्य कहा जाना चाहिए कि इसमें संदेह है कि क्या राजकुमार को वास्तव में आशा थी कि वह पर्दे के पीछे खड़े होकर राजा को मार रहा है। आई. फ्रोलोव यहां निम्नलिखित विचार देता है: अपनी मां के रास्ते में, कुछ ही मिनट पहले, हेमलेट ने राजा को देखा, और उसे बदला लेने का अवसर मिला, लेकिन उसने ऐसा नहीं किया। सवाल यह है कि फिर वह उसे क्यों मारेगा जिसे उसने अभी-अभी जीवित छोड़ा है? इसके अलावा, यह अविश्वसनीय लगता है कि राजा किसी तरह प्रार्थनाओं से दूर हो सकता है, राजकुमार से आगे निकल सकता है और रानी के कक्ष में छिप सकता है। दूसरे शब्दों में, अगर हम रोजमर्रा के संदर्भ में स्थिति की कल्पना करें, तो वास्तव में ऐसा लगता है कि हेमलेट, पर्दे के पीछे के आदमी को मारकर, यह भी संदेह नहीं कर सका कि राजा वहां था।

हालाँकि, हमारे सामने कोई रोजमर्रा की कहानी नहीं है, बल्कि एक नाटक है जिसमें स्थान और समय सामान्य कानूनों के अनुसार नहीं, बल्कि पूरी तरह से विशेष कानूनों के अनुसार रहते हैं, जब अस्थायी अवधि और स्थानिक स्थान दोनों हेमलेट की चेतना की गतिविधि पर निर्भर करते हैं। हमें एक भूत की उपस्थिति से इसकी याद आती है, जिसने एक महत्वपूर्ण क्षण में अपनी मां के प्रति राजकुमार के जुनून को ठंडा कर दिया था। नाटक में भूत की आवाज़ वास्तविकता में सुनाई देती है, लेकिन केवल हेमलेट ही इसे सुनता है: रानी को इसका बिल्कुल भी एहसास नहीं होता है। यह पता चलता है कि यह हेमलेट की चेतना की एक घटना है (जैसा कि पहले अधिनियम के पांचवें दृश्य में है), और वह जो अपने सार के साथ अंतरिक्ष और समय की विशिष्टता पर जोर देती है। नतीजतन, अन्य सभी स्थान-समय परिवर्तन हेमलेट के लिए स्वाभाविक हैं, और यह उम्मीद कि राजा कालीन के पीछे होंगे, काफी स्वीकार्य है। आइए हम दोहराएँ, जो अनुमेय है वह शेक्सपियर द्वारा अनुमोदित कार्य की काव्यात्मकता के ढांचे के भीतर है। इसके अलावा, अपनी मां को गवाह के रूप में स्वीकार करने के बाद, हेमलेट को अब डर नहीं था कि हत्या एक गुप्त, परदे के पीछे का कृत्य बन जाएगी। नहीं, वह खुले तौर पर कार्य करता है, यह जानते हुए कि उसकी मां उस स्थिति की पुष्टि करेगी जो उत्पन्न हुई है, ताकि जनता की नजर में हत्या सत्ता की अनधिकृत जब्ती की तरह न दिखे, बल्कि कुछ हद तक परिस्थितियों का एक आकस्मिक संयोजन हो। जिसका दोष पूरी तरह से स्वयं राजा पर है: आखिरकार, एक गुप्त गुप्तचर ने उसकी सम्मान रानी और हेमलेट का अतिक्रमण किया, और उस समय के कानूनों के अनुसार यह उसके खिलाफ कठोर कार्रवाई करने के लिए काफी था। हेमलेट ने अपने और अपनी माँ के सम्मान की रक्षा की, और यदि राजा वास्तव में मारा गया होता, तो सत्ता के दरवाजे हमारे नायक के लिए पूरी तरह से कानूनी (जनता की नज़र में) आधार पर खुल जाते।

तीसरे अधिनियम का विश्लेषण.

सामान्य तौर पर, तीसरे अधिनियम के बारे में निम्नलिखित कहा जा सकता है। हेमलेट ने अपनी विचारधारा का आधार तैयार किया: एक विषय बनो, और इस दृष्टिकोण को लागू करने के लिए पहला कदम उठाता है - वह एक प्रदर्शन का आयोजन करता है जहां वह लगभग खुले तौर पर राजा पर पूर्व शासक (हेमलेट सीनियर) की हत्या करने और सत्ता हड़पने का आरोप लगाता है। इसके अलावा, एक प्रजा के रूप में उसकी सक्रियता का दूसरा चरण पोलोनियस की हत्या है, और इस कृत्य को अंजाम देकर, राजकुमार राजा को समाप्त करने की उम्मीद करता है। हेमलेट सक्रिय है! जब उन्हें इस गतिविधि की तार्किक वैधता ("एक विषय बनें") समझ में आई तो वह सक्रिय हो गए। लेकिन स्थिति अभी पूरी तरह से तैयार नहीं है: विषय स्वयं कार्य नहीं करता है, बल्कि परिस्थितियों से घिरा होता है, और उसके कार्यों का परिणाम भी उन पर निर्भर करता है। हमारे मामले में, फल पका नहीं है, और सभी समस्याओं को एक साथ हल करने का हेमलेट का प्रयास अभी भी अनुभवहीन है, और इसलिए विफल रहा।

हेमलेट का अधिनियम चार अध्ययन

दृश्य एक.

राजा को पता चला कि हेमलेट ने पोलोनियस को मार डाला। वह स्पष्ट रूप से डरा हुआ है, क्योंकि वह समझता है: "अगर हम वहां पहुंचे तो हमारे साथ यही होगा।" इसलिए, हेमलेट को इंग्लैंड भेजने के पहले भी किए गए निर्णय में यथासंभव तेजी लाई गई है। राजा को लगता है कि स्थिति का निर्धारण वह नहीं, बल्कि राजकुमार करता है। यदि पहले राजा थीसिस थी और हेमलेट प्रतिपक्षी, तो अब सब कुछ बदल गया है। राजकुमार की गतिविधि थीसिस की पुष्टि करती है, और जो कुछ हुआ उस पर राजा केवल गौण रूप से प्रतिक्रिया करता है; वह प्रतिपक्षी है। उनकी "आत्मा चिंतित और भयभीत है", क्योंकि हेमलेट का पक्ष लेने वाले लोग (स्पष्ट रूप से यात्रा करने वाले अभिनेताओं के माध्यम से), एक वास्तविक ताकत हैं जिसे एक कष्टप्रद मक्खी की तरह नजरअंदाज नहीं किया जा सकता है। समाज में राजा के प्रति, उसकी वैधता के प्रति दृष्टिकोण में परिवर्तन आ रहे हैं और यह उसके लिए एक वास्तविक खतरा है। यह ठीक इसी बात से डरता है, जिसे वह "जहरीली बदनामी की फुसफुसाहट" कहता है। हालाँकि ये कैसी बदनामी है? आख़िरकार, उसने स्वयं हाल ही में, प्रार्थनाओं (अधिनियम 3, दृश्य 3) के दौरान अपने द्वारा किए गए अपराधों को स्वीकार किया। सच्चाई को बदनामी बताकर, राजा केवल रानी के सामने अपने अपराध को छिपाने की कोशिश नहीं कर रहा है, जिसने जाहिर तौर पर हेमलेट सीनियर की हत्या में किसी भी तरह से भाग नहीं लिया था। इसके अलावा, यहां वह, सबसे पहले, स्पष्ट रूप से प्रदर्शित करता है कि उसने स्थिति पर नियंत्रण खो दिया है (यादृच्छिक उम्मीद करते हुए: "जहरीली बदनामी की फुसफुसाहट ... शायद यह हमारे पास से गुजर जाएगी"), और दूसरी बात, और यह सबसे महत्वपूर्ण है बात, वह झूठ से भरी स्थिति में प्रवेश करता है। आख़िरकार सच को झूठ कहकर राजा अपनी स्थिति की शुद्धता को ख़त्म कर देता है। कड़ाई से बोलते हुए, यदि हेमलेट अपनी व्यक्तिपरकता की ओर बढ़ता है, और जैसे-जैसे यह आंदोलन तेज होता है (मुख्य रूप से वैचारिक रूप से, यानी लोगों को प्रभावित करने में), तो राजा, इसके विपरीत, अधिक से अधिक झूठ में डूब जाता है, अर्थात। अपनी व्यक्तिपरकता से दूर चला जाता है और वैचारिक रूप से अनिवार्य रूप से हार जाता है। आइए हम ध्यान दें कि राजा की वैचारिक हार पोलोनियस के बाद खुद के लिए भी स्पष्ट हो गई - पर्दे के पीछे का यह प्रतीक - मृत्यु हो गई, जिससे स्थिति उजागर हो गई, और हर कोई (लोग) धीरे-धीरे समझने लगे कि क्या था।

दृश्य दो.

रोसेंक्रांत्ज़ और गिल्डनस्टर्न ने हेमलेट से पूछा कि उसने पोलोनियस के शरीर को कहाँ छिपाया था। वह खुलेआम उनके प्रति अपने विरोध का संकेत देता है, उन्हें स्पंज कहता है, यानी। राजा के हाथ में एक उपकरण, जो "शून्य से अधिक कुछ नहीं है।" हेमलेट ने जनमत को अपने पक्ष में कर लिया; राजा, ऐसा समर्थन न पाकर, एक खाली जगह में, शून्य में बदल गया। पहले, उनमें लगभग शून्य निष्क्रियता थी, केवल गतिविधि की नकल करना (हैमलेट सीनियर की हत्या और सिंहासन पर कब्जा करना), लेकिन अब सब कुछ उजागर हो गया था और उनकी निष्क्रियता स्पष्ट हो गई थी।

दृश्य तीन.

हेमलेट ने राजा को बताया कि पोलोनियस का शरीर "रात के खाने के समय" है - कीड़े के खाने के समय।

सामान्य तौर पर, किसी को आश्चर्य होता है कि राजा को पोलोनियस की लाश के बारे में इतना उपद्रव करने की आवश्यकता क्यों है? क्या यह बहुत बड़ा सम्मान नहीं है? अर्थात्, निःसंदेह, पोलोनियस उसका मित्र था और उसके सभी घृणित कार्यों के उत्पादन में उसका दाहिना हाथ था। यह अकारण नहीं है कि पहले एक्ट के दूसरे दृश्य में भी, क्लॉडियस, लैर्टेस को संबोधित करते हुए कहता है: "सिर अब दिल के साथ मेल नहीं खाता है... डेनिश सिंहासन आपके पिता के लिए है।" ठीक है, लेकिन शेक्सपियर को निर्जीव शरीर की खोज पर इतना ध्यान क्यों देना चाहिए? उत्तर सतह पर है: राजा ने एक झूठी स्थिति में प्रवेश किया (पिछले दृश्य में उसने सच को झूठ कहा था), अपनी सक्रिय व्यक्तिपरकता से दूर चला गया और इसके विपरीत - गैर-महत्वपूर्ण निष्क्रियता की ओर बढ़ गया। हालाँकि वह अभी तक पूरी तरह से इस गंतव्य पर नहीं पहुंचा है, वह इस दिशा में कदम उठा रहा है: वह एक मृत व्यक्ति की तलाश कर रहा है। इसके अलावा, राजा की ताकत पर्दे के पीछे की साज़िशों में, गुप्त साजिशों में निहित थी, जब सच्चाई मानवीय आंखों से छिपी हुई थी। पोलोनियस की मृत्यु वास्तविक स्थिति से सभी पर्दे हटने का प्रतिनिधित्व करती है। राजा नग्न है, और सामान्य अलंकरणों के बिना वह राजा नहीं है, वह एक खाली जगह है। इसलिए, वह पर्दे के पीछे की अपनी दुनिया को बहाल करने की उन्मत्त कोशिश करता है, भले ही केवल पोलोनियस की लाश की खोज के माध्यम से ही। राजा को अभी तक समझ में नहीं आया कि हेमलेट ने अपनी सक्रिय स्थिति (प्रदर्शन की व्यवस्था) के साथ, पूरी स्थिति को बदल दिया, और यह अपरिवर्तनीय रूप से उसके खिलाफ, मनोरंजन के प्रति उसके वैचारिक अभिविन्यास के खिलाफ विकसित होने लगा: हेमलेट का प्रदर्शन बिल्कुल भी मजेदार नहीं था, और यह गैर-उल्लास ने स्थिति को उजागर करने में मदद की। (वैसे, इसके द्वारा शेक्सपियर का दावा है कि एक शैली के रूप में त्रासदी को हास्य की तुलना में उच्च कलात्मक दर्जा प्राप्त है, जिसका उन्होंने स्वयं अपनी युवावस्था में अभ्यास किया था)।

और इसलिए, हेमलेट ने राजा को बताया: लाश "रात के खाने पर" है। एक बार किसी विषय के कुछ संकेतों के साथ पोलोनियस सक्रिय रूप से हलचल मचा रहा था (लेकिन केवल कुछसंकेत: गतिविधि के अलावा, यहां एक दिमाग की जरूरत है, जो मृतक के पास नहीं था, लेकिन केवल एक छद्म दिमाग था - चालाक और ग्रे एमिनेंस के नियमों का एक मानक सेट) कीड़े के लिए एक वस्तु बन गया . लेकिन राजा पोलोनियस का एक मजबूत सादृश्य है, इसलिए यहां हेमलेट ने उसे उसके समान भाग्य के बारे में सूचित किया: छद्म विषय केवल वास्तविक विषय की अनुपस्थिति में वास्तविक होने का दिखावा कर सकता है, लेकिन जब मूल प्रकट होता है, तो मुखौटे गिर जाते हैं, और छद्म विषय वही बन जाता है जो वह वास्तव में है - एक वस्तु, कथानक कार्यान्वयन में - एक मृत व्यक्ति।

इसके अलावा, कीड़े के साथ पूरा विषय ("हम अपना पेट भरने के लिए सभी जीवित प्राणियों को मोटा करते हैं, और हम खुद को खिलाने के लिए कीड़े खाते हैं", आदि) गतिविधि और निष्क्रियता के चक्र को दर्शाता है: गतिविधि जल्दी या बाद में शांत हो जाएगी, और निष्क्रियता उत्साहित हो जाओगे. और यह और भी सच है यदि गतिविधि "छद्म" उपसर्ग के साथ होती, और निष्क्रियता कुछ समय के लिए अपने वास्तविक सार के बारे में अंधेरे में रहती। लेकिन जैसे ही किसी की गतिविधि के बारे में जागरूकता निष्क्रियता के भीतर हुई (कॉल "एक विषय बनें!" एकालाप में "होना या न होना..."), पूरी दुनिया तुरंत चलना शुरू हो गई, सच्ची गतिविधि को अपना अस्तित्व मिल गया , और साथ ही साथ समर्थन भी ख़त्म कर दिया नाट्य दृश्यछद्म सक्रियता, इसे निष्क्रियता की स्थिति में स्थानांतरित करना।

सामान्य तौर पर, हेमलेट बहुत खुले तौर पर व्यवहार करता है, और राजा, बचाव में, न केवल उसे इंग्लैंड भेजता है, बल्कि राजकुमार को मारने के लिए अंग्रेजी अधिकारियों (जिन्होंने डेनिश राजा की बात मानी और उन्हें श्रद्धांजलि अर्पित की) को एक आदेश के साथ जुड़वा बच्चों को एक पत्र दिया। . जाहिर है, उसने खुद ही उसे मार डाला होगा, लेकिन लोग डरे हुए हैं।

दृश्य चार.

इसमें बताया गया है कि कैसे युवा फोर्टिनब्रास और उसकी सेना पोलैंड के खिलाफ युद्ध में जाती है। इसके अलावा, यह माना जाता है कि युद्ध भूमि के एक दयनीय टुकड़े के लिए है जिसका कोई मूल्य नहीं है। सेना का मार्ग डेनमार्क से होकर गुजरता है, और इंग्लैंड जाने से पहले, हेमलेट कप्तान से बात करता है, जिससे वह उसके लिए सभी महत्वपूर्ण बिंदु सीखता है। उसके लिए क्या महत्वपूर्ण है? इंग्लैंड निर्वासन से पहले, उसके लिए यह महत्वपूर्ण है कि वह हिम्मत न हारे और उसे ऐसा नैतिक समर्थन प्राप्त हो। यहीं स्थिति है यहां की. डेनमार्क के साथ युद्ध के लिए एक सेना इकट्ठा करने के बाद, फोर्टिनब्रास जूनियर। इस अभियान के लिए उन्हें अपने चाचा, नॉर्वे के शासक से प्रतिबंध प्राप्त हुआ। लेकिन वह और उसका पूरा गार्ड युद्ध की आशंका की स्थिति में चले गए, और अधिक सक्रिय हो गए, और उनके लिए रुकना अब संभव नहीं था। परिणामस्वरूप, उन्हें अपनी गतिविधि का एहसास होता है, भले ही यह एक बेकार अभियान हो, लेकिन इसमें वे खुद को अभिव्यक्त करते हैं। यह हेमलेट के लिए एक उदाहरण है: गतिविधि, उत्तेजित होने के बाद, आसानी से अपने लक्ष्य की ओर बढ़ना बंद नहीं कर सकती। अगर उस पर जीवन का रास्तायदि बाधाएँ आती हैं, तो वह खुद को नहीं छोड़ती है, बल्कि खुद को प्रकट करती है, हालाँकि, शायद, पहले से योजना बनाई गई तुलना में थोड़ा अलग। हेमलेट इस रवैये को पूरी तरह से स्वीकार करता है: “हे मेरे विचार, अब से खून में रहो। / तूफ़ान में जियो या बिल्कुल मत जियो।” दूसरे शब्दों में: “हे मेरी व्यक्तिपरकता, अब से सक्रिय रहो, चाहे कोई भी कीमत चुकानी पड़े। आप केवल तभी तक सक्रिय रहते हैं जब तक आप हमला करते हैं और किसी भी बाधा पर नहीं रुकते।

इसके अलावा, निष्क्रियता और गतिविधि के चक्र (कीड़ों के साथ विषय, आदि) के बारे में पिछले दृश्य में बयानों के तुरंत बाद युवा फोर्टिनब्रस की उपस्थिति यह सोचने पर मजबूर करती है कि अगर सब कुछ एक सर्कल में चलता है, तो फोर्टिनब्रस को भी एक मौका मिलना चाहिए डेनमार्क में सत्ता की लड़ाई में सफलता: उनके पिता एक बार इसके मालिक थे (सक्रिय थे), फिर इसे खो दिया (निष्क्रिय हो गए - मर गए), और अब, यदि चक्र का कानून सही है, तो फोर्टिनब्रस जूनियर। सिंहासन जीतने की पूरी संभावना है। अभी तक यह केवल एक अनुमान है, लेकिन चूँकि हम जानते हैं कि अंत में यह सब इसी तरह होगा, तो हमारा यह अनुमान सही साबित होता है, और वर्तमान दृश्य में नॉर्वेजियन की उपस्थिति ही, जब पूरे नाटक के अंत की रूपरेखा पहले से ही कुछ हद तक दिखाई दे रही है, शेक्सपियर की एक कुशल चाल की तरह लगती है: यह हमें याद दिलाती है कि पूरी कहानी की जड़ें कहाँ बढ़ती हैं, और घटनाओं के आगामी अंत का संकेत देती हैं।

दृश्य पांच. यहां हम तीन भागों पर प्रकाश डालते हैं।

पहले भाग में, मानसिक रूप से क्षतिग्रस्त ओफेलिया, रानी के सामने और फिर राजा के सामने गाती है और रहस्यमय बातें कहती है। दूसरे भाग में, लैर्टेस, जो फ्रांस से लौटा है, विद्रोहियों की भीड़ के साथ राजा पर टूट पड़ता है और अपने पिता (पोलोनियस) की मृत्यु के बारे में स्पष्टीकरण मांगता है। वह लैर्टेस को शांत करता है और उसे अपने सहयोगियों में स्थानांतरित करता है। तीसरे भाग में, ओफेलिया लौटती है और अपने भाई को कुछ अजीब निर्देश देती है। वह हैरान है.

अब और अधिक विस्तार से और क्रम से। ओफेलिया पागल हो गई है. यह अपेक्षित था: वह अपने पिता के मन के अनुसार जी रही थी, और उनकी मृत्यु के बाद उसने अपनी यह नींव खो दी - अपने जीवन की स्मार्ट (उचित) नींव। लेकिन, हेमलेट के विपरीत, जिसने केवल पागलपन खेला और अपने "पागलपन" की डिग्री को सख्ती से नियंत्रित किया, ओफेलिया वास्तव में पागल हो गई क्योंकि, हम दोहराते हैं, अपने पिता का दिमाग खो देने के बाद, उसके पास अपना नहीं था। उसने हेमलेट के खिलाफ अपने पिता के उकसावे का विरोध करने से इनकार करते हुए, पूरे नाटक में उत्तरार्द्ध का प्रदर्शन किया। लंबे समय तक प्रतिरोध की भावना (इनकार की भावना) की अनुपस्थिति ने उसे हेमलेट से अलग कर दिया, जिसने एक समय में, अपनी नींव खो दी थी, आगे बढ़ने की ताकत पाई, क्योंकि वह जानता था कि कैसे इनकार करना है। डेनियल वह कैप्सूल है जो कारतूस के चार्ज को कमजोर कर देता है (वसीयत को कम कर देता है), जिसके बाद नायक की गति अपरिवर्तनीय हो जाती है। ओफेलिया के पास इनमें से कुछ भी नहीं था - न तो इनकार, न ही इच्छा। दरअसल, इसीलिए उसके और राजकुमार के बीच पूर्ण संबंध नहीं थे, क्योंकि वे बहुत अलग थे।

उसी समय, अन्य बातों के अलावा, ओफेलिया के पागलपन का अर्थ है, अपने पिता और इसलिए राजा के विचारों को अपनाने की अपनी पिछली स्थिति से हटना। यहाँ, हम दोहराते हैं, हमारे पास हेमलेट के पागलपन के साथ एक सादृश्य है। और यद्यपि उनके पागलपन का शरीर विज्ञान और तत्वमीमांसा अलग-अलग हैं, दोनों मामलों में चेतना में बदलाव का तथ्य हमें यह कहने की अनुमति देता है कि इस दृश्य में ओफेलिया हमारे सामने पहले की तुलना में पूरी तरह से अलग दिखाई दी। यानी बेशक वह पागल हो गई है और इस मामले में वह पहले से ही अलग है। लेकिन मुख्य बात यह नहीं है, बल्कि जीवन के प्रति उसका नया दृष्टिकोण है, जो पिछले शाही रवैये से मुक्त है। अब वह "पूरी दुनिया पर झूठ बोलने का आरोप लगाती है... और यहां कुछ भयानक रहस्य के निशान हैं" (या, लोज़िंस्की के अनुवाद में, "इसमें एक अस्पष्ट, लेकिन भयावह दिमाग छिपा है")। ओफेलिया ने इनकार हासिल कर लिया, और यही रहस्य है ("अस्पष्ट लेकिन भयावह दिमाग"), यह रहस्य कि कैसे इनकार एक खाली बर्तन में प्रकट होता है जिसने अपनी नींव खो दी है, यानी। कुछ ऐसा जो (हैमलेट के उदाहरण से जानना) सभी नए आंदोलनों, सभी सच्ची सोच का आधार है जो भविष्य में अपना रास्ता बनाता है। दूसरे शब्दों में, प्रश्न यह उठता है कि जो अचिन्तन है उसमें चिन्तन का आधार कैसे उत्पन्न होता है? या किसी अन्य तरीके से: निष्क्रियता से गतिविधि कैसे उत्पन्न होती है? यह स्पष्ट रूप से पिछले दृश्यों में हुई विश्व की वृत्ताकार गति के बारे में बातचीत की निरंतरता है। वास्तव में, गतिविधि की शांति को किसी तरह समझना अभी भी संभव है, लेकिन निष्क्रियता की सक्रियता को कैसे समझा जाए, जब कुछ नहीं से कुछ उत्पन्न होता है? विद्वानों का एक सूत्र था: कुछ भी नहीं से कुछ भी नहीं आता है। यहां हम इसके विपरीत कथन देखते हैं। इसका मतलब यह है कि हेमलेट का नया दर्शन गुप्त रूप से समाज की कई परतों में प्रवेश कर चुका है, निर्वासित राजकुमार की विचारधारा जीवित है, और ओफेलिया के उदाहरण पर कार्य करती है। सिद्धांत रूप में, कोई यह भी कह सकता है कि ओफेलिया को अपने तरीके से अनुकूलित करने के हेमलेट के प्रयासों को अंततः सफलता मिली, हालाँकि तब तक बहुत देर हो चुकी थी: उसे अब बचाया नहीं जा सका। इस स्थिति के कारण पर थोड़ी देर बाद चर्चा की जाएगी।

किसी भी मामले में, एक बदली हुई चेतना में, ओफेलिया ने हेमलेट की तरह, ऐसे मोती पैदा करना शुरू कर दिया, जो शेक्सपियर के अध्ययन के सबसे जिज्ञासु दिमाग को गलतफहमी से भर देते हैं। वैसे, जबकि गर्ट्रूड (मोती) ने उनकी बात नहीं सुनी, उसने भावनात्मक रूप से और इसलिए वैचारिक रूप से, अपने बेटे का पक्ष लिया, ओफेलिया को स्वीकार नहीं करना चाहती थी: "मैं उसे स्वीकार नहीं करूंगी," क्योंकि वह उसे मानती थी विपरीत में, शाही शिविर। एक निश्चित बिंदु तक यह सत्य था। वह स्वयं तब तक वहीं रही जब तक हेमलेट ने राज्य की चीज़ों के सार के प्रति अपनी आँखें नहीं खोलीं। लेकिन पहले से ही दो महिलाओं के बीच संचार की शुरुआत में, स्थिति मौलिक रूप से बदल जाती है और लड़की के प्रति रानी का रवैया अलग हो जाता है। इसलिए, यदि उसके शुरुआती शब्द बहुत सख्त थे: "तुम क्या चाहती हो, ओफेलिया?", तो गीत की पहली चौपाइयों के बाद जिसे उसने गुनगुनाना शुरू किया, उसके बाद के शब्द पूरी तरह से अलग थे, बहुत अधिक गर्म: "प्रिय, यह क्या करता है गाने का मतलब?” ओफेलिया की बदली हुई चेतना ने किसी तरह उसे हेमलेट से जोड़ा, उन्हें करीब लाया, और यह बात रानी से अनभिज्ञ नहीं रह सकी।

दरअसल, यहां ओफेलिया का पहला गाना है, जिसके साथ वह गर्ट्रूड को संबोधित करती हैं:

कैसे पता करें कि आपका प्रियतम कौन है?
वह एक स्टाफ के साथ आता है.
मुकुट पर पेर्लोवित्सा,
पट्टा के साथ पिस्टन.
ओह, वह मर चुका है, महिला,
वह ठंडी धूल है;
हमारे सिर में हरी घास है,
मेरे पैरों में एक कंकड़.
कफ़न पहाड़ी बर्फ़ जैसा सफ़ेद है
कब्र पर फूल;
वह इसमें हमेशा के लिए उतर गया,
शोक नहीं प्रिये.
(एम. लोज़िंस्की द्वारा अनुवादित)

यह स्पष्ट रूप से राजा के बारे में है ("वह एक छड़ी के साथ आता है," साथ ही रानी गर्ट्रूड का प्रिय राजा क्लॉडियस है)। ओफेलिया का अर्थ है कि राज्य में स्थिति मौजूदा सरकार के पक्ष में अपरिवर्तनीय रूप से विकसित होने लगी है, और राजा मृत्यु के करीब है, जैसे वह यात्री भगवान के पास जा रहा है: हम सभी किसी दिन उसके सामने आएंगे। इसके अलावा, दूसरी पंक्ति में वह यहां तक ​​कहती है: ओह, हाँ, वह पहले ही मर चुका है। तीसरी चौपाइयों में यह घोषणा की गई है कि "उसे... अपने प्रियजन द्वारा शोक नहीं मनाया जाता है," अर्थात। जाहिर है, रानी को भी उसी दुखद भाग्य का सामना करना पड़ेगा, और वह अपने पति का शोक मनाने में सक्षम नहीं होगी। हम जानते हैं कि यह सब इसी तरह होगा, और ओफेलिया, राजनीतिक स्थिति के बारे में अपनी दृष्टि के आधार पर, शाही जोड़े के भाग्य की सही भविष्यवाणी करने में सक्षम थी। हम कह सकते हैं कि बीमारी के कारण उनमें सोचने की क्षमता परिपक्व होने लगी। (नोट 4 देखें)।

इसके अलावा, वह आने वाले राजा से कहती है (गद्य में, वैसे, हेमलेट की तरह, जो एक निश्चित क्षण से राजा और उसके सहयोगियों के साथ तनाव की भाषा में और पर्दे के पीछे - अर्थात् गद्य में संवाद करता है): "वे कहते हैं कि उल्लू के पिता एक बेकर थे। भगवान, हम जानते हैं कि हम कौन हैं, लेकिन हम नहीं जानते कि हम क्या बन सकते हैं। भगवान आपके भोजन पर कृपा करें!” (एम. लोज़िंस्की द्वारा अनुवादित)। यहां हेमलेट के सर्किट के विचार का स्पष्ट संदर्भ है। वास्तव में, वाक्यांश "उल्लू का पिता एक बेकर था" शेक्सपियर के समय में इंग्लैंड के जीवन के कुछ ऐतिहासिक संकेतों के साथ किसी तरह दूर से जुड़ा हो सकता है और हो सकता है, जैसा कि कुछ शोधकर्ता करने की कोशिश कर रहे हैं, लेकिन यहां यह समझ बहुत करीब और समझने योग्य है कि एक सार (उल्लू) से दूसरे सार (रोटी उगाने वाला) की शुरुआत हुई, इसलिए "हम जानते हैं कि हम कौन हैं, लेकिन हम नहीं जानते कि हम कौन बन सकते हैं।" ओफेलिया का कहना है: सब कुछ परिवर्तनशील है, और परिवर्तन की दिशाएं समझ से परे हैं। यह वही चीज़ है, लेकिन एक अलग चटनी के साथ परोसी जाती है, जैसे हेमलेट की कीड़ों के बारे में बातचीत और एक भिखारी के पेट के माध्यम से राजा की यात्रा। इसीलिए वह अपना वाक्य इस वाक्य के साथ समाप्त करती है: "भगवान आपके भोजन पर कृपा करें," जो स्पष्ट रूप से राजकुमार और राजा के बीच की बातचीत की ओर इशारा करता है। अंत में, यह फिर से एक राजा की आसन्न मृत्यु के बारे में एक बयान है जो किसी के जनसमूह का उद्देश्य बनने वाला है। लेकिन वह मानव आत्मा के खिलाफ अपने वैचारिक स्वभाव के कारण, मूर्खता के प्रति अपने स्वभाव के कारण यह सब नहीं सुनता है, और मानता है कि ये बातचीत उसके "उसके पिता के बारे में विचार" हैं। ओफेलिया, अपनी पहेलियों को स्पष्ट करने की कोशिश करते हुए, एक नया गीत गाती है, जिसमें बताया गया है कि लड़की लड़के के पास आई, वह उसके साथ सोया, और फिर इस तथ्य के कारण शादी करने से इनकार कर दिया कि उसने शादी से पहले खुद को बहुत आसानी से उसे दे दिया था। यहां सब कुछ स्पष्ट है: गीत से यह पता चलता है कि सभी परेशानियों का कारण (स्वयं ओफेलिया सहित) नैतिकता का पतन है। वास्तव में, वह फिर से हेमलेट की बात दोहराती है, जिसने राजा पर अनैतिकता का आरोप लगाया था (तब भी जब उसे अपने पिता की हत्या के बारे में पता नहीं था)। यह पता चलता है कि विचाराधीन दृश्य में, ओफेलिया नाटक की शुरुआत में हेमलेट जैसा दिखता है।

दृश्य के दूसरे भाग में, उग्र लैर्टेस प्रकट होता है। वह अपने पिता की अतुलनीय हत्या और समान रूप से समझ से बाहर, गुप्त और त्वरित दफन से नाराज है (हालांकि, यह सब एक ग्रे प्रतिष्ठित के रूप में उसकी स्थिति के अनुरूप है, जिसने सब कुछ गुप्त रूप से किया: वह जीवित था और उसे दफनाया गया था) . वह बदला लेने की इच्छा से भरा है, जो हेमलेट की स्थिति को दोहराता है: वह भी बदला लेने की ओर बढ़ रहा है। लेकिन, यदि लैर्टेस, पोलोनियस या हत्यारे की मृत्यु के कारणों को न जानते हुए, हिंसक गतिविधि दिखाता है, तो हेमलेट, इसके विपरीत, पहले तो केवल आंतरिक रूप से उबलता रहा, उसने अपनी क्षमता को व्यर्थ नहीं फेंका, बल्कि स्पष्ट रूप से महसूस करने के बाद ही पूरी स्थिति, कार्य करने लगी, आत्मविश्वास से लक्ष्य की ओर बढ़ने लगी। इसके अलावा, उनका लक्ष्य न केवल बदला लेने से जुड़ा था, बल्कि उनके पिता की आत्मा की मुक्ति और राज्य में स्थिति को शांत करने (स्थिरीकरण) से भी जुड़ा था। लैर्टेस लोगों की भलाई के बारे में भी नहीं सोचता है, वह पूरी तरह से प्रतिशोध के विचार पर केंद्रित है और उसे किसी और चीज की आवश्यकता नहीं है: “चाहे यह हो या यह प्रकाश, मुझे परवाह नहीं है। / लेकिन, चाहे कुछ भी हो, मैं अपने पिता के लिए / बदला लूँगा!” उसे दार्शनिक रूप से सत्यापित स्थिति की परवाह नहीं है, उसे दुनिया की नींव की परवाह नहीं है ("यह प्रकाश क्या है, मुझे परवाह नहीं है"), वह शुद्ध सहजता, गतिविधि है, लेकिन सार्थकता के बिना। यदि नाटक की शुरुआत में उन्होंने ओफेलिया की नैतिक शिक्षाओं को पढ़ा और इस प्रकार किसी प्रकार की बुद्धिमत्ता का दावा किया, तो अब उन्होंने इसे पूरी तरह से त्याग दिया है, जो व्यक्तिपरकता की सक्रिय कमी में बदल गया है। और इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि वह राजा के प्रभाव में आता है (हालाँकि कुछ मिनट पहले वह स्वयं उस पर अधिकार कर सकता था), जिसका अर्थ है कि वह पोलोनियस की तरह ही अपनी मौत की सजा पर हस्ताक्षर करता है। लौटती हुई ओफेलिया ने उसे दृश्य के तीसरे भाग में इसकी सूचना दी: “नहीं, वह मर गया / और दफना दिया गया। / और अब आपकी बारी है। यहां सब कुछ बहुत अच्छी तरह से सोचा गया है। सबसे पहले, अपने भाई के प्रकट होने से पहले, ओफेलिया चली गई क्योंकि उसे उसकी स्वतंत्रता की आशा थी, जिसे उसने तब दिखाना शुरू किया जब वह भीड़ के साथ राजा पर टूट पड़ा। जब उसने शाही सत्ता के सामने आत्मसमर्पण कर दिया, और यह स्पष्ट हो गया कि वह किसी और के खेल का साधन बन गया है, तो उसका भाग्य स्पष्ट हो गया, जिसके बारे में उसने उसकी वापसी पर बताया।

दृश्य छह.

होरेस को हेमलेट से एक पत्र मिलता है, जिसमें वह समुद्री डाकुओं को अपनी उड़ान के बारे में बताता है, उसे संलग्न पत्र राजा को देने और तत्काल उसके पास जाने के लिए कहता है। उसी समय, यह हस्ताक्षरित है: "तुम्हारा, जिसमें तुम्हें कोई संदेह नहीं है, हेमलेट," या अनुवाद में। एम. लोज़िंस्की: "जिसे आप जानते हैं वह आपका है, हेमलेट।"

पूरा पत्र गद्य में लिखा गया है। इसका मतलब यह है कि राजकुमार बेहद उत्साहित है, सत्ता पर कब्ज़ा करने के लिए उत्साहित है (हमें याद है कि कैसे चौथे दृश्य में वह खुद से वादा करता है कि "तूफान में जियो, या बिल्कुल भी मत जियो") और इसलिए वह अपनी अभिव्यक्ति में बेहद सावधान है। दरअसल, संदेश का पाठ इस बारे में किसी भी संदेह की अनुमति नहीं देता है: इसमें सब कुछ केवल सामान्य, तटस्थ शब्दों में कहा गया है - उस चरम मामले में, अगर यह अचानक राजा के हाथों में पड़ जाता है। हेमलेट अपने मित्र को विशिष्ट जानकारी केवल आमने-सामने की बैठक के दौरान बताने जा रहा है, क्योंकि वह केवल उस पर भरोसा करता है, और वह उस पर भरोसा करता है क्योंकि वह इसके बारे में "जानता है" (या "संदेह नहीं करता")। उनके लिए, ज्ञान वह शक्ति है जो लोगों को एक-दूसरे के लिए खोलती है। और वास्तव में, वह एक विषय है!

दृश्य सात.

यह बताता है कि लैर्टेस अंततः गतिविधि के विषय से एक प्रकार के निर्जीव उपकरण में बदल गया है, जो पूरी तरह से राजा पर निर्भर है: "संप्रभु... मुझ पर शासन करो, / मैं तुम्हारा साधन बनूंगा।" उसी समय, लैर्टेस क्लॉडियस के होठों से पहले से ही जानता है कि उसके बदला लेने का लक्ष्य - हेमलेट - लोगों द्वारा समर्थित है, इसलिए, वास्तव में, वह पूरी जनता के खिलाफ विद्रोह करता है। यह स्पष्ट रूप से एक विरोधाभासी, गलत स्थिति है, क्योंकि लोगों के खिलाफ बोलने का मतलब नेतृत्व का दावा करना है, इस उम्मीद के साथ कि लोग अंततः बचाव किए जाने वाले दृष्टिकोण को स्वीकार करेंगे। लैर्टेस ने नेता बनने का मौका गंवा दिया। इसके अलावा, उन्होंने स्पष्ट रूप से खुद को दूसरों के हाथों में एक उपकरण की भूमिका में डाल दिया। इससे पता चलता है कि, एक ओर, वह सक्रिय होने का दिखावा करता है (लोगों का विरोध करता है), और दूसरी ओर, वह निष्क्रिय हो जाता है (एक साधन में बदल जाता है)। यह विरोधाभास अनिवार्य रूप से उसके अस्तित्व को नष्ट कर देगा, जिससे वह गहरे संकट में पड़ जाएगा। पांचवें दृश्य में उसकी बहन ने उसे इस बारे में चेतावनी दी थी। अब हम देखते हैं कि स्थिति इस दिशा में विकसित हो रही है। इसके अलावा, राजा को डेनमार्क में उसकी उपस्थिति और उसकी आसन्न यात्रा के बारे में हेमलेट का संदेश मिलने के बाद उसकी तार्किक रूप से विरोधाभासी स्थिति टूट गई और स्पष्ट हो गई। राजा ने कार्रवाई करने का फैसला किया: किसी भी कीमत पर राजकुमार को मार डालो, लेकिन धोखे से (चतुराई से मनगढ़ंत छद्म-ईमानदार द्वंद्व के माध्यम से), यहां लार्टेस को शामिल करके (व्यर्थ में, शायद, उसने उसे शांत किया?)। लैर्टेस ने इस पर सहमति जताते हुए अपने अस्तित्व के लिए सभी नैतिक आधार खो दिए और अपनी पूर्ण गलती का संकेत दिया।

यह कहा जाना चाहिए कि राजा की कार्रवाई को उसकी सक्रियता के रूप में समझा जा सकता है और इस अर्थ में सक्रिय विषय-हेमलेट की पृष्ठभूमि के खिलाफ योग्य माना जा सकता है। लेकिन क्या ऐसा है? मुझे नहीं लगता। तथ्य यह है कि हेमलेट खुले तौर पर कार्य करता है: उसका पत्र बहुत स्पष्ट रूप से उसकी शीघ्र वापसी के कारणों को समझाने की इच्छा के साथ उसके आगमन की घोषणा करता है। बेशक, ओह महत्वपूर्ण विवरणवह इस जीवन में सत्य के लिए अपने संघर्ष के संबंध में कुछ भी रिपोर्ट नहीं करता है। हालाँकि, वह "नग्न" है, अर्थात। नंगा, खुला और अलंकृत - बिल्कुल वैसा ही। वह किस तरह का है? वह एक विषय है, जिसके सबूत के तौर पर वह अपने हस्ताक्षर में "एक" जोड़ता है। "एक" वह है, जो यूरोपीय दर्शन के बाद के विकास में, फिचटे के "शुद्ध स्व" में परिणत होगा। "एक" किसी की ताकत और महत्व की पुष्टि है, जिसकी ताकत और महत्व उसकी अपनी गतिविधि पर भरोसा करने में निहित है... यह गतिविधि से पहले ताकत और बल से पहले गतिविधि की पारस्परिक गारंटी है... विषय में यही है, यह लगभग पूर्ण है, स्वयं (ईश्वर की इच्छा से) स्वयं-सक्रियण से उत्पन्न होता है।

राजा अलग ढंग से कार्य करता है. वह गुप्त है. उनकी दुनिया पर्दे के पीछे है. पोलोनियस की मृत्यु के बाद, उसे कभी कुछ समझ नहीं आया, वह वैसा ही बना रहा, काले को सफ़ेद और सफ़ेद को काला बताता रहा। नाटक में राजा सबसे स्थिर पात्र है। क्या उसमें सच्ची सक्रियता हो सकती है? नहीं वह नहीं कर सकता। उसकी गतिविधि के पहले "छद्म" लगा हुआ है; उसकी गतिविधि खाली रहती है। और इससे भी अधिक लैर्टेस की गलती और भी तीव्र हो जाती है, क्योंकि वह न केवल किसी शक्ति का व्युत्पन्न बन जाता है, बल्कि वह छद्म गतिविधि का व्युत्पन्न बन जाता है, जो कहीं नहीं ले जाता है, या बल्कि, कहीं नहीं ले जाता है, शून्यता में, मृत्यु की शून्यता में। .

लैर्टेस ने खुद को लगभग बर्बाद स्थिति में ला दिया था कि वह क्लॉडियस के कहने पर बेईमानी से हेमलेट को मारने के लिए सहमत हो गया था। साथ ही, यह महत्वपूर्ण है कि नाटक में घटनाओं का संपूर्ण प्रवाह अंधेरे की भयावहता में अपरिवर्तनीय पतन में प्रवेश करे। यह पहले से ही स्पष्ट हो रहा है कि हेमलेट किरायेदार नहीं है, जैसे यह भी स्पष्ट है कि लैर्टेस भी किरायेदार नहीं है। पहले को नष्ट होना चाहिए, क्योंकि उस पर छद्म गतिविधि (वास्तव में, विरोधी गतिविधि) का प्रयोग उसकी अपनी गतिविधि को रद्द करने के अलावा किसी और चीज में समाप्त नहीं हो सकता है: बुराई का "माइनस", अच्छाई के "प्लस" पर आरोपित होता है , शून्य देता है. दूसरे (लैर्टेस) को मरना ही होगा क्योंकि उसने अपने अस्तित्व की सभी नींव खो दी थी, और उसके पास इनकार की भावना नहीं थी जो उसे उत्पन्न होने वाले अस्तित्व संबंधी शून्य से बाहर निकलने की ताकत देती (जैसा कि हेमलेट के समय में था) .

परिणामस्वरूप, नाटक ने इसके अंत पर ध्यान केंद्रित किया। यह अंततः पांचवें और अंतिम अधिनियम में घटित होगा, लेकिन पहले से ही चौथे अधिनियम के सातवें दृश्य में हमें गंभीर समाचार पता चलता है: ओफेलिया डूब गई है। वह किसी क्षणभंगुर, अलौकिक चीज़ की तरह डूब गई। उसकी मृत्यु के वर्णन में कुछ भी भयानक नहीं है, इसके विपरीत - सब कुछ बहुत सुंदर था, कुछ मायनों में रोमांटिक भी: वह लगभग डूबी नहीं थी, लेकिन नदी के वातावरण में घुलती हुई लग रही थी...

जो होना था वही हुआ। अपने पिता के रूप में चेतना की एक नींव खो देने के बाद, ओफेलिया ने हेमलेट का रास्ता अपनाया। ऐसा लगेगा जैसे झंडा उसके हाथ में है. लेकिन अब वह चेतना के एक और आधार - लेर्टेस और यहां तक ​​कि अपने प्रेमी (हां, हां, यह सही है) हेमलेट से भी वंचित है। उसे जीने की क्या ज़रूरत है? एक महिला प्यार करने के लिए जीती है, और अगर प्यार करने वाला कोई नहीं है, तो उसे इन सभी फूलों की आवश्यकता क्यों है?

हालाँकि, यहाँ सवाल यह है: हम रानी से ओफेलिया की मृत्यु का विवरण सीखते हैं, जैसे कि वह स्वयं गवाह थी कि क्या हुआ था। शायद वह ही इस त्रासदी में शामिल है? यदि हम इसकी अनुमति देते हैं, तो, किसी को आश्चर्य होता है कि उसे इसकी आवश्यकता क्यों थी? आख़िरकार, उसका प्रिय बेटा ओफेलिया से प्यार करता है, और यह महत्वपूर्ण है। इसके अलावा, हेमलेट के साथ अपने रिश्ते को स्पष्ट करने के बाद, जब उसने पोलोनियस को मार डाला, तो रानी स्पष्ट रूप से भावनात्मक रूप से उसके पक्ष में चली गई, जैसे ओफेलिया उसके पक्ष में आ गई जब उसने शुरू किया, भले ही आलंकारिक रूप से, कुदाल को कुदाल कहना शुरू किया। कुल मिलाकर, ये दोनों महिलाएँ सहयोगी बन गईं, जैसा कि गर्ट्रूड बाद में पांचवें अधिनियम के पहले दृश्य में हमें बताएगा: "मैंने आपका सपना देखा था / आपको हेमलेट की पत्नी के रूप में पेश करने के लिए।" इसलिए, रानी को ओफेलिया की मौत में बिल्कुल भी दिलचस्पी नहीं थी। राजा पर हत्या का संदेह करने का कोई कारण नहीं है, उसके पागल होने के बाद उसके प्रति उसके सावधान रवैये के बावजूद (हैमलेट के बाद, कोई भी पागलपन, यानी असहमति, उसे खतरनाक लगती है)। बेशक, हमें याद है कि कैसे पांचवें दृश्य में उसने होरेशियो को "उस पर नज़र रखने" का आदेश दिया था, लेकिन हमें यह याद नहीं है कि उसने आदेश दिया था या किसी तरह उसे मारने का संकेत भी दिया था, खासकर जब से "देखने" के आदेश के बाद हमने देखा था ओफेलिया और होरेशियो एक-दूसरे से अलग-अलग हैं, इसलिए होरेशियो की ओर से कोई निगरानी या पर्यवेक्षण नहीं था, और हो भी नहीं सकता था, क्योंकि वह हेमलेट के पक्ष में था, जो ओफेलिया से प्यार करता है, न कि राजा के पक्ष में। अंत में, ओफेलिया की अंतिम उपस्थिति (पांचवें दृश्य में) और उसकी मृत्यु की खबर (सातवें दृश्य में) के बाद, बहुत कम समय बीता - जितना राजा और लैर्टेस के बीच बातचीत के लिए आवश्यक था, जो सभी एक साथ थे इस बार, इसलिए राजा उसकी हत्या का आयोजन नहीं कर सका: सबसे पहले, लेर्टेस के तहत ऐसा करना असंभव था, और दूसरी बात, वह हेमलेट की हत्या का आयोजन करने में व्यस्त था, और उसके लिए उसका आंकड़ा पृष्ठभूमि में या उससे भी अधिक दूर हो गया था। समय।

नहीं, ओफेलिया की मृत्यु का कोई राजनीतिक कारण नहीं है, बल्कि एक आध्यात्मिक कारण है; अधिक सटीक रूप से, यह कारण काम की कलात्मक संरचना के संरेखण में निहित है, जिसमें पात्रों की हर चाल विकास के आंतरिक तर्क द्वारा निर्धारित होती है आयोजन। जीवन में ऐसी कोई चीज़ नहीं है, लेकिन यही वह चीज़ है जो एक कलात्मक रचना को सामान्य रोजमर्रा की जिंदगी से अलग करती है, कि कुछ रचनात्मक अवधारणा है जो संभव और असंभव कार्रवाई (साथ ही किसी भी आवश्यकता के लिए) के लिए एक सीमा के रूप में कार्य करती है। ओफेलिया की मृत्यु हो गई क्योंकि यही उसके जीवन, उसके अस्तित्व की परिस्थितियाँ थीं। यदि नींव (अस्तित्व के अर्थ सहित) ढह गई है, तो अस्तित्व के स्थान पर शून्यता का एक झुलसा हुआ छेद बना हुआ है।

हेमलेट के अध्ययन के चौथे अधिनियम का विश्लेषण

इस प्रकार, चौथे अधिनियम के संबंध में, निम्नलिखित कहा जाना चाहिए। हेमलेट अधिक सक्रिय हो गया, और आंतरिक और की एकता के कारण बाहरी दुनियाउनकी इस व्यक्तिपरक सक्रियता ने पूरे ब्रह्मांड में फैलकर, हर चीज़ को एक मृत बिंदु से आगे बढ़ाया, और नाटक में पात्रों के आवश्यक आधार को सबसे अधिक उजागर किया। हेमलेट स्वयं से एक विषय है ("एक")। राजा एक कायर हत्यारा है जो पर्दे के पीछे की साजिशों में दूसरों के हाथों बुराई करता है। ओफेलिया, एक नायिका जो खुद को नहीं जानती और अपना लक्ष्य नहीं देखती, स्वाभाविक रूप से मर जाती है। लैर्टेस खुद को त्याग देता है और राजा के हाथों में एक उपकरण बन जाता है: विषय एक वस्तु बन गया है। सब कुछ स्पष्ट होता जा रहा है. पोलोनियस की हत्या के बाद, प्रत्येक "छद्म" को उसके वाहक से अलग कर दिया गया है: अब यह निश्चित रूप से स्पष्ट है कि छद्म गतिविधि वास्तव में गैर-गतिविधि है, अर्थात। निष्क्रियता. यहां हमारे पास निम्नलिखित परिवर्तनों की एक श्रृंखला है:

गतिविधि (सत्ता हथियाने के लिए राजा की प्रारंभिक गतिविधि) छद्म गतिविधि में बदल जाती है (राजा के कार्य हेमलेट के कार्यों के लिए गौण हो जाते हैं), जो निष्क्रियता (राजा के अनुमानित भविष्य) में बदल जाता है।

यह श्रृंखला हेमलेट के आंदोलन के प्रभाव में बनी थी:

निष्क्रियता और नकार का योग एक व्यक्तिपरकता में बदल जाता है जो स्वयं को जानता है, और इसमें उसकी गतिविधि प्रकट होती है, जो लगभग निरपेक्ष हो जाती है, अर्थात। अपनी सीमाओं से परे जा रहा है. उत्तरार्द्ध एक ऐसा विषय है जो दुनिया को पहचानता है और ज्ञान के माध्यम से इसे बदल देता है।

हेमलेट की सच्ची गतिविधि, भलाई के लिए विकसित होकर, राजा (जो अपने सार को छिपाकर रहता है) की झूठी गतिविधि से जीवन शक्ति को हटा देती है, जो गतिविधि और निष्क्रियता का वह चक्र प्रदान करती है जिसका शेक्सपियर लगातार चौथे अधिनियम में संकेत करता है (नोट 5 देखें)।

अधिनियम पाँच हेमलेट का अध्ययन

दृश्य एक. इसे तीन भागों में बाँटा जा सकता है।

पहले भाग में, दो कब्र खोदने वाले एक कब्र खोद रहे हैं और इस बारे में बात कर रहे हैं कि यह एक डूबी हुई महिला के लिए कैसे बनाई गई है। दूसरे भाग में हेमलेट और होरेशियो उनसे जुड़ते हैं। तीसरे भाग में, यह पता चलता है कि डूबी हुई महिला ओफेलिया है, और हेमलेट और लेर्टेस के बीच कब्र में संघर्ष होता है, जो अंतिम संस्कार जुलूस के साथ आए थे।

पहला भाग संभवतः पूरे दृश्य में सबसे रहस्यमय है। सामान्य तौर पर, यह तथ्य कि यह कब्रिस्तान में हो रहा है, दुखद पूर्वाभास पैदा करता है: त्रासदी अपने चरमोत्कर्ष पर पहुंच रही है। कब्र खोदने वालों के शब्दों में कुछ भी हर्षित या उज्ज्वल नहीं है। इसके अलावा, कब्र खोदने वाला पहला व्यक्ति, जो पूरी बातचीत के लिए माहौल तैयार करता है, स्पष्ट रूप से "दार्शनिक" शब्दावली की ओर आकर्षित होता है। हर बात उसे अत्यधिक जटिलता के साथ कही जानी चाहिए - उसी भावना से जिसमें पोलोनियस और जुड़वाँ ने एक बार विद्वानों की नकल करते हुए खुद को अभिव्यक्त करने की कोशिश की थी। उदाहरण के लिए, यहां डूबी हुई महिला के बारे में उनकी बातचीत है:

पहला कब्र खोदने वाला: ...यह अच्छा होगा अगर वह आत्मरक्षा की स्थिति में खुद को डुबो दे।

दूसरा कब्र खोदने वाला: बताओ और फैसला कर लो।

पहला कब्र खोदने वाला: शर्त सिद्ध होनी चाहिए। इसके बिना कोई कानून नहीं है. मान लीजिए कि मैं अब इरादे से खुद को डुबो देता हूं। तो फिर ये मामला तिगुना है. एक - मैंने यह किया, दूसरा - मैंने इसे पूरा किया, तीसरा - मैंने इसे पूरा किया। इसी इरादे से उसने खुद को डुबाया।

कृपया मुझे बताएं कि क्या पहले कब्र खोदने वाले के शब्दों में कोई तार्किक संबंध है? बल्कि, यह एक पागल आदमी के प्रलाप जैसा दिखता है जिसने अचानक अपने साथी के सामने होशियार होने का फैसला किया। लेकिन संपूर्ण मुद्दा यही है: इसी भावना के साथ कि शैक्षिक शिक्षा वाले वकीलों को अदालतों में डांटा जाता था, वे मौखिक बारीकियों में उलझे रहते थे, लेकिन देखते नहीं थे वास्तविक जीवन. तो यह यहाँ है. एक उदाहरण दिया गया है: "कहो मैं...खुद को डुबो देता हूँ..."। जब स्वयं पर लागू किया जाता है, तो "किया गया," "किया," या "प्रतिबद्ध" कहना बिल्कुल समान है। लेकिन कब्र खोदने वाला कुछ मतभेदों का दावा करता है। बेशक, वे मौजूद हैं - शाब्दिक वाले। और यह हमारी शब्दावली के लिए मामले की किसी प्रकार की त्रिगुण प्रकृति पर जोर देने के लिए काफी है। साथ ही, यह सब "तीन गुनापन" एक अतुलनीय, शानदार तरीके से उसे यह निष्कर्ष निकालने की अनुमति देता है: "इसका मतलब है कि उसने इरादे से खुद को डुबो दिया।"

अन्यत्र, कब्र खोदने वाले पहले व्यक्ति की प्रलाप भी कम परिष्कृत नहीं है। यह सब बताता है कि वह सारी दार्शनिक छद्म बुद्धि जिसे राजा के वफादार सेवकों ने पहले प्रदर्शित करने की कोशिश की थी, अब, हेमलेट द्वारा संपूर्ण एक्यूमिन को सक्रिय करने के बाद और, परिणामस्वरूप, इसमें उसके दर्शन का परिचय (जिसे अब वास्तविक का दर्शन कहा जा सकता है) जीवन), मानव समाज के बहुत नीचे तक, उसके बिल्कुल बाहरी इलाके तक, कब्र खोदने वालों तक, व्यावहारिक रूप से कब्र तक डूब गया है। साथ ही, उसके समर्थक नाटक करने वाले (नाटक करने वाले) हेमलेट की तुलना में कहीं अधिक स्पष्ट रूप से पागलों जैसे दिखने लगे।

पहले कब्र खोदने वाले ने अपना प्रो-स्कॉलैस्टिक फोम देने के बाद, इसे जीवन की क्षणभंगुरता के बारे में एक गीत के साथ समाप्त किया, इस तथ्य के बारे में कि सब कुछ मर जाता है। यह राजा और रानी के विचार की निरंतरता से अधिक कुछ नहीं है, जिसे उन्होंने नाटक की शुरुआत में व्यक्त किया था (अधिनियम 1, दृश्य 2): "इस तरह दुनिया का निर्माण हुआ: जीवित लोग मर जाएंगे / और जीवन के बाद यह अनंत काल तक जाएगा।'' यह सब, फिर से, शाही विचारधारा को धूल में मिला देता है, जिसका सार यह है कि जब तक आप जीवित हैं तब तक मौज-मस्ती करें, और जब आप मरेंगे, तो आपके लिए सब कुछ हमेशा के लिए समाप्त हो जाएगा। यह उन लोगों की सबसे पूर्ण ईसाई-विरोधी स्थिति है जो ईश्वर और शरीर की मृत्यु के बाद आत्मा के जीवन में अविश्वास के साथ अपना जीवन जीते हैं।

इससे पता चलता है कि हेमलेट की स्थिति राजा की स्थिति की तुलना में ईश्वर के बहुत करीब है। यहां दो बिंदु हैं. पहला यह कि राजकुमार नरक में एक पापी (पिता) की आत्मा की पीड़ा को गंभीरता से लेता है, और राजा इसे एक कल्पना मानता है। दूसरा बिंदु, जो कब्र खोदने वालों की बातचीत के बाद प्रमुख हो गया और जिसका पहले से सीधा संबंध है, वह यह है: राजा और उनकी विचारधारा के अनुसार, जीवन में सभी गतिविधियाँ एक शुरुआत और अंत वाली एक रेखा की तरह हैं, लेकिन इसके अनुसार हेमलेट के लिए, सभी सच्ची गतिविधियाँ गोलाकार होती हैं, जब किसी दिन शुरुआत इसके विपरीत हो जाती है, और वह, नियत समय में, खुद को छोड़ देगी, उस शुरुआती बिंदु के बराबर हो जाएगी जहां से रिपोर्ट शुरू हुई थी। और चूँकि मनुष्य को ईश्वर ने अपनी छवि और समानता में बनाया था, और वह स्वयं ही आरंभ और अंत दोनों को समाहित करता है, एक वृत्त पर किसी भी बिंदु की तरह, एक निरपेक्ष गतिविधि होने के नाते, तो मनुष्य को भी अपनी गोलाकार प्रकृति के साथ एक गतिविधि होना चाहिए सार, अंततः, उसे देखना चाहिए कि मृत्यु के बाद उसका जीवन ईश्वर में और ईश्वर के साथ आपकी आत्मा का जीवन है। व्यक्तिपरक वृत्ताकारता दैवीय योजना में अंतर्निहित हो जाती है, जबकि जन्म-जीवन-मृत्यु प्रकार की रैखिक और नीरस गति दैव-विरोधी, पतनशील विशेषताओं को प्रकट करती है। किसी का जीवन बर्बाद करना सर्वोच्च को अप्रसन्न कर देता है, और यही कारण है कि इस विचारधारा के सभी प्रतिनिधियों को उससे अलग कर दिया जाता है, वास्तव में सोचने में असमर्थता के रूप में मानसिक मंदता से दंडित किया जाता है, अर्थात। अपने मानसिक प्रयासों को जीवन के साथ पर्याप्त रूप से जोड़ें जैसा कि यह है। इसके विपरीत, उच्च विचारों पर ध्यान केंद्रित करना ईश्वर को प्रसन्न करता है, जिसके परिणामस्वरूप हेमलेट - नाटक में ऐसी स्थिति का मुख्य प्रतिनिधि - को उसके द्वारा अनुभूति और सोच में सक्षम दिमाग की उपस्थिति से सम्मानित किया जाता है। हम दोहराते हैं कि हम यहां नायक की किसी विशेष प्रतिभा के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, जो सामान्य तौर पर दिखाई नहीं देती है, बल्कि हम अपने दिमाग को अपने इच्छित उद्देश्य के लिए उपयोग करने की प्राथमिक क्षमता के बारे में बात कर रहे हैं।

हेमलेट एक विषय है क्योंकि वह अपने भीतर ईश्वर को महसूस करता है (जानता है) (नोट्स 6, 7 देखें)। साथ ही यह भी स्पष्ट है कि राजा और कम्पनी प्रजा विरोधी हैं क्योंकि उनमें कोई ईश्वर नहीं है।

लेकिन फिर, किसी को आश्चर्य होता है कि एक ओर राजकुमार के विद्वतावाद के उपहास और दूसरी ओर उनके महत्वपूर्ण और सच्चे ईसाई विश्वदृष्टिकोण की हमारी पुष्टि के बीच क्या संबंध है? आख़िरकार, सर्वश्रेष्ठ विद्वान महान धर्मशास्त्री थे, और उन्होंने मनुष्य को ईश्वर के करीब लाने का प्रयास किया। ऐसा लगता है कि वास्तव में शेक्सपियर विद्वतावाद पर नहीं, बल्कि इसकी नकल करने की बेकार प्रथा पर व्यंग्य कर रहे थे, जब मानव जाति के महान दिमागों के पीछे छिपकर, उन्होंने अपने आधार कार्यों को आगे बढ़ाने की कोशिश की। गहन अमूर्तता के उस रूप का उपयोग करते हुए, जिसके बिना ईश्वर के बारे में स्पष्ट रूप से कुछ भी कहना असंभव है, और जिसका उपयोग सच्चे विद्वान दार्शनिकों द्वारा किया जाता था, उस समय के कई सट्टेबाजों ने अपने इरादों की वास्तविक सामग्री को छुपाया - ईश्वर-विरोधी, स्वार्थी इरादे। उच्च मूल्यों के पालन की आड़ में, कई लोग अपनी आत्मा की मुक्ति के बारे में मौज-मस्ती और गुमनामी में रहते थे, केवल आज का आनंद लेते थे। परिणामस्वरूप, ईश्वर का विचार ही बदनाम हो गया। और हेमलेट (शेक्सपियर) ने ऐसे ईश्वर-विरोधी रवैये के खिलाफ लड़ाई लड़ी। उनका पूरा प्रोजेक्ट ईश्वरीय आज्ञाओं को उनके अंतिम रूप में पुनर्जीवित करना है, यानी। इस तथ्य के रूप में कि आपका कोई भी कार्य इस बात से संबंधित होना चाहिए कि वह अच्छा (दैवीय अच्छा) है या नहीं। इस संबंध में, सभी आंदोलनों के प्रसार के उनके विचार को ईसाई मूल्यों (प्रोटेस्टेंटिज्म) की वापसी के रूप में समझा जा सकता है। उसे स्वयं में व्यक्तिपरकता की आवश्यकता नहीं है, बल्कि एक तंत्र के रूप में जिसकी मदद से वह अस्वीकार्य एंटी-दिव्य बैचेनलिया को अस्वीकार कर देगा (मामले के ज्ञान के साथ), और अपने सत्य की गोद में (मामले के ज्ञान के साथ भी) लौट आएगा, जब दुनिया को स्वाभाविक रूप से दिया जाता है, जैसा कि वह है, जब किसी भी क्षण को स्वयं के आधार पर नहीं, बल्कि उसकी दुनिया के साथ उनके संबंध के आधार पर समझाया जाता है।

यह सब दृश्य के दूसरे भाग में दिखाया गया है, जहां हेमलेट की पहले कब्र खोदने वाले के साथ बातचीत होती है। आरंभ करने के लिए, वे उस विषय में अपनी बौद्धिक शक्ति को मापते हैं जो चर्चा करता है कि तैयार की जा रही कब्र किसके लिए बनाई गई है। कब्र खोदने वाला अटकलों के लिए अटकलें लगाता है, और हेमलेट उसे प्रकाश में लाता है:

हेमलेट: ...यह किसकी कब्र है...?

पहला कब्र खोदने वाला: मेरा, सर।

हेमलेट: यह सच है कि यह तुम्हारा है, क्योंकि तुम कब्र से झूठ बोल रहे हो।

पहला कब्र खोदने वाला: और तुम कब्र से नहीं हो। इसलिए वह आपकी नहीं है. और मैं इसमें हूं और इसलिए, मैं झूठ नहीं बोल रहा हूं।

हेमलेट: आप झूठ कैसे नहीं बोल सकते? आप कब्र पर लटके रहते हैं और कहते हैं कि यह आपकी है। और यह मृतकों के लिए है, जीवितों के लिए नहीं। तो तुम झूठ बोल रहे हो, कि तुम कब्र में हो।

हेमलेट हर चीज़ को आवश्यक स्थिति के संबंध में देखता है, उसका तर्क समझ में आता है, वे मामलों की वास्तविक स्थिति के लिए पर्याप्त हैं, और उन्हें हल्के में लिया जाता है। वही तो लेता है.

इसके अलावा, अंततः यह स्पष्ट हो जाता है (कब्र खोदने वाले के छद्म-शैक्षणिक तर्क को तोड़ने के बाद भी) कि कब्र एक महिला के लिए बनाई गई है। विद्वान कब्र खोदने वाला उसके बारे में बात नहीं करना चाहता, क्योंकि वह (यानी ओफेलिया) उसकी विचार प्रणाली से नहीं थी। वास्तव में, हमें याद है कि ओफेलिया ने, अपनी मृत्यु से पहले, हेमलेट का रास्ता अपनाया था, हालाँकि वह अपने दम पर चली गई थी - न तो कोई उद्देश्य था और न ही ताकत। इसलिए, उसके आंदोलन का संकेत केवल इरादों के शुरुआती झटके से होता है, और फिर वह इस भयानक मिट्टी के गड्ढे में समाप्त हो जाती है। और फिर भी, वह व्यक्तिपरकता के झंडे के नीचे मर गई, यानी। नये दर्शन के बैनर तले. और पहले कब्र खोदने वाले को स्पष्ट रूप से यह पसंद नहीं है।

इसके बाद, हेमलेट कुछ योरिक की खोपड़ी के साथ "संचार" करता है। इस क्रिया का मुख्य बिंदु यह प्रतीत होता है कि जीवित नायक ने अपने हाथों में सड़े हुए नायक की खोपड़ी पकड़ रखी है। यहां जीवन मृत्यु के साथ एकजुट हो गया, ताकि ये दो विपरीत (शारीरिक रूप से और राजकुमार की स्मृति में, जब वह मृतकों में एक बार जीवित की गूँज देखता है) एक साथ आ गए। अगले क्षण का वही अर्थ है जब हेमलेट होरेशियो को बताता है कि महान अलेक्जेंडर महान, मृत्यु के बाद अपने शरीर के परिवर्तनों की एक श्रृंखला के माध्यम से, बैरल के लिए बिल्कुल भी महान प्लग नहीं बन सकता है। और यहां और वहां विपरीत चीजें मिलती हैं। यह गति के संचलन का वही विषय है, जिसे हेमलेट ने चौथे अधिनियम में तलाशना शुरू किया था। यह उनके लिए पहले से ही बिल्कुल स्पष्ट है कि दुनिया के पर्याप्त विवरण के लिए ऐसी द्वंद्वात्मक रचनाएँ आवश्यक हैं; साथ ही, वह स्पष्ट रूप से कूसा के तत्कालीन प्रसिद्ध विद्वान दार्शनिक निकोलस के नक्शेकदम पर चलता है, जिसका ईश्वर के बारे में विचार यह मानता है कि वह स्वयं के लिए बंद है, जब उसकी शुरुआत उसके अंत के साथ मेल खाती है। यह फिर से हमारे विचार की पुष्टि करता है कि हेमलेट, दार्शनिक दृष्टि से, विद्वतावाद को बहाल करने में अपना कार्य देखता है, लेकिन रूप के रूप में नहीं, बल्कि सामग्री के रूप में - अर्थात, ईश्वर के प्रति एक ईमानदार दृष्टिकोण और मानव आत्मा की दृष्टि , जो हमें हर चीज़ को एक समग्रता में जोड़ने की अनुमति देता है, एक ही आधार - ईश्वर के साथ।

यह महत्वपूर्ण है कि यह जानकारी कि कब्र एक महिला (ओफेलिया) के लिए बनाई गई है, उस विषय से जुड़ी हुई है जो विपरीत मिलते हैं। इससे पता चलता है कि ओफेलिया की मौत किसी तरह उसके जीवन से जुड़ी हुई है। ऐसा लगता है कि यह संबंध इस कथन में निहित है कि ओफेलिया के शरीर की मृत्यु के साथ-साथ, इस शरीर का विपरीत - उसकी आत्मा - जीवित है। नायिका का मृत शरीर उसकी जीवित आत्मा से सटा हुआ है - यही पहले दृश्य के दूसरे भाग का मुख्य अर्थ है। लेकिन जीवित आत्मा का क्या मतलब है? क्या हम कह सकते हैं कि जब आत्मा उग्र नरक में जलती है तो वह जीवित रहती है? मुश्किल से। लेकिन जब वह स्वर्ग में होती है, तो यह संभव है, और आवश्यक भी। यह पता चलता है कि ओफेलिया स्वर्ग में है, उसकी (केवल एक अर्थ में) पापपूर्ण मृत्यु के बावजूद, क्योंकि उसने अपने पिछले पापों का पश्चाताप किया था (उसने हेमलेट के शिविर में शामिल होकर उसके विश्वासघात का प्रायश्चित किया था), और उसकी मृत्यु नहीं हुई क्योंकि उसने खुद को नदी में फेंक दिया था, लेकिन क्योंकि उसके जीवन की सत्तामूलक नींव सूख गयी है। उसने - जैसा कि रानी ने कहा था - अपनी जान लेने का कोई जानबूझकर कार्य नहीं किया, बल्कि इसे नदी के वातावरण की प्रकृति में एक प्राकृतिक विघटन के रूप में स्वीकार किया। उसने जानबूझकर खुद को नहीं डुबोया, उसने पानी में डूबने का विरोध नहीं किया।

अंत में, यह दिलचस्प है कि कब्र खोदने वालों के साथ बातचीत के दौरान, हेमलेट तीस (या उससे भी थोड़ा अधिक) वर्ष का निकला। वहीं, पूरा नाटक तब शुरू हुआ जब वह करीब बीस साल के थे। त्रासदी का पूरा समय कई हफ्तों, शायद महीनों में फिट बैठता है। ए. एनिकस्ट पूछते हैं: यह सब कैसे समझाया जाए?

इस अध्ययन में विकसित कार्य की दृष्टि के ढांचे के भीतर, इस तथ्य को हमारे द्वारा पहले ही व्यावहारिक रूप से समझाया जा चुका है। हमारा तर्क है कि हेमलेट के लिए समय बीतना उसकी आत्मा के आंतरिक कार्य से निर्धारित होता है। और चूँकि उनके निर्वासन के बाद उनके साथ बहुत तीव्र घटनाएँ घटीं, और इस पूरे समय वह चेतना की एक मजबूत स्थिति में थे, उनकी अजीब तरह से तेजी से उम्र बढ़ना काफी समझ में आता है। हम पहले भी इसी तरह की चीजों से मिल चुके हैं: पहले भाग में भूत के साथ उनकी बातचीत के दौरान, तीसरे भाग में पोलोनियस के साथ उनकी बातचीत के दौरान (जब उन्होंने उन्हें कैंसर जैसी समस्याओं से पीछे न हटने की सलाह दी थी), जब उनके शरीर में दर्द का समय कम हो गया था। स्वयं पर उसके आंतरिक कार्य के अनुसार। इस मामले में भी यही होता है: हेमलेट बूढ़ा हो गया (अधिक सटीक रूप से, परिपक्व) क्योंकि उसके पास गंभीर आंतरिक कार्य था। खगोलीय मानकों के अनुसार यह असंभव है, लेकिन काव्यात्मक रूप से यह संभव है और आवश्यक भी। यह आवश्यक है - संपूर्ण नाटक के समापन और इसलिए पूर्णता (और इसलिए पूर्णता) के विचार के दृष्टिकोण से। लेकिन उस पर बाद में।

दृश्य के तीसरे भाग में हम ओफेलिया का अंतिम संस्कार देखते हैं। सबसे पहले, हेमलेट बगल से सब कुछ देखता है, लेकिन जब लैर्टेस कब्र में कूदकर वहां दबे हुए शव के पास जाता है और विलाप करना शुरू कर देता है: "मृतकों को जीवित से भर दो," वह छिपकर बाहर आता है, खुद कब्र में कूदता है और लड़ता है लैर्टेस चिल्लाते हुए कहते हैं: "प्रार्थना करना सीखो... तुम, "वास्तव में, तुम्हें इसका पछतावा होगा।" वह किस बारे में बात कर रहा है?

हमें याद है कि अंतिम संस्कार से ठीक पहले, हेमलेट फिर से विरोधों की एकता के विचार की ओर मुड़ता है। और फिर वह देखता है कि लैर्टेस अपनी मृत बहन के पास "मृतकों को जीवितों से भर दो" शब्दों के साथ दौड़ता है, जो एक ही गंभीर गंदगी में जीवित और मृत की पहचान करने की इच्छा प्रदर्शित करता है। ऐसा प्रतीत होता है कि यह राजकुमार की मनोदशा के अनुरूप है, लेकिन केवल पहली नज़र में। आख़िरकार लैर्टेस का लक्ष्य क्या था? उनका लक्ष्य विपरीतताओं को सीधे समान करना था। वास्तव में, हम जानते हैं (या अनुमान लगा सकते हैं) कि हेमलेट का दर्शन, अपने अभिनेता सहयोगियों के माध्यम से, पहले से ही राज्य के जनता के दिमाग में घूम रहा है, इसके बारे में जानकारी सभी छिद्रों में प्रवेश करती है सार्वजनिक जीवन, जाहिरा तौर पर राजा और उसके अनुचर तक पहुंच रहा है। वे इसके जीवनदायी रस को आत्मसात करना चाहेंगे, लेकिन चाहे वह कैसा भी हो - वे अपनी भूमिका में, अपने पुराने प्रतिमान के ढांचे के भीतर कार्य करते हैं, जिसके अनुसार वास्तविक, जीवन दर्शनइसे छद्म-छात्रवृत्ति से प्रतिस्थापित किया जाना चाहिए, और इस सॉस (छद्म-विद्वानता) के तहत हर चीज और हर किसी के धोखे को उचित ठहराया जाना चाहिए, जिससे किसी के अंतहीन मनोरंजन की संभावना का आधार प्राप्त हो सके। वे इसे इस प्रकार करते हैं. वे वास्तविक दर्शन के मुख्य प्रावधानों को लेते हैं, उन्हें जीवन से दूर कर देते हैं, जिससे वे मृत हो जाते हैं, और ऐसे निर्जीव रूप में वे उन्हें अपने इच्छित उद्देश्य के लिए उपयोग करते हैं। उदाहरण के लिए: वे थीसिस "विपरीत अभिसरण" को स्थिर शब्दों में लेते हैं, और इसे इस तथ्य के रूप में नहीं समझते हैं कि परिवर्तन की एक जटिल गतिशील प्रक्रिया के परिणामस्वरूप एक चीज दूसरी बन जाएगी (हैमलेट में यह बिल्कुल वैसा ही है, दोनों में) उनके विचार और नाटक के भीतर उनके परिवर्तनों के तथ्य में), लेकिन एक तात्कालिक वास्तविकता के रूप में। परिणामस्वरूप, उनके लिए बायाँ दाएँ के बराबर हो जाता है, काला सफ़ेद के बराबर हो जाता है, और बुराई अच्छे के बराबर हो जाती है। लैर्टेस के साथ भी यही होता है: जीवन और मृत्यु को उनके आदिम संरेखण के माध्यम से पहचानने की इच्छा रखते हुए, वह ओफेलिया को विपरीत स्थिति में स्थानांतरित करना चाहता था, जिसमें वह मृत्यु से ठीक पहले एक परिवर्तित चेतना के साथ रहना शुरू कर देती थी। और चूँकि वह पहले से ही, वास्तव में, हेमलेट की सहयोगी थी, तो लैर्टेस, कम से कम आखिरी क्षण में, उसे अपने में नामित करना चाहता है, अर्थात। शाही समर्थक शिविर. यही बात हेमलेट को क्रोधित करती है और उसे उससे लड़ने के लिए मजबूर करती है। यहां हेमलेट अपनी प्रेमिका की उज्ज्वल स्मृति के लिए लड़ रहा है, ताकि उसे न तो उसका गद्दार माना जाए और न ही शाही साजिशों का साथी माना जाए।

यहां हम पूछ सकते हैं: हेमलेट और लैर्टेस को कैसे पता चला (या समझा) कि ओफेलिया ने अपना विश्वदृष्टिकोण बदल दिया है? सच तो यह है कि नाटक में दर्शनशास्त्र को पर्याप्त स्थान प्राप्त है। यह एक प्रकार का ईथर है, सामग्री जहां तक ​​यह किसी या अन्य गतिविधि को करने की अनुमति देता है। दर्शन क्रिया का एक माध्यम बन जाता है, और साथ ही, वह उपकरण भी बन जाता है जिसका उपयोग वांछित परिणाम प्राप्त करने के लिए किया जाता है। हमारा संपूर्ण विश्लेषण इस बारे में कोई संदेह नहीं छोड़ता। इसलिए, काव्यात्मक संदर्भ में, घटनाओं के प्रवाह में शामिल एक या दूसरे नायक की स्थिति का ज्ञान अन्य सभी नायकों के लिए चमत्कार नहीं, बल्कि आदर्श है। दुनिया की पूरी दृष्टि उनके सोचने के तरीके के अनुसार उनके चारों ओर विकृत हो जाती है, लेकिन पूरी दुनिया ऐसे नायकों की धारणा को विकृत करना शुरू कर देती है। जैसे ही पात्र अपनी पिछली स्थिति के सापेक्ष अपने विचारों में थोड़ा आगे बढ़ते हैं, एक-दूसरे के बारे में उनकी राय में पारस्परिक परिवर्तन होता है। और नायक घटनाओं के प्रवाह में जितना करीब आता है, यह बात उस पर उतनी ही अधिक लागू होती है। हम कह सकते हैं कि घटनाओं में भागीदारी के माध्यम से वह काव्यात्मक स्थान-समय सातत्य के विरूपण में योगदान देता है। लेकिन ऐसा करने से, वह अपनी आंतरिक दुनिया को बाहरी दुनिया के लिए खोल देता है, और परिणामस्वरूप, वह अन्य खिलाड़ियों के लिए दृश्यमान हो जाता है जो परिवर्तनों के बवंडर में शामिल हैं। इसलिए, लैर्टेस ओफेलिया के साथ वास्तविक स्थिति को देखता है और इसे धोखे से बदलना चाहता है। हेमलेट, बदले में, इसे देखता है और ऐसे धोखे को रोकता है, जो लैर्टेस के विलाप में कुछ हद तक प्रार्थना जैसा दिखता है। लेकिन इस प्रार्थना में कोई सच्चाई नहीं है, इसलिए हैमलेट का आह्वान, इस धमकी से प्रबलित है: "प्रार्थना करना सीखो... तुम्हें सचमुच इसका पछतावा होगा।" लैर्टेस को अब भी अफसोस होगा कि शोक के दिन उसने मूर्ख की तरह व्यवहार करने का फैसला किया। लैर्टेस एक आदिम झूठा है, और हेमलेट उसके चेहरे पर यह बात फेंकता है: “तुम झूठ बोला(जोर दिया – एस.टी.) पहाड़ों के बारे में?”

हालात हद तक खिंचे हुए हैं, धनुष की डोरी की तरह, जिससे तीर निकलने ही वाला हो।

दूसरा दृश्य अंतिम है, जिसमें हम चार भागों को अलग करते हैं।

पहले में, हेमलेट होरेशियो को बताता है कि कैसे उसने राजा के पत्र को बदल दिया, जिसे रोसेंक्रांत्ज़ और गिल्डनस्टर्न इंग्लैंड ले जा रहे थे, और जिसके अनुसार हेमलेट को फांसी दी जानी थी, उसके अपने पत्र के साथ, जिसके अनुसार जुड़वाँ बच्चों को मौत की सजा सुनाई गई थी। दूसरे भाग में, हेमलेट को राजा से लैर्टेस के साथ द्वंद्व में भाग लेने का निमंत्रण मिलता है। तीसरे भाग में हम स्वयं द्वंद्व देखते हैं, जिसमें और उसके आसपास राजा, रानी, ​​लार्टेस और हेमलेट मर जाते हैं। उनकी मृत्यु से पहले का अंतिम व्यक्ति फोर्टिनब्रस को राज्य की सत्ता सौंपता है। वह दृश्य के चौथे भाग में प्रकट होता है और हेमलेट को सम्मान के साथ दफनाने का आदेश देता है।

स्थिति अधिक विस्तार से इस प्रकार है. ओफेलिया के अंतिम संस्कार के बाद, हेमलेट कहता है: “मानो बस इतना ही। किसी और चीज़ के बारे में दो शब्द।" ऐसा महसूस होता है जैसे उसने कोई महत्वपूर्ण काम कर लिया है और अब किसी और काम पर जाना चाहता है। चूँकि उसे, बड़े पैमाने पर, एक काम करना है - विश्वसनीयता की पुष्टि, इसलिए, दुनिया के अस्तित्व की ईश्वर-समानता, तो यह "जैसे कि सब कुछ", निश्चित रूप से, ठीक इसी से संबंधित होना चाहिए। इस संदर्भ में, अंतिम संस्कार की पूरी स्थिति, और सबसे पहले लैर्टेस के साथ उनकी लड़ाई, ईश्वर की उनकी पुष्टि का हिस्सा प्रतीत होती है, अर्थात। मानवीय संबंधों की बंद (गोलाकार) संरचना। विशेष रूप से: उस कार्रवाई में हेमलेट ने अच्छे को अच्छे में लौटाया (ओफेलिया का अच्छा नाम लौटाया, जिसने अपनी मृत्यु से पहले सच्चाई का मार्ग अपनाया था)। अब वह कहते हैं, "किसी और चीज़ के बारे में दो शब्द," यानी। एक और कार्रवाई के बारे में, जो, हालांकि, पूरी तरह से अलग नहीं हो सकती है, उसके मुख्य कार्य से अलग हो सकती है, क्योंकि उसके पास कोई अन्य नहीं है। "अन्य" कार्रवाई अंत्येष्टि में जो हुआ उसके विपरीत है, लेकिन पिछले इरादों के ढांचे के भीतर। और यदि तब अच्छाई की ओर वापसी होती थी, तो अब बुराई की ओर बुराई की ओर लौटने की बात करने का समय आ गया है। इस मामले में, सब कुछ पूर्ण चक्र में आ जाएगा: जीवन में विपरीतताओं की एकता के बारे में अमूर्त विचार-रूप अच्छे और बुरे के बीच बातचीत के स्तर पर और बिल्कुल इतने सरल और स्पष्ट रूप में महसूस किए जाते हैं, जब अच्छा अच्छे के साथ प्रतिक्रिया करता है, और बुराई करने वाले के लिए बुराई बुराई में बदल जाती है (नोट 8 देखें)। और इसे साबित करने के लिए, वह होरेशियो को बताता है कि कैसे उसने उस पत्र को विपरीत सामग्री वाले एक पत्र से बदल दिया, जिसे गिल्डनस्टर्न और रोसेंक्रांत्ज़ अपने निष्पादन के लिए इंग्लैंड ले जा रहे थे, जिसके अनुसार इन दोनों को निष्पादित किया जाना चाहिए। जुड़वाँ बच्चे इंग्लैंड के लिए बुराई लेकर आए, जो उनके खिलाफ हो गया: "उन्होंने इसे स्वयं हासिल किया।"

इस प्रकार, बुराई की ओर बुराई की ओर लौटने की कहानी के माध्यम से, हेमलेट अंततः प्रतिशोध के साथ विषय को तेज करता है। पहले, वह पृष्ठभूमि में थी; उसके लिए स्थिरता के विश्वदृष्टिकोण और इसलिए दिव्य चक्र के दर्शन पर आधारित संबंधों की एक संपूर्ण प्रणाली का निर्माण करना अधिक महत्वपूर्ण था। अब जब यह सब हो चुका है, तो अगले चरण का समय आ गया है, जब अमूर्त प्रावधानों को विशिष्टताओं में तब्दील किया जाएगा। और यदि राजा के साथ स्थिति, जो राजकुमार के पिता की मृत्यु और स्वयं उसे मारने के प्रयास दोनों का दोषी है, बदला लेने की आवश्यकता है, तो ऐसा ही होगा। और इसलिए, जब राजा, पोलोनियस के स्थानापन्न के माध्यम से - डगमगाता और फूला हुआ ओस्रिक - उसी भावना में, मंच के पीछे की भावना में, हेमलेट को लैर्टेस के साथ द्वंद्वयुद्ध के लिए चुनौती देता है, तो वह सहमत हो जाता है, क्योंकि स्थिति बेहद स्पष्ट हो जाती है। दरअसल, उन्हें अपनी क्षमताओं पर भरोसा है क्योंकि उन्होंने "लगातार अभ्यास किया है।" हमने देखा कि पूरे नाटक के दौरान हेमलेट ने अपने प्रतिद्वंद्वियों के साथ मौखिक द्वंद्वों में "अभ्यास" किया, अपनी नई (हालांकि, अच्छी तरह से भूली हुई पुरानी) विचारधारा का निर्माण किया, ताकि आगामी लड़ाई, रैपिअर बाड़ लगाने के रूप में, वास्तव में आखिरी हो, सही होने का पहले ही अंतिम बयान। उनके विचार की लोच, उनके द्वारा बनाई गई दुनिया के कारण (यह तब संभव हुआ जब उन्होंने "एक विषय बनें" की घोषणा की और तर्क को शक्ति से ऊपर रखा, और दुनिया को मन पर निर्भर रखा) एक ही स्थान-समय सातत्य के साथ, में बदल गया उस हथियार के स्टील की लोच, जिसे वह अपने तर्क प्रस्तुत करना चाहता है। इसके अलावा, ओफेलिया के अंतिम संस्कार के दौरान उन्होंने उनमें से कुछ को प्रदर्शन के लिए रखा, और वे अद्वितीय निकले। आगामी लड़ाई के लिए उस रिहर्सल में, हेमलेट जीत गया, और उसके बाद उसे डरने की कोई बात नहीं थी। दूसरी ओर, वह समझ गया कि ओस्रिक की सारी सर्पीन अलंकृतता कुछ भी अच्छा करने का वादा नहीं करती थी, कि राजा गुप्त खेलों और बेईमान चालों की भावना से कुछ लेकर आया था। लेकिन चूंकि द्वंद्व सार्वजनिक रूप से होना चाहिए, इसलिए कोई भी शाही चाल दिखाई देगी, और यह राजा की हत्या का आधार होगा। हेमलेट को पता था कि एक पकड़ होगी, और वह यह भी जानता था कि यह पकड़ उसे मूल स्रोत पर बुराई लौटाने का कानूनी आधार देगी। इस प्रकार, वह इस अजीब द्वंद्व के लिए सहमत हो गया क्योंकि इससे उसे क्लॉडियस को कानूनी रूप से मारने का मौका मिल गया। हेमलेट तलवारबाजी के लिए नहीं, बल्कि अपने पिता से किया वादा पूरा करने के लिए लैर्टेस के साथ तलवारबाजी करने गया था! और यह स्वाभाविक है: आखिरकार, यदि आप इसे देखें, तो यह लैर्टेस नहीं था जिसने उसे युद्ध के लिए चुनौती दी थी, बल्कि राजा ने। खैर, राजा को असली रेपियर हमले का मौका मिलना तय था। बुराई फिर बुराई की ओर लौटेगी.

बिल्कुल यही होगा. निःसंदेह, जब हेमलेट को खतरे का आभास (अनुमानित) हुआ तो उसके दिल ने उसे धोखा नहीं दिया। लैर्टेस के हथियार में जहर था और हेमलेट मौत से बच नहीं सका। लेकिन मुख्य बात यह है कि बुराई को फिर भी अपने सार का एक हिस्सा प्राप्त हुआ, और लेर्टेस, साथ ही राजा, उनके बेईमान कार्यों का पता चलने के बाद मारे गए। हेमलेट ने राजा को मार डाला, न केवल अपने लिए, बल्कि सभी के लिए न्याय बहाल किया, क्योंकि द्वंद्व देखने वालों ने अपनी आँखों से सब कुछ देखा: गर्ट्रूड ने हेमलेट के लिए बनाई गई शराब पी ली, खुद को जहर दे दिया और सार्वजनिक रूप से घोषणा की कि यह राजा की चाल थी। इसी तरह, लैर्टेस ने, जिसे अपनी ही ज़हरीली तलवार से मार डाला था, राजा को सभी अपमानों के योजनाकार के रूप में इंगित किया जो कि हुआ था। इससे पहले कि हेमलेट ने राजा पर ज़हरीला ब्लेड डाला, उससे पहले ही राजा बर्बाद हो गया था। वह, सभी गुप्त षडयंत्रों के केंद्र के रूप में, उजागर हो गया था। बुराई तब तक ताकतवर है जब तक वह कुशलता से खुद को अच्छाई के रूप में छिपाती है। जब उसके अंदर का भाग उजागर हो जाता है, तो वह अपनी अस्तित्व शक्ति खो देता है और स्वाभाविक रूप से मर जाता है। इसलिए, जब राजकुमार शाही वेश में जहरीले सांप के पास लौटता है, तो वह अपने ही जहरीले रेपियर के काटने के बाद उसके अस्तित्व के इतिहास को समाप्त कर देता है। साथ ही, वह समय के रैखिक प्रवाह के विचार को भी पार कर जाता है और अंत में इसकी गोलाकार प्रकृति की पुष्टि करता है: “जो था, वह होगा; और जो किया गया है वह किया जाएगा, और सूर्य के नीचे कुछ भी नया नहीं है” (सभोपदेशक 1:9)। इसके अलावा, वह न केवल अपने से बाहर की स्थिति के लिए, बल्कि खुद के लिए भी इस बात पर जोर देता है: कुछ बुरा होने का संदेह करते हुए, वह अभी भी द्वंद्वयुद्ध में जाता है, भगवान पर भरोसा करते हुए, यह विश्वास करते हुए कि उसकी संभावित मृत्यु एक अच्छी बात है जो कुछ अधिक वैश्विक लहर को बंद कर देती है। उस परिवर्तन से जिसमें उसके जीवन ने भाग लिया। पहले अंक के अंत में भी, हमारा नायक अपनी मनोदशाओं का वेक्टर स्थापित करता है: “दिनों का संपर्क सूत्र टूट गया है। / मैं उनके टुकड़े कैसे जोड़ सकता हूँ!” (बी. पास्टर्नक द्वारा प्रारंभिक अनुवाद)। नाटक के अंत में, उन्होंने अपना कार्य पूरा किया, भविष्य की खातिर - अपने जीवन की कीमत पर - समय के टूटे हुए धागे को जोड़ा।

हेमलेट का जीवन, राजा या त्रासदी के अन्य नायकों की तरह, एक कथानक है जो अंततः डेनिश राज्य के पूरे इतिहास की तुलना में, एक आध्यात्मिक अर्थ में - इतिहास की तुलना में स्थानीय है। और जब हेमलेट की मृत्यु हो जाती है, तो वह इस कहानी को अपने ऊपर बंद कर देता है, और युवा फोर्टिनब्रास को सत्ता सौंप देता है (नोट 9 देखें), जो उस समय तक पोलैंड से लौट आता है। एक बार की बात है, हेमलेट के पिता के कारण उसके पिता को अपना राज्य खोना पड़ा। अब, हेमलेट के माध्यम से, वह इसे वापस पा लेता है। सदियों का इतिहास अपने आप में सिमट गया है। उसी समय, नायक हेमलेट की स्मृति शून्य में विलीन नहीं हुई। उन्होंने शक्ति की निरंतरता, अस्तित्व की स्थिरता और एक ईश्वर-जैसा विश्वदृष्टिकोण सुनिश्चित किया जिसमें बुराई को बुराई से दंडित किया जाता है, और अच्छाई अपने आप में अच्छाई पैदा करती है। उन्होंने नैतिक नैतिकता की स्थापना की। "अगर वह जीवित होता तो राजा बन गया होता..." हालाँकि, वह एक शासक सम्राट से कहीं अधिक बन गया। वह अच्छे का प्रतीक बन गया, जिसने सचेत रूप से मनुष्य की सीमाओं की पुष्टि की, लेकिन अपने स्वार्थी और क्षणिक लक्ष्यों के नाम पर खुद की नहीं, बल्कि ईश्वर की सीमाओं की पुष्टि की, और इसलिए आंदोलनों के बवंडर के माध्यम से खुद पर काबू पाने के लिए उसके पास अनंत अवसर थे। शेक्सपियर के अनुसार, वह मरने के लिए नहीं, बल्कि उन महान मूल्यों की श्रेणी में जाने के लिए मरे, जिनके द्वारा मानवता जीती है।

पांचवें अधिनियम का विश्लेषण.

समग्र रूप से पांचवें अधिनियम के संबंध में, हम कह सकते हैं कि यह इस तथ्य के बारे में है कि अच्छाई की एक गोलाकार संरचना होती है, और बुराई की रैखिक गति की संरचना होती है। वास्तव में, राज्य की आनंदमय स्थिरता के लिए हेमलेट की बहुत आकांक्षा, जो एक ईश्वर-आकार, गोलाकार (स्व-बंद) दर्शन की शुरूआत द्वारा सुनिश्चित की जाती है, खुद ही बोलती है। इसके अलावा, आखिरकार, जो अच्छाई जीवन का प्रतीक है, उसे स्वयं बने रहने के लिए, हमेशा खुद को दोहराना चाहिए, जैसे जीवन खुद को पीढ़ी-दर-पीढ़ी बढ़ाता है, जैसा कि वह है और था। इसके विपरीत, बुराई का चरित्र सुई के आकार का होता है, चुभने वाले तीर की तरह, क्योंकि यह अपने भीतर जीवन का निषेध लेकर आती है। बुराई की एक निश्चित शुरुआत होती है - शुरुआत जब धोखा होता है, और जीवन एक चक्र से एक तीर में बदल जाता है। हालाँकि, अंत में यह खुद को मार देता है, क्योंकि इसकी कोई निरंतरता नहीं है, यह टूट जाता है। इस चट्टान में मुक्ति दिखाई देती है: किसी दिन बुराई समाप्त हो जाएगी, यह अपने आप में सीमित है। बुराई की परिभाषा सीमित है, और अच्छाई की परिभाषा अनंत है, जो स्वयं को अनगिनत बार उत्पन्न करती है, जितनी बार ईश्वर चाहे। और जब धोखे का खुलासा होता है, तो बुराई दूर हो जाती है, और इतिहास फिर से एक चक्र में सिमट जाता है - प्राकृतिक, तार्किक, बिल्कुल सत्यापित और सही। यह चक्र व्यक्तिपरक गतिविधि द्वारा सुनिश्चित किया जाता है, ताकि इसकी गतिविधि के माध्यम से व्यक्ति का आंतरिक सार दुनिया के ईश्वरीय सद्भाव में बदल जाए। मनुष्य सृष्टि में भागीदार बनता है, उसका सहायक बनता है।

सी. निष्कर्ष

अब उस शुष्क, दार्शनिक रूप से सत्यापित शेष के बारे में सोचने का समय आ गया है, जो पूरे नाटक का एक प्रकार का कंकाल है। इसे पाने के लिए, आपको कही गई हर बात का आंशिक रूप से पालन करना होगा मेंहमारे शोध से, उन भावनाओं को दूर करने के लिए जिन्होंने हमें शेक्सपियर द्वारा विकसित रहस्यों के जंगल के माध्यम से अपना रास्ता बनाते समय सही दिशानिर्देश निर्धारित करने में मदद की, लेकिन जो अब अनावश्यक होते जा रहे हैं। जब जंगल पार हो जाए तो हमारे अपने विचार दिशा-निर्देश के रूप में काम करने चाहिए और उनके आधार पर हमें आगे बढ़ना चाहिए।

संक्षेप में यह निम्नलिखित निकलता है। नाटक की शुरुआत में, प्रिंस हैमलेट खुद को बिना आधार वाली स्थिति में पाता है, अपने अस्तित्व का अर्थ देखने में असमर्थ होता है। यह किसी ऐसी चीज़ का प्रतिनिधित्व करता है जिसमें कुछ भी नहीं है, लेकिन जो इस स्थिति से इनकार करता है। अत्यंत योजनाबद्ध रूप में, यह इस रूप में निषेध है, या कुछ भी नहीं। आख़िरकार, किसी भी चीज़ में अस्तित्व नहीं है, कोई अस्तित्व नहीं है (जैसा कि विद्वान कहेंगे - इसमें न तो आवश्यक है और न ही अस्तित्वगत है), और साथ ही इसके सार की असंभवता का तथ्य है (तथ्य यह है कि इसमें कुछ है जो नहीं) खुद को खुद से बाहर धकेलता है, अपने आप में खड़े होने से बाहर करता है, और इसे विपरीत क्षेत्र में जाने के लिए मजबूर करता है।

कौन सा क्षेत्र शून्य के विपरीत है? इसके विपरीत कुछ ऐसा है जो एक प्रकार की स्थिरता के रूप में मौजूद है, और स्पष्ट रूप से मौजूद है। इसे अस्तित्वगत अस्तित्व के रूप में नामित करना, या, हेइडेगर के शोध को ध्यान में रखते हुए, अस्तित्व के रूप में नामित करना काफी उपयुक्त है। इस प्रकार, हेमलेट अस्तित्वहीनता से अस्तित्व की ओर दौड़ पड़ा। वह इस पद को अपना अंतिम गंतव्य नहीं मानता; यह बिंदु मध्यवर्ती है, और इस तथ्य में समाहित है कि वह स्वयं को एक विषय के रूप में प्रस्तुत करता है। व्यक्तिपरकता की विश्वसनीयता और दृढ़ता इस तथ्य के कारण है कि यह स्थिति केवल स्वयं व्यक्ति पर निर्भर करती है; अधिक सटीक रूप से, यह उसकी व्यक्तिपरकता के ज्ञान पर, एक निश्चित महत्व के रूप में उसकी आंतरिक दुनिया की स्वीकृति पर आधारित है। इसके अलावा, अपने आप में खड़े होने की स्थिति से शुरू करते हुए, वह खुद से एक विश्वदृष्टि प्राप्त करता है जो मनुष्य की आध्यात्मिकता को ध्यान में रखता है और इस प्रकार, दुनिया में वही आधार लाता है जिस पर उसका अपना आत्मविश्वास आधारित होता है - स्थिरता, शाश्वत अस्तित्व का आधार। इस प्रकार, हेमलेट न केवल आंतरिक और बाहरी दुनिया की एकता की पुष्टि करता है, जिसकी अब एक सामान्य नींव है, बल्कि वह नींव को अपने आप में बंद कर देता है और इसे ईश्वरीय निरपेक्षता का एक स्वरूप बनाता है, जिसमें कोई भी गतिविधि क्रम में स्वयं उत्पन्न होती है अपने पास आना. वास्तव में, नाटक में, हेमलेट के सभी कार्य एक विषय के रूप में उससे आगे बढ़ते हैं, एक समान विश्वदृष्टिकोण को जन्म देते हैं, और उसके लिए शक्ति हासिल करने की आवश्यकता पर केंद्रित होते हैं, लेकिन व्यक्तिगत रूप से खुद के लिए नहीं, बल्कि इसलिए कि विचारधारा को इसमें पेश किया जाए संसार (जो ऐसा है कि सबके लिए हितकर है) दीर्घ है, टिकाऊ है। यहां राजकुमार की आत्मा, अच्छे के लिए तैयार होकर, पूरे एक्यूमिन में फैल जाती है, सब कुछ बन जाती है, जैसे कि सब कुछ इसमें केंद्रित है। एक बंद संरचना उभरती है, जो हर चीज के वास्तविक प्राथमिक स्रोत को दर्शाती है, जिसे हेमलेट लगातार खुद को और हमें, नाटक के दर्शकों (नाटक के पाठकों) को याद दिलाता है। यह प्राथमिक स्रोत ईश्वर है। यह वह था जिसने सभी आंदोलनों को शुरू किया और इसलिए वे स्वाभाविक रूप से ऐसे हैं कि वे अपनी संरचना में उसके आत्म-बंद सार को दोहराते हैं।

हेमलेट ने स्वयं-दोहराई जाने वाली ऐतिहासिक प्रक्रिया में शामिल होकर अस्तित्व की सुरक्षा सुनिश्चित की, और अपनी मृत्यु के साथ इसे सुनिश्चित किया और फोर्टिनब्रास जूनियर को सिंहासन सौंप दिया। उसी समय, हमारा नायक न केवल मर गया, बल्कि मानव जीवन के मूल्य का प्रतीक बन गया। इसे उच्च, अधिकतम सामान्यीकृत मूल्य का दर्जा प्राप्त है और यह मूल्य सार्थक रूप से जिए गए जीवन में पाया जाता है। इस प्रकार, उनकी मृत्यु हमें उन्हें किसी प्रकार की सार्थकता, आवश्यक अस्तित्व, या उस नोमैटिक क्षेत्र के रूप में मानने की अनुमति देती है, जिसे आज प्राणियों का अस्तित्व (अस्तित्व) कहा जा सकता है।

परिणामस्वरूप, हेमलेट के सभी आंदोलन निम्नलिखित योजना में फिट होते हैं: कुछ भी नहीं - विद्यमान - होना। लेकिन चूँकि किसी प्राणी का अस्तित्व तत्काल दिए जाने वाले प्राणी के रूप में नहीं है (आखिरकार, यह मुख्य पात्र की मृत्यु के माध्यम से व्यक्त होता है), तो एक निश्चित अर्थ में - वर्तमान जीवन प्रक्रिया के अर्थ में - यह गैर-अस्तित्व में स्थिति को दोहराता है, जिससे यह योजना बंद हो जाती है, भगवान की तरह, और हेमलेट की पूरी परियोजना - सत्य को उसके दिव्य अवतार में व्यक्त करती है। (ध्यान दें कि अस्तित्व और गैर-अस्तित्व की समानता का विचार बाद में हेगेल ने अपने "तर्क विज्ञान" में उपयोग किया है)। इसके अलावा, इस बात पर ज़ोर देना ज़रूरी है कि किसी प्राणी का अस्तित्व एक निश्चित परम सार्थकता है, एक अर्थ में, एक सर्व-समावेशी विचार (प्लेटोनिक लोगो), ताकि वह (अस्तित्व) समय के बाहर, हर समय मौजूद रहे, और वह आधार है जिसके लिए हेमलेट ने प्रयास किया। और वह मिल गया. उसने स्वयं की नींव प्राप्त की, और साथ ही, दुनिया की नींव भी प्राप्त की: दुनिया उसका मूल्यांकन करती है, और इस तरह उसे एक अस्तित्वगत आधार देती है, लेकिन वह दुनिया को अस्तित्व का एक मूल्यवान वातावरण भी देती है, अर्थात। उसे एक कारण देता है. इन दोनों कारणों की जड़ एक ही है, क्योंकि वे हेमलेट के एक ही ईश्वरीय आंदोलन से उपजे हैं। अंत में, ये व्यक्तिपरक गतिविधियाँ उसके सत्य में होने का सूत्र बन जाती हैं।

और इस निष्कर्ष की ताकत पर जोर देने के लिए, शेक्सपियर, हेमलेट की पृष्ठभूमि के खिलाफ, ओफेलिया और लैर्टेस को पूरी तरह से अलग आंदोलनों के साथ दिखाता है।

ओफेलिया के लिए हमारे पास निम्नलिखित चित्र है:

अस्तित्व (किसी के विचारों को उसमें रखने के लिए एक खाली बर्तन) - गैर-अस्तित्व (गहरी त्रुटि की स्थिति) - होना (हैमलेट का उसके पश्चाताप का आकलन)।

लैर्टेस के लिए हमारे पास है:

होना (वह एक निश्चित महत्व है, ओफेलिया को हेमलेट के प्यार पर संदेह करना सिखाता है) - अस्तित्व (वह जो नहीं सोचता; राजा के हाथों में एक सरल उपकरण) - गैर-अस्तित्व (मृत्यु और स्पष्ट विस्मरण)।

ये दोनों आंदोलन गलत हैं क्योंकि वे इतिहास में योगदान नहीं देते हैं, और इसलिए इसके पाठ्यक्रम में शामिल नहीं हैं। हेमलेट के विपरीत, उन्होंने अपने जीवन के लिए कुछ नहीं किया है, और इसलिए उनके जीवन को विफलता माना जाना चाहिए। यह विशेष रूप से लैर्टेस के लिए विफल रहा, और इसके प्रमाण के रूप में, उसका आंदोलन न केवल हेमलेट से अलग निकला, बल्कि यह बिल्कुल विपरीत निकला। किसी भी स्थिति में, भाई-बहन की हरकतें बंद नहीं होती हैं और इसलिए भगवान के समान नहीं होती हैं। ओफेलिया के लिए यह स्पष्ट है, लेकिन लैर्टेस के लिए आइए हम समझाएं: यदि हेमलेट प्रारंभिक गैर-अस्तित्व की तुलना उनकी गतिशील एकता की आवश्यक, हेमलेटियन समझ के आधार पर परिमित अस्तित्व से करता है, जब कोई बन जाता हैअन्य चेतना के एक और दूसरे रूप में क्रमिक मोड़ के परिणामस्वरूप, फिर लेर्टेस में, विपरीत के प्रति उनके स्थिर रवैये के कारण, ये समान विपरीत संरेखित नहीं होते हैं, अर्थात। उन्हें संरेखित करने की कार्रवाइयां झूठी निकलीं।

इस प्रकार, तीन नायकों के आंदोलनों की तुलना हमें जीवन के एकमात्र सही पाठ्यक्रम को अधिक स्पष्ट रूप से दिखाने की अनुमति देती है - वह जो हेमलेट में महसूस किया गया था।

व्यक्तिपरकता का सत्य इतिहास में दर्ज हो गया और शेक्सपियर की त्रासदी ने जोर-शोर से इसकी घोषणा की।

2009 – 2010

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1) यह दिलचस्प है कि पोलोनियस अपने बेटे को फ्रांस जाने के लिए जल्दी करता है: "सड़क पर, सड़क पर... / हवा ने पाल के कंधों को झुका दिया है, / और आप कहाँ हैं?", हालांकि हाल ही में, दूसरा दृश्य, राजा के स्वागत समारोह में, मैं उसे जाने देना चाहता था: "उसने मेरी आत्मा को थका दिया, श्रीमान, / और, बहुत समझाने के बाद, / मैंने अनिच्छा से उसे आशीर्वाद दिया।" राजा के स्वागत और अपने पुत्र की विदाई के समय पोलोनियस की अलग-अलग स्थिति का क्या कारण है? यह उचित प्रश्न नताल्या वोरोत्सोवा-यूरीवा ने पूछा है, लेकिन वह इसका उत्तर पूरी तरह से गलत देती है। उनका मानना ​​​​है कि परेशान समय में साज़िशकर्ता पोलोनियस ने राजा बनने की योजना बनाई थी, और लैर्टेस कथित तौर पर इस मामले में प्रतिद्वंद्वी बन सकते थे। हालाँकि, सबसे पहले, लैर्टेस सत्ता की आकांक्षाओं से पूरी तरह से रहित है, और नाटक के अंत में, जब उसने पूरी तरह से राजा की शक्ति के सामने आत्मसमर्पण कर दिया (हालाँकि वह खुद सिंहासन पर कब्जा कर सकता था), यह पूरी तरह से स्पष्ट हो जाता है। दूसरे, राजा बनना कोई आसान काम नहीं है. यहाँ अत्यंत उपयोगी है, यदि बिल्कुल आवश्यक न हो, तो सहायता प्राप्त करना, और बलपूर्वक करना। इस मामले में, पोलोनियस को अपने बेटे पर नहीं तो किस पर भरोसा करना चाहिए? इस दृष्टिकोण के साथ, उसे यहां लैर्टेस की जरूरत है, न कि सुदूर फ्रांस में। हालाँकि, हम देखते हैं कि वह उसे कैसे विदा करता है, जाहिर तौर पर उसे अपनी सत्ता की महत्वाकांक्षाओं की बिल्कुल भी चिंता नहीं है। ऐसा लगता है कि पोलोनियस के व्यवहार में विरोधाभास की व्याख्या पाठ में ही निहित है। इसलिए, प्रस्थान से पहले अपने बेटे को दिए अपने निर्देशों के अंत में, वह कहते हैं: "सबसे बढ़कर: अपने प्रति सच्चे रहो।" पोलोनियस ने यहां लैर्टेस से न बदलने का आग्रह किया है। बहुत जरुरी है! इस तथ्य की पृष्ठभूमि में कि फोर्टिनब्रास जूनियर। वर्तमान राजा क्लॉडियस की वैधता को पहचाने बिना, डेनमार्क की भूमि के लिए अपने दावों की घोषणा की, सत्ता की अस्थिरता की एक सामान्य स्थिति उत्पन्न होती है। उसी समय, हेमलेट असंतोष दिखाता है, और ऐसी संभावना है कि वह लैर्टेस को अपने पक्ष में जीत लेगा। पोलोनियस को एक बल के रूप में एक संसाधन की आवश्यकता है जो राजा के पक्ष में हो, और जो यदि आवश्यक हो, तो स्थिति को स्थिर करने में मदद करेगा। लैर्टेस एक शूरवीर, एक योद्धा है, और शाही शक्ति के लिए खतरे की स्थिति में उसकी सैन्य क्षमताओं की आवश्यकता होती है। और पोलोनियस, जैसे दांया हाथक्लाउडिया, जो अदालत में अपनी उच्च स्थिति बनाए रखने में बहुत रुचि रखती है, उसके मन में एक बेटा है। इस प्रकार, वह उसे नए रुझानों से बचाने के लिए और ऐसी आवश्यकता पड़ने पर सहायता के रूप में उसे वहां रखने के लिए जल्दबाजी में उसे फ्रांस भेज देता है। हम जानते हैं कि नाटक के अंत में लैर्टेस वास्तव में हेमलेट को मारने के लिए राजा के "साधन" के रूप में काम करता हुआ दिखाई देगा। साथ ही, पोलोनियस मौजूदा स्थिति की स्थिरता के बारे में अपनी चिंताओं के बारे में बात नहीं करना चाहता - ताकि घबराहट पैदा न हो। इसलिए, राजा के सामने, वह दिखावा करता है कि उसे किसी बात की चिंता नहीं है, और उसके लिए अपने बेटे को जाने देना मुश्किल है।

2) आइए ध्यान दें कि इस चौपाई का स्पष्ट रूप से एम. लोज़िंस्की द्वारा अधिक सफलतापूर्वक अनुवाद इस प्रकार किया गया था:

यह विश्वास न करें कि सूर्य स्पष्ट है
कि तारे रोशनी का झुंड हैं,
कि सच में झूठ बोलने की ताकत नहीं होती,
लेकिन मेरे प्यार पर विश्वास करो.

पास्टर्नक के संस्करण से इसका अंतर तीसरी पंक्ति में मजबूत अंतर के कारण आता है (अन्यथा सब कुछ समान है या बिल्कुल समान है)। यदि हम इस अनुवाद को स्वीकार करते हैं, तो हेमलेट के संदेश का अर्थ मौलिक रूप से नहीं बदलता है, केवल एक अपवाद के साथ: तीसरी पंक्ति में वह कहता है कि उसके परिवर्तनों के कारण "यहाँ" नहीं हैं, बल्कि उसकी सहीता के बारे में, स्पष्ट रूप से - के लिए अच्छे इरादों का, झूठ में होना। और वास्तव में, जब आम भलाई के लिए संघर्ष शुरू होता है तो छलावरण, यहां तक ​​कि पागलपन के माध्यम से भी, पूरी तरह से उचित और स्वाभाविक है।

3) हमें यहां नैतिकता के बारे में बात करने की ज़रूरत है, न कि राजा के साथ सीधे यौन खेल के बारे में, जैसा कि विभिन्न शोधकर्ता अक्सर हाल ही में करना पसंद करते हैं। और सामान्य तौर पर, क्या गर्ट्रूड क्लॉडियस से शादी करना चाहता होगा यदि वह एक अय्याश और एक स्पष्ट गद्दार होता? वह शायद उसकी भावनात्मक मनोदशा से अवगत थी।

4) सामान्य तौर पर, नाटक में जो बात ध्यान आकर्षित करती है वह पागलपन के बीच का संबंध है, भले ही यह हेमलेट की तरह दिखावटी हो, समझदारी से तर्क करने की क्षमता के साथ। यह कदम, जिसकी गहरी आध्यात्मिक पृष्ठभूमि है, बाद में दोस्तोवस्की और चेखव द्वारा उठाया गया। मंच के संदर्भ में, पागलपन का मतलब आधिकारिक विचार प्रणाली के संबंध में सोचने का एक अलग तरीका है। ऑन्टोलॉजिकल दृष्टिकोण से, इससे पता चलता है कि नायक खोज में है, वह अपने जीवन पर, उसमें अपने अस्तित्व पर प्रतिबिंबित करता है, यानी। यह इसकी अस्तित्वगत पूर्णता की बात करता है।

5) शेक्सपियर के काम का अध्ययन करते हुए, हम विश्वास के साथ कह सकते हैं कि जीवन का विचार अपने आप में बंद है, अर्थात। हर चीज़ के संचलन के विचार ने उन्हें लंबे समय तक चिंतित किया, और हेमलेट में यह संयोग से उत्पन्न नहीं हुआ। इस प्रकार, कुछ प्रारंभिक सॉनेट्स में समान रूपांकन दिखाई देते हैं। यहां कुछ ही हैं (एस. मार्शल द्वारा अनुवाद):

आप...कंजूसी को बर्बादी से जोड़ते हैं (सॉनेट 1)
मेरे बच्चों को देखो.
उनमें मेरी पुरानी ताजगी जीवित है।
वे ही मेरे बुढ़ापे का कारण हैं। (सॉनेट 2)
आप दुनिया में दस बार रहेंगे,
बच्चों में दस बार दोहराया गया,
और आपके अंतिम समय में आपका अधिकार होगा
मृत्यु पर विजय पाने के लिए। (सॉनेट 6)

इसलिए, कोई यह भी मान सकता है कि नाटक के कई विचार नाटककार द्वारा उसके वास्तविक स्वरूप से बहुत पहले ही तैयार कर लिए गए थे।

6) वैसे, इसका अंदाजा नाटक की शुरुआत में ही लगाया जा सकता था, जब पहले अभिनय के तीसरे दृश्य में, लैर्टेस के ओफेलिया को दिए गए भाषण में, हम सुनते हैं: "जैसे-जैसे शरीर बढ़ता है, उसमें, जैसा कि मंदिर, / आत्मा और मन की सेवा बढ़ती है। बेशक, इस वाक्यांश में स्वयं हेमलेट का कोई सीधा संदर्भ नहीं है, लेकिन चूंकि हम, सिद्धांत रूप में, उसके बारे में बात कर रहे हैं, उद्धृत शब्दों और त्रासदी के मुख्य चरित्र के बीच संबंध का एक स्पष्ट संबंध उत्पन्न होता है।

7) हेमलेट के ईसाई चरित्र को बहुत पहले ही उसके कुछ बयानों के आधार पर देखा गया था, और नाटक की संरचना के साथ इसका कोई स्पष्ट संबंध नहीं था। मैं यह सोचना चाहूंगा कि वर्तमान अध्ययन में पिछली आलोचना के इस दोष को दूर कर लिया गया है।

8) निःसंदेह, ऐसे कथन मैथ्यू के सुसमाचार की प्रसिद्ध स्थिति का खंडन करते हैं, जब किसी के गाल को झटका देने के लिए कहा जाता है। लेकिन, सबसे पहले, यह उद्धारकर्ता के ऐसे आह्वान का एकमात्र मामला है। दूसरे, उसने स्वयं बिल्कुल अलग व्यवहार किया, और जब आवश्यक हुआ, तो वह या तो खतरे से दूर चला गया, या एक कोड़ा उठाया और पापियों पर उसे मारा। और तीसरा, इस अपील की झूठी प्रकृति को खारिज करना असंभव है, जो ईसाई धर्म के पादरी-देशद्रोहियों से प्रेरित है, जो हमेशा अपने स्वार्थ के लिए उच्चतम मूल्य के दस्तावेज़ बनाना जानते थे - स्वार्थ लोगों को प्रबंधित करना। किसी भी मामले में, बुराई का जवाब बुराई से देने का विचार उचित है और ईसाई नैतिकता के अनुरूप है, जिसकी स्थापना के लिए हेमलेट प्रयास करता है।

9) यह कहा जाना चाहिए कि हेमलेट, जाहिरा तौर पर, पहले से जानता था कि सत्ता फोर्टिनब्रस की होगी। वास्तव में, यदि वह गंभीरता से स्थिरता और इस तथ्य के बारे में बात कर रहा है कि सब कुछ एक चक्र में घूमना चाहिए, तो यह बिल्कुल वही परिणाम है जिस पर उसे आना चाहिए था।

हमें ऐसा बयान देने की क्या अनुमति है? चौथे अंक का छठा दृश्य हमें ऐसा करने की अनुमति देता है। आइए हम याद करें कि वहां होरेशियो राजकुमार से एक पत्र प्राप्त करता है और पढ़ता है, जिसमें अन्य बातों के अलावा, कहा गया है: "वे (समुद्री डाकू जिन्होंने उस जहाज पर हमला किया था जिस पर हेमलेट और उसके जुड़वां बच्चे इंग्लैंड जा रहे थे - एस.टी.) ने मेरे साथ दयालु लुटेरों की तरह व्यवहार किया . हालाँकि, वे जानते थे कि वे क्या कर रहे थे। इसके लिए मुझे उनकी सेवा करनी होगी।” सवाल यह है कि मानवीय संबंधों की पवित्रता, ईमानदारी, शालीनता आदि की रक्षा करते हुए हेमलेट को डाकुओं की क्या सेवा करनी चाहिए? नाटक इस बारे में सीधे तौर पर कुछ नहीं कहता. यह काफी अजीब है, क्योंकि शेक्सपियर इस वाक्यांश को शामिल नहीं कर सकते थे, लेकिन उन्होंने ऐसा किया। इसका मतलब है कि सेवा हुई थी, और यह पाठ में लिखा गया है, लेकिन आपको इसके बारे में केवल अनुमान लगाना है।

प्रस्तावित संस्करण इस प्रकार है. बताए गए डाकू ऐसे नहीं हैं. वे फोर्टिनब्रास जूनियर के आदमी हैं। दरअसल, इंग्लैंड जाने से पहले, हेमलेट ने एक युवा नॉर्वेजियन की सेना के एक निश्चित कप्तान से बात की। यह बातचीत हमें दी गई थी और इसमें कुछ खास नहीं है. हालाँकि, चूंकि पूरी प्रस्तुति होरेशियो की ओर से है (नाटक के अंत में उनके शब्द: "मैं सार्वजनिक रूप से सब कुछ के बारे में बताऊंगा / क्या हुआ ..."), जो उस बातचीत के सभी पहलुओं को नहीं जानते होंगे , हम यह मान सकते हैं कि इसमें हेमलेट ने उस कप्तान के साथ हमले और फोर्टिनब्रास जूनियर को सत्ता हस्तांतरण दोनों के बारे में एक समझौता किया था। इसके अलावा, "दृढ़ता से सशस्त्र जहाज़" का नेतृत्व उसी कप्तान द्वारा किया जा सकता था। वास्तव में, शीर्षक के अंतर्गत " पात्र"स्पष्ट रूप से जमींदार बर्नार्डो और मार्सेलस को उनकी रैंक (रैंक) निर्दिष्ट किए बिना, अधिकारियों के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। कप्तान को बिल्कुल कप्तान के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। बेशक, हम उनसे समुद्र तट पर मिलते हैं और हमें यह आभास होता है कि कैप्टन एक अधिकारी रैंक का व्यक्ति है। लेकिन क्या होगा अगर यह कोई रैंक नहीं, बल्कि जहाज कमांडर का पद है? फिर सब कुछ ठीक हो जाता है: अपने निर्वासन से ठीक पहले, हेमलेट नॉर्वेजियन जहाज के कमांडर से मिलता है, मुक्ति के बारे में उससे बातचीत करता है, और बदले में डेनमार्क का वादा करता है, जिसका अर्थ है, सबसे पहले, जाहिर है, खुद को बचाने के लिए इतना नहीं जितना कि पूरी ऐतिहासिक स्थिति को वापस करना। सामान्य से. यह स्पष्ट है कि यह जानकारी तुरंत फोर्टिनब्रास जूनियर तक पहुंचती है, उनके द्वारा अनुमोदित होती है, और फिर सब कुछ वैसा ही होता है जैसा हम नाटक से जानते हैं।

साहित्य

1. एक साहित्यिक पाठ की संरचना // लोटमैन यू.एम. कला के बारे में सेंट पीटर्सबर्ग, 1998. पीपी. 14 - 288.
2. एनिकस्ट ए.ए. शेक्सपियर की त्रासदी "हैमलेट": लिट। एक टिप्पणी। - एम.: शिक्षा, 1986, 223.
3. कांटोर वी.के. एक ईसाई योद्धा के रूप में हेमलेट // दर्शनशास्त्र के प्रश्न, 2008, संख्या 5, पृष्ठ। 32-46.
4. पश्चिमी दर्शन का संकट // सोलोविएव वी.एस. 2 खंडों में काम करता है, दूसरा संस्करण। टी. 2/सामान्य. ईडी। और कॉम्प. ए.वी. गुलिगी, ए.एफ. लोसेवा; टिप्पणी एस.ए. क्रैवेट्स और अन्य - एम.: माइस्ल, 1990. - 822 पी।
5. बरकोव ए.एन. "हैमलेट": त्रुटियों की एक त्रासदी या दुखद भाग्यलेखक? // किताब में। बरकोव ए.एन., मसलक पी.बी. डब्ल्यू शेक्सपियर और एम.ए. बुल्गाकोव: लावारिस प्रतिभा। - कीव: रेनबो, 2000.
6. फ्रोलोव आई.ए. शेक्सपियर का समीकरण, या हेमलेट, जो हमने नहीं पढ़ा है। इंटरनेट पता: http://artofwar.ru/f/frolow_i_a/text_0100.shtml
7. एम. हाइडेगर. घटना विज्ञान की बुनियादी समस्याएं. प्रति. उनके साथ। ए.जी. चेर्न्याकोवा। एसपीबी.: एड. उच्च धार्मिक और दार्शनिक विद्यालय, 2001, 445 पी।
8. वोरोत्सोवा-यूरीवा नताल्या। हेमलेट. शेक्सपियर का चुटकुला. प्रेम कहानी। इन्टरनेट पता:
9. http://zhurnal.lib.ru/w/woroncowajurxewa_n/gamlet.shtml

रूसी भाषा और साहित्य के शिक्षक: माशकोव्स्काया वेरा अलेक्जेंड्रोवना

"क्या हमें भाग्य के प्रहारों के आगे झुक जाना चाहिए या हमें विरोध करना चाहिए?" त्रासदी में नैतिक समस्याएँ
डब्ल्यू शेक्सपियर का "हैमलेट"
(2 घंटे)

पाठ का उद्देश्य:छात्रों को शेक्सपियर की त्रासदी की सामग्री से परिचित कराना

"हैमलेट"।

उद्देश्य: शैक्षिक -नामित " शाश्वत समस्याएँ» रचनात्मकता में

डब्ल्यू शेक्सपियर,

विकसित होना -नाटकीयता की समझ विकसित करें

काम करें, एकालाप के विकास पर काम करें

और छात्रों के संवादात्मक भाषण, अभिनय कौशल विकसित करना,

अवशोषित -सक्रिय रूप से शिक्षित करें जीवन स्थिति,

क्षुद्रता, कायरता, लालच के प्रति असहिष्णुता।

उपकरण: शेक्सपियर के चित्र, हेमलेट की भूमिका में आई. स्मोकटुनोवस्की की तस्वीरें।

पद्धतिगत तकनीकें: शिक्षक द्वारा परिचयात्मक भाषण, साहित्यिक असेंबल "माई हैमलेट", कार्य का विश्लेषण, कार्य के अंशों का अभिव्यंजक वाचन, प्रश्न का लिखित उत्तर, समूहों में काम, साहित्यिक संदर्भ, थिएटर पर रिपोर्ट।

शब्दावली कार्य.

त्रासदी- एक नाटकीय शैली जो नायक और परिस्थितियों के बीच दुखद (शुरुआत में अघुलनशील) संघर्ष पर या नायक की आत्मा में आंतरिक उद्देश्यों के समान रूप से अघुलनशील संघर्ष पर बनी है।

दुखद संघर्ष- (दुखद अक्सर इसी पर आधारित होता है) सुरक्षित रूप से हल नहीं किया जा सकता है, और अक्सर इसका कोई समाधान नहीं होता है।

दुखद संघर्ष दो प्रकार के होते हैं: बाहरी, जब कोई व्यक्ति प्रतिकूल बाहरी परिस्थितियों का सामना करता है, और आंतरिक, जब मूल्य जो उसके लिए समान रूप से महत्वपूर्ण होते हैं, लेकिन असंगत होते हैं, नायक की आत्मा में संघर्ष करते हैं। अक्सर बाहरी और आंतरिक त्रासदी संयुक्त होती हैं और एक दूसरे को पुष्ट करती हैं।

शिक्षण योजना

I. "अस्तित्व के रहस्य और अर्थ को उजागर करना।"

(नाटक की धारणा को पहचानें और कार्य का विश्लेषण करने के लिए मानसिकता बनाएं।)

द्वितीय. "यह सिर्फ हत्या के बारे में नहीं है।"

(हैमलेट की प्रकृति की जटिलता और अखंडता दिखाएं।)

तृतीय. "वास्तविकता उसके लिए अलग हो गई है।"

(त्रासदी के संघर्ष का निर्माण करें; संबंधों की उस प्रणाली का विश्लेषण करें जिसका हेमलेट विरोध करता है)

कक्षाओं के दौरान

I. "अस्तित्व के रहस्य और अर्थ को उजागर करना।"

1. परिचयशिक्षकों की।(यह सलाह दी जाती है कि बच्चे इस समय तक कोई नाटक या फिल्म देख लें।)

हमारा आधुनिक पाठक हेमलेट को किस प्रकार देखता है?

यह संभव है कि उनकी भावनाएं और विचार गोएथे की राय से मेल खाएंगे, जिन्होंने नायक को सौंपे गए कार्य की असंभवता से त्रासदी को समझाया, या पाठक बेलिंस्की के दृष्टिकोण को करीब पाएंगे। रूसी आलोचक का मानना ​​था कि इच्छाशक्ति की कमजोरी एक ऐसी स्थिति है जिस पर काबू पाया जा सकता है, हेमलेट भ्रष्ट और दमनकारी अदालत के खिलाफ एक लड़ाकू बन जाता है। इसकी संभावना कम है कि किसी समकालीन के विचार आई. एस. तुर्गनेव के आकलन से मेल खाते हों। अपने लेख "हैमलेट एंड डॉन क्विक्सोट" में, "फादर्स एंड संस" के लेखक ने शेक्सपियर की छवि की सामग्री को क्रूर अहंकार, उदासीनता और भीड़ के प्रति अवमानना ​​​​तक सीमित कर दिया। हेमलेट के विपरीत, डॉन क्विक्सोट अपने बड़प्पन और मानवता से प्रतिष्ठित है। लेकिन शेक्सपियर की त्रासदी में, हेमलेट देश के भाग्य के बारे में चिंतित है। स्वार्थ उसका सबसे छोटा लक्षण है।

हैमलेट की कमजोरी और अनिर्णय पर ध्यान केंद्रित करने वालों के साथ विवाद करते हुए, जी. कोजिन्त्सेव ने अपनी फिल्म त्रासदी में शेक्सपियर के नायक को लगातार उद्देश्यपूर्ण, अंत तक बुराई से लड़ने के लिए तैयार के रूप में चित्रित किया है।

हेमलेट की भूमिका के कलाकार, आई. स्मोकटुनोव्स्की, बुराई के खिलाफ विद्रोह करने वाले व्यक्ति में छिपी शक्तिशाली शक्तियों को पुन: उत्पन्न करने का प्रयास करते हैं। इसके लिए धन्यवाद, "दर्शक को एक पल के लिए भी संदेह नहीं होता है कि डेनिश राजकुमार को बिल्कुल ऐसा ही होना चाहिए..." शेक्सपियर की दुखद भावना एक नायक के दुखद विश्वदृष्टि के समान नहीं है। यह अधिक महत्वपूर्ण है. यह शेक्सपियर के दूसरे काल के सभी कार्यों में व्याप्त है। शेक्सपियर की त्रासदियों के अन्य पात्रों के साथ हेमलेट की तुलना करते हुए, हम कह सकते हैं कि हेमलेट लगातार अपनी त्रासदी से अवगत है और आँख बंद करके नहीं, बल्कि स्पष्ट रूप से कल्पना करता है कि उसे किस प्रकार के प्रतिद्वंद्वी का सामना करना पड़ेगा। नायक के मन में जीवन के अलग-अलग तथ्य धीरे-धीरे एक साथ जुड़ते जाते हैं। हेमलेट देश में हुए गहन परिवर्तनों को समझता है और अफसोस जताता है कि सब कुछ बदतर होता जा रहा है। शेक्सपियर के नायक को क्लोज़-अप में दिखाया गया है। हेमलेट के व्यक्तित्व का पैमाना बढ़ जाता है क्योंकि न केवल सर्वव्यापी बुराई का चिंतन नायक की विशेषता है, बल्कि शातिर दुनिया से मुकाबला भी करता है। बदले में, हेमलेट के विरोधी निष्क्रिय नहीं हैं, वे चुनौती स्वीकार करते हैं। उन्हें कम नहीं आंका जाना चाहिए. उन्होंने हेमलेट की त्रासदी का निर्धारण किया। उन्होंने सदी को "हिला" दिया। वे बुराई के विशिष्ट वाहक, अराजकता और व्यभिचार के अपराधी हैं। वे न केवल हेमलेट के प्रति शत्रुतापूर्ण हैं।

2. कार्यान्वयन गृहकार्य.

1) साहित्यिक असेंबल (एकालाप, नायक की प्रतिकृतियों से बना) "माई हैमलेट"।

2) विचारों का आदान-प्रदान।

द्वितीय. "वास्तविकता उसके लिए अलग हो गई है।"

1. गृहकार्य का कार्यान्वयन.

1) दुखद और त्रासदी के बारे में साहित्यिक जानकारी ("त्रासदी", "दुखद" शब्द पेश किए गए हैं)।

2) एक छोटा सा संदेशशेक्सपियर युग के रंगमंच के बारे में (दृश्यावली की कमी, कृत्यों में विभाजन, समय की परंपराएँ)।

2. कार्य का विश्लेषण.

कार्य की शैली को त्रासदी के रूप में परिभाषित करते हुए, क्या वायगोत्स्की से सहमत होना संभव है, जो कहते हैं कि "हेमलेट एक" त्रासदियों की त्रासदी" है, जहां मुख्य बात यह नहीं है कि क्या होता है, बल्कि हेमलेट क्या हो रहा है, इसके बारे में क्या सोचता है उसके अंदर, उसकी आत्मा और विचारों में संघर्ष हो रहा है"? पाठ से उदाहरण देकर अपने उत्तर का समर्थन करें।

- क्या हम कह सकते हैं कि इस कार्य का विचार शेक्सपियर के दुखद विश्वदृष्टिकोण का "अनुसरण" करता है? नाटक के विचार को परिभाषित करें और इसे क्या प्रेरित करता है?

(शेक्सपियर यह दिखाने का प्रयास करते हैं कि मौजूदा अमानवीयता कितनी भयानक है। यह पात्रों के तर्क और काम के डिजाइन से प्रेरित है।)

– कृपया ध्यान दें कि त्रासदी का मुख्य संघर्ष शुरू से अंत तक कैसे विकसित होता है?

(सबसे पहले, संघर्ष मुश्किल से ध्यान देने योग्य है, लेकिन पहले से ही एक सामाजिक प्रकृति का है। आसन्न आपदा की भावना है, चेतना है कि जीवन का सामान्य पाठ्यक्रम बाधित हो गया है। हेमलेट अपनी चिंता व्यक्त करने वाला एकमात्र व्यक्ति नहीं है। देखा है भूत, होरेशियो कहते हैं: "मैं इसमें राज्य के लिए कुछ अजीब अशांति का संकेत देखता हूं।" मार्सेलस ने उनकी बात दोहराते हुए कहा: "डेनिश राज्य में कुछ सड़ गया है।" आंतरिक संघर्ष भी स्पष्ट रूप से इंगित किया गया है: वह अपनी व्यक्तिगत शिकायत को नजरअंदाज नहीं कर सकते .

वह "बहादुर राजा" की जगह "व्यंग्यकार" क्लॉडियस को सिंहासन पर बैठा देखना बर्दाश्त नहीं कर सकता। उनके लिए अपने अत्यंत श्रद्धेय पिता की मृत्यु को सहन करना कठिन है। साथ ही, हेमलेट अपने दोस्तों की तुलना में देश की स्थिति को अधिक परिपक्वता से चित्रित करने में सक्षम है। यदि उन्हें परेशानी का कोई अस्पष्ट पूर्वाभास था, तो हेमलेट डेनमार्क के पतन के कारणों में से एक को नए राजा की बहुत ही दंगाई जीवनशैली में देखता है:

पश्चिम और पूर्व में मूर्खतापूर्ण मौज-मस्ती

अन्य राष्ट्रों के बीच हमें अपमानित करता है...

हेमलेट राजा का सामना करता है। वह उसकी निंदा करती है, लेकिन संघर्ष, कोई प्रोत्साहन नहीं मिलने के कारण, अभी भी आगे विकसित नहीं हो सका है। जबकि हेमलेट अपना असंतोष मौखिक रूप से व्यक्त करता है। आत्महत्या पर विचार करने वाले हेमलेट की कठिन मानसिक स्थिति की तुलना करने के लिए, लेखक ने राजा की शालीनता को दर्शाया है। वह अदालत में रहने और विटनबर्ग न जाने के राजकुमार के समझौते से प्रभावित हुआ। सच है, यह पाठक के लिए पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है कि क्लॉडियस को अपने भतीजे की उपस्थिति में दिलचस्पी क्यों है। लेकिन इस तरह की शालीनता ने हेमलेट को चिंतित कर दिया। जब हेमलेट भूत से मिलता है, तो उसे अपने पिता की हिंसक मौत के बारे में पता चलता है। राजकुमार हत्यारे को तुरंत सजा देना चाहता है। क्लॉडियस के साथ सीधा संघर्ष और नाटक में सामने आने वाली अन्य घटनाएं हेमलेट के आध्यात्मिक नाटक के महत्व में कमतर हैं, जिस पर प्रकाश डाला गया है। हेमलेट का आंतरिक नाटक यह है कि वह निष्क्रियता के लिए बार-बार खुद को पीड़ा देता है। यदि हेमलेट ने तुरंत अपने पिता की मृत्यु का बदला लेने का साहस किया, तो यह एक साधारण हत्या होगी, लेकिन वह बुराई और स्वतंत्रता की दुनिया को बदलना चाहता है। उसे एहसास होता है कि वह यह काम अकेले नहीं कर सकता। जब हेमलेट अदालत में होने वाली घटनाओं का अर्थ बताता है, तो वह डेनमार्क और उस समय का पहले से भी अधिक कठोरता से मूल्यांकन करता है। अभिनेताओं के अभिनय के बाद, कार्रवाई की प्रक्रिया में संघर्ष में तीव्र वृद्धि की विशेषता होती है। यह हेमलेट के लिए एक बड़ी जीत है।)

– कथानक की गति क्या निर्धारित करती है?

(क्लॉडियस के साथ लड़ाई। प्रत्येक युद्धरत पक्ष पहल को जब्त करना चाहता है और दुश्मन पर अपनी इच्छा थोपना चाहता है। यह मनोवैज्ञानिक विश्लेषण नहीं है, बल्कि सामने आने वाली लड़ाई की गतिशीलता, सेनानियों के सामरिक युद्धाभ्यास हैं जो आंदोलन को निर्धारित करते हैं कथानक। सफलता अब एक तरफ है, फिर दूसरी तरफ। प्रदर्शन के बाद कमांड पोजीशन लेने के बाद, जासूस पोलोनियस पर हमला करने के बाद, हेमलेट को अपने ऊपर दबाव डालने वाले दुश्मनों से खुद का बचाव करने के लिए मजबूर होना पड़ता है। वह या तो बचाव करता है या हमला करता है। यह है उदाहरण में देखा गया जब जासूस रोसेंक्रांत्ज़ और गिल्डनस्टर्न को अंग्रेजी राजा द्वारा मार डाला जाने वाला था। तब क्लॉडियस लैर्टेस को हेमलेट को मारने के लिए उकसाकर एक चतुर चाल चलता है। यह एक उचित लड़ाई नहीं है, बल्कि एक पूर्व-व्यवस्थित हत्या है।)

– जब हेमलेट का आंतरिक नाटक पहुंचता है सबसे ऊंचा स्थानतनाव, यानी उसका चरमोत्कर्ष?

(अधिनियम III में, हेमलेट का आंतरिक नाटक अपने उच्चतम बिंदु पर पहुंच जाता है; संकट को सबसे अधिक तीव्रता से एक एकालाप में व्यक्त किया गया है जो "होना या न होना" शब्दों से शुरू होता है?)

तृतीय. "यह सिर्फ हत्या के बारे में नहीं है।"

1. "होना या न होना" एकालाप का अभिव्यंजक वाचन?

(या तो रिकॉर्डिंग सुनी जाती है, या शिक्षक स्वयं पढ़ता है, या कोई छात्र पहले से तैयार करता है।)

2. बातचीत.

- संपूर्ण कार्य के कलात्मक ताने-बाने में एकालाप की भूमिका निर्धारित करें।

(यह एकालाप प्रसिद्ध हो गया और एक संपूर्ण गीत कविता का महत्व प्राप्त कर लिया, जो अपनी अभिव्यंजक शक्ति में असामान्य रूप से उज्ज्वल है। यह नायक के आध्यात्मिक विकास के एक निश्चित चरण को पूरा करता है और संपूर्ण कार्य के कलात्मक ताने-बाने के साथ व्यवस्थित रूप से जुड़ा हुआ है। हेमलेट के आध्यात्मिक संकट को रेखांकित किया गया है यहां, जहां से वह विजयी होकर उभरता है, बेलिंस्की की परिभाषा के अनुसार। यदि हेमलेट स्वयं अभी भी अपने विकल्पों का वजन कर रहा है, सोच रहा है कि कौन सा रास्ता चुनना है, तो जीवन ने पहले ही उसे लड़ना शुरू करने के लिए मजबूर कर दिया है। सबसे पहले, विचार खेल में आता है - तेज, निर्दयी स्वयं और उसके आस-पास की दुनिया जिस तरह से रहती है, और फिर हेमलेट का व्यवहार बदल जाता है।)

– एकालाप में कौन से निर्णय निहित होते हैं?

(एक समाधान है "मरना, सो जाना" - और बस इतना ही। आत्महत्या का विषय अधिनियम I में पहले ही उठ चुका है, यहां इसे लगातार विकसित किया गया है। "किसी चीज़ का डर" हेमलेट को मृत्यु के बाद नीचे गिरा देता है, वह हेमलेट को "सहने" के लिए प्रेरित करता है हमारे दुर्भाग्य," यानी। वह अज्ञात से भयभीत है। दूसरा निर्णय है "अशांति के समुद्र में हथियार उठाना, उन्हें टकराव से हराना।" सबसे पहले, यह प्रश्न स्पष्ट उत्तर के बिना रहता है। फिर वह आता है अपने लिए व्यवहार का एक "रूप" अपनाएं - पागल होने का दिखावा करें। पोलोनियस हेमलेट के "पागलपन" का अनुभव करने वाले पहले व्यक्ति थे।)

– ओफेलिया की उपस्थिति से एकालाप अचानक क्यों बाधित हो जाता है?

(इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है। यह हेमलेट में अंतर्निहित है; वह एक बार फिर अनिर्णय के लिए खुद को धिक्कारता है, क्योंकि हेमलेट की सोच की असंगतता और द्वंद्व उसके अंतर्निहित लक्षण हैं।)

- हेमलेट का "पागलपन" किसके लिए अज्ञात चिंता और यहाँ तक कि भ्रम का कारण बनता है? क्या वे उस पर विश्वास करते हैं?

("हेमलेट का पागलपन" दरबारियों और स्वयं क्लॉडियस के बीच अज्ञात चिंता और यहां तक ​​कि भ्रम का कारण बनता है। वे उस पर विश्वास नहीं करते हैं। आइए पोलोनियस के शब्दों को याद रखें: "हालांकि यह पागलपन है, इसमें स्थिरता है।")

– किस क्षण को हेमलेट और क्लॉडियस के बीच संघर्ष की परिणति कहा जा सकता है? शेक्सपियर उसे क्या कहते हैं? हमने यहां हेमलेट को कैसे देखा?

(असली लड़ाई हेमलेट और क्लॉडियस के बीच प्रसिद्ध "मूसट्रैप" के प्रदर्शन के बाद शुरू हुई, जिसकी मदद से हेमलेट "राजा की अंतरात्मा को शांत करने में कामयाब रहा।" हेमलेट ने जेल की दुनिया के खिलाफ विद्रोह किया, और क्लॉडियस मुख्य जेलर था। यदि उसका "पागलपन" एक गुप्त युद्ध था, फिर प्रदर्शन एक सीधा हमला था, जिसका उद्देश्य एक अपराधी की उपस्थिति को सबके सामने उजागर करना था जिसने अपने भाई की हत्या करके सिंहासन पर कब्जा कर लिया था। हेमलेट हमारे सामने बदल गया है। सभी संदेह और झिझक दूर हो गए हैं त्याग दिया गया। कार्रवाई की निर्णायकता, दिमाग की सरलता, किसी के द्वारा लिखे गए नाटक का रचनात्मक संवर्धन, पाठ अभिनेताओं का निर्देशन, क्लॉडियस की कमजोरी की सूक्ष्म मनोवैज्ञानिक गणना - यह सभी तूफानी गतिविधि पूर्व द्वंद्व और निरंतर आत्म-ध्वजारोपण के विपरीत है जो पहले की विशेषता थी उसके बारे में। अभिनेताओं का आगमन एक अप्रत्याशित घटना थी। हालाँकि, उनके आगमन के समय हेमलेट स्वयं राजा को बेनकाब करने के लिए प्रदर्शन का उपयोग करने के लिए आंतरिक रूप से तैयार था। बदले में, अभिनेताओं ने पहली बार में हेमलेट और उनके कार्य को समझा। वे उनका सम्मान करते थे, और वे थिएटर को गहराई से जानते थे और उससे प्यार करते थे।)

- त्रासदी में लैर्टेस की भूमिका स्पष्ट करें।

(एक ओर, "प्राथमिक बदला", और दूसरी ओर, यह क्लॉडियस के लिए एक चतुर चाल है। यह वह है जो लैर्टेस को हत्या के लिए तैयार करता है। हेमलेट की हत्या को उसके बीच संघर्ष के परिणाम का फैसला करना था और क्लॉडियस.)

बेलिंस्की की परिभाषा के अनुसार, “त्रासदी में दूसरा स्थान ओफेलिया को दिया गया है। उसकी त्रासदी "बुराई की सर्वशक्तिमानता" के कारण उत्पन्न सामान्य दर्दनाक मनोदशा को पुष्ट करती है। पाठ से उदाहरण देकर इस कथन की वैधता सिद्ध करें।

(हैमलेट और ओफेलिया के बीच संबंध हमेशा स्पष्ट नहीं होता है। वह उसे आश्वासन देता है कि "चालीस हजार भाई" उतना प्यार नहीं कर सकते जितना वह करता है। लेकिन त्रासदी में एक भी दृश्य ऐसा नहीं है जो इन शब्दों की पुष्टि करता हो; उसके पास कुछ प्रकार हैं ओफेलिया के प्रति घोर विडंबनापूर्ण रवैया। उदाहरण के लिए, वह उसे एक मठ में जाने की सलाह देता है। उसकी मृत्यु कमजोरी के कारण तेज होती है, लेकिन इसके कारण नहीं होती है। पाठक ओफेलिया से तब भी प्यार करता है जब वह आज्ञाकारी रूप से पोलोनियस की सेवा करती है, जो हेमलेट देख रहा था। वह वह उतना ही भोला और भोला है जितना हेमलेट अविश्वसनीय है। यह संदेह करते हुए कि हेमलेट पागल है, वह चिल्लाती है:

ओह, कैसा अहंकारी मन मारा गया! रईसों,

एक लड़ाकू, एक वैज्ञानिक - निगाह, तलवार, जीभ;

आनंदमय अवस्था का रंग और आशा.

हेमलेट के बारे में बयान निर्णायक है. हालाँकि, हम इस बात से अनभिज्ञ हैं कि क्या वह राजकुमार से प्यार करती थी, उसने उसके जीवन में क्या स्थान रखा - यह सभी के लिए एक रहस्य बना हुआ है। वह एक पागल महिला की भूमिका नहीं निभाती है, लेकिन वास्तव में पागल हो जाती है, इसलिए पाठक की सहानुभूति हमेशा ओफेलिया के पक्ष में होती है।)

– हेमलेट का गर्ट्रूड के साथ किस प्रकार का संबंध था?

(उसने उस पर आरोप लगाया कि वह इतनी जल्दी क्लॉडियस के अनुनय के आगे झुक गई और, "अपने जूते पहने बिना," उससे शादी कर ली। लेकिन वह अकेली है, जो हेमलेट के प्रभाव में, आंतरिक रूप से शुद्ध हो गई है, अपने रिश्ते की हानिकारकता को समझती है अपराधी क्लॉडियस के साथ। एक क्रूर आरोप, उसके बेटे ने उसके सामने जो प्रस्तुत किया वह अनूठा है। और रानी ने, अपने दूसरे पति के विपरीत, अपना विवेक नहीं खोया है। पूरी निराशा में, वह हेमलेट के सामने कबूल करती है:

...आपने मेरी आँखों को सीधे मेरी आत्मा की ओर निर्देशित किया,

और इसमें मुझे बहुत सारे काले धब्बे दिखाई देते हैं,

कि कुछ भी उन्हें बाहर नहीं निकाल सकता...)

3. आर/आर. प्रश्न का लिखित उत्तर दें: "हेमलेट की जटिल छवि में कितने पहलू हैं?" एक निष्कर्ष निकालो।

वह क्लॉडियस, जेल की दुनिया के प्रति पूरी तरह से शत्रुतापूर्ण है। वह एक्टर्स के प्रति दोस्ताना व्यवहार रखते हैं. ओफेलिया के साथ बातचीत में वह असभ्य और व्यंग्यपूर्ण है। वह होरेशियो के प्रति विनम्र है। उसे खुद पर संदेह है. वह निर्णायक और शीघ्रता से कार्य करता है। वह मजाकिया है. वह कुशलतापूर्वक तलवार चलाता है। वह भगवान की सजा से डरता है. वह निंदनीय है. वह अपनी माँ की निंदा करता है और उससे प्यार करता है। वह सिंहासन के उत्तराधिकार के प्रति उदासीन है। वह अपने पिता राजा को गर्व के साथ याद करता है। वह बहुत सोचता है. वह अपनी घृणा को नियंत्रित नहीं कर सकता है और न ही करना चाहता है - बदलते रंगों की यह पूरी श्रृंखला मानव व्यक्तित्व की महानता को पुन: पेश करती है, और मनुष्य की त्रासदी के रहस्योद्घाटन के अधीन है।

– पूरी त्रासदी में सबसे खूनी दृश्य का नाम बताइए। त्रासदी में उसकी भूमिका निर्धारित करें।

(आलोचक नाटक "हेमलेट" को शेक्सपियर की सभी त्रासदियों में से सबसे खूनी बताते हैं। समापन में, रानी गर्ट्रूड को जहर दिया जाता है, लैर्टेस और क्लॉडियस मारे जाते हैं, हेमलेट अपने घाव से मर जाता है। एल.एन. टॉल्स्टॉय ने कथानक के इस तरह के निष्कर्ष की विश्वसनीयता पर सवाल उठाया, जब सभी मुख्य पात्र लगभग एक साथ मरते हैं "ऐसा लगता है कि शेक्सपियर पर विश्वास न करने का हमारे पास कोई कारण नहीं है। प्रत्येक पात्र की मृत्यु की अपनी विशेष व्याख्या है। सबसे दुखद हेमलेट का भाग्य है, क्योंकि उसकी छवि में सच्ची मानवता, के साथ संयुक्त है मन की शक्ति, अपना सबसे ज्वलंत अवतार पाती है।

इस आकलन के अनुसार, उनकी मृत्यु को "स्वतंत्रता के नाम पर एक उपलब्धि के रूप में" दर्शाया गया है। क्लॉडियस की मृत्यु बिल्कुल भी दुखद नहीं है। अपनी मृत्यु के बाद भी वह अपने किये गये अपराधों का प्रायश्चित नहीं कर सका। रानी गर्ट्रूड की मृत्यु दुखद है, लेकिन उनकी मृत्यु उस क्षति के साथ असंगत है जो हेमलेट को खोने पर समाज को हुई थी। प्रत्येक मृत्यु का मूल्यांकन लेखक द्वारा अपने तरीके से किया जाता है। इसका ऐतिहासिक महत्व, इसका वस्तुगत अर्थ यह था कि हेमलेट का दुःख, उसका विरोध लोगों के बीच उत्पन्न होने वाली भावनाओं से मेल खाता था।)

- कौन कलात्मक तकनीकेंक्या शेक्सपियर हेमलेट के चरित्र को प्रकट करने के लिए प्रयोग करता है?

4. इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए समूहों में कार्य करें।

पहला समूह.

कलात्मक भाषण के क्षेत्र में तकनीकें (एकालाप, रूपक, दार्शनिक बातचीत, विडंबना की भूमिका)।

(नायक का आध्यात्मिक नाटक एकालाप में प्रकट होता है, और इस माध्यम का उपयोग नायक के आत्म-विश्लेषण और पर्यावरण के मूल्यांकन की पूरी प्रक्रिया को व्यक्त करने के लिए भी किया जाता है।

रूपक के माध्यम से, हेमलेट अपने विरोधियों के साथ-साथ ओफेलिया के प्रति भी अपना दृष्टिकोण व्यक्त करता है।

रूपक हेमलेट और अदालत के बीच की दूरी पर जोर देते हैं।

कब्र खोदने वालों के साथ दार्शनिक बातचीत के कई अर्थ होते हैं। वह लोगों के साथ हेमलेट की निकटता को प्रकट करती है, एक सामाजिकता जो राजा और दरबारियों के साथ हेमलेट की बातचीत में नहीं देखी जाती है। कुछ समय के लिए हेमलेट का उदास मूड बदल जाता है। वह ख़ुशी-ख़ुशी मज़ाक करता है और कब्र खोदने वालों की बुद्धि का ईमानदारी से आनंद लेता है। ऐसा लगता है कि हेमलेट मृत्यु के बाद के जीवन के अपने पूर्व डर को भूल गया है और अलौकिक दुनिया में भाग्य के उतार-चढ़ाव के बारे में स्वतंत्र रूप से कल्पना करता है। अभिनेताओं के साथ उनकी बातचीत का एक ही अर्थ है - यह एक तरह का है लोक पृष्ठभूमि. यह तनाव मुक्ति है.

विडंबना किसी दुखद घटना के सबसे महत्वपूर्ण, चरम क्षणों को अलग करने में मदद करती है।)

दूसरा समूह.

रचना के क्षेत्र में तकनीकें.

("विचलित करने वाले" एपिसोड पेश किए गए हैं (अभिनेताओं के साथ बातचीत, कब्र खोदने वालों के साथ बातचीत)। यहां हेमलेट की छवि गहरी हो जाती है, उसकी मानवता उन दृश्यों की तुलना में कम गंभीर हो जाती है जहां वह लड़ता है। आत्मा की गर्मी, कलाकार की प्रेरणा - हेमलेट के चित्र में ये नए स्पर्श हैं।)

तीसरा समूह.

क्षेत्र में तकनीकें कलात्मक विवरण.

(सिंहासन के अधिकार का त्याग: अपने पिता की मृत्यु के बाद, उन्हें सिंहासन का अधिकार था, क्योंकि वह वयस्कता की आयु तक पहुंच गए थे। वह सिंहासन पर बैठना नहीं चाहते हैं। यदि शेक्सपियर ने इसे त्रासदी में शामिल किया , यह संघर्ष के अपने सामाजिक सार को खो देगा। जब होरेशियो मृत राजा के बारे में कहता है कि "वह एक सच्चा राजा था," हेमलेट स्पष्ट करता है: "वह एक आदमी था, हर चीज में एक आदमी था।" यह सच्चा माप है, सर्वोच्च मानदंड है पुनर्जागरण के मानवतावाद का।)

निष्कर्ष।

– तो "हैमलेटिज़्म" का सार क्या है?

गृहकार्य।"20वीं सदी की कविता में हेमलेट" विषय पर एक निबंध लिखें।

त्रासदी शाश्वत कार्यों में से एक हैडब्ल्यू शेक्सपियर "हैमलेट" , नाटककार के काम की दूसरी अवधि में बनाया गया (1600-1601). हालाँकि, इतिहास डेनिश राजकुमारमें जाना जाता थालंबे समय तक साहित्य. हेमलेट की कथा की पहली रिकॉर्डिंग बहुत पहले ही कर ली गई थीवीतेरहवेंसैमसन द ग्रामर की सदी में, शेक्सपियर के वरिष्ठ समकालीन थॉमस किड द्वारा लिखित हेमलेट के बारे में एक नाटक भी था जो आज तक नहीं बचा है। शेक्सपियर ने अपनी त्रासदी में एक पुराने कथानक का प्रयोग किया,लेकिन इसे नई सामग्री से भर दिया।

हेमलेट में संघर्ष दो के बीच सामने आता हैस्तर - बाहरी (टकराव औरत्रासदी के पात्रों के बीच टकराव) और आंतरिक, मनोवैज्ञानिकतार्किक, जो नायक की आत्मा में विरोधी भावनाओं और इरादों के टकराव में प्रकट होता है।

बाहरी संघर्ष - प्रिंस हैमलेट और राजा क्लॉडियस के बीच संघर्ष। उनके टकराव मेंवहाँ कई हैंपक्ष: व्यक्तिगत, नैतिक, सामाजिक और ऐतिहासिक-दार्शनिकसोफ़्स्काया बाहरी संघर्ष का व्यक्तिगत पक्ष हैकि प्यारा बेटा हेमलेट क्लॉडियस को हत्या के रूप में दंडित करना चाहता हैअपने पिता का त्सू और अपनी माँ का प्रलोभक।

विटनबर्ग विश्वविद्यालय के छात्र हेमलेट को अपने पिता की मृत्यु की खबर मिलती है और वह अपनी मातृभूमि लौट आता है। राजा की मृत्यु का आधिकारिक संस्करण साँप के काटने से हुआ है,जो उसे चुभ गयाजब हेमलेट-पितासा में विश्राम कियादू. लेकिन डेनमार्क में राजकुमार को संदेह होने लगता हैइस संस्करण की सत्यता. शुरू से ही उसे लगता है कि शाही महल में कुछ गड़बड़ है, दुनिया में कुछ गड़बड़ है।ताकि सभी मानवीय संबंध और संबंध भ्रमित हो जाएं. राजकुमार इस नये, जल्दबाजी में किये गये निष्कर्ष से स्तब्ध हैमाँ का विवाह उनके पहले पति के भाई क्लॉडियस से हुआ। उसे उम्मीद थीअपने पिता की गमगीन विधवा को देखता है, लेकिन अपने चाचा की खुश पत्नी को देखता है।इस बारे में सोच रहा हूंपरिस्थितिहैमलेट दुःख और घबराहट के उद्गार प्रकट करता हैएट:

ये सब कैसे हो सकता है? उन्हें मरे हुए दो महीने हो गए... दो महीने भी नहीं होंगे। कोई महीना नहीं! और जूते बरकरार हैं, जिसमें पिता का ताबूत साथ था आँसू में...

मैसेज में जल्द ही परेशानी के अहसास की पुष्टि हो जाती हैगार्ड अधिकारी, जिनसे राजकुमार को आधी रात में ही कई बार पता चलता हैउसके पिता का भूत शाही महल के सामने प्रकट हुआसिर से पाँव तक पत्नी।” ऐसा माना जाता थाशाही भूत का दिखना परेशानी और भविष्य की आपदाओं का संकेत हैदेश के लिए.

हेमलेट की तुलना क्लॉडियस से न केवल अपने पिता के हत्यारे के प्यारे बेटे के रूप में की जाती है, बल्कि एक अनैतिक सत्ता के भूखे के लिए उच्च नैतिक सिद्धांतों वाले व्यक्ति के रूप में भी की जाती है। वह एक व्यक्ति के रूप में सबसे पहले अपने पिता का सम्मान करते हैं:

वह शब्द के पूर्ण अर्थ में एक व्यक्ति थे।

राजकुमार डेनमार्क में असहज महसूस करता है; वह दरबारियों की दासता, नए राजा को खुश करने की उनकी इच्छा से घृणा करता है। एल्सिनोर में दरबारियों ने पूर्ण नैतिक पतन का प्रदर्शन किया: वे वहां जासूसी करते हैं, विश्वासघात करते हैं: पोलोनियस हेमलेट को देखता है, और अपने नौकर को अपने बेटे की निगरानी करने के लिए सौंपता है। रानी गर्ट्रूड ने अंतिम संस्कार के लगभग तुरंत बाद अपने भाई से शादी करके अपने पहले योग्य पति की स्मृति को धोखा दिया। हेमलेट, दोनों राजाओं की तुलना करते हुए क्लॉडियस के बारे में कहता है: "मांस का वह मोटा थक्का..."

पोलोनियस ने ओफेलिया को हेमलेट को धोखा देने के लिए मजबूर किया: उसे चारा की भूमिका निभानी होगी और राजकुमार के पोषित विचारों का पता लगाना होगा; युवा लोगों की बैठक के दौरान, पोलोनियस और क्लॉडियस छिपकर बातें करते हैं।

त्रासदी में, डब्ल्यू शेक्सपियर ने नैतिकता के पतन को दर्शाया है: रोसेंक्रांत्ज़ और गिल्डनस्टर्न, राजकुमार के विश्वविद्यालय मित्र, हेमलेट को जल्लाद के हाथों में सौंपने के लिए सहमत हुए। ये नायक बेईमानी और कैरियरवाद का प्रतीक हैं: अदालत में पदोन्नति के लिए, वे अपने साथी की हत्या में योगदान देने के लिए तैयार हैं। हेमलेट उनकी तुलना एक स्पंज से करता है जो राजा की राय को अवशोषित करता है। जब इस राय को बदलने की आवश्यकता होती है, तो यह उन्हें निचोड़ने के लिए पर्याप्त है, और वे अन्य निर्णयों को आत्मसात करना शुरू कर देंगे। यह कोई संयोग नहीं था कि शेक्सपियर ने दो नायकों को चित्रित किया, इस बात पर जोर दिया कि एल्सिनोर में विश्वासघात और कैरियरवाद असाधारण नहीं हैं; इन दोनों जैसे कई लोग हैं। उनका स्थान एक दरबारी ओस्रिक ने ले लिया है, जो उच्च पद प्राप्त करने के लिए किसी भी क्षुद्रता के लिए तैयार है।

क्लॉडियस और हेमलेट भी सामाजिक रूप से विपरीत हैं: राजकुमार को लोग प्यार करते हैं, वह आसानी से आम लोगों के साथ आपसी समझ पा लेता है: अभिनेताओं, कब्र खोदने वालों, समुद्री डाकुओं ने उसे बख्श दिया (उन्होंने होरेशियो को लिखे एक पत्र में इसकी सूचना दी)। इसलिए, क्लॉडियस लोकप्रिय अशांति के डर से डेनमार्क में राजकुमार को नष्ट नहीं कर सकता। हेमलेट राजा को सामाजिक बुराई का प्रतीक मानता है। फैंटम से बात करने के बाद, वह न केवल व्यक्तिगत बदला लेने के बारे में सोचता है, बल्कि न्याय कैसे बहाल किया जाए इसके बारे में भी सोचता है:

सदी हिल गई है - और सबसे बुरी बात,

कि मैं इसे पुनर्स्थापित करने के लिए पैदा हुआ था!

नायक बहादुर है, सक्रिय है, निर्णायक कार्रवाई करने में सक्षम है (भूत के साथ बातचीत), स्पष्टवादी (वह उस उद्देश्य को समझता है जिसके लिए उसे इंग्लैंड भेजा जा रहा है, और मोक्ष का रास्ता ढूंढता है)। छोटा गांव— एक कुशल तलवारबाज, वह लगातार इस कला का अभ्यास करता है और लैर्टेस के साथ द्वंद्वयुद्ध में अपने कौशल का प्रदर्शन करता है।

शेक्सपियर ने अपने नायक को एक व्यापक रूप से विकसित व्यक्तित्व और मानवतावादी आदर्शों के वाहक के रूप में चित्रित किया। लेकिन लौटने के बादडेनमार्क की यात्रा के बाद राजकुमार के विचार बदल गए— उनका मानवतावादीदुनिया और मनुष्य के बारे में विचार संकट में हैं। बातचीत के दौरानरोसेंक्रांत्ज़ और गिल के साथएल्सिनोर हैमलेट में उनकी उपस्थिति के तुरंत बाद डेनस्टर्न बताते हैंआह्वान करता है कि वह पृथ्वी को ब्रह्मांड का पुष्प उद्यान, आकाश को राजसी मानता थानई तिजोरी; अब वे उसे बंजर चट्टान और ढेर के समान प्रतीत होते हैंहानिकारक बदबूदार धुएं को खत्म करना। इंसान के बारे में उनका विचार बदल गया. पहले, राजकुमार उसे प्रकृति का चमत्कार मानता था, अब - बस एक मुट्ठी धूल।

हेमलेट का भाग्य और उसके विचारों में परिवर्तन हुमा के संकट को दर्शाता हैऐतिहासिक वास्तविकता से टकराते निस्टिक विचारशुरुआतXVIIवीनाटककार ने डेनमार्क को एक निरंकुश राज्य के रूप में चित्रित किया है,और क्लॉडियस - एक पूर्ण सम्राट के रूप में, एक नए प्रकार का शासक। पिताहेमलेट ने पुराने सामंती मानदंडों का पालन किया, पुनःशूरवीर द्वंद्व में अन्य राजाओं के साथ बहस करना। क्लॉडियस उपयोग करता हैकूटनीतिक दबाव,राज्य मशीन।एक राजा के रूप में क्लॉडियस की गतिविधियों का शेक्सपियर ने विस्तार से वर्णन किया है।निश्चित रूप से धाराप्रवाह. हालाँकि, वह सफल है। कूटनीति की मदद से क्लॉडियस एक बार सफल हो जाता हैडेनमार्क और नॉर्वे के बीच लंबे समय से चले आ रहे क्षेत्रीय विवाद को सुलझाएं, जिसे पूर्व राजा की मदद से सुलझाने की कोशिश की गई थीनॉर्वे के राजा के साथ शूरवीर द्वंद्वयुद्ध। उस छवि के पीछेक्लॉडियस ने डेनमार्क में जो दुनिया बनाई वह भविष्य है। लेकिन ये नया हैक्लॉडियस की दुनिया भरी हुई हैक्षुद्रता और विश्वासघात. इसमें मानवतावादी आदर्शों के लिए कोई जगह नहीं है, जो हेमलेट के लिए बहुत महत्वपूर्ण हैं। राजकुमार इस कदम को विफल नहीं कर सकतारीज़, सेंचुरी को सही करने के उनके प्रयास निराशाजनक हैं। इसके अध्याय तय करने मेंनया कार्य - विश्व बुराई के विरुद्ध संघर्ष - शेक्सपियर के नायक को प्राप्त हुआहार के लिए तैयार.

हेमलेट की त्रासदी उसके अकेलेपन में निहित है। राजकुमार प्रदर्शन करता हैन केवल क्लॉडियस के विरुद्ध, बल्कि संपूर्ण न्यायालय समाज के विरुद्ध भी,जो सक्रिय रूप से राजा का समर्थन करता है। शत्रु शिविर गाम कोग्रीष्म ऋतु पोलोनियस, रोसेंक्रांत्ज़ और गिल्डनस्टर्न, ओस्रिक की है,आंशिक रूप से रानी और ओफेलिया।केवल गो ही उसके पक्ष में हैअनुपात और रक्षक अधिकारी जो काफी निष्क्रिय हैंहमारे पात्र. हेमलेट के प्रति लोगों की सहानुभूति को त्रासदी में ठोस अवतार नहीं मिलता है।

हेमलेट के संघर्ष का विनाश उसके आंतरिक, मनोवैज्ञानिक द्वारा निर्धारित होता हैत्रासदी का संघर्ष जो नायक की आत्मा में प्रकट होता है। गोंदसाल— एक विचारशील व्यक्ति, समझने में सक्षमबी घटना का सार. वह अपनी दुनिया को अच्छी तरह से जानता है और समझता है कि क्लॉडियस की मृत्यु से कुछ भी नहीं बदलेगा, दुनिया परिपूर्ण नहीं होगी। के बारे मेंसाथसंघर्ष की निरर्थकता का ज्ञान उसे कार्य करने से रोकता है। लेकिनएक नेक आदमी के रूप मेंनया हेमलेट आसपास की बुराई, उसके खिलाफ लड़ाई को स्वीकार नहीं कर सकताउसकी आंतरिक आवश्यकता है.नायक की आत्मा में आप उज्ज्वल रूप से सामना करते हैंदुनिया को ठीक करने की तीव्र इच्छा और इसकी स्पष्ट समझइस उद्देश्य से किए गए सभी प्रयास व्यर्थ होंगे। टक्कर मेंगतिविधि की प्यास और उसके विनाश की समझ निहित हैनाटक का आंतरिक द्वंद्व, जो इसकी दुखद ध्वनि को बढ़ाता है.

हेमलेट अक्सरसुस्ती, अनिर्णय का आरोप लगाया,इच्छा की कमी। गंभीर होनाकारणक्लॉडियस और उसकी दुनिया से लड़ने में, राजकुमार झिझकता है,कार्रवाई करने से पहले झिझकते हैं. सबसे पहले, राजकुमारबिल्कुल ऊपर तक नहींफैंटम के शब्दों पर विश्वास करता है और अदालत के प्रदर्शन (दृश्य) के दौरान क्लॉडियस के व्यवहार तक कार्रवाई शुरू नहीं करता है“ चूहादानी” ) उसका अपराध सिद्ध नहीं होतानेस. दूसरे, राजकुमार की सुस्ती को उसकी समझ से समझाया जाता है कि वह दुनिया की बुराई को नहीं हरा सकता। हेमलेट स्वयं अच्छी तरह से समझा जाता है: "इस तरह चेतना हमें कायर बनाती है।"

अंग्रेजी नाटककार ने अपने नाटक में शाश्वत स्थिति को प्रतिबिंबित कियाआदर्शों को त्यागने और उनके लिए जीने या लड़ने के बीच विकल्प, जोजो अनिवार्यतः मृत्यु की ओर ले जाता है। यदि हेमलेट ने समझौता कर लिया होताक्लॉडियस और उसकी दुनिया, वह बना रहता, लेकिन एक व्यक्ति के रूप में मर गया। बुराई के खिलाफ लड़ाई नायक को भौतिक की ओर ले जाती हैमृत्यु, लेकिन वह अपने आदर्शों के प्रति वफादार रहे। पसंदलड़ाई छोड़ने और लड़ने के बीच, जिसका अर्थ है किसी एक को चुननाजीवन और मृत्यु, नायक के लिए कठिन, चुनाव की कठिनाई राजकुमार की झिझक और धीमेपन को स्पष्ट करती है। हेमलेट की महानता, आने वाली पीढ़ियों के लिए शेक्सपियर की त्रासदी का महत्वमुख्य बात यह है कि अपने सभी संदेहों के बावजूद, हेमलेट ने लड़ना चुना।

यह छवि बाद के युगों के कलाकारों के लिए बेहद आकर्षक साबित हुई: आई. एस. तुर्गनेव ने इसे कहानी में संबोधित कियालेख में "शचीग्रोव्स्की जिले का हेमलेट"।"हैमलेट और डॉन क्विक्सोट।" इस नायक को रूसी कवियों से विशेष ध्यान मिला: ए. ग्रिगोरिएव, ए. ब्लोक, एम. स्वेतेवा, बी. पास्टर्नक, वी. वायसोस्की। निःसंदेह, उनमें से प्रत्येक ने इस शाश्वत छवि की अपनी-अपनी व्याख्या दी। हेमलेट का नाम आंतरिक विरोधाभासों से भरे व्यक्ति का प्रतीक बन गया है।
© ऐलेना इसेवा
विरोधाभास और संदेह.

शेक्सपियर ने अपने काम के एक महत्वपूर्ण मोड़ पर हेमलेट की रचना की। शोधकर्ताओं ने लंबे समय से देखा है कि 1600 के बाद, शेक्सपियर के पिछले आशावाद का स्थान कठोर आलोचना और मनुष्य की आत्मा और जीवन में दुखद विरोधाभासों के गहन विश्लेषण ने ले लिया था। दस वर्षों तक, नाटककार सबसे बड़ी त्रासदियों का निर्माण करता है, जिसमें वह मानव अस्तित्व के सबसे ज्वलंत प्रश्नों को हल करता है और उनके गहरे और दुर्जेय उत्तर देता है। डेनमार्क के राजकुमार की त्रासदी इस संबंध में विशेष रूप से महत्वपूर्ण है।

त्रासदी "हैमलेट" शेक्सपियर की एक नज़र में मानव जीवन की पूरी तस्वीर को पकड़ने, इसके अर्थ के बारे में पवित्र प्रश्न का उत्तर देने, मनुष्य को भगवान की स्थिति से देखने का प्रयास है। कोई आश्चर्य नहीं जी.वी.एफ. हेगेल का मानना ​​था कि शेक्सपियर ने कलात्मक रचनात्मकता के माध्यम से मौलिक दार्शनिक समस्याओं के विश्लेषण के नायाब उदाहरण प्रदान किए: एक व्यक्ति के जीवन में कार्यों और लक्ष्यों की स्वतंत्र पसंद, निर्णय लेने में उसकी स्वतंत्रता।

शेक्सपियर ने अपने नाटकों में उत्कृष्टता को उजागर किया मानव आत्माएँ, अपने नायकों को दर्शकों के सामने कबूल करने के लिए मजबूर करना। शेक्सपियर के प्रतिभाशाली पाठक और हैमलेट के चित्र के पहले शोधकर्ताओं में से एक - गोएथे - ने एक बार यह कहा था: "अपनी आँखें बंद करके, एक प्राकृतिक और वफादार आवाज़ को सुनने से अधिक उत्कृष्ट और शुद्ध कोई आनंद नहीं है, न कि पाठ करें, बल्कि पढ़ें शेक्सपियर. इसलिए उन कठोर धागों का अनुसरण करना सबसे अच्छा है जिनसे वह घटनाओं को बुनता है। जब विश्व में महान घटनाएँ घटित होती हैं तो जो कुछ भी हवा में उड़ता है, वह सब कुछ जो भयभीत होकर आत्मा में छिप जाता है, यहाँ स्वतंत्र रूप से और स्वाभाविक रूप से प्रकाश में आता है; हम जीवन का सत्य बिना जाने कैसे सीखते हैं।"

आइए हम महान जर्मन के उदाहरण का अनुसरण करें और अमर त्रासदी का पाठ पढ़ें, क्योंकि हेमलेट और नाटक के अन्य नायकों के चरित्र के बारे में सबसे सटीक निर्णय केवल वे जो कहते हैं, और दूसरे उनके बारे में क्या कहते हैं, उससे ही निकाला जा सकता है। . शेक्सपियर कभी-कभी कुछ परिस्थितियों के बारे में चुप रहते हैं, लेकिन इस मामले में हम खुद को अनुमान लगाने की अनुमति नहीं देंगे, बल्कि पाठ पर भरोसा करेंगे। ऐसा लगता है कि शेक्सपियर ने, किसी न किसी रूप में, वह सब कुछ कहा जो उनके समकालीनों और भविष्य की पीढ़ियों के शोधकर्ताओं दोनों के लिए आवश्यक था।

शानदार नाटक के शोधकर्ताओं ने डेनिश राजकुमार की छवि की व्याख्या कैसे की है! गिल्बर्ट कीथ चेस्टरटन ने, विडंबना के बिना नहीं, विभिन्न वैज्ञानिकों के प्रयासों के बारे में निम्नलिखित बातें कही: “शेक्सपियर, बिना किसी संदेह के, कर्तव्य और भावना के बीच संघर्ष में विश्वास करते थे। लेकिन अगर आपके पास कोई वैज्ञानिक है, तो किसी कारण से यहां चीजें अलग हैं। वैज्ञानिक यह स्वीकार नहीं करना चाहते कि इस संघर्ष ने हेमलेट को पीड़ा दी, और इसे अवचेतन के साथ चेतना के संघर्ष से बदल दिया। वह हेमलेट को विवेक न देने के लिए जटिल बातें देता है। और यह सब इसलिए क्योंकि वह, एक वैज्ञानिक, उस सरल, यदि आप चाहें तो, आदिम नैतिकता को गंभीरता से लेने से इनकार करते हैं जिस पर शेक्सपियर की त्रासदी खड़ी है। इस नैतिकता में तीन आधार शामिल हैं जिनसे आधुनिक रुग्ण अवचेतन मन किसी भूत की तरह चलता है। सबसे पहले, हमें न्यायपूर्वक कार्य करना चाहिए, भले ही हम वास्तव में ऐसा न करना चाहें; दूसरे, न्याय के लिए यह आवश्यक हो सकता है कि हम किसी व्यक्ति को दंडित करें, आमतौर पर एक मजबूत व्यक्ति को; तीसरा, सज़ा के परिणामस्वरूप लड़ाई और यहां तक ​​कि हत्या भी हो सकती है।”

त्रासदी हत्या से शुरू होती है और हत्या पर ही समाप्त होती है। क्लॉडियस ने अपने भाई के कान में जहरीला जहरीला पदार्थ डालकर उसे नींद में ही मार डाला। हेमलेट अपने पिता की मृत्यु की भयानक तस्वीर की कल्पना इस प्रकार करता है:

सूजे हुए पेट के कारण पिता की मृत्यु हो गई,

सभी सूजे हुए, मई की तरह, पापी रस से।

भगवान जाने इसकी और क्या मांग है,

लेकिन कुल मिलाकर, शायद काफी कुछ।

(बी. पास्टर्नक द्वारा अनुवाद)

हैमलेट के पिता का भूत मार्सेलो और बर्नार्डो को दिखाई दिया, और उन्होंने होरेशियो को एक शिक्षित व्यक्ति के रूप में बुलाया, जो इस घटना को समझाने में सक्षम नहीं है, तो कम से कम भूत के साथ संवाद करने में सक्षम है। होरेशियो प्रिंस हैमलेट का मित्र और करीबी सहयोगी है, यही कारण है कि डेनिश सिंहासन का उत्तराधिकारी, न कि राजा क्लॉडियस, उससे भूत की यात्राओं के बारे में सीखता है।

हैमलेट के पहले भाषण से एक ही तथ्य के आधार पर व्यापकतम सामान्यीकरण करने की उनकी प्रवृत्ति का पता चलता है। माँ का शर्मनाक व्यवहार, जिसने खुद को "अनाचार के बिस्तर" पर फेंक दिया, हेमलेट को मानवता के पूरे आधे हिस्से के प्रतिकूल मूल्यांकन की ओर ले जाता है। कोई आश्चर्य नहीं कि वह कहता है: "कमजोर, तुम्हें कहा जाता है: महिला!" मूल में: कमजोरी - कमजोरी, कमजोरी, अस्थिरता। हेमलेट का यही गुण अब संपूर्ण महिला जाति के लिए निर्णायक है। हेमलेट की माँ एक आदर्श महिला थी, और उसके पतन को देखना उसके लिए और भी भयानक था। अपने पिता की मृत्यु और उसकी माँ द्वारा अपने दिवंगत पति और सम्राट की याद में विश्वासघात का मतलब हैमलेट के लिए उस दुनिया का पूर्ण पतन है जिसमें वह तब तक खुशी से रह रहा था। पिता का घर, जिसे उन्होंने विटनबर्ग में लालसा के साथ याद किया, ढह गया। यह पारिवारिक नाटक उनकी प्रभावशाली और संवेदनशील आत्मा को ऐसे निराशावादी निष्कर्ष पर आने के लिए मजबूर करता है:

कैसे, बासी, सपाट और अलाभकारी

मुझे इस संसार के सभी उपयोग प्रतीत होते हैं!

फ़ी ऑन'टी, आह फ़ी!' यह एक अविवाहित उद्यान है

वह बीज के रूप में विकसित होता है, चीजें रैंक और प्रकृति में स्थूल होती हैं

बस इसे अपने पास रखो.

बोरिस पास्टर्नक ने इन पंक्तियों का अर्थ बखूबी बताया:

कितना महत्वहीन, सपाट और मूर्खतापूर्ण

मुझे ऐसा लगता है कि सारी दुनिया अपनी आकांक्षाओं में है!

हे घृणित! एक उजड़े हुए बगीचे की तरह

घास को खुली छूट दो और वह घास-फूस से भर जाएगी।

उसी अविभाज्यता से सारा संसार

कठिन शुरुआत भरी.

हेमलेट एक ठंडे तर्कवादी और विश्लेषक नहीं हैं। वह एक बड़े दिल वाला व्यक्ति है जो मजबूत भावनाओं में सक्षम है। उसका खून गर्म है, और उसकी इंद्रियाँ तीव्र हैं और उन्हें कम नहीं किया जा सकता। अपने स्वयं के जीवन संघर्षों पर चिंतन से, वह समग्र रूप से मानव स्वभाव से संबंधित वास्तव में दार्शनिक सामान्यीकरण निकालता है। अपने परिवेश के प्रति उनकी दर्दनाक प्रतिक्रिया कोई आश्चर्य की बात नहीं है। अपने आप को उसके स्थान पर रखें: उसके पिता की मृत्यु हो गई, उसकी माँ ने जल्दबाजी में उसके चाचा से शादी कर ली, और यह चाचा, जिसे वह कभी प्यार करता था और सम्मान देता था, उसके पिता का हत्यारा निकला! भाई ने भाई को मार डाला! कैन का पाप भयानक है और मानव स्वभाव में अपरिवर्तनीय परिवर्तनों की गवाही देता है। भूत बिल्कुल सही है:

हत्या अपने आप में घृणित है; लेकिन इस

सबसे वीभत्स और सबसे अमानवीय.

(एम. लोज़िंस्की द्वारा अनुवाद)

फ्रेट्रिकाइड इंगित करता है कि मानवता की नींव सड़ चुकी है। हर जगह - विश्वासघात और शत्रुता, वासना और क्षुद्रता। आप किसी पर भी भरोसा नहीं कर सकते, यहां तक ​​कि सबसे करीबी व्यक्ति पर भी नहीं। यह हेमलेट को सबसे अधिक पीड़ा देता है, जिसे गुलाबी चश्मे के माध्यम से अपने आस-पास की दुनिया को देखना बंद करने के लिए मजबूर होना पड़ता है। क्लॉडियस का भयानक अपराध और उसकी माँ का वासनापूर्ण व्यवहार (हालांकि, कई उम्रदराज़ महिलाओं का विशिष्ट) उसकी नज़र में केवल सामान्य भ्रष्टाचार की अभिव्यक्ति, विश्व बुराई के अस्तित्व और विजय का प्रमाण के रूप में दिखता है।

कई शोधकर्ताओं ने हेमलेट को अनिर्णय और यहाँ तक कि कायरता के लिए भी फटकार लगाई। उनकी राय में, उसे अपने चाचा के अपराध के बारे में पता चलते ही उसे मार देना चाहिए था। यहां तक ​​कि "हैमलेटिज्म" शब्द भी सामने आया, जो प्रतिबिंब की इच्छाशक्ति की कमजोरी को दर्शाने लगा। लेकिन हेमलेट यह सुनिश्चित करना चाहता है कि नरक से आई आत्मा ने सच कहा हो, कि उसके पिता का भूत वास्तव में एक "ईमानदार आत्मा" है। आख़िरकार, यदि क्लॉडियस निर्दोष है, तो हेमलेट स्वयं अपराधी बन जाएगा और नरक में भेजा जाएगा। यही कारण है कि राजकुमार क्लॉडियस के लिए एक "मूसट्रैप" लेकर आता है। प्रदर्शन के बाद ही, मंच पर किए गए अपराध पर अपने चाचा की प्रतिक्रिया देखने के बाद, हेमलेट को दूसरी दुनिया से खुलासा करने वाली खबर का वास्तविक सांसारिक प्रमाण मिलता है। हेमलेट ने क्लॉडियस को लगभग मार डाला, लेकिन वह केवल प्रार्थना में डूबे रहने के कारण बच गया। राजकुमार अपने चाचा की आत्मा को पापों से मुक्त करके स्वर्ग नहीं भेजना चाहता। इसीलिए क्लॉडियस को अधिक अनुकूल क्षण तक बख्शा गया। सोहमर एस. "हैमलेट", कैलेंडर और मार्टिन लूथर पर अटकलों में प्रमाणपत्र। प्रारंभिक आधुनिक साहित्यिक स्टूडियो 2.1 (1996):

हेमलेट न सिर्फ अपने हत्यारे पिता का बदला लेना चाहता है। चाचा और माँ के अपराध केवल नैतिकता के सामान्य पतन, मानव स्वभाव के विनाश की गवाही देते हैं। इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि वह प्रसिद्ध शब्द कहते हैं:

समय संयुक्त से बाहर है - हे शापित द्वेष।

कि मैं इसे ठीक करने के लिए ही पैदा हुआ हूँ!

यहां एम. लोज़िंस्की द्वारा काफी सटीक अनुवाद दिया गया है:

सदी हिल गई है - और सबसे बुरी बात,

कि मैं इसे पुनर्स्थापित करने के लिए पैदा हुआ था!

हेमलेट किसी व्यक्ति विशेष की नहीं, बल्कि संपूर्ण मानवता की, संपूर्ण युग की भ्रष्टता को समझता है, जिसका वह समकालीन है। अपने पिता के हत्यारे से बदला लेने के प्रयास में, हेमलेट चीजों के प्राकृतिक क्रम को बहाल करना चाहता है और ब्रह्मांड के नष्ट हुए क्रम को पुनर्जीवित करना चाहता है। हेमलेट न केवल अपने पिता के पुत्र के रूप में, बल्कि एक पुरुष के रूप में भी क्लॉडियस के अपराध से आहत है। हेमलेट की नज़र में, राजा और सभी दरबारी भाई किसी भी तरह से मानव तट पर रेत के अलग-अलग कण नहीं हैं। वे मानव जाति के प्रतिनिधि हैं। उनका तिरस्कार करते हुए, राजकुमार शेक्सपियर डब्लू. द ट्रेजेडी ऑफ हैमलेट, डेनमार्क के राजकुमार के विशेष मामलों को निरपेक्ष करते हुए यह सोचने में प्रवृत्त हैं कि पूरी मानव जाति अवमानना ​​के योग्य है। // संपूर्ण कार्य। - ऑक्सफ़ोर्ड: क्लेरेडन प्रेस, 1988। रानी गर्ट्रूड और ओफेलिया, राजकुमार के प्रति अपने पूरे प्यार के बावजूद, उसे समझ नहीं पा रही हैं। इसलिए, हेमलेट स्वयं प्रेम को कोसता है। होरेशियो, एक वैज्ञानिक के रूप में, दूसरी दुनिया के रहस्यों को नहीं समझ सकता है, और हेमलेट सामान्य रूप से सीखने पर फैसला सुनाता है। संभवतः, अपने विटनबर्ग अस्तित्व की चुप्पी में भी, हेमलेट ने संदेह की निराशाजनक पीड़ा, अमूर्त आलोचनात्मक विचार के नाटक का अनुभव किया। डेनमार्क लौटने के बाद मामला और बढ़ गया. वह अपनी शक्तिहीनता की चेतना के बारे में कड़वा है, वह मानव मन के आदर्शीकरण की सभी विश्वासघाती अस्थिरता और अमूर्त सूत्रों के अनुसार दुनिया के बारे में सोचने के मानव प्रयासों की अविश्वसनीयता का एहसास करता है।

हेमलेट ने वास्तविकता का वैसे ही सामना किया जैसा वह है। उसने लोगों में निराशा की सारी कड़वाहट का अनुभव किया है, और यह उसकी आत्मा को एक महत्वपूर्ण मोड़ पर धकेलता है। प्रत्येक व्यक्ति की वास्तविकता की समझ ऐसे झटकों के साथ नहीं होती जैसा कि शेक्सपियर के नायक ने अनुभव किया था। लेकिन वास्तविकता के विरोधाभासों का सामना करने पर ही लोग भ्रम से छुटकारा पाते हैं और सच्चा जीवन देखना शुरू करते हैं। शेक्सपियर ने अपने नायक के लिए एक असामान्य स्थिति चुनी, एक चरम मामला। नायक की एक बार सामंजस्यपूर्ण आंतरिक दुनिया ढह जाती है, और फिर हमारी आंखों के सामने फिर से निर्मित हो जाती है। यह मुख्य चरित्र की छवि की गतिशीलता में है, उसके चरित्र में स्थिरता की अनुपस्थिति में, जो डेनिश राजकुमार के ऐसे विरोधाभासी आकलन की विविधता का कारण है।

हेमलेट के आध्यात्मिक विकास को तीन द्वंद्वात्मक चरणों तक कम किया जा सकता है: सद्भाव, इसका पतन और एक नई गुणवत्ता में बहाली। वी. बेलिंस्की ने इस बारे में तब लिखा जब उन्होंने तर्क दिया कि राजकुमार की तथाकथित अनिर्णय "विघटन, शिशु, अचेतन सद्भाव और आत्मा के आत्म-सुख से असामंजस्य और संघर्ष में संक्रमण है, जो संक्रमण के लिए एक आवश्यक शर्त है साहसी और सचेत सद्भाव और आत्मा का आत्म-सुख "

प्रसिद्ध एकालाप "होना या न होना" हेमलेट के संदेह के चरम पर, उसके मानसिक और आध्यात्मिक विकास के मोड़ पर उच्चारित किया गया है। एकालाप में कोई सख्त तर्क नहीं है, क्योंकि यह उसकी चेतना में सबसे बड़ी कलह के क्षण में उच्चारित होता है। लेकिन शेक्सपियर की ये 33 पंक्तियाँ न केवल विश्व साहित्य, बल्कि दर्शन के शिखरों में से एक हैं। बुरी ताकतों से लड़ें या इस लड़ाई से बचें? - यहाँ मुख्य प्रश्नएकालाप. यह वह है जो हेमलेट के सभी अन्य विचारों को शामिल करता है, जिसमें मानवता की शाश्वत कठिनाइयों के बारे में विचार भी शामिल हैं:

सदी की मार और उपहास कौन सहेगा,

बलवानों पर अत्याचार, अभिमानियों का उपहास,

तिरस्कृत प्रेम का दर्द, जजों की सुस्ती,

अधिकारियों का अहंकार और अपमान,

निष्कंटक योग्यता द्वारा प्रदर्शन किया गया,

काश वह खुद को हिसाब दे पाता

एक साधारण खंजर से...

(एम. लोज़िंस्की द्वारा अनुवाद)

ये सभी समस्याएं हेमलेट पर लागू नहीं होती हैं, लेकिन यहां वह फिर से मानवता की ओर से बोलते हैं, क्योंकि ये समस्याएं मानव जाति के साथ अंत तक रहेंगी, क्योंकि स्वर्ण युग कभी नहीं आएगा। जैसा कि फ्रेडरिक नीत्शे ने बाद में कहा, यह सब "मानवीय, अति मानवीय" है।

हेमलेट मनुष्य की सोचने की प्रवृत्ति की प्रकृति को दर्शाता है। नायक न केवल मौजूदा अस्तित्व और उसमें अपनी स्थिति का विश्लेषण करता है, बल्कि अपने विचारों की प्रकृति का भी विश्लेषण करता है। साहित्य में देर से पुनर्जागरणनायक अक्सर मानव विचार के विश्लेषण की ओर रुख करते थे। हेमलेट ने मानवीय "निर्णय की शक्ति" की अपनी आलोचना भी की और निष्कर्ष पर पहुंचे: अत्यधिक सोच इच्छाशक्ति को पंगु बना देती है।

तो सोच हमें कायर बनाती है,

और इस प्रकार प्राकृतिक रंग निर्धारित होता है

विचार की धुंधली छाया के नीचे मुरझा जाता है,

और शुरुआत जो सशक्त रूप से बढ़ी,

अपनी चाल को किनारे करके,

क्रिया का नाम खो दें.

(एम. लोज़िंस्की द्वारा अनुवाद)

संपूर्ण एकालाप "होना या न होना" अस्तित्व की कठिनाइयों के बारे में भारी जागरूकता से व्याप्त है। आर्थर शोपेनहावर, अपने पूरी तरह से निराशावादी "सांसारिक ज्ञान के सूत्र" में, अक्सर उन मील के पत्थर का अनुसरण करते हैं जो शेक्सपियर ने राजकुमार के इस हार्दिक एकालाप में छोड़े थे। मैं उस दुनिया में नहीं रहना चाहता जो नायक के भाषण में दिखाई देती है। लेकिन जीना जरूरी है, क्योंकि यह अज्ञात है कि मृत्यु के बाद किसी व्यक्ति का क्या इंतजार है - शायद इससे भी बदतर भयावहता। "ऐसे देश का डर जहां से कोई वापस नहीं लौटा है" एक व्यक्ति को इस नश्वर पृथ्वी पर अस्तित्व बनाने के लिए मजबूर करता है - कभी-कभी सबसे दयनीय। ध्यान दें कि हेमलेट पुनर्जन्म के अस्तित्व के प्रति आश्वस्त है, क्योंकि उसके दुर्भाग्यपूर्ण पिता का भूत नरक से उसके पास आया था।

मृत्यु न केवल "होना या न होना" मोनोलॉग में, बल्कि पूरे नाटक में भी मुख्य पात्रों में से एक है। वह हेमलेट में एक उदार फसल काटती है: उसी रहस्यमय देश में नौ लोग मर जाते हैं जिसके बारे में डेनिश राजकुमार सोच रहा है। हेमलेट के इस प्रसिद्ध एकालाप के बारे में हमारे महान कवि और अनुवादक बी. पास्टर्नक ने कहा: "ये मृत्यु की पूर्व संध्या पर अज्ञात की पीड़ा के बारे में लिखी गई अब तक की सबसे कांपने वाली और पागलपन भरी पंक्तियाँ हैं, जो कड़वाहट को महसूस करने की शक्ति के साथ बढ़ती हैं।" गेथसमेन नोट।

शेक्सपियर आधुनिक समय के विश्व दर्शनशास्त्र में आत्महत्या के बारे में सोचने वाले पहले लोगों में से एक थे। उनके बाद, इस विषय को सबसे महान दिमागों द्वारा विकसित किया गया: आई.वी. गोएथे, एफ.एम. दोस्तोवस्की, एन.ए. बर्डेव, ई. दुर्खीम। हेमलेट अपने जीवन के एक महत्वपूर्ण मोड़ पर आत्महत्या की समस्या को दर्शाता है, जब उसके लिए "समय का संबंध" टूट गया है। उनके लिए संघर्ष का अर्थ जीवन, अस्तित्व और जीवन छोड़ना हार, शारीरिक और नैतिक मृत्यु का प्रतीक बन जाता है।

जीवन के प्रति हेमलेट की प्रवृत्ति आत्महत्या के बारे में विचारों के डरपोक अंकुरों से अधिक मजबूत है, हालाँकि जीवन के अन्यायों और कठिनाइयों के प्रति उसका आक्रोश अक्सर खुद पर ही हावी हो जाता है। देखते हैं वह अपने ऊपर कौन-सा वैकल्पिक श्राप बरसाता है! "गूंगा और कायर मूर्ख", "मुंहहीन", "कायर", "गधा", "औरत", "खोपड़ी की नौकरानी"। वह आंतरिक ऊर्जा जो हेमलेट पर हावी हो जाती है, उसका सारा गुस्सा, कुछ समय के लिए, उसके अपने व्यक्तित्व में समा जाता है। मानव जाति की आलोचना करते समय हेमलेट अपने बारे में नहीं भूलते। लेकिन, धीमेपन के लिए खुद को धिक्कारते हुए, वह एक पल के लिए भी अपने पिता की पीड़ा को नहीं भूलता, जिसे अपने भाई के हाथों भयानक मौत का सामना करना पड़ा।

हेमलेट बदला लेने में किसी भी तरह से धीमा नहीं है। वह चाहता है कि क्लॉडियस मरते समय यह पता लगाए कि उसकी मृत्यु क्यों हुई। अपनी माँ के शयनकक्ष में, उसने छुपे हुए पोलोनियस को पूरे विश्वास के साथ मार डाला कि उसने बदला ले लिया है और क्लॉडियस पहले ही मर चुका है। उसकी निराशा तो और भी भयानक है:

जहाँ तक उसकी बात है,

(पोलोनियस की लाश की ओर इशारा करता है)

तब मैं शोक करता हूं; परन्तु स्वर्ग ने आज्ञा दी

उन्होंने मुझे सज़ा दी और मैंने उसे,

ताकि मैं उनका अभिशाप और सेवक बन जाऊं।

(एम. लोज़िंस्की द्वारा अनुवाद)

हेमलेट संयोग से स्वर्ग की सर्वोच्च इच्छा की अभिव्यक्ति देखता है। यह स्वर्ग ही था जिसने उन्हें एक "स्कॉर्ज और मंत्री" बनने का मिशन सौंपा - एक नौकर और उनकी इच्छा का निष्पादक। हैमलेट बदला लेने के मामले को ठीक इसी तरह देखता है।

क्लॉडियस हेमलेट की "खूनी चाल" पर क्रोधित है, क्योंकि वह समझता है कि उसके भतीजे की तलवार वास्तव में किस पर लक्षित थी। यह केवल संयोग है कि "अस्थिर, मूर्ख व्यस्त व्यक्ति" पोलोनियस की मृत्यु हो जाती है। यह कहना कठिन है कि क्लॉडियस की हेमलेट के संबंध में क्या योजनाएँ थीं। क्या उसने शुरू से ही अपने विनाश की योजना बनाई थी या हेमलेट के व्यवहार से नए अत्याचार करने के लिए मजबूर किया गया था, जिसने राजा को अपने रहस्यों के बारे में जागरूकता के बारे में संकेत दिया था, शेक्सपियर इन सवालों का जवाब नहीं देते हैं। यह लंबे समय से देखा गया है कि शेक्सपियर के खलनायक, प्राचीन नाटक के खलनायकों के विपरीत, किसी भी तरह से सिर्फ योजनाएँ नहीं हैं, बल्कि जीवित लोग हैं, जो अच्छाई के कीटाणुओं से रहित नहीं हैं। लेकिन प्रत्येक नये अपराध के साथ ये अंकुर मुरझा जाते हैं और इन लोगों की आत्मा में बुराई बड़े पैमाने पर पनपती है। क्लॉडियस ऐसा ही है, जो हमारी आंखों के सामने मानवता के अवशेष खो रहा है। द्वंद्व दृश्य में, वह वास्तव में जहरीली शराब पीने वाली रानी की मृत्यु को नहीं रोकता है, हालांकि वह उससे कहता है: "शराब मत पीओ, गर्ट्रूड।" लेकिन उसके अपने हित पहले आते हैं, और वह अपनी नव-प्राप्त पत्नी का बलिदान कर देता है। लेकिन यह गर्ट्रूड के लिए जुनून ही था जो कैन के क्लॉडियस के पाप के कारणों में से एक बन गया!

मैं यह नोट करना चाहूंगा कि त्रासदी में शेक्सपियर मृत्यु की दो समझ का सामना करते हैं: धार्मिक और यथार्थवादी। कब्रिस्तान के दृश्य इस संबंध में संकेत देते हैं। ओफेलिया के लिए कब्र तैयार करते समय, कब्र खोदने वाले दर्शकों के सामने जीवन का संपूर्ण दर्शन प्रकट करते हैं।

मृत्यु का वास्तविक, काव्यात्मक नहीं, स्वरूप भयानक और वीभत्स है। इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि हेमलेट, अपने हाथों में अपने प्रिय विदूषक योरिक की खोपड़ी पकड़े हुए, प्रतिबिंबित करता है: “तुम्हारे चुटकुले कहाँ हैं? आपकी मूर्खता? आपका गायन? अपनी ही हरकतों का मज़ाक उड़ाने के लिए कुछ नहीं बचा? क्या आपका जबड़ा पूरी तरह से ढीला हो गया है? अब किसी महिला के कमरे में जाएं और उसे बताएं कि अगर वह पूरा मेकअप भी लगाएगी, तो भी उसका चेहरा ऐसा ही होगा..." (एम. लोज़िंस्की द्वारा अनुवाद)। मृत्यु से पहले, हर कोई समान है: “सिकंदर मर गया, सिकंदर को दफनाया गया, सिकंदर मिट्टी में मिल गया; धूल मिट्टी है; मिट्टी मिट्टी से बनती है; और वे इस मिट्टी से बियर बैरल को प्लग क्यों नहीं कर सकते, जिसमें वह बदल गया था?''

हाँ, हेमलेट मृत्यु के बारे में एक त्रासदी है। इसीलिए यह हमारे लिए, मरते हुए रूस के नागरिकों के लिए, आधुनिक रूसी लोगों के लिए बेहद प्रासंगिक है, जिनका दिमाग अभी भी दिमाग को शांत करने वाली अंतहीन श्रृंखला देखने से पूरी तरह से सुस्त नहीं हुआ है। एक समय का महान देश नष्ट हो गया, साथ ही सिकंदर महान का गौरवशाली राज्य और रोमन साम्राज्य भी नष्ट हो गया। हम, जो एक बार इसके नागरिक थे, विश्व सभ्यता के बाहरी इलाके में एक दयनीय अस्तित्व को झेलने और सभी प्रकार के शर्मीले लोगों की बदमाशी को सहने के लिए छोड़ दिए गए हैं।

हेमलेट की ऐतिहासिक विजय स्वाभाविक है - आख़िरकार, यह शेक्सपियर के नाटक की सर्वोत्कृष्टता है। यहाँ, जैसे कि एक जीन में, बंडल में पहले से ही "ट्रोइलस और क्रेसिडा," "किंग लियर," "ओथेलो," और "एथेंस के टिमोन" शामिल थे। आख़िरकार, ये सारी चीज़ें संसार और मनुष्य के बीच विरोधाभास, टकराव को दर्शाती हैं मानव जीवनऔर निषेध का सिद्धांत.

इस महान त्रासदी के अधिक से अधिक मंचीय और फ़िल्मी संस्करण सामने आ रहे हैं, कभी-कभी अत्यधिक आधुनिक भी। संभवतः, "हैमलेट" को इतनी आसानी से आधुनिक बनाया जा सकता है क्योंकि यह सर्व-मानवीय है। और यद्यपि हेमलेट का आधुनिकीकरण ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य का उल्लंघन है, फिर भी इससे बचा नहीं जा सकता। इसके अलावा, ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य, क्षितिज की तरह, अप्राप्य है और इसलिए मौलिक रूप से अनुल्लंघनीय है: जितने युग, उतने परिप्रेक्ष्य।

हेमलेट, अधिकांश भाग के लिए, स्वयं शेक्सपियर है, कवि की आत्मा स्वयं उसमें परिलक्षित होती है। इवान फ्रेंको ने लिखा, अपने होठों के माध्यम से, कवि ने बहुत सी बातें व्यक्त कीं जिन्होंने उनकी अपनी आत्मा को जला दिया। यह लंबे समय से देखा गया है कि शेक्सपियर का 66वां सॉनेट डेनिश राजकुमार के विचारों से बिल्कुल मेल खाता है। संभवतः, शेक्सपियर के सभी नायकों में से केवल हेमलेट ही शेक्सपियर की रचनाएँ लिख सकता था। यह अकारण नहीं है कि बर्नार्ड शॉ के मित्र और जीवनी लेखक फ्रैंक गैरिक हेमलेट को शेक्सपियर का आध्यात्मिक चित्र मानते थे। हम जॉयस में भी यही पाते हैं: "और शायद हेमलेट शेक्सपियर का आध्यात्मिक पुत्र है, जिसने अपना हेमलेट खो दिया था।" वह कहते हैं: "यदि आप मेरे इस विश्वास को नष्ट करना चाहते हैं कि शेक्सपियर हेमलेट हैं, तो आपके सामने एक कठिन कार्य है।"

सृष्टि में ऐसा कुछ भी नहीं हो सकता जो स्वयं रचयिता में न हो। शेक्सपियर भले ही लंदन की सड़कों पर रोसेंक्रांत्ज़ और गिल्डनस्टर्न से मिले हों, लेकिन हेमलेट का जन्म उनकी आत्मा की गहराई से हुआ था, और रोमियो उनके जुनून से विकसित हुआ था। जब कोई व्यक्ति अपने लिए बोलता है तो उसके स्वयं के होने की संभावना कम से कम होती है। उसे मुखौटा दो तो वह सच्चा हो जाएगा। अभिनेता विलियम शेक्सपियर यह बात अच्छी तरह जानते थे।

हेमलेट का सार शेक्सपियर की अपनी आध्यात्मिक खोज की अनंतता में निहित है, उनके सभी "होना या न होना?", इसकी अशुद्धियों के बीच जीवन के अर्थ की खोज, अस्तित्व की बेरुखी के बारे में जागरूकता और उस पर काबू पाने की प्यास आत्मा की महानता के साथ. हेमलेट के साथ, शेक्सपियर ने दुनिया के प्रति अपना दृष्टिकोण व्यक्त किया, और हेमलेट के अनुसार, यह रवैया किसी भी तरह से गुलाबी नहीं था। हेमलेट में, पहली बार, शेक्सपियर की "1601 के बाद" की एक विशेषता सुनाई देगी: "लोगों में से कोई भी मुझे खुश नहीं करता है; कोई भी व्यक्ति मुझे खुश नहीं करता है।" नहीं, एक भी नहीं।”

शेक्सपियर के साथ हेमलेट की निकटता की पुष्टि डेनमार्क के राजकुमार के विषय पर कई विविधताओं से होती है: रोमियो, मैकबेथ, विंसेंट ("माप के लिए उपाय"), जैक्स ("आपको यह कैसे पसंद है?"), पोस्टहुमस ("साइम्बेलिन") हैं हैमलेट के अजीबोगरीब युगल।

प्रेरणा की शक्ति और ब्रशस्ट्रोक की शक्ति से संकेत मिलता है कि "हेमलेट" शेक्सपियर की कुछ व्यक्तिगत त्रासदी, नाटक लिखने के समय कवि के कुछ अनुभवों की अभिव्यक्ति बन गया। इसके अलावा, हेमलेट एक अभिनेता की त्रासदी को व्यक्त करता है जो खुद से पूछता है: कौन सी भूमिका अधिक महत्वपूर्ण है - जिसे वह मंच पर निभाता है, या जिसे वह जीवन में निभाता है। जाहिर है, अपनी रचना के प्रभाव में, कवि ने यह सोचना शुरू कर दिया कि उसके जीवन का कौन सा हिस्सा अधिक वास्तविक और पूर्ण है - कवि या व्यक्ति एन.एन. बेलोज़ेरोव। एकात्म काव्य. - टीएसयू पब्लिशिंग हाउस, टूमेन, 1999, - पी.125।

हेमलेट में शेक्सपियर महानतम दार्शनिक-मानवविज्ञानी के रूप में सामने आते हैं। व्यक्ति सदैव अपने विचारों के केन्द्र में होता है। वह मानव जीवन के बारे में विचारों के निकट संबंध में ही प्रकृति, स्थान और समय के सार पर विचार करता है।