आधुनिक दुनिया में रंगमंच का महत्व, समाज में रंगमंच की भूमिका - रंगमंच किसी व्यक्ति को कैसे और क्यों प्रभावित करता है? किसी व्यक्ति के जीवन में रंगमंच की क्या भूमिका है? मानव जीवन पर रंगमंच का प्रभाव.

आधुनिक वास्तविकताकभी-कभी बहुत सारी निराशाएँ लाता है। अप्रिय भावनाओं और नियमित अनुभवों के प्रवाह को रोकना होगा। कुछ सकारात्मक और उज्ज्वल. उदाहरण के लिए, थिएटर जाना।

इस प्रकार की कला हर किसी में गहरी भावनाएँ जगाती है, किसी के सुख-दुख का अनुभव करना, नाटकों के नायकों के प्रति सहानुभूति रखना, बदमाशों की निंदा करना और "अच्छे" पात्रों के प्रति सहानुभूति रखना संभव बनाती है।

साहित्य और चित्रकला की तरह, रंगमंच सद्गुणों को बढ़ावा देता है। कलात्मक रचनात्मकता व्यक्ति को दृश्य धारणा के क्षेत्र में प्रभावित करती है, संगीत कान को प्रसन्न करता है, लेकिन रंगमंच सभी इंद्रियों को प्रभावित करता है और सबसे ज्वलंत प्रभाव देता है।

हर प्रदर्शन नैतिकता और सदाचार की दुविधाएं खड़ी करता है. रंगमंच विज्ञान को व्यक्ति की सौंदर्य और आध्यात्मिक शिक्षा का मुख्य साधन माना जाता है। एक मंचीय प्रदर्शन कृत्रिम रूप से उस रोजमर्रा की जिंदगी से बाहर ले जाता है जिसमें एक व्यक्ति रहता है। यह तमाशा दर्शकों को लेखक के विचारों, भावनाओं और भावनाओं से अवगत कराता है। इसलिए, रंगमंच एक कला है जो सहानुभूति सिखाती है। केवल नाट्य प्रदर्शन ही लोगों को वास्तविकता की विशद अनुभूति दे सकता है।

समकालीनों के लिए, रंगमंच एक भूला हुआ लेकिन प्रभावी अवसादरोधी है। एक व्यक्ति को बहुत सारी सकारात्मक भावनाएँ प्राप्त होती हैं जो उसकी आत्माओं को ऊपर उठाती हैं, उसे हल्केपन और सद्भावना की भावना देती हैं।

कुछ विशेष रूप से जिज्ञासु मन इस बात में रुचि रखते हैं कि मेलपोमीन के मंदिरों की यात्रा का औसत व्यक्ति पर इतना सकारात्मक प्रभाव कैसे और क्यों पड़ता है।

रहस्य इस तथ्य में निहित है कि प्रदर्शन के दौरान दर्शक को आनंददायक भावनाएं प्राप्त होती हैं जो रक्त में तनाव हार्मोन के स्तर को कम करती हैं और तनाव के लिए जिम्मेदार तत्व के संश्लेषण को बढ़ाती हैं। अच्छा मूड. यह पदार्थ एक भावनात्मक औषधि है जो शरीर को नुकसान पहुंचाए बिना आनंद लाती है।

इसके अलावा, कला घर की नियमित यात्रा एक व्यक्ति के रूप में विकसित होने का अवसर प्रदान करती है। प्रदर्शन विचार के लिए भोजन देते हैं और किसी अज्ञात चीज़ की खोज को प्रेरित करते हैं। दूसरे शब्दों में, रंगमंच आध्यात्मिक आत्म-सुधार के लिए एक मंच के रूप में कार्य करता है।

सांख्यिकीय आंकड़ों के अनुसार, में पिछले साल काप्रदर्शनों में भाग लेना युवाओं के बीच एक तेजी से फैशनेबल शगल बनता जा रहा है। नई निर्देशकीय खोजें, मंच समाधान और तकनीकी प्रगति थिएटर उद्योग के लिए मौलिक रूप से नए अवसर खोल रही हैं। आज, प्रीमियर में जाना उन लोगों के बीच भी लोकप्रिय है जो हाल तक थिएटर को अतीत का अवशेष मानते थे।

आज, उन विषयों के साथ प्रदर्शनों की सूची और प्रस्तुतियों का विस्तार हो रहा है जो वर्तमान दर्शकों के लिए दिलचस्प हैं। रंगमंच को दर्शकों को कल्पना करने में मदद करनी चाहिए और करता भी है जीवन की समस्याएँविभिन्न कोणों से, स्थिति से बाहर निकलने के सभी संभावित तरीकों का प्रदर्शन।

थिएटर में नियमित रूप से जाने से आप निजी अनुभव से देख सकते हैं कि जीवन में नए रंग आएंगे, दिलचस्प और प्रभावशाली चीजें खुलेंगी। प्रत्येक यात्रा के साथ, न्याय और चमत्कारों में विश्वास पुनर्जीवित होता है, रचनात्मकता और रचनात्मकता का पता चलता है।

रंगमंच एक ऐसी कला है जिसे किसी भी चीज़ से प्रतिस्थापित नहीं किया जा सकता है। ये हमेशा होठों पर रहता है. नए नाम, चेहरे, त्योहार और प्रीमियर - यह सब लंबे समय से आधुनिक समाज के जीवन का एक अभिन्न अंग रहा है।
एक व्यक्ति प्रत्येक प्रकार की कला पर अलग-अलग प्रतिक्रिया करता है, लेकिन यह पूरी तरह से व्यक्तिगत प्रतिक्रिया है। कला यही है, किसी व्यक्ति को उकसाना, उसे कृत्रिम रूप से विभिन्न भावनाओं को महसूस करने के लिए मजबूर करना। मैं थिएटर को कोई विशेष विधा नहीं मानता लोकप्रिय संस्कृति, लेकिन मैं मानता हूं कि जिस स्थान पर यह स्थित है वह खाली नहीं हो सकता। रंगमंच, किसी भी कला की तरह, समय के साथ विकसित होता है, लेकिन अब यह अपनी अभिव्यक्ति में अकेला नहीं है।
सिनेमा कुछ हद तक थिएटर का प्रतिद्वंद्वी है, लेकिन फिर भी उनके लक्ष्य अलग-अलग हैं। सिनेमा में, आपके सामने तैरती हुई तस्वीर एक सतत प्रक्रिया है जिसे दर्शक अभूतपूर्व सहजता से देखता है, कभी-कभी "कहाँ, क्यों और क्यों" के बारे में सोचे बिना, और थिएटर में वही संपर्क किसी अन्य आयाम, किसी अन्य वातावरण के साथ होता है। संभव है, जो सिनेमा में हासिल नहीं किया जा सकता. प्रदर्शन के दौरान हॉल में दर्शक और मंच पर मौजूद अभिनेता लगातार भावनाओं का आदान-प्रदान करते हैं, दृश्य और संवेदी संपर्क होता है। इसलिए, सिनेमा, जिस रूप में यह अभी मौजूद है, कभी भी थिएटर की जगह नहीं लेगा।
नाट्य कला को शिक्षा का एक निश्चित तरीका माना जा सकता है। यह एक जीवंत शब्द है, इसे लाइव सुनने पर देखने वाले पर अनोखा प्रभाव पड़ता है। रंगमंच हमेशा वास्तविकता का प्रतिबिंब रहा है, समाज को उसकी कमजोरियों, उसकी समस्याओं और उपलब्धियों को दर्पण की तरह दिखाया गया है। प्रभावित करने वाले सामाजिक समस्याएं- थिएटर के सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में से एक।
सत्यनिष्ठा, नाट्य कला सदैव बहुत ईमानदार रही है। किसी व्यक्ति की भावनात्मक डोरियों और विचारों को छूने के लिए, आपको मंच से केवल सच्चाई बताने की जरूरत है, जिस नायक की आप भूमिका निभा रहे हैं उस पर विश्वास करें, कुछ घंटों के लिए किसी अजनबी के साथ विलय करें और उसकी जगह लें, और फिर दर्शक भूल जाओ कि उनके सामने सिर्फ एक मंच है, और उस पर सिर्फ एक खेल है।
यह सब एक कला के रूप में रंगमंच की विशिष्टता है। यह लोकप्रिय संस्कृति के अन्य रूपों को संयोजित करने में भी सक्षम है: साहित्यिक पाठ प्रस्तुतियों का आधार बन जाता है, फिल्म तत्व तेजी से प्रदर्शन में शामिल हो जाते हैं, संगीत जब नाटकीय संदर्भ में डाला जाता है तो पूरी तरह से नए रूप धारण कर लेता है, आधुनिक प्रस्तुतियां टेलीविजन तकनीकों का भी उपयोग कर सकती हैं जैसे उदाहरण के लिए, साक्षात्कार. Theatre.doc प्रदर्शन “सुंदरियाँ। वर्बेटिम" एक उत्कृष्ट चित्रण है: ये सुंदरियों के एकालाप हैं - उन्हीं प्रश्नों के उत्तर, जिसके परिणामस्वरूप उनकी अपनी सुंदरता और उसके रोजमर्रा के जीवन के बारे में चर्चा होती है। यह सब मुझे वास्तविक समय में किसी प्रकार के टेलीविज़न शो जैसा लग रहा था।
मुझे अभी भी नहीं पता कि मैं थिएटर क्यों जाता हूं। यह कोई जुनून नहीं है, कोई ज़रूरत नहीं है, कोई दायित्व नहीं है। हम इस तथ्य के आदी हैं कि थिएटर हमारे ख़ाली समय बिताने का एक सांस्कृतिक तरीका है। लेकिन फिर भी कोई और प्रेरणा तो होगी ही. मुझे ऐसा लगता है कि जनता, विशेष रूप से आधुनिक युवा, लगातार युवा लोगों के बारे में सोच रहे हैं जो प्राप्त करते हैं बड़ी राशिजानकारी और उससे निपटने के लिए मजबूर होना - प्रश्नों के उत्तर खोजने की आवश्यकता के कारण अधिक से अधिक थिएटर का दौरा करना।
आप उन्हें फिल्मों और किताबों में पा सकते हैं, लेकिन जब वे गलती से वही कहते हैं जो आप मंच से सीधे अपने चेहरे पर सुनने का इंतजार कर रहे थे, तो भावना पूरी तरह से अलग होती है। मन के लिए भोजन वह है जो नाट्य प्रस्तुतियाँ दर्शकों को देने का प्रयास करती हैं।
हाल ही में मुझे एक अजीब अनुभव हुआ: एंगेजमेंट थिएटर में "द फीनिक्स बर्ड" नाटक में शामिल हुए बिना, मैंने अपने दोस्तों की राय सुनी। उन्होंने हमें बताया कि नाटक का सार क्या था, अपनी राय साझा की, लेकिन मैंने उनके चेहरे पर एक बड़ा प्रश्नचिह्न पढ़ा। मुझे यह आभास हुआ कि लोगों ने न केवल लेखक के विचार को समझा, बल्कि उन्हें यह भी समझ नहीं आया कि ऐसी समस्याएँ क्यों हैं छोटा आदमीया बिल्कुल वैसा ही दिखाने के लिए असफल ख़ुशी का खेल। और मैंने उन सभी से एक ही सवाल पूछा: "मानव अभिनेताओं में प्यार और उसकी अनुपस्थिति को और कैसे दिखाया जाए?"
मेरी राय में, लोगों को डर है कि थिएटर का मंच कुछ ऐसा बन जाएगा जिसे वे अब समझ नहीं पाएंगे। उदाहरण के लिए, सिनेमा की तुलना में थिएटर की संभावनाएँ काफी सीमित हैं। लेकिन मुझे ऐसा लगता है कि इसका भविष्य विविधता में, विभिन्न रास्तों में निहित है। पारंपरिक और नवोन्मेषी दोनों थिएटर मौजूद हैं और विकसित हो रहे हैं। लेकिन आधार हमेशा दो घटक रहेंगे - दर्शक और लेखक। बिना साहित्यिक सामग्रीवहां कोई नाटक नहीं है, और दर्शकों के बिना कोई थिएटर ही नहीं है। हमें निरंतर रुचि रखने वाली जनता की आवश्यकता है; यह अब बहुत परिष्कृत और मांग वाली है, और थिएटरों को इसके साथ तालमेल बिठाना होगा।
मुझे लगता है कि भविष्य में थिएटर में बड़े बदलाव नहीं होंगे। शायद दर्शकों के साथ अधिक से अधिक नए संपर्कों का आविष्कार किया जाएगा, शाश्वत, क्लासिक विषयों पर नए बदलाव होंगे। लेकिन रंगमंच का एक निश्चित बोझ है, एक कर्तव्य है - लोग इसे एक निश्चित तरीके से, अपने तरीके से देखने के आदी हैं, जो सदियों से मौजूद है। वहाँ एक सभागार और एक मंच है, वहाँ एक धनुष है और वहाँ एक नाटकीय विराम है, और यह सभी आवश्यक, अपूरणीय परिवेश है जिसकी हम प्रतीक्षा करते हैं, चाहे हम किसी भी उत्पादन में जाएँ।

और फिर भी, रंगमंच हमारे मानस को कैसे प्रभावित कर सकता है? यह एक व्यक्ति को क्या देता है कि सिनेमा के व्यापक विकास के साथ भी, इसकी भूमिका कमजोर नहीं होती है, और कुछ स्थानों पर तो तीव्र भी हो जाती है? क्या थिएटर जाना भी उपयोगी है? क्या इसमें कोई दम है?

व्यक्तिगत विकास में रंगमंच का महत्व

आइए देखें कि मानवविज्ञानी, कला समीक्षक और निर्देशक केविन ब्राउनी हमें इस बारे में क्या बताते हैं। एक सम्मेलन में उन्होंने 10 कारणों पर प्रकाश डाला कि थिएटर हमारे जीवन में इतना महत्वपूर्ण क्यों है। आइए हम केवल उन्हीं की ओर मुड़ें जो उस विषय को छूते हैं जिसमें हमारी रुचि है।

रंगमंच हमें अपनी मानवता का एहसास कराने में मदद करता है। केवल सहानुभूति व्यक्त करके, रोजमर्रा की स्थितियों को बाहर से देखकर ही हम यह महसूस कर सकते हैं कि क्या चीज हमें इंसान बनाती है।

थिएटर में नियमित उपस्थिति से संवाद करने, हमारी भावनाओं और भावनाओं को व्यक्त करने और दुनिया और अन्य लोगों के साथ आपसी समझ में सुधार करने की क्षमता विकसित होती है।

यह इस बात की समझ देता है कि हमारी चेतना कैसे काम करती है, जिस वातावरण में हम खुद को पाते हैं वह हमारी सोच और हमारे व्यवहार को कैसे प्रभावित करता है।

मंच को हर चीज़ के केंद्र में लाया जाता है - मानव शरीर, प्राचीन ग्रीक मानवकेंद्रितवाद का अनुसरण करते हुए, जो हमारे संबंधों में भूमिकाओं को बदल देता है तकनीकी प्रक्रिया, हमें प्रौद्योगिकी को अधीन करने के लिए मजबूर करता है, न कि स्वयं इसका पालन करने के लिए।

चेतना का विस्तार करना और अन्य लोगों और संस्कृतियों को स्वीकार करना। यह कहना मुश्किल है कि इसका हम पर कितना असर हो सकता है, लेकिन वैश्वीकरण और सफल समाजीकरण के लिए यह एक महत्वपूर्ण बिंदु है। आधुनिक दुनिया अपने स्वयं के नियम निर्धारित करती है, और हमारे लिए उनका पालन करना बेहतर है।

रंगमंच - शानदार तरीकादुनिया, मानवीय रिश्तों का अन्वेषण करें, उनका विश्लेषण करें। यह एक प्रकार की प्रयोगशाला के रूप में कार्य करता है, हम कहाँ रहते हैं और हम लगातार किन चीज़ों का सामना करते हैं इसका दर्पण।

प्रदर्शन कला की शक्ति के माध्यम से रचनात्मकता विकसित करते हैं, नई उपलब्धियों को प्रेरित करते हैं और विभिन्न समस्याओं को हल करने में आत्मविश्वास देते हैं।

अर्कांसस विश्वविद्यालय ने इस बात पर एक अध्ययन किया कि लाइव प्रदर्शन स्कूलों में छात्रों को कैसे प्रभावित कर सकता है। इन सबका उद्देश्य अंतत: अत्यंत आवश्यक रंगमंच को उनके व्यवहार में लाना था। सटीक विज्ञान पर अत्यधिक जोर देने के कारण, बच्चे कई महत्वपूर्ण चीजें खो देते हैं जिन्हें वयस्कता में हासिल करना अधिक कठिन होगा।

अध्ययन के नतीजों से पता चला कि प्रदर्शन से समझने और सहानुभूति रखने की क्षमता विकसित होती है। नियंत्रण समूह में, जिसने मूल कार्य पढ़ा या उस पर आधारित फिल्म देखी, यह इतना स्पष्ट रूप से व्यक्त नहीं किया गया था, लेकिन फिर भी यह वहां था।

शोधकर्ताओं ने यहां और अभी की कार्रवाई का अवलोकन करने के महत्व पर ध्यान दिया। रिकॉर्डिंग या फ़िल्म के विकल्प का कुछ महत्व होता है। लेकिन वे वास्तविक समय में उत्पन्न होने वाली भावनाओं की तुलना कभी नहीं करेंगे।

लोग अक्सर हास्य और संगीत की उपेक्षा करते हैं, इस तुच्छता को एक अयोग्य तमाशा मानते हैं। हालाँकि, यह ठीक ऐसे उत्पादन हैं जो मानसिक स्वास्थ्य को प्रभावित करते हैं। भावनात्मक पृष्ठभूमि भी सामान्य हो जाती है।

वैज्ञानिक स्थानीय स्वतंत्र और शौकिया थिएटरों पर ध्यान देने की सलाह देते हैं। सबसे पहले, वे सभी उम्र के लोगों को उनके सपनों को पूरा करने में मदद करते हैं और वे भूमिकाएँ निभाते हैं जिनका उन्होंने अपने पूरे जीवन में सपना देखा है। दूसरे, कार्रवाई का छोटा पैमाना देखने और सुनने में आसान बनाता है, और अंतरंग सेटिंग आराम और शांति में योगदान करती है। तीसरा, आप हमेशा टीम में शामिल हो सकते हैं और स्वयं किसी एक प्रस्तुति में भाग ले सकते हैं, जो आपको एक अविस्मरणीय अनुभव देगा और नई भावनाएँ लाएगा।

रंगमंच हमारे मानस को कैसे प्रभावित करता है?

में प्राचीन ग्रीसथिएटर मनोवैज्ञानिक अभ्यास का एक वास्तविक संस्थान था। यहां आपके पास अपने स्वास्थ्य को बेहतर बनाने, सहानुभूति, गुमनामी और एक सार्वभौमिक कलात्मक विचार के साथ मानस को सुधारने का एक शानदार तरीका है। फिर भी, हर कोई अच्छी तरह से समझता था कि रंगमंच का व्यक्ति पर बहुत गहरा प्रभाव पड़ता है। आधुनिक मनोविश्लेषण में, इसे संकट (पैथोलॉजी की ओर ले जाने वाला हानिकारक और अप्रिय तनाव) से यूस्ट्रेस (पुनर्प्राप्ति की ओर ले जाने वाला उपयोगी और सुखद तनाव) की ओर स्थानांतरण कहा जाएगा।

रंगमंच के साथ मनोवैज्ञानिक पुनर्वास कैसे काम करता है?

कला समीक्षक यूरी ग्रिगोरिविच क्लिमेंको इस मुद्दे पर विस्तार से और व्यावहारिक रूप से विचार करते हैं।

1) यह सब अभिनेता और दर्शक के बीच सह-निर्माण की प्रक्रिया से शुरू होता है। इसमें कल्पना, भूमिका निभाने वाले खेल, चंचल स्वतंत्रता और चेतना का स्वयं और गैर-स्व में विभाजन शामिल है।
2) फिर संकट से तनाव की ओर संक्रमण शुरू होता है, जो मनोवैज्ञानिक रक्षा तंत्र पर आधारित है। इनमें शामिल हैं: आक्रामकता, प्रक्षेपण, दमन, कल्पना, इनकार, दमन, रूपांतरण, आदि।
3) और अंत में रेचन आता है, जो लक्ष्य है। यह उपरोक्त सभी तंत्रों के संयुक्त प्रभाव के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है, जो विभिन्न स्तरों पर प्रकट हुआ: भावनात्मक-व्यवहारिक, वनस्पति, संज्ञानात्मक और सामाजिक-मनोवैज्ञानिक।

अपने आप को पहचानना और उस पर काम करना

प्रसिद्ध मनोवैज्ञानिक और फ्रायड के छात्र कार्ल गुस्ताव जंग थिएटर की भूमिका को "रहस्यमय भागीदारी" के रूप में बोलते हैं जिसमें व्यक्ति डूब जाता है। यहां वह एक व्यक्ति की तरह नहीं, बल्कि एक व्यक्ति, एक समुदाय की तरह महसूस करता है। जंग का यह भी मानना ​​था कि जटिलताओं से छुटकारा पाने के लिए सबसे शक्तिशाली प्रभाव कला का वह काम होगा जो उद्देश्यपूर्ण और अवैयक्तिक है।

यह "प्रभाव" कुछ इस तरह होता है: अभिनेता, अपने प्रदर्शन के माध्यम से, दर्शकों को चरित्र में अनजाने में कुछ ऐसा खोजने के लिए प्रोत्साहित करता है जिसके लिए सचेतन स्तर पर मुआवजे की आवश्यकता होती है।

थिएटर के प्रति प्यार या नापसंदगी कई अलग-अलग कारणों से पैदा होती है। मनोवैज्ञानिक लोगों में से एक स्पष्ट रूप से अग्रणी है। दर्शक खुद को नायक में देखता है, अपनी कमजोरियों को पहचानता है और अपने व्यवहार की निंदा करता है। और यहां यह बहुत महत्वपूर्ण है कि वह अपनी कमजोरियों के खिलाफ विद्रोह करने, नकारात्मक पक्ष से खुद का मूल्यांकन करने की ताकत पाए। तभी वह अपने अंदर के नकारात्मक नायक से छुटकारा पा सकेंगे।

मनोवैज्ञानिक एरिक बर्न का मानना ​​है कि कोई भी संचार लोगों के लिए फायदेमंद और उपयोगी है और थिएटर इसके लिए एक उत्कृष्ट अवसर प्रदान करता है। प्रयोगात्मक डेटा का विश्लेषण करते हुए, उन्होंने नोट किया कि भावनात्मक और संवेदी उत्तेजनाओं की कमी से मानसिक विकार हो सकते हैं। एक व्यक्ति को अपने जीवन को उच्च भावनात्मक स्तर पर व्यवस्थित करना चाहिए, जिसमें थिएटर उसकी मदद कर सकता है। आख़िरकार, उत्तरार्द्ध छिपे हुए संचार के कृत्यों से भरा है।

हास्य और त्रासदियों का किसी व्यक्ति के भावनात्मक स्वास्थ्य पर समान प्रभाव पड़ता है, भले ही पहला हमें हंसाता है और दूसरा हमें सहानुभूति देता है।

रेचन हमेशा त्रासदी का लक्ष्य नहीं होता है। एक मंच प्रदर्शन के दौरान, दर्शक के दिमाग में उसका अपना प्रदर्शन चल रहा होता है, जो मंच पर जो कुछ भी हो रहा है, उससे कथानक या शैली में संबंधित नहीं हो सकता है।

कॉमेडी, "निम्न शैली" के लंबे समय से पुराने शीर्षक के बावजूद, इसका किसी के पड़ोसी को अपमानित करने या किसी व्यक्ति का उपहास करने से कोई लेना-देना नहीं है।

बायर्न के अनुसार थिएटर वही खेल है जो हम सभी प्रतिदिन खेलते हैं। कोई कह सकता है कि रंगमंच व्यक्ति को स्वतंत्र बनाता है, लेकिन वास्तव में यह उसे गुलाम बना देता है। थिएटर में आने वाले दर्शक को उम्मीद होती है कि इससे उसकी समस्या का समाधान हो जाएगा. और वह वास्तव में इसे हल कर सकता है यदि कोई व्यक्ति स्वयं उन स्थितियों से डरने का साहस नहीं पाता है जिनमें "उसका" चरित्र डूब सकता है, बल्कि उन्हें उपचार के लिए उपयोग करने का साहस मिलता है।

यहीं से नाटकीय आदतें आती हैं। कोई व्यक्ति अपने पसंदीदा प्रदर्शन में कई बार जा सकता है, क्योंकि इसमें उन्हें पहले से ही परिचित खेल दिखाई देंगे जिनमें वे सामाजिक भूमिका निभाने वाले व्यवहार को त्यागकर आनंद के साथ भाग लेते हैं। रंगमंच में स्वतंत्रता पाने के केवल तीन तरीके हैं: वर्तमान में संलग्नता, सहजता और अंतरंगता।

यदि हम भावनाओं के मनोवैज्ञानिक सिद्धांत को थिएटर में स्थानांतरित करते हैं, तो हम देख सकते हैं कि थिएटर सहानुभूति और समानुभूति की ओर ले जाता है। सहानुभूति व्यक्त करके, दर्शक पात्र के कार्यों को अपने कार्यों के रूप में समझता है और उचित ठहराता है। वह न केवल सकारात्मक (कथानक में) नायक के साथ, बल्कि नकारात्मक नायक के साथ भी सहानुभूति रख सकता है, उसमें अपने कारणों और कुछ कार्यों के लिए अपनी प्रेरणा का निवेश कर सकता है।

क्या दर्शक रोगी है?

नाटककार, कला समीक्षक, मनोवैज्ञानिक और दार्शनिक, निकोलाई निकोलाइविच एवरिनोव ने कहा कि रंगमंच दर्शकों में जीने की इच्छा जगाता है, और उन्हें शक्तिशाली रूप से बदलने के लिए मजबूर करता है।

एक मनोवैज्ञानिक उपकरण के रूप में रंगमंच की खूबसूरती क्या है? पारंपरिक उपचार में, एक व्यक्ति स्वयं को एक रोगी के रूप में पहचानता है - और यह हमेशा कष्टकारी होता है। लेकिन थिएटर स्वतंत्रता प्रदान करता है, रोगी को व्यक्तित्वहीन बनाता है और इस प्रकार उसे तनाव में डाल देता है। रंगमंच रोजमर्रा के तनाव को दूर करके उसे प्रभावित करने में सक्षम है और यही इसकी अनूठी ताकत है।

मोडलिंग विभिन्न स्थितियाँनाट्य मंच पर - सहानुभूति के एक क्षण में विभिन्न प्रकार के लोगों को एकजुट करने का अवसर जो उनमें अपना व्यक्तिगत अर्थ ढूंढते हैं। यह काफी समूह चिकित्सा बन जाती है, जो प्रत्येक "रोगी" को गुप्त रखती है।

अंग्रेजी मनोवैज्ञानिक रॉबर्ट बर्न्स ने आत्म-अवधारणा विकसित की, जो आंतरिक स्थिरता की उपलब्धि की ओर ले जाती है। दर्शक लगातार अपने आप की तुलना मंच पर जो कुछ भी हो रहा है उससे करता है, खुद को इस नव निर्मित नाटकीय दुनिया में एकीकृत करने की कोशिश करता है। इस प्रकार, वह संज्ञानात्मक असंगति से बचने की कोशिश करता है। ऐसा करने के लिए, आपको कई सरल शर्तों का पालन करना होगा: जो कुछ भी होता है उसे स्वीकार करें (सह-निर्माण के लिए तैयार रहें), अनुकूलन करें (खेल के नियमों का पालन करें), मनोवैज्ञानिक रक्षा को सक्रिय करें (ऐसे नियम चुनें जो आपके लिए स्वीकार्य हों), या सेटिंग को अस्वीकार करें (खेल के नियमों को स्वीकार न करें)।

सकारात्मकता के बैरल में नकारात्मकता की एक बूंद

चाहे जो भी हो, रंगमंच हमेशा एक विशेष रूप से सकारात्मक अनुभव नहीं होता है। खासकर जब बात किसी प्रदर्शन के लिए प्रतीक्षा अवधि की हो। डॉक्टर लियोनिद अलेक्जेंड्रोविच किताएव-स्माइक ऐसे दर्शक भय की पहचान करते हैं जैसे किसी के सच्चे स्व की सार्वजनिक खोज, रेचन का अनुभव करने का डर, किसी पसंदीदा अभिनेता (नाटक, चरित्र के लेखक) की विफलता का डर, नाराजगी और समय बर्बाद करना।

हालाँकि, ऐसा नकारात्मक तनाव भी फल देता है, अर्थात् आंतरिक आत्मनिरीक्षण। यदि आप निर्माण के दौरान अभिनेता और दर्शक की सोच की गतिविधि का निरीक्षण करते हैं, तो आप "अंतर्दृष्टि" देख सकते हैं, जो आत्मा-खोज के वही क्षण होंगे।

मानवतावादी मनोविज्ञान के नेता कार्ल रोजर्स अपने सिद्धांत में तर्क देते हैं कि एक व्यक्ति घटनाओं को नहीं बदल सकता है, लेकिन वह उनके प्रति अपना दृष्टिकोण बदल सकता है। और एक थिएटर प्रदर्शन इसे प्रोत्साहित करता है, एक वास्तविकता के रूप में कार्य करता है जिसे प्रत्येक व्यक्ति द्वारा विशिष्ट रूप से माना जाएगा।

रंगमंच का इतिहास प्राचीन काल से है और आज तक, इस प्रकार की कला ने अपनी प्रासंगिकता नहीं खोई है। हम सभी कम से कम एक बार थिएटर गए हैं और प्रदर्शन देखा है, बिना इस बात पर संदेह किए कि जीवन में हम वही अभिनेता हैं। "पूरा विश्व एक रंगमंच है, और इसमें रहने वाले लोग अभिनेता हैं।" ऐसा अंग्रेजी नाटक के संस्थापक विलियम शेक्सपियर ने कहा था।

रंगमंच वह जीवन है जिसमें हर कोई अपनी स्क्रिप्ट के अनुसार खेलता है। हर दिन हम अपने जीवन के मंच पर त्रासदियों, हास्य, प्रहसन, नाटकों का अभिनय करते हैं... यह रंगमंच कामचलाऊ है, और सामान्य तौर पर जीवन एक पूर्ण कामचलाऊ व्यवस्था है।

थिएटर तब तक जीवित है जब तक उसके पास दर्शक हैं: चौकस और संवेदनशील, छोटे और बड़े, भागे हुए, वफादार प्रशंसक और नाटकीय कला के नए विश्वासपात्र।

बहुमत आधुनिक लोगथिएटर को लेकर संशय में हैं. शायद यह इस तथ्य के कारण है कि वे शायद ही कभी नाटकीय प्रदर्शन में भाग लेते हैं, शायद वे कला की अन्य शैलियों को पसंद करते हैं। उदाहरण के लिए, अब बहुत से लोग फिल्में देखना पसंद करते हैं। मैं उनकी पसंद का पूरा सम्मान करता हूं, लेकिन थिएटर कुछ और है।' दर्शकों के लिए थिएटर हमेशा से बेहद महत्वपूर्ण रहा है नैतिक महत्व. यह मानवतावाद के विचारों को वहन करता है, सौंदर्य मूल्यों का निर्माण करता है, हमारे जीवन को समृद्ध बनाता है, इसे उज्जवल और पूर्ण बनाता है। रंगमंच एक "जीवित कला" है, एक प्रकार का लाइव प्रसारण, जहां अभिनेताओं को गलती करने का कोई अधिकार नहीं है, कोई दूसरा, तीसरा, चौथा कदम नहीं है, यह जीवन को समझने का एक तरीका है, खुद को समझने का एक तरीका है।

याद करना! रंगमंच पुराने ज़माने का नहीं है क्योंकि कला हमारे जीवन का एक अनिवार्य हिस्सा है, और जीवन शाश्वत है।

आधुनिक समाज अक्सर मानव जीवन पर रंगमंच के प्रभाव को कम आंकता है। आज की सभी प्रौद्योगिकी के साथ, लोग भूल गए हैं कि वास्तविक कला का क्या मतलब है, और ऐसे समाज में जहां ऐसा नहीं है सच्ची कला, हमेशा समस्याएं रहेंगी। रंगमंच सामाजिक दुनिया में मौजूद सभी अच्छे और सभी बुरे का प्रतीक है, जो कम महत्वपूर्ण नहीं है, रंगमंच राजनीति से परे है। रंगमंच लोगों की कल्पना और सौंदर्य की भावना को विकसित करता है - यह सब एक व्यक्ति का आध्यात्मिक विकास है। यह एक ऐसी जगह है जहां कोई व्यक्ति खुद को बाहर से देख सकता है; वास्तविकता से इस तरह के अलगाव का व्यक्ति की मानसिक और भावनात्मक स्थिति पर लाभकारी प्रभाव पड़ता है। एक और बहुत महत्वपूर्ण बात यह है कि थिएटर कभी भी अपना या वांछित दृष्टिकोण नहीं थोपता है, टेलीविजन और इंटरनेट के विपरीत, यह हमेशा दर्शकों को अपने लिए सब कुछ तय करने का अवसर छोड़ता है।