सामाजिक-आर्थिक प्रकार के रूप में पारंपरिक समाज। पारंपरिक समाज: समाजशास्त्र और इतिहास

प्रस्तावित पद्धति का उपयोग किसी व्यक्ति के जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में पहचानी गई विसंगतियों के बाद के अनुकूलन के उद्देश्य से संभव है। इसका उपयोग असफल समाजीकरण के प्रसार को कम करेगा, विचलित रूपों की व्यापकता को कम करेगा और विभिन्न क्षेत्रों में शैक्षिक कार्यक्रमों और गतिविधियों की प्रभावशीलता को बढ़ाएगा।

साहित्य

1. बॉर्डियू पी. शुरुआत। - एम.: सोशियो-लोगो, 1994. - 288 पी।

2. बॉर्डियू पी. सामाजिक स्थान और "वर्गों" की उत्पत्ति // राजनीति का समाजशास्त्र / कॉम्प., कुल। ईडी।

पर। शमत्को। - एम.: सोशियो-लोगो, 1993. - 336 पी।

3. व्यक्ति/एड के सामाजिक व्यवहार का स्व-नियमन और भविष्यवाणी। वी.ए. यादोवा। - एल.: विज्ञान, 1979।

मखियानोवा अलीना व्लादिमीरोवना, समाजशास्त्र विज्ञान के उम्मीदवार, समाजशास्त्र विभाग के एसोसिएट प्रोफेसर, कज़ान राज्य ऊर्जा विश्वविद्यालय, कज़ान, ई-मेल: [ईमेल सुरक्षित].

मखियानोवा अलीना व्लादिमीरोवाना, समाजशास्त्रीय विज्ञान की उम्मीदवार, एसोसिएट प्रोफेसर, समाजशास्त्र विभाग, कज़ान स्टेट पावर इंजीनियरिंग यूनिवर्सिटी, कज़ान, ई-मेल: [ईमेल सुरक्षित].

यूडीसी 140.8 वी.आर. फेल्डमैन

पारंपरिक समाज में विचारधारा: सार, सामग्री, कार्य

लेख पारंपरिक समाज के संगठन और स्व-संगठन के तंत्र में धार्मिक विचारधारा की भूमिका की जांच करता है; यह विचारधारा के सार और सामग्री के बारे में लेखक की अवधारणा भी प्रस्तुत करता है। कीवर्ड: विचारधारा, परंपरा, पारंपरिक समाज, संगठन, स्व-संगठन।

पारंपरिक समाज में विचारधारा: प्रकृति, सामग्री, कार्य

लेख पारंपरिक समाज के संगठन और स्व-संगठन के तंत्र में धार्मिक विचारधारा की भूमिका पर विचार करता है, यह विचारधारा की प्रकृति और सामग्री के बारे में लेखक की अवधारणा को भी प्रस्तुत करता है।

मुख्य शब्द: विचारधारा, परंपरा, पारंपरिक समाज, संगठन, स्व-संगठन।

मुख्य तंत्र सामाजिक संस्थाऔर पारंपरिक समाज का स्व-संगठन, जैसा कि ज्ञात है, शक्ति, धर्म, धार्मिक विचारधारा और जातीय-सांस्कृतिक परंपरा थी। एक पारंपरिक समाज में विचारधारा धर्म से अविभाज्य थी और विभिन्न कार्यात्मक अभिविन्यासों के साथ गुणात्मक रूप से परिभाषित घटकों के रूप में इसकी सामग्री में शामिल थी। एक प्रकार का धार्मिक-वैचारिक समन्वय था। पारंपरिक समाजों के धार्मिक सामाजिक-राजनीतिक सिद्धांतों ने सर्वोच्च राज्य शक्ति को वैध बना दिया। उन्होंने, एक ओर, समाज को एकीकृत किया, एंट्रोपिक विरोधी तत्वों के रूप में कार्य करते हुए, एक सामाजिक आकर्षणकर्ता का कार्य किया, दूसरी ओर, उन्होंने एक सामाजिक व्यवस्था को दूसरे के साथ अलग किया और इसके ऐतिहासिक अस्तित्व की अलग-अलग स्वयंसिद्ध नींव के साथ तुलना की।

समाज के जीवन में, विचारधारा मौजूद है और सार और घटना की द्वंद्वात्मक एकता के रूप में कार्य करती है। विचारधारा मूल्यों और आदर्शों की एक प्रणाली है जो समाज में अस्तित्व को समर्थन देने का कार्य करती है।

एक बढ़ती हुई राजनीतिक व्यवस्था, जो एक व्यक्ति और एक विशिष्ट समाज दोनों को अस्तित्व का उद्देश्य और अर्थ देती है, जो संगठन और आत्म-संगठन के इसके आध्यात्मिक तंत्र हैं, जो समाज के विकास के विकासवादी चरण में एक आकर्षण की भूमिका निभाते हैं। इसके प्रणालीगत परिवर्तनों की सहक्रियात्मक प्रक्रियाएँ।

विचारधारा का सार उसके मौलिक मूल्यों की एक प्रणाली है, जो सामाजिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया में विशिष्ट कार्यों के रूप में अपनी आवश्यक सामग्री को प्रकट करती है। विचारधारा के मूलभूत मूल्यों में सरकार और समाज के बीच संबंधों, उनके पारस्परिक अधिकारों और दायित्वों, राज्य सत्ता की वैधता और अवैधता आदि के बारे में ऐतिहासिक रूप से गठित विचार शामिल हैं।

अपने ऐतिहासिक अस्तित्व के सभी चरणों में पारंपरिक समाज में परंपरा शामिल थी, जो विचारधारा की तरह, एक सामाजिक आकर्षण थी, जो इसके संगठन और आत्म-संगठन के मुख्य तंत्रों में से एक थी।

परंपरा, जैसा कि ज्ञात है, भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों का एक समूह बनाती है जो लंबे समय से अस्तित्व में हैं, एक मजबूत सामाजिक आधार रखते हैं, और विभिन्न एंट्रोपी-विरोधी कार्य करते हैं। परंपरा समाज का एक गुण है, इसके अस्तित्व और विकास के लिए मुख्य स्थितियों में से एक है। परंपरा के बिना जटिल रूप से संगठित खुली सामाजिक व्यवस्थाओं में गुणात्मक परिवर्तन असंभव है। यह आर्थिक और राजनीतिक प्रणालियों और रूपों पर लागू होता है सार्वजनिक चेतना. यदि परंपरा लुप्त हो जाती है, तो गुणात्मक रूप से परिभाषित सामाजिक व्यवस्था लुप्त हो जाती है।

विदेशी समाजशास्त्र के साथ-साथ सामाजिक और सांस्कृतिक मानवविज्ञान में, एक नियम के रूप में, जब वे पारंपरिक समाज के बारे में बात करते हैं, तो उनका मतलब पूर्व-औद्योगिक कृषि समाज से होता है। समाज के इन रूपों को उच्च संरचनात्मक स्थिरता और सामाजिक संबंधों और मानवीय गतिविधियों को विनियमित करने के तरीके के रूप में जाना जाता है। आमतौर पर, पारंपरिक समाजों में अलग-अलग स्तर के सामाजिक भेदभाव वाले समाज शामिल होते हैं। पारंपरिक समाज, एक नियम के रूप में, एक बार स्वीकृत सांस्कृतिक पैटर्न, रीति-रिवाजों, कार्य के तरीकों और श्रम कौशल की भारी जड़ता से प्रतिष्ठित थे। उन पर निर्धारित व्यवहार पैटर्न का प्रभुत्व था।

पारंपरिक समाज के सैद्धांतिक मॉडलों में से एक अंग्रेजी समाजशास्त्री ई. गिडेंस द्वारा प्रस्तावित किया गया था। गिद्देंस निम्नलिखित को पारंपरिक कृषि समाज की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताएं मानते हैं: धन और शक्ति की स्पष्ट असमानता वाले शहरों की उपस्थिति; लिखना; विज्ञान और कला; लोक प्रशासन की विकसित प्रणाली। गिडेंस के अनुसार, एक पारंपरिक समाज में, व्यक्ति के लिंग के अनुसार श्रम का एक सरल विभाजन होता है, जनसंख्या वर्गों में विभाजित होती है, और अभिजात वर्ग एक प्रमुख स्थान रखता है। गिडेंस का मानना ​​है कि पारंपरिक कृषि समाज में गुलामी और सख्त अनुशासन और अच्छे शारीरिक प्रशिक्षण के साथ एक पेशेवर सेना थी। हमारी राय में, ये सामाजिक विशेषताएं कुछ प्राचीन पारंपरिक समाजों में पाई जा सकती हैं, लेकिन सामान्य तौर पर यह सैद्धांतिक मॉडल सभी सामाजिक प्रणालियों पर लागू नहीं किया जा सकता है। प्राचीन यूनानी लोकतंत्रों में, अभिजात वर्ग का प्रमुख स्थान नहीं था। उनके पास पेशेवर सेनाएँ भी नहीं थीं। बेशक, ई. गिडेंस द्वारा पारंपरिक कृषि समाज के वर्णन में एक निश्चित तर्क है, लेकिन फिर भी इसकी संरचना, अस्तित्व और विकास की भौतिक और आध्यात्मिक नींव, और संगठन के तंत्र प्रस्तुत किए गए हैं।

काफी सरलीकृत रूप में। गिडेंस द्वारा किए गए पारंपरिक समाज के विश्लेषण की मुख्य कमियों में से एक इसके कामकाज और पुनरुत्पादन की परंपरा, विचारधारा, सामग्री, सामाजिक-मनोवैज्ञानिक, वैचारिक कारकों के विवरण की कमी है।

90 के दशक में पिछली शताब्दी में रूस में सामाजिक और मानवीय ज्ञान और दर्शन के क्षेत्र में पद्धतिगत अद्वैतवाद से पद्धतिगत बहुलवाद में संक्रमण हुआ था। सभ्यतागत दृष्टिकोण व्यापक हो गया; कुछ शोधकर्ताओं ने अपने कार्यों में एन.एन. के सार्वभौमिक विकासवाद के विचारों का उपयोग करना शुरू कर दिया। मोइसेव, सहक्रिया विज्ञान की अवधारणाएं और श्रेणियां वैज्ञानिक अनुसंधान में व्यापक हो गई हैं। सामाजिक-ऐतिहासिक गतिशीलता के अध्ययन में, वैज्ञानिकों ने डब्ल्यू वालरस्टीन के विचारों का उपयोग करना शुरू किया। उदाहरण के लिए, एन.एन. क्रैडिन अपने कार्यों में पारंपरिक समाज में शक्ति की छवि ("प्रमुखता" की अवधारणा) से संबंधित डब्ल्यू वालरस्टीन के विचारों का उपयोग करते हैं। इस प्रकार, उनके अध्ययन में, मुखियापन के विभिन्न रूपों को मध्य एशिया के पारंपरिक खानाबदोश समाजों के संगठन के मुख्य तंत्रों में से एक माना जाता है। वह जटिलता की डिग्री के अनुसार प्रमुखों को वर्गीकृत करता है।

एन.एन. के कार्यों में क्रैडिन सरल, जटिल और अति जटिल सरदारों का विवरण प्रदान करता है। पहले समूह में सांप्रदायिक बस्तियों के समूह शामिल हैं जो पदानुक्रम से नेता के अधीन हैं। साधारण सरदारों में कई हजार लोग शामिल हो सकते हैं। कई सरल सरदारों के एकीकरण से जटिल सरदारों का उदय होता है, जिसमें क्रा-डिन के अनुसार, हजारों लोग शामिल हो सकते हैं। क्रैडिन के अनुसार, जटिल सरदारों की विशेषता जातीय विविधता थी, साथ ही प्रबंधकीय अभिजात वर्ग और कई अन्य सामाजिक समूहों को प्रत्यक्ष प्रबंधन गतिविधियों से बाहर करना था।

एन.एन. क्रैडिन प्रारंभिक राज्य संरचनाओं के प्रोटोटाइप के रूप में सुपर-कॉम्प्लेक्स सरदारों की विशेषता बताते हैं। वह शहरी निर्माण की मूल बातें, कूटनीति की संस्कृति, अंत्येष्टि संरचनाओं की स्मारकीय वास्तुकला आदि की अत्यधिक जटिल प्रमुखताओं में उपस्थिति को नोट करता है।

टी. पार्सन्स निम्नलिखित विशेषताओं को पारंपरिक समाज से जोड़ते हैं: भूमिकाओं, समूहों, सामाजिक संबंधों की अस्पष्ट, अनिर्धारित, स्व-स्पष्ट प्रकृति; जन्म या रिश्तेदारी से विरासत पर आधारित एक नुस्खा; विशिष्टतावाद; सामूहिकता (सबसे महत्वपूर्ण यह है कि यह किस समूह से संबंधित है)

लोगों का संबंध है, यह नहीं कि वे अपने आप में कौन हैं); भावुकता (सामाजिक जीवन में भावनाओं का घुसपैठ)। पारंपरिक समाज की यह छवि काफी ठोस लगती है। आधुनिक रूस के मध्य एशियाई क्षेत्र में, पारंपरिक समाज की सूचीबद्ध विशेषताएं, कुछ अपवादों और कार्यान्वयन की स्थिरता और पूर्णता की अलग-अलग डिग्री के साथ, अभी भी दिखाई देती हैं।

पारंपरिक समाजों के शोधकर्ताओं के लिए महान पद्धतिगत महत्व उन वैज्ञानिकों के कार्य हैं जिनमें सामाजिक प्रणालियों के संगठन के वैचारिक तंत्र में अनुसंधान के परिणाम शामिल हैं। एक नियम के रूप में, उनकी स्थिरता और विकास उनके साथ जुड़ा हुआ है। ई. शिल्स के कार्यों में समाज के वैचारिक तंत्र में गहरी रुचि प्रकट होती है। उनका मानना ​​है कि किसी भी समाज में एक स्वयंसिद्ध केंद्र, मूल्यों की एक केंद्रीय प्रणाली होती है जो सामाजिक रूप से एकीकृत तंत्र का कार्य करती है। मूल्यों की केंद्रीय प्रणाली एक विचारधारा है, चाहे वह सामाजिक विकास के किसी विशेष चरण में कोई भी रूप धारण कर ले।

शिल्स के अनुसार, समाज का स्वयंसिद्ध केंद्र अपने अस्तित्व के पवित्र रूप में ही अस्तित्व में रह सकता है और मूल्य अभिविन्यास और एकीकरण के अपने कार्य कर सकता है। उनका मानना ​​है कि आधुनिक औद्योगिक समाज में स्वयंसिद्ध केंद्र पवित्र है, भले ही इसकी वैचारिक सामग्री पवित्रता, हठधर्मिता और शाश्वत सत्य से पूरी तरह मुक्त प्रस्तुत की जाती है।

शिल्स का विश्वास अच्छी तरह से स्थापित लगता है। इतिहास से पता चलता है कि विचारधाराओं में गठित सामाजिक-राजनीतिक प्रणालियों, राज्य के रूपों, राजनीतिक शासन और सामाजिक आदर्शों के पंथ शामिल होते हैं। विचारधारा की विशिष्ट विशेषताओं में से एक समाज को आदर्श बनाने, विभिन्न अपूर्णताओं से, अमानवीयकरण की अभिव्यक्तियों से मुक्ति में अपने अस्तित्व की कल्पना करने की इच्छा है। समाज की छवि बनाने के प्रति इस तरह का रवैया मुख्य सामाजिक संस्थाओं को पवित्रता का दर्जा देने के लिए अपना पंथ बनाने की इच्छा से ज्यादा कुछ नहीं है। ध्यान दें कि सामाजिक संगठन के एक तंत्र के रूप में विचारधारा के बारे में शिल्स के विचार विरोधाभासों से मुक्त नहीं हैं। उदाहरण के लिए, वह पारंपरिक, "पूर्व-आधुनिक" समाजों पर लागू राज्य वैचारिक तंत्र की एकीकृत भूमिका के बारे में बात करना संभव नहीं मानते हैं। शिल्स का मानना ​​है कि ऐसे समाजों में अधिकांश आबादी सीधे तौर पर प्रभावित होने से दूर थी

केंद्रीय मूल्य प्रणाली, कि वे मुख्य रूप से अपने समूह मूल्यों द्वारा निर्देशित थे।

हमारा मानना ​​है कि शिल्स का निष्कर्ष खराब विभेदित समाजों के विकास के विचार की उनकी अस्वीकृति से संबंधित है। यदि हम विकास में पारंपरिक समाज पर विचार करते हैं, राज्य के विभिन्न रूपों के गठन तक, तो केंद्रीय मूल्य प्रणाली की बढ़ती संगठनात्मक भूमिका हड़ताली है। जैसा कि ज्ञात है, राज्य के शाही रूपों में मूल्यों की केंद्रीय प्रणाली, जिसमें एक आवश्यक तत्व के रूप में कुछ धार्मिक प्रणालियाँ शामिल थीं, उनके संगठन और स्व-संगठन के लिए एक प्रभावी तंत्र थी। यह प्रारंभिक मध्य युग के दौरान मध्य एशिया के खानाबदोश साम्राज्यों के लिए भी विशिष्ट था, जैसा कि एन.वी. काफी स्पष्टता से लिखते हैं। अबाएव।

समाज के संगठन और स्व-संगठन के वैचारिक तंत्र का एक और विदेशी शोधकर्ता ध्यान देने योग्य है। हमारा मतलब आर. कलबोर्न से है। उन्होंने इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित किया कि मानव समाज से सभ्यता में संक्रमण के चरण में, जब पहले राज्यों का उदय हुआ, तो समूह आत्म-अनुशासन का मुद्दा प्रासंगिक हो गया। इसके बिना, बड़ी बहु-जातीय सामाजिक प्रणालियों और समाज की वर्ग संरचना की सापेक्ष स्थिरता को बनाए रखना असंभव था। जैसा कि कूलबॉर्न का मानना ​​है, उस ऐतिहासिक समय में ये कार्य राज्य द्वारा नहीं बल्कि विचारधारा के धार्मिक रूपों द्वारा हल किए गए थे। उन्होंने बिल्कुल सही ढंग से नोट किया कि पारंपरिक समाज में धर्म एक विश्वदृष्टिकोण था जिसमें एक सामाजिक आदर्श व्यवस्था का अस्तित्व एक अलौकिक आध्यात्मिक सिद्धांत की इच्छा से जुड़ा था, और यह एक वैचारिक कार्य, सामाजिक व्यवस्था का समर्थन करने के कार्य से अधिक कुछ नहीं है। आर. कॉलबॉर्न काफी स्पष्ट रूप से दिखाते हैं कि प्राचीन काल में ही, पुजारियों ने समाज की स्थिरता बनाए रखने के लिए गतिविधियों को अंजाम दिया, सांस्कृतिक रूप से अंधकारमय जनता की चेतना में अनुशासन और आत्म-अनुशासन की अनिवार्यताओं का परिचय दिया। इसके अलावा, पुजारियों ने जटिल धार्मिक विचारों को ऐसे शब्दों में प्रस्तुत किया जो व्यापक जनता के लिए काफी सुलभ थे। वे अक्सर जानबूझकर धार्मिक शिक्षाओं को सरल बनाते थे और उन्हें सार्वभौमिक रूप से समझने योग्य बनाने के लिए उनका अश्लीलीकरण करते थे।

इस प्रकार, एक पारंपरिक समाज में, विचारधारा का धार्मिक रूप उसके संगठन और स्व-संगठन के मुख्य तंत्रों में से एक था, इसके साथ काफी हद तक

समाज के इस ऐतिहासिक स्वरूप की स्थिरता और इसकी गुणात्मक निश्चितता में इसका अस्तित्व जुड़ा हुआ था।

साहित्य

1. गिडेंस ई. समाजशास्त्र। - चेल्याबिंस्क: एमपीपीओ, 1991।

2. क्रैडिन एन.एन. जिओनाग्नू साम्राज्य. - एम: लोगो, 2002. - पी. 248 -249।

3. पार्सन्स टी. पैटर्न वेरिएबल्स // स्ज़्टोम्प्का पी. सामाजिक परिवर्तनों का समाजशास्त्र। - एम: एस्पेक्ट-प्रेस, 1990।

4. शिल्स एडवर्ड. केंद्र और परिधि: मैक्रोसोशियोलॉजी में निबंध। - शिकागो, 1975. - पी. 4-7.

5. अबेव एन.वी. संगठन एवं स्व-संगठन के कुछ वैचारिक एवं आध्यात्मिक-सांस्कृतिक कारक

"खानाबदोश" सभ्यता // तुवन राज्य का बुलेटिन। अन-टा. सेर. सामाजिक और मानव विज्ञान. - 2009. - नंबर 1. -साथ। 5-6.

6. कॉलबोर्न आर. सभ्य समाज के उत्थान और पतन में संरचना और प्रक्रिया // समाज और इतिहास में तुलनात्मक अध्ययन।

1966. - नंबर 4. - पी. 400-417.

फेल्डमैन व्लादिमीर रोमानोविच, राजनीति विज्ञान के उम्मीदवार, एसोसिएट प्रोफेसर, दर्शनशास्त्र विभाग के प्रमुख, तुवा स्टेट यूनिवर्सिटी, क्यज़िल।

फेल्डमैन व्लादिमीर रोमानोविच, राजनीति विज्ञान के उम्मीदवार, एसोसिएट प्रोफेसर, दर्शनशास्त्र विभाग के प्रमुख, तुवा स्टेट यूनिवर्सिटी, क्यज़िल।

जैसा। बुबीव

"जातीयता" और "जातीयता" की अवधारणा

लेख "जातीयता" और "जातीयता" की अवधारणाओं के बीच संबंधों की समस्या की जांच करता है। लेखक जातीय समुदाय के रूपों, "लोगों", "जातीय समूह", "राष्ट्र" की अवधारणाओं के बीच संबंध की जांच करता है।

मुख्य शब्द: लोग, राष्ट्र, जनजाति, जनजातीय संघ, जातीयता, जातीय समुदाय, नृवंश।

"जातीय" और "जातीयता" की अवधारणा

लेख "जातीयता" और "जातीयता" की अवधारणाओं के बीच सहसंबंध की समस्या पर चर्चा करता है। लेखक जातीय समुदाय के रूपों, "लोगों", "जातीय", "राष्ट्र" की अवधारणाओं के बीच संबंध पर विचार करता है।

मुख्य शब्द: लोग, राष्ट्र, जनजाति, जनजातीय संघ, जातीयता, जातीय समुदाय, नृवंश।

जातीयता और जातीयता की समस्याओं में बढ़ती दिलचस्पी को मुख्य रूप से कई राज्यों और लोगों के सार्वजनिक जीवन में जातीय संबंधों की भूमिका में उल्लेखनीय वृद्धि से समझाया गया है। जीवन स्वयं उस दावे का खंडन करता है जो 20वीं शताब्दी की शुरुआत से प्रचलित है जनता की रायऔर नृवंशविज्ञान विज्ञान कि आधुनिकीकरण प्रक्रियाओं के कारण जातीयता का कारक धीरे-धीरे अपना महत्व खो देगा। हालाँकि, ऐतिहासिक अभ्यास से पता चला है कि जातीयता ने न केवल आधुनिक जातीय और सांस्कृतिक जीवन में अपनी स्थिति खो दी है, बल्कि इसे काफी मजबूत भी किया है। वर्तमान में, पूर्व सोवियत संघ के गणराज्यों सहित दुनिया के कई क्षेत्रों में जातीय समस्याएं मौजूद हैं।

आधुनिक जातीय प्रक्रियाओं पर वैज्ञानिकों के करीबी ध्यान के बावजूद, घरेलू और विश्व एटियलजि में इसकी मूल अवधारणाओं - "एथनोस" और "जातीयता" के सार की अभी भी आम तौर पर स्वीकृत समझ नहीं है।

हमारे ग्रह पर रहने वाले लोग कई विविध समुदायों का निर्माण करते हैं। उनमें से एक विशेष स्थान पर समुदायों का कब्जा है जिन्हें कहा जाता है

रोजमर्रा की रूसी में "लोगों" के रूप में जाना जाता है, और वैज्ञानिक साहित्य में "जातीय समूहों" के रूप में जाना जाता है। शब्द "एथनोस" का उपयोग नृवंशविज्ञान साहित्य में काफी लंबे समय से किया जाता रहा है, लेकिन लोगों के एक विशेष समुदाय को नामित करने के लिए एक विशेष अवधारणा के रूप में इसकी वैज्ञानिक समझ हाल के दशकों में ही आई है। आधुनिक नृवंशविज्ञान में यह अवधारणा जातीयता की अवधारणा से अटूट रूप से जुड़ी हुई है। 1960-1990 के दशक में. इस समस्या के संबंध में दुनिया भर में बड़ी संख्या में वैज्ञानिक प्रकाशन सामने आये हैं। उनके लिए धन्यवाद, "जातीयता" शब्द को नृवंशविज्ञान, राजनीति विज्ञान, समाजशास्त्र और अन्य सामाजिक विज्ञानों के श्रेणीबद्ध तंत्र में मजबूती से स्थापित किया गया था।

ग्रीक से अनुवादित, "एथनोस" की अवधारणा के कई अर्थ हैं, जिनमें भीड़, लोगों का समूह, झुंड, लोग, जनजाति और बुतपरस्त शामिल हैं। ये अर्थ केवल इस तथ्य से एकजुट हैं कि इन सभी का अर्थ कुछ हद तक समान प्राणियों के संग्रह का है। पहले से ही 5वीं शताब्दी तक। ईसा पूर्व. इस शब्द के दो मुख्य अर्थ हैं - "जनजाति" और "लोग", और धीरे-धीरे दूसरा पहले की जगह ले लेता है।

परिचय।

पारंपरिक समाज की समस्या की प्रासंगिकता मानव जाति के विश्वदृष्टि में वैश्विक परिवर्तनों से तय होती है। सभ्यता के अध्ययन आज विशेष रूप से तीव्र और समस्याग्रस्त हैं। दुनिया समृद्धि और गरीबी, व्यक्ति और संख्या, अनंत और विशेष के बीच झूल रही है। मनुष्य अभी भी प्रामाणिक, खोए हुए और छिपे हुए की तलाश में है। अर्थों की एक "थकी हुई" पीढ़ी है, आत्म-अलगाव और अंतहीन प्रतीक्षा: पश्चिम से रोशनी की प्रतीक्षा, दक्षिण से अच्छा मौसम, चीन से सस्ता माल और उत्तर से तेल लाभ।

आधुनिक समाज को सक्रिय युवाओं की आवश्यकता है जो "खुद को" और जीवन में अपना स्थान खोजने में सक्षम हों, रूसी आध्यात्मिक संस्कृति को बहाल करें, नैतिक रूप से स्थिर हों, सामाजिक रूप से अनुकूलित हों, आत्म-विकास और निरंतर आत्म-सुधार में सक्षम हों। व्यक्तित्व की बुनियादी संरचनाएँ जीवन के पहले वर्षों में बनती हैं। इसका मतलब यह है कि युवा पीढ़ी में ऐसे गुण पैदा करने की विशेष जिम्मेदारी परिवार की है। और यह समस्या इस आधुनिक चरण में विशेष रूप से प्रासंगिक होती जा रही है।

स्वाभाविक रूप से उभरती हुई, "विकासवादी" मानव संस्कृति में एक महत्वपूर्ण तत्व शामिल है - एकजुटता और पारस्परिक सहायता पर आधारित सामाजिक संबंधों की एक प्रणाली। कई अध्ययन, और यहां तक ​​कि रोजमर्रा के अनुभव से पता चलता है कि लोग ठीक इसलिए इंसान बने क्योंकि उन्होंने स्वार्थ पर काबू पाया और परोपकारिता दिखाई जो अल्पकालिक तर्कसंगत गणनाओं से कहीं आगे जाती है। और इस तरह के व्यवहार के मुख्य उद्देश्य प्रकृति में तर्कहीन हैं और आत्मा के आदर्शों और आंदोलनों से जुड़े हैं - हम इसे हर कदम पर देखते हैं।

एक पारंपरिक समाज की संस्कृति "लोगों" की अवधारणा पर आधारित है - ऐतिहासिक स्मृति और सामूहिक चेतना के साथ एक पारस्परिक समुदाय के रूप में। एक व्यक्तिगत व्यक्ति, ऐसे लोगों और समाज का एक तत्व, एक "सुलझा हुआ व्यक्तित्व" है, जो कई मानवीय संबंधों का केंद्र है। वह हमेशा एकजुटता समूहों (परिवार, गांव और चर्च समुदाय, कार्य समूह, यहां तक ​​कि चोरों के गिरोह - "सभी के लिए एक, सभी एक के लिए" के सिद्धांत पर काम करते हुए) में शामिल होता है। तदनुसार, पारंपरिक समाज में प्रचलित रिश्ते सेवा, कर्तव्य, प्रेम, देखभाल और जबरदस्ती के हैं।

विनिमय के कार्य भी होते हैं, अधिकांश भाग में, स्वतंत्र और समकक्ष खरीद और बिक्री (समान मूल्यों का आदान-प्रदान) की प्रकृति नहीं होती है - बाजार पारंपरिक सामाजिक संबंधों के केवल एक छोटे हिस्से को नियंत्रित करता है। इसलिए, पारंपरिक समाज में सामाजिक जीवन के लिए सामान्य, सर्वव्यापी रूपक "परिवार" है, उदाहरण के लिए, "बाज़ार" नहीं। आधुनिक वैज्ञानिकों का मानना ​​है कि दुनिया की 2/3 आबादी, अधिक या कम हद तक, अपनी जीवनशैली में पारंपरिक समाजों की विशेषताएं रखती है। पारंपरिक समाज क्या हैं, उनकी उत्पत्ति कब हुई और उनकी संस्कृति की विशेषता क्या है?

इस कार्य का उद्देश्य: पारंपरिक समाज के विकास का सामान्य विवरण देना और उसका अध्ययन करना।

लक्ष्य के आधार पर निम्नलिखित कार्य निर्धारित किये गये:

समाजों की टाइपोलॉजी के विभिन्न तरीकों पर विचार करें;

पारंपरिक समाज का वर्णन करें;

पारंपरिक समाज के विकास का एक विचार दीजिए;

पारंपरिक समाज के परिवर्तन की समस्याओं की पहचान करें।

आधुनिक विज्ञान में समाजों की टाइपोलॉजी।

आधुनिक समाजशास्त्र में, समाजों को टाइप करने के विभिन्न तरीके हैं, और वे सभी कुछ दृष्टिकोण से वैध हैं।

उदाहरण के लिए, समाज के दो मुख्य प्रकार हैं: पहला, पूर्व-औद्योगिक समाज, या तथाकथित पारंपरिक समाज, जो किसान समुदाय पर आधारित है। इस प्रकार के समाज में अभी भी अधिकांश अफ्रीका, लैटिन अमेरिका का एक महत्वपूर्ण हिस्सा, पूर्व का अधिकांश भाग शामिल है और 19वीं शताब्दी तक यूरोप में इसका प्रभुत्व था। दूसरे, आधुनिक औद्योगिक-शहरी समाज। तथाकथित यूरो-अमेरिकी समाज इसी का है; और शेष विश्व धीरे-धीरे इसकी चपेट में आ रहा है।

समाजों का एक और विभाजन संभव है। समाजों को राजनीतिक आधार पर विभाजित किया जा सकता है - अधिनायकवादी और लोकतांत्रिक में। पहले समाजों में, समाज स्वयं सामाजिक जीवन के एक स्वतंत्र विषय के रूप में कार्य नहीं करता है, बल्कि राज्य के हितों की सेवा करता है। दूसरे समाजों की विशेषता इस तथ्य से है कि, इसके विपरीत, राज्य नागरिक समाज, व्यक्तियों और सार्वजनिक संघों (कम से कम आदर्श रूप से) के हितों की सेवा करता है।

प्रमुख धर्म के अनुसार समाजों के प्रकारों में अंतर करना संभव है: ईसाई समाज, इस्लामी, रूढ़िवादी, आदि। अंत में, समाज प्रमुख भाषा द्वारा प्रतिष्ठित होते हैं: अंग्रेजी-भाषी, रूसी-भाषी, फ्रेंच-भाषी, आदि। आप जातीयता के आधार पर भी समाजों में अंतर कर सकते हैं: एकल-राष्ट्रीय, द्विराष्ट्रीय, बहुराष्ट्रीय।

समाजों की टाइपोलॉजी के मुख्य प्रकारों में से एक गठनात्मक दृष्टिकोण है।

गठनात्मक दृष्टिकोण के अनुसार, समाज में सबसे महत्वपूर्ण संबंध संपत्ति और वर्ग संबंध हैं। निम्नलिखित प्रकार की सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: आदिम सांप्रदायिक, दास-स्वामी, सामंती, पूंजीवादी और साम्यवादी (दो चरण शामिल हैं - समाजवाद और साम्यवाद)। संरचनाओं के सिद्धांत में अंतर्निहित नामित मुख्य सैद्धांतिक बिंदुओं में से कोई भी अब निर्विवाद नहीं है।

सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं का सिद्धांत न केवल 19वीं सदी के मध्य के सैद्धांतिक निष्कर्षों पर आधारित है, बल्कि इस वजह से यह उत्पन्न हुए कई विरोधाभासों की व्याख्या नहीं कर सकता है:

· प्रगतिशील (आरोही) विकास के क्षेत्रों के साथ-साथ पिछड़ेपन, ठहराव और गतिरोध के क्षेत्रों का अस्तित्व;

· राज्य का किसी न किसी रूप में - सामाजिक उत्पादन संबंधों में एक महत्वपूर्ण कारक में परिवर्तन; कक्षाओं का संशोधन और संशोधन;

· वर्ग मूल्यों पर सार्वभौमिक मूल्यों की प्राथमिकता के साथ मूल्यों के एक नए पदानुक्रम का उदय।

सबसे आधुनिक समाज का एक और विभाजन है, जिसे अमेरिकी समाजशास्त्री डैनियल बेल ने सामने रखा था। वह समाज के विकास में तीन चरणों को अलग करता है। पहला चरण एक पूर्व-औद्योगिक, कृषि, रूढ़िवादी समाज है, जो प्राकृतिक उत्पादन पर आधारित, बाहरी प्रभावों से बंद है। दूसरा चरण एक औद्योगिक समाज है, जो औद्योगिक उत्पादन, विकसित बाजार संबंधों, लोकतंत्र और खुलेपन पर आधारित है।

अंत में, बीसवीं सदी के उत्तरार्ध में, तीसरा चरण शुरू होता है - उत्तर-औद्योगिक समाज, जो वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति की उपलब्धियों के उपयोग की विशेषता है; कभी-कभी इसे सूचना समाज कहा जाता है, क्योंकि मुख्य बात अब किसी विशिष्ट भौतिक उत्पाद का उत्पादन नहीं है, बल्कि सूचना का उत्पादन और प्रसंस्करण है। इस चरण का एक संकेतक कंप्यूटर प्रौद्योगिकी का प्रसार है, पूरे समाज का एक सूचना प्रणाली में एकीकरण है जिसमें विचारों और विचारों को स्वतंत्र रूप से वितरित किया जाता है। ऐसे समाज में अग्रणी आवश्यकता तथाकथित मानवाधिकारों का सम्मान करने की आवश्यकता है।

इस दृष्टिकोण से, आधुनिक मानवता के विभिन्न हिस्से विकास के विभिन्न चरणों में हैं। अब तक, शायद आधी मानवता पहले चरण में है। वहीं दूसरा हिस्सा विकास के दूसरे चरण से गुजर रहा है. और केवल अल्पसंख्यक - यूरोप, अमेरिका, जापान - ने विकास के तीसरे चरण में प्रवेश किया। रूस अब दूसरे चरण से तीसरे चरण में संक्रमण की स्थिति में है।

पारंपरिक समाज की सामान्य विशेषताएँ

पारंपरिक समाज एक अवधारणा है जो अपनी सामग्री में मानव विकास के पूर्व-औद्योगिक चरण, पारंपरिक समाजशास्त्र और सांस्कृतिक अध्ययन की विशेषता के बारे में विचारों के एक समूह पर ध्यान केंद्रित करती है। पारंपरिक समाज का कोई एक सिद्धांत नहीं है। पारंपरिक समाज के बारे में विचार, सामान्यीकरण के बजाय, एक सामाजिक-सांस्कृतिक मॉडल के रूप में इसकी समझ पर आधारित हैं जो आधुनिक समाज के लिए विषम है। वास्तविक तथ्यऔद्योगिक उत्पादन में संलग्न नहीं लोगों का जीवन। निर्वाह खेती का प्रभुत्व पारंपरिक समाज की अर्थव्यवस्था की विशेषता माना जाता है। इस मामले में, वस्तु संबंध या तो पूरी तरह से अनुपस्थित हैं या सामाजिक अभिजात वर्ग की एक छोटी परत की जरूरतों को पूरा करने पर केंद्रित हैं।

सामाजिक संबंधों के संगठन का मूल सिद्धांत समाज का कठोर पदानुक्रमित स्तरीकरण है, जो एक नियम के रूप में, अंतर्विवाही जातियों में विभाजन में प्रकट होता है। इसी समय, आबादी के विशाल बहुमत के लिए सामाजिक संबंधों के संगठन का मुख्य रूप एक अपेक्षाकृत बंद, पृथक समुदाय है। बाद की परिस्थिति सामूहिक सामाजिक विचारों के प्रभुत्व को निर्धारित करती है, जो व्यवहार के पारंपरिक मानदंडों के सख्त पालन और व्यक्तिगत स्वतंत्रता को छोड़कर, साथ ही इसके मूल्य की समझ पर केंद्रित है। जाति विभाजन के साथ, यह सुविधा सामाजिक गतिशीलता की संभावना को लगभग पूरी तरह से बाहर कर देती है। राजनीतिक शक्ति का एकाधिकार एक अलग समूह (जाति, वंश, परिवार) के भीतर होता है और मुख्य रूप से सत्तावादी रूपों में मौजूद होता है।

पारंपरिक समाज की एक विशिष्ट विशेषता या तो लेखन की पूर्ण अनुपस्थिति मानी जाती है, या कुछ समूहों (अधिकारियों, पुजारियों) के विशेषाधिकार के रूप में इसका अस्तित्व। साथ ही, लेखन अक्सर आबादी के विशाल बहुमत की बोली जाने वाली भाषा से भिन्न भाषा में विकसित होता है (मध्ययुगीन यूरोप में लैटिन, अरबी- मध्य पूर्व में, चीनी लेखन - सुदूर पूर्व में)। इसलिए, संस्कृति का अंतर-पीढ़ीगत संचरण मौखिक, लोकगीत रूप में किया जाता है, और समाजीकरण की मुख्य संस्था परिवार और समुदाय है। इसका परिणाम एक ही जातीय समूह की संस्कृति में अत्यधिक परिवर्तनशीलता थी, जो स्थानीय और बोली संबंधी मतभेदों में प्रकट हुई।

पारंपरिक समाजों में जातीय समुदाय शामिल होते हैं, जिनकी विशेषता सांप्रदायिक बस्तियाँ, रक्त और पारिवारिक संबंधों का संरक्षण और मुख्य रूप से शिल्प और कृषि श्रम के रूप होते हैं। ऐसे समाजों का उद्भव मानव विकास के प्रारंभिक चरण से लेकर आदिम संस्कृति तक हुआ। शिकारियों के आदिम समुदाय से लेकर 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध की औद्योगिक क्रांति तक के किसी भी समाज को पारंपरिक समाज कहा जा सकता है।

पारंपरिक समाज वह समाज है जो परंपरा द्वारा शासित होता है। इसमें परंपराओं का संरक्षण विकास से भी बड़ा मूल्य है। इसमें सामाजिक संरचना की विशेषता (विशेष रूप से पूर्वी देशों में) एक कठोर वर्ग पदानुक्रम और स्थिर सामाजिक समुदायों के अस्तित्व, परंपराओं और रीति-रिवाजों के आधार पर समाज के जीवन को विनियमित करने का एक विशेष तरीका है। समाज का यह संगठन जीवन की सामाजिक-सांस्कृतिक नींव को अपरिवर्तित बनाए रखने का प्रयास करता है। पारंपरिक समाज एक कृषि प्रधान समाज है।

एक पारंपरिक समाज की आमतौर पर विशेषता होती है:

· पारंपरिक अर्थव्यवस्था - एक आर्थिक प्रणाली जिसमें प्राकृतिक संसाधनों का उपयोग मुख्य रूप से परंपराओं द्वारा निर्धारित होता है। पारंपरिक उद्योगों का बोलबाला है - कृषि, संसाधन निष्कर्षण, व्यापार, निर्माण; गैर-पारंपरिक उद्योगों का वस्तुतः कोई विकास नहीं होता है;

· कृषि जीवन शैली की प्रधानता;

· संरचनात्मक स्थिरता;

· वर्ग संगठन;

· कम गतिशीलता;

· उच्च मृत्यु दर;

· उच्च जन्म दर;

· कम जीवन प्रत्याशा.

एक पारंपरिक व्यक्ति दुनिया और जीवन की स्थापित व्यवस्था को अभिन्न रूप से अभिन्न, पवित्र और परिवर्तन के अधीन नहीं मानता है। समाज में किसी व्यक्ति का स्थान और उसकी स्थिति परंपरा (आमतौर पर जन्मसिद्ध अधिकार) द्वारा निर्धारित होती है।

एक पारंपरिक समाज में, सामूहिकतावादी दृष्टिकोण प्रबल होता है, व्यक्तिवाद का स्वागत नहीं किया जाता है (क्योंकि व्यक्तिगत कार्रवाई की स्वतंत्रता से स्थापित आदेश का उल्लंघन हो सकता है)। सामान्य तौर पर, पारंपरिक समाजों को निजी हितों पर सामूहिक हितों की प्रधानता की विशेषता होती है, जिसमें मौजूदा पदानुक्रमित संरचनाओं (राज्य, कबीले, आदि) के हितों की प्रधानता भी शामिल है। जो महत्व दिया जाता है वह व्यक्तिगत क्षमता का इतना नहीं है जितना कि पदानुक्रम (आधिकारिक, वर्ग, कबीले, आदि) में वह स्थान है जो एक व्यक्ति रखता है।

एक पारंपरिक समाज में, एक नियम के रूप में, बाजार विनिमय के बजाय पुनर्वितरण के संबंध प्रबल होते हैं, और बाजार अर्थव्यवस्था के तत्वों को सख्ती से विनियमित किया जाता है। यह इस तथ्य के कारण है कि मुक्त बाजार संबंध सामाजिक गतिशीलता को बढ़ाते हैं और समाज की सामाजिक संरचना को बदलते हैं (विशेषकर, वे वर्ग को नष्ट करते हैं); पुनर्वितरण प्रणाली को परंपरा द्वारा विनियमित किया जा सकता है, लेकिन बाजार की कीमतें नहीं; जबरन पुनर्वितरण व्यक्तियों और वर्गों दोनों के "अनधिकृत" संवर्धन और दरिद्रता को रोकता है। पारंपरिक समाज में आर्थिक लाभ की खोज की अक्सर नैतिक रूप से निंदा की जाती है और निस्वार्थ मदद का विरोध किया जाता है।

एक पारंपरिक समाज में, अधिकांश लोग अपना पूरा जीवन एक स्थानीय समुदाय (उदाहरण के लिए, एक गाँव) में बिताते हैं, और "बड़े समाज" के साथ संबंध कमजोर होते हैं। वहीं, इसके विपरीत, पारिवारिक संबंध बहुत मजबूत होते हैं।

एक पारंपरिक समाज का विश्वदृष्टिकोण परंपरा और अधिकार द्वारा निर्धारित होता है।

पारंपरिक समाज का विकास

आर्थिक दृष्टि से पारंपरिक समाज कृषि पर आधारित है। इसके अलावा, ऐसा समाज प्राचीन मिस्र, चीन या मध्ययुगीन रूस के समाज की तरह न केवल भूमि-स्वामी हो सकता है, बल्कि यूरेशिया की सभी खानाबदोश स्टेपी शक्तियों (तुर्किक और खजार खगनेट्स, साम्राज्य) की तरह मवेशी प्रजनन पर भी आधारित हो सकता है। चंगेज खान, आदि)। और यहां तक ​​कि जब दक्षिणी पेरू (पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका में) के असाधारण मछली-समृद्ध तटीय जल में मछली पकड़ रहे हों।

पूर्व-औद्योगिक पारंपरिक समाज की विशेषता पुनर्वितरण संबंधों (यानी प्रत्येक की सामाजिक स्थिति के अनुसार वितरण) का प्रभुत्व है, जिसे विभिन्न रूपों में व्यक्त किया जा सकता है: प्राचीन मिस्र या मेसोपोटामिया, मध्ययुगीन चीन की केंद्रीकृत राज्य अर्थव्यवस्था; रूसी किसान समुदाय, जहां खाने वालों की संख्या आदि के अनुसार भूमि के नियमित पुनर्वितरण में पुनर्वितरण व्यक्त किया जाता है। हालाँकि, किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि पारंपरिक समाज में पुनर्वितरण ही आर्थिक जीवन का एकमात्र संभव तरीका है। यह हावी है, लेकिन बाजार किसी न किसी रूप में हमेशा मौजूद रहता है, और असाधारण मामलों में यह अग्रणी भूमिका भी हासिल कर सकता है (सबसे महत्वपूर्ण उदाहरण प्राचीन भूमध्यसागरीय की अर्थव्यवस्था है)। लेकिन, एक नियम के रूप में, बाजार संबंध सामानों की एक संकीर्ण श्रेणी तक सीमित होते हैं, जो अक्सर प्रतिष्ठा की वस्तुएं होती हैं: मध्ययुगीन यूरोपीय अभिजात वर्ग, अपनी संपत्ति पर अपनी जरूरत की हर चीज प्राप्त करते थे, मुख्य रूप से गहने, मसाले, महंगे हथियार, अच्छे घोड़े आदि खरीदते थे।

सामाजिक रूप से, पारंपरिक समाज हमारे आधुनिक समाज से कहीं अधिक भिन्न है। इस समाज की सबसे बड़ी विशेषता पुनर्वितरण संबंधों की प्रणाली के प्रति प्रत्येक व्यक्ति का कठोर लगाव है, एक ऐसा लगाव जो पूरी तरह से व्यक्तिगत है। यह इस पुनर्वितरण को अंजाम देने वाले किसी भी समूह में सभी को शामिल करने और "बुजुर्गों" (उम्र, मूल, सामाजिक स्थिति के अनुसार) पर निर्भरता में प्रकट होता है जो "बॉयलर पर" खड़े होते हैं। इसके अलावा, एक टीम से दूसरी टीम में संक्रमण बेहद कठिन है; इस समाज में सामाजिक गतिशीलता बहुत कम है। साथ ही, सामाजिक पदानुक्रम में न केवल वर्ग की स्थिति मूल्यवान है, बल्कि उससे संबंधित होने का तथ्य भी मूल्यवान है। यहां हम विशिष्ट उदाहरण दे सकते हैं - स्तरीकरण की जाति और वर्ग व्यवस्था।

जाति (उदाहरण के लिए, पारंपरिक भारतीय समाज की तरह) लोगों का एक बंद समूह है जो समाज में एक कड़ाई से परिभाषित स्थान रखता है।

यह स्थान कई कारकों या संकेतों द्वारा चित्रित है, जिनमें से मुख्य हैं:

· परंपरागत रूप से विरासत में मिला पेशा, व्यवसाय;

· अंतर्विवाह, यानी केवल अपनी जाति के भीतर ही विवाह करने की बाध्यता;

· अनुष्ठान शुद्धता ("निचले" लोगों के संपर्क के बाद, संपूर्ण शुद्धिकरण प्रक्रिया से गुजरना आवश्यक है)।

संपत्ति एक सामाजिक समूह है जिसके रीति-रिवाजों और कानूनों में वंशानुगत अधिकार और जिम्मेदारियां निहित हैं। सामंती समाज मध्ययुगीन यूरोप, विशेष रूप से, तीन मुख्य वर्गों में विभाजित किया गया था: पादरी (प्रतीक - पुस्तक), नाइटहुड (प्रतीक - तलवार) और किसान वर्ग (प्रतीक - हल)। 1917 की क्रांति से पहले रूस में वहाँ छह सम्पदाएँ थीं। ये रईस, पादरी, व्यापारी, नगरवासी, किसान, कोसैक हैं।

कक्षा जीवन का नियमन बेहद सख्त था, छोटी-छोटी परिस्थितियों और महत्वहीन विवरणों तक। इस प्रकार, 1785 के "चार्टर ग्रांटेड टू सिटीज़" के अनुसार, पहले गिल्ड के रूसी व्यापारी घोड़ों की एक जोड़ी द्वारा खींची गई गाड़ी में शहर के चारों ओर यात्रा कर सकते थे, और दूसरे गिल्ड के व्यापारी - केवल एक जोड़ी द्वारा खींची गई गाड़ी में . समाज का वर्ग विभाजन, साथ ही जाति विभाजन, धर्म द्वारा पवित्र और सुदृढ़ किया गया था: इस धरती पर हर किसी का अपना भाग्य, अपना भाग्य, अपना अपना कोना है। जहां भगवान ने तुम्हें रखा है वहीं रहो; उच्चाटन गर्व की अभिव्यक्ति है, सात (मध्ययुगीन वर्गीकरण के अनुसार) घातक पापों में से एक है।

सामाजिक विभाजन का एक अन्य महत्वपूर्ण मानदंड शब्द के व्यापक अर्थ में समुदाय कहा जा सकता है। यह न केवल पड़ोसी किसान समुदाय को संदर्भित करता है, बल्कि एक शिल्प गिल्ड, यूरोप में एक व्यापारी गिल्ड या पूर्व में एक व्यापारी संघ, एक मठवासी या शूरवीर आदेश, एक रूसी सेनोबिटिक मठ, चोरों या भिखारी निगमों को भी संदर्भित करता है। हेलेनिक पोलिस को एक शहर-राज्य के रूप में नहीं, बल्कि एक नागरिक समुदाय के रूप में माना जा सकता है। समुदाय से बाहर का व्यक्ति बहिष्कृत, अस्वीकृत, संदिग्ध, शत्रु होता है। इसलिए, समुदाय से निष्कासन किसी भी कृषि प्रधान समाज में सबसे भयानक दंडों में से एक था। एक व्यक्ति अपने निवास स्थान, व्यवसाय, पर्यावरण से बंधा हुआ पैदा हुआ, जीया और मर गया, बिल्कुल अपने पूर्वजों की जीवनशैली को दोहराते हुए और पूरी तरह से आश्वस्त था कि उसके बच्चे और पोते-पोतियां उसी रास्ते पर चलेंगे।

पारंपरिक समाज में लोगों के बीच रिश्ते और संबंध पूरी तरह से व्यक्तिगत भक्ति और निर्भरता से भरे हुए थे, जो काफी समझ में आता है। तकनीकी विकास के उस स्तर पर, केवल प्रत्यक्ष संपर्क, व्यक्तिगत भागीदारी और व्यक्तिगत भागीदारी ही शिक्षक से छात्र तक, मास्टर से प्रशिक्षु तक ज्ञान, कौशल और क्षमताओं की आवाजाही सुनिश्चित कर सकती है। हम ध्यान दें कि इस आंदोलन ने रहस्यों, रहस्यों और व्यंजनों को स्थानांतरित करने का रूप ले लिया। इस प्रकार, एक निश्चित सामाजिक समस्या का समाधान हो गया। इस प्रकार, शपथ, जिसने मध्य युग में प्रतीकात्मक रूप से जागीरदारों और प्रभुओं के बीच संबंधों को सील कर दिया, अपने तरीके से इसमें शामिल पक्षों को बराबर कर दिया, जिससे उनके रिश्ते को पिता और पुत्र के सरल संरक्षण की छाया मिल गई।

पूर्व-औद्योगिक समाजों के विशाल बहुमत की राजनीतिक संरचना लिखित कानून की तुलना में परंपरा और रीति-रिवाजों से अधिक निर्धारित होती है। शक्ति को उसकी उत्पत्ति, नियंत्रित वितरण के पैमाने (भूमि, भोजन और अंततः पूर्व में पानी) द्वारा उचित ठहराया जा सकता है और दैवीय मंजूरी द्वारा समर्थित किया जा सकता है (यही कारण है कि पवित्रीकरण की भूमिका, और अक्सर शासक के स्वरूप का प्रत्यक्ष देवताकरण, इतना ऊँचा है)।

प्रायः, समाज की राजनीतिक व्यवस्था, निस्संदेह, राजशाही थी। और यहां तक ​​कि पुरातनता और मध्य युग के गणराज्यों में भी, वास्तविक शक्ति, एक नियम के रूप में, कुछ कुलीन परिवारों के प्रतिनिधियों की थी और उपरोक्त सिद्धांतों पर आधारित थी। एक नियम के रूप में, पारंपरिक समाजों को शक्ति की निर्णायक भूमिका के साथ शक्ति और संपत्ति की घटनाओं के विलय की विशेषता होती है, अर्थात, अधिक शक्ति वाले लोगों का समाज के कुल निपटान में संपत्ति के एक महत्वपूर्ण हिस्से पर वास्तविक नियंत्रण भी होता है। आमतौर पर पूर्व-औद्योगिक समाज (दुर्लभ अपवादों के साथ) के लिए, शक्ति संपत्ति है।

पर सांस्कृतिक जीवनपारंपरिक समाजों में, परंपरा द्वारा शक्ति के औचित्य और वर्ग, समुदाय और शक्ति संरचनाओं द्वारा सभी सामाजिक संबंधों की कंडीशनिंग द्वारा निर्णायक प्रभाव डाला गया था। पारंपरिक समाज की विशेषता यह है कि उसे जेरोन्टोक्रेसी कहा जा सकता है: जितना पुराना, उतना अधिक चतुर, उतना ही अधिक प्राचीन, उतना ही अधिक परिपूर्ण, उतना ही गहरा, सच्चा।

पारंपरिक समाज समग्र होता है। यह एक कठोर संपूर्ण के रूप में निर्मित या व्यवस्थित होता है। और न केवल समग्र रूप से, बल्कि एक स्पष्ट रूप से प्रचलित, प्रभावशाली संपूर्णता के रूप में।

सामूहिकता एक मूल्य-मानक, वास्तविकता के बजाय एक सामाजिक-ऑन्टोलॉजिकल का प्रतिनिधित्व करती है। यह बाद की बात हो जाती है जब इसे सामान्य भलाई के रूप में समझा और स्वीकार किया जाने लगता है। अपने सार में समग्र होने के कारण, सामान्य अच्छाई पारंपरिक समाज की मूल्य प्रणाली को पदानुक्रमित रूप से पूरा करती है। अन्य मूल्यों के साथ, यह एक व्यक्ति की अन्य लोगों के साथ एकता सुनिश्चित करता है, उसके व्यक्तिगत अस्तित्व को अर्थ देता है और एक निश्चित मनोवैज्ञानिक आराम की गारंटी देता है।

प्राचीन काल में, सामान्य भलाई की पहचान पोलिस की जरूरतों और विकास प्रवृत्तियों से की जाती थी। पोलिस एक शहर या समाज-राज्य है। उसमें मनुष्य और नागरिक का संयोग हुआ। प्राचीन मनुष्य का राजनीतिक क्षितिज राजनीतिक और नैतिक दोनों था। इसके बाहर, कुछ भी दिलचस्प अपेक्षित नहीं था - केवल बर्बरता। यूनानी, पोलिस का नागरिक, राज्य के लक्ष्यों को अपना मानता था, राज्य की भलाई में अपनी भलाई देखता था। उन्होंने न्याय, स्वतंत्रता, शांति और खुशी की अपनी उम्मीदें पोलिस और उसके अस्तित्व पर लगायीं।

मध्य युग में, भगवान सामान्य और सर्वोच्च भलाई के रूप में प्रकट हुए। वह इस दुनिया में हर अच्छी, मूल्यवान और योग्य चीज़ का स्रोत है। मनुष्य स्वयं अपनी छवि और समानता में बनाया गया था। पृथ्वी पर सारी शक्ति ईश्वर से आती है। ईश्वर सभी मानवीय प्रयासों का अंतिम लक्ष्य है। पृथ्वी पर एक पापी व्यक्ति के लिए सबसे बड़ी भलाई ईश्वर के प्रति प्रेम, मसीह की सेवा है। ईसाई प्रेम एक विशेष प्रेम है: ईश्वर-भयभीत, पीड़ित, तपस्वी और विनम्र। उसकी आत्म-विस्मृति में स्वयं के प्रति, सांसारिक सुख-सुविधाओं, उपलब्धियों और सफलताओं के प्रति बहुत अधिक अवमानना ​​होती है। अपने आप में, धार्मिक व्याख्या में किसी व्यक्ति का सांसारिक जीवन किसी भी मूल्य और उद्देश्य से रहित है।

पूर्व-क्रांतिकारी रूस में, अपनी सांप्रदायिक-सामूहिक जीवन शैली के साथ, आम भलाई ने एक रूसी विचार का रूप ले लिया। इसके सबसे लोकप्रिय सूत्र में तीन मूल्य शामिल थे: रूढ़िवादी, निरंकुशता और राष्ट्रीयता। पारंपरिक समाज के ऐतिहासिक अस्तित्व की विशेषता उसकी धीमी गति है। "पारंपरिक" विकास के ऐतिहासिक चरणों के बीच की सीमाएं बमुश्किल अलग-अलग हैं, कोई तेज बदलाव या क्रांतिकारी झटके नहीं हैं।

पारंपरिक समाज की उत्पादक शक्तियां संचयी विकासवाद की लय में धीरे-धीरे विकसित हुईं। ऐसी कोई चीज़ नहीं थी जिसे अर्थशास्त्री आस्थगित मांग कहते हैं, अर्थात्। तात्कालिक जरूरतों के लिए नहीं, बल्कि भविष्य के लिए उत्पादन करने की क्षमता। पारंपरिक समाज ने प्रकृति से उतना ही लिया जितना उसे चाहिए था, इससे अधिक कुछ नहीं। इसकी अर्थव्यवस्था को पर्यावरण के अनुकूल कहा जा सकता है।

पारंपरिक समाज का परिवर्तन

पारंपरिक समाज अत्यंत स्थिर होता है। जैसा कि प्रसिद्ध जनसांख्यिकीविद् और समाजशास्त्री अनातोली विस्नेव्स्की लिखते हैं, "इसमें सब कुछ आपस में जुड़ा हुआ है और किसी एक तत्व को हटाना या बदलना बहुत मुश्किल है।"

प्राचीन काल में, पारंपरिक समाज में परिवर्तन बहुत धीमी गति से होते थे - पीढ़ियों से, किसी व्यक्ति के लिए लगभग अदृश्य रूप से। त्वरित विकास की अवधि पारंपरिक समाजों में भी हुई (एक उल्लेखनीय उदाहरण पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व में यूरेशिया के क्षेत्र में परिवर्तन है), लेकिन ऐसी अवधि के दौरान भी, आधुनिक मानकों द्वारा धीरे-धीरे परिवर्तन किए गए, और उनके पूरा होने पर, समाज फिर से शुरू हुआ चक्रीय गतिशीलता की प्रबलता के साथ अपेक्षाकृत स्थिर स्थिति में लौट आया।

वहीं, प्राचीन काल से ही ऐसे समाज रहे हैं जिन्हें पूरी तरह पारंपरिक नहीं कहा जा सकता। पारंपरिक समाज से प्रस्थान, एक नियम के रूप में, व्यापार के विकास से जुड़ा था। इस श्रेणी में ग्रीक शहर-राज्य, मध्ययुगीन स्वशासी व्यापारिक शहर, 16वीं-17वीं शताब्दी के इंग्लैंड और हॉलैंड शामिल हैं। प्राचीन रोम (तीसरी शताब्दी ई.पू. से पहले) अपने नागरिक समाज के साथ अलग दिखता है।

औद्योगिक क्रांति के परिणामस्वरूप पारंपरिक समाज का तीव्र और अपरिवर्तनीय परिवर्तन 18वीं शताब्दी में ही होना शुरू हुआ। अब तक यह प्रक्रिया लगभग पूरी दुनिया पर कब्जा कर चुकी है।

परंपराओं से तेजी से बदलाव और प्रस्थान को एक पारंपरिक व्यक्ति द्वारा दिशानिर्देशों और मूल्यों के पतन, जीवन के अर्थ की हानि आदि के रूप में अनुभव किया जा सकता है। चूंकि नई परिस्थितियों के अनुकूलन और गतिविधि की प्रकृति में बदलाव की रणनीति में शामिल नहीं हैं। एक पारंपरिक व्यक्ति, समाज के परिवर्तन से अक्सर आबादी का एक हिस्सा हाशिए पर चला जाता है।

पारंपरिक समाज का सबसे दर्दनाक परिवर्तन उन मामलों में होता है जहां ध्वस्त परंपराओं का धार्मिक औचित्य होता है। साथ ही, परिवर्तन का प्रतिरोध धार्मिक कट्टरवाद का रूप ले सकता है।

किसी पारंपरिक समाज के परिवर्तन की अवधि के दौरान, उसमें अधिनायकवाद बढ़ सकता है (या तो परंपराओं को संरक्षित करने के लिए, या परिवर्तन के प्रतिरोध पर काबू पाने के लिए)।

पारंपरिक समाज का परिवर्तन जनसांख्यिकीय परिवर्तन के साथ समाप्त होता है। छोटे परिवारों में पली-बढ़ी पीढ़ी का मनोविज्ञान पारंपरिक व्यक्ति के मनोविज्ञान से भिन्न होता है।

पारंपरिक समाज को बदलने की आवश्यकता के बारे में राय काफी भिन्न है। उदाहरण के लिए, दार्शनिक ए. डुगिन आधुनिक समाज के सिद्धांतों को त्यागना और परंपरावाद के "स्वर्ण युग" में लौटना आवश्यक मानते हैं। समाजशास्त्री और जनसांख्यिकी विशेषज्ञ ए. विष्णवेस्की का तर्क है कि पारंपरिक समाज के पास "कोई मौका नहीं है", हालांकि यह "जमकर विरोध करता है।" रूसी प्राकृतिक विज्ञान अकादमी के शिक्षाविद प्रोफेसर ए. नाज़रेत्यायन की गणना के अनुसार, विकास को पूरी तरह से त्यागने और समाज को स्थिर स्थिति में वापस लाने के लिए, मानवता की संख्या को कई सौ गुना कम करना होगा।

निष्कर्ष

किए गए कार्य के आधार पर निम्नलिखित निष्कर्ष निकाले गए।

पारंपरिक समाजों की विशेषताएँ निम्नलिखित हैं:

· मुख्य रूप से कृषि उत्पादन का तरीका, भूमि स्वामित्व को संपत्ति के रूप में नहीं, बल्कि भूमि उपयोग के रूप में समझना। समाज और प्रकृति के बीच संबंध का प्रकार उस पर विजय के सिद्धांत पर नहीं, बल्कि उसके साथ विलय के विचार पर बनता है;

· आर्थिक व्यवस्था का आधार निजी संपत्ति की संस्था के कमजोर विकास के साथ स्वामित्व का सांप्रदायिक-राज्य रूप है। सामुदायिक जीवन शैली और सामुदायिक भूमि उपयोग का संरक्षण;

· समुदाय में श्रम के उत्पाद के वितरण की संरक्षण प्रणाली (भूमि का पुनर्वितरण, उपहार, विवाह उपहार आदि के रूप में पारस्परिक सहायता, उपभोग का विनियमन);

· सामाजिक गतिशीलता का स्तर निम्न है, सामाजिक समुदायों (जातियों, वर्गों) के बीच की सीमाएँ स्थिर हैं। वर्ग विभाजन वाले परवर्ती औद्योगिक समाजों के विपरीत समाजों का जातीय, कबीला, जातिगत भेदभाव;

·में सुरक्षित करें रोजमर्रा की जिंदगीबहुदेववादी और एकेश्वरवादी विचारों का संयोजन, पूर्वजों की भूमिका, अतीत की ओर उन्मुखीकरण;

· सामाजिक जीवन का मुख्य नियामक परंपरा, रीति-रिवाज, पिछली पीढ़ियों के जीवन के मानदंडों का पालन है।

संस्कार और शिष्टाचार की बड़ी भूमिका. बेशक, "पारंपरिक समाज" वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति को महत्वपूर्ण रूप से सीमित करता है, इसमें ठहराव की स्पष्ट प्रवृत्ति होती है, और एक स्वतंत्र व्यक्तित्व के स्वायत्त विकास को सबसे महत्वपूर्ण मूल्य नहीं मानता है। लेकिन प्रभावशाली सफलताएँ हासिल करने के बाद, पश्चिमी सभ्यता को अब कई कठिन समस्याओं का सामना करना पड़ रहा है: असीमित औद्योगिक और वैज्ञानिक और तकनीकी विकास की संभावनाओं के बारे में विचार अस्थिर हो गए हैं; प्रकृति और समाज का संतुलन गड़बड़ा गया है; तकनीकी प्रगति की गति टिकाऊ नहीं है और इससे वैश्विक पर्यावरणीय तबाही का खतरा है। कई वैज्ञानिक प्रकृति के अनुकूलन, प्राकृतिक और सामाजिक संपूर्ण के हिस्से के रूप में मानव व्यक्ति की धारणा पर जोर देने के साथ पारंपरिक सोच की खूबियों पर ध्यान देते हैं।

केवल पारंपरिक जीवन शैली ही आक्रामक प्रभाव का विरोध कर सकती है आधुनिक संस्कृतियाँऔर पश्चिम से निर्यात किया गया सभ्यतागत मॉडल। रूस के लिए पारंपरिक मूल्यों पर आधारित मूल रूसी सभ्यता के पुनरुद्धार के अलावा आध्यात्मिक और नैतिक क्षेत्र में संकट से निकलने का कोई अन्य रास्ता नहीं है। राष्ट्रीय संस्कृति. और यह रूसी संस्कृति के वाहक - रूसी लोगों की आध्यात्मिक, नैतिक और बौद्धिक क्षमता की बहाली के अधीन संभव है।

पारंपरिक समाज मुख्य रूप से ग्रामीण, कृषि प्रधान और पूर्व-औद्योगिक लोगों के बड़े समूहों का संघ है। प्रमुख समाजशास्त्रीय टाइपोलॉजी "परंपरा - आधुनिकता" में यह औद्योगिक का मुख्य विपरीत है। पारंपरिक प्रकार के अनुसार, समाजों का विकास प्राचीन और मध्यकालीन युग में हुआ। वर्तमान चरण में, ऐसे समाजों के उदाहरण अफ्रीका और एशिया में स्पष्ट रूप से संरक्षित किए गए हैं।

पारंपरिक समाज की विशिष्ट विशेषताएं जीवन के सभी क्षेत्रों में प्रकट होती हैं: आध्यात्मिक, राजनीतिक, आर्थिक, आर्थिक।

समुदाय बुनियादी सामाजिक इकाई है। यह जनजातीय या स्थानीय सिद्धांतों के अनुसार एकजुट लोगों का एक बंद संघ है। "मानव-भूमि" संबंध में, यह समुदाय ही है जो मध्यस्थ के रूप में कार्य करता है। इसकी टाइपोलॉजी अलग है: सामंती, किसान, शहरी। समुदाय का प्रकार उसमें व्यक्ति की स्थिति निर्धारित करता है।

पारंपरिक समाज की एक विशिष्ट विशेषता कृषि सहयोग है, जिसमें कबीले (रिश्तेदारी) संबंध शामिल होते हैं। संबंध सामूहिक श्रम गतिविधि, भूमि के उपयोग और भूमि के व्यवस्थित पुनर्वितरण पर आधारित होते हैं। ऐसे समाज की विशेषता हमेशा कमजोर गतिशीलता होती है।

पारंपरिक समाज, सबसे पहले, लोगों का एक बंद संघ है, जो आत्मनिर्भर है और बाहरी प्रभाव की अनुमति नहीं देता है। परम्पराएँ और कानून उनके राजनीतिक जीवन का निर्धारण करते हैं। बदले में, समाज और राज्य व्यक्ति का दमन करते हैं।

पारंपरिक समाज की विशेषता व्यापक प्रौद्योगिकियों की प्रधानता और हाथ के औजारों का उपयोग, स्वामित्व के कॉर्पोरेट, सांप्रदायिक और राज्य रूपों का प्रभुत्व है, जबकि निजी संपत्ति अभी भी अनुल्लंघनीय बनी हुई है। अधिकांश जनसंख्या का जीवन स्तर निम्न है। काम और उत्पादन में, एक व्यक्ति को बाहरी कारकों के अनुकूल होने के लिए मजबूर किया जाता है, इस प्रकार, समाज और कार्य गतिविधि के संगठन की विशेषताएं प्राकृतिक परिस्थितियों पर निर्भर करती हैं।

पारंपरिक समाज प्रकृति और मनुष्य के बीच टकराव है।

आर्थिक संरचना पूर्णतः प्राकृतिक एवं जलवायु कारकों पर निर्भर हो जाती है। ऐसी अर्थव्यवस्था का आधार पशु प्रजनन और कृषि है, सामूहिक श्रम के परिणाम सामाजिक पदानुक्रम में प्रत्येक सदस्य की स्थिति को ध्यान में रखते हुए वितरित किए जाते हैं। कृषि के अलावा, पारंपरिक समाज में लोग आदिम शिल्प में संलग्न हैं।

एक पारंपरिक समाज के मूल्य पुरानी पीढ़ी, बूढ़े लोगों का सम्मान करना, परिवार के रीति-रिवाजों, अलिखित और लिखित मानदंडों और व्यवहार के स्वीकृत नियमों का पालन करना है। टीमों में उत्पन्न होने वाले संघर्षों को वरिष्ठ (नेता) के हस्तक्षेप और भागीदारी से हल किया जाता है।

एक पारंपरिक समाज में, सामाजिक संरचना का तात्पर्य वर्ग विशेषाधिकार और एक कठोर पदानुक्रम से है। साथ ही, सामाजिक गतिशीलता व्यावहारिक रूप से अनुपस्थित है। उदाहरण के लिए, भारत में, स्थिति में वृद्धि के साथ एक जाति से दूसरी जाति में संक्रमण सख्त वर्जित है।

समाज की मुख्य सामाजिक इकाइयाँ समुदाय और परिवार थे। एक व्यक्ति, सबसे पहले, एक टीम का हिस्सा था जो एक पारंपरिक समाज का हिस्सा था। प्रत्येक व्यक्ति के अनुचित व्यवहार का संकेत देने वाले संकेतों पर मानदंडों और सिद्धांतों की एक प्रणाली द्वारा चर्चा और विनियमन किया गया। ऐसी संरचना में व्यक्तित्व की अवधारणा और किसी व्यक्ति के हितों का पालन अनुपस्थित है।

पारंपरिक समाज में सामाजिक संबंध अधीनता पर निर्मित होते हैं। हर कोई इसमें शामिल है और संपूर्ण का हिस्सा महसूस करता है। किसी व्यक्ति का जन्म, परिवार का निर्माण और मृत्यु एक ही स्थान पर और लोगों से घिरे हुए होते हैं। कार्य गतिविधि और जीवन का निर्माण होता है, पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित होता है। समुदाय छोड़ना हमेशा कठिन और मुश्किल होता है, कभी-कभी दुखद भी।

पारंपरिक समाज लोगों के समूह की सामान्य विशेषताओं पर आधारित एक संघ है, जिसमें व्यक्तित्व कोई मूल्य नहीं है, भाग्य का आदर्श परिदृश्य सामाजिक भूमिकाओं की पूर्ति है। यहां भूमिका में खरा न उतरने की मनाही है, अन्यथा व्यक्ति बहिष्कृत हो जाता है।

सामाजिक स्थिति व्यक्ति की स्थिति, समुदाय के नेता, पुजारी और प्रमुख से निकटता की डिग्री को प्रभावित करती है। कबीले के मुखिया (बड़े) का प्रभाव निर्विवाद है, भले ही व्यक्तिगत गुणों पर सवाल उठाया जाता हो।

पारंपरिक समाज का मुख्य धन शक्ति है, जिसका मूल्य कानून या अधिकार से अधिक था। सेना और चर्च अग्रणी भूमिका निभाते हैं। पारंपरिक समाजों के युग में राज्य में सरकार का स्वरूप मुख्यतः राजशाही था। अधिकांश देशों में, सरकार के प्रतिनिधि निकायों का स्वतंत्र राजनीतिक महत्व नहीं था।

चूँकि सबसे बड़ा मूल्य शक्ति है, इसे औचित्य की आवश्यकता नहीं है, लेकिन यह विरासत में अगले नेता के पास जाता है, इसका स्रोत भगवान की इच्छा है। पारंपरिक समाज में सत्ता निरंकुश और एक व्यक्ति के हाथों में केंद्रित होती है।

परम्पराएँ समाज का आध्यात्मिक आधार हैं। पवित्र और धार्मिक-पौराणिक विचार व्यक्तिगत और सार्वजनिक चेतना दोनों पर हावी हैं। पारंपरिक समाज के आध्यात्मिक क्षेत्र पर धर्म का महत्वपूर्ण प्रभाव है; संस्कृति सजातीय है। सूचनाओं के आदान-प्रदान की मौखिक पद्धति लिखित की अपेक्षा प्रबल होती है। अफवाह फैलाना सामाजिक आदर्श का हिस्सा है। शिक्षा प्राप्त लोगों की संख्या, एक नियम के रूप में, हमेशा छोटी होती है।

रीति-रिवाज और परंपराएं उस समुदाय के लोगों के आध्यात्मिक जीवन को भी निर्धारित करती हैं जिनकी विशेषता गहरी धार्मिकता है। धार्मिक सिद्धांत संस्कृति में भी प्रतिबिंबित होते हैं।

बिना किसी शर्त के पूजित सांस्कृतिक मूल्यों का समुच्चय, पारंपरिक समाज की विशेषता भी बताता है। मूल्य-प्रधान समाज के लक्षण सामान्य या वर्ग-विशेष हो सकते हैं। संस्कृति का निर्धारण समाज की मानसिकता से होता है। मूल्यों का एक सख्त पदानुक्रम होता है। निस्संदेह, सर्वोच्च ईश्वर है। ईश्वर की इच्छा मानव व्यवहार के उद्देश्यों को आकार देती है और निर्धारित करती है। वह अच्छे आचरण, सर्वोच्च न्याय का आदर्श अवतार और सदाचार का स्रोत है। एक अन्य मूल्य को तपस्या कहा जा सकता है, जिसका तात्पर्य स्वर्गीय वस्तुओं को प्राप्त करने के नाम पर सांसारिक वस्तुओं का त्याग करना है।

वफादारी भगवान की सेवा में व्यक्त व्यवहार का अगला सिद्धांत है।

पारंपरिक समाज में, दूसरे क्रम के मूल्यों को भी प्रतिष्ठित किया जाता है, उदाहरण के लिए, आलस्य - सामान्य रूप से या केवल कुछ दिनों में शारीरिक श्रम से इनकार करना।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि उन सभी का एक पवित्र चरित्र है। वर्ग मूल्य आलस्य, उग्रवाद, सम्मान, व्यक्तिगत स्वतंत्रता हो सकते हैं, जो पारंपरिक समाज के कुलीन वर्ग के प्रतिनिधियों के लिए स्वीकार्य था।

पारंपरिक और आधुनिक समाज आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं। यह पहले प्रकार के समाज के विकास का परिणाम था कि मानवता ने विकास के अभिनव पथ में प्रवेश किया। आधुनिक समाज की विशेषता प्रौद्योगिकी में काफी तेजी से बदलाव और निरंतर आधुनिकीकरण है। सांस्कृतिक वास्तविकता भी परिवर्तन के अधीन है, जो नए की ओर ले जाती है जीवन पथआने वाली पीढ़ियों के लिए. आधुनिक समाज की विशेषता राज्य से निजी स्वामित्व में संक्रमण के साथ-साथ व्यक्तिगत हितों की उपेक्षा है। पारंपरिक समाज की कुछ विशेषताएं आधुनिक समाज में भी अंतर्निहित हैं। लेकिन, यूरोसेंट्रिज्म के दृष्टिकोण से, यह बाहरी संबंधों और नवीनता, परिवर्तनों की आदिम, दीर्घकालिक प्रकृति से निकटता के कारण पिछड़ा हुआ है।

एक पारंपरिक समाज के लक्षण

सबसे लोकप्रिय वर्गीकरणों में से एक के अनुसार, निम्नलिखित प्रकार के समाज प्रतिष्ठित हैं: पारंपरिक, औद्योगिक, उत्तर-औद्योगिक। पारंपरिक प्रजाति समाज के विकास के पहले चरण में है और इसमें कई विशिष्ट विशेषताएं हैं।

एक पारंपरिक समाज की जीवन गतिविधि व्यापक प्रौद्योगिकियों के उपयोग के साथ-साथ आदिम शिल्प के साथ निर्वाह (कृषि) खेती पर आधारित है। यह सामाजिक संरचना पुरातन काल और मध्य युग की विशिष्ट है। ऐसा माना जाता है कि आदिम समुदाय से लेकर औद्योगिक क्रांति की शुरुआत तक की अवधि में मौजूद कोई भी समाज पारंपरिक प्रकार का होता है।

इस काल में हाथ के औजारों का प्रयोग किया जाता था। उनका सुधार और आधुनिकीकरण प्राकृतिक विकास की अत्यंत धीमी, लगभग अगोचर गति से हुआ। आर्थिक व्यवस्था प्राकृतिक संसाधनों के उपयोग पर आधारित थी और इसमें कृषि, खनन, व्यापार और निर्माण का बोलबाला था। लोग अधिकतर गतिहीन जीवन शैली जीते थे।

पारंपरिक समाज की सामाजिक व्यवस्था संपत्ति-कॉर्पोरेट है। इसकी विशेषता स्थिरता है, जो सदियों से संरक्षित है। ऐसे कई अलग-अलग वर्ग हैं जो समय के साथ नहीं बदलते हैं, जीवन की अपरिवर्तित और स्थिर प्रकृति को बनाए रखते हैं। कई पारंपरिक समाजों में, वस्तु संबंध या तो बिल्कुल भी विशिष्ट नहीं हैं, या इतने खराब रूप से विकसित हैं कि वे केवल सामाजिक अभिजात वर्ग के छोटे प्रतिनिधियों की जरूरतों को पूरा करने पर केंद्रित हैं।

एक पारंपरिक समाज में निम्नलिखित विशेषताएं होती हैं। यह आध्यात्मिक क्षेत्र में धर्म के पूर्ण प्रभुत्व की विशेषता है। मानव जीवन को ईश्वरीय विधान की पूर्ति माना जाता है। ऐसे समाज के सदस्य का सबसे महत्वपूर्ण गुण सामूहिकता की भावना, अपने परिवार और वर्ग से जुड़े होने की भावना, साथ ही उस भूमि के साथ घनिष्ठ संबंध है जहां वह पैदा हुआ था। इस अवधि के दौरान लोगों के लिए व्यक्तिवाद विशिष्ट नहीं था। उनके लिए भौतिक संपदा की तुलना में आध्यात्मिक जीवन अधिक महत्वपूर्ण था।

पड़ोसियों के साथ सह-अस्तित्व, एक टीम में जीवन और सत्ता के प्रति दृष्टिकोण के नियम स्थापित परंपराओं द्वारा निर्धारित किए गए थे। एक व्यक्ति ने अपना दर्जा जन्म के समय ही प्राप्त कर लिया। सामाजिक संरचना की व्याख्या केवल धर्म के दृष्टिकोण से की गई और इसलिए समाज में सरकार की भूमिका को एक दैवीय उद्देश्य के रूप में लोगों को समझाया गया। राज्य के मुखिया को निर्विवाद अधिकार प्राप्त था और उसने समाज के जीवन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

पारंपरिक समाज की जनसांख्यिकीय विशेषता उच्च जन्म दर, उच्च मृत्यु दर और काफी कम जीवन प्रत्याशा है। इस प्रकार के उदाहरण आज उत्तर-पूर्व और उत्तरी अफ्रीका (अल्जीरिया, इथियोपिया) और दक्षिण पूर्व एशिया (विशेष रूप से, वियतनाम) के कई देशों की जीवन शैली हैं। रूस में इस प्रकार का समाज 19वीं शताब्दी के मध्य तक अस्तित्व में था। इसके बावजूद, नई सदी की शुरुआत तक यह दुनिया के सबसे प्रभावशाली और बड़े देशों में से एक था और इसे एक महान शक्ति का दर्जा प्राप्त था।

एक पारंपरिक समाज को अलग करने वाले मुख्य आध्यात्मिक मूल्य उनके पूर्वजों की संस्कृति और रीति-रिवाज हैं। सांस्कृतिक जीवन मुख्य रूप से अतीत पर केंद्रित था: अपने पूर्वजों के प्रति सम्मान, पिछले युगों के कार्यों और स्मारकों के लिए प्रशंसा। संस्कृति की विशेषता एकरूपता (एकरूपता), अपनी परंपराओं के प्रति अभिविन्यास और अन्य लोगों की संस्कृतियों की काफी स्पष्ट अस्वीकृति है।

कई शोधकर्ताओं के अनुसार, पारंपरिक समाज की विशेषता आध्यात्मिक और सांस्कृतिक दृष्टि से विकल्प की कमी है। ऐसे समाज में हावी होने वाली विश्वदृष्टि और स्थिर परंपराएं व्यक्ति को आध्यात्मिक दिशानिर्देशों और मूल्यों की एक तैयार और स्पष्ट प्रणाली प्रदान करती हैं। इसलिए, हमारे आस-पास की दुनिया एक व्यक्ति को समझने योग्य लगती है और अनावश्यक प्रश्न नहीं उठाती है।

पारंपरिक समाज की विशेषताएं

एक पारंपरिक समाज की विशेषता राज्यत्व की अनुपस्थिति है या एक समाज में कई राज्य हैं जो आत्म-अलगाव के लिए प्रयास करते हैं। कौन से मूल्य पारंपरिक प्रकार के समाज की विशेषता हैं? पारंपरिक प्रकार के समाज की विशेषता पारंपरिक मूल्यों की प्रधानता और पितृसत्तात्मक जीवन शैली है। पारंपरिक प्रकार के समाज की विशेषता सामूहिकता की प्राथमिकता और एक समुदाय से संबंधित होना है। औद्योगिक समाजों में, पारंपरिक समाजों के विपरीत, राज्य मौजूद होते हैं, और उत्तर-औद्योगिक समाजों में, वैश्वीकरण की प्रक्रिया द्वारा अपनाए गए, राष्ट्रीय राज्य और सुपरनैशनल प्राधिकरण दोनों होते हैं। इसके अलावा, एक पारंपरिक समाज की विशेषता एक समुदाय और एक निर्वाह अर्थव्यवस्था का दीर्घकालिक अस्तित्व है।

एक पारंपरिक समाज में, औद्योगिक और उत्तर-औद्योगिक समाज के विपरीत, एक व्यक्ति लगभग पूरी तरह से प्रकृति की शक्तियों पर निर्भर होता है, और प्रकृति पर उसका प्रभाव न्यूनतम होता है। एक औद्योगिक समाज में, मनुष्य सक्रिय रूप से प्रकृति की शक्तियों को वश में करता है, और एक उत्तर-औद्योगिक समाज में वह उन पर हावी हो जाता है। औद्योगिक समाज की कौन-सी विशेषता विशेषता होती है? सही उत्तर: बड़े पैमाने पर औद्योगिक उत्पादन। पारंपरिक समाज की विशेषता कृषि और पशु प्रजनन की प्रधानता है, और औद्योगिक उत्पादन या तो पूरी तरह से अनुपस्थित है या नगण्य है।

कार्य नीति जैसे कि काम से अधिक अवकाश को प्राथमिकता देना और बुनियादी जरूरतों को पूरा करने के लिए आवश्यकता से अधिक न कमाने की इच्छा पारंपरिक समाज की विशेषता है।

औद्योगिक समाज के विपरीत, पारंपरिक समाज में एक वर्ग प्रकार का सामाजिक स्तरीकरण होता है। औद्योगिक समाज के विपरीत, पारंपरिक समाज का लक्ष्य उपभोक्ता वस्तुओं का उत्पादन नहीं है। पारंपरिक समाज का उद्देश्य मानव प्रजाति के अस्तित्व को बनाए रखना है। पारंपरिक समाज के विकास का उद्देश्य बड़े क्षेत्रों में मानवता का प्रसार करना और प्राकृतिक संसाधनों का संग्रह करना है। उत्तर-औद्योगिक समाज का लक्ष्य सूचना का निष्कर्षण, प्रसंस्करण और भंडारण है।

पारंपरिक और औद्योगिक समाज में मुख्य संबंध लोगों और प्रकृति के बीच है। उत्तर-औद्योगिक समाज में, मुख्य संबंध लोगों के बीच होते हैं।

"पारंपरिक समाज" की अवधारणा का उपयोग अक्सर समाजशास्त्र और अन्य सामाजिक विज्ञानों में किया जाता है, हालांकि इसकी सटीक परिभाषा का अभाव है और इसका उपयोग विवादास्पद है। उदाहरण के लिए, ऐसे समाज हैं जो आंशिक रूप से पारंपरिक प्रकार के समाज के समान हैं, लेकिन फिर भी उनमें स्पष्ट अंतर हैं। कभी-कभी मैं गलती से यह मान लेता हूं कि पारंपरिक समाज के पर्यायवाची शब्द हैं: कृषि प्रधान समाज, आदिवासी समाज, प्राचीन समाज या सामंती समाज।

एक ग़लतफ़हमी यह भी है कि पारंपरिक समाजों में कोई बदलाव नहीं होता है। बेशक, पारंपरिक समाज, औद्योगिक समाजों के विपरीत, गतिशील रूप से विकसित नहीं होते हैं, लेकिन फिर भी वे समय के साथ स्थिर नहीं होते हैं, बल्कि औद्योगिक और उत्तर-औद्योगिक समाजों की तुलना में एक अलग दिशा में विकसित होते हैं।

पारंपरिक समाज सबसे प्राचीन है, इसका उदय सामान्य रूप से समाज के उद्भव के साथ हुआ। औद्योगिक समाज का समय XIX-XX सदियों है। उत्तर-औद्योगिक समाज अस्तित्व में है और अब विकसित हो रहा है।

पारंपरिक समाज का विकास

आर्थिक दृष्टि से पारंपरिक समाज कृषि पर आधारित है। इसके अलावा, ऐसा समाज प्राचीन मिस्र, चीन या मध्ययुगीन रूस के समाज की तरह न केवल भूमि-स्वामी हो सकता है, बल्कि यूरेशिया की सभी खानाबदोश स्टेपी शक्तियों (तुर्किक और खजार खगनेट्स, साम्राज्य) की तरह मवेशी प्रजनन पर भी आधारित हो सकता है। चंगेज खान, आदि)। और यहां तक ​​कि जब दक्षिणी पेरू (पूर्व-कोलंबियाई अमेरिका में) के असाधारण मछली-समृद्ध तटीय जल में मछली पकड़ रहे हों।

पूर्व-औद्योगिक पारंपरिक समाज की विशेषता पुनर्वितरण संबंधों (यानी प्रत्येक की सामाजिक स्थिति के अनुसार वितरण) का प्रभुत्व है, जिसे विभिन्न रूपों में व्यक्त किया जा सकता है: प्राचीन मिस्र या मेसोपोटामिया, मध्ययुगीन चीन की केंद्रीकृत राज्य अर्थव्यवस्था; रूसी किसान समुदाय, जहां खाने वालों की संख्या आदि के अनुसार भूमि के नियमित पुनर्वितरण में पुनर्वितरण व्यक्त किया जाता है। हालाँकि, किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि पारंपरिक समाज में पुनर्वितरण ही आर्थिक जीवन का एकमात्र संभव तरीका है। यह हावी है, लेकिन बाजार किसी न किसी रूप में हमेशा मौजूद रहता है, और असाधारण मामलों में यह अग्रणी भूमिका भी हासिल कर सकता है (सबसे महत्वपूर्ण उदाहरण प्राचीन भूमध्यसागरीय की अर्थव्यवस्था है)। लेकिन, एक नियम के रूप में, बाजार संबंध सामानों की एक संकीर्ण श्रेणी तक सीमित होते हैं, जो अक्सर प्रतिष्ठा की वस्तुएं होती हैं: मध्ययुगीन यूरोपीय अभिजात वर्ग, अपनी संपत्ति पर अपनी जरूरत की हर चीज प्राप्त करते थे, मुख्य रूप से गहने, मसाले, महंगे हथियार, अच्छे घोड़े आदि खरीदते थे।

सामाजिक रूप से, पारंपरिक समाज हमारे आधुनिक समाज से कहीं अधिक भिन्न है। इस समाज की सबसे बड़ी विशेषता पुनर्वितरण संबंधों की प्रणाली के प्रति प्रत्येक व्यक्ति का कठोर लगाव है, एक ऐसा लगाव जो पूरी तरह से व्यक्तिगत है। यह इस पुनर्वितरण को अंजाम देने वाले किसी भी समूह में सभी को शामिल करने और "बुजुर्गों" (उम्र, मूल, सामाजिक स्थिति के अनुसार) पर निर्भरता में प्रकट होता है जो "बॉयलर पर" खड़े होते हैं। इसके अलावा, एक टीम से दूसरी टीम में संक्रमण बेहद कठिन है; इस समाज में सामाजिक गतिशीलता बहुत कम है। साथ ही, सामाजिक पदानुक्रम में न केवल वर्ग की स्थिति मूल्यवान है, बल्कि उससे संबंधित होने का तथ्य भी मूल्यवान है। यहां हम विशिष्ट उदाहरण दे सकते हैं - स्तरीकरण की जाति और वर्ग व्यवस्था।

जाति (उदाहरण के लिए, पारंपरिक भारतीय समाज की तरह) लोगों का एक बंद समूह है जो समाज में एक कड़ाई से परिभाषित स्थान रखता है।

यह स्थान कई कारकों या संकेतों द्वारा चित्रित है, जिनमें से मुख्य हैं:

परंपरागत रूप से विरासत में मिला पेशा, व्यवसाय;
अंतर्विवाह, यानी केवल अपनी जाति के भीतर ही विवाह करने की बाध्यता;
अनुष्ठान शुद्धता ("निचले" लोगों के संपर्क के बाद, संपूर्ण शुद्धिकरण प्रक्रिया से गुजरना आवश्यक है)।

संपत्ति एक सामाजिक समूह है जिसके रीति-रिवाजों और कानूनों में वंशानुगत अधिकार और जिम्मेदारियां निहित हैं। मध्ययुगीन यूरोप का सामंती समाज, विशेष रूप से, तीन मुख्य वर्गों में विभाजित था: पादरी (प्रतीक - पुस्तक), नाइटहुड (प्रतीक - तलवार) और किसान वर्ग (प्रतीक - हल)। 1917 की क्रांति से पहले रूस में छह जागीरें थीं। ये रईस, पादरी, व्यापारी, नगरवासी, किसान, कोसैक हैं।

कक्षा जीवन का नियमन बेहद सख्त था, छोटी-छोटी परिस्थितियों और महत्वहीन विवरणों तक। इस प्रकार, 1785 के "चार्टर ग्रांटेड टू सिटीज़" के अनुसार, पहले गिल्ड के रूसी व्यापारी घोड़ों की एक जोड़ी द्वारा खींची गई गाड़ी में शहर के चारों ओर यात्रा कर सकते थे, और दूसरे गिल्ड के व्यापारी - केवल एक जोड़ी द्वारा खींची गई गाड़ी में . समाज का वर्ग विभाजन, साथ ही जाति विभाजन, धर्म द्वारा पवित्र और सुदृढ़ किया गया था: इस धरती पर हर किसी का अपना भाग्य, अपना भाग्य, अपना अपना कोना है। जहां भगवान ने तुम्हें रखा है वहीं रहो; उच्चाटन गर्व की अभिव्यक्ति है, सात (मध्ययुगीन वर्गीकरण के अनुसार) घातक पापों में से एक है।

सामाजिक विभाजन का एक अन्य महत्वपूर्ण मानदंड शब्द के व्यापक अर्थ में समुदाय कहा जा सकता है। यह न केवल पड़ोसी किसान समुदाय को संदर्भित करता है, बल्कि एक शिल्प गिल्ड, यूरोप में एक व्यापारी गिल्ड या पूर्व में एक व्यापारी संघ, एक मठवासी या शूरवीर आदेश, एक रूसी सेनोबिटिक मठ, चोरों या भिखारी निगमों को भी संदर्भित करता है। हेलेनिक पोलिस को एक शहर-राज्य के रूप में नहीं, बल्कि एक नागरिक समुदाय के रूप में माना जा सकता है। समुदाय से बाहर का व्यक्ति बहिष्कृत, अस्वीकृत, संदिग्ध, शत्रु होता है। इसलिए, समुदाय से निष्कासन किसी भी कृषि प्रधान समाज में सबसे भयानक दंडों में से एक था। एक व्यक्ति अपने निवास स्थान, व्यवसाय, पर्यावरण से बंधा हुआ पैदा हुआ, जीया और मर गया, बिल्कुल अपने पूर्वजों की जीवनशैली को दोहराते हुए और पूरी तरह से आश्वस्त था कि उसके बच्चे और पोते-पोतियां उसी रास्ते पर चलेंगे।

पारंपरिक समाज में लोगों के बीच रिश्ते और संबंध पूरी तरह से व्यक्तिगत भक्ति और निर्भरता से भरे हुए थे, जो काफी समझ में आता है। तकनीकी विकास के उस स्तर पर, केवल प्रत्यक्ष संपर्क, व्यक्तिगत भागीदारी और व्यक्तिगत भागीदारी ही शिक्षक से छात्र तक, मास्टर से प्रशिक्षु तक ज्ञान, कौशल और क्षमताओं की आवाजाही सुनिश्चित कर सकती है। हम ध्यान दें कि इस आंदोलन ने रहस्यों, रहस्यों और व्यंजनों को स्थानांतरित करने का रूप ले लिया। इस प्रकार, एक निश्चित सामाजिक समस्या का समाधान हो गया। इस प्रकार, शपथ, जिसने मध्य युग में प्रतीकात्मक रूप से जागीरदारों और प्रभुओं के बीच संबंधों को सील कर दिया, अपने तरीके से इसमें शामिल पक्षों को बराबर कर दिया, जिससे उनके रिश्ते को पिता और पुत्र के सरल संरक्षण की छाया मिल गई।

पूर्व-औद्योगिक समाजों के विशाल बहुमत की राजनीतिक संरचना लिखित कानून की तुलना में परंपरा और रीति-रिवाजों से अधिक निर्धारित होती है। शक्ति को उसकी उत्पत्ति, नियंत्रित वितरण के पैमाने (भूमि, भोजन और अंततः पूर्व में पानी) द्वारा उचित ठहराया जा सकता है और दैवीय मंजूरी द्वारा समर्थित किया जा सकता है (यही कारण है कि पवित्रीकरण की भूमिका, और अक्सर शासक के स्वरूप का प्रत्यक्ष देवताकरण, इतना ऊँचा है)।

प्रायः, समाज की राजनीतिक व्यवस्था, निस्संदेह, राजशाही थी। और यहां तक ​​कि पुरातनता और मध्य युग के गणराज्यों में भी, वास्तविक शक्ति, एक नियम के रूप में, कुछ कुलीन परिवारों के प्रतिनिधियों की थी और उपरोक्त सिद्धांतों पर आधारित थी। एक नियम के रूप में, पारंपरिक समाजों को शक्ति की निर्णायक भूमिका के साथ शक्ति और संपत्ति की घटनाओं के विलय की विशेषता होती है, अर्थात, अधिक शक्ति वाले लोगों का समाज के कुल निपटान में संपत्ति के एक महत्वपूर्ण हिस्से पर वास्तविक नियंत्रण भी होता है। आमतौर पर पूर्व-औद्योगिक समाज (दुर्लभ अपवादों के साथ) के लिए, शक्ति संपत्ति है।

पारंपरिक समाजों का सांस्कृतिक जीवन परंपरा द्वारा शक्ति के औचित्य और वर्ग, समुदाय और शक्ति संरचनाओं द्वारा सभी सामाजिक संबंधों की कंडीशनिंग से निर्णायक रूप से प्रभावित था। पारंपरिक समाज की विशेषता यह है कि उसे जेरोन्टोक्रेसी कहा जा सकता है: जितना पुराना, उतना अधिक चतुर, उतना ही अधिक प्राचीन, उतना ही अधिक परिपूर्ण, उतना ही गहरा, सच्चा।

पारंपरिक समाज समग्र होता है। यह एक कठोर संपूर्ण के रूप में निर्मित या व्यवस्थित होता है। और न केवल समग्र रूप से, बल्कि एक स्पष्ट रूप से प्रचलित, प्रभावशाली संपूर्णता के रूप में।

सामूहिकता एक मूल्य-मानक, वास्तविकता के बजाय एक सामाजिक-ऑन्टोलॉजिकल का प्रतिनिधित्व करती है। यह बाद की बात हो जाती है जब इसे सामान्य भलाई के रूप में समझा और स्वीकार किया जाने लगता है। अपने सार में समग्र होने के कारण, सामान्य अच्छाई पारंपरिक समाज की मूल्य प्रणाली को पदानुक्रमित रूप से पूरा करती है। अन्य मूल्यों के साथ, यह एक व्यक्ति की अन्य लोगों के साथ एकता सुनिश्चित करता है, उसके व्यक्तिगत अस्तित्व को अर्थ देता है और एक निश्चित मनोवैज्ञानिक आराम की गारंटी देता है।

प्राचीन काल में, सामान्य भलाई की पहचान पोलिस की जरूरतों और विकास प्रवृत्तियों से की जाती थी। पोलिस एक शहर या समाज-राज्य है। उसमें मनुष्य और नागरिक का संयोग हुआ। प्राचीन मनुष्य का राजनीतिक क्षितिज राजनीतिक और नैतिक दोनों था। इसके बाहर, कुछ भी दिलचस्प अपेक्षित नहीं था - केवल बर्बरता। यूनानी, पोलिस का नागरिक, राज्य के लक्ष्यों को अपना मानता था, राज्य की भलाई में अपनी भलाई देखता था। उन्होंने न्याय, स्वतंत्रता, शांति और खुशी की अपनी उम्मीदें पोलिस और उसके अस्तित्व पर लगायीं।

मध्य युग में, भगवान सामान्य और सर्वोच्च भलाई के रूप में प्रकट हुए। वह इस दुनिया में हर अच्छी, मूल्यवान और योग्य चीज़ का स्रोत है। मनुष्य स्वयं अपनी छवि और समानता में बनाया गया था। पृथ्वी पर सारी शक्ति ईश्वर से आती है। ईश्वर सभी मानवीय प्रयासों का अंतिम लक्ष्य है। पृथ्वी पर एक पापी व्यक्ति के लिए सबसे बड़ी भलाई ईश्वर के प्रति प्रेम, मसीह की सेवा है। ईसाई प्रेम एक विशेष प्रेम है: ईश्वर-भयभीत, पीड़ित, तपस्वी और विनम्र। उसकी आत्म-विस्मृति में स्वयं के प्रति, सांसारिक सुख-सुविधाओं, उपलब्धियों और सफलताओं के प्रति बहुत अधिक अवमानना ​​होती है। अपने आप में, धार्मिक व्याख्या में किसी व्यक्ति का सांसारिक जीवन किसी भी मूल्य और उद्देश्य से रहित है।

पूर्व-क्रांतिकारी रूस में, अपनी सांप्रदायिक-सामूहिक जीवन शैली के साथ, आम भलाई ने एक रूसी विचार का रूप ले लिया। इसके सबसे लोकप्रिय सूत्र में तीन मूल्य शामिल थे: रूढ़िवादी, निरंकुशता और राष्ट्रीयता।

पारंपरिक समाज के ऐतिहासिक अस्तित्व की विशेषता उसकी धीमी गति है। "पारंपरिक" विकास के ऐतिहासिक चरणों के बीच की सीमाएं बमुश्किल अलग-अलग हैं, कोई तेज बदलाव या क्रांतिकारी झटके नहीं हैं।

पारंपरिक समाज की उत्पादक शक्तियां संचयी विकासवाद की लय में धीरे-धीरे विकसित हुईं। ऐसी कोई चीज़ नहीं थी जिसे अर्थशास्त्री आस्थगित मांग कहते हैं, अर्थात्। तात्कालिक जरूरतों के लिए नहीं, बल्कि भविष्य के लिए उत्पादन करने की क्षमता। पारंपरिक समाज ने प्रकृति से उतना ही लिया जितना उसे चाहिए था, इससे अधिक कुछ नहीं। इसकी अर्थव्यवस्था को पर्यावरण के अनुकूल कहा जा सकता है।

पारंपरिक समाज की संस्कृति

पारंपरिक समाज की संस्कृति की मुख्य विशेषता यह है कि यह परंपरा पर आधारित होती है। वास्तव में, ऐसी संस्कृति की उपस्थिति किसी समाज को पारंपरिक के रूप में परिभाषित करने के लिए एक मानदंड के रूप में काम कर सकती है। आर्थिक गतिविधि की पद्धति या लेखन की उपस्थिति या अनुपस्थिति के माध्यम से एक पारंपरिक समाज को परिभाषित करने का प्रयास विवादास्पद है, क्योंकि सभी पूर्व-औद्योगिक समाजों को पारंपरिक के रूप में वर्गीकृत करना एक अतिसरलीकरण है, और कुछ लेखक लेखन की उपस्थिति को पारंपरिक का अंत मानते हैं। समाज के प्रकार, अन्य (ई. हॉब्सबॉम, आर. रैपापोर्ट, टी. रेंजर, डी. गुडी, वाई. वाट, जी. गैडामर और पी. रिकोयूर) - इसके विपरीत - परंपरा के गठन का आधार, और फिर भी अन्य - पारंपरिक और गैर-पारंपरिक के बीच अंतर के लिए निर्णायक महत्व का नहीं।

संस्कृति के आधार के रूप में परंपरा के बारे में बोलते हुए, हम सभी सामाजिक-मानवीय विज्ञानों के लिए इस शब्द के कमोबेश आम तौर पर स्वीकृत अर्थ पर भरोसा करते हैं, जिसका आमतौर पर एकवचन में उपयोग किया जाता है, जिसका अर्थ है "व्यवहार, विचारों के स्थापित पैटर्न को प्रसारित करने की प्रक्रिया।" आदि पीढ़ी-दर-पीढ़ी। एक निश्चित समुदाय के भीतर," जो हमारे मामले में पारंपरिक समाज है। दूसरा अर्थ इस अवधि(इस मामले में इसका प्रयोग बहुधा बहुवचन में किया जाता है) "ये स्वयं व्यवहार, विचार आदि के स्थापित पैटर्न हैं, जो पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित होते हैं।" हमारा मानना ​​है कि दूसरे अर्थ में परंपराओं की उपस्थिति किसी भी प्रकार के समाज की विशेषता है, साथ ही नवाचारों की उपस्थिति भी है। लेकिन परंपरा की प्रक्रिया स्वयं केवल पारंपरिक समाज की विशेषता है, जबकि एक प्रक्रिया के रूप में नवाचार - जीवन के नए, अधिक तर्कसंगत तरीकों की निरंतर खोज - उस प्रकार के समाज की विशेषता है जिसे हम अभिनव कहेंगे।

हालाँकि, सांस्कृतिक उत्पत्ति के प्रश्न को छुए बिना, जिसका कोई स्पष्ट समाधान नहीं है, हम विश्वासपूर्वक कह ​​सकते हैं कि संस्कृति स्वयं समग्र रूप से मानव समाज की एक अभिन्न विशेषता है और इसके प्रत्येक सदस्य व्यक्तिगत रूप से, उनके अस्तित्व के लिए आवश्यक है। . तदनुसार, मानवता के ऐसे अंतर्निहित चिन्ह के रूप में संस्कृति को पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित करने की आवश्यकता है। संस्कृति से टूटा हुआ एक मानव बच्चा मानव नहीं बनता (तथाकथित मोगली बच्चे); और यदि संस्कृति, एक ओर, लोगों द्वारा नहीं समझी जाती और दूसरी ओर, उन्हें अपने आप में समाहित नहीं करती, तो स्वयं संस्कृति, और मानव समाज, और, संभवतः, शारीरिक रूप से एक प्रजाति के रूप में मनुष्य का अस्तित्व समाप्त हो जाएगा .

परंपराएँ एक विशेष प्रजाति - लोगों के रूप में हमारे अस्तित्व को संरक्षित करने के लिए पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित होने वाली चीज़ों का एक अमूर्त हिस्सा हैं। स्वाभाविक रूप से, वे अपरिवर्तित नहीं रहते। यहां विभिन्न कानून काम कर रहे हैं, जिनमें जैविक जीवों में निहित परिवर्तनशीलता भी शामिल है, जो इस तथ्य की ओर ले जाती है कि एक व्यक्ति पहले मौजूदा प्राकृतिक परिस्थितियों को बेहतर और बेहतर तरीके से अपनाता है, और फिर अधिक से अधिक सक्रिय रूप से पर्यावरण को अपने अनुसार बदलता है। दुनिया और उसमें आरामदायक जीवन के बारे में विचार (अपनी संस्कृति के विचार)। इस प्रकार, परंपराओं का उत्परिवर्तन और नवाचारों का उद्भव अपरिहार्य है, जो समय के साथ परंपराओं के एक सेट को फिर से भरना या संशोधित करना बंद कर देते हैं - व्यवहार, सोच और विश्वदृष्टि के रूढ़िवादी पैटर्न।

यह समझना अधिक कठिन है कि परंपरा सांस्कृतिक निरंतरता के एक तंत्र के रूप में, एक प्रक्रिया के रूप में मौजूद है। संस्कृति के अस्तित्व की निरंतरता इस तथ्य से सुनिश्चित होती है कि एक नवजात बच्चा खुद को एक निश्चित सांस्कृतिक वातावरण में पाता है। उद्देश्यपूर्ण प्रशिक्षण और शिक्षा की प्रक्रिया में, साथ ही इस वातावरण में रहने के परिणामस्वरूप, वह संस्कृति से भर जाता है और मानवता का हिस्सा बन जाता है, और एक व्यक्ति एक ही समय में संस्कृति का उत्पाद, उपयोगकर्ता और निर्माता होता है। प्रत्येक पीढ़ी में, एक सांस्कृतिक विरासत में महारत हासिल की जाती है और उसका पुनरुत्पादन किया जाता है, जिसका कम से कम हिस्सा (परंपरा का मूल - एस. एज़ेनस्टेड और ई. शिल्स के अनुसार) एक ही समुदाय में कई पीढ़ियों तक अपरिवर्तित रहता है (या रूप बदलता है, लेकिन सार नहीं)। . यह लगभग इसी प्रकार है कि आधुनिक सांस्कृतिक अध्ययन संस्कृति को संरक्षित करने के तंत्र के रूप में परंपरा की परिभाषा तैयार करता है। साथ ही, संस्कृति का कोई भी कार्यात्मक तत्व परंपरा की सामग्री बन सकता है: ज्ञान, नैतिक मानदंड, मूल्य, रीति-रिवाज, अनुष्ठान, कलात्मक तकनीक, राजनीतिक विचार और अनुवाद की विधि। सांस्कृतिक विरासतयह काफी हद तक संचार प्रौद्योगिकियों की विशेषताओं पर निर्भर करता है जो एक विशेष ऐतिहासिक अवधि के लिए समाज के लिए उपलब्ध हैं।

हालाँकि, अगर हम सामान्य रूप से मानव संस्कृति के बारे में नहीं, बल्कि किसी विशिष्ट पारंपरिक समाज की संस्कृति के बारे में बात कर रहे हैं, तो संस्कृति के संरक्षण और प्रसारण के लिए एक तंत्र के रूप में परंपरा की समझ में आंशिक रूप से व्यक्त एक पहलू को जोड़ना आवश्यक है। परंपरावादियों के विचार (विशेषकर बीसवीं सदी के परंपरावादी)। आइए इसे इस प्रकार तैयार करें: ऐसे समाज में वे पिछली पीढ़ियों के अनुभव को आँख बंद करके दोहराते नहीं हैं, नवाचार और विकास को रोकते हैं, बल्कि परंपरा का पालन करते हैं, जो पवित्र आधार पर जीवन को व्यवस्थित करने के मूल आदर्श मॉडल का प्रतिनिधित्व करता है और वह मूल है जिस पर किसी दिए गए समाज की संपूर्ण संस्कृति जुड़ी हुई है। मूल रूप से, पवित्र ज्ञान धार्मिक या वैचारिक प्रणालियों के ढांचे के भीतर प्रसारित होता है, अक्सर सीधे गुरु से छात्र तक, और जब तक यह मौजूद है, समुदाय के प्रतिनिधियों द्वारा मान्यता प्राप्त है और उनके व्यक्तित्व का निर्धारण करता है, यह समाज पारंपरिक है, और इसकी संस्कृति विकसित होती है , प्राकृतिक पर्यावरण के साथ सावधानीपूर्वक बातचीत करना। यदि, बाहरी प्रभावों या आंतरिक कारकों के प्रभाव में, अस्तित्व के अर्थ और रूप के रूप में परंपरा धीरे-धीरे या अचानक गायब हो जाती है, तो यह संस्कृति अपना समर्थन खो देती है और पतित भी होने लगती है।

इस प्रकार, पारंपरिक वह समाज नहीं है जहां परंपराओं का एक बड़ा समूह, अपने सदस्यों के जीवन को सख्ती से निर्धारित करता है, संस्कृति में एक प्रमुख स्थान रखता है और नवाचारों की शुरूआत को रोकता है, बल्कि एक ऐसा समाज है जहां पवित्र परंपरा समाज की आत्मा है, जो उसके विश्वदृष्टिकोण का निर्धारण करती है। और मानसिकता.

आइए हम विपक्ष के रूप में एक अभिनव समाज का हवाला दें, जो अपने विकास और अस्तित्व में परंपरा पर नहीं, बल्कि अस्तित्व के तरीके के रूप में नवाचार पर आधारित है।

यहां, व्यावहारिक लाभ शीघ्रता से प्राप्त करने के लिए विज्ञान और प्रौद्योगिकी, उत्पादन और उपभोग का गहन विकास हो रहा है। ऐसा समाज आक्रामक होता है और प्रकृति और अन्य समुदायों पर विजय प्राप्त करने, नए क्षेत्रों का विकास करने और नया अनुभव प्राप्त करने का प्रयास करता है। यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि एक अभिनव समाज में व्यक्तिगत स्वतंत्रता एक मूल्य है, जबकि एक पारंपरिक समाज इसे गुलाम बनाता है।

हमारा मानना ​​है कि ऐसा निर्णय किसी भी तरह से व्यक्ति और समाज के बीच बातचीत की जटिलता को नहीं दर्शाता है और यह यूरोकेंद्रित सोच का परिणाम है। एक जीवित परंपरा वाले पारंपरिक समाज में, नियतिवाद जिसके अधीन व्यक्ति को स्वेच्छा से अधीन किया जाता है, कुछ प्रतिबंध स्वयं एक मूल्य और व्यक्ति के सामंजस्यपूर्ण विकास का एक तरीका हैं। इसके विपरीत, धुंधले मूल्यों वाले एक अभिनव समाज में, व्यक्ति, स्वतंत्र रूप से अपने लिए आदर्शों का चयन करता है, उसे पवित्रता में कोई समर्थन नहीं होता है और परिणामस्वरूप, वह क्षणिक, परिवर्तनशील, अक्सर थोपे गए द्वारा निर्देशित होता है, जो तनाव और दासता की ओर ले जाता है। जीवन के भौतिक पक्ष से एक व्यक्ति का।

एक राय है कि "मानव इतिहास में प्रवृत्ति पारंपरिक संस्कृति से नवीन संस्कृति की ओर आंदोलन है।"

दूसरी श्रेणी में पुनर्जागरण से लेकर पश्चिमी दुनिया और वे संस्कृतियाँ शामिल हैं जिन्होंने "आधुनिक सभ्यता की उपलब्धियों" को स्वीकार किया। हमारा मानना ​​है कि नवीन प्रकार की संस्कृति पहले भी मौजूद थी: हम प्राचीन दुनिया और उसके उत्तराधिकारी - पश्चिमी सभ्यता, साथ ही हमारी घरेलू संस्कृति को भी शामिल करते हैं। मानव इतिहास में प्रतिनिधित्व करने वाले पारंपरिक समाजों के विपरीत, उदाहरण के लिए, प्राचीन मिस्र, सुमेर, बेबीलोन, भारत, चीन, मुस्लिम दुनिया और यहूदी संस्कृति, अभिनव समुदाय किसी एक पवित्र परंपरा के आसपास नहीं बने हैं; साथ ही, वे लगातार अन्य संस्कृतियों से कुछ न कुछ उधार लेते हैं, परिवर्तन करते हैं, आविष्कार करते हैं - यह सब उनके जीवन के तरीके को बदलता है और सीधे उनके विकास को प्रभावित करता है। इस प्रकार, प्राचीन ग्रीस और रोम की संस्कृति में कोई पवित्र परंपरा नहीं थी, साथ ही पहले का दर्शन, पौराणिक चेतना से शुरू होकर और उसका विरोध करते हुए, मौलिक रूप से बनाया गया था नया प्रकारसोच, जिसने एक नवीन प्रकार के अनुसार आगे विकास करना संभव बना दिया। प्राचीन रोम, तकनीकी, राजनीतिक और सैन्य पहलुओं में भी गहन रूप से विकसित हो रहा था, हालांकि, आध्यात्मिक समर्थन के बिना, नवाचार को सामने लाया, जो न तो पौराणिक विश्वदृष्टि और न ही ईसाई धर्म था, जो बाद में साम्राज्य में फैल गया, जो नवाचारों में से एक बना रहा। यह समुदाय, प्रदान कर सकता है।

रूसी संस्कृति, शायद इसकी भौगोलिक स्थिति और जातीय विविधता के कारण, एक भी पवित्र परंपरा के लिए समर्थन नहीं रखती थी: बुतपरस्ती को ईसाई धर्म द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था (अधिक सटीक रूप से, इसके साथ मिश्रित, जो हमें दोहरे विश्वास के बारे में बात करने की अनुमति देता है), और दोनों थे सुधार के अधीन, फिर नास्तिकता, फिर - सभी प्रकार के धार्मिक आंदोलनों की सक्रियता और की भूमिका को मजबूत करना परम्परावादी चर्च. होर्डे के साथ संबंध, पीटर I के परिवर्तन, क्रांतियाँ और तख्तापलट - रूस का इतिहास एक चरम से दूसरे चरम तक संक्रमण से भरा है। विरोधाभास और द्वैतवाद रूसी संस्कृति के लिए अंतर्निहित हैं, और रूढ़िवादी द्वारा समर्थित निरंकुश सत्ता की पवित्रता (मॉडल: एक न्यायप्रिय "पिता" जो भगवान की इच्छा के अनुसार शासन करता है और लोग उसके बच्चे हैं), हालांकि कभी-कभी यह पवित्र परंपरा से मिलता जुलता है, संस्कृति का एक भी केंद्र नहीं बन सका। ईसाई धर्म, जिसकी एक पवित्र उत्पत्ति है, वह मूल नहीं बन पाया जिस पर संस्कृति टिकी हुई है, क्योंकि इसे अपनाने वाले देशों में जो कुछ हो रहा है, बदल रहा है और परिवर्तनों के आधार पर अलग-अलग व्याख्याएं प्राप्त कर रहा है, उसके लिए एक वैचारिक समर्थन के रूप में इसका उपयोग किया जाता है। सामाजिक और राजनीतिक स्थिति, प्रमुख विश्वदृष्टिकोण। इस प्रकार, एक नवोन्मेषी समाज में, परंपराएँ संस्कृति की सेवा करती हैं और उसका परिणाम होती हैं, जबकि एक पारंपरिक समाज में, संस्कृति स्वयं उस परंपरा से चलती है जिसकी एक पवित्र उत्पत्ति होती है।

दोनों प्रकार की संस्कृति व्यवहार्य हैं और उनके अपने फायदे और नुकसान हैं। पारंपरिक संस्कृति ने हजारों वर्षों (भारत, यहूदी, चीन) तक एक निश्चित तरीके से विकसित होते हुए अस्तित्व में रहने की अपनी क्षमता साबित की है; और ऐसे समुदाय पड़ोसियों की विजय के परिणामस्वरूप नष्ट हो गए, जिससे उनकी संस्कृति की विशेषताएं सदियों तक बनी रहीं (सुमेर, प्राचीन मिस्र), या केंद्रीय मूल (आधुनिक एशियाई देशों, खानाबदोश समुदायों का हिस्सा) के रूप में पवित्र परंपरा के लुप्त होने से लुप्त हो रही है। नवीन प्रकार की संस्कृति ने दीर्घकालिक सभ्यता को जन्म देने की क्षमता भी सिद्ध की है: यदि हम आधुनिक पश्चिम को पुरातनता का उत्तराधिकारी मानते हैं, तो हम दो सहस्राब्दियों से अधिक की बात कर रहे हैं।

हालाँकि, अगर हम विचार करें प्राचीन ग्रीसऔर प्राचीन रोम एक दूसरे से अलग और पश्चिम के आगे के विकास से यह निष्कर्ष निकलता है कि नवीन प्रकार की संस्कृति ने अपने द्वारा बनाई गई सभ्यताओं को न केवल तेजी से समृद्धि की ओर ले जाया, बल्कि आंतरिक कारणों से अपरिहार्य मृत्यु की ओर भी अग्रसर किया। यह आधुनिक पश्चिमी दुनिया की शक्ति का अंत भी हो सकता है, जिसने आज पूरी दुनिया में अपना प्रभाव फैला लिया है, और इसके साथ ही, वैश्वीकरण की घटना और विनाशकारी शक्ति के प्राप्त स्तर को देखते हुए, पूरी मानवता का भी। इस संबंध में, पारंपरिक समाज को विलुप्त होने के लिए अभिशप्त एक कालानुक्रमिक समाज के रूप में और आधुनिक दुनिया के लिए एकमात्र उपयुक्त नवोन्मेषी समाज के रूप में समझना गलत होगा। सामाजिक और सांस्कृतिक विज्ञान के कार्यों में दोनों प्रकार का पर्याप्त विवरण और विश्लेषण, पारंपरिक समाज के संस्कृति-निर्माण सिद्धांत के रूप में पवित्र परंपरा का अध्ययन और संरक्षण शामिल है।

पारंपरिक समाज के मूल्य

श्रम को सज़ा, भारी कर्तव्य के रूप में देखा जाता है।

शिल्प और कृषि में व्यापार को द्वितीय श्रेणी की गतिविधियाँ माना जाता था, और सबसे प्रतिष्ठित सैन्य मामले और धार्मिक गतिविधियाँ थीं।

उत्पादित उत्पाद का वितरण व्यक्ति की सामाजिक स्थिति पर निर्भर करता था। प्रत्येक सामाजिक स्तर सार्वजनिक भौतिक वस्तुओं के एक निश्चित हिस्से का हकदार था।

पारंपरिक समाज के सभी तंत्रों का उद्देश्य विकास नहीं, बल्कि स्थिरता बनाए रखना है। सामाजिक मानदंडों की एक व्यापक प्रणाली है जो तकनीकी और आर्थिक विकास में बाधा डालती है।

संवर्धन की इच्छा जो किसी व्यक्ति की सामाजिक स्थिति के अनुरूप नहीं है, समाज द्वारा इसकी तीव्र निंदा की जाती है।

सभी पारंपरिक समाजों में ब्याज पर पैसा देने की निंदा की जाती थी।

अमीर लोग अपने जीवन को अंतहीन समृद्धि के अधीन कर लेते हैं और इसलिए फुरसत से भी वंचित रह जाते हैं। एक उचित रूप से संगठित समाज का आधार मध्यम वर्ग होना चाहिए, जिसके पास संपत्ति तो है, लेकिन वह अंतहीन संवर्धन के लिए प्रयास नहीं करता है।

यूरोपीय पारंपरिक समाज में अन्य पारंपरिक समाजों की सभी विशेषताएं थीं, हालांकि, पुरातनता के युग से शुरू होकर, सांस्कृतिक और आर्थिक घटनाएं स्थापित हुईं, जिसके बाद आर्थिक मूल्यों की एक मौलिक नई प्रणाली का उदय हुआ।

प्राचीन काल में भूमि के निजी स्वामित्व और उसके कानूनी संरक्षण का विचार उत्पन्न हुआ।

प्राचीन काल में, चुनाव, टर्नओवर और चुनावी कानून की उपस्थिति के सिद्धांतों के आधार पर सरकार की एक लोकतांत्रिक पद्धति का उदय हुआ।

दर्शन और विज्ञान सहित एक तर्कसंगत समाधान सामने आया है; तर्कसंगत सोच कुछ नियमों के अनुसार अमूर्त अवधारणाओं और सामान्यीकृत साक्ष्य का उपयोग करने के सिद्धांतों पर आधारित है। (ईसाई धर्म के उद्भव ने यूरोपीय सभ्यता के विकास में एक प्रमुख भूमिका निभाई। ईसाई धर्म एक विश्व धर्म है और इसलिए राष्ट्रीयता की परवाह किए बिना सभी लोगों को मूल्यों की एक प्रणाली के साथ एकजुट करता है। इसके अलावा, ईसाई धर्म को गतिविधि के प्रति एक अभिविन्यास की विशेषता है और एक अन्य विश्व धर्मों की तुलना में निषेध की न्यूनतम प्रणाली)। यूरोपीय मध्य युग के दौरान नए आर्थिक संबंध आंशिक रूप से आकार लेने लगे। मध्यकालीन शहरों ने इस प्रक्रिया में प्रमुख भूमिका निभाई। शहर हस्तशिल्प उत्पादन और व्यापार के केंद्र थे, जिसकी बदौलत श्रम विभाजन और व्यापार-धन संबंध विकसित हुए। शहरों में कुछ हद तक स्वतंत्रता थी और उनमें लोकतंत्र के तत्व संरक्षित थे।

तर्कसंगत सोच की परंपराओं को शहरों में संरक्षित किया गया, और एक नई यूरोपीय शिक्षा प्रणाली उभरी, जिसका आधार विश्वविद्यालय थे।

मध्य युग में तकनीकी नवाचारों के प्रति सामान्य नकारात्मक रवैये के बावजूद, पूर्व में ऐसे आविष्कार किए गए या उधार लिए गए जिनका सामाजिक और सांस्कृतिक विकास पर भारी प्रभाव पड़ा: कागज, छपाई, बारूद, कम्पास, यांत्रिक घड़ियाँ।

पारंपरिक समाज के वर्ग

एस्टेट एक पारंपरिक समाज में लोगों का एक समूह है, जिसकी सदस्यता विरासत में मिलती है, और इसे छोड़ने के प्रयासों की कड़ी निंदा की जाती है। प्रत्येक वर्ग के लिए विशेष अनुष्ठान, निषेध आदि हैं नौकरी की जिम्मेदारियां; अपने संरक्षक संत.

मध्ययुगीन व्यक्ति हमेशा उस समूह का सदस्य होता है जिसके साथ वह सबसे अधिक निकटता से जुड़ा होता है। मध्यकालीन समाज ऊपर से नीचे तक कॉर्पोरेट है।

जागीरदारों के संघ, शूरवीर संघ और आदेश; मठवासी भाई और कैथोलिक पादरी; शहरी समुदाय, व्यापारी संघ और शिल्प संघ; - ये और इसी तरह के मानव समूह व्यक्तियों को करीबी सूक्ष्म जगत में एकजुट करते हैं जो उन्हें सुरक्षा और सहायता प्रदान करते हैं और सेवाओं और समर्थन के आदान-प्रदान की पारस्परिकता के आधार पर बनाए गए थे।

जो संबंध लोगों को एक समूह में एकजुट करते थे, वे समूहों या विभिन्न समूहों से संबंधित व्यक्तियों के बीच संबंधों की तुलना में अधिक मजबूत थे।

उनमें से एक (दुनिया) में अच्छी तरह से तैयार, साफ-सुथरी भूमि हैं। यह क्रम यहां पुजारियों, योद्धाओं और उनकी सेवा में लोगों - प्रबंधकों, कर संग्रहकर्ताओं, बड़े किरायेदारों, साथ ही उनसे अर्ध-स्वतंत्र उद्यमियों - मिल मालिकों और लोहारों द्वारा बनाए रखा जाता है। चर्च, महल टॉवर, सेवा में लोग - तीन आदेश - सम्पदा। दरअसल, तीन पूरक कार्यों की विचारधारा फिर से प्रकट होती है।

वे सभी (शूरवीर) अपने महान पूर्वजों पर घमंड करते थे। यह उनकी उत्पत्ति के लिए धन्यवाद था कि इन शूरवीरों को महान लोग माना जाता था। बड़प्पन व्यक्ति को अपने पूर्वजों के उदाहरण का अनुसरण करते हुए सदाचारी बनने के लिए बाध्य करता है, लेकिन यह व्यक्ति को किसी भी अधीनता से मुक्त भी करता है।

फिलिप आठ साल का था जब उसके पिता की मृत्यु हो गई, और छह साल की उम्र में उसका पहले ही अभिषेक हो चुका था। किसी को आश्चर्य नहीं हुआ कि एक छोटा बच्चा सिंहासन पर था। शाही सेवा एक सम्मान थी, और फ्रेंकिया के सभी कुलीन परिवारों में वरिष्ठता के अनुसार, सम्मान पिता से पुत्र को दिया जाता था।

एक सर्फ़ किसान मालिक की संपत्ति छोड़ सकता था, और यदि उसने इसे छोड़ दिया, तो उसे व्यापक उत्पीड़न का सामना करना पड़ा और बलपूर्वक वापस लौटना पड़ा। किसान उस मालिक के दरबार के अधीन है जो उस पर नज़र रखता है निजी जीवन, असंयम और आलस्य को दंडित करना।

किसान मालिक की सम्पदा की मरम्मत करते थे और उस पर व्यवस्था बनाए रखते थे, कृषि उपज को बाज़ार तक पहुँचाते थे, अपने मालिक को ले जाते थे और उसके आदेशों का पालन करते थे।

एक पारंपरिक समाज में जीवन

पारंपरिक रिश्तों की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता व्यक्ति और समूह (परिवार, कबीले, समुदाय, निगम, आदि) के बीच संबंध है, इसके साथ उसकी अटूट एकता है। एक व्यक्ति एक समूह के सदस्य के रूप में बनता और समाजीकृत होता है, इसमें भागीदारी के माध्यम से खुद को पहचानता है और इसके संरक्षण और समर्थन का आनंद लेता है। समूह के सदस्य के रूप में, वह सामान्य संपत्ति (भूमि, चारागाह, आम फसल का हिस्सा, आदि), अधिकारों और विशेषाधिकारों के संबंधित हिस्से का दावा कर सकता है। साथ ही, वह समूह के पदानुक्रम में एक कड़ाई से परिभाषित स्थान रखता है, और उसके अधिकार और भौतिक कल्याण स्वयं इस स्थान के अनुसार सीमित हैं। उसके व्यक्तिगत गुण, रुचियाँ और आकांक्षाएँ समूह में विलीन हो जाती हैं; पारंपरिक व्यक्ति सामाजिक और आध्यात्मिक दोनों पहलुओं में समूह से अविभाज्य है। इस अवधारणा के आधुनिक "पश्चिमी" अर्थ में व्यक्तित्व, एक स्वतंत्र, पूरी तरह से स्वायत्त व्यक्ति के रूप में, जो केवल औपचारिक कानून और भगवान के प्रति जिम्मेदार है, पारंपरिक समाज में मौजूद नहीं है।

पारंपरिक समाजों का आर्थिक जीवन पारस्परिक संबंधों की प्रणाली पर आधारित है। इसका मतलब यह है कि एक व्यक्ति एक निश्चित प्राथमिक समुदाय के सदस्य के रूप में अर्थव्यवस्था में भाग लेता है, श्रम गतिविधि, वितरण, उपभोग में उसकी भागीदारी सामाजिक पदानुक्रम, सामाजिक स्थिति में उसके स्थान से निर्धारित होती है।

यहां तक ​​कि उत्पादन के मुख्य साधनों तक पहुंच एक स्थापित सामाजिक समूह - एक समुदाय, जनजाति, कबीले, शिल्प गिल्ड, व्यापारी गिल्ड, आदि की सदस्यता से निर्धारित होती है। समुदाय के भीतर, किसानों को भूमि भूखंड प्राप्त हुए, समुदाय ने उन्हें उचित अर्थों में न्याय बनाए रखते हुए पुनर्वितरित किया। कार्यशाला में कारीगर ने न केवल अपनी कला सीखी, बल्कि उत्पाद बनाने का अधिकार भी प्राप्त किया। व्यापारिक निगमों ने अपने सदस्यों को अधिकार और लाभ दिए, बड़े वाणिज्यिक उद्यमों, अभियानों आदि के आयोजन में सहायता प्रदान की। समूह संबद्धता पर आर्थिक गतिविधि की निर्भरता की सबसे स्पष्ट अभिव्यक्ति भारतीय जाति व्यवस्था में पाई गई, जहां प्रत्येक जाति को एक कड़ाई से परिभाषित पेशा सौंपा गया था। इसके अलावा, पवित्र पुस्तकें - धर्मशास्त्र - व्यावसायिक गतिविधि के रूपों को सख्ती से विनियमित करती हैं: कौन सी फसल उगानी है, किस उपकरण से, कौन से हस्तशिल्प का उत्पादन करना है और किस सामग्री से, आदि।

पारंपरिक समाज में उत्पादन प्रत्यक्ष उपभोग पर केंद्रित होता है। वी. सोम्बार्ट लिखते हैं: "किसी भी आर्थिक गतिविधि का प्रारंभिक बिंदु मनुष्य की आवश्यकता है, वस्तुओं की उसकी प्राकृतिक आवश्यकता है। वह जितनी वस्तुओं का उपभोग करता है, उतना ही उत्पादन किया जाना चाहिए; वह जितना खर्च करता है, उतना ही प्राप्त किया जाना चाहिए।" उत्पादन मुख्य रूप से जीवित रहने और प्राथमिक जरूरतों को पूरा करने पर केंद्रित है; शारीरिक रूप से आवश्यक चीज़ों से अधिक उत्पादन करना या कमाना मूर्खतापूर्ण और तर्कहीन लगता है: "एक व्यक्ति "स्वभाव से" पैसा कमाने के लिए इच्छुक नहीं है, अधिक से अधिक पैसा, वह सिर्फ जीना चाहता है, वह उतना ही कमाता था जितना इस तरह के जीवन के लिए आवश्यक है।''

इससे परे उत्पादन आवश्यक नहीं माना जाता है, और कभी-कभी नकारात्मक प्रतिक्रिया का कारण बनता है, क्योंकि उपभोग का आकार और रूप विषय के व्यक्तिगत झुकाव पर इतना निर्भर नहीं करते हैं, बल्कि उस स्थान पर निर्भर करते हैं जो वह पारस्परिक संबंधों और स्थापित परंपरा की प्रणाली में रखता है। : "वस्तुओं की आवश्यकता व्यक्ति की मनमानी पर निर्भर नहीं करती है", लेकिन समय के साथ, व्यक्तिगत सामाजिक समूहों के भीतर, इसने एक निश्चित आकार और रूप ले लिया, जिसे अब हमेशा के लिए दिया गया माना जाता है। यह विचार है ​​योग्य सामग्री, समाज में स्थिति के अनुरूप, सभी पूर्व-पूंजीवादी अर्थशास्त्र पर हावी है।"

उपभोग, शारीरिक रूप से आवश्यक और प्रतिष्ठित दोनों, मुख्य रूप से सामाजिक स्थिति से निर्धारित होता है। साथ ही, पारंपरिक समुदाय में स्थिति भी व्यक्ति की एक महत्वपूर्ण आवश्यकता है, जिसे पूरा करने के लिए वह काम करता है। समाज के शीर्ष, आदिवासी बुजुर्गों, दस्तों के नेताओं, और फिर सामंती कुलीनता, नाइटहुड और कुलीन वर्ग को उपभोग के उच्च मानक और उनके पूरे जीवन के तरीके के साथ अपनी विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति बनाए रखनी थी: "एक स्वामी के जीवन का नेतृत्व करने का मतलब है" एक "पूरा प्याला" जीएं और कई लोगों को जीने दें; उनके दिन युद्ध और शिकार पर हैं और अपनी रातें आनंदमय शराब पीने वाले साथियों के साथ, पासा खेलते हुए या गले मिलते हुए बिताते हैं सुंदर महिलाएं. इसका मतलब है कि महल और चर्च बनाना, इसका मतलब है टूर्नामेंटों या अन्य विशेष अवसरों पर वैभव और धूमधाम दिखाना, इसका मतलब है विलासिता में रहना जहाँ तक किसी की क्षमता इसकी अनुमति देती है और यहाँ तक कि अनुमति नहीं भी देती है।

आलीशान घरों और कपड़ों, महंगे गहनों और बेकार जीवनशैली की मदद से लगातार अपनी स्थिति का प्रदर्शन करने के अलावा, अपने से नीचे के लोगों को संरक्षण प्रदान करके इसका समर्थन करना आवश्यक था: योद्धाओं और जागीरदारों को समृद्ध उपहार देना, चर्च को उदार प्रसाद देना। और मठ, शहर या समुदाय की जरूरतों के लिए दान देना, आम लोगों के लिए त्योहारों और दावतों का आयोजन करना।

पुरातन समाजों में, विशिष्ट उपभोग ने फिजूलखर्ची का रूप ले लिया, जो मालिकों की संपत्ति और उच्च स्थिति पर जोर देने के लिए डिज़ाइन किए गए भव्य उत्सवों और दावतों में व्यक्त किया गया। कुछ लोग, जैसे भारतीय उत्तरी अमेरिका, पॉटलैच की परंपरा थी - एक बहु-दिवसीय उत्सव, जिसमें न केवल उपभोग और दान होता था, बल्कि भारी मात्रा में कीमती सामान (भोजन, बर्तन, फर, कंबल, आदि को जलाकर समुद्र में फेंक दिया जाता था) का प्रदर्शनात्मक विनाश होता था। ). यह कबीले की शक्ति और धन को दिखाने के लिए किया गया था, जो इतने सारे भौतिक मूल्यों की उपेक्षा करने में सक्षम था, जिससे दूसरों की नज़र में अधिकार बढ़ गया और शक्ति और प्रभाव में वृद्धि हुई। 20वीं सदी की शुरुआत में अमेरिकी सरकार ने इस प्रथा पर प्रतिबंध लगा दिया था। शक्ति की दृष्टि से इसकी अत्यधिक बर्बादी और अतार्किकता के कारण।

निम्न सामाजिक वर्ग - साधारण समुदाय के सदस्य, किसान और कारीगर - को जीवित रहने के लिए केवल न्यूनतम आवश्यकताओं से ही संतुष्ट रहने के लिए मजबूर किया गया। इसके अलावा, उपभोग की गरीबी अक्सर संसाधनों और विनिर्मित उत्पादों की सामान्य सीमा से निर्धारित नहीं होती थी, बल्कि इसका उद्देश्य निम्न स्थिति प्रदर्शित करना था: भारत में, जाति धर्म, जो उपभोग के लिए स्वीकार्य उत्पादों और उत्पादों को सख्ती से विनियमित करता था, ने इसके लिए सख्त प्रतिबंध पेश किए। निचली जातियों और अछूतों पर प्रतिबंध लगाना, उदाहरण के लिए, लोहे या महंगी सामग्री से बने उत्पादों का उपयोग करना, कुछ प्रकार के खाद्य पदार्थ खाना आदि।

एक पारंपरिक व्यक्ति, जिसका व्यक्तित्व एक निश्चित सामाजिक समूह के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ था और उसके बाहर के बारे में नहीं सोचा गया था, और, एक नियम के रूप में, उपभोक्ता रूढ़िवादिता को बदलने की इच्छा नहीं थी। आय और उपभोग में असमानता को अपने आप में अन्याय नहीं माना जाता था, क्योंकि यह सामाजिक स्थिति में अंतर के अनुरूप थी। अन्याय तब उत्पन्न हुआ जब परंपरा द्वारा स्थापित असमानता के माप का उल्लंघन किया गया, अर्थात। उदाहरण के लिए, जब कर और शुल्क बहुत बड़े हो गए और पेशेवर और सामाजिक पहचान के वाहक के रूप में खुद के भोजन या प्रजनन के लिए कोई वैध हिस्सा नहीं छोड़ा, तो व्यक्ति अपने हिस्से का उपभोग नहीं कर सका।

पूर्व के पारंपरिक समाज

आधुनिक विश्व समुदाय का विकास वैश्वीकरण की भावना से हो रहा है: एक विश्व बाजार, एक एकल सूचना स्थान उभरा है, अंतरराष्ट्रीय और अलौकिक राजनीतिक, आर्थिक, वित्तीय संस्थान और विचारधाराएं हैं। पूर्व के लोग इस प्रक्रिया में सक्रिय रूप से भाग ले रहे हैं। पूर्व औपनिवेशिक और आश्रित देशों ने सापेक्ष स्वतंत्रता प्राप्त की, लेकिन "बहुध्रुवीय विश्व - परिधि" प्रणाली में दूसरा और आश्रित घटक बन गए। यह इस तथ्य से निर्धारित हुआ था कि औपनिवेशिक और उत्तर-औपनिवेशिक काल में पूर्वी समाज का आधुनिकीकरण (पारंपरिक से आधुनिक समाज में संक्रमण) पश्चिम के तत्वावधान में हुआ था।

पश्चिमी शक्तियाँ नई परिस्थितियों में पूर्व के देशों में अपनी स्थिति बनाए रखने और यहाँ तक कि उनका विस्तार करने, उन्हें आर्थिक, राजनीतिक, वित्तीय और अन्य संबंधों से अपने साथ बाँधने, उन्हें तकनीकी, सैन्य समझौतों के नेटवर्क में उलझाने का प्रयास करती रहती हैं। सांस्कृतिक और अन्य सहयोग। यदि यह मदद नहीं करता है या काम नहीं करता है, तो पश्चिमी शक्तियां, विशेष रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका, पारंपरिक उपनिवेशवाद की भावना में हिंसा, सशस्त्र हस्तक्षेप, आर्थिक नाकाबंदी और दबाव के अन्य साधनों का सहारा लेने में संकोच नहीं करते हैं (जैसा कि अफगानिस्तान के मामले में) , इराक और अन्य देश)।

हालाँकि, भविष्य में, आर्थिक विकास और वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति में परिवर्तन के प्रभाव में, विश्व केंद्रों - आर्थिक, वित्तीय, सैन्य-राजनीतिक - का स्थानांतरण संभव है। तब, शायद, विश्व सभ्यता के विकास की यूरो-अमेरिकी दिशा का अंत आ जाएगा, और पूर्वी कारक विश्व सांस्कृतिक आधार का मार्गदर्शक कारक बन जाएगा। लेकिन अभी, उभरती हुई विश्व सभ्यता में पश्चिम प्रमुख शक्ति बना हुआ है। इसकी ताकत उत्पादन, विज्ञान, प्रौद्योगिकी, सैन्य क्षेत्र और आर्थिक जीवन के संगठन की निरंतर श्रेष्ठता पर टिकी हुई है।

पूर्व के देश, आपसी मतभेदों के बावजूद, अधिकांशतः एक आवश्यक एकता से जुड़े हुए हैं। वे विशेष रूप से अपने औपनिवेशिक और अर्ध-औपनिवेशिक अतीत के साथ-साथ विश्व आर्थिक प्रणाली में अपनी परिधीय स्थिति से एकजुट हैं। वे इस तथ्य से भी एकजुट हैं कि, वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति और भौतिक उत्पादन की उपलब्धियों की गहन धारणा की गति की तुलना में, संस्कृति, धर्म और आध्यात्मिक जीवन के क्षेत्र में पश्चिम के साथ पूर्व का मेल अपेक्षाकृत अधिक हो रहा है। धीरे से। और यह स्वाभाविक है, क्योंकि लोगों की मानसिकता और उनकी परंपराएं रातों-रात नहीं बदलतीं। दूसरे शब्दों में, सभी राष्ट्रीय मतभेदों के बावजूद, पूर्व के देश अभी भी भौतिक, बौद्धिक और आध्यात्मिक अस्तित्व के मूल्यों के एक निश्चित समूह की उपस्थिति से एकजुट हैं।

पूर्व में हर जगह, आधुनिकीकरण में सामान्य विशेषताएं हैं, हालांकि प्रत्येक समाज ने अपने तरीके से आधुनिकीकरण किया और अपना परिणाम प्राप्त किया। लेकिन साथ ही, भौतिक उत्पादन और वैज्ञानिक ज्ञान का पश्चिमी स्तर पूर्व के लिए आधुनिक विकास की कसौटी बना हुआ है। विभिन्न पूर्वी देशों में, बाजार अर्थव्यवस्थाओं के पश्चिमी मॉडल और यूएसएसआर पर आधारित समाजवादी नियोजित दोनों मॉडलों का परीक्षण किया गया। पारंपरिक समाजों की विचारधारा और दर्शन ने इसी प्रभाव का अनुभव किया। इसके अलावा, "आधुनिक" न केवल "पारंपरिक" के साथ सह-अस्तित्व में है, इसके साथ संश्लेषित, मिश्रित रूप बनाता है, बल्कि इसका विरोध भी करता है।

पूर्व में सामाजिक चेतना की विशेषताओं में से एक सामाजिक जड़ता की अभिव्यक्ति के रूप में धर्मों, धार्मिक और दार्शनिक सिद्धांतों और परंपराओं का शक्तिशाली प्रभाव है। आधुनिक विचारों का विकास एक ओर जीवन और विचार के पारंपरिक, अतीत-उन्मुख पैटर्न और दूसरी ओर वैज्ञानिक तर्कवाद द्वारा चिह्नित आधुनिक, भविष्य-उन्मुख पैटर्न के बीच टकराव में होता है।

आधुनिक पूर्व का इतिहास दिखाता है कि परंपराएँ आधुनिकता के तत्वों की धारणा को सुविधाजनक बनाने वाले तंत्र के रूप में और परिवर्तनों को रोकने वाले ब्रेक के रूप में कार्य कर सकती हैं।

सामाजिक-राजनीतिक दृष्टि से पूर्व का शासक अभिजात वर्ग क्रमशः "आधुनिकतावादियों" और "संरक्षकों" में विभाजित है।

"आधुनिकतावादी" पवित्र ग्रंथों और सिद्धांतों के साथ वैज्ञानिक ज्ञान के पवित्रीकरण के माध्यम से विज्ञान और धार्मिक आस्था, सामाजिक आदर्शों और धार्मिक सिद्धांतों के नैतिक और नैतिक नुस्खों को वास्तविकता के साथ समेटने की कोशिश कर रहे हैं। "आधुनिकतावादी" अक्सर धर्मों के बीच विरोध को दूर करने का आह्वान करते हैं और उनके सहयोग की संभावना को स्वीकार करते हैं। उन देशों का एक उत्कृष्ट उदाहरण जो आधुनिकता, भौतिक मूल्यों और पश्चिमी सभ्यता की संस्थाओं के साथ परंपराओं को अपनाने में कामयाब रहे, कन्फ्यूशियस राज्य हैं सुदूर पूर्वऔर दक्षिण पूर्व एशिया (जापान, "नव औद्योगीकृत देश", चीन)।

इसके विपरीत, कट्टरपंथी "अभिभावकों" का कार्य पवित्र ग्रंथों (उदाहरण के लिए, कुरान) की भावना में वास्तविकता, आधुनिक सामाजिक-सांस्कृतिक और राजनीतिक संरचनाओं पर पुनर्विचार करना है। उनके समर्थकों का तर्क है कि यह ऐसा धर्म नहीं है जिसे अपनी बुराइयों के साथ आधुनिक दुनिया के अनुकूल होना चाहिए, बल्कि समाज को इस तरह से बनाया जाना चाहिए कि वह बुनियादी धार्मिक सिद्धांतों का अनुपालन कर सके। कट्टरपंथी "संरक्षकों" की विशेषता असहिष्णुता और "दुश्मनों की खोज" है। कई मायनों में, कट्टरपंथी कट्टरपंथी आंदोलनों की सफलताओं को इस तथ्य से समझाया जाता है कि वे लोगों को उनके विशिष्ट दुश्मन (पश्चिम) की ओर इशारा करते हैं, जो इसकी सभी परेशानियों का "अपराधी" है। कट्टरवाद कई आधुनिक इस्लामी देशों - ईरान, लीबिया, आदि में व्यापक हो गया है।

इस्लामी कट्टरवाद न केवल प्रामाणिक, प्राचीन इस्लाम की शुद्धता की ओर वापसी है, बल्कि आधुनिकता की चुनौती की प्रतिक्रिया के रूप में सभी मुसलमानों की एकता की मांग भी है। यह एक शक्तिशाली रूढ़िवादी राजनीतिक क्षमता पैदा करने का दावा पेश करता है। कट्टरवाद अपने चरम रूपों में, बाद की परतों और विकृतियों से मुक्त होकर, वास्तविक इस्लाम के मानदंडों की वापसी के लिए, बदली हुई दुनिया के साथ अपने निर्णायक संघर्ष में सभी विश्वासियों के एकीकरण की बात करता है।

जापानी आर्थिक चमत्कार. जापान द्वितीय विश्व युद्ध से नष्ट हुई अर्थव्यवस्था और राजनीतिक रूप से उत्पीड़ित के साथ उभरा - इसके क्षेत्र पर अमेरिकी सैनिकों ने कब्जा कर लिया था। कब्जे की अवधि 1952 में समाप्त हो गई, इस दौरान, अमेरिकी प्रशासन की प्रेरणा और सहायता से, जापान में परिवर्तन किए गए जो इसे पश्चिमी देशों के विकास के पथ की ओर निर्देशित करने के लिए डिज़ाइन किए गए थे। देश में एक लोकतांत्रिक संविधान पेश किया गया, नागरिकों के अधिकारों और स्वतंत्रताओं का सक्रिय रूप से गठन किया गया नई प्रणालीप्रबंधन। राजशाही जैसी पारंपरिक जापानी संस्था को केवल प्रतीकात्मक रूप से संरक्षित किया गया था।

1955 तक, लिबरल डेमोक्रेटिक पार्टी (एलडीपी) के उद्भव के साथ, जो बाद के कई दशकों तक सत्ता के शीर्ष पर रही, देश में राजनीतिक स्थिति अंततः स्थिर हो गई। इस समय, देश के आर्थिक दिशानिर्देशों में पहला परिवर्तन हुआ, जिसमें समूह "ए" (भारी उद्योग) के उद्योग का प्रमुख विकास शामिल था। अर्थव्यवस्था के प्रमुख क्षेत्र मैकेनिकल इंजीनियरिंग, जहाज निर्माण और धातुकर्म हैं।

कई कारकों के कारण, 50 के दशक के उत्तरार्ध में - 70 के दशक की शुरुआत में, जापान ने अभूतपूर्व विकास दर का प्रदर्शन किया, कई संकेतकों में पूंजीवादी दुनिया के सभी देशों को पीछे छोड़ दिया। देश के सकल राष्ट्रीय उत्पाद (जीएनपी) में प्रति वर्ष 10-12% की वृद्धि हुई। कच्चे माल के मामले में बहुत गरीब देश होने के कारण, जापान भारी उद्योग की ऊर्जा-गहन और श्रम-गहन प्रौद्योगिकियों को विकसित करने और प्रभावी ढंग से उपयोग करने में सक्षम था। ज्यादातर आयातित कच्चे माल पर काम करते हुए, देश विश्व बाजारों में प्रवेश करने और उच्च आर्थिक लाभप्रदता हासिल करने में सक्षम था। 1950 में, राष्ट्रीय संपत्ति 10 बिलियन डॉलर आंकी गई थी, 1965 में पहले से ही 100 बिलियन डॉलर, 1970 में यह आंकड़ा 200 बिलियन तक पहुंच गया, और 1980 में 1 ट्रिलियन की सीमा पार हो गई।

यह 60 के दशक में था कि "जापानी आर्थिक चमत्कार" जैसी अवधारणा सामने आई। ऐसे समय में जब 10% को उच्च माना जाता था, जापान के औद्योगिक उत्पादन में प्रति वर्ष 15% की वृद्धि हुई। जापान इस मामले में पश्चिमी यूरोपीय देशों से दोगुना और संयुक्त राज्य अमेरिका से 2.5 गुना बेहतर है।

70 के दशक के उत्तरार्ध में, आर्थिक विकास के ढांचे के भीतर प्राथमिकताओं में दूसरा बदलाव आया, जो मुख्य रूप से 1973-1974 के तेल संकट और मुख्य ऊर्जा स्रोत तेल की कीमत में तेज वृद्धि से जुड़ा था। तेल की कीमतों में वृद्धि ने जापानी अर्थव्यवस्था के बुनियादी क्षेत्रों को सबसे अधिक प्रभावित किया: मैकेनिकल इंजीनियरिंग, धातु विज्ञान, जहाज निर्माण और पेट्रोकेमिकल्स। प्रारंभ में, जापान को तेल आयात को काफी कम करने और हर संभव तरीके से घरेलू जरूरतों को बचाने के लिए मजबूर किया गया था, लेकिन यह स्पष्ट रूप से पर्याप्त नहीं था। देश की भूमि संसाधनों की पारंपरिक कमी और पर्यावरणीय समस्याओं के कारण अर्थव्यवस्था और इसके ऊर्जा-गहन उद्योगों का संकट बढ़ गया था। इस स्थिति में, जापानियों ने ऊर्जा-बचत और उच्च तकनीक प्रौद्योगिकियों के विकास को प्राथमिकता दी है: इलेक्ट्रॉनिक्स, सटीक इंजीनियरिंग और संचार। परिणामस्वरूप, जापान विकास के उत्तर-औद्योगिक सूचना चरण में प्रवेश करते हुए एक नए स्तर पर पहुंच गया।

युद्ध के बाद नष्ट हो चुके, व्यावहारिक रूप से खनिज संसाधनों से वंचित लाखों लोगों की आबादी वाले देश को इतनी सफलता हासिल करने, अपेक्षाकृत तेजी से अग्रणी आर्थिक विश्व शक्तियों में से एक बनने और अपने नागरिकों की उच्च स्तर की भलाई हासिल करने की अनुमति किसने दी?

निःसंदेह, यह सब काफी हद तक देश के संपूर्ण पिछले विकास द्वारा निर्धारित किया गया था, जिसने सुदूर पूर्व के अन्य सभी देशों और अधिकांश एशिया के विपरीत, शुरू में निजी संपत्ति संबंधों के तरजीही विकास का मार्ग अपनाया। समाज पर राज्य का नगण्य दबाव।

मीजी सुधारों के बाद पूंजीवादी विकास का पिछला अनुभव बहुत महत्वपूर्ण था। उनके लिए धन्यवाद, बहुत विशिष्ट सांस्कृतिक विशेषताओं वाला एक पृथक द्वीप देश विश्व विकास की नई वास्तविकताओं, सामाजिक और आर्थिक जीवन में बदलावों को अपनाने में सक्षम था।

द्वितीय विश्व युद्ध के बाद कब्जे की अवधि के सुधारों ने एक अच्छा प्रोत्साहन दिया। आख़िरकार देश को लोकतांत्रिक विकास के रास्ते पर लाकर उन्होंने आज़ाद कराया आंतरिक बलजापानी समाज.

युद्ध में हार, जिसने जापानियों की राष्ट्रीय गरिमा को ठेस पहुँचाई, ने उनकी उच्च आर्थिक गतिविधि को भी प्रेरित किया।

अंत में, प्रतिबंध के परिणामस्वरूप, हमारे अपने सशस्त्र बलों की अनुपस्थिति और उनके लिए खर्च, अमेरिकी औद्योगिक आदेश और अनुकूल राजनीतिक स्थिति ने भी एक भूमिका निभाई। महत्वपूर्ण भूमिका"जापानी चमत्कार" के निर्माण में।

इन सभी कारकों के संयुक्त प्रभाव ने "जापानी आर्थिक चमत्कार" नामक घटना को जन्म दिया, जिसने 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में जापानी समाज के विकास की प्रकृति को प्रतिबिंबित किया।

एक पारंपरिक समाज में आदमी

इस समाज को पारंपरिक कहा जाता है क्योंकि परंपरा सामाजिक पुनरुत्पादन का मुख्य साधन है। किसी भी अन्य समाज की तरह, पारंपरिक समाजों में भी नए, अनजाने सामाजिक आविष्कार लगातार सामने आते रहते हैं। लेकिन मनुष्य और समाज समग्र रूप से अपनी गतिविधियों की कल्पना उसी के अनुरूप करते हैं जो अनादि काल से स्थापित है। परंपरा निर्देश देती है, उसकी लय मंत्रमुग्ध करती है।

पारंपरिक समाजों में जीवन व्यक्तिगत संबंध पर आधारित होता है। व्यक्तिगत कनेक्शन एक बहु जटिल कनेक्शन है जो व्यक्तिगत विश्वास पर आधारित होता है। व्यक्तिगत संबंध किसी भी समाज में देखा जाता है: पड़ोस समुदाय, किशोर "जनजाति", माफिया। रूसी बुद्धिजीवियों को भी याद किया जा सकता है, जिनका दायरा काफी संकीर्ण था: संस्मरणों को पढ़ने से यह आभास होता है कि हर कोई एक-दूसरे को जानता था। पारंपरिक कहे जाने वाले समाजों में ऐसा संबंध प्रमुख होता है। सामाजिक दर्शन के दृष्टिकोण से, ये समाज और इस समाज में रहने वाले लोगों दोनों की मुख्य विशेषताएं हैं। जब समग्र रूप से समाज में इस संबंध की प्रबलता की बात आती है, तो आमतौर पर व्यक्तिगत प्रकार के संबंध की अभिव्यक्ति का उपयोग किया जाता है। यहां लोगों का एक-दूसरे पर भरोसा दुनिया के लिए वैधता के स्रोत के रूप में काम करता है।

व्यक्तिगत प्रकार के सामाजिक संबंधों को लघु के रूप में वर्गीकृत किया गया है। किसान समुदाय और कुलीनों का समाज किसी भी प्रकार के पारंपरिक समाज के दो ध्रुव हैं। गांव के सभी लोग एक दूसरे को जानते हैं. कुलीन समाज एक संकीर्ण (पहले बिल्कुल, और फिर अपेक्षाकृत) बंद दायरे का भी गठन करता है, जो बड़े पैमाने पर पारिवारिक संबंधों के आधार पर बनता है। यहां भी हर कोई एक दूसरे को जानता है. यह याद किया जा सकता है कि पहले से ही 19वीं सदी के अंत में। कई यूरोपीय राजा रिश्तेदार थे। फ़ॉबॉर्ग सेंट-जर्मेन, जैसा कि हम इसे ओ. बाल्ज़ाक या एम. प्राउस्ट के शानदार विवरणों से जानते हैं, अभी भी मौजूद है।

पारंपरिक पूर्व-औद्योगिक समाज में, लोग मुख्य रूप से छोटे समुदायों (समुदायों) में रहते हैं। इस घटना को स्थानीयता कहा जाता है। समग्र रूप से समाज (एक छोटे समुदाय के विपरीत) दीर्घकालिक संबंधों के बिना अस्तित्व में नहीं रह सकता है। एक पारंपरिक समाज में, एक छोटे समुदाय के संबंध में लंबे संबंध बाहरी (पारलौकिक) होते हैं: एक राजा या निरंकुश की शक्ति जो "सभी", विश्व धर्मों का प्रतिनिधित्व करती है (याद रखें कि "धर्म" शब्द लैटिन रेलिगेयर में वापस जाता है - बाँध)।

"सज्जन" - एक रईस प्रकट होता है बिल्कुल विपरीतकिसान वह अलग तरह से कपड़े पहनता है, अलग तरह से व्यवहार करता है, अलग तरह से बोलता है। साथ ही, कोई भी इस बात पर ध्यान दिए बिना नहीं रह सकता कि ऐसी कई विशेषताएं हैं जो उसे किसान के साथ जोड़ती हैं। यह अकारण नहीं है कि ये दोनों एक ही समाज के प्रतिनिधि हैं। वे एक व्यक्तिगत संबंध से एकजुट हैं। हर कोई जानता है कि वास्तव में वह किसके अधीन है और कौन उस पर निर्भर है।

यहां कोई भी रिश्ता व्यक्तिगत है, यानी। एक निश्चित व्यक्ति के रूप में प्रकट होना। इस प्रकार, भगवान (देवता) मानवकृत हैं, शक्ति मानवकृत है। एक शूरवीर अपने हथियार - तलवार या भाला और घोड़े के साथ एक व्यक्तिगत संबंध विकसित करता है, एक किसान - हल और मवेशियों के साथ। अक्सर हथियारों या औजारों के संबंध में, यानी। निर्जीव वस्तुओं में सर्वनामों का प्रयोग किया जाता है जो जीवित प्राणियों पर लागू होते हैं।

पारंपरिक समाजों में शक्ति का प्रयोग व्यक्तिगत निर्भरता के रूप में किया जाता है। जो लोग सत्ता में हैं वे सीधे तौर पर अधिशेष उत्पाद या उन लोगों का जीवन छीन लेते हैं जो उन पर निर्भर हैं। किसान व्यक्तिगत रूप से जमींदार पर निर्भर होता है। अधिकारी प्रजा के संरक्षण की आड़ में एक साथ कार्य करते हैं। अपमानित और अपमानित की रक्षा करना सत्ता को वैध बनाने का एक रूप था। जमींदार संरक्षक है. योद्धा एक रक्षक है.

एक उत्कृष्ट चित्रण जो आपको उपरोक्त को महसूस करने की अनुमति देता है, प्रसिद्ध फ्रांसीसी इतिहासकार एफ. ब्रैडेल द्वारा दी गई एक आधुनिक तस्वीर द्वारा प्रदान किया गया है। फोटो में हम एक महल को देखते हैं जो एक गाँव और अंगूर के बागों से घिरा हुआ है। महल और उसके आसपास का क्षेत्र एक साथ विकसित हुआ है और एक संपूर्ण रूप है।

महल और गाँव एक ही भौतिक स्थान साझा करते हैं। लेकिन उनके निवासी अलग-अलग सामाजिक स्थानों में रहते हैं। वे व्यक्तिगत संबंध से समाज में एकजुट हैं, लेकिन वे अलग-अलग ध्रुवों पर हैं। वे अलग-अलग सामाजिक कार्य करते हैं, उनके पास अलग-अलग सामाजिक संसाधन होते हैं। एक रईस उन सामाजिक खेलों में दांव लगा सकता है जो एक किसान के लिए उपलब्ध नहीं हैं। किसान व्यक्तिगत रूप से जमींदार पर निर्भर होता है, भले ही वह भूस्वामी न हो।

पारंपरिक समाज में ईमानदारी से अर्जित धन की कोई श्रेणी नहीं है: लोग यह नहीं समझते हैं कि विनिमय के माध्यम से धन कैसे बनाया जाता है। धन का आदर्श रूप वह है जो भूमि स्वामित्व के माध्यम से अर्जित किया जाता है। किसान, जमींदार-जमींदार श्रद्धेय व्यक्ति हैं। व्यापारी तो है ही नहीं. यहां उनका मानना ​​है कि धन शक्ति नहीं देता, बल्कि इसके विपरीत शक्ति धन देती है। बाह्यवैयक्तिक, बाह्यनैतिक शक्तियों का कोई विचार नहीं है जिसे कोई व्यक्ति सीधे तौर पर संचालित नहीं कर सकता। हम कह सकते हैं कि व्यावहारिक अमूर्तताओं की दुनिया में जीने की कोई आदत और क्षमता नहीं है। किसान को समझ में नहीं आता कि वह रेत की ढुलाई के लिए पैसा कैसे प्राप्त कर सकता है, जो प्रकृति मुक्त रूप से देती है, जिसमें कोई श्रम नहीं लगाया जाता है। रईस को समझ नहीं आता कि वह व्यापारी का कर्ज़ समय पर क्यों चुकाए। संक्षेप में, इस समाज में अमूर्त सामाजिक मध्यस्थों का सहारा अपेक्षाकृत कम है।

पारंपरिक समाज में व्यावहारिक रूप से नवाचार का कोई विचार नहीं होता है। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि व्यक्ति समय के चक्र में रहता है। समय-चक्र ऋतुओं के अंतहीन परिवर्तन की याद दिलाता है। परिवर्तन ईश्वर से, रहस्यमय प्राकृतिक शक्तियों से आते हैं।

पारंपरिक समाज एक ऐसा समाज है जहां वैयक्तिकता को महत्व नहीं दिया जाता, बल्कि यथासंभव आदर्श रूप से सामाजिक भूमिका में ढाला जाता है। यह भूमिका अनादि काल से, ईश्वर प्रदत्त, भाग्य के रूप में मानी जाती है और भाग्य को बदला नहीं जा सकता। एक पारंपरिक समाज में एक भूमिका के अनुरूप न होना बिल्कुल असंभव है, और हर किसी की एक भूमिका होती है। यदि आप अनुरूप नहीं हैं, तो आप बहिष्कृत हैं।

किसानों और कुलीनों में एक भूमिका के अनुपालन के रूप में सम्मान की अवधारणा होती है। वहाँ कुलीन सम्मान है, लेकिन किसान सम्मान भी है। उदाहरण के तौर पर, आइए याद करें कि द्वंद्व संहिता रईसों के लिए अनिवार्य है। किसी किसान का सफाई के लिए न आना अपमानजनक माना जाता था (एक प्रकार की पारस्परिक सहायता जब, उदाहरण के लिए, पूरा समुदाय अपने किसी एक सदस्य के लिए घर बनाता है)। उन दोनों के पास सम्मान की एक संहिता थी जो अजनबियों पर लागू नहीं होती थी। रईस की सम्मान संहिता ने जुआ ऋण (सम्मान का ऋण) की अनिवार्य अदायगी तय की, लेकिन लेनदारों, कारीगरों और व्यापारियों को कर्ज चुकाना अनिवार्य नहीं माना गया।

यहां सामाजिकता की "एम्बेडेडनेस" आदर्श है। सामाजिक स्मृति, सामाजिक तंत्र व्यक्ति की "चेतना" के माध्यम से नहीं, बल्कि अनुष्ठान के माध्यम से "काम" करते हैं। पारंपरिक समाज अत्यधिक अनुष्ठानिक होता है। यह सामाजिक निम्न वर्ग और उच्च वर्ग दोनों पर लागू होता है। अनुष्ठान शरीर के साथ काम करना है, चेतना के साथ नहीं। भाषा के स्तर पर, व्यवहार को विनियमित किया जाता है, उदाहरण के लिए, उन कहावतों द्वारा जो एक सामाजिक आदर्श का प्रतीक हैं।

रूपरेखा जीवन विकल्पसंकीर्ण: व्यक्ति को अपनी निर्धारित भूमिका का पालन करना चाहिए, भले ही वह भूमिका राजा की ही क्यों न हो। लुई XIV के शब्द "राज्य मैं हूँ" क्या दर्शाते हैं? यह स्वतंत्रता की उच्चतम डिग्री के बारे में नहीं है, बल्कि इसके बिल्कुल विपरीत है। मानव राजा अपनी भूमिका का गुलाम है। पारंपरिक समाजों में, स्वतंत्रता या तो अच्छे रास्ते पर चलने या स्वेच्छाचारी होने का अवसर है। मनुष्य चुनता नहीं है, लेकिन उसे "बुलाया" जा सकता है। कॉलिंग को एक ऐसी घटना के रूप में अनुभव किया जाता है जिसमें अलौकिक शक्तियां शामिल होती हैं। एक ज्वलंत उदाहरण जोन ऑफ आर्क की "आवाज" है। जीन ने अपना रास्ता खुद नहीं चुना, बल्कि दैवीय आदेश से उस पर प्रवेश किया। 20 वीं शताब्दी में रहने वाले लोगों के लिए, व्यवसाय व्यक्ति के व्यक्तिगत और व्यक्तिगत स्वायत्त निर्णय से जुड़ा हुआ है पारंपरिक समाजों में, जीवन की रूपरेखा रीति-रिवाजों और अनुष्ठानों द्वारा बनाई जाती है: हर कोई जानता है कि क्या करना है, कैसे कार्य करना है, रास्ता पूर्व निर्धारित है।

पारंपरिक समाजों में परिवर्तन सदियों से धीरे-धीरे होते हैं। किसानों का जीवन सबसे धीमी गति से बदल रहा है। भूमि पर खेती करने के तरीके, कपड़े, आहार और किसानों की शारीरिक बनावट को (स्थानीय विशेषताओं को ध्यान में रखते हुए) लगभग शुरुआत तक संरक्षित रखा गया था। यह शताब्दी, और कुछ स्थानों पर आज भी। किसान समुदायों में, गतिविधि के व्यावहारिक पैटर्न को संहिताबद्ध किया जाता है: दैनिक और वार्षिक दिनचर्या, रीति-रिवाजों और अनुष्ठानों के माध्यम से, कहावतों और कहावतों में निहित लोक ज्ञान के माध्यम से। ये कोड लंबे समय से मौजूद हैं और, एक नियम के रूप में, लिखित रूप में दर्ज नहीं किए गए हैं (कोई प्रथागत कानून कोड नहीं हैं)।

यदि हम समाज के विशेषाधिकार प्राप्त तबके के जीवन के तौर-तरीकों की ओर रुख करें तो हम पाते हैं कि वहां परिवर्तन बहुत तेजी से होते हैं। समाज की अशांत सतह पर, नए व्यवहार मानदंड उभरते हैं, प्रतीकात्मक सभ्यतागत कोड दिखाई देते हैं, जिनमें लिखित रूप में दर्ज कोड भी शामिल हैं। एक प्रभावी आत्म-नियंत्रण उपकरण शक्ति का एक महत्वपूर्ण स्रोत है। विशेषाधिकार प्राप्त सामाजिक स्थानों में आत्म-नियंत्रण विकसित होने की अधिक संभावना है। उत्कृष्टता प्राप्त करना और अपने कार्यों में स्वतंत्र होना स्वामी का विशेषाधिकार है, दासों का नहीं।

पारंपरिक समाजों में, अनजाने सामाजिक आविष्कार उत्पन्न होते हैं जिनका उपयोग सभी लोगों द्वारा किया जाता है। ये रोज़मर्रा के प्रतिरोध की रणनीतियाँ हैं जो किसान परिवेश में पैदा हुईं, और विनम्र शिष्टाचार जो अदालती माहौल में पैदा हुए, और हिंसा का क्रमिक केंद्रीकरण जिसके कारण आधुनिक अर्थों में राज्यों का गठन हुआ। इन "आविष्कारों" ने धीरे-धीरे समाज को बदल दिया, लेकिन इसे अभी भी आधुनिक औद्योगिक नहीं बनाया। समाज को बदलने के लिए एक नये व्यक्ति का आविर्भाव होना ही था।

पारंपरिक समाजों का आधुनिकीकरण

20वीं सदी के अंत की ऐतिहासिक स्थिति एक जटिल जातीय-सांस्कृतिक स्थिति की विशेषता है। आधुनिक युग की मूलभूत समस्या पारंपरिक और आधुनिकीकृत (आधुनिक) संस्कृतियों के बीच टकराव बनती जा रही है। यह वह टकराव है जिसका सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रक्रिया के पाठ्यक्रम पर प्रभाव बढ़ रहा है। "आधुनिक" और "पारंपरिक" के बीच टकराव औपनिवेशिक व्यवस्था के पतन और दुनिया के राजनीतिक मानचित्र पर नए उभरे देशों को अनुकूलित करने की आवश्यकता के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुआ। आधुनिक दुनिया, आधुनिक सभ्यता। हालाँकि, वास्तव में, आधुनिकीकरण की प्रक्रियाएँ बहुत पहले, औपनिवेशिक काल में शुरू हुईं, जब यूरोपीय अधिकारियों ने, "मूल निवासियों" के लिए अपनी गतिविधियों की लाभप्रदता और उपयोगिता के बारे में दृढ़ता से आश्वस्त होकर, बाद की परंपराओं और मान्यताओं को नष्ट कर दिया, जो कि, उनकी राय, के लिए हानिकारक थे प्रगतिशील विकासये लोग. तब यह मान लिया गया था कि आधुनिकीकरण का मतलब मुख्य रूप से गतिविधि, प्रौद्योगिकियों और विचारों के नए, प्रगतिशील रूपों की शुरूआत है; यह उस रास्ते को तेज करने, सरल बनाने और सुविधाजनक बनाने का एक साधन था जिससे इन लोगों को वैसे भी गुजरना था।

ऐसे हिंसक "आधुनिकीकरण" का अनुसरण करने वाली कई संस्कृतियों के विनाश से इस तरह के दृष्टिकोण की भ्रष्टता के बारे में जागरूकता पैदा हुई, और आधुनिकीकरण के वैज्ञानिक रूप से आधारित सिद्धांतों को बनाने की आवश्यकता पैदा हुई जिन्हें व्यवहार में लागू किया जा सकता है। सदी के मध्य में, कई मानवविज्ञानियों ने संस्कृति की सार्वभौमिक अवधारणा की अस्वीकृति के आधार पर पारंपरिक संस्कृतियों का संतुलित विश्लेषण करने का प्रयास किया। विशेष रूप से, एम. हर्स्कोविट्ज़ के नेतृत्व में अमेरिकी मानवविज्ञानियों के एक समूह ने, संयुक्त राष्ट्र के तत्वावधान में आयोजित मानवाधिकारों की सार्वभौम घोषणा की तैयारी के दौरान, इस तथ्य से आगे बढ़ने का प्रस्ताव रखा कि प्रत्येक संस्कृति में मानकों और मूल्यों का एक महत्व होता है। विशेष चरित्र और इसलिए प्रत्येक व्यक्ति को उस समझ की स्वतंत्रता के अनुसार जीने का अधिकार है, जिसे उसके समाज में स्वीकार किया जाता है। दुर्भाग्य से, सार्वभौमिक दृष्टिकोण, जो विकासवादी दृष्टिकोण से उत्पन्न हुआ, प्रबल हुआ; यह विकासवादी प्रतिमान था जिसने आधुनिकीकरण के सिद्धांतों का आधार बनाया जो तब सामने आए, और आज यह घोषणा बताती है कि मानव अधिकार सभी के प्रतिनिधियों के लिए समान हैं समाज, उनकी परंपराओं की विशिष्टताओं की परवाह किए बिना। लेकिन यह कोई रहस्य नहीं है कि वहां लिखे गए मानवाधिकार विशेष रूप से यूरोपीय संस्कृति द्वारा तैयार किए गए सिद्धांत हैं।

उस समय प्रचलित दृष्टिकोण के अनुसार, पारंपरिक समाज से आधुनिक समाज में संक्रमण (और इसे सभी संस्कृतियों और लोगों के लिए अनिवार्य माना जाता था) आधुनिकीकरण के माध्यम से ही संभव था। यह शब्द आज कई अर्थों में प्रयुक्त होता है, अत: इसे स्पष्ट किया जाना चाहिए।

सबसे पहले, आधुनिकीकरण का अर्थ समाज में प्रगतिशील परिवर्तनों का संपूर्ण परिसर है; यह "आधुनिकता" की अवधारणा का पर्याय है - सामाजिक, राजनीतिक, आर्थिक, सांस्कृतिक और बौद्धिक परिवर्तनों का एक जटिल जो 16 वीं शताब्दी से पश्चिम में किया गया है और अपने चरमोत्कर्ष पर पहुँचे। इनमें औद्योगीकरण, शहरीकरण, युक्तिकरण, नौकरशाहीकरण, लोकतंत्रीकरण, पूंजीवाद का प्रमुख प्रभाव, व्यक्तिवाद का प्रसार और सफलता के लिए प्रेरणा, और कारण और विज्ञान की स्थापना की प्रक्रियाएं शामिल हैं।

दूसरे, आधुनिकीकरण एक पारंपरिक, पूर्व-तकनीकी समाज को मशीन प्रौद्योगिकी, तर्कसंगत और धर्मनिरपेक्ष संबंधों वाले समाज में बदलने की प्रक्रिया है।

तीसरा, आधुनिकीकरण का तात्पर्य अविकसित देशों द्वारा विकसित देशों की बराबरी करने के प्रयासों से है।

इसके आधार पर, अपने सबसे सामान्य रूप में आधुनिकीकरण को एक जटिल और विरोधाभासी सामाजिक-सांस्कृतिक प्रक्रिया माना जा सकता है, जिसके दौरान आधुनिक समाज की संस्थाओं और संरचनाओं का निर्माण होता है।

इस प्रक्रिया की वैज्ञानिक समझ ने आधुनिकीकरण की कई अवधारणाओं में अभिव्यक्ति पाई है, जो संरचना और सामग्री में विषम हैं और किसी एक संपूर्ण का प्रतिनिधित्व नहीं करती हैं। ये अवधारणाएँ पारंपरिक समाजों से आधुनिक समाजों और आगे उत्तर-आधुनिक युग तक प्राकृतिक संक्रमण की प्रक्रिया को समझाने का प्रयास करती हैं।

इस प्रकार औद्योगिक समाज का सिद्धांत (के. मार्क्स, ओ. कॉम्टे, जी. स्पेंसर), औपचारिक तर्कसंगतता की अवधारणा (एम. वेबर), यांत्रिक और जैविक आधुनिकीकरण का सिद्धांत (ई. दुर्खीम), का औपचारिक सिद्धांत समाज (जी. सिमेल) का उदय हुआ, जो अपनी सैद्धांतिक और पद्धतिगत सेटिंग्स में भिन्न होने के बावजूद, आधुनिकीकरण के अपने नव-विकासवादी आकलन में एकजुट हैं, यह तर्क देते हुए:

1) समाज में परिवर्तन एकरेखीय होते हैं, इसलिए कम विकसित देशों को विकसित देशों के रास्ते पर चलना चाहिए;
2) ये परिवर्तन अपरिवर्तनीय हैं और अपरिहार्य अंत की ओर बढ़ रहे हैं - आधुनिकीकरण;
3) परिवर्तन क्रमिक, संचयी और शांतिपूर्ण होते हैं;
4) इस प्रक्रिया के सभी चरण अनिवार्य रूप से पूरे होने चाहिए;
5) बडा महत्वइस आंदोलन के आंतरिक स्रोत हैं;
6) आधुनिकीकरण से इन देशों का अस्तित्व बेहतर होगा।

इसके अलावा, यह माना गया कि आधुनिकीकरण प्रक्रियाओं को बौद्धिक अभिजात वर्ग द्वारा "ऊपर से" शुरू और नियंत्रित किया जाना चाहिए। संक्षेप में, यह पश्चिमी समाज की सचेत नकल है।

आधुनिकीकरण के तंत्र पर विचार करते हुए, सभी सिद्धांत दावा करते हैं कि यह एक सहज प्रक्रिया है और यदि हस्तक्षेप करने वाली बाधाओं को हटा दिया जाए, तो सब कुछ अपने आप हो जाएगा। यह मान लिया गया था कि यह पश्चिमी सभ्यता के फायदे (कम से कम टेलीविजन पर) दिखाने के लिए पर्याप्त था, और हर कोई तुरंत उसी तरह जीना चाहेगा।

हालाँकि, वास्तविकता ने इन अद्भुत सिद्धांतों का खंडन किया है। पश्चिमी जीवन शैली को करीब से देखने के बाद भी सभी समाज उसका अनुकरण करने के लिए नहीं दौड़े। और जो लोग इस रास्ते पर चले वे जल्दी ही इस जीवन के दूसरे पक्ष से परिचित हो गए, उन्हें बढ़ती गरीबी, सामाजिक अव्यवस्था, विसंगति और अपराध का सामना करना पड़ा। हाल के दशकों ने यह भी दिखाया है कि पारंपरिक समाजों में सब कुछ बुरा नहीं है और उनकी कुछ विशेषताएं अल्ट्रा-आधुनिक प्रौद्योगिकियों के साथ पूरी तरह से संयुक्त हैं। यह मुख्य रूप से जापान और दक्षिण कोरिया द्वारा सिद्ध किया गया था, जिसने पश्चिम के प्रति पिछले दृढ़ रुझान पर सवाल उठाया था। इन देशों के ऐतिहासिक अनुभव ने हमें एकरेखीय विश्व विकास के सिद्धांतों को एकमात्र सत्य के रूप में त्यागने और आधुनिकीकरण के नए सिद्धांतों को तैयार करने के लिए मजबूर किया, जिन्होंने जातीय-सांस्कृतिक प्रक्रियाओं के विश्लेषण के लिए सभ्यतागत दृष्टिकोण को पुनर्जीवित किया।

जिन वैज्ञानिकों ने इस समस्या से निपटा है, उनमें सबसे पहले एस हंटिंगटन का उल्लेख करना आवश्यक है, जिन्होंने आधुनिकीकरण की नौ मुख्य विशेषताओं का नाम दिया, जो इन सिद्धांतों के सभी लेखकों में स्पष्ट या छिपे हुए रूप में पाए जाते हैं:

1) आधुनिकीकरण एक क्रांतिकारी प्रक्रिया है, क्योंकि यह परिवर्तनों की आमूल-चूल प्रकृति, सभी संस्थाओं, प्रणालियों, समाज की संरचनाओं और मानव जीवन में आमूल-चूल परिवर्तन को मानता है;
2) आधुनिकीकरण एक जटिल प्रक्रिया है, क्योंकि यह सामाजिक जीवन के किसी एक पहलू तक सीमित नहीं है, बल्कि समग्र रूप से समाज को गले लगाती है;
3) आधुनिकीकरण एक प्रणालीगत प्रक्रिया है, क्योंकि प्रणाली के एक कारक या टुकड़े में परिवर्तन प्रणाली के अन्य तत्वों में परिवर्तन को प्रोत्साहित और निर्धारित करता है, जिससे समग्र प्रणालीगत क्रांति होती है;
4) आधुनिकीकरण एक वैश्विक प्रक्रिया है, क्योंकि एक बार यूरोप में शुरू होने के बाद, इसने दुनिया के उन सभी देशों को शामिल कर लिया है जो या तो पहले ही आधुनिक हो चुके हैं या बदलने की प्रक्रिया में हैं;
5) आधुनिकीकरण एक लंबी प्रक्रिया है, और यद्यपि परिवर्तन की गति काफी तेज़ है, इसके लिए कई पीढ़ियों के जीवन की आवश्यकता होती है;
6) आधुनिकीकरण एक चरणबद्ध प्रक्रिया है, और सभी समाजों को समान चरणों से गुजरना होगा;
7) आधुनिकीकरण एक समरूपीकरण प्रक्रिया है, क्योंकि यदि सभी पारंपरिक समाज अलग-अलग हैं, तो आधुनिक समाज अपनी बुनियादी संरचनाओं और अभिव्यक्तियों में समान हैं;
8) आधुनिकीकरण एक अपरिवर्तनीय प्रक्रिया है; रास्ते में देरी और आंशिक वापसी हो सकती है, लेकिन एक बार शुरू होने के बाद, यह सफलता में समाप्त होने में विफल नहीं हो सकती;
9) आधुनिकीकरण एक प्रगतिशील प्रक्रिया है, और यद्यपि लोगों को इस रास्ते पर बहुत सारी कठिनाइयों और पीड़ाओं का अनुभव हो सकता है, अंत में सब कुछ ठीक हो जाएगा, क्योंकि एक आधुनिक समाज में किसी व्यक्ति की सांस्कृतिक और भौतिक भलाई बहुत अधिक होती है।

आधुनिकीकरण की तात्कालिक सामग्री परिवर्तन के कई क्षेत्र हैं। ऐतिहासिक दृष्टिकोण से, यह पश्चिमीकरण, या अमेरिकीकरण, यानी का पर्याय है। संयुक्त राज्य अमेरिका और पश्चिमी यूरोप में विकसित हुई प्रणालियों के प्रकार की ओर आंदोलन। संरचनात्मक पहलू में, यह नई प्रौद्योगिकियों की खोज है, आजीविका के साधन के रूप में कृषि से वाणिज्यिक कृषि की ओर बढ़ना, ऊर्जा के मुख्य स्रोत के रूप में पशु और मानव की मांसपेशियों की शक्ति का आधुनिक मशीनों और तंत्रों के साथ प्रतिस्थापन, शहरों का प्रसार और श्रम की स्थानिक एकाग्रता। राजनीतिक क्षेत्र में - आदिवासी नेता के अधिकार से लोकतंत्र में संक्रमण, शैक्षिक क्षेत्र में - निरक्षरता का उन्मूलन और ज्ञान के मूल्य में वृद्धि, धार्मिक क्षेत्र में - चर्च के प्रभाव से मुक्ति। में मनोवैज्ञानिक पहलू- यह एक आधुनिक व्यक्तित्व का निर्माण है, जिसमें पारंपरिक अधिकारियों से स्वतंत्रता, सामाजिक समस्याओं पर ध्यान, नए अनुभव प्राप्त करने की क्षमता, विज्ञान और तर्क में विश्वास, भविष्य के लिए आकांक्षा, उच्च स्तर की शैक्षिक, सांस्कृतिक और व्यावसायिक आकांक्षाएं शामिल हैं। .

आधुनिकीकरण अवधारणाओं की एकतरफाता और सैद्धांतिक कमियों को बहुत जल्दी महसूस किया गया। उनके मौलिक प्रावधानों की आलोचना की गई।

इन अवधारणाओं के विरोधियों ने कहा कि "परंपरा" और "आधुनिकता" की अवधारणाएं असममित हैं और एक द्वंद्व का गठन नहीं कर सकती हैं। आधुनिक समाज एक आदर्श है, जबकि पारंपरिक समाज एक विरोधाभासी वास्तविकता है। वहां कोई भी पारंपरिक समाज नहीं है, उनके बीच अंतर बहुत बड़ा है, और इसलिए आधुनिकीकरण के लिए सार्वभौमिक नुस्खे नहीं हैं और न ही हो सकते हैं। पारंपरिक समाजों को बिल्कुल स्थिर और गतिहीन मानने की कल्पना करना भी गलत है। ये समाज भी विकसित हो रहे हैं, और जबरन आधुनिकीकरण के उपाय इस जैविक विकास के साथ टकराव में आ सकते हैं।

यह भी पूरी तरह से स्पष्ट नहीं था कि "आधुनिक समाज" की अवधारणा में क्या शामिल था। आधुनिक पश्चिमी देश निश्चित रूप से इस श्रेणी में आते हैं, लेकिन जापान और दक्षिण कोरिया के बारे में क्या? प्रश्न उठा: क्या आधुनिक गैर-पश्चिमी देशों और पश्चिमी देशों से उनके मतभेदों के बारे में बात करना संभव है?

इस थीसिस की आलोचना की गई है कि परंपरा और आधुनिकता परस्पर अनन्य हैं। वस्तुतः कोई भी समाज पारंपरिक और आधुनिक तत्वों का मिश्रण होता है। और परंपराएं आवश्यक रूप से आधुनिकीकरण में बाधा नहीं बनती हैं, लेकिन किसी तरह से इसमें योगदान दे सकती हैं।

यह भी नोट किया गया कि आधुनिकीकरण के सभी परिणाम अच्छे नहीं हैं, कि यह आवश्यक रूप से प्रकृति में प्रणालीगत नहीं है, कि आर्थिक आधुनिकीकरण राजनीतिक आधुनिकीकरण के बिना किया जा सकता है, कि आधुनिकीकरण प्रक्रियाओं को उलटा किया जा सकता है।

1970 के दशक में, आधुनिकीकरण सिद्धांतों के विरुद्ध अतिरिक्त आपत्तियाँ उठाई गईं। इनमें सबसे महत्वपूर्ण था जातीयतावाद की भर्त्सना। चूंकि संयुक्त राज्य अमेरिका ने प्रयास करने के लिए एक मॉडल की भूमिका निभाई, इसलिए इन सिद्धांतों की व्याख्या अमेरिकी बौद्धिक अभिजात वर्ग द्वारा संयुक्त राज्य अमेरिका की विश्व महाशक्ति के रूप में युद्ध के बाद की भूमिका को समझने के प्रयास के रूप में की गई।

आधुनिकीकरण के मुख्य सिद्धांतों के आलोचनात्मक मूल्यांकन ने अंततः "आधुनिकीकरण" की अवधारणा को अलग कर दिया। शोधकर्ताओं ने प्राथमिक और माध्यमिक आधुनिकीकरण के बीच अंतर करना शुरू किया।

प्राथमिक आधुनिकीकरण को आमतौर पर एक सैद्धांतिक निर्माण के रूप में माना जाता है जो औद्योगीकरण की अवधि और पूंजीवाद के उद्भव के साथ-साथ विभिन्न प्रकार के सामाजिक-सांस्कृतिक परिवर्तनों को शामिल करता है। व्यक्तिगत देशपश्चिमी यूरोप और अमेरिका. यह पिछली, मुख्य रूप से वंशानुगत, परंपराओं और जीवन के पारंपरिक तरीके के विनाश, समान नागरिक अधिकारों की घोषणा और कार्यान्वयन और लोकतंत्र की स्थापना से जुड़ा है।

प्राथमिक आधुनिकीकरण का मुख्य विचार यह है कि औद्योगीकरण और पूंजीवाद के विकास की प्रक्रिया इसकी पूर्व शर्त और मुख्य आधार के रूप में व्यक्ति की व्यक्तिगत स्वतंत्रता और स्वायत्तता, उसके अधिकारों के दायरे का विस्तार मानती है। मूलतः, यह विचार फ्रांसीसी प्रबुद्धता द्वारा प्रतिपादित व्यक्तिवाद के सिद्धांत से मेल खाता है।

माध्यमिक आधुनिकीकरण अत्यधिक विकसित देशों के सभ्य वातावरण में और सामाजिक संगठन और संस्कृति के स्थापित पैटर्न की उपस्थिति में विकासशील देशों (तीसरी दुनिया के देशों) में होने वाले सामाजिक-सांस्कृतिक परिवर्तनों को शामिल करता है।

पिछले दशक में, आधुनिकीकरण की प्रक्रिया पर विचार करते समय, पूर्व समाजवादी देशों और खुद को तानाशाही से मुक्त करने वाले देशों के आधुनिकीकरण ने सबसे अधिक रुचि आकर्षित की है। इस संबंध में, कुछ शोधकर्ता "तृतीयक आधुनिकीकरण" की अवधारणा को पेश करने का प्रस्ताव करते हैं, जो औद्योगिक रूप से मध्यम रूप से विकसित देशों की आधुनिकता में संक्रमण को दर्शाता है, जो पिछली राजनीतिक और वैचारिक प्रणाली की कई विशेषताओं को बरकरार रखता है जो सामाजिक परिवर्तन की प्रक्रिया में बाधा डालते हैं।

साथ ही, विकसित पूंजीवाद के देशों में जो परिवर्तन हुए हैं, उनके लिए नई सैद्धांतिक समझ की आवश्यकता है। परिणामस्वरूप, उत्तर-औद्योगिक, अति-औद्योगिक, सूचना, "टेक्नोट्रॉनिक", "साइबरनेटिक" समाज के सिद्धांत सामने आए (ओ. टॉफ़लर, डी. बेल, आर. डाहरेंडॉर्फ, जे. हेबरमास, ई. गुडडेंस, आदि)। इन अवधारणाओं के मुख्य प्रावधानों को निम्नानुसार तैयार किया जा सकता है।

उत्तर-औद्योगिक (या सूचना) समाज औद्योगिक समाज का स्थान ले रहा है, जिसमें औद्योगिक (पारिस्थितिक) क्षेत्र प्रमुख है। उत्तर-औद्योगिक समाज की मुख्य विशिष्ट विशेषताएं वैज्ञानिक ज्ञान की वृद्धि और सामाजिक जीवन के केंद्र का अर्थव्यवस्था से विज्ञान के क्षेत्र में, मुख्य रूप से वैज्ञानिक संगठनों (विश्वविद्यालयों) की ओर बढ़ना है। इसमें पूंजी और भौतिक संसाधन प्रमुख कारक नहीं हैं, बल्कि शिक्षा के प्रसार और उन्नत प्रौद्योगिकियों की शुरूआत से बढ़ी हुई जानकारी है। समाज का पुराना वर्ग विभाजन उन लोगों में जिनके पास संपत्ति है और जिनके पास नहीं है (औद्योगिक समाज की सामाजिक संरचना की विशेषता) एक अन्य प्रकार के स्तरीकरण का मार्ग प्रशस्त कर रहा है, जहां मुख्य संकेतक समाज का उन लोगों में विभाजन है जिनके पास जानकारी है और जिनके पास इसका स्वामित्व नहीं है. "प्रतीकात्मक पूंजी" (पी. बॉर्डियू) और सांस्कृतिक पहचान की अवधारणाएं उभरती हैं, जिसमें वर्ग संरचना को मूल्य अभिविन्यास और शैक्षिक क्षमता द्वारा निर्धारित स्थिति पदानुक्रम द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है।

पुराने आर्थिक अभिजात वर्ग का स्थान एक नए बौद्धिक अभिजात वर्ग द्वारा लिया जा रहा है, जिनके पास उच्च स्तर की शिक्षा, योग्यता, ज्ञान और प्रौद्योगिकियों पर आधारित पेशेवर हैं। शैक्षिक योग्यता और व्यावसायिकता, न कि मूल या वित्तीय स्थिति, मुख्य मानदंड हैं जिनके द्वारा अब सत्ता और सामाजिक विशेषाधिकारों तक पहुंच प्राप्त की जाती है।

वर्गों के बीच संघर्ष, औद्योगिक समाज की विशेषता, को व्यावसायिकता और अक्षमता के बीच, बौद्धिक अल्पसंख्यक (अभिजात वर्ग) और अक्षम बहुमत के बीच संघर्ष द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है।

इस प्रकार, आधुनिक युग विज्ञान और प्रौद्योगिकी, शैक्षिक प्रणालियों और जन सूचना के प्रभुत्व का युग है।

इस संबंध में, पारंपरिक समाजों के आधुनिकीकरण की अवधारणाओं में प्रमुख प्रावधान भी बदल गए हैं:

1) यह अब राजनीतिक और बौद्धिक अभिजात वर्ग नहीं है जिसे आधुनिकीकरण प्रक्रियाओं की प्रेरक शक्ति के रूप में पहचाना जाता है, बल्कि व्यापक जनता, जो एक करिश्माई नेता के प्रकट होने पर सक्रिय रूप से कार्य करना शुरू कर देती है, उन्हें अपने साथ खींचती है;
2) इस मामले में आधुनिकीकरण अभिजात वर्ग का निर्णय नहीं बन जाता है, बल्कि जन संचार और व्यक्तिगत संपर्कों के प्रभाव में पश्चिमी मानकों के अनुसार अपने जीवन को बदलने के लिए नागरिकों की एक सामूहिक इच्छा बन जाती है;
3) आज, आधुनिकीकरण के आंतरिक नहीं, बल्कि बाहरी कारकों पर जोर दिया जाता है - शक्ति का वैश्विक भू-राजनीतिक संतुलन, बाहरी आर्थिक और वित्तीय सहायता, अंतर्राष्ट्रीय बाजारों का खुलापन, ठोस वैचारिक साधनों की उपलब्धता - सिद्धांत जो आधुनिक मूल्यों को प्रमाणित करते हैं;
4) आधुनिकता के एकल सार्वभौमिक मॉडल के बजाय, जिसे संयुक्त राज्य अमेरिका ने लंबे समय से माना था, आधुनिकता और मॉडल समाजों के ड्राइविंग केंद्रों का विचार सामने आया - न केवल पश्चिम, बल्कि जापान और "एशियाई बाघ" भी;
5) यह पहले से ही स्पष्ट है कि विभिन्न क्षेत्रों में आधुनिकीकरण, इसकी गति, लय और परिणामों की कोई एकीकृत प्रक्रिया नहीं है और न ही हो सकती है सामाजिक जीवनअलग-अलग देशों में अलग-अलग होंगे;
6) आधुनिकीकरण की आधुनिक तस्वीर पिछले वाले की तुलना में बहुत कम आशावादी है - सब कुछ संभव और प्राप्त करने योग्य नहीं है, सब कुछ साधारण राजनीतिक इच्छाशक्ति पर निर्भर नहीं करता है; यह पहले से ही माना जा चुका है कि पूरी दुनिया कभी भी उस तरह से नहीं जी सकेगी जिस तरह से आधुनिक पश्चिम रहता है, इसलिए आधुनिक सिद्धांत पीछे हटने, प्रतिगमन, विफलताओं पर बहुत अधिक ध्यान देते हैं;
7) आज आधुनिकीकरण का मूल्यांकन न केवल आर्थिक संकेतकों द्वारा किया जाता है, जिन्हें लंबे समय से मुख्य माना जाता है, बल्कि मूल्यों और सांस्कृतिक कोडों द्वारा भी किया जाता है;
8) स्थानीय परंपराओं का सक्रिय रूप से उपयोग करने का प्रस्ताव है;
9) आज पश्चिम में मुख्य वैचारिक माहौल प्रगति के विचार की अस्वीकृति है - विकासवाद का मुख्य विचार; उत्तर आधुनिकतावाद की विचारधारा हावी है, और इसलिए आधुनिकीकरण के सिद्धांत का वैचारिक आधार ढह गया है।

इस प्रकार, आज आधुनिकीकरण को ऐतिहासिक रूप से सीमित प्रक्रिया के रूप में देखा जाता है जो आधुनिकता के संस्थानों और मूल्यों को वैध बनाता है: लोकतंत्र, बाजार, शिक्षा, ध्वनि प्रशासन, आत्म-अनुशासन, कार्य नैतिकता। साथ ही, आधुनिक समाज को या तो एक ऐसे समाज के रूप में परिभाषित किया जाता है जो पारंपरिक सामाजिक संरचना को प्रतिस्थापित करता है, या एक ऐसे समाज के रूप में जो औद्योगिक चरण से बाहर निकलता है और अपनी सभी विशेषताओं को वहन करता है। सूचना समाज आधुनिक समाज (और नए प्रकार का समाज नहीं) का एक चरण है, जो औद्योगीकरण और प्रौद्योगिकीकरण के चरणों के बाद आता है, और मानव अस्तित्व की मानवतावादी नींव को और गहरा करने की विशेषता है।

पारंपरिक समाज की विशेषताएँ

पारंपरिक समाज वह समाज है जो परंपरा द्वारा नियंत्रित होता है। इसमें परंपराओं का संरक्षण विकास से भी बड़ा मूल्य है।

इसमें सामाजिक संरचना की विशेषता (विशेष रूप से पूर्वी देशों में) एक कठोर वर्ग पदानुक्रम और स्थिर सामाजिक समुदायों के अस्तित्व, परंपराओं और रीति-रिवाजों के आधार पर समाज के जीवन को विनियमित करने का एक विशेष तरीका है।

पारंपरिक समाज की विशेषता निम्नलिखित विशेषताएं हैं:

1. धार्मिक या पौराणिक विचारों पर सामाजिक जीवन के संगठन की निर्भरता।
2. चक्रीय, प्रगतिशील नहीं।
3. समाज की सामूहिक प्रकृति और व्यक्तिगत शुरुआत की कमी।
4. वाद्य मूल्यों के बजाय आध्यात्मिक मूल्यों की ओर प्रमुख अभिविन्यास।
5. सत्ता की सत्तावादी प्रकृति. तात्कालिक जरूरतों के लिए नहीं, बल्कि भविष्य के लिए उत्पादन करने की क्षमता का अभाव।
6. विशेष मानसिक संरचना वाले लोगों का प्रमुख वितरण: निष्क्रिय व्यक्ति।
7. नवीनता पर परंपरा की प्रधानता।

पारंपरिक (पूर्व-औद्योगिक) समाज एक कृषि संरचना वाला समाज है, जिसमें निर्वाह खेती, वर्ग पदानुक्रम, गतिहीन संरचनाएं और परंपरा के आधार पर सामाजिक-सांस्कृतिक विनियमन की एक पद्धति की प्रधानता होती है।

यह शारीरिक श्रम और उत्पादन के विकास की बेहद कम दरों की विशेषता है, जो लोगों की जरूरतों को न्यूनतम स्तर पर ही पूरा कर सकता है। यह अत्यंत जड़त्वीय है, इसलिए यह नवप्रवर्तन के प्रति बहुत संवेदनशील नहीं है।

ऐसे समाज में व्यक्तियों का व्यवहार रीति-रिवाजों, मानदंडों और सामाजिक संस्थाओं द्वारा नियंत्रित होता है। परंपराओं द्वारा पवित्र किए गए रीति-रिवाजों, मानदंडों, संस्थाओं को अटल माना जाता है, उन्हें बदलने के विचार को भी अनुमति नहीं दी जाती है।

अपने एकीकृत कार्य को अंजाम देते हुए, संस्कृति और सामाजिक संस्थाएँ व्यक्तिगत स्वतंत्रता की किसी भी अभिव्यक्ति को दबा देती हैं, जो कि है एक आवश्यक शर्तसमाज का क्रमिक नवीनीकरण।

पारंपरिक समाज के क्षेत्र

पारंपरिक समाज का क्षेत्र स्थिर और गतिहीन है, सामाजिक गतिशीलता व्यावहारिक रूप से अनुपस्थित है, जीवन भर एक व्यक्ति एक ही सामाजिक समूह में रहता है।

समुदाय और परिवार समाज की सबसे महत्वपूर्ण इकाइयाँ हैं। मानव सामाजिक व्यवहार स्थिर कॉर्पोरेट मानदंडों, परंपराओं, रीति-रिवाजों और मान्यताओं के अधीन है।

राजनीतिक रूप से, पारंपरिक समाज रूढ़िवादी है, इसमें परिवर्तन धीरे-धीरे होते हैं, समाज व्यक्तियों के लिए व्यवहार के मानदंड निर्धारित करता है। मौखिक परंपरा का बहुत महत्व है, साक्षरता एक दुर्लभ घटना है।

डी. बेल की अवधारणा के अनुसार, पारंपरिक समाज के चरण में प्राचीन सभ्यताओं से लेकर 17वीं शताब्दी तक मानव जाति का इतिहास शामिल है।

एक पारंपरिक समाज की अर्थव्यवस्था ग्रामीण निर्वाह खेती और आदिम शिल्प पर हावी है।

मनुष्य ने व्यापक प्रौद्योगिकी और हाथ के औजारों का उपयोग करके पर्यावरणीय परिस्थितियों को अनुकूलित किया। पारंपरिक समाज की विशेषता सांप्रदायिक, कॉर्पोरेट, सशर्त और स्वामित्व के राज्य रूप हैं।

मानव समाज में प्रगतिशील परिवर्तनों को सामाजिक जीवन के एक क्षेत्र में स्थानीयकृत नहीं किया जा सकता है; वे अनिवार्य रूप से लोगों के भौतिक और आध्यात्मिक जीवन दोनों को प्रभावित करते हैं। उत्पादक शक्तियों का विकास, नैतिक संस्कृति, विज्ञान, कानून - ये सभी सामाजिक विकास के मानदंड हैं।

यह विकास पूरे मानव इतिहास में असमान रूप से होता है और विभिन्न क्षेत्रों में क्रांतिकारी और विकासवादी दोनों परिवर्तनों का परिणाम हो सकता है। समाजों को वर्गीकृत करने के कई तरीके हैं। भाषा, लेखन की उपस्थिति या अनुपस्थिति, अर्थव्यवस्था और जीवन शैली जैसी विशेषताओं के अनुसार समाजों का वर्गीकरण करना संभव है। समाज के विकास के लिए मानदंड के रूप में सामाजिक संरचना की जटिलता, श्रम उत्पादकता में वृद्धि, आर्थिक संबंधों के प्रकार और मूल्य प्रणालियों की प्रणाली को लिया जा सकता है।

पारंपरिक समाज की अर्थव्यवस्था

पारंपरिक समाज को कृषि प्रधान माना जाता है, क्योंकि यह कृषि पर आधारित है। इसकी कार्यप्रणाली हल और भार ढोने वाले जानवरों का उपयोग करके फसलों की खेती पर निर्भर करती है। इस प्रकार, भूमि के एक ही टुकड़े पर कई बार खेती की जा सकती थी, जिसके परिणामस्वरूप स्थायी बस्तियाँ बन गईं।

पारंपरिक समाज की विशेषता शारीरिक श्रम का प्रमुख उपयोग, उत्पादन की व्यापक पद्धति और व्यापार के बाजार रूपों की अनुपस्थिति (विनिमय और पुनर्वितरण की प्रबलता) भी है।

इससे व्यक्तियों या वर्गों का संवर्धन हुआ। ऐसी संरचनाओं में स्वामित्व के रूप, एक नियम के रूप में, सामूहिक होते हैं। व्यक्तिवाद की किसी भी अभिव्यक्ति को समाज द्वारा स्वीकार या अस्वीकार नहीं किया जाता है, और उन्हें खतरनाक भी माना जाता है, क्योंकि वे स्थापित आदेश और पारंपरिक संतुलन का उल्लंघन करते हैं।

विज्ञान और संस्कृति के विकास के लिए कोई प्रोत्साहन नहीं है, इसलिए सभी क्षेत्रों में व्यापक प्रौद्योगिकियों का उपयोग किया जाता है।

पारंपरिक समाज की विशेषताएं:

ए. शारीरिक श्रम का प्रभुत्व;
बी। श्रम का कमजोर विभाजन (श्रम पेशे से विभाजित होना शुरू होता है, लेकिन संचालन से नहीं);
वी केवल प्राकृतिक ऊर्जा स्रोतों का उपयोग किया जाता है;
घ. अधिकांश आबादी कृषि में लगी हुई है और ग्रामीण इलाकों में रहती है;
ई. प्रौद्योगिकी बहुत धीमी गति से विकसित होती है, और तकनीकी जानकारी गतिविधि के लिए एक नुस्खा के रूप में प्रसारित की जाती है;
च. अधिकांश पारंपरिक समाजों में विज्ञान का अभाव है;
और। पारंपरिक समाज की विशेषता किसी व्यक्ति की किसी व्यक्ति पर या किसी व्यक्ति की राज्य (जनजाति) पर निर्भरता के विभिन्न रूपों से होती है।

पारंपरिक समाज के आर्थिक मूल्य:

1. श्रम को सज़ा, भारी कर्तव्य के रूप में देखा जाता है।
2. शिल्प और कृषि में व्यापार को द्वितीय श्रेणी की गतिविधियाँ माना जाता था, और सबसे प्रतिष्ठित सैन्य मामले और धार्मिक गतिविधियाँ थीं।
3. उत्पादित उत्पाद का वितरण व्यक्ति की सामाजिक स्थिति पर निर्भर करता था। प्रत्येक सामाजिक स्तर सार्वजनिक भौतिक वस्तुओं के एक निश्चित हिस्से का हकदार था।
4. पारंपरिक समाज के सभी तंत्रों का उद्देश्य विकास नहीं, बल्कि स्थिरता बनाए रखना है। सामाजिक मानदंडों की एक व्यापक प्रणाली है जो तकनीकी और आर्थिक विकास में बाधा डालती है।
5. संवर्धन की इच्छा जो किसी व्यक्ति की सामाजिक स्थिति के अनुरूप नहीं है, समाज द्वारा इसकी तीव्र निंदा की जाती है।
6. सभी पारंपरिक समाजों में ब्याज पर पैसा देने की निंदा की जाती थी।

प्राचीन दर्शन में पारंपरिक समाज के आर्थिक मूल्यों की प्रणाली पूरी तरह से अरस्तू द्वारा तैयार की गई थी। अपने शिक्षक प्लेटो के विपरीत, अरस्तू का मानना ​​था कि निजी संपत्ति एक उचित रूप से संगठित समाज के लिए उपयोगी और आवश्यक है। संपत्ति की उपयोगिता यह थी कि यह व्यक्ति को फुर्सत देती थी और बदले में व्यक्ति को खुद को बेहतर बनाने की अनुमति देती थी। एक गरीब व्यक्ति अवकाश से वंचित है और इसलिए एक उचित रूप से संरचित राज्य के प्रबंधन में भाग नहीं ले सकता है।

अमीर लोग अपने जीवन को अंतहीन समृद्धि के अधीन कर लेते हैं और इसलिए फुरसत से भी वंचित रह जाते हैं। एक उचित रूप से संगठित समाज का आधार मध्यम वर्ग होना चाहिए, जिसके पास संपत्ति तो है, लेकिन वह अंतहीन संवर्धन के लिए प्रयास नहीं करता है।

पारंपरिक समाज के संक्रमण की प्रक्रिया

आधुनिकीकरण की समस्या का विश्लेषण करने के लिए विशेष शब्दों की आवश्यकता होगी। इनमें "पारंपरिक समाज" और "आधुनिक समाज" की अवधारणाएँ शामिल हैं। पारंपरिक समाज एक ऐसा समाज है जो परंपरा के आधार पर खुद को पुन: पेश करता है और गतिविधि के वैधीकरण के स्रोत के रूप में अतीत, पारंपरिक अनुभव रखता है। आधुनिक समाज आर्थिक, राजनीतिक संरचना, विचारधारा और संस्कृति की एक प्रणाली है, जो औद्योगीकरण और सामाजिक संगठन के तकनीकी सिद्धांत की विशेषता है।

यदि हम आज की बात करें, वर्तमान की बात करें तो यह सभी के लिए स्पष्ट है कि जो भी समाज मौजूद है, वह सामान्य दृष्टिकोण से आधुनिक है। साथ ही, हम कह सकते हैं कि सभी समाज कुछ हद तक इस अर्थ में पारंपरिक हैं कि वे परंपरा को संरक्षित करते हैं या उसे विरासत में प्राप्त करते हैं, तब भी जब वे इसे नष्ट करना चाहते हैं। हालाँकि, असमान विकास ने इन शब्दों के आमतौर पर इस्तेमाल किए जाने वाले अर्थ पर सवाल उठाया है: इन समाजों का वर्तमान दूसरों के अतीत के समान है या, इसके विपरीत, दूसरों के लिए वांछित भविष्य का प्रतिनिधित्व करता है।

असमान विकास ने इस तथ्य को जन्म दिया है कि "पारंपरिक" और "आधुनिक" समाज शब्दों को वैज्ञानिक अर्थ दिया गया है। ये शर्तें बहुत महत्वपूर्ण हैं क्योंकि... आधुनिकीकरण विकास का एक विशेष रूप है, जिसका सार पारंपरिक समय से नए समय में, पारंपरिक समाज से आधुनिक समाज में संक्रमण है।

विकास प्रक्रिया की असमानता ने इस तथ्य को जन्म दिया कि अलग-अलग समय पर स्थित गैर-पश्चिमी और पश्चिमी समाजों को (क्रमशः) पारंपरिक और आधुनिक कहा जाने लगा। इस चलन की शुरुआत एम. वेबर ने की थी. उनके लिए पश्चिम आधुनिकता के समान एक अनोखी घटना थी। इन नए शब्दों में परिवर्तन का अर्थ क्या है, "पश्चिम" - "पश्चिम नहीं" की पिछली अवधारणाएँ पर्याप्त क्यों नहीं हैं? सबसे पहले, क्योंकि अवधारणाएं "पश्चिम" - "पश्चिम नहीं" अग्रभूमि में एक ऐतिहासिक और भौगोलिक पहलू मानती हैं। हालाँकि, पश्चिमी भावना वाले देश दुनिया के अन्य हिस्सों में भी दिखाई दे सकते हैं, उदाहरण के लिए, पूर्व में। जापान के बारे में पश्चिम के हिस्से के रूप में बात करना आम बात है, लेकिन ऐसा बेहतर शब्द के अभाव के कारण होता है। दूसरी ओर, सभी पश्चिमी देश पश्चिमी नहीं हैं। जर्मनी भौगोलिक रूप से पश्चिम में स्थित है, लेकिन यह 20वीं सदी के मध्य में ही पश्चिमी देश बन गया।

इस प्रकार, यदि 19वीं सदी में आधुनिक समाज और पश्चिम एक जैसी अवधारणाएँ हैं, तो 20वीं सदी में अपनी पारंपरिक पहचान तोड़ने वाले समाज भी सैद्धांतिक रूप से आधुनिक कहे जाने लगे। आधुनिक समाज को एक विशेष प्रकार की सभ्यता के रूप में समझा जाने लगा, जो शुरू में पश्चिमी यूरोप में उत्पन्न हुई और फिर जीवन, आर्थिक, राजनीतिक संरचना, विचारधारा और संस्कृति की एक प्रणाली के रूप में अन्य क्षेत्रों में फैल गई।

दक्षिण पूर्व एशिया के विकास केन्द्रों को इसी रूप में मान्यता दी गई। न तो तुर्की, न मैक्सिको, न ही रूस, जो देश जीवन की पश्चिमी समझ तक आगे बढ़ चुके हैं, न ही चीन, जिसके विकास में असाधारण तेजी आई है, न ही जापान, जो पश्चिमी तकनीकी क्षमताओं तक पहुंच गया है और उनसे आगे निकल गया है, पश्चिम बन गए हैं, हालांकि वे किसी न किसी हद तक आधुनिक हो गए हैं। कई लेखकों का मानना ​​है कि "आधुनिकता" शब्द तर्कसंगत ज्ञान के आधार पर संपूर्ण उत्तर-पारंपरिक व्यवस्था को कवर करता है, और इसमें सामंती यूरोप के बाद के सभी संस्थानों और व्यवहार संबंधी मानदंडों को शामिल किया गया है।

बदलती शर्तों से न केवल आज के परिप्रेक्ष्य में, बल्कि गैर-पश्चिमी दुनिया के भविष्य को ध्यान में रखते हुए, उनके संबंधों पर विचार करते हुए, पश्चिमी और गैर-पश्चिमी समाजों की आवश्यक विशेषताओं को गहरा करने की संभावना खुलती है। (लंबे समय से यह माना जाता था कि पश्चिमी दुनिया में परिवर्तन उसके पिछले विकास द्वारा निर्धारित दिशा में जा रहे हैं, यानी, इसका सार नहीं बदल रहा है)। "पारंपरिक" और "आधुनिक" समाज की अवधारणाओं का अनुमानी अर्थ ऐसा था कि आधुनिकीकरण के सिद्धांत - पारंपरिक से आधुनिक समाज में संक्रमण - नई अवधारणाओं के आधार पर बनाए जाने लगे। अवधारणाओं की प्रस्तुत जोड़ी दुनिया भर के देशों के असमान विकास, उनमें से कुछ के पिछड़ेपन, पश्चिम की अग्रणी स्थिति और इसकी चुनौती की निर्णायक भूमिका, साथ ही आधुनिकीकरण के कारणों को समझना संभव बनाती है।

पारंपरिक समाज कई विशेषताओं में आधुनिक समाजों से भिन्न हैं। उनमें से: परंपराओं का प्रभुत्व; धार्मिक या पौराणिक विचारों पर सामाजिक जीवन के संगठन की निर्भरता; चक्रीय विकास; समाज की सामूहिक प्रकृति और एक विशिष्ट व्यक्तित्व की कमी; वाद्य मूल्यों के बजाय आध्यात्मिक मूल्यों की ओर प्रमुख अभिविन्यास; सत्ता की सत्तावादी प्रकृति; आस्थगित मांग की कमी (तत्काल जरूरतों के लिए नहीं, बल्कि भविष्य के लिए भौतिक क्षेत्र में उत्पादन करने की क्षमता); पूर्व-औद्योगिक चरित्र; जन शिक्षा का अभाव; एक विशेष मानसिक संरचना की प्रबलता - एक निष्क्रिय व्यक्तित्व (मनोविज्ञान में टाइप बी व्यक्ति कहा जाता है); विज्ञान के बजाय विश्वदृष्टि ज्ञान की ओर उन्मुखीकरण; सार्वभौमिक पर स्थानीय की प्रधानता। पारंपरिक समाजों की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता नवाचार पर परंपरा की प्रधानता है। यह एक विशिष्ट व्यक्तित्व की अनुपस्थिति को निर्धारित करता है, क्योंकि व्यक्तित्व के लिए सामाजिक अनुरोध एक विषय के लिए एक अनुरोध है रचनात्मक गतिविधिनई चीजों का उत्पादन करने में सक्षम। यह आधुनिक समाजों में उत्पन्न होता है।

पारंपरिक समाज की दूसरी सबसे महत्वपूर्ण विशेषता परंपरा के लिए धार्मिक या पौराणिक औचित्य की उपस्थिति है। तीव्र परिवर्तनों की संभावना चेतना के इन रूपों द्वारा अवरुद्ध हो जाती है, और आधुनिकीकरण के जो प्रयास हो सकते हैं वे पूरे नहीं होते हैं, और एक पिछड़ी गति होती है। यही है - आगे बढ़ना और पीछे जाना - जो पारंपरिक समाजों की विशेषता विकास की चक्रीय प्रकृति का निर्माण करता है।

व्यक्तित्व और व्यक्तित्व पर जोर देने की कमी न केवल नवाचार में रुचि की कमी से निर्धारित होती है, बल्कि धार्मिक और पौराणिक विचारों की सामूहिक प्रकृति से भी निर्धारित होती है। पारंपरिक संस्कृतियों की सामूहिक प्रकृति का मतलब यह नहीं है कि उनमें उज्ज्वल, विशेष, अलग-अलग लोग नहीं हैं। वे निस्संदेह अस्तित्व में हैं, लेकिन उनकी सामाजिक भूमिका सामूहिक विचारों को व्यक्त करने की उनकी क्षमता से निर्धारित होती है। व्यक्ति यहाँ एक राजनीतिक विषय के रूप में प्रकट नहीं होता है। पारंपरिक समाज में लोगों का विशिष्ट व्यवहार परंपरा, धर्म, समुदाय या सामूहिक द्वारा निर्धारित मानदंडों से निर्धारित होता है। तदनुसार, उनमें प्रमुख प्रकार के मूल्य सत्तावादी मूल्य हैं। इन समाजों में वाद्य और वैचारिक मूल्यों के बीच अभी भी कोई स्पष्ट विभाजन नहीं है। वैचारिक मूल्यों के लिए वाद्य मूल्यों की अधीनता, सख्त वैचारिक नियंत्रण, लोगों के व्यवहार और सोच की आंतरिक और बाहरी सेंसरशिप है, जो अनिवार्य रूप से राजनीतिक अधिनायकवाद, प्राधिकरण द्वारा गतिविधियों का औचित्य और व्यक्तिगत स्वतंत्रता की कमी की ओर ले जाती है।

अधिनायकवादी मूल्य वे मूल्य हैं जो परंपरा द्वारा समर्थित हैं और इसका और सामूहिक विचारों का समर्थन करते हैं। वाद्य मूल्य वे मूल्य हैं जो रोजमर्रा के व्यवहार और गतिविधियों को नियंत्रित करते हैं। विश्वदृष्टि मूल्य - विश्व के विचार से जुड़े मूल्य।

चूँकि पारंपरिक समाजों की चेतना की संपूर्ण संरचना, उनकी संस्कृति और शक्ति पुराने के पुनरुत्पादन की गारंटी देती है, उनमें लोग आर्थिक रूप से आज के लिए जीते हैं। उद्यमिता और जमाखोरी के प्रति आलोचनात्मक रवैया बनता है। रूस में इसे अधिग्रहण की आलोचना में प्रस्तुत किया गया था। यह रूसी साहित्य के नायकों के मनोवैज्ञानिक प्रकारों से मेल खाता है - आध्यात्मिक रूप से निष्क्रिय ओब्लोमोव (ए.आई. गोंचारोव), छद्म-सक्रिय चिचिकोव और खलेत्सकोव (एन.वी. गोगोल), शून्यवादी और विध्वंसक बाज़रोव (आई.एस. तुर्गनेव)। रूसी साहित्य में किसी चित्र की सकारात्मक छवि शायद ही कभी चमकती है - लेविन (एल.एन. टॉल्स्टॉय)। बाकी सभी निष्क्रिय और छद्म सक्रिय नायक हैं - लोग, हालांकि, बुरे और अच्छे भी नहीं हैं। वे वाद्य और वैचारिक मूल्यों को एक दूसरे से अलग करने में असमर्थ हैं। वे वाद्य मूल्यों पर एक उच्च वैचारिक मानक लागू करते हैं, जो पहले प्रकार के मूल्यों को तुरंत महत्वहीन और प्रयास के योग्य नहीं बनाता है। रूसी साहित्य का सकारात्मक नायक संभवतः कोई व्यक्ति नहीं, बल्कि एक विचारक है। ये सभी आधुनिक समाज के मूल्यों को स्वीकार करने से कोसों दूर हैं। ऐसे ही सभी पारंपरिक समाजों के साहित्य के नायक हैं।

ऐसे समाजों का उन्मुखीकरण विज्ञान की ओर नहीं, बल्कि विश्वदृष्टि की ओर पूरी तरह से समझ में आता है। में आध्यात्मिक भावनायह समाज आज के लिए नहीं जीता है: यह दीर्घकालिक अर्थपूर्ण सामग्री विकसित करता है।

आधुनिकीकरण के क्रम में, आधुनिक समाज में परिवर्तन होता है। इसमें सबसे पहले, आधुनिक समाज और पारंपरिक समाज के बीच मूलभूत अंतर - नवाचार की ओर उन्मुखीकरण शामिल है। आधुनिक समाज की अन्य विशेषताएं: सामाजिक जीवन की धर्मनिरपेक्ष प्रकृति; प्रगतिशील (गैर-चक्रीय) विकास; एक विशिष्ट व्यक्तित्व, वाद्य मूल्यों के प्रति एक प्रमुख अभिविन्यास; सरकार की लोकतांत्रिक प्रणाली; दबी हुई मांग की उपस्थिति; औद्योगिक चरित्र; जन शिक्षा; सक्रिय सक्रिय मनोवैज्ञानिक श्रृंगार (प्रकार ए व्यक्तित्व); सटीक विज्ञान और प्रौद्योगिकियों (तकनीकी सभ्यता) के वैचारिक ज्ञान को प्राथमिकता; स्थानीय पर सार्वभौमिक की प्रधानता।

इस प्रकार, आधुनिक समाज मूलतः पारंपरिक समाजों के विपरीत हैं।

आधुनिक समाजों का ध्यान वैयक्तिकता पर है, जो नवाचार, धर्मनिरपेक्षीकरण (चर्च के हस्तक्षेप से "सांसारिक" जीवन की मुक्ति, चर्च और राज्य को अलग करना) और लोकतंत्रीकरण (उदार लोकतांत्रिक सुधारों के मार्ग पर संक्रमण) के चौराहे पर बढ़ रहा है। नागरिकों को बुनियादी स्वतंत्रता और राजनीतिक विकल्प का अवसर प्रदान करने के साथ-साथ समाज में भागीदारी बढ़ाने में भी प्रकट हुआ)। भविष्य के लिए सक्रिय गतिविधि, न कि केवल आज के उपभोग के लिए, यहां एक प्रकार के वर्कोहॉलिक को जन्म देती है, जो जीवन की दौड़ के लिए लगातार तैयार रहता है। पश्चिमी यूरोप में इसका गठन प्रोटेस्टेंटवाद जैसी जीवन के धर्मनिरपेक्षीकरण की पद्धति, पूंजीवाद की प्रोटेस्टेंट नैतिकता के उद्भव के आधार पर किया गया था। लेकिन बाद में गैर-प्रोटेस्टेंट आधुनिकीकरण ने व्यक्तित्व को बदलने में वही परिणाम दिया। समाज ही नहीं बल्कि लोग भी आधुनिक हो रहे हैं। वह इनसे प्रतिष्ठित है: हर नई चीज़ में रुचि, परिवर्तन के लिए तत्परता; विचारों की विविधता, सूचना अभिविन्यास; गंभीर रवैयासमय और उसके माप के लिए; क्षमता; दक्षता और समय नियोजन, व्यक्तिगत गरिमा, विशिष्टता और आशावाद। व्यक्तिगत आधुनिकीकरण एक ऐसी प्रक्रिया है जो सामाजिक आधुनिकीकरण से कम नाटकीय नहीं है।

पश्चिम की चुनौती आधुनिकता की चुनौती है। आधुनिकता केवल नया, अन्यथा वर्तमान समय नहीं है, जो पश्चिम के अनूठे अनुभव में उत्पन्न हुआ। यह भी कुछ उन्नत, बेहतर है. अंग्रेजी शब्द "मॉडर्निटी" का अर्थ न केवल आज विद्यमान किसी चीज़ को इंगित करना है, बल्कि यह पहुँचे हुए स्तर के उच्चतम चरित्र को भी दर्शाता है। "आधुनिक प्रौद्योगिकी" अभिव्यक्ति का उपयोग करके इसे देखना आसान है। इसका मतलब है: न केवल मौजूदा तकनीक, बल्कि नवीनतम, सर्वोत्तम भी। इसी के समान "आधुनिक समाज" की अवधारणा है, जो 19वीं और 20वीं शताब्दी में पश्चिम को संदर्भित करती है। और जिन देशों ने पश्चिम का अनुसरण किया, उनका उपयोग सामाजिक विकास के उच्चतम उदाहरण को दर्शाने के लिए किया जाता है।

पारंपरिक समाज का संकट

पारंपरिक समाज का संकट इस समाज में लोगों की संख्या में कमी, लोगों के लिए अधिक प्रगतिशील युग के विकास की अवधि है। पारंपरिक समाज की विशेषता मशीनी श्रम की अनुपस्थिति और उसका विभाजन है; इसकी विशेषता मुख्य रूप से निर्वाह खेती, सामंती संबंध और सीमित उत्पादन है।

निरंकुश पूर्वी राज्य पारंपरिक समाज के भीतर अधिक प्रगतिशील निजी संपत्ति संबंधों के विकास को धीमा कर सकता है, लेकिन पूरी तरह से रोक नहीं सकता है। यह प्रक्रिया प्रकृति में उद्देश्यपूर्ण थी और तीव्र हो गई क्योंकि पारंपरिक मॉडल ने अपनी क्षमताओं को समाप्त कर दिया और समाज के विकास को धीमा करना शुरू कर दिया।

XVII - XVIII सदियों में। कई पूर्वी देशों में, संकट की घटनाएँ बढ़ने लगीं, जो स्थापित आदेशों के विनाश में प्रकट हुईं। पुराने समाज का सबसे गहन विघटन जापान में हुआ, जहाँ 18वीं शताब्दी के अंत में। सामंती संबंधों में संकट आ गया। पुरानी आर्थिक व्यवस्था अपनी राह पर चल पड़ी है इसका पहला संकेत 18वीं सदी में चावल उत्पादन में मंदी और फिर बंद होना था। इसी समय, जापानी ग्रामीण इलाकों में किसानों की छिपी हुई बेदखली शुरू हुई, जो आर्थिक रूप से ग्रामीण अमीर लोगों और साहूकारों पर निर्भर हो गए और उन्हें दोगुना किराया देने के लिए मजबूर किया गया: ज़मींदार को और ऋणदाता को।

में संकट सामाजिक क्षेत्रवर्ग सीमाओं के विनाश और वर्ग विनियमन में स्वयं प्रकट हुआ। किसान धीरे-धीरे एक अमीर ग्रामीण अभिजात वर्ग और भूमि-गरीब किरायेदारों और कंगालों के एक विशाल समूह में विघटित हो गए। गाँव के अमीर लोगों, व्यापारियों और साहूकारों ने ज़मीनें हासिल कर लीं, जिससे "नए ज़मींदारों" की एक परत तैयार हो गई, जो एक ही समय में ज़मींदार, व्यापारी और उद्यमी थे। क्षय ने समुराई वर्ग को भी प्रभावित किया, जो तेजी से गैर-सैन्य गतिविधियों की ओर मुड़ गया। लगान से होने वाली आय में कमी के कारण कुछ राजकुमारों ने कारख़ाना और व्यापारिक घराने बनाने शुरू कर दिये। साधारण समुराई, अपने मालिकों से चावल का राशन खोकर, राजकुमारों के कारखानों में डॉक्टर, शिक्षक और कर्मचारी बन गए। उसी समय, व्यापारियों और साहूकारों, जो पहले सबसे तिरस्कृत वर्ग थे, को समुराई उपाधियाँ खरीदने का अधिकार प्राप्त हुआ।

18वीं सदी के अंत में. जापान में, राजनीतिक संकट के संकेत ध्यान देने योग्य हो गए। इस समय, किसान विद्रोहों की संख्या में वृद्धि हुई, जबकि 17वीं शताब्दी में। किसानों का संघर्ष याचिका अभियानों के रूप में हुआ। उसी समय, शोगुन के विरोध का गठन शुरू हुआ, जिसमें "नए ज़मींदार", व्यापारी, साहूकार, समुराई बुद्धिजीवी और उद्यमशीलता गतिविधियों में शामिल राजकुमार शामिल थे। ये परतें आंतरिक रीति-रिवाजों, विनियमों और संपत्ति और जीवन की हिंसा के लिए कानूनी गारंटी की कमी से असंतुष्ट थीं।

जापान ने स्वयं को सामाजिक क्रांति की पूर्व संध्या पर पाया। हालाँकि, 19वीं सदी के मध्य तक विरोध। शोगुन के प्रतिशोध के डर से, खुले भाषणों से परहेज किया।

चीन में 18वीं शताब्दी के अंतिम तीसरे में संकट की घटनाएं बढ़ने लगीं। और किसानों की बड़े पैमाने पर बेदखली, सामाजिक तनाव में वृद्धि और केंद्र सरकार के कमजोर होने के रूप में प्रकट हुआ। कई किंग युद्धों के लिए बड़े व्यय की आवश्यकता थी, जिससे करों में वृद्धि हुई और इसलिए, किराए में वृद्धि हुई। इसी समय, तेजी से जनसंख्या वृद्धि शुरू हुई, जिसके कारण भूमि की कीमतें ऊंची हो गईं और किराये की स्थिति खराब हो गई। परिणामस्वरूप, किसान गरीब हो गए, साहूकारों पर निर्भर हो गए और अक्सर जमीन बेचने के लिए मजबूर हो गए, जिसे जमींदारों, व्यापारियों और ग्रामीण अभिजात वर्ग ने खरीद लिया। दिवालिया किसानों का एक बड़ा समूह शहरों में आ गया और गरीबों की श्रेणी में शामिल हो गया। ग्रामीण इलाकों में डाकुओं का दिखना आम बात हो गई। 18वीं शताब्दी के अंत तक राज्य तंत्र के कारण केंद्र सरकार दरिद्रता और भूमिहीनता की इस प्रक्रिया को रोक नहीं सकी। भ्रष्टाचार और गबन से भीतर से भ्रष्ट हो गए - किसी भी नौकरशाही राज्य के अपरिहार्य साथी। प्रांतीय गवर्नर असीमित शासक बन गये और उनमें केन्द्रीय सरकार के प्रति बहुत कम सम्मान था। किसानों को जब्त की गई भूमि की वापसी पर 1786 का शाही फरमान कागज पर ही रह गया।

केंद्र सरकार की नपुंसकता के कारण किसानों में सरकार विरोधी और मांचू विरोधी भावना बढ़ी, जो अपनी परेशानियों का कारण "बुरे" अधिकारियों को देखते थे। XVIII - XIX सदियों के मोड़ पर। पूरे देश में किसान विद्रोह की लहर दौड़ गई, जिनमें से कई का नेतृत्व गुप्त मांचू विरोधी समितियों ने किया। सम्राट इन विरोधों को दबाने में कामयाब रहे, लेकिन उन्होंने चीन को और कमजोर कर दिया, जो पहले से ही पश्चिमी देशों के बढ़ते दबाव का सामना कर रहा था।

मुगल साम्राज्य और ऑटोमन साम्राज्य में, पारंपरिक समाज का संकट भूमि के राज्य स्वामित्व और सैन्य-जागीर संबंधों के विघटन में व्यक्त किया गया था। सामंतों ने जागीरों को निजी संपत्ति में बदलने की कोशिश की, जिससे अलगाववाद में वृद्धि हुई और केंद्र सरकार कमजोर हो गई।

भारत में, जहां सामंत कर संग्रहकर्ता थे, बढ़ते अलगाववाद के कारण राजकोषीय राजस्व में कमी आई। फिर मुगलों ने कर खेती प्रणाली का उपयोग करना शुरू कर दिया, जिससे कर एकत्र करने का अधिकार उन व्यक्तियों को हस्तांतरित कर दिया गया, जिन्होंने कई वर्षों तक राजकोष को कर राशि का भुगतान पहले ही कर दिया था। इससे राज्य के राजस्व को अस्थायी रूप से बढ़ाना संभव हो गया, लेकिन जल्द ही अलगाववादी भावनाओं ने कर किसानों को घेर लिया, जिन्होंने नियंत्रित भूमि के मालिक बनने की भी मांग की।

17वीं सदी के मध्य में. अलगाववाद को ख़त्म करने की कोशिश में सुल्तान औरंगज़ेब ने भारतीय सामंतों के जबरन इस्लामीकरण का रास्ता अपनाया, जिन्होंने इस्लाम अपनाने से इनकार कर दिया, उनकी संपत्ति ज़ब्त कर ली। जवाब में, मराठा लोगों के शासकों के नेतृत्व में एक मुगल-विरोधी मुक्ति आंदोलन सामने आया। में प्रारंभिक XVIIIवी उन्होंने दिल्ली से स्वतंत्र मध्य भारत में रियासतों का एक संघ बनाया। अन्य भारतीय रियासतों - अवध, बंगाल, हैदराबाद, मैसूर - ने भी स्वतंत्रता की घोषणा की। केवल दिल्ली से सटी भूमि ही मुगल शासन के अधीन रही। वास्तव में विशाल साम्राज्य ध्वस्त हो गया।

मुगल साम्राज्य के पतन का फायदा अफगान जनजातियों ने उठाया, जिन्होंने 30 के दशक में। XVIII सदी भारतीय भूमि पर नियमित छापेमारी शुरू कर दी। मराठों ने अफगानों के खिलाफ लड़ाई में प्रवेश किया, लेकिन 1761 की निर्णायक लड़ाई में वे हार गए। साम्राज्य के पतन और मराठों की हार - भारत की मुख्य सैन्य शक्ति - ने अंग्रेजों के लिए देश को जीतना बहुत आसान बना दिया।

ओटोमन साम्राज्य में, सैन्य-जागीर प्रणाली का विघटन 16वीं शताब्दी में शुरू हुआ, जब एक व्यक्ति के लिए कई जागीरें रखने पर प्रतिबंध का उल्लंघन किया जाने लगा। 17वीं सदी में जो लोग सैन्य सेवा में नहीं थे, उन्होंने जागीरें हासिल करना शुरू कर दिया: व्यापारी, साहूकार और अधिकारी। जागीर निर्भरता से बाहर निकलने के प्रयास में, सामंती प्रभुओं ने जागीरों को मुस्लिम चर्च में स्थानांतरित करना शुरू कर दिया और 18वीं शताब्दी के अंत तक। कृषि योग्य भूमि का 1/3 भाग वक्फ (चर्च) भूमि बन गया। पहले से ही 17वीं शताब्दी में। सामंती सिपाहियों ने सैन्य सेवा से बचना शुरू कर दिया और सुल्तान के पहले आह्वान पर सेना में अपने सैनिकों के साथ दिखना बंद कर दिया। 18वीं शताब्दी में, जब तुर्की सेना को हार का सामना करना शुरू हुआ, तो सिपाहियों ने अपना मुख्य ध्यान सैन्य अभियानों से नहीं, बल्कि जागीरों से होने वाली आय पर देना शुरू कर दिया। इस समय, सामंतों की अपनी जागीरों को निजी संपत्ति में बदलने की इच्छा स्पष्ट रूप से प्रकट हुई थी।

साम्राज्य के शासक अब विद्रोही लेनकों को दंडित करने में सक्षम नहीं थे, क्योंकि क्षय ने जनिसरी कोर को भी प्रभावित किया - जो सुल्तानों की शक्ति का मुख्य स्रोत था। 17वीं सदी में तुर्की कुलीन वर्ग ने अपने बच्चों को जनिसरीज को देने का अधिकार हासिल कर लिया, जिससे जनिसरीज की मूल भावना का विघटन हो गया। व्यक्तिगत वीरता का स्थान कुलीनता और धन ने ले लिया है। नए जनिसरी गवर्नर शीघ्र ही भ्रष्ट हो गए, संबंध स्थापित कर लिए, स्थानीय कुलीनों के हितों से ओत-प्रोत हो गए और अब वे केंद्र सरकार के आदेशों के निर्विवाद निष्पादक नहीं रहे।

जनिसरी वाहिनी की संख्या में वृद्धि के लिए बड़े खर्चों की आवश्यकता थी। इसके लिए कोई साधन नहीं होने पर, सुल्तानों ने जनिसरियों को शिल्प और व्यापार में संलग्न होने की अनुमति दी, उन्होंने परिवार शुरू किए। इसने जनिसरीज़ के पतन को और तेज कर दिया और जनिसरीज़ सेना की युद्ध प्रभावशीलता को बहुत कमजोर कर दिया। 18वीं सदी में सुल्तान की शक्ति वास्तव में एक कल्पना में बदल गई। सुल्तान स्वयं जनिसरियों के हाथों का खिलौना बन गए, जो समय-समय पर विद्रोह करते थे, साम्राज्य के उन शासकों की जगह लेते थे जिन्हें वे पसंद नहीं करते थे।

पारंपरिक ओटोमन समाज की नींव के क्षय ने तुरंत तुर्की सेना की युद्ध प्रभावशीलता को प्रभावित किया। 1683 में वियना की दीवारों के नीचे अपनी हार के बाद, ओटोमन्स ने यूरोप पर सैन्य दबाव बंद कर दिया। 18वीं सदी में कमजोर होता ओटोमन साम्राज्य स्वयं यूरोपीय शक्तियों की आक्रामक आकांक्षाओं का उद्देश्य बन गया। 1740 में, फ्रांस ने सुल्तान को तथाकथित जनरल सरेंडर पर हस्ताक्षर करने के लिए मजबूर किया, जिसके अनुसार तुर्की पक्ष 16वीं - 17वीं शताब्दी के दौरान उन्हें दिए गए फ्रांसीसी व्यापारियों के विशेषाधिकारों को स्वतंत्र रूप से संशोधित नहीं कर सकता था। जल्द ही इंग्लैंड ने वही समझौता ओटोमन साम्राज्य पर थोप दिया। 18वीं सदी के अंत तक. देश का विदेशी व्यापार फ्रांसीसी और ब्रिटिश व्यापारियों के हाथों में था। रूस, जो आर्थिक रूप से कम मजबूत था, ने ओटोमन साम्राज्य पर दबाव बनाने के लिए सैन्य बल पर भरोसा किया। 18वीं शताब्दी के अंतिम तीसरे के रूसी-तुर्की युद्धों के दौरान। तुर्कों ने उत्तरी काला सागर क्षेत्र, क्रीमिया और नीपर और दक्षिणी बग के बीच की भूमि खो दी।

इस प्रकार, पारंपरिक समाज में निजी संपत्ति संबंधों के विकास की वस्तुनिष्ठ प्रगतिशील प्रक्रिया के कारण आंतरिक विरोधाभासों में वृद्धि हुई और केंद्रीय शक्ति कमजोर हुई। पूर्व के देशों के लिए, यह विशेष रूप से खतरनाक था, क्योंकि वे तेजी से यूरोपीय शक्तियों की औपनिवेशिक आकांक्षाओं का उद्देश्य बन रहे थे।

पारंपरिक समाज की संरचना

समाज की सामाजिक संरचना सामाजिक व्यवस्था का एक तत्व है।

सामाजिक संरचना सामाजिक व्यवस्था के तत्वों के बीच स्थिर, व्यवस्थित संबंधों का एक समूह है, जो श्रम के वितरण और सहयोग, स्वामित्व के रूपों और विभिन्न सामाजिक समुदायों की गतिविधियों द्वारा निर्धारित होता है।

एक सामाजिक समुदाय विशिष्ट संबंधों और अंतःक्रियाओं द्वारा एक समय के लिए कार्यात्मक रूप से एकजुट व्यक्तियों का एक संग्रह है। सामाजिक समुदाय का उदाहरण युवा, छात्र आदि हो सकते हैं।

एक प्रकार का सामाजिक समुदाय एक सामाजिक समूह है। सामाजिक समूह - गतिविधि के एक रूप, हितों, मानदंडों और मूल्यों की समानता से जुड़े लोगों की अपेक्षाकृत बड़ी संख्या।

समूह के आकार के आधार पर, उन्हें निम्न में विभाजित किया गया है:

बड़े - इसमें बड़ी संख्या में ऐसे लोग शामिल हैं जो एक-दूसरे (उद्यम टीम) के साथ बातचीत नहीं करते हैं;
- छोटा - अपेक्षाकृत कम संख्या में लोग जो व्यक्तिगत संपर्कों से सीधे जुड़े हुए हैं; सामान्य हितों और लक्ष्यों (छात्र समूह) से एकजुट होकर, एक नियम के रूप में, एक छोटे समूह में एक नेता होता है।

सामाजिक स्थिति और शिक्षा की पद्धति के आधार पर, सामाजिक समूहों को इसमें विभाजित किया गया है:

औपचारिक - किसी विशिष्ट कार्य, लक्ष्य या विशिष्ट गतिविधियों (छात्र समूह) के आधार पर कार्यान्वयन के लिए आयोजित;
- अनौपचारिक - रुचियों, पसंदों (दोस्तों का एक समूह) के आधार पर लोगों का एक स्वैच्छिक संघ।

सामाजिक संरचना को अपेक्षाकृत स्थिर संबंधों से जुड़े सामाजिक-वर्ग, सामाजिक-जनसांख्यिकीय, पेशेवर और योग्यता, क्षेत्रीय, जातीय और धार्मिक समुदायों के एक समूह के रूप में भी परिभाषित किया गया है।

समाज की सामाजिक वर्ग संरचना सामाजिक वर्गों, उनके कुछ निश्चित संबंधों और रिश्तों का एक समूह है। सामाजिक वर्ग संरचना का आधार वर्गों से बना है - लोगों के बड़े सामाजिक समुदाय, जो सामाजिक उत्पादन प्रणाली में अपने स्थान में भिन्न होते हैं।

अंग्रेजी समाजशास्त्री चार्ल्स बूथ (1840-1916) ने जनसंख्या के अस्तित्व की स्थितियों (निवास क्षेत्र, लाभ, आवास का प्रकार, कमरों की संख्या, नौकरों की उपस्थिति) के आधार पर विभाजन के आधार पर तीन सामाजिक की पहचान की। वर्ग: "उच्च", "मध्यम" और "निम्न"। आधुनिक समाजशास्त्री भी इस वितरण का उपयोग करते हैं।

सामाजिक-जनसांख्यिकीय संरचना में उम्र और लिंग के आधार पर विभाजित समुदाय शामिल हैं। ये समूह सामाजिक-जनसांख्यिकीय विशेषताओं (युवा, पेंशनभोगी, महिलाएं, आदि) के आधार पर बनाए गए हैं।

समाज की व्यावसायिक और योग्यता संरचना में राष्ट्रीय अर्थव्यवस्था के विभिन्न क्षेत्रों में व्यावसायिक गतिविधियों के आधार पर गठित समुदाय शामिल हैं। जितनी अधिक प्रकार की उत्पादन गतिविधियाँ होती हैं, उतनी ही अधिक पेशेवर श्रेणियाँ भिन्न होती हैं (चिकित्सक, शिक्षक, उद्यमी, आदि)।

सामाजिक-क्षेत्रीय संरचना किसी भी समाज की सामाजिक संरचना का एक अनिवार्य घटक है। प्रादेशिक समुदायों को निवास स्थान (शहर के निवासियों, ग्रामीण निवासियों, कुछ क्षेत्रों के निवासियों) के अनुसार वितरित किया जाता है।

जातीय समुदाय जातीय आधार (लोग, राष्ट्र) के आधार पर एकजुट लोगों के समुदाय हैं।

कन्फ़ेशनल समुदाय ऐसे लोगों के समूह हैं जो धर्म के आधार पर, किसी विशेष आस्था (ईसाई, बौद्ध, आदि) से संबंधित होने के आधार पर बनते हैं।

पारंपरिक समाज की भूमिका

सामाजिक मानदंडों को आमतौर पर समाज में स्थापित मानव व्यवहार के नियमों, पैटर्न और मानकों के रूप में समझा जाता है जो सामाजिक जीवन को नियंत्रित करते हैं।

निम्नलिखित प्रकार के सामाजिक मानदंड प्रतिष्ठित हैं:

1) नैतिक मानदंड, अर्थात् वे मानदंड जो अच्छे और बुरे, अच्छे और बुरे, न्याय और अन्याय के बारे में लोगों के विचारों को व्यक्त करते हैं, जिनका कार्यान्वयन लोगों के आंतरिक विश्वास या जनमत की ताकत से सुनिश्चित होता है;
2) परंपराओं और रीति-रिवाजों के मानदंड। प्रथा व्यवहार का एक ऐतिहासिक रूप से स्थापित नियम है जो बार-बार दोहराए जाने के परिणामस्वरूप एक आदत बन गई है। इस प्रकार के मानदंड का कार्यान्वयन लोगों की आदत के बल पर सुनिश्चित किया जाता है;
3) धार्मिक मानदंड, जिसमें पवित्र पुस्तकों के ग्रंथों में निहित या धार्मिक संगठनों (चर्च) द्वारा स्थापित आचरण के नियम शामिल हैं। लोग इन नियमों का पालन, अपने विश्वास से निर्देशित होकर या दंडित होने के खतरे के तहत करते हैं (ईश्वर या चर्च द्वारा);
4) राजनीतिक मानदंड - विभिन्न राजनीतिक संगठनों द्वारा स्थापित मानदंड। आचरण के इन नियमों का सबसे पहले इन संगठनों के सदस्यों द्वारा पालन किया जाना चाहिए। ऐसे मानदंडों का कार्यान्वयन इन संगठनों में शामिल लोगों की आंतरिक मान्यताओं, या उनसे बाहर किए जाने के डर से सुनिश्चित किया जाता है;
5) कानूनी मानदंड - राज्य द्वारा स्थापित या स्वीकृत व्यवहार के औपचारिक रूप से परिभाषित नियम, जिसका कार्यान्वयन उसके अधिकार या बलपूर्वक बल द्वारा सुनिश्चित किया जाता है।

सामाजिक-सांस्कृतिक अनुभव और सामाजिक वस्तुओं की गतिविधियों को व्यवस्थित और संरचित करने का आनुवंशिक रूप से प्राथमिक रूप होने के नाते, परंपरा सामाजिक-सांस्कृतिक मानदंडों के उद्भव के आधार के रूप में कार्य करती है। हालाँकि, विकसित सामाजिक व्यवस्थाओं में परंपरा को ही एक विशेष प्रकार का नियामक विनियमन माना जा सकता है। यदि कोई आदर्श मानता है कि उसके मूल के चरम, विषम, लेखकीय स्रोतों में, जैसे कि, किसी विषय द्वारा बाहर से उपलब्ध अनुभव की श्रृंखला में पेश किया गया है और कुछ सामाजिक संस्थानों द्वारा समर्थित है, तो परंपरा की व्याख्या इस प्रकार की जा सकती है एक प्रकार के मानदंड जो मूल रूप से स्वायत्त और गैर-संस्थागत हैं। आदर्श और परंपरा के बीच की स्थिति पर परंपरा के उन टुकड़ों का भी कब्जा हो सकता है जिनका संस्थागतकरण हो चुका है, उदाहरण के लिए, तथाकथित प्रथागत कानून।

दूसरी ओर, मानदंड स्वयं, विषयों की गतिविधियों में रूढ़िबद्ध होने के कारण, निरंतर संस्थागत समर्थन की आवश्यकता खो देते हैं और परंपराओं में विकसित हो सकते हैं। मुख्य रूप से परंपरा या नवप्रवर्तन मानदंड के आधार पर सामाजिक प्रणालियों का विनियमन स्वयं (अन्य के साथ) तथाकथित पारंपरिक और आधुनिक समाजों के बीच अंतर करने के मानदंडों में से एक के रूप में कार्य करता है। आधुनिक (औद्योगिक और उत्तर-औद्योगिक) समाजों में, परंपरा की गतिविधि का क्षेत्र संकुचित हो रहा है। परंपरा अतीत के अधिकार के संदर्भ के माध्यम से चुने गए भविष्य के व्यवहार को उचित ठहराने के लिए बौद्धिक संचालन की एक श्रृंखला का विषय बन जाती है या, इसके विपरीत, "अतीत के उत्पीड़न से मुक्ति" के नारे के तहत आलोचना का विषय बन जाती है। हालाँकि, इन समाजों में संस्कृति के विकास के लिए एक अपरिहार्य तंत्र के रूप में परंपराओं की भूमिका बनी हुई है।

पारंपरिक समाज का विनाश

जीवन के पारंपरिक तरीके को नष्ट करना उपनिवेशवादियों का लक्ष्य नहीं था (भारत में, अंग्रेजों ने जाति व्यवस्था को बरकरार रखा), हालांकि, औपनिवेशिक और आश्रित देशों के लोगों के जीवन के पारंपरिक तरीके में बदलाव आया। यूरोपीय उपनिवेशवाद.

यूरोपीय वस्तुओं के हमले ने स्थानीय कारीगरों को बर्बाद कर दिया। न केवल स्थानीय अधिकारियों, बल्कि औपनिवेशिक प्रशासन को भी कर देने के लिए मजबूर किसान वर्ग बर्बाद हो गया और अपनी भूमि से वंचित हो गया। इसने सामुदायिक खेती, निर्वाह खेती की प्रणाली को नष्ट कर दिया, यानी, किसी भी विकास के साथ असंगत जीवन का एक अत्यंत रूढ़िवादी तरीका। जनसंख्या का सामाजिक भेदभाव बढ़ गया, भूमि स्थानीय जमींदारों और प्रशासन अधिकारियों के हाथों में चली गई।

मुक्त की गई सस्ती श्रम शक्ति का उपयोग नव निर्मित उद्योगों में किया गया था जो महानगरों की अर्थव्यवस्थाओं की सेवा करते थे, मुख्य रूप से चाय, कॉफी और रबर बागानों पर। अनाज फसलों का उत्पादन कम हो गया, जिससे आबादी को भोजन की आपूर्ति की समस्या जटिल हो गई। इस सबने, बदले में, कमोडिटी-मनी संबंधों के दायरे का विस्तार किया और जीवन के पारंपरिक तरीकों के क्षरण को तेज कर दिया।

को 19वीं सदी का अंतवी ओटोमन साम्राज्य पश्चिमी देशों पर निर्भर राज्य में बदल गया। औपचारिक रूप से, पोर्टे ने अपनी संप्रभुता बरकरार रखी। सुल्तान एक असीमित राजा था; अस्थायी शक्ति के अलावा, सुल्तान के पास खलीफा ("पैगंबर का वायसराय") की उपाधि थी। ख़लीफ़ा के रूप में, उन्होंने संपूर्ण मुस्लिम जगत पर आध्यात्मिक अधिकार का दावा किया। तुर्की की सरकार को "उदात्त पोर्टे" कहा जाता था, और प्रधान मंत्री ने भव्य वज़ीर की भव्य उपाधि धारण करना जारी रखा। देश ने अंतर्राष्ट्रीय संधियाँ कीं, एक सेना और नौसेना थी, और राजनयिक मिशन भेजे और प्राप्त किए।

हालाँकि, वास्तव में ये एक संप्रभु शक्ति के विशुद्ध रूप से बाहरी गुण थे, क्योंकि विदेशी तेजी से देश के सच्चे स्वामी बन गये। में 19वीं सदी के मध्यवी रूसी सम्राट निकोलस प्रथम ने ओटोमन साम्राज्य को यूरोप का "बीमार आदमी" घोषित किया, इस आधार पर रूस और पश्चिमी देशों ने उसके आंतरिक मामलों में हस्तक्षेप करना और उसके भाग्य का फैसला करना अपना कर्तव्य समझा।

इसकी क्षेत्रीय समस्याओं को तुर्की की भागीदारी के बिना हल किया गया था। विशेष रूप से, "ओटोमन" विरासत को खुले तौर पर और गुप्त रूप से विभाजित किया गया था। कई प्रांत केवल औपचारिक रूप से सुल्तान के थे। वास्तव में, बोस्निया और हर्जेगोविना पर ऑस्ट्रिया-हंगरी का कब्जा था; ट्यूनीशिया - फ़्रांस; साइप्रस और मिस्र - इंग्लैंड।

विदेशी सलाहकारों ने सभी सरकारी संरचनाओं को भर दिया। वे सेना और नौसेना में प्रशिक्षक थे, और सरकारी एजेंसियों में काम करते थे।

असमान संधियों (आत्मसमर्पण शासन) ने इस तथ्य को जन्म दिया कि देश में विदेशी नागरिकों को तुर्कों की तुलना में अधिक अधिकार प्राप्त थे। यूरोपीय उद्यमियों को कई करों से छूट दी गई थी और उन्हें कम सीमा शुल्क का भुगतान करना पड़ता था।

समस्त विदेशी व्यापार पर पश्चिमी यूरोप की व्यापारिक कंपनियों और उनके अपने दलाल अभिजात वर्ग का एकाधिकार था। सीमा शुल्क से घरेलू व्यापार का दम घुट गया, और इसलिए यह विदेशी व्यापारियों के हाथों में पड़ गया, क्योंकि उन्हें आंतरिक करों से छूट थी।

पश्चिमी देशों ने तुर्की में न केवल अपने व्यापारिक कार्यालय बनाए, बल्कि अपने डाकघर, टेलीग्राफ भी बनाए और अपनी जरूरतों के लिए रेलवे का निर्माण भी किया।

इस प्रकार, तुर्की की स्थिति शोचनीय थी। और फिर भी देश एक उपनिवेश नहीं बना। क्यों? शायद, मुख्य कारणबाल्कन, एशिया माइनर और मध्य पूर्व में रूस, इंग्लैंड, फ्रांस, जर्मनी के बीच प्रतिद्वंद्विता थी, जिससे राज्य संप्रभुता के बाहरी गुणों को बनाए रखते हुए संयुक्त रूप से देश का शोषण करना संभव हो गया।

पारंपरिक समाज में परिवार

परिवार सबसे महान मूल्यों में से एक है। एक भी राष्ट्र, एक भी सांस्कृतिक समुदाय परिवार के बिना नहीं चल सकता। यदि परिवार में नहीं तो हम इतिहास और परंपराओं के संपर्क में कहां आ सकते हैं। हमारे पूर्वजों द्वारा जो कुछ भी संचित किया गया था वह हमारे दादा और पिता द्वारा पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित किया जाता है।

प्राचीन रूस का शैक्षिक आदर्श पुराना नियम था, कठोर, बच्चे के व्यक्तित्व की स्वतंत्रता और स्वतंत्रता को छोड़कर, जो बच्चों को उनके माता-पिता की इच्छा के अधीन करता था। शिक्षा चर्च-धार्मिक थी और इसमें चर्च और धार्मिक पुस्तकों का अध्ययन शामिल था। "बच्चों के लिए प्रिंस व्लादिमीर मोनोमख की शिक्षाएँ" में, लेखक, देश के शासक के रूप में, पृथ्वी की संरचना पर सलाह के साथ, एक योग्य व्यक्ति और एक अच्छे ईसाई की विशेषताओं को छूते हैं, और कुछ ही शब्दों में छूते हैं शिक्षा पर. बच्चों को परोपकार, अथक परिश्रम, चर्च और पादरी के प्रति सम्मान की सिफारिश करना, उन्हें दोपहर के समय बिस्तर पर जाने की आज्ञा देना, क्योंकि दोपहर के समय जानवर, पक्षी और लोग दोनों सोते हैं।

रूसी समाज में, प्राचीन काल से, मॉडल परिवार एक बड़ा परिवार था, और मॉडल महिला कई बच्चों से घिरी एक माँ थी। बच्चे परिवार की मुख्य संपत्ति हैं, और मातृत्व एक महिला का मुख्य मूल्य है। गर्भधारण रोकना बहुत बड़ा पाप माना जाता था।

कई बच्चे पैदा करना एक महत्वपूर्ण आवश्यकता थी। बीमारियों, महामारियों, युद्धों ने हजारों लोगों को लील लिया मानव जीवन, और केवल कई बच्चे होने से ही पारिवारिक संपत्ति के संरक्षण की गारंटी होती है।

रूसी परिवारों में, बेटी के जन्म की तुलना में बेटे का जन्म अधिक बेहतर था। लड़का, बड़ा होकर शादी कर चुका था, अपनी बहू को घर में ले आया, जिसने परिवार में श्रमिकों की संख्या को फिर से भर दिया। लड़की के दिखने का मतलब था कि भविष्य में उसे शादी में दहेज देकर किसी अन्य परिवार को देना होगा। लड़का पैदा करने की इच्छा ने विशेष भोजन खाने की आवश्यकता के बारे में धारणा को जन्म दिया। लड़का पैदा करने के लिए, आपको अधिक "पुरुष भोजन" खाने की ज़रूरत है: मांस, नमकीन और मिर्चयुक्त भोजन। और यदि आप ज्यादातर हर्बल चाय पीते हैं, सब्जियां खाते हैं और उपवास करते हैं, तो आपको एक लड़की होगी।

बच्चे के जन्म के तुरंत बाद, लड़के की गर्भनाल को ब्रेड चाकू या किसी अन्य व्यक्ति के उपकरण - बढ़ईगीरी, बढ़ईगीरी से काट दिया गया था। कभी-कभी यह साफ धुले हुए कुल्हाड़ी के ब्लेड पर किया जाता था, जो पुरुषत्व का भी प्रतीक था। लड़की की गर्भनाल को दर्जी की कैंची (एक महिला प्रतीक) से काटा गया था, ताकि यह किसी "महिला" काम पर पड़े, उदाहरण के लिए, जब सिलाई शुरू हो गई थी। ऐसा माना जाता था कि तब लड़की बड़ी होकर एक घरेलू गृहिणी और कड़ी मेहनत करने वाली महिला बनेगी। कभी-कभी, गर्भनाल काटते समय, लड़कियाँ कंघी या धुरी डालती थीं और बच्चे के शरीर को चरखे के माध्यम से एक-दूसरे तक पहुँचाती थीं - ताकि वे जीवन भर अच्छी तरह से घूम सकें। यदि गर्भनाल बाँधने का अभ्यास सबसे पहले किया गया था, तो एक लड़के के लिए इसे उसके पिता के बालों के साथ सनी के धागे से बाँधा जाता था, और एक लड़की के लिए इसे उसकी माँ की चोटी के बालों से बाँधा जाता था।

परिवार में नवजात शिशु का मुख्य कार्यक्रम चर्च में बच्चे का बपतिस्मा था। नामकरण के बाद, एक बपतिस्मात्मक रात्रिभोज, या "बबीना का दलिया" आयोजित किया गया था।

लड़की को ताबीज के रूप में पालने से एक छोटा चरखा लटका दिया गया था, और उसके बगल में एक धुरी या छोटी कंघी रखी गई थी। छोटी "पुरुष" वस्तुएं लड़कों के पालने के बगल में रखी गईं या नीचे से लटका दी गईं।

परिवार को सबसे बड़े नैतिक अधिकार द्वारा एकजुट रखा गया था। दया, सहनशीलता, परस्पर अपराधों की क्षमा परस्पर प्रेम में बदल गई। गाली-गलौज, ईर्ष्या, स्वार्थ को पाप माना जाता था।

मालिक, घर और परिवार का मुखिया, मुख्य रूप से फार्मस्टेड और भूमि समाज के बीच संबंधों में मध्यस्थ था। वह मुख्य कृषि कार्य, जुताई और निर्माण का प्रभारी था। इन सभी मामलों में दादा (मालिक के पिता) की निर्णायक आवाज़ थी। किसी भी महत्वपूर्ण मामले का निर्णय पारिवारिक परिषदों में किया जाता था। बच्चे अपने माता-पिता का खण्डन नहीं कर सकते थे। यहां तक ​​कि एक वयस्क बेटे को भी, जिसके पास पहले से ही एक परिवार था, सभी आर्थिक और व्यक्तिगत मामलों में अपने पिता की आज्ञा का पालन करना पड़ता था।

परिवार की भूमिका का विषय मिखाइल शोलोखोव ने उपन्यास " शांत डॉन" हमारे सामने कोसैक की कठोर नैतिकता है। गाँवों में जीवन, परिवार में जीवन दैनिक कार्य पर आधारित है।

उपन्यास में हम जिन कोसैक परिवारों से मिलते हैं, उनमें मानव संचार के निम्नलिखित मानदंड माँ के दूध से विकसित हुए थे:

- बड़ों का सम्मान - वर्षों तक जीवित रहने, कष्ट सहने का सम्मान, यह पवित्र धर्मग्रंथ के शब्दों का पालन करने की ईसाई आज्ञा है: "ग्रे के सामने उठो";
- शिष्टाचार का पालन करें: जब आपका बड़ा सामने आए तो अपनी टोपी हटा दें। यह परिवार में और कम उम्र से ही स्थापित किया गया था;
- बड़ी बहन के प्रति सम्मान, जिसे छोटे भाई-बहन उसके सफेद बाल होने तक नानी कहते थे;
“महिला कोई भी हो, उसके साथ सम्मानपूर्वक व्यवहार किया गया और उसकी रक्षा की गई: वह आपके लोगों का भविष्य है;
– सार्वजनिक रूप से, आज यह भले ही अजीब लगे, पति-पत्नी के बीच अलगाव के तत्व के साथ संयम होना चाहिए;
- कोसैक बच्चों और वयस्कों के बीच भी अभिवादन करने की प्रथा थी अनजाना अनजानी.

मातृत्व महान खुशी है, जीवन के अंत तक बच्चों के लिए असीमित जिम्मेदारी है। परिवार के मुखिया पिता के पास निर्विवाद अधिकार था। मेज पर उसका मुख्य स्थान है, पहला टुकड़ा, परिवार में उसका शब्द अंतिम है।

एक स्वस्थ परिवार में बच्चों के बीच देखभाल, चौकस रिश्ते जीवन भर बने रहते हैं। बचपन से ही, बच्चों को अपने बड़ों का सम्मान करना सिखाया जाता था: "बुजुर्गों पर मत हंसो, और तुम खुद बूढ़े हो जाओगे," "बुढ़ापा सच्चाई का रास्ता जानता है।"

परिवार में सबसे वफादार और विश्वसनीय शिक्षक दादा-दादी थे। वे आपको एक परी कथा सुनाएंगे, आपके लिए कुछ दावतें बचाएंगे और एक खिलौना बनाएंगे। दादाजी और दादी ने अपने पोते-पोतियों को महत्वपूर्ण सच्चाइयों का एहसास करने में मदद की: आप वह नहीं कर सकते जिसकी आपके बुजुर्ग निंदा करते हैं, आप वह नहीं कर सकते जो वे आदेश नहीं देते हैं, जब आपके पिता और माँ काम कर रहे हों तो आप निष्क्रिय नहीं रह सकते, आप अपने माता-पिता से वह मांग नहीं कर सकते जो वे नहीं दे सकते।

अक्सर दादी के साथ एक विशेष रूप से भरोसेमंद रिश्ता स्थापित किया जाता था, जिसकी पुष्टि इस कहावत से होती है: "एक बेटा अपनी माँ से झूठ बोलेगा, लेकिन वह एक बूढ़ी औरत से झूठ नहीं बोलेगा।" पोते-पोतियों पर शैक्षिक प्रभाव पूर्वजों के पंथ, उनकी वाचाओं, रीति-रिवाजों और परंपराओं की बिना शर्त पूर्ति द्वारा प्रबलित था: "जैसे हमारे माता-पिता रहते थे, वैसे ही उन्होंने हमें बताया।"

माता-पिता के आशीर्वाद को विशेष महत्व दिया जाता था; वे जानते थे कि माता-पिता का शब्द कभी व्यर्थ नहीं जाता। आशीर्वाद शादी से पहले, लंबी यात्रा पर जाने से पहले, पिता या माता की मृत्यु से पहले दिया जाता था। लोग कहते हैं कि एक माँ की प्रार्थना आपको समुद्र की तलहटी से ऊपर उठा लेती है। पिता और माता बच्चों के लिए पवित्र थे। गोत्र व्यवस्था के समय में भी, जो व्यक्ति अपने माता-पिता के विरुद्ध हाथ उठाता था, उसे कबीले से निष्कासित कर दिया जाता था, और कोई भी उसे आग, पानी या रोटी देने का साहस नहीं करता था। लोक ज्ञानसिखाया: "यदि आपके माता-पिता जीवित हैं, तो उनका सम्मान करें, यदि वे मर गए हैं, तो उन्हें याद रखें।"

20वीं सदी के अंत और 21वीं सदी की शुरुआत का परिवार प्रगतिशील मुद्रास्फीति, बेरोजगारी और अपर्याप्त आय के बारे में चिंतित है।

में आधुनिक समाजपरिवार और पारिवारिक शिक्षा कई कारणों से महत्वपूर्ण कठिनाइयों का अनुभव करती है:

– आय स्तर के आधार पर परिवारों का स्तरीकरण बढ़ रहा है;
- तलाक और नाजायज बच्चों की संख्या बढ़ रही है;
- पारंपरिक पारिवारिक संरचना नष्ट हो गई है;
- व्यवहार के पुराने, आम तौर पर स्वीकृत मानदंड, वैवाहिक संबंधों की प्रकृति, माता-पिता और बच्चों के बीच संबंध और शिक्षा के प्रति दृष्टिकोण में बदलाव।

परिणामस्वरूप, माता-पिता से बच्चों तक, बड़ों से लेकर युवाओं तक लोक शैक्षणिक अनुभव का सदियों पुराना, सहज हस्तांतरण नष्ट हो गया, और कई मूल्य जो सदियों से शिक्षा का आधार माने जाते थे, खो गए। व्यक्तित्व के निर्माण, रहने की स्थिति में गिरावट और बच्चों के पालन-पोषण में परिवार की भूमिका में कमी घर, स्कूल में - ये ऐसे तथ्य हैं जो हमारी वास्तविकता में घटित होते हैं।

पारिवारिक परंपराएँ पीढ़ियों द्वारा बनाई जाती हैं, हाथ से हाथ, मुँह से मुँह तक पारित होती हैं। ताकि बच्चे अपने माता-पिता को जो प्रिय है उसकी सराहना करें। बचपन से ही उनमें अपने परिवार के प्रति जुड़ाव की भावना, प्रियजनों के प्रति प्यार और पारिवारिक मूल्यों के प्रति श्रद्धापूर्ण रवैया विकसित करना आवश्यक है।

परिवार परिवार की निरंतरता है, आदिम रूसी परंपराओं का संरक्षण - ये शोलोखोव के आदर्श हैं, जिनके अनुसार, एक ट्यूनिंग कांटा की तरह, इतिहास को ट्यून किया जाना चाहिए। इस सदियों पुराने जीवन से, लोगों के अनुभव से कोई भी विचलन हमेशा अप्रत्याशित परिणामों की धमकी देता है और लोगों की त्रासदी, मनुष्य की त्रासदी का कारण बन सकता है। 20वीं सदी ने अपनी प्रलयंकारी घटनाओं से लोक जीवन के संगीत को पर्याप्त रूप से बाधित किया। इस संगीत में सच्चा ज्ञान है जो आज गायब है।

एक जटिल इकाई के रूप में समाज अपनी विशिष्ट अभिव्यक्तियों में बहुत विविध है। आधुनिक समाज संचार की भाषा (उदाहरण के लिए, अंग्रेजी भाषी देश, स्पेनिश भाषी देश, आदि), संस्कृति (प्राचीन, मध्ययुगीन, अरबी, आदि संस्कृतियों के समाज), भौगोलिक स्थिति (उत्तरी, दक्षिणी, एशियाई, आदि) में भिन्न हैं। . देश), राजनीतिक व्यवस्था (लोकतांत्रिक शासन वाले देश, तानाशाही शासन वाले देश, आदि)। समाज स्थिरता के स्तर, सामाजिक एकीकरण की डिग्री, व्यक्तिगत आत्म-प्राप्ति के अवसर, जनसंख्या की शिक्षा के स्तर आदि में भी भिन्न होते हैं।

सबसे विशिष्ट समाजों का सार्वभौमिक वर्गीकरण उनके मुख्य मापदंडों की पहचान पर आधारित है। समाज की टाइपोलॉजी में मुख्य दिशाओं में से एक विभिन्न प्रकार के समाज की पहचान के आधार के रूप में राजनीतिक संबंधों, राज्य सत्ता के रूपों का चुनाव है। उदाहरण के लिए, प्लेटो और अरस्तू में, समाज सरकार के प्रकार में भिन्न होते हैं: राजशाही, अत्याचार, अभिजात वर्ग, कुलीनतंत्र, लोकतंत्र। इस दृष्टिकोण के आधुनिक संस्करण अधिनायकवादी (राज्य सामाजिक जीवन की सभी मुख्य दिशाओं को निर्धारित करता है), लोकतांत्रिक (जनसंख्या सरकारी संरचनाओं को प्रभावित कर सकती है) और सत्तावादी समाज (अधिनायकवाद और लोकतंत्र के तत्वों का संयोजन) के बीच अंतर करते हैं।

मार्क्सवाद समाज की टाइपोलॉजी को विभिन्न सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं में उत्पादन संबंधों के प्रकार, आदिम सांप्रदायिक समाज (उत्पादन के आदिम विनियोग मोड), एशियाई उत्पादन मोड वाले समाज (एक विशेष प्रकार की उपस्थिति) के अनुसार समाज में अंतर पर आधारित करता है। भूमि के सामूहिक स्वामित्व का), दास-धारक समाज (लोगों का स्वामित्व और दास श्रम का उपयोग), सामंती समाज (भूमि से जुड़े किसानों का शोषण), साम्यवादी या समाजवादी समाज (उत्पादन के साधनों के स्वामित्व में सभी के साथ समान व्यवहार) निजी संपत्ति संबंधों का उन्मूलन)।

आधुनिक समाजशास्त्र में सबसे स्थिर टाइपोलॉजी पारंपरिक, औद्योगिक और उत्तर-औद्योगिक, समतावादी और स्तरीकृत समाजों की पहचान पर आधारित है। पारंपरिक समाज को समतावादी के रूप में वर्गीकृत किया गया है।

1.1 पारंपरिक समाज

पारंपरिक समाज वह समाज है जो परंपरा द्वारा नियंत्रित होता है। इसमें परंपराओं का संरक्षण विकास से भी बड़ा मूल्य है। इसमें सामाजिक संरचना एक कठोर वर्ग पदानुक्रम, स्थिर सामाजिक समुदायों (विशेषकर पूर्वी देशों में) के अस्तित्व और परंपराओं और रीति-रिवाजों के आधार पर समाज के जीवन को विनियमित करने के एक विशेष तरीके की विशेषता है। समाज का यह संगठन जीवन की सामाजिक-सांस्कृतिक नींव को अपरिवर्तित बनाए रखने का प्रयास करता है। पारंपरिक समाज एक कृषि प्रधान समाज है।

एक पारंपरिक समाज की आमतौर पर विशेषता होती है:

पारंपरिक अर्थशास्त्र

कृषि संरचना की प्रधानता;

संरचना स्थिरता;

संपदा संगठन;

कम गतिशीलता;

उच्च मृत्यु दर;

उच्च जन्म दर;

कम जीवन प्रत्याशा.

एक पारंपरिक व्यक्ति दुनिया और जीवन की स्थापित व्यवस्था को अभिन्न रूप से अभिन्न, पवित्र और परिवर्तन के अधीन नहीं मानता है। समाज में किसी व्यक्ति का स्थान और उसकी स्थिति परंपरा (आमतौर पर जन्मसिद्ध अधिकार) द्वारा निर्धारित होती है।

एक पारंपरिक समाज में, सामूहिकतावादी दृष्टिकोण प्रबल होता है, व्यक्तिवाद को प्रोत्साहित नहीं किया जाता है (क्योंकि व्यक्तिगत कार्रवाई की स्वतंत्रता समय-परीक्षणित स्थापित आदेश का उल्लंघन कर सकती है)। सामान्य तौर पर, पारंपरिक समाजों को निजी हितों पर सामूहिक हितों की प्रधानता की विशेषता होती है, जिसमें मौजूदा पदानुक्रमित संरचनाओं (राज्य, कबीले, आदि) के हितों की प्रधानता भी शामिल है। जो महत्व दिया जाता है वह व्यक्तिगत क्षमता का इतना नहीं है जितना कि पदानुक्रम (आधिकारिक, वर्ग, कबीले, आदि) में वह स्थान है जो एक व्यक्ति रखता है।

एक पारंपरिक समाज में, एक नियम के रूप में, बाजार विनिमय के बजाय पुनर्वितरण के संबंध प्रबल होते हैं, और बाजार अर्थव्यवस्था के तत्वों को सख्ती से विनियमित किया जाता है। यह इस तथ्य के कारण है कि मुक्त बाजार संबंध सामाजिक गतिशीलता को बढ़ाते हैं और समाज की सामाजिक संरचना को बदलते हैं (विशेषकर, वे वर्ग को नष्ट करते हैं); पुनर्वितरण प्रणाली को परंपरा द्वारा विनियमित किया जा सकता है, लेकिन बाजार की कीमतें नहीं; जबरन पुनर्वितरण व्यक्तियों और वर्गों दोनों के "अनधिकृत" संवर्धन/गरीबी को रोकता है। पारंपरिक समाज में आर्थिक लाभ की खोज की अक्सर नैतिक रूप से निंदा की जाती है और निस्वार्थ मदद का विरोध किया जाता है।

एक पारंपरिक समाज में, अधिकांश लोग अपना पूरा जीवन एक स्थानीय समुदाय (उदाहरण के लिए, एक गाँव) में बिताते हैं, और बड़े समाज के साथ संबंध कमजोर होते हैं। वहीं, इसके विपरीत, पारिवारिक संबंध बहुत मजबूत होते हैं।

एक पारंपरिक समाज का विश्वदृष्टिकोण (विचारधारा) परंपरा और अधिकार द्वारा निर्धारित होता है।

पारंपरिक समाज अत्यंत स्थिर होता है। जैसा कि प्रसिद्ध जनसांख्यिकीविद् और समाजशास्त्री अनातोली विस्नेव्स्की लिखते हैं, "इसमें सब कुछ आपस में जुड़ा हुआ है और किसी एक तत्व को हटाना या बदलना बहुत मुश्किल है।"

पारंपरिक समाज के परिवर्तन की आवश्यकता (और सीमा) के बारे में राय काफी भिन्न है। उदाहरण के लिए, दार्शनिक ए. डुगिन आधुनिक समाज के सिद्धांतों को त्यागना और परंपरावाद के स्वर्ण युग में लौटना आवश्यक मानते हैं। समाजशास्त्री और जनसांख्यिकी विशेषज्ञ ए. विष्णवेस्की का तर्क है कि पारंपरिक समाज के पास "कोई मौका नहीं है", हालांकि यह "जमकर विरोध करता है।" रूसी प्राकृतिक विज्ञान अकादमी के शिक्षाविद प्रोफेसर ए. नाज़रेत्यायन की गणना के अनुसार, विकास को पूरी तरह से त्यागने और समाज को स्थिर स्थिति में वापस लाने के लिए, मानवता की संख्या को कई सौ गुना कम करना होगा।

पारंपरिक समाज वह समाज है जो परंपरा द्वारा नियंत्रित होता है। इसमें परंपराओं का संरक्षण विकास से भी बड़ा मूल्य है। इसमें सामाजिक संरचना एक कठोर वर्ग पदानुक्रम, स्थिर सामाजिक समुदायों (विशेषकर पूर्वी देशों में) के अस्तित्व और परंपराओं और रीति-रिवाजों के आधार पर समाज के जीवन को विनियमित करने के एक विशेष तरीके की विशेषता है। समाज का यह संगठन जीवन की सामाजिक-सांस्कृतिक नींव को अपरिवर्तित बनाए रखने का प्रयास करता है। पारंपरिक समाज एक कृषि प्रधान समाज है।

सामान्य विशेषताएँ

एक पारंपरिक समाज की आमतौर पर विशेषता होती है:

पारंपरिक अर्थशास्त्र

कृषि जीवन शैली की प्रधानता;

संरचनात्मक स्थिरता;

वर्ग संगठन;

कम गतिशीलता;

उच्च मृत्यु दर;

कम जीवन प्रत्याशा.

एक पारंपरिक व्यक्ति दुनिया और जीवन की स्थापित व्यवस्था को अभिन्न रूप से अभिन्न, पवित्र और परिवर्तन के अधीन नहीं मानता है। समाज में किसी व्यक्ति का स्थान और उसकी स्थिति परंपरा और सामाजिक उत्पत्ति से निर्धारित होती है।

एक पारंपरिक समाज में, सामूहिकतावादी दृष्टिकोण प्रबल होता है, व्यक्तिवाद को प्रोत्साहित नहीं किया जाता है (क्योंकि व्यक्तिगत कार्रवाई की स्वतंत्रता समय-परीक्षणित स्थापित आदेश का उल्लंघन कर सकती है)। सामान्य तौर पर, पारंपरिक समाजों की विशेषता निजी हितों पर सामूहिक हितों की प्रधानता होती है। जो महत्व दिया जाता है वह व्यक्तिगत क्षमता का इतना नहीं है जितना कि पदानुक्रम (आधिकारिक, वर्ग, कबीले, आदि) में वह स्थान है जो एक व्यक्ति रखता है।

एक पारंपरिक समाज में, एक नियम के रूप में, बाजार विनिमय के बजाय पुनर्वितरण के संबंध प्रबल होते हैं, और बाजार अर्थव्यवस्था के तत्वों को सख्ती से विनियमित किया जाता है। यह इस तथ्य के कारण है कि मुक्त बाजार संबंध सामाजिक गतिशीलता को बढ़ाते हैं और समाज की सामाजिक संरचना को बदलते हैं (विशेषकर, वे वर्ग को नष्ट करते हैं); पुनर्वितरण प्रणाली को परंपरा द्वारा विनियमित किया जा सकता है, लेकिन बाजार की कीमतें नहीं; जबरन पुनर्वितरण व्यक्तियों और वर्गों दोनों के "अनधिकृत" संवर्धन/गरीबी को रोकता है। पारंपरिक समाज में आर्थिक लाभ की खोज की अक्सर नैतिक रूप से निंदा की जाती है और निस्वार्थ मदद का विरोध किया जाता है।

एक पारंपरिक समाज में, अधिकांश लोग अपना पूरा जीवन एक स्थानीय समुदाय (उदाहरण के लिए, एक गाँव) में बिताते हैं, और "बड़े समाज" के साथ संबंध कमजोर होते हैं। वहीं, इसके विपरीत, पारिवारिक संबंध बहुत मजबूत होते हैं। एक पारंपरिक समाज का विश्वदृष्टिकोण (विचारधारा) परंपरा और अधिकार द्वारा निर्धारित होता है।

संस्कृति के लिए आदिम समाजविशेषता यह थी कि एकत्रीकरण और शिकार से जुड़ी मानव गतिविधि प्राकृतिक प्रक्रियाओं से जुड़ी हुई थी, मनुष्य ने खुद को प्रकृति से अलग नहीं किया था, और इसलिए कोई आध्यात्मिक उत्पादन मौजूद नहीं था। सांस्कृतिक और रचनात्मक प्रक्रियाओं को जीविका के साधन प्राप्त करने की प्रक्रियाओं में व्यवस्थित रूप से बुना गया था। इसके साथ जुड़ी है इस संस्कृति की विशिष्टता - आदिम समन्वयवाद, यानी अलग-अलग रूपों में इसकी अविभाज्यता। मनुष्य की प्रकृति पर पूर्ण निर्भरता, अत्यंत अल्प ज्ञान, अज्ञात का भय - यह सब अनिवार्य रूप से इस तथ्य की ओर ले गया कि अपने पहले कदम से आदिम मनुष्य की चेतना सख्ती से तार्किक नहीं थी, बल्कि भावनात्मक-साहचर्य, शानदार थी।

सामाजिक संबंधों के क्षेत्र में गोत्र व्यवस्था हावी है। आदिम संस्कृति के विकास में बहिर्विवाह ने विशेष भूमिका निभाई। एक ही कबीले के सदस्यों के बीच संभोग के निषेध ने मानवता के भौतिक अस्तित्व के साथ-साथ कुलों के बीच सांस्कृतिक संपर्क को बढ़ावा दिया। अंतर-कबीले संबंधों को "आंख के बदले आंख, दांत के बदले दांत" के सिद्धांत के अनुसार विनियमित किया जाता है, लेकिन कबीले के भीतर वर्जना का सिद्धांत शासन करता है - एक निश्चित प्रकार की कार्रवाई करने पर प्रतिबंध की एक प्रणाली, जिसका उल्लंघन अलौकिक शक्तियों द्वारा दंडनीय है।

आध्यात्मिक जीवन का एक सार्वभौमिक स्वरूप आदिम लोगपौराणिक कथा है, और पहली धार्मिक पूर्व मान्यताएं जीववाद, कुलदेवता, अंधभक्ति और जादू के रूप में मौजूद थीं। आदिम कला को मानव छवि की फेसलेसनेस, विशेष विशिष्ट सामान्य विशेषताओं (संकेत, सजावट इत्यादि) को उजागर करने के साथ-साथ जीवन की निरंतरता के लिए महत्वपूर्ण शरीर के हिस्सों से अलग किया जाता है। साथ ही उत्पादन की जटिलता भी

गतिविधियाँ, "नवपाषाण क्रांति" की प्रक्रिया में कृषि, पशु प्रजनन का विकास, ज्ञान के भंडार बढ़ रहे हैं, अनुभव जमा हो रहा है,

आसपास की वास्तविकता के बारे में विभिन्न विचार विकसित करें,

कलाओं में सुधार किया जा रहा है। विश्वास के आदिम रूप

उनका स्थान विभिन्न प्रकार के पंथों ने ले लिया है: नेताओं, पूर्वजों आदि का पंथ।

उत्पादक शक्तियों के विकास से अधिशेष उत्पाद का उदय होता है, जो पुजारियों, नेताओं और बुजुर्गों के हाथों में केंद्रित होता है। इस प्रकार, "कुलीन" और दास बनते हैं, निजी संपत्ति प्रकट होती है, और राज्य बनता है।