पारंपरिक गुड़िया. चीर गुड़िया की शारीरिक रचना और प्रतीकवाद। रूसी उत्तर की पारंपरिक चीर गुड़िया

भाग एक। परंपरागत चिथड़े से बनाई हुई गुड़ियारूसी उत्तर

चिथड़े से बनाई हुई गुड़िया

एक पारंपरिक चीर गुड़िया, पहली नज़र में, एक महिला आकृति की सबसे सरल छवि है। इसमें कुछ भी अतिश्योक्ति नहीं है, यह लगभग एक प्रतीक है। गुड़िया का आधार कपड़े का एक टुकड़ा है जिसे रोलिंग पिन में लपेटा गया है, कसकर भरी हुई गेंदों से बनी एक छाती, एक चोटी और एक रंगीन पोशाक है। लेकिन यह सरलता एक गहरा अर्थ छिपाती है।

लंबे समय तक, शोधकर्ताओं ने एक चीर गुड़िया के अंदर देखने के बारे में नहीं सोचा, जहां, जैसा कि यह निकला, इसके सबसे महत्वपूर्ण रहस्य छिपे हुए थे।

रूसी चीर गुड़िया में परंपरा द्वारा गठित कई मूलरूप शामिल हैं:

कॉलम (कॉलम, लॉग, लॉग),

कॉलम (कॉलम, लॉग, लॉग)

क्रॉस या त्रिकास्थि

एक छड़ी पर गुड़िया

गांठदार (गांठदार गुड़िया)

डायपर

मोड़ (मोड़, बेलन, रोल)

भरवां गुड़िया - बैग

ये सभी 19वीं - 20वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में ग्रामीण इलाकों और छोटे प्रांतीय शहरों में एक साथ मौजूद थे। प्रत्येक प्रकार के, बदले में, किसी दिए गए क्षेत्र की विशेषता वाले कई प्रकार होते थे। उदाहरण के लिए, रूसी सेवरडॉलश में एक छड़ी पर गुड़िया का पुरातन प्रकार, मामूली आकार और महान सुंदरता को संरक्षित किया गया था;

और रूस के दक्षिण में - एक प्रकार की भरवां बैग के आकार की, बड़े सिर वाली उत्सवपूर्ण, सुडौल और चमकीली गुड़िया।

क्रॉस-आकार के चेहरे वाली एक चीर गुड़िया (गैलिना और मारिया डेन की पुस्तक से चित्रण। "रूसी चीर गुड़िया। संस्कृति, परंपराएं, प्रौद्योगिकियां")

शोधकर्ताओं ने इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित किया कि विभिन्न क्षेत्रों की गुड़िया, उनके सभी बाहरी आलंकारिक मतभेदों के बावजूद, आंतरिक मौलिक सिद्धांत बनाने की विधि में समान हैं। हमने गुड़िया के शरीर का एक स्तंभ-आकार का आधार देखा, जो इतनी कसकर लपेटा गया था कि यह ठोस सामग्री से बनी मूर्ति जैसा दिखता था। आज तक, रूसी उत्तर में, एक पोशाक में लकड़ी की छड़ी को सजाने की परंपरा है संरक्षित है - गुड़िया और लकड़ी से बनी प्राचीन स्तंभ के आकार की पंथ मूर्तिकला के बीच संबंध की एक स्पष्ट प्रतिध्वनि।

यह कोई संयोग नहीं है कि राख से भरी गुड़िया (राख से भरी) की तुलना कालातीत "पत्थर की औरत" से की जाती है। यहां से, नृवंशविज्ञानियों ने निष्कर्ष निकाला: कि "एक सजी-धजी घरेलू गुड़िया, घर का बना खिलौना के अंदर, इसका आधार छिपा हुआ है - एक मूर्ति, एक पूर्वज की आत्मा," और यह "गैलिना और मारिया डेन के सामान्य जादुई पूर्वज से आती है।" रूसी चिथड़े गुड़िया. संस्कृति, परंपराएँ, प्रौद्योगिकियाँ। - 2007, पब्लिशिंग हाउस: "संस्कृति और परंपराएँ", पी। 12 देखें: http://www.knigidain.ru/biblio"।

एक चिथड़े की गुड़िया के शरीर में कौन से पुरातन विचार जमा हुए थे?

1. प्रत्येक गुड़िया का आधार एक स्तंभ है। यह किसी लट्ठे, छड़ी या कसकर मुड़े हुए कपड़े से बनाया जाता था। कपड़े से बनी छड़ी या ट्यूब को ऊपर से एक सफेद कपड़े से ढक दिया गया था। और फिर उन्होंने उसे कपड़े पहनाये।

यह एक ही समय में एक बच्चे को लपेटने और एक मृत व्यक्ति को कफन पहनाने के समान है। दोनों ही मामलों में, स्वैडलिंग का एक पवित्र अर्थ है। आइए याद करें कि 20वीं सदी के मध्य तक रूस में हर जगह नवजात शिशुओं को कैसे लपेटा जाता था; उन्हें "स्वैडल्स" कहा जाता था।

बच्चे को पुरानी शर्ट से फाड़े गए नरम डायपर में लपेटा गया था, फिर एक लपेटने वाले कंबल के साथ "घाव" दिया गया था - कैनवास से बना एक चौड़ा, लंबा रिबन।

लोगों ने बच्चों को लपेटने को उनकी देखभाल के समान बताया शारीरिक मौत: लपेटा हुआ ताकि बच्चा "पालने में लात न मारे, शांति से लेटा रहे और सोए", "खुद को डराए नहीं, खुद को खरोंचे नहीं", "कूड़ा, टेढ़ा या क्लबफुट वाला बड़ा न हो", " ताकि उसके हाथ और पैर सीधे रहें और टेढ़े न हों”।

इस परंपरा की सुरक्षात्मक भूमिका को लंबे समय से भुला दिया गया है, लेकिन, निश्चित रूप से, यह मौजूद थी। यह ज्ञात है कि एक नवजात शिशु, विशेष रूप से बपतिस्मा से पहले, हर संभव तरीके से बुरी आत्माओं, बुरी नज़र और बदनामी से सुरक्षित रहता था। बच्चे को एक गतिहीन कंबल में कसकर लपेटकर, उसे इस प्रकार छुपाया गया, अंधेरी ताकतों से "दफनाया" गया, और बुरी आत्मा द्वारा धोखा दिया गया। आख़िरकार, इस स्थिति में वह अपने हाथ-पैर नहीं हिला सकता था, वह न तो जीवित था और न ही मृत, वह लेटा हुआ था।

गुड़िया का शरीर, सिर पर कसकर लपेटा हुआ, निचली दुनिया के साथ संबंध की बात करता है, जहां पूर्वज रहते हैं। शांति बनाए रखने वाली सफेद मुड़ी हुई मूर्ति, हिंसा, अस्तित्वहीनता, मृत्यु का एक प्राचीन अनुष्ठान संकेत थी। इसके अलावा, गुड़िया को एक अटूट धागे से बांधा गया था, जो अक्सर लाल होता था। रूसी परंपरा में लाल रंग को हमेशा एक सुरक्षात्मक रंग माना गया है - यह जीवन का प्रतीक है। इसीलिए पारंपरिक गुड़िया पहले इतनी पारंपरिक और सरल होती थी कि उसके हाथ-पैर भी नहीं होते थे।

स्तंभ गुड़िया

जब उन्होंने उन्हें चित्रित करना शुरू किया, तो उन्होंने शरीर के किनारों पर अलग-अलग छड़ियाँ बाँध दीं या नीचे बहुत छोटे पैर सिल दिए, और भुजाएँ गुड़िया के कपड़े या खोखले पैचवर्क ट्यूब की आस्तीन थीं।

शरीर ने स्वयं प्राथमिक आधार बरकरार रखा - इसका प्रमाण बीसवीं सदी में भी कठपुतली परंपरा से मिलता है। गुड़िया को उसके स्वतंत्र अस्तित्व में खलल पड़ने के डर से बहुत सावधानी से किसी व्यक्ति की समानता के करीब लाया गया था।

2. अपने सभी नृवंशविज्ञान संबंधी मतभेदों के बावजूद, गुड़िया हर जगह विश्व व्यवस्था के एक पौराणिक सूत्र का प्रतिनिधित्व करती है, जो प्रकृति और मानव जीवन में सार्वभौमिक चक्र के सार को दर्शाती है। सबसे सरल तीन-भाग वाली मूर्ति, गर्दन के चारों ओर बंधी हुई और एक ही लाल धागे से बंधी हुई, त्रिगुण दुनिया की योजना के अनुसार बनाई गई थी: ऊपरी, मध्य, निचला। गुड़िया का सिर स्वर्गीय दुनिया है, शरीर सांसारिक दुनिया है, पैर अंडरवर्ल्ड हैं। क्रॉस-आकार की गुड़िया भी चार प्रमुख दिशाओं की ओर इशारा करती हैं।

इस प्रकार, डिज़ाइन में ही सार्वभौमिक संख्या सात शामिल थी - जो ब्रह्मांड का प्रतीक है। आज हमारे भाषण में सात जन्मों का जादू: "सात बार मापें", "जेली में सातवां पानी", "सातवें आसमान में" - इसका मतलब है आनंद के शीर्ष पर, "स्वर्ग में"।

कहावतें, कहावतें भी याद रखें, मुहावरों, सात नंबर के साथ परियों की कहानियां।

रूसी परियों की कहानियों में, अक्सर तीन भाई (बहनें), सात नायक होते हैं, खजाना "सात मुहरों के पीछे", "सात तालों के पीछे" छिपा होता है... अंत में, रोजमर्रा का शब्द "परिवार" एक प्राचीन मंत्र की तरह लगता है: " मैं'' ब्रह्मांड के केंद्र में है, ''मैं'' को सात बार दोहराया जाना चाहिए - तब एक परिवार होगा। यह शक्तिशाली प्रतीकवाद गुड़िया में एन्क्रिप्ट किया गया है।

गुड़िया की छाती को बांधने वाला तिरछा क्रॉस त्रिएक और चार-तरफा ब्रह्मांड के पौराणिक मॉडल के केंद्र में गुड़िया का स्थान तय करता है। और इसका मतलब यह है कि चीर गुड़िया का आदर्श, डिजाइन में सबसे सरल, पीढ़ी से पीढ़ी तक प्राचीन विश्व व्यवस्था के कोड को पारित करता है।

3. कई लोगों के बीच, मनुष्य की उत्पत्ति के बारे में पौराणिक विचार पहले पूर्वज की उभयलिंगी प्रकृति की बात करते हैं, अर्थात। एक ही समय में मर्दाना और स्त्री गुणों से संपन्न। यह पौराणिक प्रतीकवाद रूसी चीर गुड़िया में पूरी तरह से परिलक्षित होता है।

महिला छवि न केवल अनुष्ठान में, बल्कि पारंपरिक खेल गुड़िया में भी अग्रणी थी। यह लोककथाओं की महिला छवि के बहुत करीब है। इस प्रकार, गीतों और परियों की कहानियों में, "एक सफेद और गोल चेहरा", "कमर तक चोटी", "पूर्णता", "उच्च स्तन" और एक शानदार पोशाक को आमतौर पर सौंदर्यीकृत किया जाता है।

वासनेत्सोव वी.एम. अंडरवर्ल्ड की तीन राजकुमारियाँ

चीर गुड़िया के विशाल स्तनों पर विशेष देखभाल के साथ काम किया गया था। गुड़िया में दो कसकर भरी हुई गांठों को जोड़ना और गुड़िया के स्तनों को एक तिरछे क्रॉस के साथ खींचना, शिल्पकारों ने इस क्रिया में ज्यादा अर्थ नहीं लगाया। उन्हें महिला सौंदर्य की आम तौर पर स्वीकृत अवधारणाओं द्वारा निर्देशित किया गया था। हालाँकि, यह वास्तव में एक चीर खिलौने में ऐसा विवरण है, जैसे कि एक स्तन, एक अस्थिर कैनन तक ऊंचा, जो एक स्पष्ट संकेत है कि गुड़िया का जन्म प्राथमिक अनुष्ठान चेतना, हमारे पूर्वजों की पौराणिक सोच से हुआ था।

"बस्ट गर्ल" धरती माता, मातृ सिद्धांत की महिला देवता की पूजा का एक जीवंत उदाहरण है। परिवार की निरंतरता के रूप में, उर्वरता की देवी के रूप में एक महिला की धारणा, पाषाण युग के पहले ऐतिहासिक काल में उत्पन्न हुई पाषाण युग- मानव जाति के विकास में सबसे पुराना सांस्कृतिक और ऐतिहासिक काल, जब मुख्य उपकरण और हथियार मुख्य रूप से पत्थर के बने होते थे, लेकिन लकड़ी और हड्डी का भी उपयोग किया जाता था। पाषाण युग के अंत में मिट्टी के बर्तनों का उपयोग फैल गया। . पुरापाषाण युग में एक महिला की छवि बहुत आम है। वैज्ञानिकों ने इन छवियों को "पैलियोलिथिक वीनस" कहा

फिर गुड़िया में पुरुषत्व का विचार कैसे व्यक्त किया गया है? और क्या रूसी परंपरा में पुरुष गुड़िया थीं?

नर गुड़िया पारंपरिक खिलौनों के लिए विशिष्ट नहीं थीं। वे नियम के बजाय अपवाद हैं। अलग-अलग जगहों से गांव के पुराने लोग एक ही तरह से जवाब देते हैं: "उन्होंने किसान नहीं किया, यह प्रथागत नहीं था," "और अगर उन्होंने शादी खेली, तो उन्होंने दूल्हे के बजाय एक छड़ी ली"...

गुड़िया जोड़ी

इसकी पुष्टि सेंट पीटर्सबर्ग में रूसी नृवंशविज्ञान संग्रहालय के रूसी नृवंशविज्ञान विभाग से एस.वी. कोमारोवा द्वारा किए गए लोक गुड़ियों के सबसे बड़े संग्रह के विश्लेषण से होती है। उन्होंने पाया कि 1902 के बाद से रूस के क्षेत्र में एकत्र किए गए 850 प्रदर्शनों में से केवल 70 प्रदर्शन ही पुरुष छवियों का प्रतिनिधित्व करते हैं।

चिथड़े गुड़िया आदमी. शुरुआत 20वीं सदी (गैलिना और मारिया डेन की पुस्तक से चित्रण। "रूसी चीर गुड़िया। संस्कृति, परंपराएं, प्रौद्योगिकी")

क्या यह उत्तर की कुंजी नहीं है? क्या गुड़िया की आत्मनिर्भरता को उसके स्वभाव की परिपूर्णता से नहीं समझाया जाता है? यह ज्ञात है कि लकड़ी के टुकड़े के रूप में एक गुड़िया का उपयोग रूसी परंपरा में कई अनुष्ठानों में किया जाता था और लगभग हमेशा प्रजनन क्षमता के प्रतीक के रूप में काम किया जाता था। उदाहरण के लिए, शादियों में, नवविवाहितों को चिथड़ों में लपेटकर एक लट्ठा दिया जाता था और उनके बिस्तर पर फेंक दिया जाता था। यह प्रथा कामा क्षेत्र की रूसी आबादी के बीच व्यापक थी, जो पारिवारिक प्रजनन की अखिल रूसी परंपराओं में फिट बैठती थी।

हम देखते हैं कि एक पारंपरिक गुड़िया अपने भीतर न केवल स्त्रीत्व, बल्कि पुरुषत्व भी रखती है। और गुड़िया का स्तंभ-आकार का फालिक सिद्धांत हमें इसके पुरुष प्रतीकवाद के बारे में बताता है। हम आपको पहले ही बता चुके हैं कि यह सिर्फ एक लट्ठा, सफेद कपड़े से ढकी कोई छड़ी या कसकर बटा हुआ कपड़ा हो सकता है। मुलायम स्तनधारी शरीर के अंदर का लकड़ी का ढाँचा प्राकृतिक प्रकृति, नर और मादा का एक प्रतीकात्मक संभोग है। ऐसी गुड़िया में पैतृक शक्ति होती थी और वह प्रजनन का विचार रखती थी। मृत्यु जन्म देती है नया जीवन, और जीवन दो प्राकृतिक सिद्धांतों, नर और मादा, के सामंजस्यपूर्ण संलयन में चलता रहता है। यहाँ एक चिथड़े से बनी गुड़िया का विशाल प्रतीकवाद है।

करने के लिए जारी…

20वीं सदी के मध्य में, लगभग हर परिवार में - गाँव और शहर में - बच्चे चिथड़े से बनी गुड़ियों से खेलते थे। और केवल 1960 के दशक से, जब औद्योगिक उद्यमों ने प्लास्टिक के खिलौनों के लाखों बैचों का उत्पादन शुरू किया, घरेलू गुड़िया बनाने की परंपरा लगभग समाप्त हो गई है। हालाँकि, यह लोगों की स्मृति में जमा होकर पूरी तरह से गायब नहीं हुआ।

गुड़िया एक व्यक्ति की निशानी है, उसकी खेल छवि एक प्रतीक है . इस भूमिका में, वह समय, संस्कृति के इतिहास, देश के इतिहास, लोगों पर ध्यान केंद्रित करती है, जो उनके आंदोलन और विकास को दर्शाती है।

पारंपरिक चिथड़े से बनी गुड़िया

यह वह है जो संस्कृति की स्मृति रखती है और इसे किसी भी अन्य खिलौने (मिट्टी या लकड़ी) की तुलना में अधिक उज्ज्वल, व्यापक और गहरा करती है। पारंपरिक ह्यूमनॉइड मूर्ति ने एक बार जादुई भूमिका निभाई और ताबीज के रूप में काम किया। उसने संस्कारों और छुट्टियों में, सांसारिक जीवन के चक्र की अनुष्ठानिक घटनाओं में, जन्म, विवाह और अपने पूर्वजों के पास प्रस्थान का जश्न मनाने में भाग लिया।

एक चिथड़े से बनी गुड़िया मूल्यवान शैक्षिक गुणों वाला एक खिलौना है जिसे नृवंशविज्ञान और बच्चों के साथ व्यावहारिक कार्यों में पहचाना और विकसित किया जाता है। यह शिल्प, कला और शिल्प, कला और शिल्प और कपड़ा डिजाइन के लिए एक बेहतरीन उदाहरण है।

इस सार्वभौमिक खिलौने में आध्यात्मिक सामग्री है - यहीं पर पैचवर्क गुड़िया की अपील निहित है। कठपुतली लोग अपने रचनाकारों के कौशल और कला, संग्राहकों, संग्राहकों और वैज्ञानिकों के काम को संरक्षित करते हैं। कठपुतली इतिहास रूसी संस्कृति के जीवन और अमर लोक स्मृति पर प्रकाश डालता है। और हर कोई जो चिथड़े से गुड़िया बनाता है उसकी अपनी "पैचवर्क कहानी" होती है।

समानता अद्भुत है, गुड़ियों में रोल कॉल है विभिन्न राष्ट्र. वे न केवल अपने मूल से एकजुट हैं (गुड़िया खेलना हर जगह अनुष्ठान से उत्पन्न हुआ, अनुष्ठान से बाहर आया), बल्कि सार्वभौमिक मानवीय विचारों और मूल्यों से भी एकजुट हैं: रिश्तेदारी में निरंतरता, भाई-भतीजावाद और माता-पिता की देखभाल, पूर्वजों की पूजा।

एक मानव निर्मित खिलौना हमारे पूर्वजों के लिए एक प्रकार के आदिवासी जातीय कोड के रूप में कार्य करता था जो कि स्थलों का संकेत देता था जीवन का रास्ता. पुरानी गुड़ियों को देखते हुए, हम देखेंगे कि उनमें छिपे हुए प्रतीकों की एक श्रृंखला कैसे दिखाई देती है, जो रूसियों के लिए किसान की पौराणिक चेतना की विशेषता है। लोक संस्कृति. इसीलिए वीपारंपरिक राग गुड़िया बनाने में कोई दुर्घटना नहीं हुई - सब कुछ देखा गया निश्चित अर्थ. एक नियम के रूप में, चीर गुड़िया एक महिला आकृति का सबसे सरल प्रतिनिधित्व थीं: कपड़े का एक टुकड़ा जिसे रोलिंग पिन में लपेटा गया था, एक चेहरा जो सावधानी से सफेद लिनन के कपड़े से ढका हुआ था, कपड़े के गोले से बने स्तन, एक चोटी और एक साधारण या उत्सवी किसान कपड़े से बनी पोशाक.

गुड़िया बनाने के लिए सामग्री

अक्सर, गुड़िया की पोशाकें खरीदे गए कपड़े के स्क्रैप से बनाई जाती थीं - केलिको और साटन, केलिको और केलिको। वे, घरेलू कपड़ों के विपरीत, 20वीं शताब्दी की शुरुआत तक गाँव के लिए महंगे बने रहे और उत्सव के कपड़ों के लिए बनाए गए थे। बचे हुए स्क्रैप को बैगों में संग्रहित किया गया और खिलौनों के लिए बचा लिया गया। और जब वे गुड़िया बनाते थे, तो स्क्रैप का चयन सावधानी से किया जाता था। लाल चिथड़ों को विशेष रूप से महत्व दिया जाता था, वे सबसे अधिक पसंद किये जाते थे सुंदर गुड़िया. लाल रंग लंबे समय से एक ताबीज, जीवन का प्रतीक और प्रकृति की उत्पादक शक्ति के रूप में काम करता रहा है।

नए कपड़ों से सिलकर बनाई गई राग गुड़िया विशेष रूप से नामकरण के लिए, एंजेल डे के लिए, छुट्टियों के लिए, पारिवारिक प्यार और देखभाल दिखाने के लिए उपहार के रूप में बनाई गई थीं। पुराने दिनों में, मंदिर में भगवान की माँ के प्रवेश के पर्व पर, जब शीतकालीन स्लीघ उत्सव शुरू होता था, तो छोटे बच्चों और जन्मदिन की लड़कियों को उपहार के रूप में गुड़िया के साथ "ट्रम्प" स्लीघ भेजे जाते थे। यह जिम्मेदारी सास और गॉडमदर पर आ गई। "घर की बनी" गुड़िया रिश्तेदारों और दोस्तों को दी गईं, जिससे पारिवारिक संबंध मजबूत हुए: यह भी उनके पवित्र महत्व के प्रमाणों में से एक है।

परिवारों में, अपने बच्चों के लिए, गुड़िया आमतौर पर पुराने कपड़ों से "थूक" दी जाती हैं। और गरीबी के कारण भी नहीं, बल्कि रक्त अंतरंगता की रस्म के कारण। ऐसा माना जाता था कि घिसी हुई सामग्री पैतृक शक्ति को संग्रहीत करती है और, एक गुड़िया में सन्निहित होकर, इसे बच्चे तक पहुंचाती है, एक ताबीज बन जाती है। गुड़िया के लिए, महिलाओं की शर्ट और एप्रन के हेम का सबसे अधिक उपयोग किया जाता था। यह सूट के ये हिस्से थे, जो जमीन के संपर्क में थे और इस प्रकार इसकी शक्ति को अवशोषित करते थे, जो सबसे बड़ा था पवित्र अर्थ. यह उल्लेखनीय है कि गुड़ियों के टुकड़े हमेशा सीधे धागे से फाड़े जाते थे, कैंची से नहीं काटे जाते थे। यह माना जाता था कि ऐसा खिलौना अपने छोटे मालिक के लिए खामियों या क्षति के बिना अखंडता की भविष्यवाणी करता है।

अक्सर, गुड़िया के कपड़े स्थानीय वेशभूषा की विशेषताओं को सटीक रूप से व्यक्त करते हैं। आज यह अजीब लगेगा कि गुड़िया से पोशाक नहीं हटाई गई। क्या हमारे पूर्वज इतनी सरल बात नहीं सोच सकते थे? लेकिन उन्होंने अपने लिए ऐसा कोई कार्य निर्धारित नहीं किया: आखिरकार, गुड़िया को पूर्ण रूप में बनाया गया था। यह एक महत्वपूर्ण सिद्धांत है: एक गुड़िया सजने-संवरने के लिए कोई पुतला नहीं है, बल्कि अपने आप में मूल्य की एक छवि है। पोशाक ने खिलौने की प्लास्टिसिटी में स्वाभाविक रूप से भाग लिया। इसका कट गुड़िया की तरह सरल और अभिव्यंजक था। बड़े सिर वाली गुड़ियों के अनुपात ने, सजीवता से दूर, गुड़िया की पोशाक को पारंपरिक और रूपक बना दिया। साथ ही, यह पोशाक ही थी जो हमेशा गुड़िया में विशिष्ट जातीय प्रकार को निर्धारित करती थी और खेल की वास्तविकताओं के अनुरूप होती थी। गुलाबी सुंड्रेस में एक गुड़िया एक बुजुर्ग महिला की भूमिका नहीं निभा सकती थी, और एक "पत्नी" गुड़िया को "दुल्हन" की भूमिका निभाने की अनुमति नहीं थी।

रूसी गुड़िया का शक्तिशाली प्रतीकवाद

लंबे समय तक, शोधकर्ताओं ने चीर गुड़िया के अंदर देखने के बारे में नहीं सोचा, जहां, यह पता चला, इसके सबसे महत्वपूर्ण रहस्य छिपे हुए हैं।

रूसी चीर गुड़िया में परंपरा द्वारा आकार दिए गए कई आदर्श शामिल हैं। कॉलम (कॉलम, लॉग, गांठ), क्रॉस या सैक्रम, छड़ी पर गुड़िया, गांठदार गुड़िया, स्वैडल, ट्विस्ट (ट्विस्ट, रोल, रोलिंग पिन), स्टफ्ड डॉल-बैग - ये सभी 19वीं - पहली छमाही में एक साथ अस्तित्व में थे। 20वीं सदी में ग्रामीण इलाकों और छोटे प्रांतीय कस्बों में। प्रत्येक प्रकार, बदले में, एक विशेष क्षेत्र की विशेषता वाले कई स्थानीय रूपों में बिखरा हुआ है।

शोधकर्ताओं ने इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित किया कि विभिन्न क्षेत्रों की गुड़िया, उनके सभी बाहरी आलंकारिक मतभेदों के बावजूद, आंतरिक मौलिक सिद्धांत बनाने के तरीकों में समान हैं। हमने गुड़िया के शरीर का एक सामान्य स्तंभ आकार देखा, जिसे इतनी कसकर लपेटा गया था कि यह कठोर सामग्री से बनी मूर्ति जैसा दिखता था।

एक चिथड़े की गुड़िया के शरीर में कौन से पुरातन विचार जमा हुए थे?

सभी नृवंशविज्ञान मतभेदों के बावजूद, हर जगह गुड़िया विश्व व्यवस्था के एक पौराणिक सूत्र का प्रतिनिधित्व करती है, जो प्रकृति और मानव जीवन में सार्वभौमिक परिसंचरण के सार को दर्शाती है। सबसे सरल तीन-भाग वाली मूर्ति, गर्दन के चारों ओर बंधी और बेल्ट, त्रिगुण दुनिया की योजना के अनुसार बनाई गई थी: स्वर्गीय (ऊपरी), सांसारिक (मध्य) और भूमिगत (निचला)। क्रॉस-आकार की गुड़िया भी दुनिया की चार दिशाओं की ओर इशारा करती हैं। इस प्रकार, उनके डिज़ाइन में सार्वभौमिक संख्या 7 शामिल थी - जो ब्रह्मांड का प्रतीक है। आइए ध्यान दें कि रोजमर्रा का शब्द "परिवार" एक जादू की तरह लगता है: "मैं" ब्रह्मांड के केंद्र में है, "मैं" को सात बार दोहराया जाना चाहिए - फिर एक परिवार होगा। यह शक्तिशाली प्रतीकवाद गुड़िया में एन्क्रिप्ट किया गया है।

त्रिएक और चार-तरफा ब्रह्मांड के पौराणिक मॉडल के केंद्र में गुड़िया का स्थान एक तिरछे क्रॉस द्वारा तय किया गया था जिसने उसकी छाती को बांध दिया था। और उसका अर्थ यह निकलता है डिजाइन में सबसे सरल चीर गुड़िया का आदर्श प्राचीन विश्व व्यवस्था के कोड को पीढ़ी-दर-पीढ़ी पारित करता है, पदार्थ और आत्मा के बीच एक संक्रमणकालीन पुल होने के नाते, गुड़िया अस्तित्व और गैर-अस्तित्व, जीवन और मृत्यु के बारे में विचारों को एकजुट करती है:

लपेटा हुआ, कसकर मुड़ा हुआ आधार (बिना हाथ और पैर, बिना चेहरे के) एक मृत व्यक्ति, एक पूर्वज जैसा दिखता था, और बाहरी रूप से गुड़िया एक विशिष्ट जातीय प्रकार, एक महिला को दर्शाती थी। लोक पोशाक. रोलिंग पिन गुड़िया की स्तंभकार फालिक आकृति हमें इसके मर्दाना प्रतीकवाद के बारे में भी बताती है, और हाइलाइट किए गए स्तन, ऊर्जावान रूप से एक तिरछे क्रॉस से बंधे हुए, प्रजनन क्षमता का संकेत हैं और स्त्री सार की गवाही देते हैं। मृत्यु नए जीवन को जन्म देती है, और जीवन दो प्राकृतिक सिद्धांतों, नर और मादा, के सामंजस्यपूर्ण संलयन में जारी रहता है - ऐसा विशाल प्रतीकवाद सबसे सरल चीर गुड़िया के सूत्र में निहित है।

वह लंबे समय तक फेसलेस क्यों रहीं?

रहस्यमय चेहराहीनता भी चीर गुड़िया के प्राचीन रहस्यों में से एक है . यह इसे अनुष्ठानिक मूर्तियों के समान बनाता है, जो अक्सर बिना चेहरे वाली भी होती हैं। पैतृक और घरेलू चूल्हा, पूर्वजों की स्मृति, व्यक्तिगत भाग्य का धागा - इन मूल्यों पर "सफेद रोशनी एकत्रित" हुई, जब एक हल्के लिनन चीर के कोनों को लिनन धागे की एक मजबूत गाँठ के साथ बांधा गया, जो गोलाकार सिर को कवर करता था। यदि ऐसे महत्वपूर्ण विचार गुड़िया के दिमाग में "दीवारों में बंद" थे, तो यह काफी तार्किक है कि चेहरे ने अपना सारा अर्थ खो दिया।

गुड़िया में चेहरे का चित्रण किसानों के बीच लंबे समय से प्रतिबंधित था। फेसलेसनेस ने गुड़िया को पैकेजिंग की तरह बरकरार रखा। कठपुतली परंपरा में इस सतत प्रतीकवाद का अर्थ लंबे समय से भुला दिया गया है। जब उनसे पूछा गया कि गुड़िया का चेहरा क्यों नहीं है, तो गाँव की महिलाओं ने जवाब दिया कि उसे बस इसकी ज़रूरत नहीं थी, घर में अतिरिक्त आँखें नहीं होनी चाहिए। इसका मतलब यह है कि देखी हुई गुड़िया बच्चे के लिए खतरनाक है। आख़िरकार, आंखें, नाक, मुंह, कान, यहां तक ​​कि खींचे हुए भी, अभी भी द्वार हैं जिनके माध्यम से ब्रह्मांडीय शक्तियों, प्रकाश और अंधेरे, अच्छे और बुरे के साथ संचार होता है। इसलिए, इन द्वारों को न खोलना ही बेहतर है; उन पर प्रतिबंध लगाना अधिक सुरक्षित है। बिना चेहरे वाली गुड़िया रोजमर्रा की वास्तविकता से, जीवित व्यक्ति से अलग हो जाती है। वह अंधी, बहरी और गूंगी है - अपने आप में, अपने आप में। केवल ऐसी "घातक" चुप्पी में ही कबीले और परिवार के रहस्य को संरक्षित किया जा सकता है।

में देर से XIXसदी, चीर गुड़िया को और अधिक विश्वसनीय बनाने की उल्लेखनीय इच्छा है। कार्य में परिवर्तन के साथ गुड़िया का स्वरूप भी बदल गया। पारंपरिक चेहराविहीन मूर्ति ने अपनी जादुई अनुष्ठान भूमिका खो दी, और मेले में खरीदा गया एक मनोरंजक खिलौना बन गई।

चिथड़े से बनी गुड़िया को "एक चेहरा मिलता है", जो गुड़िया की उपस्थिति का सबसे महत्वपूर्ण तत्व बन जाता है। परंपरागत रूप से, गुड़िया का चेहरा चूल्हे के कोयले से बनाया जाता था, और यह खिलौने और चूल्हे के बीच संबंध को इंगित करता है। उन्होंने सरल, रासायनिक और रंगीन पेंसिल और स्याही का उपयोग किया। लेकिन अधिक बार वे लोक कढ़ाई की पारंपरिक तकनीकों का उपयोग करके कढ़ाई करते हैं, जहां महिलाओं के चेहरेक्रॉस-आकार और हीरे के आकार के पैटर्न द्वारा नामित किया गया था। आँखों को क्रॉस के साथ चित्रित किया गया है या बिंदुओं के साथ चिह्नित किया गया है। उनके "झाँकने वाले" खाली हीरे हैं, "वे एक टुकड़ा भी नहीं देखते हैं," बिल्कुल लोकप्रिय कहावत की तरह, "एक अच्छी लड़की के न तो कान होते हैं और न ही आँखें।" मुंह, एक नियम के रूप में, घने टांके या पारंपरिक क्रॉस ("लॉक") के साथ लाल धागे से कढ़ाई किया गया था। मुँह छोटे थे: गुड़िया ने "अपना मुँह खोलने" की हिम्मत नहीं की, वह चुप थी, "मानो उसने अपना मुँह पानी से भर लिया हो।"

गुड़िया के चेहरों की विविधता के साथ, उन सभी में गंभीरता और सुंदरता समान है। एक भी हँसमुख, हँसमुख गुड़िया नहीं है। यह पूर्वजों के पंथ के साथ-साथ रूढ़िवादी की मर्यादा के साथ खिलौने के संबंध को दर्शाता है महिला छवियाँ, जो लगातार मेरी आँखों के सामने थे।

पहली नज़र में, एक पारंपरिक रूसी गुड़िया हमें देहाती लग सकती है, लेकिन जैसा कि हमने देखा है, गुड़िया अपने उद्देश्य, अपने रूप और अपने सजावटी डिजाइन में बहुत विविध हैं। साथ ही, पारंपरिक गुड़ियों को बनाने के लिए किसी जटिल तकनीक या उपकरण की आवश्यकता नहीं होती है। आपको बस कुछ पुराने चिथड़े, धागे का एक टुकड़ा और सृजन करने की इच्छा की आवश्यकता है। और अब एक नई गुड़िया हमारे सामने आती है, जो अपनी "बहनों" के समान होते हुए भी अद्वितीय और अनुपयोगी है। क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति अपने खिलौने में अपना एक टुकड़ा लाता है। यह दिलचस्प है कि मास्टर की गुड़िया अक्सर खुद की तरह दिखती हैं। रूसी राग गुड़िया में मानवीय विशेषताओं की पहचान इसकी अभिन्न विशेषता है।

एक पारंपरिक गुड़िया में, पवित्र और चंचल अभिविन्यास एक ही समय में सह-अस्तित्व में होते हैं। गुड़िया की उपस्थिति की फेसलेसनेस और पारंपरिकता ने इसे प्राचीन काल में एक अनुष्ठान प्रतीक के रूप में कार्य करने और भाग लेने की अनुमति दी थी जादू मंत्रऔर रहस्य.

वीप गुड़िया

और सरल कलात्मकता के लिए धन्यवाद - अभिव्यंजक साधनगुड़िया और किसान बच्चे, जब उसके साथ खेलते थे, तो बड़ी विश्वसनीयता के साथ वयस्कों की दुनिया को प्रतिबिंबित करते थे। कठपुतली के खेल में, उन्होंने ग्रामीण जीवन की सबसे महत्वपूर्ण घटनाओं को पुन: प्रस्तुत किया: जन्म और मृत्यु, शादी, प्रकृति में मौसमी परिवर्तन से जुड़ी छुट्टियां। और ये केवल आनंद के लिए खेल नहीं थे, गुड़िया के माध्यम से बच्चे ने परंपराओं और आवश्यक तत्वों में महारत हासिल की वयस्क जीवन, काम करना सीखा। और लड़की के लिए गुड़िया भी उसके हुनर ​​का पैमाना थी.

लड़कियों के लेसमेकर बुनाई पैटर्न। शुरुआत से फोटो। XX सदी

पोक्रोव्स्की ईगोर आर्सेनिविच पोक्रोव्स्की ईगोर आर्सेनिविच (1834 - 1895) रूसी विज्ञान के एक उत्कृष्ट प्रतिनिधि, एक प्रसिद्ध मास्को बाल रोग विशेषज्ञ, चिकित्सा के डॉक्टर, इंपीरियल सोसाइटी ऑफ लवर्स ऑफ नेचुरल हिस्ट्री, एंथ्रोपोलॉजी एंड एथ्नोग्राफी के मानद सदस्य, रूसी नृवंशविज्ञान के संस्थापक हैं। बचपन। उनकी गतिविधियों के लिए धन्यवाद लोक गुड़ियापहली बार 1870 के दशक के अंत में वैज्ञानिक और जनता के ध्यान का विषय बना। उन्होंने 1879 में मानवविज्ञान प्रदर्शनी के निर्माण में सक्रिय भाग लिया। और इसकी प्रदर्शनी के खंड में "प्राथमिक शारीरिक शिक्षा पर बैठक", पोक्रोव्स्की ई.ए. की एक विस्तृत विविधता शामिल है बच्चों की सामग्री", जहां पालने, बच्चों के कपड़े और खिलौनों के बीच एक लोक गुड़िया भी थी, जिसमें ज्यादातर चीथड़े थे। इस प्रदर्शनी में बचपन की दुनिया पहली बार लोक संस्कृति की मूल्य-आधारित घटना के रूप में सामने आई। कठिनाई से पोक्रोव्स्की ई.ए. "बच्चों के खेल अधिकतर रूसी" को आप आज बेहतर तरीके से जान सकते हैं; इसे 1994 में पुनः प्रकाशित किया गया था। यह बिक्री के लिए उपलब्ध नहीं है, लेकिन बड़े पुस्तकालयों में पाया जा सकता है। 1887 में प्रकाशित अपने विश्वकोश कार्य "बच्चों के खेल ज्यादातर रूसी हैं" में उन्होंने लिखा: "<…>गुड़िया बच्चे के दिमाग और कल्पना को अच्छी दिशा देने में बहुत योगदान देती हैं, साथ ही वे उसकी भाषा, बोली, आवाज के विकास में भी बहुत योगदान देती हैं, क्योंकि गुड़िया वाले खेल में बच्चे अक्सर बहुत सारी बातें करते हैं, गाते हैं और अंत में , जो और भी अधिक मूल्यवान है, धीरे-धीरे, इस प्रकार कम उम्र से ही अच्छे पारिवारिक और नैतिक अवधारणाओं और नियमों के विकास में योगदान देता है,<…>यह स्पष्ट है कि गुड़ियाएँ पूर्ण अनुमोदन और प्रोत्साहन की पात्र हैं।

किसान बच्चे. फोफोनोव्स्काया स्लोबोडा। शुरुआत XX सदी

हमारे पूर्वजों के मन में, गुड़िया में अभी भी विभिन्न जादुई गुण थे: वे किसी व्यक्ति की रक्षा कर सकते थे बुरी ताकतें, उसकी बीमारियों और दुर्भाग्य को संभालें, कठिन समय में उसे सांत्वना दें, सलाह दें, किसान परिवार के सदस्यों की अच्छी फसल, स्वास्थ्य और कल्याण को बढ़ावा दें।

परिवार छुट्टी पर. ओर्योल प्रांत, 1911

तावीज़ गुड़िया को परिवार में सावधानी से रखा जाता था और उन्हें बनाने की पारंपरिक तकनीकों के साथ पीढ़ी-दर-पीढ़ी पारित किया जाता था। यह संचरण स्त्री वंश में दादी (मां) से पोती (बेटी) तक हुआ। गुड़िया जीवन भर एक महिला का पीछा करती थीं, अक्सर दहेज का हिस्सा बनती थीं - मां अपनी बेटियों को उनकी शादी के लिए अपनी पहली गुड़िया देती थीं, ताकि वह उन्हें संरक्षित करके नई पीढ़ियों को सौंप सकें। इस प्रकार, हमारी परदादी, दादी और माताओं के देखभाल करने वाले हाथों के माध्यम से, पारंपरिक रूसी गुड़िया आज तक जीवित है।

पखोमोव ए.एफ. पोती घूमती है

आदिम काल से लेकर आज तक इतना लंबा सफर तय करने के बाद, पारंपरिक गुड़िया की छवि अनिवार्य रूप से बदल गई है। इसलिए 19वीं सदी के अंत में, शहरी खिलौनों के प्रभाव में, गुड़िया की दुनिया में पुरुष पात्र भी दिखाई दिए। लोगों का ज्ञान धीरे-धीरे बदल गया, उनके क्षितिज का विस्तार हुआ, दुनिया के बारे में उनकी धारणा अलग हो गई और गुड़ियों के चेहरों पर कढ़ाई या पेंटिंग की जाने लगी। वह अपनी चेहराविहीनता खो चुकी है.

प्रदर्शनी "सहिष्णुता" से गुड़िया (स्मोल्नी प्रदर्शनी हॉल, सेंट पीटर्सबर्ग में, मार्च 2012)

धीरे-धीरे, समय के प्रभाव के आगे झुकते हुए, पारंपरिक चीर गुड़िया अंततः बच्चों के खिलौने में बदल गई। और समय चलता रहा और उसके साथ-साथ मनुष्य का विकास होता गया। वैश्विक खोजों के साथ-साथ जिसने समग्र रूप से मानवता के जीवन को गुणात्मक रूप से बदल दिया, लोग गुड़िया बनाने के लिए अधिक से अधिक नई सामग्री लेकर आए।

फोटो शुरुआत XX सदी

19वीं सदी के अंत में, हस्तशिल्प कार्यशालाओं के साथ जहां गुड़िया और अन्य खिलौने बनाए जाते थे, अंततः रूसी खिलौना उद्योग की राजधानी, सर्गिएव पोसाद की स्थापना की गई। और सर्गिएव पोसाद स्वामी जानते थे कि लोगों का मनोरंजन कैसे करना है! उनके "तुकबंदी वाले गाने" अपनी विविधता और रंग से प्रभावित, ध्वनित और चकित हो गए। और यद्यपि 19वीं शताब्दी के अंत में किसान बच्चे घर में बनी गुड़िया से खेलते थे, "असली" खिलौनों की मांग बहुत अधिक थी। पिता और माताएँ अपने बच्चों के लिए मेले से युवा देवियों और सज्जनों, बेबी डॉल और नाविकों को लेकर आए।

"तालिया" गुड़िया, "कुचेरोक" गुड़िया, "नाविक" गुड़िया। (सर्गिएव पोसाद)

उसी समय, इतिहासकारों और नृवंशविज्ञानियों ने राग गुड़िया सहित लोक खिलौनों का सक्रिय रूप से अध्ययन करना शुरू कर दिया। ई.ए. के कार्यों का अनुसरण करते हुए। पोक्रोव्स्की के अनुसार, अध्ययन से पता चलता है कि पारंपरिक गुड़िया और उसके साथ खेलने का विस्तार से विश्लेषण किया गया है। इस विषय को समाज में व्यापक प्रतिक्रिया मिली - पूरे देश में स्थानीय इतिहास संग्रहालय उभरने लगे, और शिक्षकों और उत्साही लोगों द्वारा रूसी संस्कृति के प्रेमियों के समाज बनाए गए। ऐसे समाजों और संग्रहालयों के प्रयासों से पारंपरिक गुड़ियों और खिलौनों के अद्भुत संग्रह बनने लगे।

पारंपरिक रूसी गुड़ियों वाली टोकरी (निजी संग्रह)

20वीं सदी के 20 के दशक के अंत में, पुराने पूर्व-क्रांतिकारी स्कूल के मनोवैज्ञानिक और सोवियत प्रोफेसरों के प्रतिनिधि, अपने शोध के दौरान, इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि गुड़िया के साथ खेलने से बुद्धि से अधिक हृदय और इच्छाशक्ति का विकास होता है। , कि गुड़िया के साथ खेलना आस-पास के जीवन के पूरे स्पेक्ट्रम को दर्शाता है, प्राकृतिक "मातृत्व की प्रवृत्ति, जिसमें एक विशाल है सार्वजनिक महत्व" लेकिन नई सोवियत विचारधारा ने इस तरह की समझ को खारिज कर दिया, गुड़िया को एक हानिकारक खिलौना घोषित किया जो लड़की के हितों को सीमित करता है, "कपड़े", कपड़े और गहने के लिए प्यार को बढ़ावा देता है, जिससे बुर्जुआ जीवन गैलिना और मारिया डेन के नकारात्मक कौशल को मजबूत किया जाता है। रूसी चिथड़े गुड़िया. संस्कृति, परंपराएं, प्रौद्योगिकियां। - एम.: प्रकाशन गृह "संस्कृति और परंपराएं", 2007, पी। 115. स्थानीय इतिहास और नृवंशविज्ञान का उत्पीड़न शुरू हुआ, वैज्ञानिकों का दमन और उनके कार्यों पर प्रतिबंध शुरू हुआ। संग्रहालय और सोसायटी बंद। न केवल पारंपरिक चीर गुड़िया पर प्रतिबंध लगा दिया गया, बल्कि लोक खेलों और बच्चों की लोक कथाओं पर भी प्रतिबंध लगा दिया गया।

नई विचारधारा के दृष्टिकोण से, गुड़िया को सामग्री में वैचारिक और रूप में यथार्थवादी होना था।

मिन्स्क एसोसिएशन "मीर" की गुड़िया (साइट belkukla.by से तस्वीरें)

लेकिन, फिर भी, नए सोवियत खिलौने को अपने विकास के दौरान किसी चीज़ पर निर्भर रहना पड़ा। 1930 के दशक में, राष्ट्रीय अल्पसंख्यकों के पारंपरिक खिलौनों का अध्ययन करने के लिए बड़े अभियान आयोजित किए गए।

"15 संघ गणराज्य" सेट से आंकड़े।

यूएसएसआर के लोगों के खिलौनों के एक व्यापक चित्रमाला की पृष्ठभूमि के खिलाफ, रूसी लोक गुड़िया ने मामूली से अधिक स्थान पर कब्जा कर लिया। नृवंशविज्ञानी आई.एम. का कार्य इसके लिए समर्पित था। लेविना, 1920 के दशक में रूस के उत्तरी क्षेत्रों के अभियानों की सामग्री के आधार पर लिखा गया था। यह शोध कई वर्षों तक अद्वितीय बना रहा।

भविष्य में, न तो सोवियत नृवंशविज्ञान और न ही सोवियत कला इतिहास ने चीर गुड़िया को शोध के लिए एक गंभीर विषय माना। इस पर मुहर लगी हुई थी: "इसका कोई कलात्मक मूल्य नहीं है।" इसलिए, बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में एकत्र की गई पारंपरिक गुड़िया भंडारण में धूल फांक रही थीं। स्थानीय इतिहास संग्रहालय. इस तरह की असावधानी के परिणामस्वरूप, 1970 के दशक तक बच्चों की रोजमर्रा की जिंदगी से चिथड़े की गुड़िया पूरी तरह से गायब हो गई।

सोवियत गुड़िया. 1968

और यह अज्ञात है कि यह विस्मृति कितने समय तक बनी रहती यदि इसमें दिखाया गया उत्साह और रुचि न होती लोक खिलौनागैलिना लावोव्ना डेन गैलिना लावोव्ना डेन (1941 -) - कला इतिहास के उम्मीदवार, रूसी खिलौनों और बच्चों की संस्कृति के अध्ययन के क्षेत्र में एक मान्यता प्राप्त विशेषज्ञ, लगभग 250 प्रकाशनों के लेखक। डाइन के कार्यों का बहुमूल्य वैज्ञानिक और व्यावहारिक महत्व है, इसका उपयोग स्कूलों और विश्वविद्यालय के पाठ्यक्रमों और घरेलू कक्षाओं में किया जाता है लोक कला, सौंदर्य केंद्र और क्लब, कला विद्यालय, लोकगीत क्लबों और रूढ़िवादी व्यायामशालाओं में। . उन्होंने रूस में पारंपरिक चीर गुड़िया के पुनरुद्धार और अध्ययन में योगदान दिया। 1970 के दशक में जी.एल. डाइन ने रूसी राग गुड़िया का अध्ययन करने के लिए यारोस्लाव क्षेत्र में अपना पहला अभियान आयोजित किया। तब से, उन्होंने अपनी खोज और अनुसंधान बंद नहीं किया है, अपने आस-पास के लोगों को और अपनी पुस्तकों के माध्यम से कठपुतली उस्तादों और उनके कार्यों के प्रति उसी सच्चे प्यार, वास्तविक रुचि और सम्मान के साथ संक्रमित किया है।

जी.एल. अपने पाठक ऐलेना एलागिना के साथ भोजन करें (साइट से लिया गया)। http://oldtoysfactory.blogspot.com)

रूसी कला इतिहास के इतिहास में जी.एल. डाइन पारंपरिक कपड़ा गुड़िया के पहले शोधकर्ता बने। और इस क्षेत्र में उनका प्रत्येक कार्य पारंपरिक चीर गुड़िया के नए पहलुओं और अर्थों पर प्रकाश डालता है। जी.एल. द्वारा कार्य डाइन वर्क्स विद वर्क्स जी.एल. डेन यहां पाया जा सकता है http://www.knigidain.ru/biblio, जो पारंपरिक रूसी गुड़िया और खिलौनों को समर्पित है, इस विषय पर अब तक का सबसे व्यापक और गहन अध्ययन है। उनमें अटकलों और कल्पना के लिए कोई जगह नहीं है; अपने सभी निष्कर्षों में, जी.एल. डेन कई नृवंशविज्ञान स्रोतों और अभियानों में एकत्रित सामग्रियों पर भरोसा करते हैं।

गैलिना और मारिया डेन की पुस्तक से चित्रण। रूसी चिथड़े गुड़िया संस्कृति, परंपराएँ, प्रौद्योगिकी

यह जी.एल. था. रूसी गांव में बच्चों के रोजमर्रा के जीवन में चीर गुड़िया की सर्वव्यापकता के बारे में थीसिस तैयार करने वाले डाइन पहले व्यक्ति थे। XIX - जल्दी XX सदी ने अपने कार्यों के साथ एक चीर गुड़िया की कलात्मक सामग्री और रूप के बीच संबंध का प्रदर्शन किया, पारंपरिक गुड़िया की गुमनामी का मूल कारण प्रकट किया और गुड़िया के सावधानीपूर्वक चिह्नित स्तनों और महान माता की पूजा के बीच संबंध का खुलासा किया। (महिला देवता)।

20वीं सदी की शुरुआत, स्मोलेंस्क प्रांत की फेसलेस चिथड़े की गुड़िया(गैलिना और मारिया डेन की पुस्तक से चित्रण। रूसी चीर गुड़िया। संस्कृति, परंपराएं, प्रौद्योगिकी)

जी.एल. के कार्य के लिए धन्यवाद. डाइन रैग गुड़िया को लोक कला की एक पूर्ण कृति के रूप में उसकी स्थिति में बहाल कर दिया गया। और जो विशेष रूप से महत्वपूर्ण है वह यह है कि गुड़िया रूसी भाषा में वापस जीवित हो गई सांस्कृतिक परंपरा. इसकी शुरुआत सर्गिएव पोसाद में खिलौना संग्रहालय के कला इतिहासकारों और अंशकालिक कर्मचारियों द्वारा की गई थी। 1980 के दशक के अंत में पारंपरिक संस्कृति का केंद्र। जहां उन्होंने उत्साहपूर्वक चिथड़े से बनी गुड़ियों को घुमाना और उन्हें बनाने की तकनीक का अध्ययन करना शुरू किया।

परास्नातक कक्षा " कपड़ा गुड़िया"सर्गिएव पोसाद कलाकार मारिया और ऐलेना दिमित्रीव (अक्टूबर 2011, कामिशिन) से।

उनकी पहल से जनता में आक्रोश फैल गया। सोवियत संघ के बाद 1990-2000 के दशक में, चीर गुड़िया के अध्ययन में व्यावहारिक रुचि बहुत सक्रिय रूप से प्रकट हुई, जो रूस के विभिन्न क्षेत्रों और क्षेत्रों के शहरों में फैल गई। संग्रहालयों, लोक घरों, बच्चों और में क्लब, क्लब और स्टूडियो खुलने लगे युवा रचनात्मकता. गुड़िया बनाने की परंपराओं और शिल्प कौशल का ज्ञान अब पहले से कहीं अधिक मांग में है।

जी.एल. की टिप्पणियों के अनुसार। मॉस्को और सेंट पीटर्सबर्ग में, आर्कान्जेस्क, पेट्राज़ावोडस्क और किरोव में, इज़ेव्स्क और सरांस्क में, रियाज़ान में, चेरेपोवेट्स, उगलिच और यारोस्लाव में, निज़नी नोवगोरोड, येकातेरिनबर्ग और लिपेत्स्क, चेल्याबिंस्क और इरकुत्स्क में, मॉस्को क्षेत्र सर्गिएव में 150 से अधिक शिल्पकार पोसाद, खोतकोव, मायटिशी, पुश्किन, लिट्कारिन।

कठपुतली कलाकारों के रचनात्मक सामान में 100 से अधिक मुख्य प्रकार की गुड़िया और लगभग 200 विभिन्न विविधताएँ शामिल हैं। कठपुतली बनाने वाले आप यहां रिम्मा तरासोवा के संपर्क और कार्य पा सकते हैं http://kuklakaluga.naroad.ru/ स्थानीय गुड़ियों की क्षेत्रीय विशेषताओं की पहचान करने का प्रयास करें, प्रामाणिक कपड़ों और ट्रिम्स का उपयोग करें, नृवंशविज्ञान पोशाक प्रदर्शित करें वेबसाइट एन.वी. डोगेवा, लोक खिलौनों और कठपुतली उस्तादों को समर्पित, यहां देखें http://www.rukukla.ru/।

विषय पर स्वतंत्र कार्य के लिए समय और घटनाओं के चक्र में एक पारंपरिक गुड़िया

कभी-कभी आधुनिक बच्चों को किसी साधारण खिलौने से आश्चर्यचकित करना कठिन होता है। लेकिन उंगली पर बनी का संस्करण हमेशा बच्चों के दर्शकों को प्रसन्न करता है। मेरा सुझाव है कि आप ऐसा करें.

हालाँकि क्लासिक लोक खिलौना पुराने सूती कपड़ों से बनाया जाता है, मेरा सुझाव है कि आप ऊन के साथ जाएँ। यह सामग्री बनियों को आलीशान और रोएँदार बनाती है। अपनी उंगली पर बन्नी बनाने के लिए हमें चाहिए: कपड़े का एक टुकड़ा (10 x 20 सेमी), धागे, कपड़े के टुकड़े/वैडिंग/सिंटेपोन

1. ऊपरी बाएँ कोने को नीचे की ओर मोड़ें

2. और फिर हम इस कोने को ऊपर उठाते हैं।

3. हमारे पास शीर्ष पर 2 कोने बने हैं। ये हमारे बन्नी के कान होंगे। हम उन्हें धागे से बांधते हैं।

4. एक नियम के रूप में, लोक खिलौनों में गांठें नहीं बनाई जाती थीं, लेकिन डोरी को एक लूप से सुरक्षित किया जाता था। आइये ऐसा ही करने का प्रयास करें. बन्धन के बाद, हम धागे को नहीं तोड़ते हैं, लेकिन, जैसा कि परी के मामले में होता है, हम बन्नी को एक सतत धागा बनाने की कोशिश करते हैं।

5. फिर अपने सिर में सामान भरने के लिए कपड़े या रूई के टुकड़ों की एक छोटी सी गेंद लें।

6. हम सिर को उसी धागे से बांधते हैं, पहले इसे कपड़े के नीचे से गुजारते हैं।

7. अब हम कपड़े के निचले हिस्से को एक रोल में रोल करते हैं और इसे सिर तक उठाते हैं

8. हम कपड़े के किनारों से पंजे बनाते हैं और उन्हें एक ही धागे से बांधते हैं, उन्हें एक लूप से सुरक्षित करते हैं

फिंगर बन्नी तैयार है!

बन्नी बनाने के लिए हमें बहुत कम की जरूरत थी। रूसी परंपरा में, ऐसी गुड़ियाएँ हैं जिन्हें बनाना और भी आसान है। यह कुलेमा गुड़िया और चम्मच पर गुड़िया है। वीडियो देखकर इन्हें बनाने का प्रयास करें।