यूनानी त्रासदी. यूनानी त्रासदी एस्किलस, सोफोकल्स, युरिपिडीज़प्राचीन त्रासदी

एशिलस, सोफोकल्स और यूरिपिडीज़ द्वारा एट्रिड मिथक की दुखद व्याख्या

प्राचीन त्रासदियों ने अक्सर प्राचीन मिथकों को अपने कार्यों के आधार के रूप में लिया, जिनकी प्रत्येक लेखक ने विशेष रूप से अपने तरीके से व्याख्या की। एक ही मिथक की अलग-अलग लेखकों द्वारा इतनी अलग-अलग व्याख्या की जा सकती है कि कुछ कार्यों में इस मिथक के नायक सकारात्मक दिखाई दे सकते हैं, जबकि अन्य में - नकारात्मक। ऐसी घटना का एक उदाहरण त्रासदियों का एक जटिल माना जा सकता है, जो "एट्रिड्स के मिथक" पर आधारित हैं। तीन सबसे बड़े प्राचीन यूनानी त्रासदियों - एस्किलस, सोफोकल्स और यूरिपिड्स - ने कई नाटकीय रचनाएँ बनाईं जिनमें उन्होंने पौराणिक घटनाओं की अपने तरीके से व्याख्या की, जिसका पारंपरिक कालानुक्रमिक ढांचा ट्रोजन युद्ध के बाद का पहला दशक माना जाता है।

सीधे तौर पर मिथक

1) एट्रिड परिवार की शुरुआत टैंटलस से होती है - ज़ीउस और अप्सरा प्लूटो का पुत्र। टैंटलस, जिसने सिपिला शहर पर शासन किया था, एक नश्वर व्यक्ति था, लेकिन खुद को देवताओं के बराबर मानता था। क्योंकि चूँकि वह उनका पसंदीदा था, उसे एक से अधिक बार उनकी दिव्य दावतों में शामिल होना पड़ा, जहाँ से उसने नश्वर लोगों के इलाज के लिए देवताओं का भोजन पृथ्वी पर पहुँचाने का साहस किया। उसने देवताओं को धोखा देने की एक से अधिक बार कोशिश की, और अंत में, उनका धैर्य समाप्त हो गया। एक दिन टैंटलस ने देवताओं का परीक्षण करने का निर्णय लिया कि वे कितने सर्वज्ञ हैं। उसने अपने बेटे पेलोप्स को मार डाला और उसे अपनी दावत में आमंत्रित देवताओं का मांस खिलाने का फैसला किया। निःसंदेह, अकेले डेमेटर को छोड़कर, देवता धोखे के आगे नहीं झुके। पेलोप्स को पुनर्जीवित किया गया, और टैंटलस को देवताओं द्वारा दंडित किया गया, और वह अपने वंशजों पर अभिशाप लाने वाला पहला व्यक्ति था।
2) टैंटलस के बेटे पेलोप्स ने राजा ओइनोमॉस - हिप्पोडामिया की बेटी से शादी करने का फैसला किया। हालाँकि, इसके लिए उसे दौड़ में ओइनोमॉस को हराना था, क्योंकि वह उस समय का सर्वश्रेष्ठ सवार था। ओएनोमॉस को हराने के लिए पेलोप्स ने चालाकी का इस्तेमाल किया। प्रतियोगिता से पहले, वह हर्मीस के बेटे मिथ्रिल के पास गया, जो ओइनोमॉस के घोड़ों को देख रहा था, उसने ओइनोमॉस को एक रथ प्रदान करने का अनुरोध किया जो प्रतियोगिता के लिए तैयार नहीं था। परिणामस्वरूप, पेलोप्स ने पूरी तरह से इस चालाकी की बदौलत जीत हासिल की, लेकिन वह मिथ्रिल को उम्मीद के मुताबिक इनाम नहीं देना चाहता था, बल्कि उसे मार डाला, मिथ्रिल के मरने के रोने के रूप में एक पारिवारिक अभिशाप प्राप्त किया। इस प्रकार, पेलोप्स ने खुद पर और अपने पूरे परिवार पर देवताओं का प्रकोप झेला।
3) एटरियस और थिएस्टेस पेलोप्स के बेटे हैं। वे शुरू में खुद को अत्याचार करने के लिए बर्बाद पाते हैं: एटरियस को माइसीने में शक्ति प्राप्त हुई, यही वजह है कि उसका भाई उससे ईर्ष्या करने लगा। थिएस्टेस ने अपने भाई के बेटे को चुरा लिया और उसके मन में अपने पिता के प्रति नफरत पैदा कर दी; परिणामस्वरूप, वह युवक खुद अपने पिता के हाथों गिर गया, जो नहीं जानता था कि वह किसे मार रहा है। एट्रियस ने बदला लेने के लिए थिएस्टेस को अपने बेटों से भोजन तैयार कराया। देवताओं ने एटरियस को श्राप दिया और उसकी भूमि पर फसल बर्बाद हो गई। स्थिति को सुधारने के लिए, थिएस्टेस को माइसीने में वापस करना आवश्यक था, लेकिन एटरियस को केवल उसका छोटा बेटा, एजिसथस मिला, जिसे उसने खुद पाला। तब एट्रियस के पुत्रों, मेनेलौस और अगामेमोन ने थिएस्टेस को पाया और उसे माइसीने में बुलाया। भाइयों - थिएस्टेस और एटरियस - ने कभी शांति नहीं बनाई। एटरियस ने एजिसथस को थिएस्टेस को मारने का आदेश दिया, जिसे कैद कर लिया गया था। हालाँकि, एजिसथस को पता चला कि थिएस्टेस उसके पिता थे। एजिसथस ने एटरियस के चाचा को मार डाला। और वह और उसके पिता माइसीने में एक साथ शासन करने लगे, और अगामेमोन और मेनेलौस को भागने के लिए मजबूर होना पड़ा। इसके बाद, अगेम्नोन ने थिएस्टेस को उखाड़ फेंका और माइसीने में सिंहासन ले लिया।
4) अगेम्नोन ने अपनी बेटी को आर्टेमिस के लिए बलिदान कर दिया ताकि वह अपने क्रोध को दया में बदल दे और अगेम्नोन के जहाजों को ट्रॉय तक पहुंचने की अनुमति दे। एगामेमोन की पत्नी क्लाइटेमनेस्ट्रा अपने पति से बदला लेती है जब वह अपनी बेटी की मौत के लिए ट्रॉय से लौटता है। एजिसथस के साथ मिलकर, उन्होंने माइसीने में सत्ता पर कब्ज़ा कर लिया।
5) अगामेमोन और क्लाइटेमनेस्ट्रा के बेटे ओरेस्टेस को बचपन में ही लगभग एक भयानक भाग्य का सामना करना पड़ा था। वह अगेम्नोन का एकमात्र उत्तराधिकारी था, इसलिए क्लाइटेमनेस्ट्रा को उसके वहां न रहने में दिलचस्पी थी। हालाँकि, ऑरेस्टेस भाग जाता है और फोकिस में राजा स्ट्रॉफ़ियस द्वारा लंबे समय तक उसका पालन-पोषण किया जाता है। एक जागरूक उम्र में, ओरेस्टेस अपने दोस्त पाइलैड्स के साथ माइसीने लौटता है और एगेमॉन की मौत का बदला लेने के लिए क्लाइटेमनेस्ट्रा और एजिसथस को मार देता है। ओरेस्टेस, एक मातृहत्याकार के रूप में, बदला लेने की देवी, एरिनियस द्वारा पीछा किया जाता है। नायक अपोलो के मंदिर में मुक्ति चाहता है, लेकिन अपोलो उसे एथेंस के मंदिर में भेज देता है, जहां एथेना ओरेस्टेस पर मुकदमा चलाता है, जिसके दौरान ओरेस्टेस को बरी कर दिया जाता है।
7) ओरेस्टेस की भटकन यहीं समाप्त नहीं होती है, और उसे आर्टेमिस की पवित्र मूर्ति के लिए टॉरिडा जाने के लिए मजबूर किया जाता है। द्वीप पर, उसकी अपनी बहन इफिजेनिया ने उसे देवताओं को लगभग बलि चढ़ा दिया था, जो जीवित निकली, इस तथ्य के बावजूद कि एगेम्नोन ने उसे देवताओं को बलिदान कर दिया था (अंतिम क्षण में, देवताओं ने, रक्तपात को रोकने के लिए, इफिजेनिया के बजाय) वेदी पर एक हिरणी रखें, और इफिजेनिया को आर्टेमिस के मंदिर की पुजारिन के रूप में टॉरिस भेजा जाता है)। ओरेस्टेस और इफिजेनिया एक-दूसरे को पहचानते हैं, टॉरिडा से भाग जाते हैं और एक साथ अपनी मातृभूमि में लौट आते हैं।

एट्रिड मिथक के अंतिम एपिसोड एशिलस की त्रयी "ऑरेस्टिया" में परिलक्षित होते हैं, जिसमें भाग "अगेम्नोन", "द मॉर्नर" और "यूमेनाइड्स" और सोफोकल्स की त्रासदियों "इलेक्ट्रा" और यूरिपिड्स "ऑलिस में इफिजेनिया" शामिल हैं। "इलेक्ट्रा", "ऑरेस्टेस" ", "टॉरिस में इफिजेनिया"। एस्किलस के ऑरेस्टिया और सोफोकल्स और यूरिपिडीज़ की दो त्रासदियों के स्तर पर तीन लेखकों के दृष्टिकोण की सीधी तुलना संभव है।

एस्किलस
एशिलस के दृष्टिकोण को समझने के लिए, यह पता लगाना आवश्यक है कि त्रयी के पहले भाग से शुरू करते हुए, एट्रिड्स का मिथक कैसे विकसित होता है।
पहली त्रासदी "अगामेमोन" के मुख्य पात्र स्वयं राजा अगामेमोन और उनकी पत्नी क्लाइटेमनेस्ट्रा हैं। घटनाएँ ट्रोजन युद्ध के दसवें वर्ष से जुड़ी हैं। क्लाइटेमनेस्ट्रा अपने पति के खिलाफ एक बुरी योजना बना रही है, वह अपनी बेटी इफिजेनिया की हत्या का बदला लेना चाहती है, जिसे आर्टेमिस को खुश करने के लिए अगेम्नोन को बलिदान देने के लिए मजबूर किया गया था, जिसकी इच्छा से उसका बेड़ा ट्रॉय के खिलाफ अभियान पर नहीं जा सका। राजा ने सार्वजनिक हितों का पालन किया:
भाग्य के जुए में - एक बार उसने अपनी गर्दन का उपयोग किया,
और एक अंधकारपूर्ण विचार - एक बार दुर्भाग्य से,
शर्मिंदा होकर उसने मना कर दिया, -
वह निर्भीक हो गया, साहस की साँस लेने लगा।
बुराई का इरादा करके, एक नश्वर साहस करता है: उसे लाभ होगा
बीमार आत्मा एक क्रोध है.
यह पाप और दण्ड का बीज है!
बेटी को पिता द्वारा फाँसी की सजा दी गई
भाईचारे के बिस्तर का बदला लेने वाला, -
काश हम युद्ध शुरू कर पाते! (गाना बजानेवालों की प्रतिकृति, लेखक की स्थिति को दर्शाती है)
क्लाइटेमनेस्ट्रा अपनी बेटी की मृत्यु और भाग्य के अन्याय को बर्दाश्त नहीं कर सकी। एशिलस की त्रासदी के पाठ को देखते हुए, वह एक दृढ़ इच्छाशक्ति वाली और स्वतंत्र महिला थी; वह कई वर्षों के युद्ध से अपने पति की वापसी का इंतजार नहीं करना चाहती थी, और उसने एजिसथस के रूप में एक प्रेमी को अपना लिया, जो एगेमेमोन का चचेरा भाई था। नायिका बाहरी शुद्धता की आड़ में अपनी भावनाओं को कुशलता से छिपाती है।
घर बरकरार है: त्सरेव की मुहर कहीं भी नहीं हटाई गई है।
मैं तांबे की मिश्र धातु को रंगने में सक्षम नहीं हो पाऊंगा,
मैं ऐसे विश्वासघात को नहीं जानता. प्रलोभन मेरे लिए पराया है.
निंदा करने वाला सुन्न हो जाता है। एक ईमानदार महिला के लिए
इस सच्चाई के साथ, ऐसा लगता है, घमंड करना शर्म की बात नहीं है।
धीरे-धीरे, एट्रिड परिवार की समस्या के बारे में लेखक की दृष्टि को त्रासदी में पेश किया जाता है; एस्किलस भाग्य को इस परिवार के सभी प्रतिनिधियों पर अनिवार्य रूप से और शाश्वत रूप से प्रभावी शक्ति के रूप में इंगित करता है। एस्किलस की त्रासदी में भाग्य का स्वरूप विभिन्न स्तरों पर प्रकट होता है। विशेष रूप से, यह पहले स्टासिम के कोरस की टिप्पणियों में दिखाई देता है, जहां यह कहा जाता है कि ट्रॉय के साथ युद्ध भी अपरिहार्य था, क्योंकि हेलेन - प्रसिद्ध घटनाओं का मुख्य अपराधी - एट्रिड परिवार से था, क्योंकि वह थी अगामेमोन के भाई मेनेलौस की पत्नी।
वह अपनी मातृभूमि को तलवारों का उपहार देकर चली गई
और भालों का जंगल, समुद्री मार्ग, सैन्य कार्य छोड़कर,
दहेज के रूप में ट्रोजन के लिए विनाश लाना।
टावरों से एक पक्षी फड़फड़ाया! सीमा
अभेद्य पार हो गया...
यह पता चलता है कि, लेखक की दृष्टि के चश्मे से, घटित होने वाली घटनाएँ भाग्य और देवताओं द्वारा तय होती हैं, जिन्हें एस्किलस लोगों पर भारी प्रभाव वाले सर्वोच्च प्राणियों के रूप में चित्रित करता है। कथन इस तरह से आयोजित किया जाता है कि गाना बजानेवालों के प्रतिनिधियों को पाठक के सामने आने वाली पूरी स्थिति के बारे में पहले से पता चल जाता है; उनकी टिप्पणियों में, समय-समय पर सामने आने वाली घटनाओं के भयानक अंत के संकेत मिलते हैं:
सूचना देना
नागरिक इतने नष्ट क्यों हुए? क्या सेना के लिए डर है?
गाना बजानेवालों के नेता
परेशानी पैदा करने से बचने के लिए, मुझे चुप रहने की आदत है।
सूचना देना
राजा के बिना, क्या लोग ताकतवर से डरने लगे?
गाना बजानेवालों के नेता
मैं भी आपकी तरह कहूंगा: अब मौत भी मेरे लिए लाल है।
इसलिए, क्लाइटेमनेस्ट्रा, एक चालाक और निपुण महिला के रूप में, अपने पति से बहुत धूमधाम से मिलती है, कुशलता से एक खुशहाल पत्नी की भूमिका निभाती है जो अपने पति की वापसी पर खुश होती है। यह मुलाकात इतनी शानदार हो जाती है कि खुद अगामेमोन भी अपने सम्मान में इतने शानदार स्वागत के लिए देवताओं के सामने शर्मिंदा हो जाते हैं। क्लाइटेमनेस्ट्रा ने अपने मधुर भाषणों से उसके मन को घेर लिया, और उसे बताया कि उसने अपने बेटे ऑरेस्टेस को उस भयानक खतरे से बचने के लिए आर्गोस से दूर भेज दिया था, जो उसका इंतजार कर रहा था, हालाँकि पूरी कहानी का आविष्कार स्वयं क्लाइटेमनेस्ट्रा ने व्यक्तिगत रूप से किया था ताकि वह ऐसा कर सके। उसकी कपटी योजना को अंजाम दो।
क्लाइटेमनेस्ट्रा के सच्चे इरादे सीधे तौर पर दूसरे स्टैसिम के अंत में ही व्यक्त होते हैं, जब वह अपने इरादे को पूरा करने के लिए अगेम्नोन को अकेले महल में ले जाती है।
हे सर्वोच्च ज़ीउस, ज़ीउस निष्पादक, इसे स्वयं पूरा करें,
मैं किसके लिए प्रार्थना करता हूँ! याद रखें कि आपको क्या करना तय था!
अपरिहार्यता और त्रासदी की भावना त्रासदी में एक और महत्वपूर्ण चरित्र - कैसंड्रा के परिचय से बढ़ जाती है, जिसे अगेम्नोन एक उपपत्नी के रूप में ट्रॉय से अपने साथ लाता है। मिथक के अनुसार, कैसंड्रा के पास भविष्य देखने का असाधारण उपहार था, लेकिन अपोलो की इच्छा से, किसी ने भी उसकी बातों पर विश्वास नहीं किया। इस प्रकार, नायिका त्रासदी में चीजों के सही क्रम की प्रतिपादक बन जाती है:
ईश्वरविहीन आश्रय, बुरे कर्मों को छिपाने वाला!
घर जर्जर है! जल्लादों
प्लैटफ़ॉर्म! मानव वध, जहाँ तुम रक्त में सरकते हो।
<…>
वे यहाँ खड़े हैं, खून के गवाह!
बच्चे रोते हैं: "शरीर हमारे लिए है
उन्होंने हमें काटा और उबाला, और मेरे पिता ने हमें खा लिया।”
गाना बजानेवालों के प्रतिनिधियों के भाषण अगेम्नोन की हत्या के क्षण में एक भावनात्मक चरमोत्कर्ष पर पहुँचते हैं, जब यह स्पष्ट हो जाता है कि कई लड़ाइयों में देवताओं द्वारा ऊंचा किया गया नायक भी पूरे एट्रिड परिवार के भयानक भाग्य से बच नहीं पाएगा:
देवताओं द्वारा प्रसन्न होकर वह घर आया।
यदि राजा को रक्त से प्रायश्चित करना लिखा हो
प्राचीन रक्त और, छाया को संतृप्त करते हुए,
वंशजों को खून का बदला दो:
यह कथा सुनकर कौन घमंड करेगा कि वह स्वयं है
क्या मूल संक्रमण से अछूता है? (गाना बजानेवालों के नेता की टिप्पणी)
हत्या के तुरंत बाद, पाठक को क्लाइटेमनेस्ट्रा की आंतरिक स्थिति के बारे में पता चलता है, जो भयानक कृत्य के बाद पहले घंटों में देवताओं के सामने पूरी तरह से सही और बेदाग महसूस करता था; वह यह कहकर खुद को सही ठहराती है कि वह अपनी बेटी की मौत का बदला अपने पति से ले रही थी। हालाँकि, धीरे-धीरे क्लाइटेमनेस्ट्रा को यह एहसास हुआ कि उसकी इच्छा उसके नियंत्रण से परे भाग्य की शक्ति के अधीन थी:
अब आपको एक उचित शब्द मिल गया है:
नवी उसके परिवार में एक राक्षस है।
खून पीने से दूध छूट जाता है, लेकिन पेट में दर्द होता है
एक परिवार एक अतृप्त कृमि से संक्रमित हो गया।
और कमर का घाव ठीक न हुआ,
कैसे नए-नए छाले खुल गए हैं.
नायिका ने जो किया है उसके लिए डर जागता है, वह पहले से ही अपने सही होने पर विश्वास खो रही है, हालांकि वह खुद को समझाने और आश्वस्त करने की कोशिश कर रही है कि उसने सब कुछ ठीक किया। हालाँकि, परिवार पर मंडरा रहे भाग्य के बारे में उनकी टिप्पणियाँ महत्वपूर्ण हैं:
इससे मेरा कोई लेना-देना नहीं है, भले ही इसमें मेरा हाथ हो
वे एक कुल्हाड़ी ले आये.
जरा सोचो, बूढ़े आदमी: अगामेमोन मेरा पति है!
नहीं! पैतृक आत्मा की दुष्ट आत्मा ने घातक को मार डाला है,
एक प्राचीन पिशाच - अपनी पत्नी की विशेषताओं के तहत -
अत्रीव के नरसंहार के लिए, माता-पिता का पाप,
उपहार के रूप में अगेम्नोन
उन्होंने इसे शहीद हुए बच्चों को दिया।
चौथे स्टासिम के अंत में, क्लाइटेमनेस्ट्रा स्वयं अपने कृत्य को एक जुनून कहती है; जो हुआ उसे सुधारने का उसे कोई रास्ता नहीं दिखता।
अगेम्नोन की त्रासदी न तो दुखद और न ही सुखद नोट पर समाप्त होती है, जो इस बात का संकेत है मुख्य प्रश्नत्रयी का अभी तक समाधान नहीं हुआ है; त्रासदी "द मोर्नर्स" में और भी विकास घटित होते हैं।

"द मॉर्नर" की त्रासदी, पिछले वाले के विपरीत, एट्राइड परिवार से संबंधित दो और नायकों - इलेक्ट्रा और उसके भाई ओरेस्टेस की छवियों को उजागर करती है। कार्रवाई तब शुरू होती है जब ऑरेस्टेस अपने दोस्त पाइलैड्स के साथ अपने पिता की स्मृति का सम्मान करने के लिए अपनी मातृभूमि पर आता है। उसी समय, इलेक्ट्रा के नेतृत्व में शोक मनाने वालों का एक समूह कब्र के पास पहुंचता है। नायिका अपने दुखी भाग्य के बारे में शिकायत करती है, अपनी माँ को उसके कार्यों के लिए हर संभव तरीके से निंदा करती है: उसके कानूनी पति की हत्या, उसके नए पति एजिसथस, क्रूर व्यवहार, आदि।
हमें बेच दिया गया. हम बेघर हैं, आश्रय विहीन हैं।
हमारी माँ हमें घर की चौखट से बाहर निकाल देती है। मैं अपने पति को घर के अंदर ले गयी.
एजिस्थस हमारा सौतेला पिता, तुम्हारा शत्रु और विध्वंसक है।
मैं एक गुलाम के लिए सेवा करता हूँ. एक विदेशी भूमि में भाई,
लूटा गया, अपमानित किया गया। विलासिता के लिए
उनके अहंकार को ख़त्म करो जो तुमने अपने परिश्रम से अर्जित किया है। (इलेक्ट्रा का भाषण)
चमत्कारिक रूप से, भाई और बहन की पहचान का एक दृश्य घटित होता है, जिसके दौरान इलेक्ट्रा लंबे समय तक ओरेस्टेस की बातों पर विश्वास नहीं करना चाहती थी, और केवल अप्रत्यक्ष साक्ष्य ही उसे, टूटे हुए दिल को समझाने में कामयाब रहे कि उसका भाई वास्तव में उसके सामने खड़ा था। :
ऑरेस्टेस
क्या तुमने मेरा लबादा नहीं पहचाना कि तुमने इसे स्वयं बुना है?
और इस पर इन जानवरों के पैटर्न किसने बनाए?
इलेक्ट्रा
मेरा वांछित, मेरा प्रिय! आप चार बार
मेरा गढ़ और आशा; चट्टान और खुशी!
अपने पिता का बदला लेने की इच्छा में भाई और बहन एक हो जाते हैं। एक ओर, गायन मंडली में शोक मनाने वाले लोग नायिका को बदला लेने की आवश्यकता के बारे में समझाते हैं, दूसरी ओर, भगवान अपोलो ऑरेस्टेस को उसकी पति-हत्यारी मां को श्रद्धांजलि देने के लिए बुलाते हैं। माँ का निर्णायक रवैया और नफरत, जो समय के साथ बढ़ती गई, इलेक्ट्रा से ओरेस्टेस तक पहुँच गई। और नायिका की शिकायतों से माहौल गर्म हो जाता है:
हे मेरी माँ, मेरी दुष्ट माँ,
आपने निष्कासन को अनादर में बदलने का साहस किया!
नागरिकों के बिना, मित्रों के बिना,
न रोना, न प्रार्थना,
नास्तिक, शासक को धूल में गाड़ दो!
इस तथ्य के बावजूद कि नायक, पहली नज़र में, अपनी योजनाओं के अनुसार होने वाली हर चीज़ की ज़िम्मेदारी स्वयं लेते हैं, एशिलस कोरस की टिप्पणियों में अपनी प्रमुख स्थिति को शामिल करना बंद नहीं करता है, जो कि एट्रिड परिवार के सभी सदस्य हैं आरंभ से ही कष्ट और दुर्भाग्य के लिए अभिशप्त। निर्णय लेने में नायकों की स्पष्ट स्वतंत्रता के बावजूद, भाग्य का उद्देश्य सामने आता है:
बजानेवालों
जिस मंजिल का लंबे समय से इंतजार था:
मे रॉक चुनौती पर आएं।
कोरस सदस्यों को शुरू में पता होता है कि इलेक्ट्रा, ऑरेस्टेस और क्लाइटेमनेस्ट्रा को जोड़ने वाली घटनाएं कैसे विकसित होंगी, हालांकि, त्रासदी की शुरुआत से ही उत्पन्न होने वाली साज़िश और भावनात्मक तीव्रता को बनाए रखने के लिए, कोरस की टिप्पणियाँ अक्सर प्रत्यक्ष नहीं होती हैं और कभी-कभी अस्पष्ट होती हैं . इस प्रकार, गाना बजानेवालों के नेता और ऑरेस्टेस के बीच संवाद के लिए धन्यवाद, पाठक को पता चलता है कि भाग्य क्लाइटेमनेस्ट्रा को उसके सपनों में भी परेशान करता है, क्योंकि उसने अपनी मृत्यु के संबंध में एक बुरा शगुन देखा था। ओरेस्टेस के रूप में झूठे मेहमान के सामने, वह अपने बेटे की मृत्यु के बारे में कृत्रिम अफसोस व्यक्त करती है, जबकि हम उसके सच्चे विचारों के बारे में नौकरानी के भाषण से ही सीखते हैं:
...नौकरों के सामने
उसका दिल टूट गया है, लेकिन उसकी आँखों में हँसी है
एक उदास भौंह के नीचे छिपा हुआ। उसे शुभकामनाएँ
और घर में शोक और अन्तिम विनाश है, -
अतिथियों ने स्पष्ट भाषण के साथ क्या घोषणा की। (किलिसा)
इस बीच, एक धोखा दिया जा रहा है, जो एट्रिड परिवार के लिए भयानक हत्याओं की एक और त्रासदी में बदल जाता है। लेखक, गायन मंडली की प्रतिकृतियों के माध्यम से, भाग्य और दैवीय इच्छा से होने वाली घटनाओं की व्याख्या करना जारी रखता है:
शत्रु की शक्ति को नष्ट करो!
जब तलवार नीचे करने का समय आये
और माँ चिल्लाएगी: "दया करो, बेटा!" -
बस अपने बाप को याद करो
और प्रहार करने से मत डरो: साहस करो
श्राप स्वीकार करने का बोझ!
और वास्तव में, ऑरेस्टेस को दो हत्याएं करने से कोई नहीं रोक सकता - पहले एजिसथस की, और फिर क्लाइटेमनेस्ट्रा की मां की। ऑरेस्टेस खुद समझता है कि वह कुछ हद तक कमजोर इरादों वाला है और अपनी मां की हत्या करके, भाग्य और दैवीय प्रभाव की शक्ति का विरोध करने में असमर्थता दिखाता है, और स्वतंत्र रूप से सोचने से पूरी तरह इनकार करता है। हत्या के समय, नायक वाक्यांश का उच्चारण करता है: "मैं हत्यारा नहीं हूं: आप खुद को मार डालो," जो नायक की आंतरिक स्थिति को दर्शाता है, यह दर्शाता है कि नायक या तो इस तथ्य के बारे में नहीं सोचता है या चिंता नहीं करता है कि हत्या हुई है ऊपर से सज़ा मिलेगी. इसके अलावा, एक्सोड में, गाना बजानेवालों के नेता, अपनी अंतिम टिप्पणियों में कहते हैं:
आपने सत्य किया. अपने होठों को मना करो
अपनी तलवार को बदनाम करने के लिए. बुराई बदनामी का कारण बनेगी।
आपने समस्त आर्गिव लोगों को काटकर मुक्त कर दिया
एक ही झटके में, दो ड्रैगन के सिर।
हालाँकि, अपराध के तुरंत बाद, नायक को उसका पीछा करने वाले भयानक एरिनियस के रूप में दंडित किया जाता है, जो उसके द्वारा की गई खूनी हत्या के लिए उसे दंडित करना चाहते हैं। गाना बजानेवालों की एक टिप्पणी के साथ यह कार्य एक दुखद नोट पर समाप्त होता है, जिसमें एक प्रश्न भी शामिल है, जिसका उत्तर अस्पष्ट है:
फिर शांत - कब तक? और यह कहां ले जाएगा?
और क्या परिवार का अभिशाप ख़त्म हो जाएगा?

ओरेस्टिया त्रयी यूमेनाइड्स की त्रासदी के साथ समाप्त होती है, जहां मुख्य पात्र एट्राइड परिवार, ओरेस्टेस के कुछ जीवित वंशजों में से एक है। केंद्रीय समस्यात्रासदी अब भाग्य की उतनी समस्या नहीं रह गई है जितनी उचित सज़ा की समस्या बन गई है।
एरिनीज़ द्वारा पीछा किए गए ओरेस्टेस को अपने संरक्षक अपोलो के मंदिर में सुरक्षा नहीं मिलती है, जो एरिनीज़ को केवल थोड़ी देर के लिए सुला देता है, जिससे ओरेस्टेस को एथेंस में पलास एथेना के मंदिर में भागने और वहां सुरक्षा की तलाश करने की अनुमति मिलती है। अपोलो किए गए अपराध की ज़िम्मेदारी लेता है, लेकिन इससे मुख्य पात्र का अपराध दूर नहीं होता है।
अपोलो
मैं तुम्हें नहीं बदलूंगा; अंत तक आपका अभिभावक,
प्रतिनिधि और मध्यस्थ, क्या मैं संपर्क कर रहा हूँ,
यदि मैं दूर खड़ा हूं तो मैं तुम्हारे शत्रुओं को धमकी दे रहा हूं।
एरिनीज़ और क्लाइटेमनेस्ट्रा, त्रासदी में आने वाली छाया के रूप में दिखाई देते हैं भूमिगत साम्राज्यपाताल लोक, बदला लेने का प्यासा। ऑरेस्टेस के खिलाफ उनका मुख्य तर्क यह है कि उसने अपनी मां की हत्या की, एक खूनी अपराध किया, जिसकी तुलना क्लाइटेमनेस्ट्रा के अपराध - पतियों की हत्या से नहीं की जा सकती।
तदनुसार, अपोलो के बीच एक टकराव पैदा होता है, जो सब से ऊपर रखता है "ज़ीउस द्वारा स्थापित शपथ / परिवार हीरो के साथ...", और एरिनीस, जिसके लिए "मैनीसाइड रक्त हत्या नहीं है।"
बुद्धिमान एथेना ने ओरेस्टेस के निष्पक्ष परीक्षण की व्यवस्था करने का निर्णय लिया और न्यायाधीशों और मानद नागरिकों को बुलाया।
एस्किलस ने अपनी स्थिति को इस तरह से व्यक्त किया है जैसे कि वह त्रासदी में जो कुछ भी हो रहा है उससे खुद को दूर कर लेता है और नायकों को अपने दम पर समस्याओं को हल करने की अनुमति देता है:
पुरानी व्यवस्था को उखाड़ फेंका गया है,
सदी आ गई है - नए सत्य,
यदि न्यायालय अब निर्णय लेता है:
माँ की हत्या करना कोई पाप नहीं है,
ओरेस्टेस सही है.
मुकदमे में, वोट समान रूप से वितरित किए जाते हैं, जो लेखक को सजा की समस्या के बारे में अपने दृष्टिकोण को कुशलता से पेश करने की अनुमति देता है, इस बार अपोलो और एथेना की टिप्पणियों में व्यक्त किया गया है:

अपोलो
उससे जन्मे बच्चे की माँ नहीं,
माता-पिता: नहीं, वह एक गीली नर्स है
अनुभूत बीज. बोने की मशीन
प्रत्यक्ष अभिभावक. माँ एक उपहार, एक प्रतिज्ञा की तरह है
एक अतिथि मित्र से सुरक्षित रखने के लिए लिया गया, -
जो कल्पना की गई है वह फलेगी-फूलेगी, जब तक कि ईश्वर उसे नष्ट न कर दे।

एथेना
हर मर्दाना चीज़ दयालु है, केवल शादी मेरे लिए पराई है;
मैं दिल से साहसी हूं, मैं एक हताश बेटी हूं।
मेरे पति के खून से भी ज्यादा पवित्र, मैं इसका सम्मान कर सकती हूं
जिस पत्नी ने किया मकान मालिक का खून, खून?

इस प्रकार, एशिलस की त्रयी का सुखद अंत हुआ, हालाँकि तीनों त्रासदियों के दौरान नायकों को कई कठिनाइयों का अनुभव करना पड़ा और कठिन कार्यों का सामना करना पड़ा।
लेखक पाठक को एट्रिड्स के मिथक की अपनी व्याख्या प्रदान करता है, जिसकी मुख्य विशेषता अपरिहार्य भाग्य में विश्वास है, भयानक अपराध करने के समय नायक में एक व्यक्तिगत सिद्धांत की आभासी पूर्ण अनुपस्थिति, जैसा कि क्लाइटेमनेस्ट्रा के लिए है, जिसके भीतर अपराध करते ही उसके सही होने के बारे में तुरंत संदेह पैदा हो गया, जबकि हत्या के समय उसे बिल्कुल भी संदेह नहीं था कि उसका कृत्य उचित था, साथ ही ऑरेस्टेस ने अपराध करने में देवताओं की इच्छा को पूरा किया। अपनी ही माँ की हत्या.

Sophocles
सोफोकल्स ने त्रासदी "इलेक्ट्रा" में एट्रिड्स के मिथक की अपनी नाटकीय व्याख्या भी प्रस्तावित की। केवल शीर्षक से ही यह अनुमान लगाया जा सकता है कि लेखक का स्वरूप क्या है प्राचीन मिथकइस कार्य में एशिलस द्वारा प्रस्तावित कार्य से भिन्न होगा। सोफोकल्स शीर्षक में त्रासदी के मुख्य पात्र को सामने लाता है, लेकिन एशिलस के नाटकों से हम जानते हैं कि ओरेस्टिया के दूसरे भाग - द मोर्नर्स में भी इलेक्ट्रा मुख्य पात्र नहीं था।
त्रासदी एक प्रस्तावना के साथ शुरू होती है जिसमें ओरेस्टेस, मेंटर और इलेक्ट्रा के मोनोलॉग शामिल हैं। ऑरेस्टेस के पहले भाषण से ही, पाठक समझ सकते हैं कि प्रसिद्ध मिथक को अपने तरीके से प्रस्तुत करते समय सोफोकल्स को किन बुनियादी सिद्धांतों द्वारा निर्देशित किया गया था। त्रासदी के नायक बड़ी संख्या में व्यक्तिगत गुणों से संपन्न हैं; वे स्वयं निर्णय लेने के लिए स्वतंत्र हैं, और आँख बंद करके देवताओं के आदेशों का पालन नहीं करते हैं:
मैंने पाइथॉन के अभयारण्य का दौरा किया,
मैं यह जानने की कोशिश कर रहा हूं कि मुझे कैसे बदला लेना चाहिए
पिता की मौत का बदला हत्यारों से कैसे चुकाएं -
और इसलिए सबसे चमकदार फोएबस ने मुझे उत्तर दिया,
वह चालाकी से, बिना सेना के, बिना हथियार के,
मुझे स्वयं ही नेक बदला लेना होगा। (ऑरेस्टेस भाषण)
इलेक्ट्रा के भाषण न केवल त्रासदी से भरे हैं, बल्कि भावनात्मक रूप से भी समृद्ध हैं। यहां तक ​​कि पाठ की विशुद्ध रूप से दृश्य धारणा के स्तर पर भी, यह नोटिस करना मुश्किल नहीं है कि नायिका की टिप्पणियों में बड़ी संख्या में शामिल हैं विस्मयादिबोधक वाक्यऔर अधूरे वाक्य कंपन व्यक्त करते हैं आंतरिक स्थितिइलेक्ट्रा:
आह, दिल से नेक
लड़कियाँ! आप मेरे दुख को सांत्वना देते हैं...
मैं देखता हूं और महसूस करता हूं, मेरा विश्वास करो, यह मेरे लिए ध्यान देने योग्य है
आपकी भागीदारी... लेकिन नहीं, मैं अभी भी हूं
मैं उस चीज़ के बारे में विलाप करना शुरू कर दूँगा जो दुर्भाग्य से खो गई
पिताजी...ओह, रहने दो
हम हर चीज़ में मैत्रीपूर्ण कोमलता से बंधे हैं,
इसे छोड़ो, मुझे दे दो
शोक करो, मैं प्रार्थना करता हूँ!..
सोफोकल्स अक्सर विरोधाभासों के उपयोग का सहारा लेते थे, जो उनके काम की एक विशिष्ट विशेषता थी, और इसलिए इलेक्ट्रा में वह इस तकनीक का कई स्तरों पर उपयोग करते हैं।
इस प्रकार, इलेक्ट्रा की छवि को मूर्त रूप देने के लिए, सोफोकल्स ने काम में एक और महिला छवि पेश की - क्राइसोथेमिस, इलेक्ट्रा की बहन। दोनों लड़कियों ने एक ही त्रासदी का अनुभव किया, लेकिन क्राइसोथेमिस ने अपने कड़वे भाग्य को स्वीकार कर लिया, जबकि इलेक्ट्रा ने ऐसा नहीं किया। एक बहन बदला लेने की प्यासी है, जबकि दूसरी उसे शांत होने और अपमानित लोगों की स्थिति को चुपचाप सहने का आग्रह करती है, जबकि उनकी मां क्लाइटेमनेस्ट्रा और एजिसथस का व्यवहार केवल स्थिति को बढ़ाता है, क्रिसोथेमिस को और भी अधिक पीड़ित होने के लिए मजबूर करता है, और इलेक्ट्रा क्रूरता की प्यास बदला।
क्राइसोथेमिस
प्रहार करने का प्रयास क्यों करें?
जब आपके पास कोई ताकत नहीं है? तुम भी मेरी तरह जियो...
हालाँकि, मैं केवल सलाह दे सकता हूँ,
और चुनाव आपका है... आज़ाद होने के लिए,
बहन, मैं सत्ता में बैठे लोगों के सामने समर्पण करता हूं।

इलेक्ट्रा
शर्म की बात! ऐसे बाप को भूलकर,
आप एक अपराधी माँ को प्रसन्न करते हैं!
आख़िरकार, आपकी सारी चेतावनियाँ वही हैं
संकेत दिया, सलाह आपकी नहीं है.

सोफोकल्स भाग्य की समस्या को सामने नहीं लाता है, जैसा कि एस्किलस करता है, बल्कि हत्या के आंतरिक अनुभव की समस्या को सामने लाता है, जो इलेक्ट्रा के लिए अनुचित लगता है। इलेक्ट्रा व्यावहारिक रूप से कभी भी मंच नहीं छोड़ती है, और लेखक अपनी टिप्पणियों के माध्यम से त्रासदी के पूरे पाठ्यक्रम का संचालन करता है। वह एकमात्र नायिका है जिसके सामने जो कुछ हो रहा है उसका पूरा भय प्रकट होता है, क्योंकि वह न केवल अपनी माँ के हाथों अपने पिता की मृत्यु का अनुभव करती है, बल्कि जीवन के लिए मानवीय परिस्थितियों की कमी का भी अनुभव करती है, जो कि क्लाइटेमनेस्ट्रा और एजिसथस की वसीयत। हालाँकि, नायिका खुद से बदला लेने की हिम्मत करने में बहुत कमजोर है, और उसे अपनी बहन में समर्थन नहीं मिलता है।
त्रासदी "इलेक्ट्रा" में, सोफोकल्स कई पारंपरिक तत्वों का उपयोग करता है जो एशिलस के कार्यों पर वापस जाते हैं: क्लाइटेमनेस्ट्रा का भविष्यसूचक सपना, ऑरेस्टेस की झूठी मौत, बालों के एक ताले द्वारा पहचान का दृश्य, जो, जैसा कि हम करेंगे बाद में देखें, यूरिपिडीज़ द्वारा पूरी तरह से अलग तरीके से व्याख्या की जाएगी।
जहां तक ​​क्लाइटेमनेस्ट्रा की छवि का सवाल है, लेखक ने उसे एक नए तरीके से चित्रित किया है। नायिका को किए गए अपराध के बारे में पूरी जानकारी है, लेकिन उसे अंतरात्मा की पीड़ा का अनुभव नहीं होता है:
यह सही है,
मार डाला, मैं इससे इनकार नहीं करता. लेकिन उसने मार डाला
केवल मुझे ही नहीं: सत्य ने उसे मार डाला।
यदि आप होशियार होते, तो आप उसकी मदद करते।
इलेक्ट्रा अपनी मां की बात से सहमत नहीं हो सकती, लेकिन सिर्फ इसलिए नहीं कि उसका दिल टूट गया है, बल्कि इसलिए भी क्योंकि उसका मानना ​​है कि उसकी मां को अपने पति के खिलाफ हाथ उठाने का जरा भी अधिकार नहीं था, हत्या के अलावा उसने विश्वासघात भी किया था जब उसके पूरे परिवार में एक अयोग्य पति एजिसथस को उसके बगल में रखा गया।
क्लाइटेमनेस्ट्रा और एजिसथस को जाल में फंसाने के लिए ओरेस्टेस और मेंटर ओरेस्टेस की कथित मौत के बारे में एक दुखद कहानी लेकर आते हैं। इलेक्ट्रा को एक और सदमे से गुजरना पड़ा, लेकिन भाई की खबर और मौत के बाद भी यह नहीं कहा जा सकता कि वह मानसिक रूप से टूट गई है. वह क्राइसोथेमिस को उसके साथ बदला लेने के लिए आमंत्रित करती है, लेकिन बहन अपनी स्थिति पर कायम रहती है और इलेक्ट्रा से बदला लेने के विचारों को त्यागने और "सत्ता में बैठे लोगों" की इच्छा का पालन करने का आग्रह करती है।
इलेक्ट्रा के अपनी बहन के साथ, ऑरेस्टेस के साथ (जब उसे अभी भी नहीं पता था कि उसका भाई उसके सामने खड़ा है) कई संवाद, भावनात्मक स्थिति को दर्शाते हैं मुख्य चरित्र, उसकी अदम्य विद्रोही भावना, जो एट्रिड के मिथक की लेखक की व्याख्या को समझने की कुंजी बन गई। सोफोकल्स दर्शकों को अपनी नायिका की आत्मा में झाँकने की अनुमति देता है - वह उसकी पंक्तियों को इतना जीवंत बना देता है। यह स्पष्ट हो जाता है कि "इलेक्ट्रा" के लेखक के लिए यह उतना विकृत नहीं है जटिल कथानकपात्रों की छवियां कितनी विस्तृत हैं, उनकी विश्वसनीयता कितनी है। सोफोकल्स के चित्रण का मुख्य विषय भावनाएँ हैं।
नायकों की पहचान का दृश्य इतना शानदार नहीं है, लेकिन अधिक महत्वपूर्ण है - इलेक्ट्रा अपने भाई को अपने पिता की अंगूठी से पहचानती है। वे इस बात पर सहमत हैं कि वे बदला कैसे लेंगे, लेकिन यहाँ भी, समानताओं के बावजूद कहानीएशिलस की त्रासदी के साथ, सोफोकल्स ने अपने स्वयं के कई तत्वों का परिचय दिया। एक दिलचस्प विवरण यह है कि ओरेस्टेस ने अपनी बहन से कहा कि वह फिलहाल अपनी खुशी भरी भावनाओं को दूसरों के सामने प्रकट न करे, ताकि किसी को - और मुख्य रूप से क्लाइटेमनेस्ट्रा और एजिसथस - को संदेह न हो कि कुछ गलत हुआ है, जबकि ओरेस्टेस उनसे बदला लेने की तैयारी कर रहा है। अंततः, ओरेस्टेस ने अपनी माँ और फिर एजिसथस को मार डाला। और गाना बजानेवालों की अंतिम प्रतिकृति में अंतिम निष्कर्ष यह है:
हे अत्रिदेव, जो सभी विपत्तियों को जानता है, हे जाति!
आख़िरकार आपने वांछित स्वतंत्रता प्राप्त कर ली है, -
मौजूदा हालात से खुश हूं.
यह कहा जाना चाहिए कि हत्याओं का ऐसा क्रम (पहले क्लाइटेमनेस्ट्रा, और फिर एजिसथस) केवल सोफोकल्स में पाया जाता है। यह माना जा सकता है कि कथानक तत्वों की पारंपरिक व्यवस्था की ऐसी अस्वीकृति लेखक की यह दिखाने की इच्छा को दर्शाती है कि उसके लिए यह आदेश इतनी बड़ी भूमिका नहीं निभाता है, कि उसके लिए इलेक्ट्रा की छवि को प्रकट करना अधिक महत्वपूर्ण है।
इस प्रकार, जाहिरा तौर पर, सोफोकल्स ने कथानक के आगे के विकास को जारी रखना आवश्यक नहीं समझा, जैसा कि एस्किलस ने किया था, क्योंकि उसने अपना मुख्य लक्ष्य हासिल कर लिया था - मुख्य चरित्र के बहुमुखी और जटिल चरित्र का पता चला था। एस्किलस के काम के विपरीत मिथक स्वयं अधिक रोजमर्रा और कम ध्वनि प्राप्त करता है, हालांकि, छवियों की समृद्धि और कलात्मक तकनीकेंहमें सोफोकल्स को एक महान यूनानी त्रासदीवादी कहने की अनुमति देता है।

Euripides
एट्राइड परिवार के विषय को समर्पित एक और प्राचीन ग्रीक त्रासदी को युरिपिड्स द्वारा "इलेक्ट्रा" माना जाता है, जो पहले चर्चा किए गए कार्यों की तुलना में मौलिक रूप से अलग तरीके से लिखा गया है। यह स्पष्ट है कि यूरिपिडीज़ अपने पूर्ववर्तियों के अनुभव पर भरोसा करते थे, लेकिन उन्होंने एट्रिड के मिथक की व्याख्या में बहुत मौलिकता भी दिखाई। मुख्य रूप से, अपनी व्याख्या में, लेखक एशिलस के साथ विवाद में प्रवेश करता है। इसके अलावा, यह प्रश्न कि कौन सा "इलेक्ट्रा" पहले लिखा गया था - सोफोकल्स या यूरिपिड्स - खुला रहता है।
हमें पहले से ही ज्ञात पात्रों की छवियाँ अद्वितीय हैं। इलेक्ट्रा विशेष रूप से सामान्य पृष्ठभूमि से अलग है, जो यूरिपिडीज़ की त्रासदी में अप्रत्याशित रूप से एक साधारण हल चलाने वाले की पत्नी बन जाती है। एजिसथस, अपने नए "रिश्तेदारों" से बदला लेने के डर से, इलेक्ट्रा से खुद को खतरे से बचाने के लिए एक बहुत ही विशिष्ट तरीका लेकर आता है - वह उसे परिवार या नाम के बिना एक साधारण व्यक्ति के रूप में पेश करता है, यह मानते हुए कि वह बदला नहीं लेगा, क्योंकि, लोगों में से एक साधारण व्यक्ति के रूप में, उच्च भावनाओं से भरा नहीं होगा, अपनी पत्नी के सम्मान और बड़प्पन को बहाल करने का प्रयास नहीं करेगा।
एजिस्थस
उसे आशा थी कि राजकुमारी से विवाह करके
नगण्य, यह शून्य हो जाएगा
और ख़तरा ही. आख़िरकार, शायद
एक नेक दामाद अफवाह को पंख देगा,
वह अपने ससुर के हत्यारे को सजा देने की धमकी देगा... (कोरस प्रतिक्रिया)
एक अनूठे तरीके से, यूरिपिडीज़ ने नायकों की पहचान के रूपांकन को कार्य में प्रस्तुत किया है: लेखक एशिलस के साथ विवाद में प्रवेश करता है, और त्रासदी "द मोर्नर्स" में मान्यता की बैठक के चित्रण की भोलापन और तुच्छता पर जोर देता है। एशिलस में, इलेक्ट्रा ओरेस्टेस को उन कपड़ों से पहचानता है जो उसने खुद एक बार बुने थे। मिथक के अनुसार, हमें याद है कि भाई और बहन बहुत समय पहले अलग हो गए थे, इसलिए यह मान लेना अनुचित होगा कि तब से ऑरेस्टेस बड़ा नहीं हुआ है या उसने अपने कपड़े नहीं पहने हैं। एस्किलस स्वीकार करता है कलात्मक सम्मेलन, क्योंकि अपना ध्यान कार्य के अन्य पहलुओं पर केंद्रित करता है, लेकिन इसके आधार पर, यूरिपिड्स इलेक्ट्रा में निम्नलिखित पंक्तियाँ दिखाई देती हैं:

बूढ़ा आदमी
और अगर आप चप्पल के पदचिह्न की तुलना करते हैं
बच्चे, क्या हम तुम्हारे पैर से समानताएँ पा सकते हैं?
<…>
फिर से कहो: बच्चों के हाथों का काम,
क्या आप ओरेस्ट के कपड़े पहचानते हैं?
जो तुमने उसके लिए चाहा था
इससे पहले कि मैं इसे फोकिस ले जाऊं?
अंततः, ऑरेस्टेस को बचपन में मिले एक निशान से पहचाना जाता है। शायद में इस मामले मेंहम युरिपिडीज़ में पहचान के मकसद और होमर में इसी तरह के एक संबंध के बीच संबंध पर काम कर रहे हैं, क्योंकि ओडीसियस को उसके निशान से भी पहचाना जाता है। इस प्रकार, हम कह सकते हैं कि कुछ मायनों में युरिपिड्स, एशिलस और सोफोकल्स के साथ विवाद में प्रवेश करते हुए, एक प्राचीन आदर्श मॉडल - होमरिक महाकाव्य में बदल गए।
यूरिपिडीज़ की त्रासदी में, इलेक्ट्रा अपनी माँ के प्रति क्रूरता दिखाती है, हालाँकि वह अपनी बात के बचाव में कोई विशेष तर्क नहीं देती है। वह उसका तिरस्कारपूर्वक मूल्यांकन करती है:
उसे बच्चों की क्या परवाह, अगर उसके पति होते तो...
ओरेस्टेस के साथ मिलकर, वे प्रतिशोध की एक क्रूर योजना शुरू करते हैं, और ओरेस्टेस को अभी तक पहचाना नहीं जा सका है, उसे अपनी बहन की स्थिति का पता चलता है, और वह सीधे शब्दों के साथ अपनी तत्परता व्यक्त करती है: "कुल्हाड़ी तैयार है, और का खून पापा धुले नहीं हैं।”
पिछले नाटकों के विपरीत, यूरिपिडीज़ में यह पता चलता है कि भविष्य की हत्याओं की सारी ज़िम्मेदारी ऑरेस्टेस और इलेक्ट्रा के कंधों पर आती है, क्योंकि एट्रिड परिवार की सभी परेशानियों के लिए क्लाइटेमनेस्ट्रा को दोषी ठहराने के लिए पर्याप्त तर्क नहीं हैं।
हे हमारे पिता, जिन्होंने भूमिगत अँधेरा देखा है,
दुर्भाग्य से मरी, हे पृथ्वी -
महिला, मेरे हाथ आपकी ओर फैले हुए हैं,
राजा के बच्चों को बचाएं - वह हमसे प्यार करता था। (ऑरेस्टेस की प्रतिकृति)
ऑरेस्टेस द्वारा एजिसथस को मारने के दृश्य को अद्भुत सटीकता और बड़ी मात्रा में विवरण के साथ चित्रित किया गया है:
और दिल के ठीक ऊपर
वह ध्यान से झुका, ओरेस्टेस
चाकू भी पंजों पर उठा
ज़ार की गर्दन पर एक झटका मारो
इससे उसकी कमर टूट जाती है. शत्रु का पतन हो गया
और वह तड़पता हुआ छटपटाता रहा, मरता रहा। (हेराल्ड की प्रतिकृति)
इलेक्ट्रा, वास्तविक रुचि के साथ, एजिसथस की हत्या के विवरण का पता लगाती है। केवल माँ ही बची है - क्लाइटेमनेस्ट्रा। हत्या करने से पहले ओरेस्टेस के मन में भावनाएँ जागृत हो जाती हैं, उसे संदेह होने लगता है कि क्या वह भयानक रक्त हत्या करने में वास्तव में सही है। वे। यह निहित है कि यूरिपिडीज़ के नायक ने देवताओं की इच्छा के अनुसार नहीं, बल्कि अपने विश्वास के अनुसार कार्य किया।
इस मामले में, क्लाइटेमनेस्ट्रा को सबसे समझदार व्यक्ति के रूप में चित्रित किया गया है, जो अपने कार्यों का कारण समझाने में सक्षम है:
ओह, अगर शहर हो तो मैं सब कुछ माफ कर दूंगा
अन्यथा वे इसे घर पर नहीं लेते
या फिर उसने इस बलिदान से बच्चों को बचाया,
लेकिन उसने अपनी पत्नी के लिए छोटे बच्चे को मार डाला
दुष्ट, क्योंकि उसका पति नहीं समझता था
गद्दार सजा का हकदार है.
ओह, मैं तब चुप रहा - मैं गुमनामी की ओर जा रहा हूं
मैं पहले से ही अपने दिल को अमल में लाने के लिए तैयार कर रहा था
अत्रिडा तैयार नहीं हुई. लेकिन ट्रॉय से
राजा एक पागल मैनाड ले आया
शादी के बिस्तर पर और चैम्बर में खड़ा था
दो पत्नियाँ रखें. हे पत्नियों, हमारी नियति है
अंधा जुनून. भले ही लापरवाह हो
मेरे पति अब हमें शीतलता दिखाएंगे
उसे नाराज़ करने के लिए हम एक प्रेमी लेते हैं,
और फिर हर कोई हमें हर बात के लिए दोषी ठहराता है,
अपराध के लिए उकसाने वालों को भूल जाना...
सत्य का प्रतिपादक, जो लेखक के दृष्टिकोण को दर्शाता है, कोरीफियस है, जो क्लाइटेमनेस्ट्रा के भाषण का उत्तर इस प्रकार देता है:
हाँ, आप सही हैं, लेकिन सच्चाई आपके लिए शर्म की बात है:
नहीं, महिलाएं, यदि वे मानसिक रूप से स्वस्थ हैं,
हे बीमार लोगो, हर बात में अपने पतियों के आधीन रहो
मैं यह नहीं कहूंगा - खातों वाले...
क्लाइटेमनेस्ट्रा को अपने किए पर सचमुच पछतावा है, लेकिन इलेक्ट्रा अडिग बनी हुई है, जैसे कि उसमें कुछ भी जीवित नहीं था। "वह बच्चों के हाथ में है - ओह, बहुत कड़वा!" - इस प्रकार लेखिका ने अपनी स्थिति का वर्णन किया है। लेखक इस तथ्य पर ध्यान केंद्रित करता है कि एट्रिड परिवार के सभी दुर्भाग्य भाग्य से नहीं, बल्कि उसी परिवार के प्रतिनिधियों की व्यक्तिगत इच्छा से जुड़े हैं। इसीलिए निर्गमन में वाक्यांश इस प्रकार है:
कोई घर नहीं है, तुमसे ज्यादा दुखी कोई नहीं है,
टैंटलस का घर... इससे अधिक दुर्भाग्यपूर्ण कुछ नहीं हो सकता...
हत्या करने के बाद ऑरेस्टेस आंतरिक असहमति का अनुभव करता है और उस पर मुकदमा चलाया जाता है। लेखक ने केवल ओरेस्टेस के परीक्षण और क्षमा की कहानी का संक्षेप में परिचय दिया है, जबकि एस्किलस के लिए यह विषय पूरी त्रासदी का विषय है। इस प्रकार, यह स्पष्ट है कि यूरिपिड्स की एट्रिड के मिथक की नाटकीय व्याख्या एस्किलस और सोफोकल्स की व्याख्याओं से काफी भिन्न है, जो हमें एक नाटकीय परंपरा के विकास और विभिन्न प्रकार के नायकों के उद्भव के बारे में बात करने की अनुमति देती है।
यूरिपिडीज़ द्वारा उठाई गई समस्याएं, पहली नज़र में, रोज़मर्रा की समस्याओं के रूप में सन्निहित हैं (जो वर्णन के विशिष्ट तरीके और नायकों की छवियों द्वारा सुविधाजनक है), हालांकि, निश्चित रूप से, ऐसी सादगी के पीछे लेखक की गहरी दृष्टि है कि जीवन कैसे काम करता है , भाग्य और नियति को क्या स्थान दिया गया है और नायकों के अपने निर्णयों के बारे में क्या।

निष्कर्ष:
1) एस्किलस, सोफोकल्स और यूरिपिडीज़, जो एक ही युग में रहते थे, ने अपने कार्यों को बनाने के लिए समान सामग्री का उपयोग किया। हालाँकि, प्रत्येक लेखक की विभिन्न मिथकों की अपनी व्याख्या है, इस मामले में एट्रिड के मिथक के उदाहरण का उपयोग करते हुए, और यह उनके कार्यों में उठाई गई समस्याओं और उनमें से प्रत्येक की कलात्मक प्राथमिकताओं के बारे में लेखक की दृष्टि से निर्धारित होता है।

2) एस्किलस के लिए, मुख्य अवधारणा भाग्य थी, हालाँकि लेखक पात्रों को व्यक्तिगत बनाने के लेखक के प्रयासों को पूरी तरह से नकार नहीं सकता है, लेकिन फिर भी, मुख्य रूप से नायक अपनी इच्छा के अनुसार नहीं, बल्कि भाग्य के अनुसार कार्य करते हैं, या उन्हें देवताओं से जो आदेश मिला उसके अनुसार। यह भी काफी संभावना के साथ माना जा सकता है कि ओरेस्टिया त्रयी के तीसरे भाग में, लेखक ने अपनी त्रासदी में एरियोपैगस को एक महत्वपूर्ण भूमिका देते हुए, अपने सामाजिक-राजनीतिक विचारों को व्यक्त करने की कोशिश की। यहां हम अभिव्यक्ति के बारे में भी बात कर सकते हैं नैतिक स्थितिलेखक: यदि वोट समान हैं तो ओरेस्टेस को बरी कर दिया जाता है; हम अंतरात्मा की अदालत के प्रवेश के बारे में बात कर सकते हैं, जिसमें "बहाए गए रक्त" के मुद्दे पर निर्णय एरिओपैगस को दिया जाता है। एशिलस की त्रासदी उस समय के अनुरूप थी जिसमें इसे बनाया गया था। इस प्रकार, लेखक की व्याख्या उसे सीधे पौराणिक तत्वों के अलावा, काम में बहुत सारे व्यक्तित्व लाने की अनुमति देती है।

3) सोफोकल्स के लिए, इलेक्ट्रा की त्रासदी का मुख्य तत्व एक छवि का विस्तृत चित्रण है, जो त्रासदी की पूरी कार्रवाई के दौरान व्यावहारिक रूप से मंच से गायब नहीं होता है। विरोधाभासों का खेल सोफोकल्स को साहित्य में छवियों को चित्रित करने के लिए नई तकनीकों को पेश करने की अनुमति देता है, यह दिखाने के लिए कि मिथक काम के दायरे और छवियों के प्रकटीकरण की चौड़ाई को बिल्कुल भी सीमित नहीं करता है।

4) युरिपिडीज़ को मिथक की व्याख्या के लिए एक अभिनव दृष्टिकोण की सबसे अधिक विशेषता है, क्योंकि वह एट्रिड मिथक की पारंपरिक व्याख्या से सबसे दूर है। लेकिन साथ ही, वह पूरी त्रासदी में बहुत सी नई चीजें लाता है, क्योंकि इलेक्ट्रा त्रासदी के स्तर पर भी कोई बढ़ी हुई दिलचस्पी देख सकता है, न कि इसमें। सामाजिक समस्याएं, किसी व्यक्ति विशेष की समस्याओं से कितना जुड़ा है। भाग्य और नियति की अवधारणा पृष्ठभूमि में फीकी पड़ जाती है, नायक अधिक स्वतंत्र हो जाते हैं।

कार्य में कार्यों के निम्नलिखित अनुवादों का उपयोग किया गया:
एस्किलस "ऑरेस्टिया" - व्याच। इवानोव।
सोफोकल्स "इलेक्ट्रा" - एस शेरविंस्की।
यूरिपिडीज़ "इलेक्ट्रा" - आई. एनेन्स्की

इस सूची में एस्किलस, सोफोकल्स, यूरिपिडीज़, अरिस्टोफेन्स, अरस्तू जैसे प्रसिद्ध प्राचीन लेखक शामिल हो सकते हैं। उन सभी ने उत्सवों में प्रदर्शन के लिए नाटक लिखे। बेशक, नाटकीय कार्यों के कई और लेखक थे, लेकिन या तो उनके काम आज तक जीवित नहीं हैं, या उनके नाम भुला दिए गए हैं।

प्राचीन यूनानी नाटककारों के काम में, तमाम मतभेदों के बावजूद, बहुत कुछ समान था, उदाहरण के लिए, उन सभी सबसे महत्वपूर्ण सामाजिक, राजनीतिक और नैतिक समस्याओं को दिखाने की इच्छा जो उस समय एथेनियाई लोगों के मन को चिंतित करती थीं। त्रासदी की शैली में प्राचीन ग्रीसकोई महत्वपूर्ण कार्य नहीं बनाया गया। समय के साथ, त्रासदी विशुद्ध हो गई साहित्यक रचनापढ़ने के लिए अभिप्रेत है। लेकिन रोजमर्रा के नाटक के लिए बड़ी संभावनाएं खुल गईं, जो चौथी शताब्दी ईसा पूर्व के मध्य में सबसे अधिक फली-फूली। इ। इसे बाद में "नोवो-अटिक कॉमेडी" कहा गया।

एस्किलस

एस्किलस (चित्र 3) का जन्म 525 ईसा पूर्व में हुआ था। इ। एथेंस के पास एलुसिस में। वह एक कुलीन परिवार से थे, इसलिए उन्होंने अच्छी शिक्षा प्राप्त की। उनके काम की शुरुआत फारस के खिलाफ एथेंस के युद्ध से होती है। ऐतिहासिक दस्तावेज़ों से ज्ञात होता है कि एस्किलस ने स्वयं मैराथन और सलामिस की लड़ाई में भाग लिया था।

उन्होंने अपने नाटक "द पर्शियन्स" में अंतिम युद्ध का एक प्रत्यक्षदर्शी के रूप में वर्णन किया है। इस त्रासदी का मंचन 472 ईसा पूर्व में किया गया था। इ। कुल मिलाकर, एशिलस ने लगभग 80 रचनाएँ लिखीं। उनमें न केवल त्रासदियाँ थीं, बल्कि अन्य भी थीं व्यंग्यात्मक नाटक. आज तक केवल 7 त्रासदियाँ ही पूरी तरह बची हैं; बाकी के केवल छोटे-छोटे टुकड़े ही बचे हैं।

एशिलस की कृतियाँ न केवल लोगों को दर्शाती हैं, बल्कि देवताओं और टाइटन्स को भी दर्शाती हैं जो नैतिक, राजनीतिक और सामाजिक विचारों को मूर्त रूप देते हैं। नाटककार के पास स्वयं एक धार्मिक-पौराणिक प्रमाण था। उनका दृढ़ विश्वास था कि देवता जीवन और दुनिया पर शासन करते हैं। हालाँकि, उनके नाटकों में लोग कमजोर इरादों वाले प्राणी नहीं हैं जो आँख बंद करके देवताओं के अधीन हैं। एस्किलस ने उन्हें तर्क और इच्छाशक्ति प्रदान की, वे अपने विचारों से निर्देशित होकर कार्य करते हैं।

एस्किलस की त्रासदियों में, कोरस विषय के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। गायन मंडली के सभी भाग दयनीय भाषा में लिखे गए हैं। साथ ही, लेखक ने धीरे-धीरे कथा में मानव अस्तित्व के ऐसे चित्रों को पेश करना शुरू किया जो काफी यथार्थवादी थे। इसका एक उदाहरण "द पर्सियन्स" नाटक में यूनानियों और फारसियों के बीच लड़ाई का वर्णन या ओशनिड्स द्वारा प्रोमेथियस के प्रति व्यक्त की गई सहानुभूति के शब्द हैं।

दुखद संघर्ष को बढ़ाने और नाट्य निर्माण की अधिक संपूर्ण कार्रवाई के लिए, एशिलस ने एक दूसरे अभिनेता की भूमिका पेश की। उस समय यह महज एक क्रांतिकारी कदम था. अब, पुरानी त्रासदी के बजाय, जिसमें बहुत कम एक्शन, एकल अभिनेता और कोरस थे, नए नाटक सामने आए। उनमें, नायकों के विश्वदृष्टिकोण टकराए, स्वतंत्र रूप से उनके कार्यों और कार्यों को प्रेरित किया। लेकिन एस्किलस की त्रासदियों के निर्माण में अभी भी इस तथ्य के निशान बरकरार हैं कि उनकी उत्पत्ति एक डाइथिरैम्ब से हुई थी।

सभी त्रासदियों की संरचना एक जैसी थी। उन्होंने एक प्रस्तावना के साथ शुरुआत की, जिसने कथानक को स्थापित किया। प्रस्तावना के बाद, गाना बजानेवालों ने नाटक के अंत तक वहीं रहने के लिए ऑर्केस्ट्रा में प्रवेश किया। फिर एपिसोड आए, जो अभिनेताओं के बीच संवाद थे। एपिसोड को स्टैसिम्स द्वारा एक दूसरे से अलग किया गया था - गाना बजानेवालों के गाने, गाना बजानेवालों के ऑर्केस्ट्रा में प्रवेश करने के बाद प्रदर्शन किया गया। त्रासदी का अंतिम भाग, जब गायक मंडली ने ऑर्केस्ट्रा छोड़ दिया, उसे "पलायन" कहा गया। एक नियम के रूप में, एक त्रासदी में 3-4 एपिसोड और 3-4 स्टैसिम शामिल होते हैं।

बदले में, स्टैसिम्स को अलग-अलग हिस्सों में विभाजित किया गया था, जिसमें छंद और एंटीस्ट्रोफ शामिल थे, जो सख्ती से एक-दूसरे से मेल खाते थे। रूसी में अनुवादित शब्द "श्लोक" का अर्थ है "मोड़"। जब गाना बजानेवालों ने छंदों के माध्यम से गाया, तो यह पहले एक तरफ और फिर दूसरी तरफ चला गया। अक्सर, गायक मंडल के गाने बांसुरी की संगत में प्रस्तुत किए जाते थे और हमेशा "एम्मलेया" नामक नृत्य के साथ होते थे।

नाटक "द पर्शियन्स" में एस्किलस ने सलामिस के नौसैनिक युद्ध में फारस पर एथेंस की जीत का महिमामंडन किया। पूरे कार्य में एक प्रबल देशभक्ति की भावना व्याप्त है, यानी लेखक दर्शाता है कि फारसियों पर यूनानियों की जीत इस तथ्य का परिणाम है कि यूनानी देश में लोकतांत्रिक आदेश मौजूद थे।

एशिलस के काम में त्रासदी "प्रोमेथियस बाउंड" को एक विशेष स्थान दिया गया है। इस काम में, लेखक ने ज़ीउस को सत्य और न्याय के वाहक के रूप में नहीं, बल्कि एक क्रूर अत्याचारी के रूप में दिखाया जो पृथ्वी के चेहरे से सभी लोगों को मिटा देना चाहता है। इसलिए, उसने प्रोमेथियस की निंदा की, जिसने उसके खिलाफ विद्रोह करने और मानव जाति के लिए खड़े होने का साहस किया, उसे शाश्वत पीड़ा दी, और उसे एक चट्टान से जंजीर में बांधने का आदेश दिया।

प्रोमेथियस को लेखक ने ज़ीउस के अत्याचार और हिंसा के खिलाफ, लोगों की स्वतंत्रता और तर्क के लिए एक सेनानी के रूप में दिखाया है। बाद की सभी शताब्दियों में, प्रोमेथियस की छवि एक स्वतंत्र मानव व्यक्तित्व के सभी उत्पीड़कों के खिलाफ, उच्च शक्तियों के खिलाफ लड़ने वाले नायक का एक उदाहरण बनी रही। वी. जी. बेलिंस्की ने प्राचीन त्रासदी के इस नायक के बारे में बहुत अच्छा कहा: "प्रोमेथियस ने लोगों को बताया कि सत्य और ज्ञान में वे भी देवता हैं, कि गड़गड़ाहट और बिजली सही होने का प्रमाण नहीं है, बल्कि केवल गलत शक्ति का प्रमाण है।"

एस्किलस ने कई त्रयी लिखीं। लेकिन एकमात्र जो आज तक पूरी तरह से बचा हुआ है वह है ऑरेस्टिया। यह त्रासदी उसी परिवार की भयानक हत्याओं की कहानियों पर आधारित थी, जहां से ग्रीक कमांडर अगेम्नोन आया था। त्रयी के पहले नाटक को अगेम्नोन कहा जाता है। यह बताता है कि अगेम्नोन युद्ध के मैदान से विजयी होकर लौटा, लेकिन घर पर ही उसकी पत्नी क्लाइटेमनेस्ट्रा ने उसे मार डाला। कमांडर की पत्नी न केवल अपने अपराध की सज़ा से डरती है, बल्कि अपने किए पर घमंड भी करती है।

त्रयी के दूसरे भाग को "द होफर्स" कहा जाता है। यहां कहानी है कि कैसे अगामेमोन के बेटे ऑरेस्टेस ने वयस्क होने पर अपने पिता की मौत का बदला लेने का फैसला किया। इस भयानक मामले में ऑरेस्टेस की बहन इलेक्ट्रा उसकी मदद करती है। सबसे पहले, ऑरेस्टेस ने अपनी माँ के प्रेमी को मार डाला, और फिर उसे।

तीसरी त्रासदी - "यूमेनाइड्स" - का कथानक इस प्रकार है: ओरेस्टेस को प्रतिशोध की देवी एरिनीस द्वारा सताया जाता है, क्योंकि उसने दो हत्याएं की थीं। लेकिन एथेनियन बुजुर्गों की अदालत ने उन्हें बरी कर दिया है।

इस त्रयी में, काव्यात्मक भाषा में, एस्किलस ने पैतृक और मातृ अधिकारों के बीच संघर्ष के बारे में बात की, जो उन दिनों ग्रीस में चल रहा था। परिणामस्वरूप, पैतृक, अर्थात् राज्य, कानून विजेता बन गया।

"ऑरेस्टिया" में नाटकीय कौशलएस्किलस अपने चरम पर पहुंच गया। उन्होंने दमनकारी, अशुभ माहौल को इतनी अच्छी तरह व्यक्त किया जिसमें संघर्ष पनप रहा है कि दर्शक लगभग शारीरिक रूप से जुनून की इस तीव्रता को महसूस करता है। कोरल भाग स्पष्ट रूप से लिखे गए हैं, उनमें धार्मिक और दार्शनिक सामग्री है, और बोल्ड रूपक और तुलनाएँ हैं। इस त्रासदी में उससे कहीं अधिक गतिशीलता है शुरुआती कामएस्किलस। पात्रों को बहुत कम सामान्यताओं और तर्कों के साथ, अधिक विशिष्ट रूप से लिखा गया है।

एशिलस की कृतियाँ ग्रीको-फ़ारसी युद्धों की सारी वीरता को दर्शाती हैं, जिसने लोगों में देशभक्ति जगाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। न केवल अपने समकालीनों, बल्कि बाद की सभी पीढ़ियों की नज़र में, एशिलस हमेशा सबसे पहले दुखद कवि बने रहे।

उनकी मृत्यु 456 ईसा पूर्व में हुई। इ। जेल शहर में, सिसिली में। उनकी कब्र पर एक कब्रगाह पर शिलालेख है, जो किंवदंती के अनुसार, उनके द्वारा लिखा गया था।

Sophocles

सोफोकल्स का जन्म 496 ईसा पूर्व में हुआ था। इ। एक धनी परिवार में. उनके पिता की एक हथियार कार्यशाला थी, जिससे बड़ी आय होती थी। पहले से ही कम उम्र में, सोफोकल्स ने अपनी रचनात्मक प्रतिभा दिखाई। 16 साल की उम्र में, उन्होंने सलामिस की लड़ाई में यूनानियों की जीत का महिमामंडन करने वाले नवयुवकों के एक समूह का नेतृत्व किया।

सबसे पहले, सोफोकल्स ने स्वयं एक अभिनेता के रूप में अपनी त्रासदियों की प्रस्तुतियों में भाग लिया, लेकिन फिर, अपनी आवाज़ की कमज़ोरी के कारण, उन्हें प्रदर्शन छोड़ना पड़ा, हालाँकि उन्हें बड़ी सफलता मिली। 468 ईसा पूर्व में. इ। सोफोकल्स ने एस्किलस पर उसकी अनुपस्थिति में अपनी पहली जीत हासिल की, जिसमें यह तथ्य शामिल था कि सोफोकल्स के खेल को सर्वश्रेष्ठ के रूप में मान्यता दी गई थी। अपनी बाद की नाटकीय गतिविधियों में, सोफोकल्स हमेशा भाग्यशाली रहे: अपने पूरे जीवन में उन्हें कभी भी तीसरा पुरस्कार नहीं मिला, लेकिन लगभग हमेशा पहला स्थान प्राप्त किया (और केवल कभी-कभी दूसरा)।

नाटककार ने सक्रिय रूप से भाग लिया सरकारी गतिविधियाँ. 443 ईसा पूर्व में. इ। यूनानियों ने प्रसिद्ध कवि को डेलियन लीग के कोषाध्यक्ष पद पर चुना। बाद में उन्हें और भी ऊंचे पद - रणनीतिकार - के लिए चुना गया। इस क्षमता में, उन्होंने पेरिकल्स के साथ, समोस द्वीप के खिलाफ एक सैन्य अभियान में भाग लिया, जो एथेंस से अलग हो गया था।

हम सोफोकल्स की केवल 7 त्रासदियों को जानते हैं, हालाँकि उन्होंने 120 से अधिक नाटक लिखे थे। एस्किलस की तुलना में, सोफोकल्स ने अपनी त्रासदियों की सामग्री को कुछ हद तक बदल दिया। यदि पहले के नाटकों में टाइटन्स हैं, तो दूसरे ने लोगों को अपने कार्यों में पेश किया, भले ही रोजमर्रा की जिंदगी से थोड़ा ऊपर उठाया गया हो। इसलिए, सोफोकल्स के काम के शोधकर्ताओं का कहना है कि उन्होंने त्रासदी को स्वर्ग से पृथ्वी पर उतारा।

मनुष्य, अपनी आध्यात्मिक दुनिया, मन, अनुभव और स्वतंत्र इच्छा के साथ, त्रासदियों में मुख्य पात्र बन गया। बेशक, सोफोकल्स के नाटकों में नायक अपने भाग्य पर ईश्वरीय प्रोविडेंस के प्रभाव को महसूस करते हैं। उनके देवता वही हैं

एस्किलस की तरह शक्तिशाली, वे भी किसी व्यक्ति को नीचे गिरा सकते हैं। लेकिन सोफोकल्स के नायक आमतौर पर भाग्य की इच्छा पर भरोसा नहीं करते, बल्कि अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए लड़ते हैं। यह संघर्ष कभी-कभी नायक की पीड़ा और मृत्यु में समाप्त होता है, लेकिन वह इसे मना नहीं कर सकता, क्योंकि इसमें वह समाज के प्रति अपना नैतिक और नागरिक कर्तव्य देखता है।

इस समय, पेरिकल्स एथेनियन लोकतंत्र के प्रमुख थे। उनके शासन के तहत, गुलाम-धारक ग्रीस ने भारी आंतरिक समृद्धि हासिल की। एथेंस बड़ा हो गया है सांस्कृतिक केंद्र, जिसके लिए पूरे ग्रीस के लेखकों, कलाकारों, मूर्तिकारों और दार्शनिकों ने प्रयास किया। पेरिकल्स ने एक्रोपोलिस का निर्माण शुरू किया, लेकिन यह उनकी मृत्यु के बाद ही पूरा हुआ। इस कार्य में उस काल के उत्कृष्ट वास्तुकार शामिल थे। सभी मूर्तियां फ़िडियास और उनके छात्रों द्वारा बनाई गई थीं।

इसके अलावा, प्राकृतिक विज्ञान और दार्शनिक शिक्षाओं के क्षेत्र में तेजी से विकास हुआ। सामान्य एवं विशेष शिक्षा की आवश्यकता थी। एथेंस में ऐसे शिक्षक प्रकट हुए जिन्हें सोफ़िस्ट अर्थात् ऋषि कहा जाता था। शुल्क के लिए, उन्होंने विभिन्न विज्ञानों - दर्शन, अलंकार, इतिहास, साहित्य, राजनीति - में रुचि रखने वालों को पढ़ाया और लोगों के सामने बोलने की कला सिखाई।

कुछ सोफ़िस्ट गुलाम-मालिक लोकतंत्र के समर्थक थे, अन्य - अभिजात वर्ग के। उस समय के सोफ़िस्टों में सबसे प्रसिद्ध प्रोटागोरस था। उन्होंने ही कहा था कि ईश्वर नहीं बल्कि मनुष्य ही सभी चीजों का मापक है।

स्वार्थी और स्वार्थी उद्देश्यों के साथ मानवतावादी और लोकतांत्रिक आदर्शों के टकराव में ऐसे विरोधाभास सोफोकल्स के काम में परिलक्षित हुए, जो प्रोटागोरस के बयानों को स्वीकार नहीं कर सके क्योंकि वह बहुत धार्मिक थे। अपने कार्यों में, उन्होंने बार-बार कहा कि मानव ज्ञान बहुत सीमित है, अज्ञानता के कारण कोई व्यक्ति कोई न कोई गलती कर सकता है और उसके लिए दंडित हो सकता है, अर्थात पीड़ा सह सकता है। लेकिन पीड़ा में ही सर्वश्रेष्ठ का पता चलता है। मानवीय गुणजिसका वर्णन सोफोकल्स ने अपने नाटकों में किया है। यहां तक ​​कि ऐसे मामलों में जहां नायक भाग्य के प्रहार के तहत मर जाता है, त्रासदियों में एक आशावादी मनोदशा महसूस की जाती है। जैसा कि सोफोकल्स ने कहा, "भाग्य एक नायक को खुशी और जीवन से वंचित कर सकता है, लेकिन उसकी आत्मा को अपमानित नहीं कर सकता, उसे हरा सकता है, लेकिन उसे हरा नहीं सकता।"

सोफोकल्स ने इस त्रासदी में एक तीसरे अभिनेता को पेश किया, जिसने कार्रवाई को बहुत जीवंत बना दिया। अब मंच पर तीन पात्र थे जो संवाद और एकालाप कर सकते थे और साथ ही प्रदर्शन भी कर सकते थे। चूँकि नाटककार ने एक व्यक्ति के अनुभवों को प्राथमिकता दी, इसलिए उन्होंने त्रयी नहीं लिखी, जिसमें, एक नियम के रूप में, पूरे परिवार के भाग्य का पता लगाया जाता था। तीन त्रासदियों को प्रतिस्पर्धा के लिए रखा गया था, लेकिन अब उनमें से प्रत्येक एक स्वतंत्र कार्य था। सोफोकल्स के तहत, चित्रित सजावट भी पेश की गई थी।

थेबन चक्र के नाटककार की सबसे प्रसिद्ध त्रासदियों को "ओडिपस द किंग", "ओडिपस एट कोलोनस" और "एंटीगोन" माना जाता है। इन सभी कार्यों का कथानक थेबन राजा ओडिपस के मिथक और उसके परिवार पर आए कई दुर्भाग्य पर आधारित है।

सोफोकल्स ने अपनी सभी त्रासदियों में मजबूत चरित्र और अटूट इच्छाशक्ति वाले नायकों को सामने लाने की कोशिश की। लेकिन साथ ही, इन लोगों की विशेषता दयालुता और करुणा थी। यह, विशेष रूप से, एंटीगोन था।

सोफोकल्स की त्रासदियाँ स्पष्ट रूप से दिखाती हैं कि भाग्य किसी व्यक्ति के जीवन को अपने वश में कर सकता है। इस मामले में, नायक उच्च शक्तियों के हाथों में एक खिलौना बन जाता है, जिसे प्राचीन यूनानियों ने मोइरा के साथ देवताओं से भी ऊपर खड़ा किया था। ये कार्य नागरिक और के कलात्मक प्रतिबिंब बन गए हैं नैतिक आदर्शगुलाम-मालिक लोकतंत्र. इन आदर्शों में राजनीतिक समानता और सभी पूर्ण नागरिकों की स्वतंत्रता, देशभक्ति, मातृभूमि की सेवा, भावनाओं और उद्देश्यों की कुलीनता, साथ ही दयालुता और सादगी शामिल थे।

सोफोकल्स की मृत्यु 406 ईसा पूर्व में हुई। इ।

शास्त्रीय काल - 5वीं शताब्दी। ईसा पूर्व.

प्राचीन यूनानी रंगमंच आनुवंशिक रूप से प्राचीन काल के पंथ अनुष्ठानों (शिकार, खेती, सर्दियों की विदाई, अंतिम संस्कार विलाप) पर वापस जाता है। प्राचीन गेमिंग अनुष्ठानों की सभी प्रधानता और सरलता के बावजूद, उनमें भविष्य की नाटकीय कार्रवाई के कीटाणुओं को पहले से ही देखा जा सकता है - संगीत, नृत्य, गीत और शब्दों का संयोजन। ग्रीक थिएटर की उत्पत्ति स्वयं डायोनिसस के सम्मान में उत्सव से हुई, जो कई दिनों तक चलता था और इसमें विशेष रूप से इन उद्देश्यों के लिए बनाई गई इमारत में गंभीर जुलूस, रहस्य और फिर नाटककारों, कवियों और गायकों की प्रतियोगिताएं शामिल थीं। थिएटर ने प्राचीन यूनानी शहर के सामाजिक और सांस्कृतिक जीवन में एक प्रमुख भूमिका निभाई। इन दिनों को गैर-कार्य दिवस घोषित कर दिया गया और शहर की पूरी आबादी छुट्टी पर आने के लिए बाध्य थी। एथेंस में पेरिकल्स के शासनकाल के दौरान, गरीबों को थिएटर में भाग लेने के लिए पैसे भी दिए जाते थे।

ग्रीक थिएटर का जन्म भगवान डायोनिसियस को समर्पित पंथ त्योहारों से हुआ था।

डायोनिसस की 3 छुट्टियाँ:

ग्रेट डायोनिसिया

ग्रामीण डायोनिसिया

डायोनिसिया धीरे-धीरे एक बुतपरस्त छुट्टी से एक नाटकीय प्रदर्शन में बदल गया। उन्होंने निवासियों के गायक मंडल में एक विशेष कलाकार का परिचय देना शुरू किया - एक अभिनेता जिसने पहले से तैयार ग्रंथों का उच्चारण किया, और इसने पहले से ही बुतपरस्त अनुष्ठान से थिएटर में संक्रमण को चिह्नित किया, जिसके लिए महान प्राचीन ग्रीक नाटककारों ने रचना की।

त्रासदियों

त्रासदी (प्राचीन ग्रीक का शाब्दिक अर्थ है - "बकरी गीत") घटनाओं के विकास पर आधारित कथा साहित्य की एक शैली है, जो एक नियम के रूप में, अपरिहार्य है और आवश्यक रूप से पात्रों के लिए विनाशकारी परिणाम की ओर ले जाती है, जो अक्सर करुणा से भरी होती है; एक प्रकार का नाटक जो कॉमेडी के विपरीत है। कुछ शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि प्राचीन काल में भगवान डायोनिसस की पीड़ाओं के बारे में एक पुजारी ने बताया था जिसने वेदी पर एक बकरे की बलि दी थी। इसलिए "बकरी गीत"।

एस्किलस (लगभग 525-456 ईसा पूर्व) - प्राचीन यूनानी त्रासदी के "पिता"। लगभग 90 कृतियों के लेखक। आज तक पहुंचे 7. दूसरे अभिनेता से मिलवाया.

एस्किलस की त्रासदी का मुख्य उद्देश्य भाग्य की सर्वशक्तिमानता और इसके खिलाफ लड़ाई के विनाश का विचार है। ऐसा माना जाता था कि सामाजिक व्यवस्था अलौकिक शक्तियों द्वारा निर्धारित होती है, जो एक बार और हमेशा के लिए स्थापित हो जाती है। यहां तक ​​कि विद्रोही टाइटन्स भी उसे हिला नहीं सकते (त्रासदी "चैन्ड प्रोमेथियस")।

नाटक: "प्रोमेथियस बाउंड", "ऑरेस्टिया" - तीन त्रासदियों के भाग के रूप में: "अगेम्नोन", "चोएफोरा" (परिश्रम वाहक) और "यूमेनाइड्स"

Sophocles (लगभग 496-406 ईसा पूर्व) - लगभग 120 कार्य, 7 आज तक बचे हैं। उन्होंने दुखद प्रतियोगिताओं में 24 जीत हासिल कीं। तीसरे अभिनेता और दृश्यों का परिचय दिया।

उनकी त्रासदियों के केंद्र में आपसी संघर्ष है परिवार की परंपराऔर राज्य प्राधिकरण.

नाटक: "ओडिपस द किंग", "एंटीगोन", "इलेक्ट्रा", "ओडिपस एट कोलोनस", "द ट्रेचिनियन वुमेन"

Euripides (लगभग 480406 ईसा पूर्व) - प्राचीन रंगमंच के एक उत्कृष्ट सुधारक। मनोविज्ञान प्रकट होता है। मुख्य पात्र पहली बार महिलाएँ हैं। मुकदमा एक साज़िश को सुलझाने का एक तरीका है - ड्यूस एक्स मशीना। गायन मंडली की भूमिका धीरे-धीरे केवल प्रदर्शन के लिए संगीतमय संगत प्रदान करने तक सीमित रह गई है। लगभग 22 ग्रन्थ, 17 और अनेक अंश पहुँचे।

नास्तिकतावादी युरिपिडीज़ के कार्यों में अभिनेताओंनाटक विशेष रूप से लोग हैं। यदि वह देवताओं का परिचय देता है, तो यह केवल उन मामलों में होता है जब किसी जटिल साज़िश को हल करना आवश्यक होता है। उनकी नाटकीय कार्रवाई मानव मानस के वास्तविक गुणों से प्रेरित है। सोफोकल्स ने युरिपिडीज़ के बारे में इस प्रकार बात की: “मैंने लोगों को वैसे ही चित्रित किया जैसा उन्हें होना चाहिए; युरिपाइड्स उन्हें वैसे ही चित्रित करते हैं जैसे वे वास्तव में हैं।

नाटक: "मेडिया", "फ़ेदरा" ("हिप्पोलिटस"), "द बैचेई"

कॉमेडी

कॉमेडी "एक शराबी भीड़ का गाना है।" व्यंग्य का आधार.

प्राचीन ग्रीक कॉमेडी का जन्म डायोनिसस के उन्हीं उत्सवों में त्रासदी के रूप में हुआ था, केवल एक अलग सेटिंग में। यदि अपनी प्रारंभिक अवस्था में त्रासदी एक अनुष्ठान पूजा सेवा है, तो कॉमेडी मनोरंजन का एक उत्पाद है जो तब शुरू हुई जब डायोनिसिया का उदास और गंभीर धार्मिक भाग समाप्त हो गया। प्राचीन ग्रीस में, उन्होंने दंगाई गीतों और नृत्यों के साथ जुलूस (कोमोस, इसलिए, शायद, नाम ही - कॉमेडी) का आयोजन किया, शानदार वेशभूषा पहनी, बहस, झगड़े में प्रवेश किया, व्यंग्य, चुटकुले का आदान-प्रदान किया, जो अक्सर अश्लील होते थे, जो, उनके अनुसार डायोनिसस द्वारा प्रोत्साहित प्राचीन यूनानियों का दृष्टिकोण। इन मनोरंजनों के दौरान, हास्य शैली के मुख्य तत्व उभरे: एक डोरिक रोजमर्रा का दृश्य और एक आरोप लगाने वाला कोरल गीत।

अरिस्टोफेन्स - प्राचीन यूनानी हास्य अभिनेता, "कॉमेडी के जनक।" लगभग 40 कॉमेडीज़, 11 सामने आईं।

अपनी कॉमेडी में उन्होंने लोकतंत्र के साथ एक भयंकर संघर्ष किया, जो पेलोपोनेसियन युद्ध के दौरान सत्ता में था। अरिस्टोफेन्स हर कीमत पर शांति के समर्थक थे, क्योंकि युद्ध का जमींदार अभिजात वर्ग पर हानिकारक प्रभाव पड़ा, जिसकी विचारधारा उन्होंने व्यक्त की थी। इससे उनके दार्शनिक और नैतिक विचारों की प्रतिक्रियावादी प्रकृति भी निर्धारित हुई। इस तरह उन्होंने सुकरात का व्यंग्यचित्र बनाया और अपने समकालीन लोकतांत्रिक भावनाओं के प्रतिपादक युरिपिड्स को भी नहीं बख्शा। वह अक्सर उसकी पैरोडी करता है। उनकी अधिकांश कॉमेडीज़ क्लेओन और पेरिकल्स सहित लोकतंत्र के प्रतिनिधियों पर दुर्भावनापूर्ण व्यंग्य थीं। उन्होंने कॉमेडी "बेबीलोनियंस" में क्लियोन की भूमिका खुद निभाई, क्योंकि शासक के बदला लेने के डर से अभिनेताओं ने ऐसा करने की हिम्मत नहीं की।

नाटक: "शांति", "लिस्सिस्टाटा", "मेंढक", "नेशनल असेंबली में महिलाएं", "बादल"

एक त्रासदी का जन्म.पहले से ही एरियन के दिथिरैम्ब्स में, पूर्वजों के अनुसार, चमकदार और गाना बजानेवालों के बीच एक संवाद था, जिसमें बकरी के पैर वाले व्यंग्य - डायोनिसस के साथी को दर्शाया गया था। डिथिरैम्ब से त्रासदी की शैली का जन्म होता है (जीआर से "टी") रैगोस" - बकरी, " स्तोत्र" - गाना)। थेस्पिस और फ़्रीनिचस में, जिनकी रचनाएँ बची नहीं हैं, त्रासदी स्पष्ट रूप से अभी भी डिथिरैम्ब के करीब है। थेस्पिस ने सबसे पहले अभिनेता को डिथिरैम्ब से परिचित कराया, गानों पर टिप्पणी करते हुए एक शैली के रूप में त्रासदी का आधार तैयार किया। फ़्रीनिचस और हेरिल (एस्किलस की तरह) त्रासदी के लिए एक पौराणिक नहीं, बल्कि एक ऐतिहासिक कथानक (फ़ारसी युद्धों में यूनानियों की जीत के बारे में) का उपयोग करने वाले पहले व्यक्ति थे। प्रतिन शैली को मंच के अनुरूप ढालते हैं व्यंग्यकार कानाटक.

VI-V सदियों के अंत में। ईसा पूर्व. एथेंस में, एक्रोपोलिस के कटोरे के आकार की ढलान पर, डायोनिसस का थिएटर 17 हजार दर्शकों के लिए बनाया जा रहा है (पहले लकड़ी से, चौथी शताब्दी ईसा पूर्व पत्थर से)। शहर की पूरी आबादी के लिए. डायोनिसस के सम्मान में वार्षिक थिएटर प्रतियोगिताएं यहां शुरू होती हैं। प्रारंभ में वे ग्रेट डायोनिसिया में हुए - मार्च में, 5वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से। ईसा पूर्व. और लेन्या के पर्व पर - जनवरी में। पहले दिन, पाँच हास्य प्रस्तुत किए गए, दूसरे, तीसरे और चौथे दिन - एक-एक टेट्रालॉजी। दूसरे, तीसरे और चौथे दिन प्रत्येक प्रतिभागी ने प्रतियोगिता में भाग लिया। तीन नाटककार, प्रत्येक ने प्रतियोगिता के लिए एक टेट्रालॉजी तैयार की - चार नाटकों का एक चक्र (तीन त्रासदियों और एक अंतिम व्यंग्य नाटक, जहां कोरस ने डायोनिसस के साथियों - व्यंग्यकारों को चित्रित किया), अपने कार्यों का मंचन किया और शुरू में नायक की भूमिका निभाई - मुख्य पात्र . यह थेस्पिस, फ़्रीनिचस और एस्किलस के संबंध में सटीक रूप से ज्ञात है। आइए ध्यान दें कि सोफोकल्स ने एक उत्कृष्ट अभिनेता के रूप में राष्ट्रीय पहचान हासिल की। दस निर्णायकों ने विजेता का निर्धारण किया। ऐसी प्रतियोगिताओं की सूचियाँ कई वर्षों से संरक्षित हैं। इस शैली के विकास के केवल 240 वर्षों में, अकेले महत्वपूर्ण त्रासदियों द्वारा 1,500 से अधिक त्रासदियाँ रची गईं। लेकिन प्राचीन यूनानी त्रासदियों के कार्यों से एस्किलस की केवल 7 त्रासदियाँ ही हम तक पहुँची हैं (एक त्रयी सहित - "ऑरेस्टिया")सोफोकल्स द्वारा 7 त्रासदियाँ और एक व्यंग्य नाटक के अंश, यूरिपिड्स द्वारा 17 त्रासदियाँ और एक व्यंग्य नाटक (एक अन्य त्रासदी का लेखकत्व विवादित है)।

त्रासदी में शामिल थे प्रस्तावना, पैरोडी (गाना बजानेवालों के प्रवेश का परिचयात्मक गीत ऑर्केस्ट्रा - गोल मंच पहले स्केना - एक इमारत, जिसके सामने एक ऊँचे मंच पर - प्रोस्केनिया - अभिनेताओं ने प्रदर्शन किया), तीन या चार एपिसोड (कार्य), स्टासिमोव(गाना बजानेवालों के गाने एपिसोड के बीच), प्रकरण (अंतिम गीत और गायन मंडली के प्रस्थान के साथ समापन)। पैरोड और स्टैसिम्स को विभाजित किया गया था पद और समान वाले प्रतिघातक (उनके अधीन गाना बजानेवालों का दल ऑर्केस्ट्रा के चारों ओर घूमता था, कभी एक दिशा में, कभी दूसरी दिशा में)। त्रासदियों में नायक के एकालाप भी हो सकते हैं, commos (गाना बजानेवालों और नायक का संयुक्त रोना), हाइपोर्केमा (चरमोत्कर्ष पर कोरस गीत, आपदा आने से पहले)।

एस्किलस।एशिलस (525 - 456 ईसा पूर्व) - "त्रासदी के जनक।" एशिलस ने प्रदर्शन में एक दूसरे अभिनेता को पेश किया और इस तरह त्रासदी की विशिष्टताओं को निर्धारित किया नाटकीय कार्यऔर कार्रवाई में अग्रणी भूमिका (बाद में, सोफोकल्स के उदाहरण के बाद, उन्होंने तीसरे अभिनेता का परिचय देना शुरू किया)। उन्होंने मैराथन और सलामिस की लड़ाई में भाग लिया। परंपरा तीन महान त्रासदियों के भाग्य को दूसरी लड़ाई से जोड़ती है: एस्किलस का विजेताओं के बीच युवा सोफोकल्स द्वारा स्वागत किया गया था, जिन्होंने गाना बजानेवालों में गाया था, और यूरिपिड्स का जन्म उस समय सलामिस द्वीप पर हुआ था। 500 ईसा पूर्व से इ। एस्किलस ने दुखद प्रतियोगिताओं में भाग लिया और 13 जीत हासिल की। उनकी 7 त्रासदियाँ पूरी तरह हम तक पहुँची हैं: "फ़ारसी"(सलामिस में फारसियों पर एथेनियाई लोगों की जीत के बारे में), "थेब्स के विरुद्ध सात""(पॉलिनिसेस के विरुद्ध अभियान के बारे में गृहनगर, ओडिपस त्रयी से), " याचिकाकर्ता या प्रार्थना" (डेनैड त्रयी से), 458 ईसा पूर्व में पेश किया गया। इ। त्रयी "ऑरेस्टिया"(त्रासदी " अगामेमोन", "चोएफोरी", "यूमेनाइड्स"- ओरेस्टेस द्वारा अपने पति अगामेमोन की हत्या का बदला लेने के लिए अपनी मां क्लाइटेमनेस्ट्रा की हत्या के बारे में, ओरेस्टेस के मुकदमे के बारे में, एरिनियस द्वारा पीछा किया गया - बदला लेने की देवी, और उसने जो किया था उससे उसकी सफाई), "प्रोमेथियस बाउंड"- त्रासदियों में सबसे प्रसिद्ध, जिसने प्रोमेथियस की छवि बनाई, जिसने ज़ीउस के अत्याचार के खिलाफ विद्रोह किया, विश्व साहित्य की एक शाश्वत छवि (गोएथे, शेली, आदि के कार्य)। ऐशिलस की दुखद की अवधारणा विश्व न्याय के कानून में विश्वास पर आधारित है, जिसके उल्लंघन से दुर्भाग्य और मृत्यु होती है। उनके नायक आश्चर्यजनक रूप से पूर्ण और स्मारकीय हैं।

Sophoclesसोफोकल्स (496 - 406 ईसा पूर्व) - 486 ईसा पूर्व में दूसरी महान यूनानी त्रासदी। जिसने एशिलस की प्रतियोगिता जीती, 24 बार प्रथम स्थान प्राप्त किया और कभी भी अंतिम तीसरा स्थान नहीं प्राप्त किया। सोफोकल्स पेरिकल्स का सहयोगी था, जिसके तहत एथेंस अभूतपूर्व समृद्धि तक पहुंचा, और एक रणनीतिकार (सैन्य नेता) के रूप में सैन्य अभियानों में भाग लिया। उनकी 7 त्रासदियाँ हम तक पहुँची हैं (" अजाक्स", "द ट्रेचिनियन वीमेन", "ओडिपस द किंग", "ओडिपस एट कोलोनस", "एंटीगोन", "इलेक्ट्रा", "फिलोक्टेस""), उनके व्यंग्य नाटक "द पाथफाइंडर्स" और "द स्टीलिंग ऑफ काउज बाय द बॉय हर्मीस" के 400 छंद, कुछ अन्य अंश। सोफोकल्स ने एक तीसरे अभिनेता, दृश्यावली की शुरुआत की, कोरस की भूमिका कम कर दी, त्रयी रचना की उपेक्षा की और प्रत्येक त्रासदी की पूर्णता को बढ़ा दिया। सोफोकल्स का मुख्य पात्र कोई भगवान नहीं, बल्कि एक मजबूत आदमी है। नायक का चरित्र एस्किलस की तुलना में कहीं अधिक हद तक कार्रवाई को निर्धारित करता है। सोफोकल्स नायकों के कार्यों की प्रेरणा पर पूरा ध्यान देता है। जो सामने आता है वह चट्टान की समस्या नहीं बल्कि समस्या है नैतिक विकल्प. तो, एंटीगोन उसी नाम की त्रासदी में, आज्ञापालन कर रहा है नैतिक कर्तव्य, अधिकारियों के प्रतिबंध के बावजूद, अपने भाई के शव को दफनाने का फैसला करता है। इस प्रकार, वह अपना भाग्य स्वयं चुनती है, जो एक दुखद नायक का मुख्य लक्षण है।

सबसे प्रसिद्ध त्रासदी सोफोकल्स - "ओडिपस द किंग""(429 ईसा पूर्व)। अरस्तू ने इस त्रासदी को दुखद के प्रयोग का सबसे उत्तम उदाहरण माना है घुमाव और मोड़- सुख से दुःख की ओर संक्रमण और इसके विपरीत। यहां नायक के दुखद अपराध का विचार पूरी तरह से साकार होता है।

कार्रवाई थेब्स में शाही महल के सामने चौक पर शुरू होती है। शहर भयानक महामारी से प्रभावित था। पता चला कि देवता शहर से नाराज़ हैं क्योंकि वहाँ एक आदमी रहता है जिसने अपने पिता को मार डाला और अपनी माँ से शादी कर ली। ईडिपस राजाइस अपराधी को खोजने का आदेश देता है। लेकिन जांच के परिणामस्वरूप, यह पता चला कि उसने अज्ञानतावश ही सही, अपराध स्वयं ही किया था। तब ईडिपसउसने जो एक बार किया था उसकी सजा के रूप में उसने खुद को अंधा कर लिया और थेबन सिंहासन को त्याग दिया।

त्रासदी एक पूर्वव्यापी रचना का उपयोग करती है: घटनाओं की उत्पत्ति वर्तमान में नहीं, बल्कि अतीत में होती है।

नायक ने भाग्य, भाग्य से लड़ने की कोशिश की: दैवज्ञ से सीखा कि वह अपने पिता को मार सकता है और अपनी मां से शादी कर सकता है, वह अपने माता-पिता से भाग गया, यह संदेह किए बिना कि वे उसके रिश्तेदार नहीं थे। थेब्स के रास्ते में, ओडिपस ने एक आकस्मिक हत्या की, और इस शहर में पहुंचने पर, जिसे उसने स्फिंक्स से बचाया था, इसकी पहेली का अनुमान लगाते हुए, उसने इस पर शासन करने और विधवा रानी को अपनी पत्नी के रूप में लेने का प्रस्ताव स्वीकार कर लिया। केवल अब, मंच समय के ढांचे के भीतर, उसे एहसास हुआ कि उसने भविष्यवाणी पूरी कर ली है।

ओडिपस भाग्य से नहीं लड़ सकता, लेकिन वह नैतिक निर्णय ले सकता है और खुद को दंडित कर सकता है।

युरिपिडीज़।यूरिपिडीज़ (480 या 485/4-406 ईसा पूर्व) तीन महान यूनानी त्रासदियों में सबसे छोटा है, और उसे बाद के युगों में सबसे बड़ी मान्यता मिली। हालाँकि, उनके समकालीनों ने उन्हें बहुत कम महत्व दिया: उनके द्वारा लिखी और मंचित की गई 22 टेट्रालॉजी में से केवल चार को प्रथम स्थान से सम्मानित किया गया। उनका व्यंग्य नाटक "साइक्लोप्स" और 17 त्रासदियाँ हम तक पहुंची हैं, जिनमें से सबसे प्रसिद्ध "मेडिया"(431 ईसा पूर्व), "हिप्पोलिटस को ताज पहनाया गया"(428 ईसा पूर्व) और भी "हेकुबा", "एंड्रोमाचे", "ट्रोजन वूमेन", "इलेक्ट्रा", "ऑरेस्टेस", "ऑलिस में इफिजेनिया", "टॉरिस में इफिजेनिया"।यदि सोफोकल्स ने लोगों को वैसा दिखाया जैसा उन्हें होना चाहिए, तो यूरिपिड्स ने लोगों को वैसा दिखाया जैसा वे हैं। उन्होंने मनोवैज्ञानिक उद्देश्यों के विकास को महत्वपूर्ण रूप से मजबूत किया, उन मनोवैज्ञानिक विरोधाभासों पर ध्यान केंद्रित किया जो नायकों को गलत कार्य करने के लिए मजबूर करते हैं, जो उन्हें दुखद अपराध की ओर ले जाते हैं और परिणामस्वरूप, दुर्भाग्य और मृत्यु की ओर ले जाते हैं। अरस्तू ने युरिपिडीज़ को "सबसे दुखद कवि" माना। दरअसल, जिन स्थितियों में उनके नायक खुद को पाते हैं वे अक्सर इतनी निराशाजनक होती हैं कि यूरिपिड्स को कृत्रिम तकनीक का सहारा लेना पड़ता है Deus पूर्व machina (शाब्दिक, " भगवान पूर्व मशीन"), जब सब कुछ मंच पर प्रकट होने वाले देवताओं द्वारा हल किया जाता है। त्रासदियों के नायक और कथानक Euripidesएशिलियन अखंडता, सोफोक्लीन सद्भाव से वंचित, वह सीमांत जुनून (प्रेम) की ओर मुड़ जाता है फ़ेदराअपने सौतेले बेटे के लिए), न सुलझने वाली समस्याएं (एक पिता को अपनी बेटी की बलि देनी होगी), अनुचित रूप से क्रूर कृत्य ( मेडियाकिसी ऐसे व्यक्ति से बदला लेने के लिए जिसने उसमें रुचि खो दी है, अपने बच्चों को मार देती है जेसनय). उनके नायक उन्माद में पहुँच जाते हैं। हेकुबा,अपने बच्चों को खोने के बाद, वह जमीन पर गिर जाती है और अपनी मुट्ठियों से पीटती है ताकि अंडरवर्ल्ड के देवता उसे सुन सकें। Theseus, निर्दोष को कोसना हिप्पोलिटा,वह देवताओं से उसकी इच्छा पूरी करने और उसके बेटे को मारने की मांग करता है। निस्संदेह, त्रासदियों के प्रदर्शन पर Euripidesदर्शकों से, उनके पूर्ववर्तियों की त्रासदियों के प्रदर्शन की तुलना में काफी हद तक, रेचन का अनुभव करने की उम्मीद की गई थी।

त्रासदी का सिद्धांत. अरस्तू का "काव्यशास्त्र"। 5वीं शताब्दी की महान त्रासदियों का अनुभव। ईसा पूर्व इ। अगली शताब्दी में त्रासदी की शैली प्रकृति को सैद्धांतिक रूप से समझने की अनुमति दी गई। त्रासदी के सिद्धांत का निर्माण पुरातनता के महानतम दार्शनिकों में से एक - अरस्तू स्टैगिराइट (384-322 ईसा पूर्व) के नाम से जुड़ा है। उसके काम में "काव्यशास्त्र"(त्रासदी को समर्पित 26 अध्यायों का केवल पहला भाग ही बचा है; कॉमेडी को समर्पित दूसरे भाग के केवल टुकड़े ही बचे हैं), शैली की एक परिभाषा दी गई है: "... त्रासदी एक महत्वपूर्ण की नकल है और पूर्ण क्रिया, एक निश्चित मात्रा (अनुकरण) वाली, वाणी की सहायता से, इसके प्रत्येक भाग को अलग-अलग तरीके से सजाया गया, क्रिया के माध्यम से और कहानी के माध्यम से, करुणा और भय के माध्यम से पूरा करना, ऐसे प्रभावों की शुद्धि।

इस परिभाषा में दो बातें हैं महत्वपूर्ण अवधारणाएं: अनुकरण(नकल) और साफ़ हो जाना(सफाई)।

अनुकरण- कला की अरिस्टोटेलियन अवधारणा का सबसे महत्वपूर्ण शब्द, जो स्वर्गीय सद्भाव की नकल के रूप में संगीत के बारे में पाइथागोरस (लगभग 570 - लगभग 500 ईसा पूर्व) की शिक्षाओं से विकसित हुआ और अरस्तू के शिक्षक - प्लेटो (428 या 427-348 या 347) बीसी) दृश्य जगत के बारे में विचारों की नकल के रूप में और कला के बारे में नकल की नकल के रूप में। अरस्तू नकल करने की इच्छा को जीवित प्राणियों और सबसे बढ़कर लोगों की एक सामान्य संपत्ति के रूप में देखता है।

माइमेसिस पर एक बड़ा साहित्य है. यह अवधारणा क्लासिकवाद के सौंदर्यशास्त्र में मुख्य अवधारणाओं में से एक बन गई, और कांट और हेगेल के साथ-साथ शेलिंग और अन्य रोमांटिक लोगों ने इसकी आलोचना की। यह अभिव्यक्ति के सिद्धांत (अर्थात) के विरोध में था। हेकला के सार के रूप में कलाकार की व्यक्तिपरकता की प्रधानता)। हालाँकि, माइमेसिस की व्याख्या आमतौर पर सीधे तौर पर की जाती थी - पुनरुत्पादन, वास्तविकता या उसके कुछ हिस्सों की नकल के रूप में। इस बीच, अरस्तू ने मिमेसिस के विषय को त्रासदीपूर्ण कार्रवाई में कहा (स्वयं में भी नहीं, बल्कि कला द्वारा पहचाने गए और निर्मित तत्वों में: घटनाएँ नहीं, बल्कि कथानक, लोग नहीं, बल्कि अभिनेता, विचारों का एक समूह नहीं, बल्कि एक तरीका सोच, यानी प्रेरणात्मक क्रियाएं) मंच सेटिंग को अनुकरण की विधि और मौखिक अभिव्यक्ति को साधन मानता है (याद रखें: रोजमर्रा का भाषण नहीं, बल्कि " इसके प्रत्येक भाग को अलग ढंग से सजाया गया है") और संगीत रचना, यानी वे जो साधारण नकल से संबंधित नहीं हैं, लेकिन वास्तविक की विशिष्टता रखते हैं कलात्मक रूप. अरस्तू के दूरसंचार दृष्टिकोण पर विचार करते हुए(अंतिम लक्ष्य की ओर गति के रूप में दुनिया के विकास का उनका विचार), हम निश्चित रूप से उस ओर इशारा कर सकते हैं अनुकरणवी त्रासदी- मध्यवर्ती लक्ष्य को प्राप्त करने का केवल प्रारंभिक साधन: दर्शकों में जागृति पैदा करना भय और करुणा की भावनाएँ, और यह, बदले में, आपको हासिल करने की अनुमति देता है अंतिम लक्ष्य रेचन है।

अरस्तू द्वारा नहीं बताई गई इस रहस्यमय अवधारणा को बाद में न केवल सौंदर्य प्राप्त हुआ (सौंदर्य आनंद से जुड़ा), लेकिन नैतिक भी (दर्शक को शिक्षित करता है), मानसिक रोगों का (मानसिक राहत देता है) धार्मिक संस्कार (जैसे ठीक हो जाता है) बौद्धिक (आपको ग़लत राय से मुक्त करता है) और अन्य व्याख्याएँ। त्रासदी की परिभाषा केवल दुखद रेचन की बात करती है, अर्थात वह जो भय और करुणा के अनुभव के माध्यम से प्राप्त की जाती है (जाहिर है, नायक के लिए)। और रेचन अभी भी, तार्किक रूप से, त्रासदी का अंतिम लक्ष्य नहीं है. से मुक्त हो गया" समान प्रभाव"या जुनून (स्पष्ट रूप से भय और करुणा से नहीं, बल्कि उन लोगों से जिनके कारण नायक ने खुद को एक दुखद स्थिति में पाया और जिसने उसके दुखद अपराध को जन्म दिया), एक व्यक्ति समाज में लौट सकता है, योग्य लोगों के साथ एकजुट हो सकता है, क्योंकि वह अब है उनके बराबर "साफ़ कर दिया।" यह, जाहिरा तौर पर, मनुष्यों पर त्रासदी के प्रभाव पर अरस्तू के चिंतन का अनकहा परिणाम है।

हम शर्त लगाते हैं कि प्राचीन यूनानी त्रासदी को पढ़ना जितना लगता है उससे कहीं अधिक आसान है?
मैं सोचता था: प्राचीन "हमारे युग से पहले" में एक पूरी तरह से अलग संस्कृति थी। इसका अपना सदियों पुराना इतिहास है, जिसके बारे में केवल उम्मीदवार और डॉक्टर ही थोड़ा-बहुत समझते हैं। उनकी अपनी जीवन शैली, धर्म है और उनकी कई परंपराएँ और परंपराएँ हैं। एक पूरी तरह से समझ से बाहर की भाषा. जटिल, इसका आसानी से अनुवाद करना मुश्किल है। इसका मतलब यह है कि साहित्य मेरे लिए भारी और बहुत भ्रमित करने वाला है। यदि प्राचीन यूनानी ग्रंथों का रूसी में अनुवाद किया जाए, तो यह निश्चित रूप से लोमोनोसोव जैसा दिखता है। और अर्थ खो गया है. मैं ऐसा सोचता था.
लेकिन यह पता चला कि यदि आप थोड़ी तैयारी करें तो प्राचीन यूनानी त्रासदी को रुचि के साथ पढ़ा जा सकता है और कुछ समझा भी जा सकता है। आप क्या जानना चाहते हैं?

थोड़ा इतिहास (थोड़ा सा)

प्राचीन यूनानी त्रासदी, अपेक्षाकृत रूप से, छठी शताब्दी ईसा पूर्व में सामने आई थी। एथेंस में। समय और स्थान पहले से ही बहुत कुछ कहते हैं: यह पोलिस जल्द ही अर्थव्यवस्था और संस्कृति का एक संपन्न केंद्र बन जाएगा, और "एथेनियन लोकतंत्र का स्वर्ण युग" शुरू हो जाएगा। पेरिकल्स, इसके संस्थापकों में से एक, थिएटर का दौरा करना प्रत्येक नागरिक के लिए एक कर्तव्य बना देगा, ताकि एथेनियाई लोग सोचना और बहस करना सीख सकें। उन्हें इस प्रकार का मनोरंजन पसंद आएगा, और 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व में। नाटकीय प्रतियोगिताएं पोलिस के जीवन में केंद्रीय सांस्कृतिक कार्यक्रम बन जाएंगी। इनका आयोजन वर्ष में एक बार किया जाएगा। वे विभिन्न लेखकों की तीन त्रासदियों और तीन हास्य का मंचन करेंगे। दोनों विधाओं में एक-एक विजेता है, उनके नाम इतिहास में दर्ज हैं। इसके अलावा, यहां तक ​​कि सबसे सफल नाटकों का मंचन केवल एक बार ही किया जाता है; उन्हें कभी भी दो बार नहीं दिखाया जाता है। वित्तीय सहित संगठन से संबंधित सभी चिंताएँ नीति के महान नागरिकों को सौंपी जाती हैं। नाटकीय प्रतियोगिताओं के लिए भुगतान करना और उनका आयोजन करना एथेनियन अमीरों के लिए एक सम्मानजनक कर्तव्य और यहाँ तक कि एक विशेषाधिकार भी है।

यह त्रासदी कैसे घटी और बकरी का इससे क्या लेना-देना है?

त्रासदी - ट्रा-गोस - का अनुवाद "बकरी का गीत" के रूप में किया जा सकता है। तथ्य यह है कि त्रासदी एक महत्वपूर्ण धार्मिक अवकाश - डायोनिसिया में निहित है। माना जाता है कि प्रकृति और वाइनमेकिंग की शक्तियों के देवता, डायोनिसस, सर्दियों के आगमन के साथ मर जाते थे और वसंत ऋतु में पुनर्जीवित हो जाते थे। डायोनिसस की "मौत" पर पूरे पोलिस ने शोक व्यक्त किया। उनके लिए एक बकरी की बलि दी गई, और बकरी की खाल पहने एक गायक मंडल ने एक दिथिरंब - प्रशंसा का गीत गाया। मुख्य गायक गाना बजानेवालों से बाहर खड़ा था और उसे छोटे "एकल भाग" दिए गए थे। यहीं से त्रासदी की संरचना विकसित होगी: कोरस के साथ संवाद में प्रवेश करने वाला एक नायक होगा।

मिथक, भाग्य और रेचन

नाटककार जो चाहते थे वह नहीं लिख पाते थे। कथानक हमेशा सभी को ज्ञात किसी चीज़ पर आधारित होता था ऐतिहासिक घटना, या एक आम मिथक। इसलिए, उदाहरण के लिए, दो "एंटीगोन" हैं, सोफोकल्स द्वारा और यूरिपिड्स द्वारा। हालाँकि, एक ही चीज़ के बारे में त्रासदियाँ व्याख्या, अर्थपूर्ण लहजे और विवरण में एक-दूसरे से काफी भिन्न हो सकती हैं।

यूनानी भाग्य में विश्वास करते थे। उनका मानना ​​था कि प्रत्येक घटना पूर्व निर्धारित थी। इंसान किस्मत नहीं बदल सकता. त्रासदी में भाग्य का अवतार गाना बजानेवालों था। वह हमेशा जानता था कि नायक का क्या इंतजार है, और उसने गायक मंडली से उसके भविष्य के बारे में पूछा। उन्हें दो समूहों में विभाजित किया गया था: पहला, छंद पढ़ते हुए, एक दिशा में चला गया, दूसरा, एंटीस्ट्रोफ़ पढ़ते हुए, विपरीत दिशा में चला गया। गाना बजानेवालों के दो समूहों का पेंडुलम आंदोलन समय बीतने और भाग्य द्वारा तैयार की गई घटनाओं की अनिवार्यता का प्रतीक था।

त्रासदी के दौरान रोने की कोई जरूरत नहीं थी.' यूनानियों को अत्यधिक भावनात्मक प्रस्तुतियाँ पसंद नहीं थीं। त्रासदी के दौरान कोई भी भयभीत और दयालु हो सकता है। दर्शकों के लिए, त्रासदी न केवल अनुभव का, बल्कि ज्ञान का भी स्रोत है। यह अनुभव न केवल भावनात्मक है, बल्कि बौद्धिक भी है। नायकों के साथ सहानुभूति रखने और उनके भाग्य को समझने से व्यक्ति को नकारात्मक भावनाओं और विचारों से खुद को "शुद्ध" करने में मदद मिलेगी। रेचन का यही अर्थ है।

किसे पढ़ना है?

सबसे पुरानी जीवित त्रासदियों का संबंध है एस्किलस, यही कारण है कि उन्हें अक्सर "त्रासदी का जनक" कहा जाता है। उन्होंने एक दूसरे अभिनेता को पेश किया और संवाद को प्राथमिकता देते हुए गाना बजानेवालों के हिस्से को कम कर दिया। उनकी त्रासदियों का मुख्य विषय देशभक्ति और एथेंस की महानता है। एस्किलस ग्रीको-फ़ारसी युद्धों में भागीदार था, जो फारसियों का एक लंबा खूनी आक्रमण था। युद्ध में यूनानी विजयी हुए और एथेंस ने इसमें महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। एस्किलस ने मैराथन, सलामिस और प्लैटिया में लड़ाई लड़ी - ग्रीको-फ़ारसी युद्धों की मुख्य लड़ाई। अपने पोलिस के गौरवशाली इतिहास के बारे में एस्किलस की सबसे प्रसिद्ध त्रासदी "द पर्सियंस" है। इसमें, वह अपने साथी नागरिकों की वीरता का बखान करता है और अपने हाल के दुश्मनों के प्रति सहानुभूति रखता है। और सबसे महत्वपूर्ण बात, वह एथेनियाई लोगों को चेतावनी देता है - सत्ता के लिए गर्व और प्यास न केवल फारसियों के पतन का कारण बन सकती है, बल्कि स्वयं भी।

त्रासदियों Sophoclesशैली के सबसे बड़े उत्कर्ष के युग के दौरान पतझड़। उन्होंने एक तीसरे अभिनेता का परिचय दिया, जिससे रचना और भी जटिल हो गई। उन्होंने प्रस्तुतियों में दृश्यों का उपयोग करना भी शुरू किया। एस्किलस का अनुसरण करते हुए सोफोकल्स ने कोरल भागों को छोटा कर दिया। इसलिए वह नायकों के चरित्र और मानसिक स्थिति को प्रकट करने में सक्षम थे। उन्होंने अक्सर मनोदशा में बदलाव, चरित्र की गतिशीलता और पात्रों के आध्यात्मिक और बौद्धिक विकास का चित्रण किया। सोफोकल्स को पूरी तरह से अलग-अलग नायकों की तुलना करना पसंद था, उन्हें बहस करने के लिए मजबूर करना, एक ही समस्या पर विरोधी विचारों का बचाव करना। सोफोकल्स ने भाग्य के बारे में लिखा, कैसे एक व्यक्ति भयानक भविष्य से बचने की व्यर्थ कोशिश करता है। यदि नायक अपने भाग्य को नियंत्रित नहीं करता तो क्या वह अपराध का दोषी है? भाग्य की अनिवार्यता के बारे में प्राचीन यूनानी "जासूस" "ओडिपस द किंग" है।

आखिरी शास्त्रीय त्रासदी थी Euripides. उनकी छवियाँ और भी अधिक मनोवैज्ञानिक हैं; वे पात्रों के संवादों और एकालापों को विस्तार से विकसित करते हैं। वे भाग्य की शक्तियों से नहीं, बल्कि स्वयं से लड़ते हैं और गंभीर सामाजिक और नैतिक समस्याओं का समाधान करते हैं। वह अलग-अलग लोगों में रुचि रखते हैं, यही कारण है कि यूरिपिड्स की त्रासदियों में दासों, गरीबों और अन्य "गैर-नायकों" की गहरी छवियां हैं। उसके लिए मर्दाना और. दोनों महिला छवियाँ, ए पारिवारिक जीवन- उसके लिए सबसे दिलचस्प विषयों में से एक। इसलिए वह ऐतिहासिक और पौराणिक विषयों के सख्त ढाँचे से दूर चला जाता है। साथ ही, वह प्राचीन यूनानी त्रासदी की पारंपरिक संरचना को नष्ट कर देता है। मिथक जीवंत हो उठता है आधुनिक इतिहास, और उसके नायक - आम लोगत्रासदी "मेडिया" में।

पांच और महत्वपूर्ण तथ्य

• केवल पुरुष ही अभिनेता हो सकते हैं। इसके अलावा, यह पेशा बहुत सम्मानजनक था, इसलिए अभिनेताओं की एक त्रुटिहीन प्रतिष्ठा होनी चाहिए और, स्वाभाविक रूप से, वे नीति के स्वतंत्र नागरिक थे।
• वे मुखौटों में खेलते थे। यह परंपरा डायोनिसस के सम्मान में अनुष्ठानों के समय से संरक्षित है। संस्कार में भाग लेने वाले सभी प्रतिभागियों को अपना चेहरा अनजान लोगों से छिपाना पड़ता था। इसके बाद, यह परंपरा बहुत उपयोगी साबित हुई, क्योंकि थिएटर में केवल पुरुष ही अभिनय करते थे, और प्लास्टर, चमकीले रंग वाले मुखौटों की मदद से महिला चित्र बनाना आसान था।
• कपड़े हमेशा चमकीले और रोएँदार होते थे। अभिनेताओं के पास विशेष प्लेटफ़ॉर्म जूते थे - बस्किन्स।
• चूँकि नीति के सभी नागरिकों को प्रदर्शन में भाग लेना आवश्यक था, इसलिए एक विशेष कोष बनाया गया जिससे कम आय वाले नागरिकों के लिए टोकन (टिकट) का भुगतान किया गया।
• थिएटर विशाल थे क्योंकि वे नीति के सभी नागरिकों के लिए, यानी कई हजार दर्शकों के लिए डिज़ाइन किए गए थे। वास्तुशिल्प की दृष्टि से ये नीचे रंगभूमि थे खुली हवा में. और पंक्तियों के बीच अनुनादक थे। ताकि सभी लोग एक्टर्स को बोलते हुए सुन सकें.

वैसे, प्राचीन यूनानी त्रासदियाँअक्सर रूसी सिनेमाघरों में मंचन किया जाता है। उदाहरण के लिए, प्रदर्शनों की सूची में इगोर स्ट्राविंस्की का ओपेरा "ओडिपस द किंग" शामिल है। और रिचर्ड स्ट्रॉस द्वारा "इलेक्ट्रा"। शायद उत्पादन, हालांकि ऑपरेटिव, पढ़ने के लिए तैयार करने में मदद करेगा।