grekisk tragedi. Grekisk tragedi Aischylos, Sofokles, Euripides Forntida tragedi
Tragisk tolkning av Atrid-myten av Aischylos, Sofokles och Euripides
Forntida tragedier tog oftast antika myter som grund för sina verk, som var och en av författarna tolkade uteslutande på sitt eget sätt. Samma myt kunde tolkas så olika av olika författare att hjältarna i denna myt i vissa verk kunde framstå som positiva, medan i andra - som negativa. Ett exempel på ett sådant fenomen kan betraktas som ett komplex av tragedier, som är baserade på "myten om atriderna." De tre största antika grekiska tragedierna - Aischylos, Sofokles och Euripides - skapade ett antal dramatiska verk där de tolkade mytologiska händelser på sitt eget sätt, vars konventionella kronologiska ram anses vara det första decenniet efter det trojanska kriget.
Direkt myt
1) Familjen Atrid börjar med Tantalus - son till Zeus och nymfen Pluto. Tantalus, som styrde staden Sipila, var en dödlig, men ansåg sig vara lika med gudarna. Därför att Eftersom han var deras favorit, var han mer än en gång tvungen att delta i deras gudomliga högtider, varifrån han vågade leverera gudarnas mat till jorden för att behandla dödliga. Han försökte mer än en gång lura gudarna, och till slut tog deras tålamod slut. En dag bestämde sig Tantalus för att testa gudarna för att se hur allvetande de var. Han dödade sin son Pelops och bestämde sig för att unna honom köttet av gudarna som var inbjudna till hans fest. Gudarna gav naturligtvis inte efter för bedrägeri, med undantag för Demeter enbart. Pelops återuppstod, och Tantalus straffades av gudarna och var den förste som kom med en förbannelse över sina ättlingar.
2) Pelops, son till Tantalus, bestämde sig för att gifta sig med dottern till kung Oenomaus - Hippodamia. Men för detta behövde han besegra Oenomaus i loppen, eftersom han var den bästa ryttaren på den tiden. Pelops använde list för att besegra Oenomaus. Innan tävlingen vände han sig till Mithril, Hermes son, som tittade på Oenomaus hästar, med en begäran om att förse Oenomaus med en vagn som inte var redo för tävlingen. Som ett resultat vann Pelops enbart tack vare denna list, men ville inte belöna Mithril som förväntat, utan dödade honom helt enkelt och fick en familjeförbannelse som Mithrils döende rop. Således förde Pelops över sig själv och hela sin familj gudarnas vrede.
3) Atreus och Thyestes är Pelops söner. De finner sig till en början dömda att begå grymheter: Atreus fick makten i Mykene, varför hans bror började avundas honom. Thyestes stal sin brors son och ingav i honom hat mot sin far; som ett resultat föll den unge mannen själv i händerna på sin far, som inte visste vem han dödade. Atreus, som hämnd, lagade Thyestes en måltid från sina egna söner. Gudarna förbannade Atreus och skickade en missväxt till hans länder. För att rätta till situationen var det nödvändigt att återföra Thyestes till Mykene, men Atreus hittade bara sin lille son, Aegisthus, som han själv uppfostrade. Då hittade Atreus söner, Menelaos och Agamemnon, Thyestes och kallade honom till Mykene. Bröderna - Thyestes och Atreus - slöt aldrig fred. Atreus beordrade Aegisthus att döda Thyestes, som satt i fängelse. Men Aegisthus fick veta att Thyestes var hans far. Aegisthus dödade Atreus farbror. Och han och hans far började regera tillsammans i Mykene, och Agamemnon och Menelaos tvingades fly. Därefter störtar Agamemnon Thyestes och tar tronen i Mykene.
4) Agamemnon offrar sin egen dotter till Artemis så att hon ska ändra sin ilska till nåd och låta Agamemnons skepp nå Troja. Clytemnestra, Agamemnons hustru, hämnas på sin man när han återvänder från Troja för sin dotters död. Tillsammans med Aegisthus tar de makten i Mykene.
5) Orestes, son till Agamemnon och Klytemnestra, drabbades nästan av ett fruktansvärt öde medan han fortfarande var barn. Han var den enda arvtagaren till Agamemnon, så Klytemnestra var intresserad av att han inte skulle vara där. Orestes flyr dock och uppfostras under lång tid av kung Strophius i Phocis. Vid medveten ålder återvänder Orestes med sin vän Pylades till Mykene och dödar Klytemnestra och Aegisthus som hämnd för Agamemnons död. Orestes, som en matrismord, förföljs av Erinyes, hämndgudinnan. Hjälten söker frälsning i Apollons tempel, men Apollon skickar honom till Aten till Athenas tempel, där Athena inleder en rättegång över Orestes, under vilken Orestes frikänns.
7) Orestes vandringar slutar inte där, och han tvingas åka till Taurida för den heliga figuren Artemis. På ön offrades han nästan till gudarna av sin egen syster Iphigenia, som visar sig levande, trots att Agamemnon offrade henne till gudarna (i sista stund gudarna, för att förhindra blodsutgjutelse, istället för Iphigenia) sätta en då på altaret, och Iphigenia skickas till Tauris som prästinna i Artemis tempel). Orestes och Iphigenia känner igen varandra, flyr från Taurida och återvänder till sitt hemland tillsammans.
De sista avsnitten av Atrid-myten återspeglas i Aischylos trilogi "Oresteia", bestående av delar "Agamemnon", "Sörjande" och "Eumenides", och i tragedierna av Sofokles "Electra" och Euripides "Iphigenia in Aulis", "Electra", "Orestes" ", "Iphigenia in Tauris". En direkt jämförelse av de tre författarnas synpunkter är möjlig på nivån för Aischylos Oresteia och Sofokles och Euripides två tragedier.
Aischylos
För att förstå Aischylos synvinkel är det nödvändigt att spåra hur myten om Atriderna utvecklas, med början i den första delen av trilogin.
Huvudpersonerna i den första tragedin "Agamemnon" är kung Agamemnon själv och hans fru Clytemnestra. Händelserna är knutna till det tionde året av det trojanska kriget. Klytemnestra planerar en ond plan mot sin man, och vill hämnas på honom för mordet på hennes dotter Iphigenia, som Agamemnon tvingades offra för att blidka Artemis, vars vilja hans flotta inte kunde gå i fälttåg mot Troja. Kungen strävade efter allmänna intressen:
I ödets ok - när han väl spände sin nacke,
Och en mörk tanke - en gång tyvärr,
Efter att ha blivit förbittrad avböjde han, -
Han blev djärv, började andas mod.
Efter att ha avsett det onda, vågar en dödlig: han kommer att vinna
Den sjuka anden är en ilska.
Detta är fröet till synd och straff!
Dotter dömd till avrättning av pappa
Avenger of the brotherly bed, -
Om vi bara kunde starta ett krig! (kopia av kören, som återspeglar författarens position)
Clytemnestra kunde inte komma överens med sin dotters död och ödets orättvisa. Att döma av texten till Aischylos tragedi var hon en medveten och fri kvinna; hon ville inte vänta på sin mans återkomst från de många åren av krig, och hon tog en älskare i personen av Aegisthus, som var Agamemnons kusin. Hjältinnan döljer skickligt sina känslor under täckmantel av yttre kyskhet.
Huset är intakt: Tsarevs sigill har inte tagits bort någonstans.
Jag skulle inte kunna färga en kopparlegering,
Jag känner inte till ett sådant svek. Frestelsen är främmande för mig.
Förtalet bedövas. Till en ärlig kvinna
Med denna sanning verkar det som att skryta inte är skam.
Gradvis introduceras författarens vision av problemet med familjen Atrid i tragedin; Aischylus pekar på ödet som en oundvikligt och evigt dominerande kraft över alla representanter för denna familj. Ödesmotivet förekommer i Aischylos tragedi på olika nivåer. I synnerhet förekommer det i anmärkningarna till refrängen i den första stasim, där det sägs att kriget med Troja också var oundvikligt, eftersom Helen - den främsta boven till de berömda händelserna - tillhörde familjen Atrid, eftersom hon var den fru till Menelaos, Agamemnons bror.
Hon lämnade, gåvan av svärd till sitt hemland
Och skogen av spjut, sjövägen, lämnar militärt arbete,
Att föra förstörelse till trojanerna som en hemgift.
En fågel fladdrade från tornen! Tröskel
Det ogenomträngliga har korsat...
Det visar sig att, genom prismat av författarens vision, de händelser som äger rum dikteras av ödet och gudarna, som Aischylos framställer som högsta varelser med enormt inflytande på människor. Berättandet genomförs på ett sådant sätt att representanterna för kören i förväg känner till hela situationen som utspelar sig inför läsaren; i deras kommentarer dyker det upp med jämna mellanrum antydningar om det fruktansvärda slutet av händelserna som utspelar sig:
Härold
Varför blev medborgarna så förstörda? Finns det rädsla för armén?
Ledare för kören
För att undvika att orsaka problem är jag van vid att vara tyst.
Härold
Utan en kung, började folket frukta de starka?
Ledare för kören
Som du kommer jag att säga: nu är även döden röd för mig.
Så, Clytemnestra, som en listig och skicklig kvinna, möter sin man med stor pompa, och spelar skickligt rollen som en lycklig fru som gläds åt sin mans återkomst. Mötet visar sig vara så storslaget att till och med Agamemnon själv blir generad inför gudarna för ett så lyxigt mottagande till hans ära. Clytemnestra grumlar hans sinne med hennes ljuva tal, och berättar att hon skickade deras son Orestes bort från Argos för att undvika den fruktansvärda fara som tycktes vänta honom, även om hela historien uppfanns personligen av Clytemnestra själv för att kunna genomföra sin lömska plan.
Clytemnestras sanna avsikter uttrycks direkt först i slutet av den andra stasim, när hon lockar Agamemnon ensam in i palatset för att uppfylla sin avsikt.
O högsta Zeus, exekutor Zeus, utför det själv,
Vad jag ber om! Kom ihåg vad du var avsedd att göra!
Känslan av oundviklighet och tragedi förstärks av introduktionen av en annan betydelsefull karaktär i tragedin - Cassandra, som Agamemnon tar med sig från Troja som konkubin. Enligt myten hade Cassandra den exceptionella gåvan att se framtiden, men enligt Apollons vilja trodde ingen på hennes ord. Således blir hjältinnan en exponent för den sanna ordningen i tragedin:
Ett gudlöst skydd, en döljare av onda gärningar!
Huset är en knacker! Bödlar
Plattform! Människoslakt, där man glider i blod.
<…>
Här står de här, blodvittnen!
Bebisar gråter: "Kroppen är till för oss
De skar upp oss och kokade oss, och min far åt oss."
Körrepresentanternas tal når en känslomässig höjdpunkt i ögonblicket för mordet på Agamemnon, när det blir klart att även den hjälte som upphöjdes av gudarna i många strider inte kommer att undgå det fruktansvärda ödet för hela familjen Atrid:
Upphöjd av gudarna kom han hem.
Om kungen är avsedd att sona med blod
Urgammalt blod och, mättande av skuggorna,
Testamentera blodhämnd till ättlingar:
Vem kommer att skryta, höra legenden att han själv
Är originalet orört av infektionen? (anmärkning från körledaren)
Omedelbart efter mordet får läsaren veta om det inre tillståndet hos Klytemnestra, som under de första timmarna efter det fruktansvärda dådet kände sig helt rätt och fläckfritt inför gudarna; Hon rättfärdigar sig med att hon hämnades på sin man för hennes dotters död. Men gradvis kommer Clytemnestra till insikten att hennes vilja var underordnad ödets kraft utanför hennes kontroll:
Nu har du hittat ett rättvist ord:
Navi är en demon i sin familj.
Avvänjas av bloddrickande, men magen gnager
En familj infekterad med en omättlig mask.
Och det varande såret i ljumsken läkte inte,
Hur nya sår har öppnat sig.
Hjältinnan vaknar till rädsla för vad hon har gjort, hon tappar redan förtroendet för sin rätt, även om hon försöker övertyga sig själv och försäkra sig om att hon gjorde allt rätt. Men hennes kommentarer om ödet som hänger över familjen är fortfarande viktiga:
Det är inte min sak, även om mina händer är det
De hade med sig en yxa.
Tänk bara, gamle man: Agamemnon är min man!
Nej! fäderneandens onda ande har dödat den ödesdigra,
En uråldrig ghoul - under sin frus drag -
För Atreevs massaker, föräldrars synd,
Agamemnon som en gåva
Han gav den till bebisarna som blev martyrdöda.
I slutet av den fjärde stasim kallar Clytemnestra själv hennes handling för en besatthet, hon ser inget sätt att rätta till det som hände.
Tragedin i Agamemnon slutar varken på en sorglig eller glad ton, vilket indikerar att huvudfrågan trilogin har ännu inte lösts; ytterligare utveckling sker i tragedin "The Mourners".
Tragedin i "The Mourner", till skillnad från den föregående, avslöjar bilderna av ytterligare två hjältar som tillhör familjen Atride - Electra och hennes bror Orestes. Handlingen börjar när Orestes anländer med sin vän Pylades till sitt hemland för att hedra minnet av sin far. Samtidigt närmar sig en sorgekör under ledning av Electra graven. Hjältinnan klagar över sitt olyckliga öde, fördömer sin mamma på alla möjliga sätt för hennes handlingar: mordet på hennes lagliga make, hennes nya man Aegisthus, grym behandling, etc.
Vi var sålda. Vi är hemlösa, utan skydd.
Vår mamma kör ut oss genom dörröppningen. Jag tog med min man in i huset.
Aegisthus är vår styvfar, din fiende och förgörare.
Jag tjänar för en slav. Bror i ett främmande land,
Rånad, skamlad. För lyx
Skruva ner deras arrogans som du har förvärvat genom ditt arbete. (Electras tal)
Mirakulöst nog inträffar en scen av erkännande av bror och syster, under vilken Electra länge inte ville tro på Orestes ord, och endast indirekta bevis lyckades övertyga henne, förkrossad, att hennes bror verkligen stod framför henne :
Orestes
Kände du inte igen min kappa att du själv vävde den?
Och vem vävde mönster av dessa djur på den?
Electra
Min önskade, min älskade! Du fyra gånger
Mitt fäste och mitt hopp; rock och lycka!
Bror och syster förenas i sin önskan att hämnas sin far. Å ena sidan övertygar de sörjande i kören hjältinnan om behovet av hämnd, å andra sidan uppmanar guden Apollo Orestes att hylla sin make-mördarmor. Moderns avgörande attityd och hat, som växte med tiden, förs vidare från Electra till Orestes. Och hjältinnans klagomål värmer upp atmosfären:
Åh min mamma, min onda mamma,
Du vågade vända borttagningen till vanära!
Utan medborgare, utan vänner,
Ingen gråt, inga böner,
Ateist, begrav härskaren i stoftet!
Trots att hjältarna vid första anblicken själva tar ansvar för allt som är bestämt att hända enligt deras planer, slutar inte Aischylus att ta med sin nyckelposition i refrängens repliker, som är att alla medlemmar i familjen Atrid är dömd från början till lidande och olycka. Trots hjältarnas uppenbara frihet att fatta beslut kommer ödesmotivet i förgrunden:
Kör
Destinationen har väntat länge:
Må Rock komma till utmaningen.
Körmedlemmarna är initialt medvetna om hur händelserna som förbinder Electra, Orestes och Clytemnestra kommer att utvecklas, men för att bibehålla intriger och känslomässig intensitet som uppstår nästan från början av tragedin är refrängens kommentarer ofta inte direkta och ibland tvetydiga. . Således, tack vare dialogen mellan körens ledare och Orestes, får läsaren veta att ödet förföljer Clytemnestra även i hennes drömmar, eftersom hon såg ett dåligt omen angående hennes egen död. Inför den falska gästen i Orestes person uttrycker hon konstgjord ånger över sin sons död, medan vi får veta om hennes sanna tankar endast från pigans tal:
...Inför tjänarna
Hon är hjärtbruten, men det finns skratt i hennes ögon
Gömmer sig under en rynkade panna. Lycka till henne
Och hemma råder sorg och slutlig förstörelse, -
Vad gästerna meddelade med tydligt tal. (Kilissa)
Samtidigt begås ett bedrägeri som förvandlas till ännu en tragedi för familjen Atrid i en serie fruktansvärda mord. Författaren, genom repliker av kören, fortsätter att förklara händelserna som äger rum av ödet och gudomlig vilja:
Förstör fiendens makt!
När det är dags att sänka svärdet
Och modern kommer att ropa: "Förbarma dig, son!" -
Kom bara ihåg din far
Och var inte rädd för att slå: våga
Bördan av att acceptera förbannelsen!
Och faktiskt, ingenting hindrar Orestes från att begå två mord - först på Aegisthus och sedan på Clytemnestras mor. Orestes förstår själv att han till viss del är viljesvag och genom att döda sin mor visar han en oförmåga att stå emot ödets makt och gudomliga inflytande och vägrar helt att tänka självständigt. I ögonblicket för mordet yttrar hjälten frasen: "Jag är inte mördaren: du avrättar dig själv", vilket återspeglar hjältens interna tillstånd, visar att hjälten antingen inte tänker eller oroar sig för det faktum att mordet kommer att följas av straff uppifrån. Dessutom, i Exod, säger körens ledare, bland hennes slutkommentarer:
Du gjorde sanningen. Förbjud dina läppar
För att förtala ditt svärd. Ondskan kommer att framkalla ett förtal.
Du befriade hela Argive-folket genom att skära ner
I ett slag två drakhuvuden.
Men direkt efter brottet straffas hjälten i form av att den hemska Erinyes förföljer honom, som vill straffa honom för det blodiga mordet han begick. Verket avslutas på en tragisk ton med en replik från kören, som inkluderar en fråga, vars svar fortfarande är oklart:
Lugn igen - hur länge? Och vart ska det leda?
Och kommer familjens förbannelse att dö ut?
Oresteia-trilogin avslutas med tragedin Eumenides, där huvudpersonen är en av få levande ättlingar till familjen Atride, Orestes. Det centrala problemet tragedi visar sig inte längre vara så mycket ett ödesproblem som ett problem med rättvisa straff.
Orestes, förföljd av erinyerna, finner inget skydd i templet för sin beskyddare Apollo, som bara kortvarigt sövar erinyerna, och låter därigenom Orestes fly till Aten till Pallas Athenas tempel och söka skydd där. Apollo tar ansvar för brottet som begåtts, men detta tar inte bort skulden från huvudpersonen.
Apollo
Jag kommer inte att förändra dig; din väktare till slutet,
Representant och förebedjare, närmar jag mig,
Om jag står på avstånd, hotar jag dina fiender.
Erinyes och Clytemnetstra, som dyker upp i tragedin i form av en skugga som kommer från underjordiska kungariket Hades, törstig efter hämnd. Deras huvudargument mot Orestes är att han dödade sin mamma, begick ett blodbrott, som inte kan jämföras med Clytemnestras brott - mord på makar.
Följaktligen uppstår en konfrontation mellan Apollo, som framför allt sätter "den ed som Zeus upprättade / Med familjens hjälte...", och Erinyes, för vilken "Manicide inte är blodmord."
Kloka Athena bestämmer sig för att ordna en rättvis rättegång mot Orestes och sammankallar domare och hedersmedborgare.
Aischylos uttrycker sin ståndpunkt på ett sådant sätt som om han tar avstånd från vad som händer i tragedin och låter hjältarna lösa problem på egen hand:
Det gamla systemet har störtats,
Århundradet har kommit - nya sanningar,
Om domstolen nu beslutar:
Att döda en mamma är ingen synd,
Orestes har rätt.
Vid rättegången fördelas rösterna lika, vilket gör det möjligt för författaren att skickligt införa sin vision av problemet med straff i verket, denna gång uttryckt i kommentarerna från Apollo och Athena:
Apollo
Inte mamman till barnet som föddes av henne,
Förälder: nej, hon är en våtsköterska
Det upplevda fröet. Såningsman
Direkt förälder. Mamma är som en gåva, ett löfte
Tagen för förvaring från en gästvän, -
Det som är tänkt kommer att blomstra, om inte Gud förstör det.
Athena
Allt maskulint är snällt, bara äktenskapet är främmande för mig;
Jag är modig i hjärtat, jag är en desperat dotter.
Heligare än min mans blod, som jag kan ära
Hustrun som dödade hyresvärden, blod?
Således har Aischylus trilogi ett lyckligt slut, även om hjältarna under de tre tragedierna fick uppleva många svårigheter och möta svårlösta uppgifter.
Författaren erbjuder läsaren sin tolkning av myten om Atriderna, vars huvuddrag är tron på det oundvikliga ödet, i den praktiska fullständiga frånvaron av en personlig princip hos hjälten vid tidpunkten för att begå fruktansvärda brott, som för Clytemnestra, inom vilken tvivel snabbt uppstod om hennes rättfärdighet, så snart hon begick ett brott, medan hon vid tiden för mordet inte alls tvivlade på att hennes handling var berättigad, liksom Orestes, som fullgjorde gudarnas vilja att begå mordet på sin egen mamma.
Sofokles
Sofokles föreslog också sin egen dramatiska tolkning av myten om atriderna i tragedin "Electra". Enbart av titeln kan man bedöma att författarens gestaltning forntida myt i detta arbete kommer att skilja sig från det som Aischylos föreslagit. Sofokles tar fram tragedins huvudperson i titeln, men från Aischylos pjäser vet vi att Electra inte var huvudpersonen ens i den andra delen av Oresteia - i De sörjande.
Tragedin inleds med en prolog som innehåller monologer av Orestes, Mentor och Electra. Redan från det första talet av Orestes kan läsaren förstå vilka grundläggande principer Sofokles vägleddes av när han överförde den berömda myten på sitt eget sätt. Tragedins hjältar är utrustade med ett stort antal individuella egenskaper; de är fria att själva fatta beslut och lyder inte blint gudarnas order:
Jag besökte helgedomen Python,
Försöker ta reda på hur jag ska hämnas
För faderns död, hur man återbetalar mördarna -
Och så svarade den mest lysande Phoebus mig,
Att genom list, utan trupper, utan vapen,
Jag måste själv ta rättfärdig hämnd. (Orestes tal)
Electras tal är inte bara fulla av tragedier, utan också känslomässigt rika. Även på nivån av rent visuell uppfattning av texten är det svårt att inte märka att hjältinnans kommentarer består av ett stort antal utropsmeningar och oavslutade meningar som förmedlar vibrationer inre tillstånd Electra:
Ah, ädel i hjärtat
Flickor! Du tröstar min sorg...
Jag ser och känner, tro mig, det märks för mig
Ditt deltagande... Men nej, jag är fortfarande
Jag ska börja stöna över det som tyvärr gick förlorat
Fader... Åh, låt det vara
Vi är bundna av vänlig ömhet i allt,
Lämna det, ge det till mig
Sörj, jag ber!..
Sofokles tog ofta till användningen av kontraster, som var ett utmärkande drag för hans arbete, och därför använder han i Electra denna teknik på många plan.
För att förkroppsliga bilden av Electra, introducerar Sophocles en annan kvinnlig bild i verket - Chrysothemis, Electras syster. Båda flickorna upplevde samma tragedi, men Chrysothemis accepterade hennes bittra öde, medan Electra inte gjorde det. Den ena systern törstar efter hämnd, medan den andra uppmanar henne att lugna ner sig och tyst utstå de förnedrades tillstånd, medan deras mor Clytemnestras och Aegisthus beteende bara förvärrar situationen, vilket tvingar Chrysothemis att lida ännu mer, och Electra att törsta efter grymhet hämnd.
Krysothemis
Varför försöka slå
När du inte orkar? Lev som jag också...
Men jag kan bara ge råd,
Och valet är ditt... Att vara fri,
Jag underkastar mig, syster, makthavarna.
Electra
Synd! Efter att ha glömt en sådan far,
Du snälla en kriminell mamma!
Trots allt är alla dina förmaningar hon
Uppmanad är rådet inte ditt.
Sofokles lyfter inte upp ödets problem, som Aischylos gör, utan problemet med den interna erfarenheten av mord, som verkar orättvist för Electra. Electra lämnar praktiskt taget aldrig scenen, och författaren leder hela tragedins förlopp genom sina repliker. Hon är den enda hjältinna för vilken den fullständiga fasan för vad som händer avslöjas, eftersom hon upplever inte bara sin fars död i händerna på sin egen mor, utan också bristen på mänskliga villkor för livet, som orsakas av testamente av Klytemnestra och Aegisthus. Hjältinnan är dock för svag för att våga ta revansch på egen hand, och hon finner inte stöd i sin syster.
I tragedin "Electra" använder Sofokles ett antal traditionella element som går tillbaka till Aischylos verk: den profetiska drömmen om Klytemnestra, Orestes falska död, scenen för igenkänning av ett hårlock, som, som vi kommer att göra. se senare, kommer att tolkas på ett helt annat sätt av Euripides.
När det gäller bilden av Clytemnestra, skildrade författaren henne på ett nytt sätt. Hjältinnan är fullt medveten om brottet som begåtts, men hon upplever inte samvetskval:
Det är rätt,
Dödad, jag förnekar det inte. Men hon dödade
Inte bara jag: Sanningen dödade honom.
Om du var smart skulle du hjälpa henne.
Electra kan inte hålla med sin mammas synpunkt, men inte bara för att hon är förkrossad, utan också för att hon anser att hennes mamma inte hade den minsta rätt att räcka upp en hand mot sin man, att hon förutom mord också begick svek av hela hennes familj när Aegisthus, en ovärdig make, placerades bredvid henne.
Orestes och mentorn kommer på en tragisk historia om Orestes påstådda död för att locka in Clytemnestra och Aegisthus i en fälla. Electra måste gå igenom ytterligare en chock, men även efter nyheten och döden av hennes bror kan man inte säga att hon är trasig i själen. Hon bjuder in Chrysothemis att bara hämnas med sig, men systern fortsätter att stå i sin position och uppmanar Electra att överge hämndtankar och lyda "de makthavares" vilja.
Electras många dialoger med sin syster, med Orestes (när hon ännu inte visste att hennes bror stod framför henne), speglar det känslomässiga tillståndet huvudkaraktär, hennes oförminskade rebelliska anda, som blev nyckeln till att förstå författarens tolkning av myten om Atrid. Sofokles låter betraktaren se in i sin hjältinnas själ - han gör hennes repliker så levande. Det blir tydligt att för författaren till "Electra" är det inte så mycket det skruvade och komplex tomt hur detaljerade bilderna av karaktärerna är, deras trovärdighet. Huvudämnet för Sofokles skildring är känslor.
Scenen för erkännande av hjältarna inträffar inte så magnifik, utan mer vital - Electra känner igen sin bror vid sin fars ring. De är överens om hur de ska ta revansch, men även här, trots likheterna berättelser Med Aischylos tragedin introducerar Sofokles ett antal av sina egna element. En intressant detalj är att Orestes ber sin syster att inte avslöja sina glada känslor för andra tills vidare, så att ingen – och främst Klytemnestra och Aegisthus – skulle misstänka att något var fel medan Orestes förbereder hämnd på dem. Till slut dödar Orestes sin mamma och sedan Aegisthus. Och slutsatsen i den sista repliken av kören är denna:
O Atreev, som har känt till alla olyckor, o ras!
Äntligen har du uppnått den önskade friheten, -
Nöjd med den nuvarande situationen.
Det måste sägas att en sådan sekvens av mord (först Klytemnestra, och sedan Aegisthus) finns endast i Sofokles. Det kan antas att ett sådant förkastande av det traditionella arrangemanget av plotelement återspeglar författarens önskan att visa att för honom spelar denna ordning inte en så stor roll, att det för honom är mycket viktigare att avslöja bilden av Electra.
Så tydligen anser Sophocles det inte nödvändigt att fortsätta vidareutvecklingen av handlingen, som Aischylus gjorde, eftersom han uppnådde sitt huvudmål - huvudpersonens mångfacetterade och komplexa karaktär avslöjades. Myten i sig får ett mer vardagligt och förminskat ljud i motsats till Aischylos verk, men rikedomen av bilder och konstnärliga tekniker tillåter oss att kalla Sofokles en stor grekisk tragedian.
Euripides
En annan forntida grekisk tragedi tillägnad temat Atride-familjen anses med rätta vara "Electra" av Euripides, skriven på ett fundamentalt annorlunda sätt jämfört med de tidigare diskuterade verken. Det är uppenbart att Euripides förlitade sig på sina föregångares erfarenhet, men han visade också mycket originalitet i sin tolkning av myten om Atrid. Främst går författaren i sin tolkning i polemik med Aischylos. Dessutom är frågan om vilken "Electra" som skrevs tidigare - Sophocles eller Euripides - öppen.
Bilderna av karaktärer som vi redan känner till är unika. Electra sticker särskilt ut från den allmänna bakgrunden, som i Euripides tragedin oväntat visar sig vara hustru till en enkel plogman. Aegisthus, rädd för att hämnas från sina nya "släktingar", kommer på ett mycket specifikt sätt att skydda sig mot fara från Electra - han framställer henne som en enkel person utan familj eller namn, förutsatt att han inte kommer att hämnas, eftersom, som en enkel person från folket, kommer inte att fyllas med höga känslor, kommer inte att sträva efter att återställa sin hustrus ära och adel.
Aegisthus
Det hoppades han genom att trolova prinsessan
Obetydligt, det kommer att minska till ingenting
Och själva faran. Trots allt kanske
En ädel svärson skulle ge vingar åt ryktet,
Han skulle hota sin svärfars mördare med straff... (refrängsvar)
På ett unikt sätt introducerar Euripides motivet för erkännande av hjältar i verket: författaren går in i en polemik med Aischylos och betonar naiviteten och lättsinnigheten i skildringen av erkännandemötet i tragedin "Sörjande". I Aeschylus känner Electra igen Orestes på kläderna som han själv en gång vävde. Enligt myten minns vi att bror och syster separerade för länge sedan, så det vore orimligt att anta att Orestes sedan dess inte har vuxit upp eller slitit ut sina kläder. Aischylos medger konstnärlig konvention, därför att fokuserar sin uppmärksamhet på andra aspekter av verket, men på grundval av detta förekommer följande rader i Euripides’ Electra:
Gammal man
Och om man jämför sandalens fotavtryck
Med ditt ben, barn, kan vi hitta likheter?
<…>
Säg igen: barnhänders verk,
Känner du igen Orests kläder?
som du vävde åt honom
Innan jag bär den till Phocis?
I slutändan känns Orestes igen av ett ärr som fick som barn. Kanske in I detta fall vi har att göra med ett samband mellan igenkänningsmotivet hos Euripides och ett liknande hos Homeros, eftersom Odysseus också känns igen på sitt ärr. Således kan vi säga att Euripides på något sätt, som gick in i polemik med Aischylos och Sofokles, vände sig till en uråldrig perfekt modell - det homeriska eposet.
I Euripides' tragedi visar Electra grymhet mot sin mamma, även om hon inte ger specifika argument till försvar för sin åsikt. Hon värderar henne med förakt:
Vad bryr hon sig om barn, om hon bara hade män...
Tillsammans med Orestes inleder de en grym plan för repressalier, och Orestes, som ännu inte har blivit erkänd, får reda på sin systers position, och hon uttrycker direkt sin beredskap med orden: "Yxan är redo, och blodet från pappa tvättas inte bort."
Till skillnad från tidigare dramer visar det sig i Euripides att allt ansvar för de framtida morden faller på Orestes och Electras axlar, eftersom Det finns inte tillräckligt med argument för att finna Clytemnestra skyldig till alla problem i familjen Atrid.
O vår far, som har sett det underjordiska mörkret,
Dödad av olycka, o jord -
Fru, mina händer är utsträckta mot dig,
Rädda kungens barn - han älskade oss. (kopia av Orestes)
Scenen där Orestes dödade Aegisthus är avbildad med otrolig noggrannhet och med en stor mängd detaljer:
Och precis ovanför hjärtat
Han bugade sig uppmärksamt, Orestes
Kniven reste sig också på tå
Slå tsaren i nacken och med ett slag
Det bryter hans rygg. Fienden har kollapsat
Och han slängde omkring i vånda, döende. (kopia av Herald)
Electra, med genuint intresse, får reda på detaljerna om mordet på Aegisthus. Bara mamman är kvar - Clytemnestra. Innan han begår mordet, vaknar känslor i Orestes, börjar han tvivla på om han verkligen har rätt i att begå ett fruktansvärt blodmord. De där. det antyds att Euripides hjälte inte handlade enligt gudarnas vilja, utan enligt sin egen övertygelse.
I det här fallet framställs Clytemnestra som den mest förnuftiga personen, som kan förklara orsaken till hennes handlingar:
Åh, jag skulle förlåta allt om staden
Annars skulle de inte ha tagit det om huset
Eller räddade han barnen med detta offer,
Men han dödade den lille för sin fru
Fördärvad, eftersom hennes man inte förstod
Förrädaren förtjänar att bli straffad.
Åh, jag teg då - jag går mot glömskan
Jag förberedde redan mitt hjärta för att utföra
Atrida gjorde sig inte redo. Men från Troja
Kungen kom med en galen maenad
På bröllopssängen och stod i kammaren
Behåll två fruar. O fruar, vårt öde är
Blind passion. Även om slarvigt
Min man ska visa oss kyla nu
För att trotsa honom tar vi en älskare,
Och sedan skyller alla oss för allt,
Att glömma anstiftarna till brottet...
Exponenten för sanningen, som återspeglar författarens synvinkel, är Corypheus, som svarar på Clytemnestras tal på följande sätt:
Ja, du har rätt, men sanningen är din skam:
Nej, kvinnor, om de är mentalt friska,
Underordna era män i allt, o sjuka människor
Jag ska inte säga - de från räkenskaperna...
Clytemnestra ångrar uppriktigt vad hon gjorde, men Electra förblir oförsonlig, som om det inte fanns något i henne. "Hon är i händerna på barn - åh, en bitter massa!" – så karaktäriserar författaren sin situation. Författaren fokuserar på det faktum att alla olyckor i familjen Atrid är kopplade inte så mycket till ödet, utan med den personliga viljan hos företrädare för samma familj. Det är därför frasen i exoden lyder:
Det finns inget hem, ingen är mer olycklig än du,
House of Tantalus... det kunde inte vara mer olyckligt...
Orestes upplever interna oenigheter efter att ha begått ett mord och ställs inför rätta. Författaren presenterar bara kort berättelsen om Orestes rättegång och förlåtelse, medan detta ämne för Aischylos är temat för en hel tragedi. Således är det uppenbart att Euripides dramatiska tolkning av myten om Atrid skiljer sig väsentligt från tolkningarna av Aischylos och Sofokles, vilket gör att vi kan prata om utvecklingen av en teatral tradition och framväxten av en mängd olika hjältar.
De problem som Euripides tar upp förkroppsligas vid första anblicken som vardagliga (vilket underlättas av det specifika sättet att berätta och bilderna av hjältarna), även om det naturligtvis bakom en sådan enkelhet ligger författarens djupa vision av hur livet fungerar , vilken plats som tilldelas ödet och ödet, och hur är det med hjältarnas egna beslut.
Slutsatser:
1) Aischylos, Sofokles och Euripides, som levde i samma tid, använde liknande material för att skapa sina verk. Men var och en av författarna har sin egen tolkning av olika myter, i det här fallet med hjälp av exemplet med myten om Atrid, och den bestäms av författarens syn på problemen som tas upp i deras verk och de konstnärliga preferenserna för var och en av dem.
2) För Aischylos var nyckelbegreppet ödet, även om författaren inte helt kan förneka författarens försök att individualisera karaktärerna, men likväl handlar främst hjältarna inte efter sin egen vilja, utan efter vilket öde som är avsett för dem, eller efter vilken ordning de fått av gudarna. Det kan också med stor sannolikhet antas att författaren i den tredje delen av Oresteia-trilogin försökte uttrycka sina sociopolitiska åsikter, vilket gav Areopagus en betydande roll i hans tragedi. Här kan vi också prata om uttrycket moralisk ställning författare: Orestes frikänns om rösterna är lika, vi kan tala om inträdet av en samvetsdomstol, där beslutet i frågan om "utgjutet blod" ges till Areopagus. Aischylus tragedin var i samklang med den tid då den skapades. Således tillåter författarens tolkning honom, förutom direkt mytologiska element, att ta med mycket personlighet i verket.
3) För Sofokles är nyckelelementet i Electras tragedin den detaljerade skildringen av en bild, som praktiskt taget inte försvinner från scenen under hela tragedins handling. Kontrasternas spel gör att Sofokles kan introducera nya tekniker för att avbilda bilder i litteraturen, för att visa att myten inte alls begränsar verkets omfattning och vidden av bilders avslöjande.
4) Euripides kännetecknas mest av ett innovativt förhållningssätt till tolkningen av myter, eftersom han är längst bort från den traditionella tolkningen av Atrid-myten. Men samtidigt tillför han en hel del nya saker till tragedin som helhet, för även på nivån med Electra-tragedin kan man märka ett ökat intresse inte så mycket för sociala problem, hur mycket till problemen för en specifik individ. Begreppet öde och öde tonar i bakgrunden, hjältarna blir mer självständiga.
Följande översättningar av verk användes i arbetet:
Aeschylus "Oresteia" - Vyach. Ivanov.
Sophocles "Electra" - S. Shervinsky.
Euripides "Electra" - I. Annensky
Denna lista kan inkludera sådana berömda antika författare som Aischylos, Sofokles, Euripides, Aristofanes, Aristoteles. De skrev alla pjäser för föreställningar på festivaler. Det fanns förstås många fler författare till dramatiska verk, men antingen har deras verk inte överlevt till denna dag, eller också har deras namn glömts bort.
I de antika grekiska dramatikernas arbete fanns det, trots alla skillnader, mycket gemensamt, till exempel önskan att visa alla de mest betydande sociala, politiska och etiska problemen som oroade atenarnas sinnen vid den tiden. I genren tragedi Antikens Grekland inga betydande verk skapades. Med tiden blev tragedin rent litterärt verk avsedd för läsning. Men stora möjligheter öppnade sig för vardagsdramatiken, som blomstrade mest i mitten av 300-talet f.Kr. e. Den kallades senare "Novo-Attic comedy".
Aischylos
Aischylos (Fig. 3) föddes 525 f.Kr. e. vid Eleusis, nära Aten. Han kom från en adlig familj, så han fick en bra utbildning. Början av hans arbete går tillbaka till Atens krig mot Persien. Från historiska dokument är det känt att Aischylos själv deltog i striderna vid Marathon och Salamis.
Han beskrev det sista av krigen som ett ögonvittne i sin pjäs "Perserna". Denna tragedi arrangerades 472 f.Kr. e. Totalt skrev Aischylos ett 80-tal verk. Bland dem fanns inte bara tragedier, utan också satiriska dramer. Endast 7 tragedier har överlevt till denna dag i sin helhet, endast små bitar har överlevt från resten.
Aischylus verk visar inte bara människor utan också gudar och titaner som personifierar moraliska, politiska och sociala idéer. Dramatikern hade själv ett religiöst-mytologiskt credo. Han trodde bestämt att gudarna styr livet och världen. Men människorna i hans pjäser är inte viljesvaga varelser som är blint underordnade gudarna. Aischylos försåg dem med förnuft och vilja, de agerar styrda av sina tankar.
I Aischylos tragedier spelar refrängen en betydande roll i utvecklingen av temat. Alla körstämmor är skrivna i patetiskt språk. Samtidigt började författaren gradvis införa bilder av människans tillvaro som var ganska realistiska i de narrativa konturerna. Ett exempel är beskrivningen av striden mellan grekerna och perserna i pjäsen "Perserna" eller de sympatiord som oceaniderna uttryckte till Prometheus.
För att förstärka den tragiska konflikten och för en mer komplett handling av teaterproduktionen introducerade Aischylus rollen som en andra skådespelare. På den tiden var det helt enkelt ett revolutionerande drag. Nu, istället för den gamla tragedin, som hade lite action, en enda skådespelare och kör, dök nya dramer upp. I dem kolliderade hjältarnas världsbilder och motiverade oberoende deras handlingar och handlingar. Men Aischylos' tragedier behöll fortfarande i sin konstruktion spår av att de härstammade från en dityramb.
Strukturen för alla tragedier var densamma. De började med en prolog, som satte upp handlingen. Efter prologen gick kören in i orkestern för att stanna där till slutet av pjäsen. Sedan kom avsnitten, som var dialoger mellan skådespelarna. Avsnitten skiljdes från varandra av stasims - sånger av kören, framförda efter att kören kommit in i orkestern. Den sista delen av tragedin, när kören lämnade orkestern, kallades "exodus". Som regel bestod en tragedi av 3–4 episoder och 3–4 stasims.
Stasims var i sin tur uppdelade i separata delar, bestående av strofer och antistrofer, som strikt motsvarade varandra. Ordet "strofe" översatt till ryska betyder "vända". När kören sjöng igenom stroferna rörde den sig först åt ena sidan och sedan åt andra hållet. Oftast framfördes körens sånger till ackompanjemang av en flöjt och ackompanjerades alltid av danser som kallas "emmeleya".
I pjäsen "Perserna" förhärligade Aischylos Atens seger över Persien i sjöslaget vid Salamis. En stark patriotisk känsla går genom hela verket, det vill säga författaren visar att grekernas seger över perserna är resultatet av att det fanns demokratiska ordningar i det grekiska landet.
I Aeschylus arbete ges en speciell plats åt tragedin "Prometheus Bound". I detta verk visade författaren Zeus inte som en bärare av sanning och rättvisa, utan som en grym tyrann som vill utplåna alla människor från jordens yta. Därför dömde han Prometheus, som vågade göra uppror mot honom och stå upp för människosläktet, till evig plåga och beordrade honom att kedjas fast vid en klippa.
Prometheus visas av författaren som en kämpe för människors frihet och förnuft, mot Zeus tyranni och våld. Under alla efterföljande århundraden förblev bilden av Prometheus ett exempel på en hjälte som kämpade mot högre makter, mot alla förtryckare av en fri mänsklig personlighet. V. G. Belinsky sa mycket bra om denna hjälte från den antika tragedin: "Prometheus lät människor veta att de i sanning och kunskap också är gudar, att åska och blixtar inte är bevis på rättfärdighet, utan bara bevis på felaktig makt."
Aischylos skrev flera trilogier. Men den enda som har överlevt till denna dag i sin helhet är Oresteia. Tragedin baserades på berättelser om fruktansvärda mord på samma familj som den grekiske befälhavaren Agamemnon kom från. Den första pjäsen i trilogin heter Agamemnon. Den berättar att Agamemnon återvände segrande från slagfältet, men dödades hemma av sin fru Klytemnestra. Befälhavarens fru är inte bara inte rädd för straff för sitt brott, utan skryter också med vad hon har gjort.
Den andra delen av trilogin heter "The Hoephors". Här är historien om hur Orestes, son till Agamemnon, efter att ha blivit vuxen, bestämde sig för att hämnas sin fars död. Orestes syster Electra hjälper honom i denna fruktansvärda fråga. Först dödade Orestes sin mammas älskare och sedan henne.
Handlingen i den tredje tragedin - "Eumenides" - är som följer: Orestes förföljs av Erinyes, hämndens gudinna, eftersom han begick två mord. Men han frikänns av de atenska äldstes domstol.
I denna trilogi talade Aischylos på poetiskt språk om kampen mellan faderns och mödernes rättigheter, som pågick på den tiden i Grekland. Som ett resultat visade sig faderlig, det vill säga statlig lag vara vinnaren.
I "Oresteia" dramatisk skicklighet Aischylos nådde sin höjdpunkt. Han förmedlade den förtryckande, olycksbådande atmosfären där konflikten brygger så bra att betraktaren nästan fysiskt känner denna intensitet av passioner. Körstämmorna är tydligt skrivna, de innehåller religiöst och filosofiskt innehåll och innehåller djärva metaforer och jämförelser. Det finns mycket mer dynamik i denna tragedi än i tidiga verk Aischylos. Karaktärerna är skrivna mer specifikt, med mycket mindre generaliteter och resonemang.
Aeschylus verk visar all hjältemod av de grekisk-persiska krigen, som spelade en viktig roll för att ingjuta patriotism bland folket. I ögonen på inte bara sina samtida, utan också alla efterföljande generationer, förblev Aischylos för alltid den allra första tragiska poeten.
Han dog 456 f.Kr. e. i staden Gel, på Sicilien. På hans grav finns en gravstensinskription, som enligt legenden är komponerad av honom.
Sofokles
Sofokles föddes 496 f.Kr. e. i en rik familj. Hans far hade en vapenverkstad som genererade stora inkomster. Redan i ung ålder visade Sophocles sin kreativa talang. Vid 16 års ålder ledde han en kör av unga män som förhärligade grekernas seger i slaget vid Salamis.
Till en början deltog Sophocles själv i produktionen av sina tragedier som skådespelare, men sedan, på grund av sin rösts svaghet, var han tvungen att ge upp att uppträda, även om han hade stor framgång. År 468 f.Kr. e. Sofokles vann sin första seger i frånvaro över Aischylos, som bestod i att Sofokles pjäs erkändes som det bästa. I hans efterföljande dramatiska aktiviteter hade Sophocles undantagslöst tur: i hela sitt liv fick han aldrig ett tredje pris, men tog nästan alltid första platsen (och bara ibland andra).
Dramatikern deltog aktivt i statlig verksamhet. År 443 f.Kr. e. Grekerna valde den berömda poeten till posten som kassör för Delian League. Senare valdes han till en ännu högre position – strateg. I denna egenskap deltog han tillsammans med Perikles i en militär kampanj mot ön Samos, som separerade från Aten.
Vi känner bara till 7 tragedier om Sofokles, även om han skrev mer än 120 pjäser. Jämfört med Aischylos ändrade Sofokles något innehållet i sina tragedier. Om den första har titaner i sina pjäser, så introducerade den andra människor i sina verk, om än lite förhöjda över vardagen. Därför säger forskare av Sofokles arbete att han fick tragedin att sänka sig från himlen till jorden.
Människan blev med sin andliga värld, sinne, upplevelser och fria vilja huvudpersonen i tragedier. Naturligtvis känner hjältarna i Sofokles pjäser påverkan av den gudomliga försynen på sitt öde. Hans gudar är desamma
kraftfulla, som Aischylos, kan de också få ner en person. Men Sofokles hjältar förlitar sig vanligtvis inte ödmjukt på ödets vilja, utan kämpar för att uppnå sina mål. Denna kamp slutar ibland i hjältens lidande och död, men han kan inte vägra det, eftersom han i detta ser sin moraliska och medborgerliga plikt mot samhället.
Vid den här tiden stod Perikles i spetsen för den atenska demokratin. Under hans styre uppnådde det slavhållande Grekland enormt internt välstånd. Aten har blivit stort kultur Center, som författare, konstnärer, skulptörer och filosofer över hela Grekland strävade efter. Perikles började bygga Akropolis, men det blev klart först efter hans död. Framstående arkitekter från den perioden var involverade i detta arbete. Alla skulpturer gjordes av Phidias och hans elever.
Dessutom skedde en snabb utveckling inom området för naturvetenskap och filosofiska läror. Det fanns ett behov av allmän och specialundervisning. I Aten dök det upp lärare som kallades sofister, det vill säga vise. Mot en avgift undervisade de intresserade av olika vetenskaper – filosofi, retorik, historia, litteratur, politik – och lärde ut konsten att tala inför folket.
Vissa sofister var anhängare av slavägande demokrati, andra - av aristokratin. Den mest kända bland den tidens sofister var Protagoras. Det var han som sa att det inte är Gud, utan människan, som är alla tings mått.
Sådana motsättningar i konflikten mellan humanistiska och demokratiska ideal med själviska och själviska motiv återspeglades i Sofokles arbete, som inte kunde acceptera Protagoras uttalanden eftersom han var mycket religiös. I sina verk sa han upprepade gånger att mänsklig kunskap är mycket begränsad, att en person av okunnighet kan göra ett eller annat misstag och bli straffad för det, det vill säga lida plåga. Men det är i lidandet som det bästa avslöjas. mänskliga egenskaper som Sofokles beskrev i sina pjäser. Även i fall där hjälten dör under ödets slag, känns en optimistisk stämning i tragedierna. Som Sofokles sa, "ödet kunde beröva en hjälte lycka och liv, men inte förödmjuka hans ande, kunde besegra honom, men inte besegra honom."
Sophocles introducerade en tredje skådespelare i tragedin, som avsevärt livade upp handlingen. Det fanns nu tre karaktärer på scenen som kunde föra dialoger och monologer, och även uppträda samtidigt. Eftersom dramatikern gav företräde åt en individs upplevelser, skrev han inte trilogier, där som regel en hel familjs öde spårades. Tre tragedier ställdes ut för konkurrens, men nu var var och en av dem ett självständigt verk. Under Sofokles infördes också målade dekorationer.
De mest kända tragedierna av dramatikern från den thebanska cykeln anses "Kungen Oidipus", "Oidipus vid Colonus" och "Antigone". Handlingen i alla dessa verk är baserad på myten om den thebanske kungen Oidipus och de många olyckor som drabbade hans familj.
Sofokles försökte i alla sina tragedier föra fram hjältar med stark karaktär och oböjlig vilja. Men samtidigt präglades dessa människor av vänlighet och medkänsla. Detta var i synnerhet Antigone.
Sofokles tragedier visar tydligt att ödet kan underkuva en persons liv. I det här fallet blir hjälten en leksak i händerna på högre makter, som de gamla grekerna personifierade med Moira, som står till och med ovanför gudarna. Dessa verk har blivit konstnärliga reflektioner av civila och moraliska ideal slavägande demokrati. Bland dessa ideal var politisk jämlikhet och frihet för alla fullvärdiga medborgare, patriotism, service till fosterlandet, ädla känslor och motiv, samt vänlighet och enkelhet.
Sofokles dog 406 f.Kr. e.
Klassisk period – 500-talet. FÖRE KRISTUS.
Forntida grekisk teater går genetiskt tillbaka till antikens kultritualer (jakt, jordbruk, farväl till vintern, begravningsklage). Trots all primitivitet och enkelhet hos forntida spelritualer kan man redan i dem märka bakterierna till framtida teatralisk handling - en kombination av musik, dans, sång och ord. Själva den grekiska teatern har sitt ursprung i festligheter för att hedra Dionysos, som varade i flera dagar och bestod av högtidliga processioner, mysterier och sedan tävlingar av dramatiker, poeter och körer i en byggnad speciellt byggd för dessa ändamål. Teatern spelade en stor roll i det sociala och kulturella livet i den antika grekiska staden. Dessa dagar förklarades som arbetsfria dagar och hela stadens befolkning var skyldig att komma till semestern. Under Perikles regeringstid i Aten fick de fattiga till och med pengar för att gå på teatern.
Grekisk teater föddes från kultfestivaler tillägnade guden Dionysius.
Dionysos 3 helgdagar:
Stora Dionysia
Landsbygden Dionysia
Dionysia förvandlades gradvis från en hednisk högtid till en teaterföreställning. De började introducera en speciell artist i invånarnas kör - en skådespelare som uttalade förberedda texter, och detta markerade redan övergången från en hednisk ritual till teatern för vilken de stora antika grekiska dramatikerna skapade.
Tragedier
Tragedi (forngrekiska bokstavligen - "getsång") är en genre av fiktion baserad på utvecklingen av händelser, vilket som regel är oundvikligt och nödvändigtvis leder till ett katastrofalt resultat för karaktärerna, ofta fyllt med patos; en typ av drama som är motsatsen till komedi. Vissa forskare tror att i antiken berättades guden Dionysos lidanden av en präst som offrade en get på altaret. Därav "getsången".
Aischylos (cirka 525-456 f.Kr.) - "fadern" till den antika grekiska tragedin. Författare till cirka 90 verk. Nått till denna dag 7. Introducerade den andra skådespelaren.
Huvudmotivet för Aeschylus' tragedi är idén om ödets allmakt och undergången i kampen mot det. Social ordning ansågs bestämmas av övermänskliga krafter, etablerade en gång för alla. Även de upproriska titanerna kan inte skaka honom (tragedin "Chained Prometheus").
Spelar: "Prometheus Bound", "Oresteia" - som en del av tre tragedier: "Agamemnon", "Choephora" (bärare av dräktsoffer) och "Eumenides"
Sofokles (cirka 496-406 f.Kr.) - cirka 120 verk, 7 har överlevt till denna dag. Han vann 24 segrar i tragedier. Introducerade den tredje skådespelaren och sceneriet.
I centrum för hans tragedier står konflikten mellan familjetradition och statlig myndighet.
Spelar: "Kungen Oedipus", "Antigone", "Electra", "Oedipus at Colonus", "The Trachinian Women"
Euripides (cirka 480406 f.Kr.) - en enastående reformator av den antika teatern. Psykologi dyker upp. Huvudpersonerna är kvinnor för första gången. Rättegången är en metod för att lösa en intrig - deus ex machina. Körens roll reduceras gradvis till att bara ge musikaliskt ackompanjemang till framförandet. Ungefär 22 texter, 17 och många utdrag nådde.
I verk av den ateistiskt benägna Euripides skådespelare drama är uteslutande människor. Om han introducerar gudarna, är det bara i de fall då det är nödvändigt att lösa en komplex intriger. Hans dramatiska handling är motiverad av det mänskliga psykets verkliga egenskaper. Sofokles talade om Euripides så här: ”Jag skildrade människor som de borde vara; Euripides skildrar dem som de verkligen är."
Spelar: "Medea", "Phaedra" ("Hippolytus"), "The Bacchae"
Komedi
Komedi är "en berusad folkmassas sång". Grunden för satir.
Forntida grekisk komedi föddes vid samma Dionysos festivaler som tragedi, bara i en annan miljö. Om tragedi i sin linda är en rituell gudstjänst, så är komedi en produkt av nöjen som började när den liturgiska delen av Dionysien, dyster och allvarlig, tog slut. I det antika Grekland organiserade man sedan processioner (komos, därav kanske själva namnet - komedi) med oroliga sånger och danser, satte på sig fantastiska kostymer, gick in i bråk, slagsmål, utbytte vittigheter, skämt, ofta obscena, vilket enl. synen på de gamla grekerna, uppmuntrad av Dionysos. Under dessa nöjen uppstod huvudelementen i seriegenren: en dorisk vardagsscen och en anklagande körsång.
Aristofanes - Forntida grekisk komiker, "komedins fader." Cirka 40 komedier, 11 kom ut.
I sina komedier förde han en hård kamp mot demokratin, som var vid makten under Peloponnesiska kriget. Aristofanes var en anhängare av fred till varje pris, eftersom kriget hade en skadlig effekt på den godsägande aristokratin, vars ideologi han uttryckte. Detta avgjorde också den reaktionära karaktären hos hans filosofiska och moraliska åsikter. Så här karikerade han Sokrates och skonade inte sin samtida Euripides, en exponent för demokratiska känslor. Han parodierar honom ofta. De flesta av hans komedier var illvilliga satirer på företrädare för demokrati, inklusive Cleon och Perikles. Han spelade rollen som Cleon i komedin "Babylonians", eftersom skådespelarna inte vågade göra detta av rädsla för härskarens hämnd.
Spelar: "Peace", "Lysistrata", "Frogs", "Women in the National Assembly", "Clouds"
Födelsen av en tragedi. Redan i Arions dithyramber förekom, enligt de gamla, en dialog mellan armaturen och kören, som föreställde getfotade satyrer - Dionysos följeslagare. Ur dityramben föds tragedins genre (från gr. "t" ragos" - get, " ode" - sång). I Thespis och Phrynichus, vars verk inte har överlevt, är tragedin uppenbarligen fortfarande nära en dityramb. Thespis är den första som introducerar skådespelaren i dityramben, kommenterar låtarna och skapar basen för tragedin som genre. Phrynichus och Heril (som Aischylos) var de första som inte använde en mytologisk, utan en historisk handling för tragedi (om grekernas segrar i de persiska krigen). Pratin anpassar genren till scenen satyrs dramer.
I slutet av VI-V-talen. FÖRE KRISTUS. i Aten, på den skålformade sluttningen av Akropolis, byggs Dionysos teater (först av trä, på 300-talet f.Kr. av sten) för 17 tusen åskådare, d.v.s. för hela stadens befolkning. De årliga teatertävlingarna till Dionysos ära börjar här. Ursprungligen ägde de rum i Great Dionysia - i mars, från andra hälften av 500-talet. före Kristus. och på Lenyas högtid - i januari. Den första dagen presenterades fem komedier, den andra, tredje och fjärde - en tetralogi var. Den andra, tredje och fjärde dagen deltog varje deltagare i tävlingen. tre dramatiker, förberedde var och en en tetralogi för tävlingen - en cykel av fyra pjäser (tre tragedier och ett sista satyrdrama, där refrängen porträtterade Dionysos följeslagare - satyrer), iscensatte deras verk och spelade till en början rollen som huvudpersonen - huvudpersonen . Detta är exakt känt om Thespis, Phrynichus och Aischylus. Låt oss notera att Sophocles uppnådde nationellt erkännande som en enastående aktör. Tio domare utsåg vinnaren. Listor över sådana tävlingar har bevarats under ett antal år. På bara 240 år av utveckling av denna genre skapades mer än 1 500 tragedier enbart av betydande tragedier. Men från verk av antika grekiska tragedier har bara 7 tragedier av Aeschylus nått oss (inklusive en trilogi - "Oresteia") 7 tragedier och utdrag ur ett satyrdrama av Sofokles, 17 tragedier och ett satyrdrama av Euripides (författarskapet till en annan tragedi är omtvistad).
Tragedin bestod av prolog, parodi (introduktionssång av kören som kommer orkester - rund plattform innan skena - en byggnad på en förhöjd plattform framför vilken - proskenia - skådespelarna framförde en föreställning), tre eller fyra avsnitt (handlingar), Stasimov( körsånger mellan avsnitten), epod (final med slutsång och körens avgång). Parod och stasims delades in i strofer och liknande antistrofer (under dem rörde sig kören runt orkestern, nu åt ena hållet, nu åt det andra). I tragedier kan det också finnas monologer av hjälten, commos (gemensamt gråt av kören och hjälten), hypokerkemi (refräng på klimax, innan katastrofen bryter ut).
Aischylos. Aeschylus (525 - 456 f.Kr.) - "tragedins fader." Aeschylus introducerade en andra skådespelare i föreställningen och bestämde därigenom detaljerna i tragedin som dramatiskt arbete och den ledande rollen i handlingen (senare, efter Sofokles exempel, började han introducera en tredje skådespelare). Han deltog i striderna vid Marathon och Salamis. Traditionen förbinder tre stora tragediers öde med det andra slaget: Aischylos välkomnades bland segrarna av den unge Sofokles, som sjöng i kören, och Euripides föddes vid den tiden på ön Salamis. Från 500 f.Kr e. Aeschylus deltog i trageditiska tävlingar och vann 13 segrar. 7 av hans tragedier har nått oss i sin helhet: "perser"(om atenarnas seger över perserna vid Salamis), "Sju mot Thebe""(om Polynices kampanj mot hemstad, från Oidipus-trilogin), " Framställningar eller böner" (från Danaid-trilogin), introducerad 458 f.Kr. e. trilogi "Oresteia"(tragedier" Agamemnon", "Choephori", "Eumenides"" - om Orestes mord på sin mor Klytemnestra som hämnd för hennes mord på hennes man Agamemnon, rättegången mot Orestes, förföljd av erinyerna - hämndens gudinnor, och hans rensning från vad han hade gjort), "Prometheus bunden"" - den mest kända av tragedierna, som gjorde bilden av Prometheus, som gjorde uppror mot Zeus tyranni, till en evig bild av världslitteraturen (verk av Goethe, Shelley, etc.). Aischylos begrepp om det tragiska bygger på tron på världens rättvisa, vars brott leder till olycka och död. Hans hjältar är otroligt kompletta och monumentala.
Sofokles Sofokles (496 - 406 f.Kr.) - den andra stora grekiska tragedianen, 486 f.Kr. som vann Aeschylus tävling, tog förstaplatsen 24 gånger och tog aldrig den sista tredjeplatsen. Sofokles var en allierad till Perikles, under vilken Aten nådde ett oöverträffat välstånd och deltog i militära operationer som strateg (militär ledare). 7 av hans tragedier har nått oss (“ Ajax", "The Trachinian Women", "Oidipus the King", "Oidipus at Colonus", "Antigone", "Electra", "Philoctetes""), 400 verser ur hans satiriska dramer "Vägarna" och "The Stealing of Cows by the Boy Hermes", några andra utdrag. Sophocles introducerade en tredje skådespelare, scenery, reducerade rollen som refrängen, försummade den trilogiska kompositionen och ökade fullständigheten i varje tragedi. Sofokles huvudperson är inte en gud, utan en stark man. Huvudpersonens karaktär bestämmer handlingen i mycket större utsträckning än hos Aischylos. Sofokles ägnar stor uppmärksamhet åt motivationen för hjältarnas handlingar. Det som kommer i förgrunden är inte problemet med rock, utan problemet moraliskt val. Så, Antigone i tragedin med samma namn, lydande moralisk plikt, bestämmer sig för att begrava sin brors kropp, trots myndigheternas förbud. Således väljer hon sitt eget öde, vilket är huvudtecknet på en tragisk hjälte.
Den mest kända tragedin Sofokles - "Kungen Oidipus""(429 f.Kr.). Aristoteles ansåg att denna tragedi var det mest perfekta exemplet på användningen av tragik vrider och vänder sig- övergångar från lycka till olycka och vice versa. Här förverkligas idén om hjältens tragiska skuld till fullo.
Handlingen börjar i Thebe, på torget framför det kungliga palatset. Staden drabbades av en fruktansvärd pest. Det visar sig att gudarna är arga på staden för att en viss man bor där som dödade sin far och gifte sig med hans mor. Oidipus kungen ger order om att hitta denne brottsling. Men som ett resultat av utredningen visar det sig att han själv begått brottet, om än av okunskap. Sedan Oidipus förblindar sig själv som straff för vad han en gång gjorde och avsäger sig den thebanska tronen.
Tragedin använder en retrospektiv komposition: händelsernas ursprung ligger inte i nuet, utan i det förflutna.
Hjälten försökte bekämpa ödet, ödet: efter att ha lärt sig från oraklet att han kunde döda sin far och gifta sig med sin mor, flydde han från sina föräldrar, utan att misstänka att de inte var hans släktingar. På vägen till Thebe begick Oidipus ett oavsiktligt mord, och när han anlände till denna stad, som han räddade från sfinxen, efter att ha gissat dess gåta, accepterade han erbjudandet att styra den och ta änkedrottningen till hustru. Först nu, inom ramen för scentiden, insåg han att han därigenom hade uppfyllt förutsägelsen.
Oidipus kan inte bekämpa ödet, men han kan fatta ett moraliskt beslut och straffa sig själv.
Euripides. Euripides (480 eller 485/4-406 f.Kr.) är den yngsta av de tre stora grekiska tragedierna, och fick det största erkännandet under efterföljande epoker. Men hans samtida värderade honom mycket mindre: av de 22 tetralogier han skrev och iscensatte var det bara fyra som belönades med förstaplatsen. Hans satiriska drama "Cyclops" och 17 tragedier har nått oss, varav den mest kända "Medea"(431 f.Kr.), "Hippolytus krönt"(428 f.Kr.) och även "Hecuba", "Andromache", "Trojanska kvinnor", "Electra", "Orestes", "Iphigenia in Aulis", "Iphigenia in Tauris". Om Sofokles visade människor som de borde vara, så visade Euripides människor som de är. Han stärkte avsevärt utvecklingen av psykologiska motiv, med fokus på de psykologiska motsättningarna som tvingar hjältar att begå felaktiga handlingar, vilket leder dem till tragisk skuld och, som en konsekvens, till olycka och död. Aristoteles ansåg Euripides "den mest tragiska poeten." De situationer som hans hjältar befinner sig i är faktiskt ofta så hopplösa att Euripides måste ta till en konstgjord teknik Deus Ex machina (lit., " gud ex machina"), när allt är löst av gudarna som dyker upp på scenen. Hjältar och tragedier Euripides berövad aeschylisk integritet, sofocleansk harmoni, vänder han sig till marginella passioner (kärlek Phaedra till sin styvson), olösliga problem (en pappa måste offra sin dotter), orättfärdigt grymma handlingar ( Medea dödar sina barn för att hämnas på någon som tappat intresset för henne Jason y). Hans hjältar blir galna. Hecuba, Efter att ha förlorat sina barn sjunker hon till marken och knackar med knytnävarna så att underjordens gudar kan höra henne. Theseus, förbannar de oskyldiga Hippolyta, kräver att gudarna ska uppfylla hans önskan och döda hans son. Utan tvekan, vid framföranden av tragedier Euripides publiken förväntades i större utsträckning än vid föreställningarna av hans föregångares tragedier uppleva katarsis.
Teorin om tragedin. "Poetik" av Aristoteles. Upplevelsen av 400-talets stora tragedier. före Kristus e. tillåts under nästa århundrade teoretiskt förstå tragedins genrenatur. Skapandet av teorin om tragedin är förknippad med namnet på en av antikens största filosofer - Aristoteles Stagirite (384-322 f.Kr.). I sitt arbete "Poetik"(endast den första delen av 26 kapitel, ägnade åt tragedi, har överlevt; endast fragment har överlevt från den andra delen, tillägnad komedi), ges en definition av genren: ”... Tragedy is the imitation of a important and fullständig handling, med en viss volym (imitation), med hjälp av tal, i var och en av dess delar olika dekorerad, genom handling och inte berättelse, som, tack vare medkänsla och rädsla, åstadkommer reningen av sådana effekter."
Det finns två saker i denna definition nyckelbegrepp: mimesis(imitation) Och katarsis(städning).
Mimesis- den viktigaste termen för det aristoteliska konstbegreppet, som utvecklades från Pythagoras lära (ca 570 - ca 500 f.Kr.) om musik som en imitation av himmelsk harmoni och Aristoteles lärare - Platon (428 eller 427-348 eller 347) BC) om den synliga världen som en imitation av idéer och om konst som en imitation av imitation. Aristoteles ser önskan att imitera som en allmän egenskap hos levande varelser, och framför allt människor.
Det finns en stor litteratur om mimesis. Detta koncept blev ett av de viktigaste inom klassicismens estetik, och kritiserades av Kant och Hegel, såväl som Schelling och andra romantiker. Det var emot uttrycksdoktrinen (dvs. O företräde för konstnärens subjektivitet) som konstens väsen. Mimesis tolkades dock oftast rakt av – som reproduktion, kopiering av verkligheten eller några av dess delar. Samtidigt kallar Aristoteles ämnet mimesis i tragedihandling (inte ens i sig själv, utan i de element som identifierats och byggts av konsten: inte händelser, utan handling, inte människor, utan skådespelare, inte en uppsättning tankar, utan ett sätt att tänkande, d.v.s. motivationshandlingar) anser att scenen är metoden för imitation och verbalt uttryck som medlet (kom ihåg: inte vardagligt tal, utan " i var och en av dess delar olika dekorerad") Och musikalisk komposition, d.v.s. de som inte är relaterade till enkel kopiering, men har detaljerna för det faktiska konstnärliga former. Med tanke på Aristoteles teleologiska attityd(hans idé om världens utveckling som rörelse mot det slutliga målet), det kan vi definitivt påpeka mimesis V tragedi- endast det initiala sättet att uppnå ett delmål: att framkalla i publiken känslor av rädsla och medkänsla, och det i sin tur låter dig uppnå det slutliga målet är katarsis.
Detta mystiska koncept, som inte förklaras av Aristoteles, fick senare inte bara estetik (förknippas med estetiskt nöje), men också etiskt (utbildar tittaren), psykiatrisk (ger mental lättnad) ritual (läker liksom) intellektuell (frigör dig från en felaktig åsikt) och andra tolkningar. Definitionen av tragedi talar bara om tragisk katarsis, det vill säga en som uppnås genom upplevelsen av rädsla och medkänsla (uppenbarligen för hjälten). Och katarsis är fortfarande, logiskt sett, inte tragedins slutliga mål. Efter att ha blivit rensat från " liknande effekter" eller passioner (uppenbarligen inte av rädsla och medkänsla, utan från de på grund av vilka hjälten befann sig i en tragisk situation och som gav upphov till hans tragiska skuld), kan en person återvända till samhället, förena sig med värdiga människor, eftersom han nu är lika med dem "röjda". Detta är tydligen det outtalade resultatet av Aristoteles reflektioner om tragedins inverkan på människor.
Vi slår vad om att det är lättare att läsa antika grekiska tragedier än det verkar?
Jag brukade tänka: i den antika "före vår tideräkning" fanns det en helt annan kultur. Den hade sin egen månghundraåriga historia, som bara kandidater och läkare förstår lite om. De har sitt eget sätt att leva, religion, och de har många traditioner och konventioner. Ett helt obegripligt språk. Komplext, det kan knappast lätt översättas. Det gör att litteraturen är tung och för förvirrande för mig. Om antika grekiska texter översätts till ryska, så ser det verkligen ut som Lomonosov. Och meningen går förlorad. Jag brukade tycka det.
Men det visade sig att den antika grekiska tragedin kan läsas med intresse och till och med förstå något, om man förbereder sig lite. Vad behöver du veta?
Lite historia (bara lite)
Forntida grekisk tragedi uppstod, relativt sett, på 600-talet f.Kr. i Aten. Tid och plats säger redan mycket: detta polis kommer snart att bli ett blomstrande centrum för ekonomi och kultur, och "den atenska demokratins guldålder" kommer att börja. Perikles, en av dess grundare, skulle göra besöket på teatern till en plikt för varje medborgare, så att atenarna skulle lära sig att tänka och argumentera. De kommer att gilla denna typ av underhållning, och på 500-talet f.Kr. dramatiska tävlingar kommer att bli den centrala kulturhändelsen i polisens liv. De kommer att hållas en gång om året. De kommer att iscensätta tre tragedier och tre komedier av olika författare. Det finns en vinnare i båda genrerna, deras namn går till historien. Dessutom sätts även de mest framgångsrika dramerna upp bara en gång, de visas aldrig två gånger. Alla bekymmer angående organisationen, inklusive ekonomiska, anförtros åt politikens ädla medborgare. Att betala för och organisera teatertävlingar är en hedervärd plikt och till och med ett privilegium för de atenska rika.
Hur hände tragedin och vad har geten med det att göra?
Tragedi - tra-gos - kan översättas som "getens sång". Faktum är att tragedin har sina rötter i en viktig religiös högtid - Dionysia. Guden för naturkrafterna och vinframställningen, Dionysos, troddes dö med vinterns ankomst och återuppstå på våren. Dionysos "död" sörjdes av hela polisen. En get offrades åt honom, och en kör klädd i getskinn sjöng en dithyramb - en lovsång. Sångaren stack ut från kören och fick korta "solopartier". Härifrån kommer strukturen för tragedin att utvecklas: det kommer att finnas en hjälte som går i dialog med refrängen.
Myt, öde och katarsis
Dramatiker kunde inte skriva om vad de ville. Handlingen var alltid baserad på något känt för alla historisk händelse, eller en vanlig myt. Därför finns det till exempel två "Antigone", av Sofokles och av Euripides. Tragedier om samma sak kan dock skilja sig påfallande från varandra i tolkning, semantiska accenter och detaljer.
Grekerna trodde på ödet. Varje händelse, trodde de, var förutbestämd. En person kan inte ändra ödet. Personifieringen av ödet i tragedin var kören. Han visste alltid vad som väntade hjälten, och han frågade kören om hans framtid. Han delades in i två grupper: den första, som läste strofen, rörde sig i en riktning, den andra, läste antistrofen, rörde sig i motsatt riktning. Pendelrörelsen för de två grupperna i kören symboliserade tidens gång och oundvikligheten av händelser som förbereddes av ödet.
Det fanns ingen anledning att gråta under tragedin. Grekerna gillade inte produktioner som var för känslomässiga. Under tragedin kunde man vara rädd och medkännande. För tittarna är tragedi en källa till inte bara erfarenhet, utan också kunskap. Upplevelsen är inte bara känslomässig, utan också intellektuell. Att empati med hjältarna och förstå deras öde var tänkt att hjälpa en person att "rena" sig från negativa känslor och tankar. Detta är vad katarsis betyder.
Vem ska läsa?
De tidigaste överlevande tragedierna tillhör Aischylos, vilket är anledningen till att han ofta kallas "tragedins fader." Han introducerade en andra skådespelare och reducerade körstämmorna och gav företräde åt dialog. Huvudteman i hans tragedier är patriotism och Atens storhet. Aischylus var en deltagare i de grekisk-persiska krigen, en lång blodig invasion av perserna. Grekerna gick segrande ur kriget och Aten spelade en nyckelroll i detta. Aischylus stred vid Marathon, Salamis och Plataea - de viktigaste striderna i de grekisk-persiska krigen. Den mest kända tragedin av Aischylos om hans polis ärorika historia är "Perserna." I den upphöjer han sina medborgares heroism och sympatiserar med sina senaste fiender. Och viktigast av allt, han varnar atenarna – stolthet och makttörst kan leda till att inte bara perserna kollapsar, utan också för dem själva.
Tragedier Sofokles hösten under eran av genrens största blomning. Han introducerade en tredje skådespelare, vilket komplicerade kompositionen ytterligare. Han började också använda kulisser i produktioner. Sofokles, efter Aischylos, förkortade körstämmorna. Så han kunde avslöja hjältarnas karaktärer och mentala tillstånd. Han skildrade ofta humörsvängningar, karaktärsdynamik och karaktärers andliga och intellektuella utveckling. Sofokles älskade att kontrastera helt olika hjältar, vilket tvingade dem att argumentera och försvara motsatta åsikter om samma problem. Sofokles skrev om ödet, om hur en person förgäves försöker fly från en fruktansvärd framtid. Är hjälten skyldig till ett brott om han inte kontrollerar sitt öde? Den antika grekiska "detektiven" om ödets oundviklighet är "Kungen Oidipus."
Den sista klassiska tragedianen var Euripides. Hans bilder är ännu mer psykologiska, han utvecklar karaktärernas dialoger och monologer i detalj. De slåss inte med ödets krafter utan med sig själva och löser angelägna sociala och etiska problem. Han är intresserad av olika människor, varför det i Euripides tragedier finns djupa bilder av slavar, fattiga och andra "icke-hjältar". För honom, både maskulint och kvinnliga bilder, A familjeliv- ett av de mest intressanta ämnena för honom. Så han går bort från den strikta ramen för historiska och mytologiska ämnen. Samtidigt förstör han den traditionella strukturen i den antika grekiska tragedin. Myten blir levande modern historia, och hans hjältar - vanligt folk i tragedin "Medea".
Fem mer viktiga fakta
- Bara män kunde vara skådespelare. Dessutom var detta yrke mycket hedervärt, så skådespelarna måste ha ett oklanderligt rykte och, naturligtvis, var de fria medborgare i politiken.
- De spelade i masker. Traditionen har bevarats sedan ritualernas tid för att hedra Dionysos. Alla deltagare i sakramentet var tvungna att dölja sina ansikten för de oinvigda. Därefter visade sig denna tradition vara mycket användbar, eftersom endast män spelade i teatern, och kvinnliga bilder var lättare att skapa med hjälp av gips, ljust målade masker.
- Kläderna var alltid ljusa och fluffiga. Skådespelarna hade speciella platåskor - buskins.
- Eftersom alla medborgare i politiken var skyldiga att delta i föreställningarna skapades en särskild fond från vilken tokens (biljetter) för låginkomsttagare betalades.
- Teatrarna var enorma eftersom de var designade för alla medborgare i politiken, det vill säga för flera tusen åskådare. Ur arkitektonisk synpunkt var dessa amfiteatrar under utomhus. Och mellan raderna fanns resonatorer. Så att alla kan höra skådespelarna tala.
Förresten, antika grekiska tragedier ganska ofta uppsatta på ryska teatrar. På repertoaren finns till exempel Igor Stravinskys opera "Kungen Oidipus". Och "Electra" av Richard Strauss. Kanske kommer produktionen, även om den är operisk, att hjälpa till att förbereda för läsning.
