Kalevala. Karelo-finskt folkepos

"Kalevala" är ett av de senaste världseposerna, en samling skapad i mitten av 1800-talet. ”Kalevala” består av folkkonstverk från Karelen och Finland, som samlats in och systematiserats av den kände finske folkloristen E. Lönnrot.

Kärnan i eposet

Eposet innehåller hundratals folkvisor, legender och berättelser som är djupt mättade med de kulturella traditionerna hos de karelska finska folkgrupperna. Arbetet med denna folkloredikt avslutades i januari 1835.

Dagen då författaren skickade sitt manuskript till förlaget, den 28 februari, är en högtid för nationell kultur i Karelen och Finland, som firas flitigt än i dag. "Kalevala" är inte bara ett lysande folkloreverk, utan också en länk som förbinder karelska och finska folken, som är lika i sina traditioner.

Verket har vunnit popularitet inte bara i Karelen och Finland, utan över hela världen. Kalevalasångernas huvudpersoner - Ilmarinen, Kullervo, Aino, Väinämöinen - har länge vunnit läsarnas hjärtan i många länder. Och själva eposet är en källa till ovärderlig information om de nordliga folkens sätt att leva, liv, tro och seder.

Inslag och handling

Tack vare dess unika, levande innehåll intar dikten en speciell plats bland de existerande eposerna i olika länder. Eposet består av berättelser som berättar om livets faktiska ursprung på jorden, enligt den nordliga backgammons övertygelse.

Så i de första sångerna får vi lära oss hur universum, jordens land- och vattenkroppar, den omgivande naturen och människan själv föddes. Eposet är fullt av olika myter som förklarar uppkomsten av vissa saker - runor om utseendet på öl, som också beskriver den första festen för människor med denna dryck, om musikens ursprung och tillverkningen av de första musikinstrumenten av människan.

Sångerna som utgör eposet är fyllda av tro på naturens magiska kraft, mirakulösa förvandlingar och magi. De flesta delar av eposet är inte kopplade till varandra och berättar om olika händelser och hjältar.

I diktens första del möter vi de finska hjältarna Kullervo och Väinämöinen, som motarbetas av den onde trollkarlen Lemminkäinen, som med magi hindrar de tappra krigarna på alla möjliga sätt.

De sista runorna berättar för läsaren om tre vänner som gick tillsammans på jakt efter Sampo-skatten i norra delstaten Pohjela.

Modiga hjältar mötte olika hinder, men tack vare sina höga andliga egenskaper kunde de uppnå sitt mål och hitta en källa till överflöd och välstånd.

Ett intressant faktum är att Republiken Karelens moderna vapen avbildar en stjärna, som symboliserar Sampo-skatten. Det finns också en kärlekshistoria i eposet: smeden Ilmarinen möter den vackra jungfrun i norr, som går med på att bli hans hustru.

Från fragmenten av sin bruds spindel gör hjälten en båt på vilken han skulle ta sig till delstaten Pohjela för att skapa en magisk kvarn för att hedra sin älskade, vilket ger lycka och välstånd. Sampo-skatten lämnades kvar i den byggda kvarnen, som jagades av många hjältar från efterföljande berättelser.

-Finskt poetiskt epos. Består av 50 runor (sånger).

Kalevala är baserad på karelska folkepiska sånger. Bearbetningen av det ursprungliga folklorematerialet utfördes av den finske lingvisten och doktorn Elias Lönnrot (1802-1884), som sammankopplade enskilda folkepiska sånger, gjorde ett visst urval av varianter av dessa sånger och utjämnade vissa oegentligheter. Bearbetningen utfördes av Lönnrot två gånger: 1835 publicerades den första upplagan av "Kalevala", 1849 - den andra.

Folkvisor (runor)

Namnet "Kalevala", som Lönnrots dikt har fått, är det episka namnet på det land där det finska folket lever och agerar. folkhjältar. Ändelse la betyder bostadsort, alltså Kalevala- detta är bostaden för Kalev, den mytologiska förfadern till hjältarna Väinämöinen, Ilmarinen, Lemminkäinen, ibland kallade hans söner. Lönnrot tillhandahöll materialet för att sammanställa en omfattande dikt med 50 sånger (runor). folkvisor(runor), dels episka, dels lyriska, dels magiska, upptecknade efter karelska och finska bönders ord av Lönnrot själv och de föregångare honom. De gamla runorna (sångerna) var bäst ihågkomna i ryska Karelen, i Arkhangelsk (Vuokkiniemi - Voknavolok socken) och Olonets provinser - i Repole (Reboly) och Himola (Gimola), samt på vissa platser i finska Karelen och på de västra stränderna av Ladogasjön, upp till Ingria.

I Kalevala finns det ingen huvudintrig som skulle koppla ihop alla sånger (som till exempel i Iliaden eller Odysséen). Dess innehåll är extremt varierande. Den inleds med legenden om skapandet av jorden, himlen, stjärnorna och födelsen av den finska huvudpersonen Väinämöinen av luftens dotter, som ordnar jorden och sår korn. Följande beskriver olika äventyr en hjälte som förresten träffar en vacker jungfru från Norden: hon går med på att bli hans brud om han mirakulöst kommer att skapa en båt av fragmenten av hennes spindel. Efter att ha börjat arbeta sårar hjälten sig med en yxa, kan inte stoppa blödningen och går till en gammal healer, till vilken han berättar en legend om järnets ursprung. Hemkommen höjer Väinämöinen vinden med trollformler och transporterar smeden Ilmarinen till Nordens land, Pohjola, där han, enligt Väinämöinens löfte, smider åt Nordens älskarinna ett mystiskt föremål som ger rikedom och lycka - Sampo bruk (runor I-XI).

Följande runor (XI-XV) innehåller en episod om hjälten Lemminkäinens äventyr, en krigisk trollkarl och kvinnoförförare. Berättelsen återvänder sedan till Väinämöinen; hans nedstigning i underjorden beskrivs, hans vistelse i jätten Viipunens livmoder, hans förvärv från det senare av de tre ord som krävs för att skapa en underbar båt, hjältens segling till Pohjola för att ta emot den nordliga jungfruns hand; den senare föredrog dock smeden Ilmarinen framför honom, som hon gifter sig med, och bröllopet beskrivs utförligt och bröllopssånger ges, som redogör för hustruns och makens plikter (XVI-XXV).

Ytterligare runor (XXVI-XXXI) är återigen upptagna av Lemminkäinens äventyr i Pohjola. Avsnittet om det sorgliga ödet för hjälten Kullervo, som av okunnighet förförde sin egen syster, som ett resultat av vilket både bror och syster begår självmord (runor XXXI-XXXVI), hör på djupet av känslor, ibland nå sant patos, till de bästa delarna av hela dikten.

Ytterligare runor innehåller en lång berättelse om de tre finska hjältarnas gemensamma företag - att få Sampo-skatten från Pohjola, om Väinämöinens tillverkning av kantele, genom att spela som han förtrollar hela naturen och vaggar Pohjolas befolkning i sömn, om intagandet. bort från Sampo av hjältarna, om deras förföljelse av trollkvinnan i norr, om fallet Sampo till sjöss, om de goda gärningar som Väinämöinen utförde till sitt hemland genom Sampo fragment, om hans kamp med olika katastrofer och monster skickade av älskarinnan av Pohjola till Kalevala, om hjältens underbara spel på en ny kantela, skapad av honom när den första föll i havet, och om hans återkomst till dem solen och månen, gömda av älskarinna i Pohjola (XXXVI-XLIX).

Den sista runan innehåller en folk-apokryfisk legend om födelsen av ett mirakulöst barn av jungfrun Maryatta (Frälsarens födelse). Väinämöinen ger råd att döda honom, eftersom han är avsedd att överträffa den finska hjälten vid makten, men den två veckor gamla babyshower Väinämöinen med förebråelser om orättvisa, och den skamsna hjälten, efter att ha sjungit en underbar sång för sista gången, lämnar för alltid i en skyttel från Finland, som ger vika för Maryattas baby, den erkände härskaren över Karelen.

Filologisk och etnografisk analys

Det är svårt att ange en röd tråd som skulle koppla samman de olika episoderna av Kalevala till en konstnärlig helhet. E. Aspelin menade att dess huvudtanke var att förhärliga förändringen av sommar och vinter i Norden. Lönnrot själv, som förnekade enheten och det organiska sambandet i Kalevalas runor, medgav dock att eposets sånger syftar till att bevisa och klargöra hur hjältarna i landet Kalevala lägger under sig Pohjolas befolkning och erövrar den senare. Julius Kron hävdar att Kalevala är genomsyrad av en idé - skapandet av Sampo och dess övertagande i det finska folkets ägo - men medger att planens och idéens enhet inte alltid uppmärksammas med samma tydlighet. Den tyske vetenskapsmannen von Pettau delar in Kalevala i 12 cykler, helt oberoende av varandra. Den italienske vetenskapsmannen Comparetti kommer i ett omfattande arbete om Kalevala till slutsatsen att det inte är möjligt att anta enhet i runorna, att kombinationen av runor som Lönnrot har gjort ofta är godtycklig och fortfarande ger runorna bara en spöklik enhet; slutligen, att av samma material är det möjligt att göra andra kombinationer enligt någon annan plan. Lönnrot upptäckte inte dikten, som låg gömd i runorna (som Steinthal trodde) - han öppnade den inte eftersom en sådan dikt inte fanns bland folket. Runor i muntlig överföring, även om de förbands av flera sångare åt gången (till exempel flera äventyr av Väinämöinen eller Lemminkäinen), representerar lika lite ett integrerat epos som ryska epos eller serbiska ungdomssånger. Lönnrot själv medgav att när han kombinerade runor till ett epos, var viss godtycke oundviklig. Som framgår av att kontrollera Lönnrots arbete med versioner inspelade av honom själv och andra runsamlare, valde Lönnrot sådana återberättelser som var mest lämpade för planen han hade ritat, sammansmält runor från partiklar av andra runor, gjorde tillägg, för större sammanhållning i berättelsen han lade till separata verser, och den sista runan (50) kan till och med kallas hans komposition, ehuru baserad på folksägner. För sin dikt använde han skickligt hela rikedomen av karelska sånger, och introducerade tillsammans med berättande runor, ritualer, besvärjelser och familjesånger, och detta gav Kalevala stort intresse som ett sätt att studera världsbilden, begreppen, livet och poetiska kreativiteten hos den finska allmogen.

Utmärkande för det karelska eposet är den fullständiga frånvaron av en historisk grund: hjältarnas äventyr utmärks av en rent sagofigur; inga ekon av historiska sammandrabbningar mellan finnarna och andra folk fanns bevarade i runorna. I Kalevala finns det ingen stat, folk, samhälle: det känner bara familjen, och dess hjältar utför bedrifter inte i sitt folks namn, utan för att uppnå personliga mål, som hjältar i underbara sagor. Typerna av hjältar står i samband med finnarnas gamla hedniska åsikter: de utför bedrifter inte så mycket med hjälp av fysisk styrka, utan genom konspirationer, som shamaner. De kan acceptera annan typ, förvandla andra människor till djur, bli mirakulöst transporterade från plats till plats, orsaka atmosfäriska fenomen - frost, dimma, etc. Hjältarnas närhet till den hedniska tidens gudar märks också. Det bör också noteras att finländarna lägger stor vikt vid sångord och musik. En profetisk person som kan runornas besvärjelser kan utföra mirakel, och ljuden som den underbara musikern Väinämöinen extraherar ur kantelen erövrar hela naturen.

Förutom etnografiskt är Kalevala också av stort konstnärligt intresse. Dess fördelar inkluderar: bildernas enkelhet och ljusstyrka, en djup och levande känsla av naturen, höga lyriska impulser, särskilt i skildringen av mänsklig sorg (till exempel en mammas längtan efter sin son, barn till sina föräldrar), hälsosam humor som genomsyrar vissa avsnitt, lyckad karaktärisering tecken. Ser man på Kalevala som ett helt epos (Cronus synsätt), så kommer det att finnas många brister i det, som dock är utmärkande för mer eller mindre alla muntliga folkeposverk: motsägelser, upprepningar av samma fakta, för stora dimensioner av vissa detaljer i förhållande till helheten. Detaljerna för en kommande handling beskrivs ofta i extrem detalj, och själva handlingen berättas i några mindre verser. Denna typ av disproportion beror på minnesegenskaperna hos en eller annan sångare och återfinns ofta till exempel i ryska epos.

Men det finns också historiska fakta sammanflätade med geografiska, vilket delvis bekräftar händelserna som beskrivs i eposet. Norr om den nuvarande byn Kalevala finns sjön Topozero - havet genom vilket hjältarna seglade. De slog sig ner längs sjöns stränder samiska- folket i Pohjola. Samerna var starka trollkarlar(Gammal kvinna Loukhi). Men karelerna kunde driva samerna långt norrut, underkuva befolkningen i Pohjola och erövra den senare.

Kalevala dag

"Day of the Folk Epic Kalevala" är en nationell helgdag som firas den 28 februari. Varje år i Finland och Karelen äger "Kalevala-karnevalen" rum, i form av en gatudräktsprocession, samt teaterföreställningar baserade på eposets handling.

Kalevala i konsten

Använder namnet

• I Kostomuksha finns Kalevala Street.
• I Petrozavodsk finns en biograf "Kalevala", en kedja av bokhandlar "Kalevala" och gatan "Kalevala".
• I Syktyvkar finns en inomhusmarknad "Kalevala".
• "Kalevala" är ett ryskt folkmetallband från Moskva.
• "Kalevala" är en låt av de ryska rockbanden Mara och Chimera.
• I Republiken Karelen finns Kalevala nationaldistrikt och stadsbyn Kalevala.

Litteratur

• Fullständig rysk översättning av L. P. Belsky (Kalevala: Finskt folkepos / Komplett poetisk översättning, med förord ​​och anteckningar av L. P. Belsky. St. Petersburg: N. A. Lebedev Printing House, Nevsky Prospect, 8., 1888. 616 s.).
• Tyska översättningar av Kalevala: Schiffner (Helsingfors, 1852) och Paul (Helsingfors, 1884-1886).
• Fransk översättning: Leouzon Le Duc (1867).
• Engelsk översättning: I. M. Crawford (New York, 1889).
• Små utdrag i rysk översättning ges av J. K. Grot (“Sovremennik”, 1840).
• Flera runor i rysk översättning utgavs av G. Gelgren (”Kullervo” - M., 1880; ”Aino” - Helsingfors, 1880; runor 1-3 Helsingfors, 1885).
• Jiddisch översättning av de arton runorna: H. Rosenfeld, Kalevala, Finnarnas folkepos (New York, 1954).
• Översättning till hebreiska (i prosa): trans. Sarah Tovia, "Kalevala, hjältarnas land" (Kalevala, Eretz ha-giborim), Tel Aviv, 1964 (sedan omtryckt flera gånger).

Av de många studierna om Kalevala (exklusive finska och svenska) är de viktigaste:

• Jacob Grimm, "Ueber das finnische Epos" ("Kleine Schriften" II).
• Moritz Eman, ”Huvuddrag ur det antika eposet om Kalevala” (Helsingfors, 1847).
• V. Tettau, ”Ueber die epischen Dichtungen de finnischen Volker, besonders d. Kalewala" (Erfurt, 1873).
• Steinthal, "Das Epos" (i "Zeitschrift für Völkerpsychologie" V., 1867).
• jul. Krohn, "Die Entstehung der einheitlichen Epen im allgemeinen" (i "Zeitschrift far Völkerpsychologie", XVIII, 1888).
• Hans, "Kalewala Studien" (i tysk översättning från svenska, ibid.).
• Eliel Aspelin, ”Le Folklore en Finlande” (”Melusine”, 1884, nr 3).
• Andrew Lang, "Custom and Myth" (s. 156-179).
• Radloff, i förordet till 5:e bandet av ”Proben der Volkslitteratur der nurdlichen Turk-Stämme” (S:t Petersburg, 1885, s. XXII).
• Om den underbara finska boken av J. Kron ”Finsk litteraturs historia. Del I. Kalevala”, publicerad i Helsingfors (1883), se herr Mainovs artikel: ”En ny bok om det finska folkepos” (i ”J. M. N. Pr.” 1884, maj).
• En oberoende bearbetning av det omfattande material som J. Kron och andra finska vetenskapsmän samlat in för kritiken av "Kalevala" representeras av den berömda italienska vetenskapsmannen Domenico Comparettis grundliga arbete, publicerat i en tysk översättning: "Der Kalewala oder die traditionelle Poesie der Finnen” (Halle, 1892).

se även

Anteckningar

Litteratur

• // Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron: I 86 volymer (82 volymer och 4 ytterligare). - St. Petersburg. 1890-1907.
• "Kalevala" - ett monument av världskultur: Bibliografiskt index. Comp. N. Prushinskaya. Sol. Konst. E.Karhu. Petrozavodsk, 1993.

Länkar

• Text av Kalevala på ryska, översättning av L. P. Belsky, upplaga 1985.
• Text av Kalevala på ryska, översatt av Eino Kiuru och Armas Mishin
• Kalevala på Finska Litteratursällskapets webbplats: Introduktion, Kalevalas innehåll, Kalevala - Finlands nationalepos, Kalevalas många ansikten, Översättningar av Kalevala (Hämtad 16 februari 2012)
• Historik om inspelning (skapande) av Kalevala (Hämtad 16 februari 2012)
• (Hämtad 16 februari 2012)
• Elektronisk kopia av första upplagan av Kalevala (1835) (slut.) (Hämtad 16 februari 2012)

Wikimedia Foundation. 2010.

Planen

Introduktion

Kapitel 1. Historiografi

Kapitel 2. Historien om skapandet av "Kalevala"

1. Historiska förutsättningar för uppkomsten av ”Kalevala” och problemet med författarskap

2.2. Omständigheterna för skapandet av "Kalevala" som en historisk källa

Kapitel 3. Karelska-finnarnas dagliga liv och religiösa övertygelser

1 De viktigaste handlingarna i eposet

2 heroiska bilder av "Kalevala"

3 Det dagliga livet i Kalevalas runor

4 Religiösa idéer

Slutsats

Källförteckning och litteratur

Introduktion

Relevans.Ett episkt verk är universellt i sina funktioner. Det fantastiska och fantastiska är inte skilt från det verkliga. Eposet innehåller information om gudar och andra övernaturliga varelser, fascinerande berättelser och lärorika exempel, aforismer om världslig visdom och exempel på heroiskt beteende; dess uppbyggande funktion är lika integrerad som dess kognitiva.

Utgivningen av eposet "Kalevala" för hundra sextio år sedan blev epokgörande för kulturen i Finland och Karelen. Baserat på eposet antecknades många regler i det finska språket. En ny förståelse av historien om denna region under det första årtusendet f.Kr.. Bilderna och handlingarna i eposet hade ett stort inflytande på utvecklingen av Finlands nationella kultur, inom dess mest skilda områden - litteratur och litterärt språk, drama och teater, musik och måleri, till och med arkitektur . Sålunda påverkade ”Kalevala” bildandet av finländarnas nationella identitet.

Intresset för detta epos fortsätter oförminskat idag. Nästan varje författare, konstnär, kompositör i Republiken Finland, oavsett nationalitet, upplevde Kalevalas inflytande i en eller annan form. Nationella festivaler, tävlingar, seminarier och konferenser hålls årligen. Deras huvudsakliga mål är att bevara traditionerna med runsånger, sprida det nationella musik instrument kantale, fortsatt studium av runor.

Men innebörden av "Kalevala" är också viktig i den globala kulturens sammanhang. Hittills har Kalevala översatts till mer än 50 språk, etthundrafemtio prosautställningar, förkortade upplagor och fragmentariska varianter är också kända. Först på 1990-talet. Mer än tio översättningar har publicerats till olika språk: arabiska, vietnamesiska, katalanska, persiska, slovenska, tamilska, hindi och andra. Under hennes inflytande skapades det estniska eposet "Kalevipoeg" av F. Kreutzwald (1857-1861), det lettiska eposet "Lachplesis" av A. Pumpur (1888); Den amerikanske poeten Henry Longfellow skrev sin "Song of Hiawatha" (1855) baserad på indisk folklore.

Vetenskaplig nyhet. "Kalevala" har upprepade gånger varit föremål för forskning av inhemska och utländska experter. Eposets konstnärliga originalitet och unika egenskaper, historien om dess ursprung och utveckling avslöjas. Men trots individuella prestationer i studien av Kalevala har lite studerats av dess inflytande på utvecklingen av den nationella kulturen i olika länder och folk, reflektionen av bilderna och handlingarna i det stora eposet i enskilda författares och poeters verk. , konstnärer och kompositörer, världsfilm och teater. Faktum är att Kalevala inte har studerats heltäckande som en källa för antik historia finländare och karelare.

Objekt för vår forskning- historia om folken i Nordeuropa under antiken och medeltiden.

Studieämne- Karelska- Finskt epos"Kalevala".

Syftet med studien:

Baserat på en omfattande analys, bevisa att det karelska-finska folkets stora epos "Kalevala" är en källa till Finlands antika och medeltida historia.

Genomförandet av forskningsmålet innebär att lösa följande uppgifter:

.Studera problemets historiografi och bestämma dess prioriteringar

.Identifiera de historiska förutsättningarna för uppkomsten av det karelska-finska eposet och dess författarskap.

.Bestäm omständigheterna som påverkade skapandet av Kalevala och dess struktur

.Baserat på analysen av innehållet i "Kalevala", rekonstruera dagligt liv forntida karelska finländare.

.Bestäm innebörden av "Kalevala" för att karakterisera det karelska-finska folkets religiösa idéer.

Kronologisk ram för studien.Efter en grundlig analys av eposet identifierades funktioner som gjorde det möjligt att bestämma den ungefärliga kronologin för "Kalevala" - från 1:a årtusendet f.Kr. till det första årtusendet e.Kr. I vissa specifika fall är det möjligt att gå utanför denna ram, som bestäms av syftet och målen med arbetet

Geografisk ram. -Det moderna Finlands och den skandinaviska halvöns territorium samt de nordvästra delarna av Ryssland och de östra baltiska staterna.

Forskningsmetod: historisk analys

Syftet med och målen för uppsatsen avgjorde dess struktur. detta jobb från inledningen, tre kapitel och avslutning.

Tillsammans med Kalevala, som är den naturliga grunden för vår forskning, förlitar vi oss i vårt arbete på en rad andra källor och dokument om det karelsk-finska folkets historia, samt på inhemska och utländska historieskrivningars landvinningar.

Kapitel I. Historiografi

Källgrunden för denna studie representeras av olika grupper av källor. Från gruppen av folklorekällor bör den första kallas eposet "Kalevala". Den skrevs och publicerades av E. Lönnrot i sin slutliga version 1849. Detta verk består av 50 runor eller tjugotvåtusen verser och rankas av forskare i sin betydelse med så världsberömda epos som Odysséen, Mahabharata eller Canto ca. Nibelungarna."

Baserat på deras studieområde övervägde vi en källa som den äldre Edda. Det är en samling sånger om gudar och hjältar, inspelade i mitten av 1200-talet. Och den innehåller tio mytologiska och nitton heroiska sånger, som varvas med små prosainlägg som förklarar och kompletterar deras text. Eddans sånger är anonyma, de skiljer sig från andra monument av episk litteratur genom lakonismen i deras uttrycksmedel och koncentrationen av handling kring ett avsnitt av berättelsen. Av särskilt intresse är "Velvas spådom", som innehåller en idé om universum, och "den Höges tal", som är instruktioner i världslig visdom. Dessutom använde vi ”Yngre Edda”, skriven av Snorri Sturluson omkring 1222-1225, och bestående av fyra delar: ”Prolog”, ”Vision av Gylvi”, ”Diktens språk” och ”Lista över meter”.

Källor till personligt ursprung presenteras i denna studie av ett sådant arbete som "The Travels of Elias Lönnrot: Travel Notes, Diaries, Letters. 1828-1842". Baserat på denna källa drogs viktiga slutsatser om problemet med författarskapet till Kalevala, tolkningen av planen och mekanismen för att välja material för att skapa epos. Denna resedagbok är också oumbärlig för etnografisk forskning, eftersom den innehåller information om den karelska bröllopsritualen i mitten av 1800-talet.

I dokumentsamlingar om Karelens historia under medeltiden och modern tid, hjälpte sådana dokument som M. Agricolas förord ​​till "Davids psalter", "Berättelsen om den karelska Nousia", "Charter of the Novgorod Bishop Theodosius" bekräfta ett antal uppgifter som rör fornfinländarnas och karelernas liv och religion.

Stor betydelse har även arkeologiska data. Eftersom inga skriftliga källor från denna period har hittats, kan endast de bevisa eller motbevisa informationen som ges i eposet. Detta gällde särskilt frågan om att datera övergången till aktiv användning av järn i metallurgin. Det bör också noteras att det finns ett stort samband i arbetet mellan arkeologer och Kalevala, deras ständiga samspel. Vi kan bedöma detta utifrån de ständiga referenserna till detta epos i olika arkeologiska studier.

Historieskrivningen av detta ämne är ganska omfattande. Det är nödvändigt att överväga och analysera åsikterna från olika forskare som har studerat Kalevala-eposet sedan dess publicering angående graden av dess historicitet. Vilket direkt relaterar till vårt uttalade forskningsämne.

Finsk forskare M.A. Castrén var en av de första som utvecklade detta problem. Han hade en unik syn på det karelska-finska eposets historicitet. Med utgångspunkt i det faktum att framväxten av så breda episka verk som Kalevala under primitiva tider var omöjlig, trodde Castren ”att det var svårt att i det finska eposet spåra någon allmän idé som skulle koppla samman de olika episoderna av Kalevala till en konstnärlig helhet. ." Olika runor baserade på Kalevala-teman, enligt hans mening, uppstod vid olika tidpunkter. Och han föreställde sig bostaden för hjältarna i eposet, "Kalevala", som en viss historisk punkt, ungefär som en by. Castrén såg förhållandet mellan Kalevala och Pohjola som en historisk återspegling av förhållandet mellan karelska och finska klaner. Samtidigt menar han att historiska personer inte kan vara hjältars prototyper.

Efter den första upplagan av Kalevala 1835 engagerade sig många ryska och västeuropeiska författare i studiet av det karelsk-finska eposet och dess historiska grund. I det ryska imperiet var decembristerna de första som uppmärksammade Kalevala. Fyodor Glinka blev intresserad av handlingen i den karelska runan om Väinämöinen som spelade kanthal och översatte denna runa till ryska. Kritikern V.G. fäste viss uppmärksamhet vid det karelsk-finska eposet. Belinsky. Så han skrev en recension av Emans bok "Main Features from the Ancient Epic of Kalevala." Ryska vetenskapsmän som Afanasyev och Schiffner försökte jämföra handlingarna i det karelska-finska eposet med de grekiska och skandinaviska, till exempel Väinämöinens tillverkning av kantale och skapandet av citharan av Hermes; avsnittet om Lemminkäinens död och Balders död.

Under andra hälften av seklet ersattes mytologiska tolkningar av teorin om lån. Representanter för sådana åsikter är P. Polevoy, Stasov, A.N. Veselovsky. De förnekar alla runornas historicitet och ser bara mytologi i dem.

I slutet av 1800-talet fanns det ett intresse bland ryska vetenskapsmän att direkt bekanta sig med de källor som Lönnrot använde i Kalevala. I detta avseende har etnografen V.N. Maikov noterar att Lönnrot själv "förnekade all enhet och organisk koppling i Kalevalas sånger. Och samtidigt höll han sig till en annan synpunkt, enligt vilken "det finska folkeposet är något helt, men det är också från början till slut genomsyrat av en idé, nämligen idén att skapa Sampo och få det för det finska folket.”

Men det fanns andra synpunkter, i synnerhet V.S. Miller och hans student Shambinago försökte spåra förhållandet mellan det karelska-finska eposet och verk av rysk folkkonst. De diskuterade frågan om de historiska förutsättningarna för ryskans närmande episk hjälte Sadko med bilden av Kalevala-runornas hjälte Väinämöinen. Så V.S. Miller skrev vid detta tillfälle: "De finska legenderna som cirkulerade om den heliga sjön Ilmen borde naturligtvis ha blivit kända för den slaviska befolkningen, gått vidare till dem ... och smält samman med deras inhemska legender." Sådana åsikter hade ett allvarligt inflytande på utvecklingen av de finländska folkloristernas åsikter under första hälften av 1900-talet.

Tillämpningen av indoeuropeisk teori på studiet av det karelska-finska eposet fick J. Grim att jämföra Kalevala med det hinduiska eposet. Han såg i eposet en återspegling av finnarnas urgamla kamp med lapparna. En annan filolog, M. Müller, letade efter jämförande material för Kalevala-runorna i grekisk mytologi. Han såg den största fördelen med "Kalevala" i det faktum att den öppnade en skattkammare av tidigare oöverträffade myter och legender. Därför sätter han det i paritet med så stora mytepos som Mahabharata, Shahnameh, Nibelungerna och Iliaden. Finländska filologer var också influerade av en del av forskningen från den tyske filologen von Tettatz, som ansåg runorna om tillverkningen av Sampo och bortförandet av den vara huvudinnehållet i Kalevala.

Bland de franska filologerna kan vi notera L. de Dukas, en av de första översättarna av Kalevala. Han utvecklade liksom Lönnrot konceptet om det karelsk-finska eposets historiska ursprung. När det gäller engelska och amerikanska filologer utvecklade de intensivt ämnet "Kalevalas" inflytande på dikten "The Song of Hiawatha" av den amerikanska poeten Longfellow.

Några försökte spåra återspeglingen av den magiska världsbilden i de karelsk-finska runorna och jämföra de finska runorna med gamla anglosaxiska myter. Den italienske filologen D. Comparetti ägnade stor uppmärksamhet åt Kalevala, som i slutet av 1800-talet publicerade en monografi om finländarnas och karelernas nationella poesi. ”I all finsk poesi”, skrev Comparetti, ”tar det krigiska inslaget sällsynt och svagt uttryck. Magiska sånger som hjälten besegrar sina motståndare med; är naturligtvis inte riddare." Därför förnekade Comparetti förekomsten av direkta lån i runorna. I de karelsk-finska runorna såg han en så tydlig manifestation av nationell poesi att han vägrade bevisa att finnarna lånat dem från norsk poesi, ryska epos och andra slaviska sånger. Men samtidigt var Comparetti benägen att förneka negationen av den historiska verkligheten i runorna, eftersom han inte såg ens de mest grundläggande etniska och geografiska idéerna i detta epos.

Och på 1900-talet fortsatte ryska forskare att aktivt studera "Kalevala"; huvudproblemet förblev problemet med dess ursprung (folkligt eller konstgjort). 1903 publicerades en artikel av V.A. Gordlevsky, tillägnad minnet av E. Lönnrot. I sina diskussioner om vad "Kalevala" är förlitade han sig på forskningen från A.R. Niemi ("Komposition av "Kalevala", Samling av sånger om Väinämöinen"). I denna artikel polemiserar den ryske vetenskapsmannen med förespråkarna för den västerländska teorin om ursprunget till de karelska eposrunorna (Yu. Kron), som överdrev det baltisk-germanska inflytandet genom vikingarna och varangerna på karelernas och finnarnas epos. För V. Gordlevsky är "Kalevala" "hela finska folkets odelade egendom." Enligt hans mening är anledningen bra bevarande episka runor i Karelen var att ”berömda karelska sångare ännu bestämt mindes att deras förfäder kom till det hittills vilda landet från östra Finland under norra krigets tidevarv; deras språk har fortfarande kvar spår av kontakt med östfinnarna och svenskarna.” Forskaren ger också två synpunkter på Kalevala. Föreställer det en folkdikt skapad av E. Lönnrot, i folksångarnas anda, eller är det en konstgjord formation gjord av Lönnrot av olika skrot. Ytterligare V.A. Gordlevsky noterar att, naturligtvis, avvisar moderna forskare formen av "Kalevala" i formen folkdikt, eftersom det i denna form aldrig sjöngs av folket, även om det, fortsätter författaren, kunde ha resulterat i denna form. I slutet betonar Gordlevsky att "i dess kärna är Kalevala folkstycke, genomsyrad av den demokratiska andan." Denna artikel, rik på korrekt information och fruktbara idéer, gav en kraftfull impuls till studiet av Kalevala i Ryssland.

Detta tema fortsatte 1915 av översättaren av "Kalevala" till ryska L. Belsky, men till skillnad från Gordlevsky är han mer kategorisk. Sålunda skrev han i förordet till sin översättning att vetenskapsmäns verk ”förstörde synen på det som ett integrerat verk av det finska folket, att ”Kalevala” är en serie enskilda epos och andra typer av folkdiktning, som t.ex. bröllop, artificiellt kopplade till ett epos av E. Lönnrot sånger och besvärjelser. Medförd av viljan att ge något som liknar ett homeriskt epos, kopplade E. Lönnrot ihop det organiskt osammanhängande.

Samtidigt blev K. Krohns och hans skolas lära utbredd i Finland. Enligt hans åsikt kunde ett sådant verk som "Kalevala", "det mest värdefulla som skapades på det finska språket, inte ha sitt ursprung bland det fattiga och analfabetet karelska folket." Krohns och hans skolas mångåriga ansträngningar var dock förgäves. I västra Finland hittades inga runor med anknytning till temat "Kalevala" och inga heroiskt-episka sånger hittades, även om sökandet började på 1500-talet. Mestadels hittades katolska legender och halvreligiösa besvärjelser. Trots detta skapade K. Krohn en teori baserad på en hel kedja av antaganden, enligt vilken Kalevala-runorna har sitt ursprung i västra Finland under senmedeltiden och ”förmodligen” sjöngs i den dåvarande finska aristokratins hem och ”förmodligen” distribueras av professionella resande sångare. 1918 ersatte Krohn denna teori med en ny.

Enligt ny teori, det skjuter ursprunget till Kalevala-runorna tillbaka ungefär ett halvt årtusende, det vill säga från senmedeltiden till slutet av den skandinaviska vikingatiden. I ”Guide to the Epic Songs of the Kalevala” gav han följande ”psykologiska” förklaring: ”Under kampen för vår självständighet såg jag en tid då finnarna å sin sida självständigt gjorde sjöresor till kusten av Sverige." Därmed uppfann professor Kron en hel heroisk era av finska sjörövare, för att sedan dra miraklet om Kalevalarunornas ursprung till denna era. Men trots sin uppenbara fantastiska natur påverkade Krohns teori finländska forskare som studerade Kalevala.

I Sovjetryssland dök intresset för Kalevala upp i en artikel publicerad i 5:e volymen av "Literary Encyclopedia" (1931), professor D. Bubrin påpekade Kalevalas dubbelhet. Å ena sidan är detta ett folkepos, eftersom det är baserat på folkvisor, men samtidigt har de bearbetats och deras kombination är mycket villkorlig. Intressant är också domarna av E.G. Kagarov om "Kalevala", uttryckt av honom i förordet till publiceringen av "Kalevala". Han noterade: "Kalevala sammanställdes mitten av 1800-taletårhundradet, och diktens enhet förklaras i viss mån av kompilatorns personliga poetiska avsikt.” Hos E. Lönnrot såg han endast en poetredaktör som, efter att ha valt ett antal cykler och episoder och gett eposet en början och en upplösning, förvandlade det till en harmonisk och enhetlig helhet. Men samtidigt använde varken Bubrin eller Kagarov primärmaterial i sina studier, d.v.s. folkliga, lyriska och episka sånger och besvärjelser.

År 1949 firades hundraårsdagen av den "fullständiga Kalevala" (den slutliga versionen av 1849) i Petrozavodsk. V.Ya skulle uppträda på det. Propp med ett reportage ”Kalevala i folktrons ljus”. Den presenterade nya bestämmelser om karelska frågor, d.v.s. ”runor” förklarades vara väst- och östfinländarnas gemensamma egendom.

Men anmälan avvisades av O.V. Kuusinen, som var programkompilator och huvudtalare vid sessionen. Hans rapport och gemensamt ämne jubileet byggde på tre teser: 1) ”Kalevala” är inte en bok av E. Lönnrot, utan en samling folkvisor som redigerats av honom; 2) sånger är till övervägande del av karelsk ursprung och inte av västfinskt ursprung; 3) Kalevala-runorna uppstod inte bland vikingarnas aristokratiska miljö, utan bland allmogen under tiden före medeltiden. Således är "Kalevala" ett stort fenomen av karelska, och inte finsk kultur. Därför har V.Yas djärva idéer. Propps ankomst till Sovjetunionen var vid fel tidpunkt. I sin bok "Folklore och verklighet" skriver han att "Kalevala" inte kan identifieras med folkeposet. Eftersom E. Lönnrot inte följde folktraditionen, utan bröt den. Han bröt mot folklorelagarna och underordnade eposet sin tids litterära normer och smaker. Med detta skapade han "Kalevala" bred popularitet.

Boken i två volymer av V.Ya. är mycket informativ. Evseev "Historiska grunder för det karelska-finska eposet", publicerad i slutet av 50-talet. XX-talet. Där eposet ur den historiska materialismens synvinkel analyseras rad för rad och jämförs med korpusen av episka sånger från karelska finländarna. Baserat på detta tillvägagångssätt insåg man att Kalevala återspeglar händelser som är inneboende i stadiet av nedbrytning av det primitiva kommunala systemet och följaktligen löstes frågan om dess historicitet positivt.

E. Narnu återvänder upprepade gånger till Kalevala i sin forskning. Han ser den största skillnaden mellan "Kalevala" och folkpoesi i det faktum att som ett resultat av en viss upplaga av de narrativa alternativen, ett visst system av "montage" av de bästa platserna och enande av namn, "en ny estetisk integritet med en ny innehållsnivå uppstod.”

På 80-90-talet. XX-talet, de flesta av hans forskning E. Karhu<#"center">Kapitel 2. Historien om skapandet av "Kalevala"

2.1 Historiska förutsättningar för Kalevalas uppkomst och problemet med författarskap

En viktig komponent i vår forskning kommer att vara att fastställa de historiska förhållanden som påverkade skapandet av källan av intresse för oss. I början av 1800-talet och särskilt på 20-talet. i Europas kultur kommer en period av uppblomstring av riktningen romantik . Denna situation kan ses som ett svar på så storslagna händelser som den stora franska borgerliga revolutionen, Napoleons fälttåg, som förändrade livet i många europeiska länder och gjorde om deras gränser. Det var en tid då månghundraåriga grundvalar, former av mänskliga relationer och livsstilar höll på att gå sönder. Den industriella revolutionen spelade också en stor roll i detta, vilket å ena sidan ledde till ekonomisk tillväxt, handel och en ökning av antalet stadsbor, och å andra sidan förvärrade den redan svåra sociala situationen: att bli en källa av ruin för bönder i byarna, och som en konsekvens av hunger, tillväxt, brottslighet, fattigvård. Allt detta gjorde att upplysningstiden, med sin tro på mänskligt förnuft och universella framsteg, visade sig vara ohållbar i sina förutsägelser. Därför börjar en ny kulturell era av romantik. Vilket kännetecknas av: besvikelse i framsteg, hopp om förbättringar i livet och samtidigt en känsla av förvirring i en ny fientlig värld. Allt detta gav upphov till en verklighetsflykt till några fantastiska och exotiska länder och avstånd, där människor försökte hitta livets ideal.

Mot denna bakgrund kan man spåra ett ökat intresse för folkens historiska förflutna. Detta underlättades av teorierna från G.-V. Hegel och Herder. Under deras inflytande ägde bildandet av nationella ideologier rum. Därför har studiet av folkliga traditioner, liv och kreativitet blivit så relevant. Genom folklore, anhängare romantik ville hitta den gyllene ålder , där deras folk enligt deras mening levde förr. Och samhället byggdes då på harmoniska principer och universellt välstånd rådde överallt.

En bild visas nationalskald som känner charmen och kraften vilda djur och växter, naturliga känslor och följaktligen folklegender och myter. Därför riktar många entusiaster i europeiska länder sina ansträngningar för att söka efter och spela in olika genrer av folklore (myter, sånger, legender, sagor, gåtor, ordspråk). Ett klassiskt exempel här är bröderna Grimms verksamhet. Resultatet av detta arbete var masspubliceringar över hela Europa av samlingar av sånger, sagor, fiktiva berättelser från människornas liv . Också ett sådant ökat intresse för sagor, sånger och ordspråk kan förklaras av det faktum att de inte längre anses vara något lågt, oförskämt, enkelt och karakteristiskt bara för allmogen. Och började uppfattas som en reflektion nationell ande som en manifestation geni av folket , med deras hjälp var det möjligt att förstå den universella mänskliga eller till och med gudomliga grunden.

Senare, när romantiken som rörelse upplever sin första kris, kommer attityden till folklore att förändras, och ett seriöst vetenskapligt förhållningssätt kommer att dyka upp. Den uppfattas nu som en möjlig historisk källa. Nationella skolor för studier av dessa specifika källor kommer att skapas i många länder. Många teorier, dispyter och diskussioner om ämnet författarskap och ursprung till epos och mytiska cykler fortsatte även efter förändringen i kulturell riktning.

Alla dessa kulturtrender gick inte förbi Finland, där hela den bildade delen av samhället fängslades av dem. Det var i en sådan miljö som författaren studerade Kalevalas Elias Lönnrot. Därefter kommer vi att ta en detaljerad titt på hans biografi för att förstå hur författarens personlighet kan påverka bildandet av eposet.

E. Lönnrot föddes 1802 i sydvästra Finland, i staden Sammatti, i en skräddarfamilj. Han var det fjärde barnet bland sina sju bröder och systrar. Hans fars hantverk och lilla tomt kunde inte föda hans stora familj, och Elias växte upp i nöd och fattigdom. Ett av hans första barndomsminnen var hungern. Han gick ganska sent i skolan vid tolv års ålder, till viss del kompenserades det för att Elias lärde sig läsa ganska tidigt, och han kunde alltid ses med en bok. Han studerade vid en skola där undervisningen bedrevs på svenska i fyra år, först i Tammisaari, sedan i Åbo och Borgå. Efter detta tvingades han avbryta sina studier och började hjälpa sin far i hans hantverk. De två gick runt i byarna och arbetade hemma hos kunderna. Dessutom ägnade Lönnrot sig åt egenutbildning, arbetade deltid som resande sångare och utövare av religiösa sånger och var även apotekarlärling i Hämmienlina. I detta arbete fick han hjälp av att han studerade latin i skolan och läste en latinsk ordbok. Fenomenalt minne, uthållighet och lust att studera ytterligare hjälpte honom att självständigt förbereda sig för antagning till Åbo universitet. Och som hans biografer konstaterade, varken före honom eller under många decennier efter honom, hade någon annan från dessa orter möjlighet att studera vid universitetet. Här studerade Lönnrot först filologi, och hans diplomarbete ägnades åt finsk mytologi och kallades Om fornfinnarnas gud Väinämöinen . 1827 gavs den ut som en pamflett. Lönnrot bestämde sig då för att fortsätta sin utbildning och bli läkare. Men 1828 brann det i staden och universitetsbyggnaden brann ner, utbildningen lades ner i flera år och E. Lönnrot fick bli hemlärare i Vesilatha.

Efter universitetsexamen fick han 1833 en tjänst som distriktsläkare i den lilla staden Kajana, där han tillbringade de följande tjugo åren av sitt liv. Kajana var en stad endast till namnet, i själva verket var det en ganska eländig plats, med fyrahundra invånare, avskuren från civilisationen. Befolkningen blev ofta hungrig och hemska epidemier bröt ut då och då och krävde många liv. Åren 1832-1833 blev det missväxt, en fruktansvärd hungersnöd bröt ut och Lönnrot, som den enda läkaren i ett vidsträckt område, hade nog med bekymmer övermått. I sina brev skrev han att hundratals och tusentals sjuka, extremt utmärglade människor, utspridda över hundratals mil, förväntade sig hjälp av honom, men han var ensam. Tillsammans med sin läkarpraktik fungerade Lönnrot som folkbildare. Han publicerade artiklar i tidningar i syfte att samla in pengar till svältande, gav ut en broschyr "Råd vid missväxt" (1834), som han snarast återutgav på finska, skrev och gav ut en medicinsk referensbok för bönder 1839 och sammanställde Juridisk uppslagsbok för allmänbildning . Hans stora prestation var också att skriva en populär bok Minnen av människors liv hela tiden , medförfattarskap i Berättelser om Finland Och Rysslands historia . Han gav ut tidningen på egen bekostnad Mehiläinen . För sina stora insatser för vetenskapen valdes han 1876 till hedersmedlem i St. Petersburgs vetenskapsakademi. Källa som används för att karakterisera personligheten hos författaren till Kalevala Elias Lönnrots resor: Resanteckningar, dagböcker, brev. 1828-1842. , gjorde det möjligt för oss att få en uppfattning om vetenskapsmannens arbetsstil, områdena för hans vetenskapliga intressen och de tekniker som användes för att skapa Kalevala.

2.2 Omständigheterna för skapandet av Kalevala som en historisk källa

Härnäst skulle vi vilja spåra historien om folkloreforskningens ursprung i Finland. Detta kommer att hjälpa oss att förstå hur E. Lönnrots vetenskapliga intressen bildades och vilket material han kunde lita på i sitt arbete. Det är värt att notera att intresset för folklore alltid har funnits i Finland. Grundaren här kan anses vara biskop Mikoel Agricola, som i förordet till sin översättning av ”Davids Psalmer” till finska uppmärksammar prästerna på att bland de finska hedniska gudarna finns Väinämöinen, Ilmarinen, Kalevala, Ahti, Tapio, och bland de karelska gudarna - Hiisi. Genom detta visade biskopen praktiskt intresse för namnen på hjältarna i det karelska-finska eposet. Eftersom han var aktivt involverad i kampen mot de hedniska åsikter som fortfarande levde kvar bland karelerna och finnarna. År 1630 utfärdade den svenske kungen Gustav II Adolf ett minnesmärke, enligt vilket han beordrade att skriva ner folklegender, legender, berättelser, sånger som berättar om svunna tider. Kungen hoppades att hos dem finna bekräftelse på den svenska tronens ursprungliga rättigheter att äga vidsträckta områden i norra Europa. Även om detta mål förblev oförändrat, gjordes början på den omfattande samlingen av folkdiktning. Med godkännande romantik i kultur som huvudriktning ledde till ökat intresse för manifestationer av folklore.

Den första samlaren, propagandisten och utgivaren av folklore i Finland var professor i retorik vid Åbo universitet H.G. Portan (1739-1804), som 1778 publicerade sin avhandling "Om finsk poesi" på latin. I den placerade han folksånger över den "konstgjorda" poesin från den tidens författare.

Inte mindre känd är Christfried Ganander (1741-1790). I sina verk "Ordbok över det moderna finska språket" (1787) och "Finsk mytologi" (1789) citerade han många exempel på folkdiktning. "Finsk mytologi", som omfattar cirka 2000 rader karelska-finska runor, är fortfarande en uppslagsbok för forskare av Kalevala metrisk poesi. Kommentarerna och tolkningarna av innehållet i sångfragmenten som ges i den är av extremt värde.

1700-talet går tillbaka till uppkomsten av studier av folkdiktning av professor D. Juslenius, H.G. Portana och andra. En viktig roll i utarbetandet av "Kalevala" spelades av textsamlingar av folkloristen och pedagogen K.A. Gottlund (1796-1875), som först uttryckte idén om att skapa en enda folkloresamling. Han trodde att om alla gamla sånger samlades in, så kunde de vara sammansatta av en viss integritet, liknande verken av Homeros, Ossian eller "Nibelungarnas sång."

E. Lönnrots närmaste föregångare var S. Topelius (senior), fader till den berömde finske författaren, som publicerade 1829-1831. fem anteckningsböcker med folkliga sånger samlade från karelska handlare som förde varor från Vitahavskarelen till Finland (85 episka runor och besvärjelser, totalt 4200 verser). Det var han som visade E. Lönnrot och andra entusiastiska samlare vägen till Vita havet (Arkhangelsk) Karelen, där ”Väinämöinens röst fortfarande låter, kantele och Sampo ringer”. På 1800-talet publicerades enskilda finska folkvisor i Sverige, England, Tyskland och Italien. 1819 gjorde den tyske advokaten H.R. von Schröter översatte till tyska och gav ut i Sverige, i Uppsala stad, en sångsamling "Finska runor", som presenterade besvärjande poesi, samt några episka och lyriska sånger. På 1800-talet episka, besvärjande, bröllopsritualer, lyriska sånger spelades in av A.A. Borenius, A.E. Ahlquist, J.-F. Kayan, M.A. Castren, H.M. Reinholm med flera - totalt samlades cirka 170 tusen rader folkdiktning.

Vid den här tiden föddes idén om möjligheten att skapa ett enda epos av olika finska och karelska folkvisor av en person eller en grupp vetenskapsmän. Detta baserades på teorin från den tyske vetenskapsmannen F.A. Wolf, enligt vilken de homeriska dikterna är resultatet av kompilatorns eller kompilatorernas senare arbete på sånger som tidigare funnits i den muntliga traditionen. I Finland stöddes denna teori av forskare som H.G. Portan och K.A. Götlund. H. G. Portan föreslog i slutet av 1700-talet att alla folkvisor kommer från en enda källa, att de överensstämmer med varandra i huvudinnehållet och huvudintrigerna. Och genom att jämföra alternativ med varandra kan du återställa dem till en mer komplett och lämplig form. Han kom också fram till att finska folkvisor kunde publiceras på samma sätt som "Songs of Ossian" av den skotske poeten D. Macpherson (1736-1796). Portan visste inte att Macpherson hade publicerat sina egna dikter under sken av sånger av den uråldriga blinde sångaren Ossian.

I början av 1800-talet tog denna Portan-idé formen av en samhällsordning som uttryckte det finländska samhällets behov. Berömd lingvist, folklorist, poet K.A. Gottlund skrev som student 1817 om behovet av att utveckla "nationell litteratur". Han var övertygad om att om människor ville forma en ordnad helhet av folksånger, vare sig det var ett epos, ett drama eller något annat, så skulle en ny Homeros, Ossian eller "Nibelungarnas sång" födas.

En av anledningarna till det ökade intresset för folklore är enligt vår mening förändringen av Finlands rättsliga ställning och ställning på världskartan. Färdig 1809 sista kriget mellan Ryssland och Sverige för de nordliga områdena, inklusive Finland, Karelen och de baltiska staterna. Och denna kamp varade med varierande framgång i nästan tusen år, med början i Varangian- och Vikingakampanjerna. Det fanns en era (XVII-XVII århundraden) då Sverige ansågs vara en europeisk stormakt, Finland tillhörde Sverige i sex århundraden. Den ryske kejsaren Alexander I, efter att ha erövrat Finland och ville minska det svenska inflytandet i det, gav finländarna självstyre. Och i mars 1808 utropades folket i Finland högtidligt till en nation med egna lagar, en autonom form av stat.

Men i början av 1800-talet fanns ännu inte den finska nationen som sådan, den hade ännu inte skapats, och tillsammans med den sociopolitiska och ekonomiska utvecklingen spelade den omfattande utvecklingen av den nationella kulturen en stor roll i detta. Finland ärvde administrativ ledning, ett system för skol- och universitetsutbildning, pressen och all allmänhet kulturlivet. Svenskan förblev det officiella språket, även om det bara var tillgängligt för en tiondel av befolkningen. Detta inkluderade överklassen, bildade kretsar och den fortfarande lilla stadsbefolkningen.

Etniskt finska i språkliga och kulturella termer var bönderna, regionens huvudbefolkning. Men språkligt förblev den maktlös, dess språk hade ingen tillgång till det officiella livet. Detta var en av anledningarna till förseningen i den naturliga evolutionsprocessen för bildandet av den finska nationen. Hotet om svensk assimilering förblev också aktuellt, eftersom det fanns mindre än en miljon finländare. Allt detta ledde till sökandet efter nationell identitet, kulturella traditioner och, som ett resultat, nationell självbekräftelse.

Kombinationen av dessa förutsättningar bildade E. Lönnrots intresse för att samla folklore, och utnyttjade det påtvingade avbrottet i studierna, åkte han, med stöd av E. Topelius (den äldres) råd, 1828 på sin första av 11 resor till Finska Karelen och provinsen Savolax för att registrera de fortfarande bevarade runorna. På fyra månader samlade Lönnrot material till fem anteckningsböcker i samlingen "Kantele" (varav fyra utkom 1828-1831). Han spelade in mer än 2 000 rader från runsångerskan från Kesälahti församling, Juhana Kainulainen. Redan i denna samling använde Lennrot en metod som förkastades av rysk folklore: han kopplade samman rader av olika sånger. Jag tog några saker från K. Gottlunds och S. Topelius samlingar. Redan i denna upplaga har Väinämöinen, Ilmarinen, Lemminkäinen, Pellervoinen, Louhi, Tapio, Mielikki med flera agerat karaktärer.

Först 1832, under sin tredje resa, lyckades Lennrot nå byarna i ryska Karelen. I byn Akonlahti träffade han Soava Trohkimainen och spelade in flera episka sånger. Hjältarna som var Lemminkäinen och Kavkomieli, Väinämöinen som gjorde Sampo och kantele.

Lennrots fjärde expedition 1833 var mycket framgångsrik, då han besökte de nordkarelska byarna Voinitsa, Voknavolok, Chena, Kivijarvi, Akonlahti. En viktig roll i historien om Lönnrots skapande av Kalevala spelade hans möte med runsångarna Ontrey Malinen och Voassila Kieleväinen. En samling utarbetades utifrån det inspelade materialet Bröllopssånger . Materialet som samlades in under denna resa gjorde det möjligt att skapa en dikt med flera karaktärer. Dessförinnan arbetade Lönnrot med dikter om en hjälte ("Lemminkäinen", "Väinämöinen").

Lönnrot kallade den nya dikten "En samling sånger om Väinämöinen". Inom vetenskapen kallades det "Pervo-Kalevala". Den gavs dock ut redan på 1900-talet, 1928. Faktum är att Lönnrot själv dröjde med utgivningen, eftersom han snart begav sig ut på sin femte resa, vilket gav honom det största antalet sånger. På arton dagar i april 1834 spelade han in 13 200 rader. Han fick huvudlåtmaterialet från Arhippa Perttunen, Martiski Karjalainen, Jurkka Kettunen, Simana Miihkalinen, Varahvontta Sirkeinen och sagoberättaren Matro. En berömd A. Perttunen sjöng 4124 rader för honom.

"Första Kalevala" innehöll sexton kapitel med sånger. Redan i denna dikt utvecklades huvudintrigen och konflikten. Men, som V. Kaukonen skrev, hade Lennrot ännu inte funnit något svar på frågan om var och när hans hjältar bodde. I "Pervo-Kalevala" fanns redan Pohjola, men det fanns ingen Kalevala. Sampo i denna dikt kallades sampu. Det såg ut som något slags underbart spannmålsmagasin med oändlig spannmål. Hjältarna förde honom till den dimmiga vikens udde och lämnade honom på fältet.

När han återvände från sin femte resa till Kajana började Lennrot tänka om den episka handlingen. Enligt samme Kaukonen gör Lönnrot nu tillägg och ändringar av texten i Första Kalevala i alla dess kapitel och så många att det knappast går att hitta 5-10 rader i rad hämtade från en specifik folkvisa och bevarade i deras originalform. Och viktigast av allt: han kom på handlingen. Efter att ha gjort Aino (en karaktär huvudsakligen fiktiv av Lönnrot) Youkahainens syster, uppmuntrar Lönnrot Youkahainen att hämnas på den äldre Väinämöinen, inte bara för att han förlorar en sångtävling till honom, utan också för att Väinämöinen är ansvarig för sin systers död.

Varje avsnitt av Kalevala, jämfört med folkkällor, skiljer sig från dem. För att förklara hur det ena eller det andra avsnittet blev under Lennrots hand är det nödvändigt att skriva hela studier. Ibland tog Lönnrot bara några rader från runorna, vecklade upp dem och placerade in dem allmän tomt. Sångarna visste väldigt lite om vad sampo var och hur det gjordes, och de sjöng från tre till tio rader om det, inte mer. Lönnrot berättar en hel historia om Sampo på många sidor. Efter att faktiskt bara ha en herdesång där Kalevala nämns, komponerade Lönnrot landet där Väinämöinen, Lemminkäinen, Ilmarinen bor.

Den första versionen av "Kalevala" som publicerades 1835 bestod av 32 runor, med ett totalt antal rader på mer än 12 000 tusen och hade följande namn Kalevala eller gamla karelska sånger om det finska folkets forntid . Sedan fortsatte E. Lönnrot att leta efter folkvisor och arbeta med dikten. Detta arbete fortsatte i ytterligare fjorton år. Åren 1840-1841 utgavs en diktsamling i tre volymer, baserat på material som samlats in under flera tidigare resor. Kanteletar , som också kallas den yngre systern Kalevalas . Den innehöll en separat inspelad kvinnors folklore , dvs. bröllop, rituella sånger, klagosånger, besvärjelser, samt olika versioner av runsånger inspelade av mer än hundra berättare.

När författaren arbetar med en utökad version av eposet uppnår författaren en enorm kreativ frihet. Från 1835 till 1844 han gör ytterligare sex expeditioner och besöker, förutom Karelen, den norra Dvina-regionen och Archangelsk, samt Kargopol, Vyterga, St. Petersburg-provinsen, Estland. År 1847 hade E. Lönnrot redan omkring 130 tusen rader runuppteckningar. Så mycket nytt material hade samlats att han förklarade: "Jag kunde skapa flera Kalevalas och ingen av dem skulle likna den andra."

E. Lönnrots titaniska verk avslutades 1849, då den ”fullständiga” Kalevala, bestående av 50 runor eller 22 758 verser, publicerades. Denna "kanoniska version" av Kalevala är nu känd över hela världen. Dess utseende hälsades entusiastiskt av allmänheten, vilket orsakade en verklig boom bland samlare och fans av folkpoesi. Dussintals folkvisssamlare begav sig till Karelen och senare till Ingria. Vissa ville se till att handlingarna, teman, motiven och karaktärerna i "Kalevala" inte uppfanns av E. Lönnrot. Andra gick på jakt efter nya runvarianter som inte hittats av E. Lönnrot.

Menande Kalevalas också i det faktum att det är det första stora verket i finsk litteratur, samt ett exempel på det finska språket. Bilderna och handlingarna i eposet hade ett enormt inflytande på utvecklingen av Finlands nationella kultur, dess mest skilda områden - litteratur och litterärt språk, drama och teater, musik och måleri, till och med arkitektur. Genom allt detta påverkade ”Kalevala” bildandet av den nationella identiteten och själva den finska nationen. I dagsläget har eposet inte förlorat sin kulturella betydelse. Nästan varje författare, konstnär, kompositör i republiken, oavsett hans nationalitet, upplevde Kalevalas inflytande i en eller annan form.

Uppkomsten av ”Kalevala” visade sig vara betydelsefull inte bara för den finska kulturen, utan också för hela världens kulturgemenskap. När han skapade Kalevala hade Lönnrot Iliaden och den äldre Eddan framför sina ögon, och Kalevala uppmuntrade representanter för andra nationer att skapa sina egna nationella folklore och litterära epos. Det estniska eposet "Kalevipoeg" av F. Kreutzwald (1857-1861) och det lettiska eposet "Lachplesis" av A. Pumpur (1888) dök upp; Den amerikanske poeten Henry Longfellow baserade sin "Song of Hiawatha" (1855) på indisk folklore. Således fick "Kalevala" världsberömdhet.

Hittills har Kalevala översatts till mer än femtio språk, och omkring etthundrafemtio av dess prosautställningar, förkortade upplagor och fragmentariska varianter är också kända. Och nu dyker nya översättningar av eposet upp. Bara under 1990-talet publicerades mer än tio översättningar till språk: arabiska, vietnamesiska, katalanska, persiska, slovenska, tamilska, färöiska, hindi och andra. Publiceringen av nya översättningar av det karelska-finska eposet till de språk som det publicerades på tidigare - engelska, ungerska, tyska, ryska - fortsätter.

Vi kommer att överväga frågan om intresse för rysk vetenskap och kultur i frågor om karelsk-finsk folklore mer i detalj. Nämligen hur det uppfattades och uppskattades Kalevala . Som bekant dök den första informationen om karelsk-finsk folkdiktning i rysk press i början av 1800-talet. Liksom i pressen i andra länder var den huvudsakliga källan till denna tidiga information forskningen av den finska pedagogen under andra hälften av 1700-talet, professor Henrik Gabriel Portan, som med rätta anses inte bara vara den finländska historieskrivningens fader, utan också folkloristik.

Ur Portans verk inkluderade resenärer till Finland, svensken A. F. Scheldebrant och italienaren Giuseppe Acerbi separata texter av karelsk-finska runor i sina böcker, översatta till ett antal europeiska språk. År 1806 publicerades ett utdrag ur Acerbis bok av den ryska tidskriften "Lover of Literature". År 1821 publicerade unge Andres Sjögren, sedermera en berömd finsk-ugrisk forskare och ledamot av Ryska vetenskapsakademien, på tyska i S:t Petersburg en liten bok om det finska språket och litteraturen, som också nämnde folklore. Sjögren samlade folkvisor och träffade 1827 i Petrozavodsk den landsflyktige ryske poeten Fjodor Glinka, som översatte flera runor till ryska; en av dem publicerades året därpå i den ryska tidskriften Slavyanin.

På 1840-talet. Den berömde vetenskapsmannen Yakov Karlovich Grot, då professor i ryskt språk och litteratur vid Helsingfors universitet, senare en rysk akademiker, skrev mycket om Kalevala, finsk litteratur och det finska folket för ryska läsare. Groth var nära bekant med Elias Lönnrot, de var goda vänner, träffades ofta och korresponderade. Tjugo brev från Lönnrot till Groth finns kvar på svenska och finska. Groth reste mycket i Finland; 1846 gjorde han och Lönnrot en lång resa till norra Finland. Samma år gav han ut en bok på ryska om denna resa, som också väckte intresse i Finland. Grot skrev i sina artiklar utförligt om Lönnrot och hans verk, gav en prosapresentation av Kalevala och översatte några runor till vers.

År 1847 publicerades en prosapresentation av Kalevala av Moritz Eman på ryska. Denna publikation förtjänar inte att nämnas så mycket i sig (Eman talade inte ryska tillräckligt bra och gjorde många misstag och stilistiska absurditeter), utan för att V. G. Belinsky svarade på den med en recension.

Det bör också sägas att den första tyska översättningen av Kalevala (utökad upplaga av 1849), publicerad 1852, spelade en stor roll i dess propaganda i olika länder världen, framfördes i St. Petersburg av den ryske vetenskapsmannen och akademikern Anton Schiffner. Efterföljande tyska översättare av Kalevala i Tyskland, till exempel Martin Buber (1914) och Wolfgang Steinitz (1968), förlitade sig då delvis på Schiffners översättning. Schiffners översättning fungerade också som en extra "kontrollmanual" för översättare av Kalevala till många andra språk av världens folk, precis som den ryska översättningen av L.P. Belsky blev en sådan handbok för översättare av Kalevala till språken ​av folken i Sovjetunionen. Översättningen av "Kalevala" till ryska utfördes därefter av studenter till den framstående ryska lingvisten och folkloristen, professor vid Moskvas universitet F. I. Buslaev. Bland hans elever fanns de finska stipendiaterna G. Lundahl och S. Gelgren, som studerade ryska och översatte på 1870-80-talen. runor av "Kalevala", huvudsakligen i prosaisk framställning.

Leonid Belsky, docent vid Moskvas universitet och den mest betydelsefulla ryska översättaren av Kalevala, var också en student av F. I. Buslaev. Han var den förste som utförde en fullständig poetisk översättning av eposet (andra, utökade upplagan) till ryska. Som Belsky själv senare sa i en artikel publicerad i den finska tidskriften "Valvoya", var det Buslaev som gav honom idén att översätta "Kalevala"; han kommunicerade ständigt med honom och stöttade honom under det femåriga arbetet. Buslaev var den första som läste det färdiga översättningsmanuskriptet och gav en berömvärt recension av det (den andra recensenten av manuskriptet var J. Grot). Översättningen publicerades 1888 och Belsky försåg den med en poetisk dedikation till Buslaev, hans mentor. Översättningen fick erkännande, den belönades med Pushkin-priset från den ryska vetenskapsakademin, och litterära livet visade sig vara extremt hållbara. När den omredigerades 1915 gjorde Belsky några förbättringar av översättningen; sedan återpublicerades dess översättning många gånger och förbättrades av andra redaktörer; den har fortsatt att återutgivas i nästan ett sekel, och under sovjettiden gavs den ut i ojämförligt större upplagor än före revolutionen.

Belskys översättning är naturligtvis inte idealisk, sådana översättningar existerar tydligen inte alls, men den har sina otvivelaktiga och betydande förtjänster. Den största fördelen är att Belsky lyckades förmedla den antika episka stilen "Kalevala", den speciella episka intonationen av berättelsen. Belsky försökte skriva poesi själv, även om han inte blev en stor poet. Detta märks delvis i hans översättning av Kalevala. Efter alla korrigeringar i hans översättning finns det fortfarande fraser som kan verka tunga. Men som ett resultat av tålmodiga ansträngningar och möda hade Belsky en god känsla för Kalevalas värld, trängde djupt in i dess anda och kunde förmedla detta till den ryska läsaren. I bästa platserna, och det finns många av dem i hans översättning, den ryska versen låter precis som en episk Kalevala-vers - tung och majestätisk, den har genomskinlig enkelhet och hög högtidlighet, och tragedi och humor - eftersom allt detta finns i originalet.

Med tiden uppstod behovet av en ny översättning. Initiativet togs av O. V. Kuusinen när den samling han sammanställde ”Ur Kalevalas poesi” skulle presenteras för den ryska läsaren. Arbetet utfördes av en grupp karelska översättare - poeterna N. Laine, M. Tarasov, A. Titov, A. Hurmevaara. Översättarna försökte, med sina ord, översätta eposet "till det mest livliga moderna litterära ryska språket." Översättningen publicerades 1970 och väckte blandade reaktioner i pressen. Vissa tyckte att den var närmare moderna läsare än Belskys översättning, medan andra fann den för litterär och saknade antik folkloreepisk. Skillnaden i stil och den olika handstilen hos flera översättare hade också effekt. Försöket upprepades 1998, en översättning publicerades av folkloristen E. Kiuru och poeten A. Mishin

Studiet av biografin om E. Lönnrot hjälpte till att förstå hur insamlingen av material för bokens tillkomst gick till, och att hans långa mödosamma arbete, under vilket det förflutna skrevs ned i skrift. muntlig kreativitet Finländare och karelare hjälpte till att bevara mycket värdefull historisk information. Och världskultursamhällets reaktion på utgivningen av detta verk bekräftade dess betydelse och unika. Vi såg att författaren inte omedelbart kom på idén om att skapa Kalevala, och vidare kommer det att vara tillrådligt att närmare utforska utvecklingen av författarens plan under hans arbete med Kalevala.

Under de första åren av att resa efter folkvisor trodde Lönnrot att han skulle kunna koppla samman stycken, fragment (i form av folkvisor) av någon stor folkdikt som fanns i antiken, som med tiden föll sönder. Som vi redan vet stöddes idén vid olika tidpunkter av Portan, Gottlund och Keckman. Men Lennrot blev snart övertygad om att detta var absolut ogenomförbart. Han resonerade så här: även om dikten fanns och föll sönder, så flyttade fragmentsångerna med tiden bort från varandra och förändrades i munnen på nya generationer runsångare. Och den mekaniska kopplingen av folksånger födde inte en dikt. Det krävdes ett annorlunda, kreativt förhållningssätt till materialet. Det manifesterade sig mest fullständigt när man arbetade med den utökade versionen av eposet. Nu börjar Lönnrot skriva dikten i folkliga rader, redigera dem, berika dem, i synnerhet, med allitteration. Han kände mycket väl till särdragen i sångtraditioner, kom ihåg olika sorters färdiga repliker - klichéer, formler som utvecklats under århundraden, och skapade episoder och konflikter som inte fanns i det material han samlade in.

För att visa denna teknik mer specifikt ger vi följande exempel: År 1834 skrev Elias Lönnrot ned följande slutrader från Arhippa Perttunen:

Även den bästa sångaren

Sjunger inte alla sånger.

Även vattenfallet är smidigt

Häller inte ut allt vatten.

För duktiga runsångare.

I 1835 års version av "Kalevala" ingick de tre sista raderna av A. Perttunens sång oförändrade, men i en annan verbal miljö:

Bara stilla, men ändå

Jag sjöng runan, jag framförde sången,

Jag klippte av grenarna och markerade stigen.

för duktiga runsångare,

för sångare ännu skickligare

bland de växande ungdomarna,

växande generationer.

I den slutliga versionen av "Kalevala" 1849 såg raderna ut som följer:

Bara stilla, men ändå

Jag lämnade spåret för sångarna,

banade vägen, böjde toppen,

Jag klippte av grenar längs stigarna.

Det finns nu en väg hit,

en ny väg har öppnats

för sångare som är mer kapabla,

runsångare, vilket är bättre,

bland de växande ungdomarna,

uppstigande människor (runa 50).

Efter att ha jämfört de två versionerna av "Kalevala" såg vi vilket noggrant urval enskilda rader och ord utsattes för. Det var en ersättning med mer exakta, klangfulla, vilket gav texten mer djup mening. Den sjuradiga slutsången av A. Perttunen som citerades ovan satte fart på Kalevalas sista sång (107 rader), där Lönnrot använde många rader av andra runsångare och konstruerade sin egen. Så här växte alla andra avsnitt av Kalevala. Som Kalevalaforskaren Väino Kaukonen, som studerat den rad för rad, konstaterade, är "Kalevala" i "Kalevala" inte det som liknar folkdiktningen, utan det som skiljer den från den."

Det bör noteras att med detta förhållningssätt till folklorematerial modifierades inte bara handlingarna, utan också porträtten av karaktärerna. De blev mer och mer individualiserade, och vissa handlingar tilldelades dem. Väinämöinen i ”Kalevala” är en skicklig sångare som gjort en kantele, först av gäddben och sedan av en björkstam, Ilmarinen är en skicklig smed som smidde himlens valv och en underbar kvarn. Lemminkäinen är en sorglös krigare, en favorit bland kvinnor, som kommer till andras fester utan inbjudan, Louhi är en intelligent och listig älskarinna i landet dit hjältar går för att hämta brudar och varifrån Sampo kidnappas. Den tragiska gestalten i Lönnrots dikt är slaven Kullervo, som begick självmord för sin allvarliga synd.

Det berömda talesättet är det det finns bara en "Kalevala" skapad av Lönnrot, det finns bara en uråldrig Kalevala-era fiktiv av Lönnrot" bekräftas av runornas handlingskaraktär. Sedan före varje kapitel fanns det dess sammanfattning. Som bekant var en sådan teknik karakteristisk för traditionerna i den västeuropeiska romanen. Övergångar från kapitel till kapitel, från händelse till händelse, från hjälte till hjälte förbereddes noggrant av tidigare händelser, skisserade av författaren-berättaren själv, vars närvaro märks i texten. I Kalevala detta manifesteras i författarens ord i början och slutet av verket. Och även i hans inställning till runornas hjältar.

Det är också viktigt att förstå författarens inställning till runornas historicitet. Lönnrot höll sig till teorin om runornas karelska ursprung. Han ansåg till och med att runan om bortförandet av Sampo i en eller annan grad var en historisk verklighet. Han såg prototypen av Pohjola i Biarmia, omnämnd i skandinaviska källor, som enligt hans åsikt var belägen vid mynningen av norra Dvina. I en av sina artiklar skrev Lönnrot att Holmgard från skandinaviska källor faktiskt är Kholmogory på norra Dvina och samma namn i översättning låter som Sariola - Pohjolas centrum. Och i sin avhandling betraktade Lönnrot Väinämöinen som en historisk gestalt, som en viss förfader som lärde norrlänningarna sjöfart och jordbruk. Lönnrot förnekar också det gudomliga ursprunget till bilderna av Väinämöinen och Ilmarinen och ser i dem personifieringen av arbetande människor: smeder och båtmakare.

Lönnrots syn på historien om ursprunget till det karelsk-finska eposet var progressiva för hans tid. Han tvivlade inte på det karelsk-finska ursprunget till Kalevala-runorna. Han avvisade helt tanken på att detta epos uppstod bland de västfinska vikingarna. Lönnrot ansåg att runan om Väinämöinen och Ilmarinen var ett verk av de gamla Barmianerna, men Lönnrot trodde att runorna om Lemminkäinen och Kullervo uppstod senare.

Lönnrot ansåg att de historiska reflektionerna i det karelska-finska eposet var komplicerade och grumlade på grund av uppkomsten av ett stort antal runvarianter för samma handling. Lönnrot ser den historiska grunden för eposet inte i förhållandet mellan karelerna och finnarna till lapparna, utan i biflodsförbindelser med de gamla barmarna. Ett bevis på detta är historien där Lemminkäinen tar med havre till norr. I förordet till den första upplagan av Kalevala skrev Lönnrot: ”Det förefaller mig som om Kaleva var den allra första finska hjälten. Kanske var han den första invånaren som fast bosatte sig på den finska halvön, vars familj sedan spred sig över hela landet.” Således såg Lönnrot i runorna en återspegling av den historiska verkligheten i stamsystemets era.

Nästa intressanta punkt i analysen av eposet kan noteras att Kalevalas poetiska natur betonas av dess sammansättning och arkitektur. "Kalevala" är symmetrisk i allt. Sångarens initiala ord i den motsvarar hans sista ord, uppkomsten av Väinämöinen - hans avgång, avsnitten om Väinämöinen födelse - avsnitt om födelsen av "kungen" av Karelen som ersatte honom.

"Kalevala" består av två delar, var och en med tjugofem sånger (runor), som har ett ständigt namnupprop med varandra. Och varje del berättar först om resor för bruden och sedan för sampo. På symmetriska ställen används samma klichélinjer. Så, i den 8:e runan, ber Väinämöinen jungfrun i Pohjela att sitta i sin släde ("Sitt med mig, jungfru, i släden, gå ner i min väska") - i den 35:e frågar Kullervo samma tjej som han träffade på väg dock med lite andra ord. Lemminkäinen kidnappade jungfrun på ön Kyllikki i den 11:e runan, Ilmarinen kidnappade den andra dottern till älskarinnan av Pohjela den 38:e. (I båda fallen ber tjejerna med samma ord att bli släppta.) Kyllikkis "svek" (hon gick på byspelen utan tillstånd) ledde till att Lemminkäinen åkte till Pohjela för sin andra fru. Louhas andra dotters "svek" mot Ilmarinen (hon skrattade med en främmande man medan smeden sov) får Ilmarinen att hämnas på henne och sedan följa med Väinämöinen för att ta Sampo från älskarinna i Pohjela.

Det finns ganska många sådana exempel i kompositionen. Samtidigt stör diktens kompositionssymmetri inte med att flytta bort från huvudintrigen eller ens stoppa handlingen. Kapitlen som berättar om Ilmarinens bröllop och jungfrun Pohjola (21-25) hjälper inte på något sätt utvecklingen av handlingen. Men dessa kapitel hjälper till att bättre förstå vilken inverkan författarens personlighet har på den slutliga versionen av verket. Eftersom han kunde se deras verkliga förkroppsligande under sina många expeditioner till ryska Karelen, där de gjorde ett stort intryck på honom. Bröllopskapitel (bröllopets ankomst, bröllop, råd till bruden, råd till brudgummen, möte med de nygifta i brudgummens hus) har sin egen inre spänning, eftersom de är byggda enligt dramats lagar, på kontrasterna från episodiska karaktärer.

Baserat på ovanstående kan följande slutsatser dras:

) På handlings- och kompositionsnivå uppnådde Lönnrot den frihet som folksångare inte hade och inte kunde ha: de strävade inte efter en sammanhängande presentation av alla de för dem kända handlingarna som ligger till grund för karelska och finska episka sånger.

) Lennrot använde också materialet av lyriska bröllops-, herde- och jaktsånger och besvärjelser med stor frihet. Han lade in repliker och fragment från dem i monologer och dialoger, och fördjupade därigenom psykologin i karaktärernas handlingar, visade deras känslor, deras sinnestillstånd.

) Lönnrots skicklighet som poet förstås bäst på individuella raders nivå. Skaparen av "Kalevala" kände till karelsk-finsk poesi mycket väl, dess konstnärliga drag, originaliteten i hennes poetik. Han använde hela arsenalen av poetiska tekniker (parallelism, alliteration, överdrift, jämförelser, epitet, metonymier).

) Raderna med skrivna runor under hans penna fick en ny betydelse, en ny ljudsignatur. Varje fragment av låten, när den ingick i texten till "Kalevala", ändrade sig själv och ändrade raderna intill den.

) Samtidigt är E. Lönnrots ”Kalevala” en historisk källa. Grunden för arbetet är forntida finsk folklore och historiska källor, som gör att vi kan rekonstruera det karelska-finska folkets förflutna.

I det andra kapitlet av vår forskning låg fokus på frågor som: förutsättningarna för eposets uppkomst, författarens biografis inflytande på texten, omständigheterna som formade verkets slutliga form, processen att samla in. själva materialet, och slutligen världskultursamhällets reaktion på publiceringen av "Kalevala". Vilken typ av svar fick man? För det första uppstod ”Kalevala” under inflytande av kulturella processer som omfattade hela den europeiska kulturen under 1800-talets första hälft och logiskt fortsatte dem inom ramen för den finska kulturen. För det andra skapade de historiska förhållandena i Finland på den tiden dessutom ett intresse för sådana kulturyttringar. Vi kan säga att det fanns en social ordning i samhället för ett verk som ”Kalevala”. Och som alla forskare erkänt spelade hon en stor roll i bildandet av inte bara finsk identitet, utan blev också ett exempel för andra folkloresamlare. För det tredje försökte vi bevisa den synpunkt enligt vilken ”Kalevala” är ett självständigt verk med en författare, E. Lönnrot. Säkert. Det är omöjligt att förneka att den skrevs på folkloristiskt material, men samtidigt valde och ordnade E. Lönnrot runorna utifrån sin plan. Han kopplade också ihop delar av individuella runor för att ge dem ett genomsnittligt utseende för alla områden, utökade eller lade till handlingen han behövde för att länka runorna till en enda semantisk och sammansatt helhet.

Eftersom Kalevala är ett enastående verk av E. Lönnrot är det också en viktig historisk källa som gör att vi kan återskapa den antika och medeltida bilden av karelska finländarnas liv. Eposet är baserat på många historiska och folkloristiska material, varav mycket nu har gått förlorat. Därav betydelsen av "Kalevala" som en historisk källa.

Kapitel 3. Karelo-finnarnas dagliga liv och religiösa övertygelser

I det tredje kapitlet kommer vi att producera mer detaljerad analys själva eposets text. Det kommer att bestå av flera steg som hjälper till att lösa arbetets huvuduppgifter.

3.1 De viktigaste handlingarna i eposet

Berättelsens huvudtråd kan delas in i tre makroplots. Den mest arkaiska handlingen är tillägnad världens ursprung och skapandet av alla ting. Kosmogonin hos de gamla finsk-ugrarna, som återspeglas i forntida episka sånger, är intressant genom att skapelseprocessen genomfördes med hjälp av en anka och dess ägg som bröts i bitar:

Från ägget, från botten,

Modern kom ut - marken var fuktig;

Från ägget, från toppen,

Himlens höga valv reste sig,

Från äggulan, från toppen,

Den ljusa solen visade sig;

Från proteinet, från toppen,

En klar månad har dykt upp;

Från ägget, från den brokiga delen,

Stjärnorna visade sig på himlen;

Från ägget, från den mörka delen,

Moln dök upp i luften (runa 1).

Som vi kan se visas bilden av världens ursprung ganska platt och schematiskt. Dessutom, i motsats till den traditionella utvecklingen av en sådan intrig i de flesta indoeuropeiska myter, tar demiurgen (skaparen) eller modergudinnan inte så tydligt del i den. Deras aktivitet är mer märkbar i stadiet av att ordna och fylla världen, när jungfrun Ilmatar stiger upp från vattnets djup och börjar skapelseprocessen:

Jag sträckte bara fram min hand -

Kap efter udde steg;

Var satte du din fot -

Jag grävde hål för fisken;

Där min fot nuddade botten -

De gick djupare ner i djupet.

Där den nuddade marken i sidled -

En slät strand visade sig;

Där min fot nuddade marken -

Där började laxen sjunka;

Och vart lutade mitt huvud?

Små vikar uppstod (runa 1).

Skapandet av världen av en till stor del zoomorf karaktär är ett bevis på att Kalevala-runorna kanske representerar det äldsta epos som registrerats i Europa. Den står på gränsen till shamansk myt och epos själv. Samtidigt ser vi antropomorfa gudar och känner igen deras namn redan i den första låten,

Sådana myter tjänar som grund för en given grupp människors idéer om världen runt dem och fungerar som en förklaring till utseendet på något nytt (djur, växt, social institution). Deras speciella funktion ligger i det faktum att dessa myter beskriver helig historia, berättar om en händelse som inträffade i minnesvärda tider början på alla början . De berättar hur verkligheten, tack vare övernaturliga varelsers bedrifter, uppnådde sin förkroppsligande och uppfyllelse. Och detta ger människor en vital bas, självförtroende och frigör kreativ energi. Det är tack vare sådan information som myter i preliterativ kultur är en ovärderlig källa för idébildning om finsk-ugrarnas världsbild under 2:a-1:a årtusendet f.Kr.

Lönnrot inleder berättelsen just med denna handling, som är hans hyllning till folktraditionen, men samtidigt använder han den för att bygga linjär historisk tid: från det legendariskt-mytologiska förflutna till det mer eller mindre verkliga nuet och framtiden. Tack vare detta ser vi en logisk förklaring av världens struktur, som i regel inte alls är karakteristisk för sanna myter, mellan vilka det ofta inte finns någon överensstämmelse. I allt detta kan man finna bekräftelse på historieskrivningens synsätt att Kalevale är ett författarskap. För vi ser att E. Lönnrot bryter myternas karaktäristiska rytm och bygger dem efter sin plan, enligt vilken han försökte kombinera alla handlingarna till en enda logisk berättelse. Han kan också lägga till runor, utöka eller begränsa texterna. Och enligt hans plan valde han runorna; det är känt att av de 100 tusen verser som han skrev ner, var endast 22 tusen inkluderade i Kalevala.

Den andra makroplotten flyttas till hjältenivån. Denna uppdelning av tomter är typisk för många världsepos. De mest typiska exemplen som bekräftar detta påstående finns i Äldste Edda . I ”Kalevala” finns tre huvudkaraktärer: sångaren-castern Väinemöinen, smeden Ilmarinen och jägaren Lemminkäinen. Trots sin självförsörjning förenas dessa karaktärer av en enda intrig. Nämligen genom att matcha med de vackra tjejerna i Pohjola. Detta tillvägagångssätt gjorde det möjligt för författaren att koppla dessa karaktärer till en enda tråd i berättelsen. Låt oss komma ihåg att han från början ville publicera separata dikter tillägnade varje hjälte separat. Men det faktum att han gjorde temat matchmaking till ett av de centrala i eposet gjorde att han kunde inkludera i texten en stor mängd material dedikerat till bröllopsritualen. Kanske blev han tillskyndad att ta ett sådant drag av det faktum att han under sina expeditioner ständigt bevittnade bybröllop och därför bestämde sig för att spela in detta viktiga etnografiska material i litterär form. Det kan noteras att han lyckades helt. Eftersom för närvarande ett stort antal folkloreevenemang förknippas med "Kalevala" som syftar till att sprida och bevara kulturella traditioner. Och i dem är eposet ett exempel och en grund.

Men låt oss återgå till att överväga handlingen. Med dess hjälp avslöjas karaktärernas karaktärer mest fullständigt. De kommer nära vanliga människor, det vill säga de får en utilitaristisk karaktär. Vilket återigen visar oss den vardagliga komponenten i eposet. I samband med detta synsätt kan Kalevala betraktas som ett slags uppslagsverk över vardagslivet, gömd bakom mytologiska bilder. När det gäller historisk information är den här handlingen revolutionerande eftersom den speglar en viktig förändring i familjerelationer. Hjältarnas resor för att hitta brudar i det avlägsna och farliga landet Pohjola indikerar direkt övergången från endogami till exogami. Nu är äktenskap inom samma klan förbjudna, och att gå för en brud blir en viktig och ansvarsfull handling.

Följande makroplot är en återspegling av de finsk-ugriska folkens ekonomiska liv i antiken. Det verkar ganska ålderdomligt. Även om Lönnrot valde från två alternativ för utvecklingen av tomten den nordkarelska, som innehåller en återspegling av senare processer. Här kommer berättelsen om skapandet av den magiska kvarnen Sampo och kampen för dess innehav att kopplas samman med en intrig om matchmaking i en exogam klan (Pohjele). Det finns en sammanslagning av myten om kulturföremålens ursprung med de karakteristiska motiven för att utföra svåra (eller omöjliga) uppgifter av sökanden för flickans hand. Och till dem kom någon gång uppgiften att smida den mystiska Sampo, eller snarare, den hade redan blivit mystisk, eftersom dess ursprungliga betydelse som förvar eller förvaringsplats för kulturgods ("allt slags liv") grumlades.

Enligt allmänna idéer är Sampo en självmalande kvarn, som är en evig källa till mat och nyckeln till välstånd för sin ägare och hela familjen. Men från början var bilden av Sampo i människors medvetande inte entydig. Så raden från den 10:e runan i beskrivningen av detta föremål berättar att den hade ett brokigt omslag. Ett liknande epitet i runor är också inneboende i himlen. Utifrån detta kan vi säga att Sampo var en version av världsträdet, som Yggdrasil från Äldste Edda . Dessutom kommer dess tre rötter längre fram i texten att nämnas:

Och en rot gick ner i jorden,

Och den andra - till stranden,

Den tredje roten ligger djupt in i klippan.

I andra områden förknippades bilden av Sampo med den omedvetna konstnärliga bearbetningen av idéer om ursprunget till vegetation, spannmål och djuphavets rikedomar. Naturligtvis har inte bara bilden av Sampo förändrats genom århundradena, utan också myten i sig, som utgör innehållet i denna episka handling. Tillsammans med utvecklingen av en mer realistisk förståelse av naturfenomens ursprung, utvecklades myten om själva Sampo först och förstördes från en viss punkt tills den förlorade sina ursprungliga konturer. Som ett resultat har versionerna av runan som har kommit ner till oss endast bevarat fragment forntida myt. Vi återkommer till den version av handlingen som föreslogs av E. Lönnrot i ”Kalevala”. Idén med att skapa denna artefakt tillhör älskarinnan i det norra landet Pohjola, den gamla kvinnan Louhi. Detta borde bli ett test för hjältarna som vill uppvakta hennes vackra dotter. Louhi erbjuder ett recept baserat på vilket Sampo ska göras:

Tar änden av vinschfjädern,

Mjölk från icke-kalvade kor

Tillsammans med ull från ett får

Och med kornkorn tillsammans (runa 7).

Som vi kan se är receptet ganska komplext och oklart, vilket är en återspegling av fragment av den äldsta förståelsen av Sampo-bilden. Därför kan bilden av Sampo inte uppfattas i enstaviga, den har en flernivåkaraktär. Om det betraktas som ett objekt för nationell lycka och välbefinnande, så kräver det en sammanslagning av de tre huvudsakliga essensen av ekonomin: jakt (fjädervinsch), boskapsuppfödning (mjölk och ull) och jordbruk. Kombinationen av dessa typer av förvaltning var tänkt att säkerställa rätt struktur i livet. Det är inte förvånande att man i en så ganska resursfattig region som Finland alltid har haft en önskan att göra sina liv enklare, och Sampo var perfekt för detta. En liknande bild av en underbar kvarn som maler den önskade rikedomen finns i Äldste Edda V Låtar om Grotti.

Den rikaste på historisk återspegling av verkligheten är den del av runan som beskriver processen att göra Sampo. Det räcker inte att känna till receptet, du måste hitta en mästare. För detta behöver du kulturhjälte , kapabla att skapa en sådan underbar sak. Han blir smeden Ilmarinen, redan känd för att kunna smida himlen. Själva processen är ganska komplicerad. Efter tre dagar av att blåsa i bälgen och upprätthålla värmen dök bågen upp från lågorna

Löken var vacker till utseendet,

Men den hade en dålig kvalitet:

Varje dag bad han om offer,

Och på helgdagar fördubblas det (runa 10)

Ilmarinen bröt bågen och kastade tillbaka den i degeln. Nästa efter fören:

En båt kom ut - ett rött segel,

Tavlan är helt dekorerad med guld,

Men den hade en dålig kvalitet:

Han gick in i striden själv (runa 10)

Och Ilmarinen bröt den, men stoppade inte arbetet och igen brann smedjan i tre dagar:

Kon kom ut ur elden

Snygg ko

Men hon har en dålig egenskap;

Sover alltid mitt i skogen,

Den släpper ut mjölk i marken (runa 10).

Ilmarinen skär kon i små bitar och kastar den i elden. Bälgen blåses upp igen, tre dagar går igen, han tittar:

Det kommer en plog ur elden,

Den plogen såg vacker ut

Men den hade en dålig kvalitet:

Han plöjde andras åkrar,

Jag plöjde genom grannhagen.

Även denna plog kastades i elden. Till slut, efter ytterligare tre dagar, såg Ilmarinen att Sampo växte, en fläckig mössa hade dykt upp. Och sedan började han hamra hårdare och fullbordade skapandet av Sampo.

Således har vi framför oss en rad fantastiska bilder - allegorier. Det är nödvändigt att jämföra dem med vad som ursprungligen placerades i Ilmarinens ugn. Alla dessa föremål symboliserar vissa typer av gårdar och deras karaktäristiska livsformer. Låt oss titta på dem mer detaljerat: Bågen är en symbol för intertribal stridigheter, som orsakas av dominansen av jakt med dess stela fördelning av skogsmarker. Brott mot dessa gränser, liksom en ökning av en viss norm i antalet människor, kan leda till masssvält. Skytten är en livsstil för vikingarna, då ekonomin ökades genom att plundra andra landområden. Den heliga kon är en lågproduktiv skogsboskapsuppfödning med inslag av nomadisk arkaism, som dök upp på grund av förskjutningen av stäppfolk till skogarna. Plog - migration till slavfinländarnas länder - bönder med en jordbrukskult och sitt eget sätt att leva. Således, i massmedvetandet hos människor på den tiden, är Sampo en optimal ekonomisk organisation förknippad med lycka, som inkluderade bågen och skytteln och kon och plogen organiskt, efter att ha förlorat sina destruktiva egenskaper.

Nästa steg i handlingen är kopplat till den rikedom som Sampo gav till familjen till den gamla kvinnan Louhi:

Det mjölet skulle vara ena sidan,

Och andra skulle mala salt,

Den tredje sidan har mycket pengar (10 runor).

I det här avsnittet ser vi implikationer för den fortsatta utvecklingen av ämnet. Genom att i en relikt bevara "fragmenten" av myten om klansamhället om ursprunget till kulturella värden, inkluderade bilden av Sampo inte bara egenskaperna från eran av dess ursprung, utan också tecknen på senare epoker med utvecklad handelsvara -pengarrelationer: Sampo maler trots allt inte bara "för mat" och "för utgifter i huset", utan också "till försäljning." Det råder ingen tvekan om att bilden av en sådan kvarn endast skulle kunna uppstå under villkoren för penetrationen av alltförbrukande varu-pengar-relationer i den karelska byn, när pengar blev den sanna motsvarigheten till varor, och ersatte det bröd och salt som en gång fanns i detta avseende.

Därefter kommer vårt fokus att ligga på den tredje makroplotten. Idén om två sfärer av episk rymd finns alltid i runorna. Utan detta är episk poesi och den episka världen otänkbar. B.N. Putilov skriver om detta: "I alla epos har vi att göra med förhållandet (oftast motstridiga) mellan två motsatta världar - "vår egen" och "främling." I det här fallet ingår de rumsliga egenskaperna i sig i ett bredare komplex, som uppträder bredvid etniska, sociala och, mer sällan, kulturella och vardagliga egenskaper."

I karelska runor uttrycks konfrontationen mellan länder i arkaiska former, men ändå är den närvarande. I ett försök att tolka denna konfrontation inte mytologiskt, utan historiskt, medgav Lönnrot delvis att Pohjola är Lappland (i Lappi-runorna), men var ändå mer benägen att tro att Pohjolaborna menade någon sorts finsk stam. Relationer mellan stammar kunde inte låta bli att återspeglas i runorna; Utan verkliga "sina egna" och "främmande" stammar hade den mytopoetiska konfrontationen i sig knappast kunnat uppstå. Och därför har Pohjola i runorna en dubbel karaktär. Ursprungligen är detta ett mytologiskt land, ett land med episka rivaliserande karaktärer, en specifik reflektion och skapande av mytologisk medvetenhet, men med tiden började denna betydelse glömmas bort och omtänktes som ett land för samerna.

I runor och trollformler framträder Pohjolas älskarinna, trollkvinnan Louhi, med ständiga formelepiteter som betonar hennes fysiska funktionsnedsättning, onda sinnelag (vild, våldsam, rabiat) och till och med feminina svaghet. Dessutom kan du ständigt i runornas text se hur hjältarna talar nedsättande om denna region, eftersom den anser att den är fattigare och mer efterbliven. Historiskt förklaras detta av att i nordligare territorier fortsätter livets arkaiska element att existera under en längre tid. Så i Pohjela är kvinnornas makt fortfarande stark och klanens sanna älskarinna är den gamla kvinnan Louhi.

När det gäller det episka landet Kalevala, i själva folkloretraditionen finns detta namn i denna form mycket sällan (endast i en av balladerna och i bröllopssånger). Men ganska ofta och geografiskt brett (i Karelen, sydvästra Finland, Estland) finns mytologiska legender om "Kalevas söner", mäktiga jättar som visar sin extraordinära styrka. "Kalevas söner" nämndes först av M. Agricola i listan över hedniska gudar på karelska 1551

Kollisionen mellan dessa två världar kommer att inträffa på grundval av frågan om att äga Sampo. Från runa 39 är detta huvudintrigen. Hjältarna i Kalevala och folket går på en kampanj för bruket, eftersom de tycker att det inte är rätt att bara Louhi, älskarinnan i Pohjela, äger den. Vissa forskare är benägna att i denna handling se en historisk återspegling av processen att förändra matriarkat till patriarkat. Men det finns en annan synpunkt, enligt vilken tomten med Sampo speglar tiden för jordbrukets penetration till nordligare stammar i Pohjela, i kustnära Sariola. Nordens älskarinna ber sydborna att göra Sampo åt sitt folk, och när hon får en magisk kvarn säger hon:

Varför inte bo i Pohjela, om Sampo är i Pohjela? Det finns åkermark där, det finns grödor, det finns ständiga välsignelser där. Nu, efter att ha tagit emot Sampo Louhi, äger pohjela älskarinna både boskap och spannmål: "Jag undersökte besättningen i ladugården, räknade spannmålen i ladugården."

Kampen om Sampo är uppenbarligen ett poetiskt uttryck för sammandrabbningarna mellan de sydliga stammarna och de nordliga om jordbruksmark, en kamp endast personifierad av "kvarnen" som en symbol för det goda i allmänhet. Kalevafolkets marsch till Pohjela för Sampo ser inte ut som militärt företagande, men som vidarebosättning av kolonister i norr; De gick ombord på det fartyg som var avsett för resan: Hundra man som håller åror.

På ena sidan av den båten. De snygga killarna satte sig. På andra sidan den båten satt tjejer som bar ringar. De äldste satte sig där längst ner.

I den här delen av studien undersökte vi i detalj huvudintrigerna i eposet "Kalevala". Vad gav detta för att lösa forskningsproblemen? För det första bevisade detta än en gång att runor tillhör olika perioder historia från antiken till modern tid. Dessutom kan deras kombination förekomma i en runa av en tomt. Av detta följer den andra slutsatsen att en sådan situation skulle kunna uppstå i de fall då eposet har en direkt författare (E. Lönnrot) och han har ett stort antal runalternativ, från vilka han tar de delar som är mest lämpade för utvecklingen av hans plan . I den tredje är handlingarna ordnade i kronologisk ordning från de äldsta till händelser som återspeglar antagandet av kristendomen. Många runor i den form de presenteras i Kalevala har aldrig framförts av runsångare. Dessutom är handlingarna sammankopplade och ofta härrör den ena från den andra, vilket gör att eposet liknar en roman. När det gäller historiciteten för dessa tomter kan de lätt ses som händelser under det 2:a-1:a årtusendet f.Kr., såväl som medeltiden och modern tid. Följaktligen kan Kalevala erkännas som en historisk källa, eftersom skriftliga källor Vi har inte dessa tider, och arkeologiska data kan inte helt rekonstruera bilden av livet.

3.2 Heroiska bilder av "Kalevala"

Nästa punkt av intresse för oss kommer att röra eposets hjältar och deras specificitet i jämförelse med andra epos, och framför allt med Äldste Edda . Epitetet "heroiska epos" läggs vanligtvis till olika folks epos. Men hjältemodet hos de karelska-finska folkrunorna och "Kalevala" är speciellt, ännu inte förknippat med militära bedrifter, stridsgrupper, prinsar, prinsar, forntida kungar, tidigt slavinnehav eller tidiga feodala former av statsskap. Det finns inget av detta i Kalevala, även om svärd och spjut nämns.

I "Kalevala" är hjältemodet mytologiskt, kampen förs också mot mytologiska monster, trollkarlar och trollkvinnor, och med hjälp inte så mycket av vapen som av magiska besvärjelser. Hjältarna i de karelska-finska folkrunorna och "Kalevala" är speciella "kulturhjältar" som är inneboende i antika myter - hedniska halvgudar, halvmänniskor, vördade som förfäder och grundare av en given klan, stam, nationalitet. Det heliga minnet finns bevarat om dem eftersom de skapade och ordnade världen, lade grunden till livet. Runorna glorifierar bedrifterna hos enastående hjältar utrustade med extraordinära egenskaper.

Den ideala hjälten i ett epos är alltid den starkaste, klokaste och mest skickliga. Ingen utom Väinämöinen kan skjuta båten han gjort i vattnet; ingen annan än han kan med svärd hugga en enorm gädda på vilken en båt fångas i havet; endast Väinämöinen kan göra en kantele av gäddben, och det är han som producerar de första ljuden från instrumentet. Reflexionen av primitivt stamtänkande faller på hjältarna själva, de förhärligas som grundarna och förfäderna som lade den materiella och andliga grunden för livet i denna stamgemenskap. De är de första och de bästa, och i denna ursprungliga kvalitet förhärligas de och deras gärningar i eposet.

Trots alla fantastiska bilder och händelser berättar eposet om forntida människors verkliga aktiviteter, om det verkliga forntida livet. Episka hjältar de fångar fisk, jagar djur, bygger båtar, smider järn, hugger skog, sår spannmål, brygger öl, uppvaktar brudar, sörjer döda barn - allt verkar vara sig likt vanligt folk. Och samtidigt är dessa vardagliga aktiviteter ovanliga, de är höljda i heroism och fulla av högtidlig, högtidlig mening bara för att de utförs för första gången och i nivå med kosmogoniska händelser. Dessa vardagliga aktiviteter är också en handling av världens första skapelse, av jordelivet. Och allt i denna handling är på samma gång enkelt, majestätiskt och fullt av mirakel.

Liksom Väinämöinens visdom och styrka och Ilmarinens höga skicklighet symboliserar hela familjens vitalitet, så råder i den folkepiska poesins estetik det allmänna över det enskilda. Hyperboler, som konstanta epitet, är avsedda att ge en generaliserad och stabil uppfattning om en hjälte eller ett objekt; de indikerar dess mest allmänna attribut. Väinämöinen är en stillsam och klok gubbe, Lemminkäinen är utrustad med ungdomens skönhet, varje karaktär har sitt eget huvuddrag. Den mest arkaiska hjälten i eposet är Väinämöinen, den berömda sångaren. Han blir en segerrik representant för sitt folk i kampen mot de svarta krafterna i Pohjela. I runorna agerar han också som en arbetare utrustad med de mest mångsidiga förmågorna: en plogman, en jägare, en fiskare, en skapare av kantale, en helare av de sjuka, en båtbyggare och en erfaren sjöman. Men framför allt är han en makalös sångare. I sångtävlingarna till vilka Väinämöinen utmanades av Pohjölsskötaren Joukahainen, som var avundsjuk på sin konst, låter Väinämöinens sång så kraftfullt att:

Vattnet i sjöarna skummade,

Jorden har blivit dimmig överallt,

Kopparbergen skakade.

Väinämöinens berömmelse vilar inte bara på konsten att sjunga, utan också på djupet i hans kunskap. Bland människorna är han känd som en "spåare" som har förmågan att se in i det förflutna och in i framtiden. Nästa runa beskriver hans resa på jakt efter kunskap. För ord "om sakers ursprung" gick han till underjordiska kungariket till jätten Antero Vipunen och lärde sig gamla runor och besvärjelser av honom. En liknande handling finns i Prosa Edda, där Oden reser till visdomskällan, bevakad av jätten Mimir, och ger upp sitt högra öga för möjligheten att dricka ur det.

Kunskap om världens ursprung eller sakers ursprung ger möjlighet till makt över dem. Detta verkar betyda senioritet över en sak, och senioritet i klansamhället betydde makt. Därför var kunskapen om världens och tingens ursprung aldrig bara ett infall, det förutsatte allmakt. Därför betyder antiken av Väinämöinens ursprung dess mytologiska betydelse. Han dök upp inför alla andra människor, han är själv både gud och människa, han visar sig vara på samma gång ung och gammal, och odödlig.

Väinämöinens karaktär är också mycket färgstark. Vi ser honom: plågad av havsvågorna, gråtande av maktlöshet i sjunde runan, men vi ser honom också stå stadigt i aktern på sin kanot under en rasande storm (runa 10). Ibland framstår han som en entusiastisk brudgum (8:e runan), och ibland som en mentor för folket. Antingen dukar han under för kraften i de milda melodierna i hans kantale, eller så rusar han, som en modig hjälte, in i striden.

Mod och beslutsamhet förenas i Väinämöinen med lugn försiktighet. Han är förkroppsligandet av visdom. När runan kallar honom "gammal, trogen" betyder det uppenbarligen att han är erfaren och pålitlig. Väinämöinen befruktar en stordåd och förbereder sig noga för att genomföra den. I ett ögonblick av fara agerar han beslutsamt och djärvt, och då visar det sig att denne gamle hjälte är tappert överlägsen andra (runa 40).

Han är initiativtagare och ledare för Kalevalahjältarnas kampanj för Sampo. Hans visdom och bedrifter är av avgörande betydelse både i olika skeden av denna kampanj och i alla efterföljande strider för att rädda folket i Kalevala från Louhis intrig.

Väinämöinen lämnar scenen, enligt eposets sista run, efter födelsen av Maryattas son, född av ett lingon hon svalde. När Maryattas son döptes till "Karjalas kung, all makts bärare", seglar den djupt kränkta Väinämöinen iväg på en kopparkanot och lämnar "evig glädje åt folket, stora sånger för ättlingar".

När han lämnar profeterar han dock att han kommer att återvända i framtiden:

Det kommer att gå mycket tid

Dagar kommer att ersättas av andra -

Och jag kommer behövas igen

De kommer att vänta och leta efter mig här,

Så att Sampo kan göra det igen,

Jag skulle sjunga en ny sång,

Jag skulle få en nymåne,

Jag skulle släppa solen igen.

Bilden av Ilmarinen, den berömda smeden i Kalevala, är närmare verkligheten än bilden av Väinämöinen. Även om många underbara saker åtföljer denna populära bild i många epos i världen. Sedan hans födelse:

Växte upp i ett kolfält,

Och han håller en hammare i handen

Han knyter tången i näven.

En mörk natt föddes han,

På dagen bygger han åt smeden.

Denna bild skapades av författaren huvudsakligen på grundval av sydkarelska runor. Där en mycket detaljerad beskrivning av hans utseende och karaktär ges. Det här är en ståtlig man i blommande ålder. Han är tyst, lugn och alltid seriös. Ilmarinen går långsamt och tar inte lätt på nya arbeten om det inte handlar om smide.

Men som smed är han i sitt esse. Han smider hela dagen och glömmer ofta världen omkring sig under lång tid. Han smider svärd, spjut, plogar, flätor och vid behov även ringar och andra kvinnosmycken. I sitt hantverk är han en sann virtuos, som överväldigas av kreativ inspiration medan han arbetar med sina bästa skapelser. En dag skapade Ilmarinen en riktig skulptur av guld och silver - en vacker flicka som tittade på vem han själv beundrade. Ilmarinens största skapelse är Sampo.

Kalevala berättar också om sina andra bedrifter, tack vare vilka han fick jungfrun Pohjelas hand: hur han plöjde ett ormfält, tyglade en fruktansvärd björn och hur han, med hjälp av en eldig örn smidd av järn, fångade en monstruös gädda i Manalafloden (runa 19- I). Under kampanjen för Sampo, liksom vid andra tillfällen, är Ilmarinen Väinämöinens närmaste allierade. Han är inte utrustad med en ledares egenskaper, men han är en modig och orubblig krigare, för att inte tala om hans oersättlighet i rollen som en utmärkt vapenmästare i Kalevals.

Bilden av Lemminkäinen, en ung, vågad kämpe, är närmare den klassiska bilden av en hjälte - en äventyrare och en favorit bland kvinnor. Hans mamma skämde uppenbarligen bort honom som barn, och han växte upp till en bekymmerslös och flyktig ung man:

Han var vacker till utseendet,

Höjden är också utmärkt.

Men han var inte utan fläckar

Han levde sitt liv inte utan misstag:

Han var väldigt attraherad av kvinnor.

Men samtidigt är han en utmärkt skidåkare och hanterar skickligt ett svärd. Han är en orädd våghals som går mot fara. Men han saknar Väinämöinens klokhet och Ilmarinens allvar; dessutom tycker han om att skryta. Lemminkäinen har dock livlighet och humor, egenskaper som Ilmarinen inte är begåvad med. Men trots Lemminkäinens svagheter och karaktärsbrister älskar folk helt klart den här hjälten. Men samtidigt godkänner de inte Lemminkäinens hänsynslöshet och slarv, hans skryt. Eposet förebrår honom inte direkt för detta, utan visar hur Lemminkäinens förhastade handlingar leder till sorgliga konsekvenser.

Så, under den första resan till Pohjela, när Lemminkäinen, på lömskt förslag av Louhi, går på jakt efter "dödsvanen", och han faller i en fälla och nästan säger adjö till sitt liv. Endast hans mors osjälviska ansträngningar ger honom liv igen (runa 15). Konsekvensen av hans andra fälttåg är en stor vedergällningsattack av krigarna i Pohjela, som förstör honom till marken infödd hem(runa 28:e). Han ger sig ut på den tredje resan utan tillräckliga förberedelser vid frost, och hans båt fryser fast i havets is, och han själv nästan dör (runa 30). Hemkommen från en kampanj för Sampo började Lemminkäinen, trots Väinämöinen varningar, sjunga och skrika, varför tranan som stod på stranden blev rädd, flög skrikande till Pohjela och väckte den sömniga Louhi (runa 42). En jakt pågår efter hjältarna i Kalevala. Det är sant att Lemminkäinen under attacken av Louha snabbt svängde med sitt svärd, men Sampo drunknade i havet. För att han skryter straffar folk honom genom att ofta sätta honom i en rolig position. Ändå talas Lemminkäinens brister och svagheter om i "Kalevala" med godmodig humor - trots allt är han en "utmärkt make" när det gäller att bekämpa Pohjelas armé.

I eposet står Kullervo, bilden av en slav som tar hämnd på hela världen för sina problem. Namnet Kullervo kom in i den finska litteraturhistorien och utgjorde dess tragiska skikt. Denna bild är komplex, mångvärdig, den kombinerar motiv från sagor och sånger om födelsen av en stark pojke med traditionella herdesånger, där herden oftast är en utblottad varelse. En ingriansk berättelse om två bröders fiendskap över bristen på land användes också.

I eposet tillägnas honom runor från 31 till 37. Från födseln är Kullervo slav till Untam, hans farbror. Untamo och en beväpnad avdelning förstörde hans föräldrars hus och dödade, som de antog, alla hans släktingar. Senare visar det sig dock att Kullervos föräldrar, bror och syster lyckades fly och gömma sig i en djup skog. Av rädsla för att Kullervo skulle växa till en hämnare för sin familj, ville Untamo döda honom som barn, men han lyckades aldrig. Gamla runor berättar om den mirakulösa räddningen av en pojke från döden till sjöss, i en elds lågor och till och med på galgen (runa 31).

Snart växte Kullervo upp och blev en ovanligt stark ung man. Untamo trodde att han i sin person skulle få "en slav värd hundra starka" (runa 31). Men Kullervo förstörde varje verk med överdrivet våld - hans protest mot slaveriet manifesterades så djärvt. Untamo sålde honom till Ilmarinen i Karelen för att bli av med slaven som blivit en börda för honom.

Efter en rad missöden, efter att ha hittat sina föräldrar och vanhedrat sin egen syster, som han inte kände igen efter en lång separation, kommer Kullervo till slutsatsen att Untamo är skyldig till alla olyckor i sin familj. Trots sin mammas önskemål går han på en kampanj mot Untamo. Längs vägen får han beskedet om sina släktingars död, men bara hans mammas död berör honom. Men den här nyheten kan inte tvinga honom att återvända hem. Han rusar fram och når sitt mål: att förstöra Untamos bostäder och allt som fanns där.

Men efter att ha uppnått sitt mål befann sig Kullervo äntligen utanför samhället. Han är helt ensam. Hans väg ligger i den avlägsna taigan, där han kastar sig på sitt eget svärd. Detta är det naturliga slutet för den här hjälten, enligt författaren. I Väinämöinens tal ser vi att orsakerna till hjältens beteende ligger i att han uppfostrats av främlingar. Så förmedlas den uråldriga etiken kring familjeutbildning till människor i en unik form.

Alla dessa hjältar representerar tidsskikt som återspeglas i eposet. Börjar med det arkaiska eposet om den första förfadern Väinämöinen och slutar med den senmedeltida slaven Kullervo. Samtidigt motsvarar de helt detaljerna i detta epos. Många forskare betonar det faktum att dessa hjältar är fler människor än gudar. Beskrivningen av deras liv ger ett rikt material för rekonstruktion av bilder från vardagslivet. talar om den primära separationen av hantverk från jordbruk. Visar olika nivåer och statusar i samhället och bär slutligen på det mesta av finländarnas och karelernas heliga information och idéer.

3.3 Det dagliga livet i Kalevala-runorna

När vi går direkt till analysen av innehållet i eposet kommer vårt mål att vara att avslöja den mängd information som finns i denna källa, dvs. Baserat på informationen som presenteras i runorna kommer vi att försöka rekonstruera människors dagliga liv, med deras aktiviteter, seder och övertygelser.

I ”Kalevala” finns inga spår av närvaron av en stat eller en struktur liknande funktion, vi observerar inte härskare och ett ledningssystem, och det finns inte heller någon uppdelning av samhället i sociala grupper. Grunden för allt är en stor familj eller, i en mer nordlig version (Pokhjela), klan. Som regel bor sådana familjer i en separat stor egendom med många byggnader. Familjen består av 3-4 generationer och omfattar upp till 20 släktingar. Omnämnanden av tjänare är frekventa. Dessa är oftast unga flickor och kvinnor som gör enkla hushållsarbeten:

Hej du lilla flicka

Du, min tjänare, är en slav!

Ta med lite mat i en kittel,

Ta med öl till gästen (runa 27).

Om vi ​​pratar om slaveri är det mer som patriarkalt än klassiskt. Cykeln av runor om hjälten Kullervo är tillägnad detta ämne. Han blev slav eftersom hans mor var förslavad och såldes därefter som en slarvig arbetare. Men detta tillstånd noterades bara en gång. Det finns också en kategori av hyrda arbetare:

Tvingas att blåsa upp slavar

För dagslön (runa 39).

Men deras sociala status är ganska låg, eftersom samma term används som för riktiga slavar. Sådana arbetare får naturligtvis inte ägna sig åt jordbruk, utan gör bara det svåraste och mest smutsiga arbete.

Grunden för livet är jordbruket. Varje familj har sina egna tomter och de äger dem som ägare. Och ett sådant omnämnande förekommer i texten.

Hela ön har redan delats,

Alla ängarna är uppmätta,

Skogen delades ut genom lottning,

Alla ängarna ägs redan av ägarna (runa 29).

Men samtidigt förblir jordbruket ganska primitivt – slash-and-burn. Hela den andra runan är tillägnad hans episka beskrivning. Det har länge varit den huvudsakliga metoden för att odla marken, eftersom skogarna på dessa platser är mycket täta. Först hittar Väinämöinen ”sju frön, sex korn” av havre och korn på stranden. Han samlar ihop dem och lägger dem i en påse med skogsskinn. Då ger fågeln honom ett gott råd:

Osmos korn kommer inte att gro,

Fältet där är inte röjt,

Det finns ingen skog avverkad för åkermark,

Väl inte bränd av eld (runa 2)

Väinämöinen följer hennes råd och snart börjar en rik skörd växa fram på Kalevas fält.

Baserat på passagen är det tydligt att huvudgrödorna är opretentiös havre och korn, perfekt för det lokala klimatet. Och bara en gång finns det ett omnämnande av vete i runa 21.

I runor finner vi referenser till gamla jordbruksredskap. För att plöja marken använde de en trä- eller till och med stenplog.

I "Kalevala" finns ofta bilden av en "eldig plog", detta beror på seden som användes i antiken när en träplog brändes. Rune 10 antyder tillkomsten av plogbruk, eftersom smeden Ilmarinen sägs ha smidd plogen. Följaktligen var den huvudsakliga dragstyrkan hästen, och den huvudsakliga transporten var släden. Spannmålsbearbetning är enkel, jämförbar med själva jordbruket. För att mala korn, använd ett nav, mortelstöt och kvarnsten:

Jag ska mala ner det tills det är en sten,

Jag ska krossa mortelstöten

Jag ska mala murbruket tills vidare,

Jag ska kolla den tunga kvarnstenen.

Karelska-finska episka sånger avslöjar en märklig återspegling av antika former av boskapsuppfödning. Eftersom flocken ofta avbildas som stor, enorm, kan man analogt anta att det är den allmänna flocken för hela klanen. Så, som svar på hennes fars begäran om att se vem hunden skäller på, svarar flickan:

Jag har redan något att göra

Jag tar hand om en stor flock

Rensning i ladugården.

Fastighetens gemensamma karaktär bekräftas av att den gemensamma flocken i runorna kallas "vår", och av att rummet där den stora flocken i familjen Pohjola finns är avbildat som enormt. Dessa bilder återspeglas av bilden av en stor tjur, som den gamla kvinnan Louhi vill slakta för att förbereda en fest för sin dotters bröllop. Men inte alla hjältar kan göra detta, och bara "tillsammans dödar de en stor tjur" (runa 21). Nötkreatur är också en symbol för välbefinnande, välstånd i huset, det används för att bedöma hur rik familjen är. Därför vill Kyllikki inte gifta sig med Lemminkäinen, eftersom han tror att det inte finns några kor i hans hus, och därför ingen mat. I runa 32 läser vi att Ilmarinens hustru, som skickar korna på bete, ber skogens andar att skydda sin hjord, för att rädda henne från skada. Detta bevisar än en gång hur mycket invånarna i Kalevala värderade sina hjordar, eftersom de bad andar om hjälp, eftersom de kände att de inte kunde skydda sina husdjur helt.

Längre fram, i kärnan av handlingen, kommer vi att beröra frågan om att skilja hantverk från jordbruk. Smeden Ilmarinen sysslar främst med sina direkta uppgifter. Men samtidigt är han en yrkesman och fiskar och tillverkar båtar, plogar och deltar också i militärkampanjen i Pohjola för Sampo. Vilket kan tyda på hantverkets fortfarande mycket låga specialisering.

Och det var under denna period som de historiska förutsättningarna för uppkomsten av runan om järnets födelse tog form. Enligt forskning av finska etnografer är skildringen av järnbrytningsmetoder, trots all den fantastiska karaktären hos bilderna av den 9:e runan, faktiskt i grunden realistisk. Efter motivet att samla träskjärnmalm, som upprepas i många versioner av denna runa, efter skogsdjurens spår:

OCH vågor skakar träsk,

Och björnen trampar träsket.

Järn stiger (runa 9).

Inte utan anledning ser de här en uråldrig återspegling av verkligheten. Eftersom sumpjärnmalm, vanligtvis belägen under det översta lagret av sumpig jord, utan särskilt organiserad brytning, upptäcks den lättast på spår som lämnats på sumpig mark av en björn eller annat tungt djur. Runan om järnets födelse återspeglade också den primitiva tekniken att bearbeta järnmalm till "degigt" järn. Samtidigt ansågs enskilda bitar av gjutjärn som oavsiktligt bildades vara bortskämda, folk visste fortfarande inte vad de skulle göra med dem. Förutom järn användes produkter av tenn, koppar och brons. Mestadels var dessa enkla damsmycken - ringar, spännen. Rituella vapen tillverkades av ädla metaller:

Han håller en gyllene yxa

med kopparhandtag (runa 16).

och mer komplexa, så kallade ceremoniella dekorationer:

Och hittade den under ett brokigt täcke

Sex guldbälten,

Och guldhängen,

Och en silverkokoshnik (runa 4).

Hypotesen att runorna återspeglar den senaste tidens övergång från sten till metallproduktion bekräftas av den stora spridningen av stenverktyg. Detta förklaras av att enl tekniska specifikationer Under lång tid var järnverktyg betydligt sämre än produkter gjorda av sten, brons eller koppar. Dessutom, i människors sinnen, var stenverktyg utrustade med mystisk helig kraft. Vilka produkter var fortfarande gjorda av sten? Det finns ett omnämnande av stenspetsar:

Döden i Suurus frön,

I onda spetsar av sten (runa 8).

Av stenredskapen finns de som används för att hugga ned skog:

Gjorde ett verktyg av sten

Handtaget var tillverkat av furu,

Låt dem skära ner underskärningen här (runa 2).

Men i grund och botten är dessa verktyg som är förknippade med fiske (krokar, sänkor).

Om vi ​​fortsätter att söka information om andra hantverk, så finns det inga omnämnanden av dem i eposet, med undantag för vävning, men det anses fortfarande som en hushållssyssla för kvinnor. Av beskrivningen av vävstolen att döma fick den en modernare vertikal form och blev mycket lik den som våra bondkvinnor använde i byarna. Förutom den huvudsakliga verksamheten, med hänsyn till den omgivande naturens särdrag, var jakt och fiske till stor hjälp för den finska ekonomin. Låt oss börja med fiske. Eposet återspeglade tekniken att tillverka en båt, som spelar en exceptionell roll i fisket. I gamla tider, bland karelernas förfäder, användes eld för att tillverka båtar. Trädet, som sattes i brand endast på ena sidan, föll och utsattes för gradvis förbränning av kärnan. Den karelsk-finska episka sången om sökandet efter ved till en båt speglar också indirekt motivet att göra en båt av ett helt träd. Tekniken att tillverka båtar av djurskinn har också blivit något utbredd. I detta avseende förklaras ett vid första anblick märkligt motiv förknippat med Antero Vipunen, enligt vilket Väinämöinen för att göra en båt var tvungen att:

Döda en flock rådjur

Skjut ett gäng ekorrar.

I många runor, när man beskriver en båt, används epitetet "stor", "hundrasidig", "hundrasidig". Detta tyder kanske på att båtarna ägdes gemensamt och tillverkades kollektivt, vilket i sin tur faktiskt skulle kunna leda till produktion av större båtar:

Båten från Pohjola närmar sig,

Slår havet med hundra åror

Hundra man sitter vid årorna

Tusentals sitter där i båten.

Men inte bara båten utan även andra fiskeredskap skildras realistiskt i karelsk-finska episka sånger. Speciellt fiskenät och not nämns här:

Och näten låg i båten,

Det var not i båten,

På sidorna finns stolpar och nät;

Det var krokar på bänkarna...

Med hjälp av runor kan vi ta reda på vilka karelerna och finnarna fångade i sina floder och hav. Främst sik, lax och så klart drottning undervattens värld Tuonelas stora gädda, som ställde till mycket bekymmer för Ilmarinen. För att fånga henne skapade han en järnörn. Detta motiv att skapa eller förvandla en hjälte till en örn går tillbaka till den antika perioden av det finsk-ugriska samfundet (runa 19). Skildringen av jakt i det karelska-finska eposet är mycket mindre vanlig än skildringen av fiske. Jaktens handling är i första hand kopplad till hjälten Lemminkäinen, eftersom brudens mamma under hans matchmaking i Pohjola ber honom ett antal uppgifter. Han måste fånga en älg, en häst och en svan. För denna Lemminkäinen:

Tipset hastigt

Jag satte den på en snabb pil.

Han drog också i bågsträngen,

Förberedda pilar för bågen (runa 13).

Men han behöver också skidor för framgångsrik jakt. Deras tillverkning ansågs vara en svår uppgift, och sådana hantverkare respekterades bland folket. Allt detta säger oss att jakten fortfarande var en av de viktigaste näringarna, trots utvecklingen av jordbruket. I runa 46 ser vi Kalevalafolkets inställning till ägaren av skogen - björnen. Å ena sidan är han ett eftertraktat föremål för jakt, och å andra sidan ett respekterat djur, som bär spår av totemism, en stamkult, kärleksfullt kallad: "Otso, skogens äpple, Skönhet med en honungstass."

En riktig skattkammare av information om karelska finländarnas särdrag är runor från 20 till 25. I sitt värde är de jämförbara med Den Höges tal från Äldste Edda . Men det finns en stor skillnad. I dem ser vi råd som ges till en ung hemmafru efter bröllopet. Det är lätt att föreställa sig hur hushållet sköttes, vilken typ av relationer det fanns mellan släktingar och hur den unga frun var tvungen att bete sig för att få godkännande från sina nya släktingar:

Båge lägre,

Använd bättre ord!

Lär dig ny moral

Glöm dina gamla seder:

Vi kan lugnt säga att sådana råd kan vara användbara i modernt liv. Dessa runor föreställer en bröllopsceremoni. Allt börjar med förberedelser inför en stor och rik bröllopsfest. Det här avsnittet är också intressant eftersom det mesta ägnas åt processen att göra öl och receptet liknar det moderna. Faktum är att man sällan ser avsnitt med temat mat i epos. Här i runa 20 presenteras många rätter från det karelska-finska köket:

Jag bakade stora bröd

Jag lagade mycket havregryn,

De gav dem kött i bitar,

De gav mig vackra pepparkakor,

De gav dem lite kornöl,

Pajer ligger i bitar

Oljan är vikt i delar,

Siken slits i bitar,

Och skär laxen (runor 20 och 25)

Detta följs av alla stadier som är karakteristiska för bröllopsceremonin: möte med brudgummen, en fest, samling av bruden och en lista med instruktioner om hur man ska bete sig, kombinerat med traditionell gråt, som är en traditionell återspegling av idéer om döden av bruden. brud för sin klan och hennes återfödelse i en ny egenskap som hustru i sin mans klan. Nästa steg är mötet med bruden hemma hos brudgummen. Här är beskrivningen av brudens hemgift mest värdefull:

Hon tog med sig pälsrockar,

Jag tog med mig några klänningar,

Och hon har gott om tyg (runa 25)

Men all denna information ligger på ytan. Vilka andra slutsatser kan vi hitta här? E. Lönnrot tog med material som inte var typiskt för honom i den episka berättelsen kvinnors folklore , och därigenom avsevärt utökat Kalevalas betydelse som historisk källa. Intressanta observationer angående kvinnors dubbla och motsägelsefulla ställning genom livet. Vissa kvinnor är slavar av sina män, sina mäns familjer, men andra kvinnor är klanöverhuvuden och upptar de högsta platserna i den sociala hierarkin. Så här säger de om ställningen för en ung svärdotter i hennes mans hus:

Du kommer att få reda på det, din stackare,

Du kommer att uppleva det på dig

svärfars benkäke,

svärmors stentunga,

svågers tunga är frostig,

svägerskans stolta läggning.

Att vara en evig slav till min svärfar,

I evigt slaveri till svärmor (runa 22).

Av ovanstående rader framgår det tydligt att den unga kvinnan hade ställningen som en slav, en lantarbetare i huset. Men till skillnad från slaven kunde hon inte klaga, för det var hennes familj.

När det gäller matchmaking var flickans åsikt viktig; man trodde att hon skulle gilla brudgummen, men det sista ordet förblev hos föräldrarna och valet av brudgummen. Och om hon inte älskar honom, har hon bara ett sätt att vägra äktenskap - hennes egen död. Detta var till exempel valet av Aino, Eukahainens syster, som köpte henne med ett löfte att ge henne sitt eget liv i äktenskap med Väinämöinen. Ainos mamma var mycket glad över att bli släkt med den store runsångaren och trollkarlen Väinämöinen, hon ville inte lyssna på några invändningar. Dikten innehåller också exempel på erövringen av en flicka som var tvångsgift med sin man. Det här är historien om Kyllikki och Lemminkäinen.

Lemminkäinen var en ödmjuk och glad man som aldrig lämnade någon flicka obevakad. Och så en dag hörde han rykten om den största skönheten som bodde i en by. Och han gick dit för att ta henne till hustru. Men den vackra Kyllikki var otillgänglig. Sedan löste hjälten problemet helt enkelt: han kidnappade henne. Men vem förtrycker en ung kvinna så? Kärleksfull make? Kanske han också, men främst är svärmor en annan kvinna. Hon är husets älskarinna. Och inte bara i namnet, utan på ett väldigt verkligt sätt. Hon är ansvarig för boskapen, förnödenheter, arbetare och hela familjen. I sång 32 finns rader som bekräftar detta påstående. Här bestämmer älskarinnan var arbetaren ska placeras och utser honom till herde. De där. hon har hand om både lantarbetarna och besättningarna på gården. Således var en kvinnas status inte konstant och kunde förändras dramatiskt under hela hennes liv.

Men samtidigt, i den heliga sfären, har alla element i Kalevala-världen älskarinnor, och inte mästare (som i rysk folklore, där brownien, vodyanoy, troll alla är män). Kuutar - Månens jungfru, Vellamo - Vattnets älskarinna, Ilmatar - Luftens jungfru och vattnets moder, Mielikki - Skogens älskarinna, Osmotar - bryggare av öl och klokaste av fruar, Tuoni - älskarinna i underjorden. Och i det hårda norra landet Pohjel är återspeglingen av kvinnornas uråldriga höga ställning mest synlig, eftersom det är kvinnan, den starka och onda trollkvinnan Louhi, som styr allt här.

Så under en kvinnas liv går hon igenom ett antal sociala stadier. När hon föddes var en flicka, och sedan en flicka, ett barn i hennes föräldrars hus, för henne fanns allt som hennes föräldrar ägde. Men genom att gifta sig och bli kvinna förändrade hon dramatiskt inte bara sin status, utan också sin faktiska position i samhället. Och bara genom att starta sitt eget hem, separera från sin mans föräldrar, blev en kvinna en älskarinna. Husets älskarinna, älskarinna av allt gott. Och nu var det hennes tur att sköta de unga svärdöttrar som fördes in i huset av hennes söner.

Men den här väg var inte alls strikt definierad. Om mannen som tog flickan som sin hustru redan bodde i sitt eget hus (som smeden Ilmarinen), blev hans fru omedelbart husets överhuvud och gick förbi ställningen som arbetare.

Efter en detaljerad studie av Kalevala som informationskälla. Vi kan erkänna att, trots mytopoetikens särdrag, återspeglade de poetiska linjerna i eposet en betydande del av informationen om olika aspekter av livet för vanliga människor: bönder, tidiga hantverkare, fiskare och jägare. Vi ser detaljerad beskrivning deras yrken, verktyg, relationer. Dessutom finns det data om deras sätt att leva, typer av hem, kostymer, smycken, helgdagar, ritualer och seder. Av särskilt intresse är praxis att behandla sjukdomar, baserad på gamla idéer om att kunskap om en sjukdoms ursprung ger makt över den. Men samtidigt finns det referenser till mycket specifika mediciner bestående av honung och örter. Och innehållet i sådana små fakta i eposet är tillräckligt stort för att skapa en tredimensionell bild av karelska finländarnas liv och bekräfta åsikten att "Kalevala" inte bara är ett epos, utan ett uppslagsverk över livet för vanligt folk.

3.4 Religiösa övertygelser

I den sista delen av denna studie kommer vi att prata om hela uppsättningen av gudar och mästarandar hos Karelska-finnarna, såväl som utövandet av tro. Mytologiska karaktärer av "Kalevala" och karelska folklore återspeglar utvecklingen av folktro från totemism via polyteism till monoteism. Detta epos återspeglar alla tre typerna av trosuppfattningar, och sammanfattar därmed den religiösa praktiken under många århundraden.

Bland de mytologiska karaktärerna i Kalevala kan flera typer urskiljas.

Den första innehåller karaktärer av den äldsta nivån, de mest arkaiska myterna, av vars bilder endast fragment har överlevt. I Kalevalas runor bleknade de tydligt. Detta är en enorm örn och en stor tjur, på vars horn en ekorre måste hoppa i flera dagar och nätter, och bilden av en laxflicka och den mirakulösa bilden av Sampo och den vördade björnen Otso, till vars ära till och med en riktig ritualiserad helgdag hölls. De kontrasterande bilderna av det "lilla biet" och den onda bålgetingen tillhör också denna typ. Detta är den mest mystiska mytologiska delen av Kalevala; den bär ett levande avtryck av karelernas äldsta totemistiska föreställningar, när en person letade efter en beskyddare bland den levande och livlösa naturen som omgav honom.

Nästa grupp av mytologiska bilder representeras av karaktärer av lägre mytologi och polyteism. V.V. Ivanov jämförde lägre mytologi och polyteism med inofficiell och officiell kult. I den karelska mytologin var det hedniska gudomliga panteonet överväldigande manligt, andar var både manliga och kvinnliga, och den viktigaste av dem, jordens moder, hade inte alls en motsvarande manlig hypostas. Bland de lägre mytologiska karaktärerna som finns både i folklore och i Kalevala kan man urskilja mästarna och andarna av olika element: luft, jord, vatten. Deras överflöd i Kalevala är slående. Många av dem uppfanns av Lönnrot, men de allra flesta trängde in i dikten från besvärjande poesi, eller snarare, tillsammans med den, eftersom Lönnrot tog med många besvärjelserunor i den senaste upplagan av Kalevala. Från forntida besvärjelser tog Lönnrot de ljusa färgerna som är karakteristiska för beskrivningen av vissa andar, och många lysande, klangfulla epitet och metaforer, och ett omfattande system av namn.

Andar i "Kalevala", som i konspirationer och mytologisk prosa, är både goda (Solens jungfru, månens jungfru, den goda rönnens jungfru) och onda (Syuyatar, som skapade ormen, eller "Jungfru Tuoni, älskarinna) underjorden, Loviatar, förfader till alla ondska och sjukdomar). Men i mytologisk prosa finns det ibland ingen absolut uppdelning i absolut goda och onda andar. Så till exempel anses ägaren av Tapio-skogen vara mycket farlig, men han kan också ge en jägare en älg, husets älskarinna beskyddar främst invånarna, men kan bli förolämpad av något och börja skada dem. Därför finns det i nästan varje runa en vädjan till anden med en begäran om skydd eller beskydd.

Nästan alla dessa andar har familjer, barn, tjänare och pigor. Ibland i runor gör de det vanligaste arbetet. När Väinämöinen kommer till Tuonela ser han att ”Tuoni en liten jungfru, en kort betjänt, var upptagen med att tvätta klänningar.” Och samtidigt mytologiseras vardagen, Ilmarinens fru ber Söderns jungfru och värmens jungfru att täcka boskapen från regn och vind med hennes förkläden och fållar. Incantatorisk poesi, mytologisk prosa och episka sånger visar folkets tro på andar, på naturens mästare. Men varje genre har sina egna berättarmål. Arkaiska konspirationer inkluderade verkligen berättelsen om ursprunget till något fenomen - en sjukdom, ett sår eller annan olycka, och sedan försökte de besegra den, förstöra den eller omvänt kalla på motsvarande ande, ägaren, om hjälp. Med andra ord, helaren och trollkarlen behövde skydd av andar. I Lönnrot framställs andar ofta som varelser med ett högt utvecklat sinne för skönhet. Ett exempel på detta är beundran av Andarna av jord, luft och vatten vid Väinämöinens spel på kantele. Beskrivningen av deras ilska är grotesk.

Tron på karaktärer från lägre mytologi som en inofficiell religion är utbredd i folkloren idag. Om karelernas officiella religion under första hälften av det andra årtusendet e.Kr. den mest fullständiga idén kan erhållas från M. Agricolas förord ​​till översättningen av Psaltaren, skriven 1551. Den berömda kristendomens predikant påpekade i den dyrkan av folket av elva hedniska gudar hyama och tolv karelska gudar. Som gudar noterade Agricola Vainamoinen, som "smidde sånger", Ilmarinen, som "skapade himlen och världen och ledde resenärer till platsen", "Kalevas söner", som slog ängarna, Tapio, som jagade djur i skog, och Ahti, som tog fisk ur vattnet. Också namngivna som "idoler som tidigare dyrkades" av folket är Turisas, Lieckio, Cratti, Tontu, Rachkoi, Capeet.

Mest kända namn Från Agricolas lista finns de två huvudkaraktärerna i "Kalevala" - Väinämöinen och Ilmarinen. Men varken i folkrunorna eller i Kalevala uppfattas de som gudar. Det här är först och främst kulturhjältar som gjort många banbrytande föremål. I södra Karelen prioriteras dessutom ofta Ilmarinen (Ilmoilline).

Vattenguden Ahti och skogsguden Tapio är utbredda i både folktro och Kalevala. Här är Lönnrot trogen den samtida folktraditionen. Dessa är inte mitten av årtusendets gudar, men de behåller till fullo rättigheterna att äga territoriet under deras kontroll. Vi ska ta reda på under vilka förhållanden deras familjer lever. Och samtidigt är dessa gudar nästan identiska i sina funktioner med skogens och vattnets Andar.

Fem karaktärer från det karelska hedniska pantheonet Agricola finns i folklore och Kalevala. Wedhen Erne - vattnets moder. Hennes bild är jämförbar med Ilmatar, till vilken Lönnrot, i motsats till folkrunorna, gav företräde i skapandet av jorden från ett ankägg. I "Kalevala" är hon "vattnets moder och himlens jungfru." Wedhen Erne är den enda gudomen som inte har något namn. Därför kan hon också jämföras med Vattenälskan, som Lönnrot, efter runsångarna, höjde ännu högre än Ahto. Nyrckes, som enligt karelska övertygelser "gav skogsekorrarna", är jämförbar med Nyurikki, gudens son och mästare Metsola. Hiisi är en gudom från Agricolas lista, utbredd i nästan alla genrer av folklore. Hiisi är personifieringen av den onde, i motsats till Tapio, skogens ägare. Han är mycket nära bilden av kara, pira, det vill säga djävulen. Därför, parallellt med namnet Hiisi, visas namnet Lempo eller Yutas, onda andar som bor i berg, vatten, eld och kyrkogårdar. från Agricolas lista är konsonant med Virokannos från Kalevala och runor. Men det här är en helt annan bild. I den 20:e sången av ”Kalevala” är det en slaktare som slaktade en stor tjur, och i slutet av dikten är det en präst som döpte den mirakulöst födda sonen till Maryatta (en analog till Kristus), som ersatte Väinämöinen. Detta är mycket symboliskt, eftersom Virocannos representerar en bro till monoteismen, som ersatte hednisk polyteism.

Likaså är Ukko den högsta gudomen från Agricolas lista, jämförbar med Perun, Zeus och Horus, och är enligt Lönnrot den kristna bibliska Guden. Sålunda visar "Kalevala", liksom all karelsk folklore, utvecklingen av folktro från totemism till polyteism och sedan monoteism. Samtidigt är karaktärssystemet i karelsk mytologisk prosa originellt och mångsidigt. Dels innehåller den bilder som inte finns i närliggande folks folklore, dels innehåller den inte till exempel sådana vanliga bilder i rysk folklore som sjöjungfrun, kikimoran, sametomtar och lappländska kuffitarer.

Jag skulle vilja uppehålla mig separat och mer i detalj vid ämnet att reflektera kristna motiv i Kalevalas runor. Det officiella dopet av det antika Karelen började 1227, när Novgorod-prinsen Jaroslav Vsevolodovich skickade präster för att "döpa många karelare; alla människor är inte få."<#"center">Slutsats

Karelska finländareepos Kalevala

Att studera Kalevala övertygade oss om betydelsen av detta arbete för utvecklingen av Finland. Epos runor innehåller information om detta lands historia, som går tillbaka till en ganska omfattande period från 1:a årtusendet f.Kr. till det första årtusendet e.Kr. Med hjälp av Kalevala etablerades många normer för det finska språket. Faktum är att det karelsk-finska eposet är det första större litteraturverket i Finland. Uppkomsten av eposet bidrog också till bildandet av den finska nationella identiteten. Alla forskare inser vikten av "Kalevala" för global kultur

Frågan om författarskapet till det karelsk-finska eposet i historieskrivning har inte blivit slutgiltigt löst på 2000-talet. Det finns två huvudsakliga teorier. Anhängare av den första teorin finner bevis för att Kalevala är ett folkverk, och E. Lönnrot samlade helt enkelt in, bearbetade och publicerade runorna. Anhängare av Lönnrots författarskap hävdar att han förlitade sig på runor, men han ändrade dem samtidigt så mycket och underordnade dem sin plan att en helt ny bok erhölls. Ursprunget till runorna som utgör Kalevala-eposet är också en kontroversiell punkt. Eftersom de kunde ha uppstått både i Karelen och i de västra trakterna av Finland. Relaterat till dessa frågor är problemet med eposets tillförlitlighet som källa, d.v.s. om de händelser som beskrivs i den har en historisk grund. Varje forskare försöker hitta vissa punkter i runorna som överensstämmer med arkeologiska data och med paneuropeiska historiska processer.

Studien av förutsättningarna för eposets utseende visade att romantikens riktning i europeisk kultur tidiga XIXårhundradet, påverkade också Finland. Kalevala blev det finska folkets bidrag till den globala kulturen. Detta underlättades också av de historiska förhållanden som Finland låg under. Att få självständighet från Sverige och att få status av självstyre inom det ryska imperiet skapade den nödvändiga situationen för bildandet i samhället av en social ordning för skapandet av ett verk liknande "Kalevala". Detta epos, som alla forskare erkänt, spelade en stor roll i utvecklingen av den finska nationella identiteten. Exemplet Kalevala inspirerade folkloresamlare i andra länder som vågade skapa liknande verk.

Genom att jämföra texten till den episka runan med originalversionen från de karelska runsångarna kom vi fram till att Kalevala är ett självständigt verk med en författare, E. Lönnrot. Naturligtvis arbetade E. Lennrot med folklorematerial, men han valde runorna utifrån sin egen plan. Han kunde lägga till eller ändra den poetiska texten, ge den ett genomsnittligt utseende för alla områden och koppla runorna till en enda logisk sammansättning. Den stora förtjänsten för författaren till "Kalevala" ligger i det faktum att han med sitt arbete spelade in ovärderligt material som var i fara för fullständig glömska.

Efter att ha studerat Kalevala som informationskälla bör vi notera att runorna återspeglar en stor mängd data som berättar om olika aspekter av livet för vanliga människor: bönder, hantverkare, fiskare och jägare. Vi såg en detaljerad beskrivning av deras yrken, verktyg och relationer. Dessutom finns det data om deras sätt att leva, typer av hem, kostymer, smycken, helgdagar, ritualer och seder. Av särskilt intresse är praxis att behandla sjukdomar, baserad på gamla idéer om att kunskap om en sjukdoms ursprung ger makt över den. Men samtidigt finns det referenser till mycket specifika mediciner bestående av honung och örter. Antalet sådana små fakta i eposet är tillräckligt stort för att skapa en tredimensionell bild av det karelska-finska folkets liv och bekräfta åsikten att Kalevala inte bara är ett epos, utan ett uppslagsverk över vanliga människors liv. .

I vår studie av Kalevala fick vi en evolutionär bild av utvecklingen av karelska finländarnas religiösa liv från primitiv tro (animism och totemism) till utvecklad kristendom. Det karelska-finska eposet bekräftar åsikten att i norr bevarades rester längre och mer ihärdigt. Eftersom runorna som utgör eposet registrerades under första hälften av 1800-talet innehöll de fortfarande ett ganska hedniskt inflytande.

Därmed förverkligades det angivna syftet och målen med studien. På denna grund tror vi att det karelska-finska eposet Kalevala är historisk källa. Den återspeglade finnarnas och karelernas historia under 1:a årtusendet f.Kr. - 1:a årtusendet e.Kr. i dess olika uttryck.

Källförteckning och litteratur

Källor

Agricola M. Davids psaltare. // Karelens historia i dokument och material (från antiken till början av 1900-talet): handledning för gymnasieskolor./ komp. T. Varukhina och andra; vetenskaplig ed. I. Afanasyeva. - Petrozavodsk, 2000. - från 16-22.

2. Novgorodbiskop Theodosius intyg.//Karelens historia i dokument och material (från antiken till början av 1900-talet): en lärobok för gymnasieskolor./ komp. T. Varukhina och andra; vetenskaplig ed. I. Afanasyeva. - Petrozavodsk, 2000.- s.30

Isländska sagor: sagor: översättning från antikens historia / A.V. Tsimmirlinga - M., 1987. - 610 sid.

4. Lönnrot, E. Kalevala: runor/E. Lönnrot; körfält från finska L. Belsky. - M. 1977. -575 sid.

5. Lönnrot, E. Elias Lönnrots resor: Resanteckningar, dagböcker, brev. 1828-1842: dagbok/ E. Lönnrot; körfält från finska V. I. Kiiranen, R. P. Remshuevoy. - Petrozavodsk, 1985. - 300 sid.

6. Historien om den karelska Nousia.: Register över klagomål mot adeln i Finland 1556 // Karelens historia XVI-XVII århundraden. i dokument. -/ Komp. G. M. Kovalenko, I. A. Chernyakova, V. Petrozavodsk. 1991.-s.67-75.

7. Den äldre Edda: sånger: övers. från antikens historia / A. Korsunova - St. Petersburg. 2008.-461s.

8. Sturluson , S. Yngre Edda: sånger / Sturluson Snorri; körfält från antikens historia O. A. Smirnitskaya. - M. 1970. - 487 sid.

Litteratur

9. Evseev, V.Ya. Historiska grunder för det karelska-finska eposet // V.Ya. Evseev. - M., 1957. - 423 sid.

10. Evseev, V.Ya. Karelsk folklore i historiskt ljus // V.Ya. Evseev. - L., 1968. - 540 sid.

11. Zhirmunsky, V.M. Folklore från väst och öst // V.M. Zhirmunsky. - M., 2004. -465 s.

12.Karhu, E.G. Finsk litteraturs historia: från dess ursprung till 1800-talet // E.G. Karhu. - M., 1979.- 421 sid.

13. Karhu E. G. "Kalevala" - dess kulturella, historiska och modern mening/ E. G. Karhu // "Carelia" .- 1999.- Nr 3. - s.7-17.

14.Karhu, E.G. Karelska och ingriska folklore // E.G. Karhu.- St Petersburg. 1994. - 503 sid.

Karhu, E.G. Från runor till roman // E.G. Karhu. - M., 1978.- 311 sid.

16.Karhu, E.G. Elias Lönnrot. Liv och kreativitet // E.G. Karhu. - Petrozavodsk, 1996.-395 sid.

17.Kiuru, E.S. Folklore ursprung Kalevala.// E.S. Kiuru. - M., 2001. - 357 sid.

Kosmenko, M. G. Problem med att studera bronsålderns etniska historia - tidig medeltid i Karelen / M. G. Kosmenko // Samling. artiklar. Problem etnokulturell historia Karelens befolkning (mesolitisk - medeltid). Ed. SI. Kochkurkina, M.G. Kosmenko. Petrozavodsk, 2006. - S.56-65.

19. Kochkurkina, S.I. Arkeologiska platser Korely (V-XV århundraden) // S.I. Kochkurkina. -L., 1981. -571 sid.

Kochkurkina, S.I. Forntida kareler. // S.I. Kochkurkina. - Petrozavodsk, 1987. - 489 s.

Kochkurkina, S.I. Folket i Karelen: historia och kultur // S.I. Kochkurkina. - Petrozavodsk. 2004. -507 sid.

Kuusinen O.V. Eposet "Kalevala" och dess skapare / O.V. Kuusinen // Lönnrot ”Kalevala”. Utvalda runor av det karelska-finska epos i komposition. - M., 1970.- S. 8-23.

Meletinsky, E.M. Ursprung heroiskt epos// ÄTA. Meletinsky. - M., 1964. - 460 sid.

Mishin, O.A. Res till Kalevala // O.A. Mishin. - M., 1988. - 246 S.

26. Sedov, V.V. Arkeologi i Sovjetunionen. Finno-ugrianer och balter under medeltiden // V.V. Sedov. - M., 1987. - 591 sid.

27. Propp, V.Ya. Folklore och verklighet // V.Ya. Propp. - M., 1976. - 470 sid.

28. Rakhimova, E.G. Från "Kalevala" orala runor till Eino Leinos nyromantiska mytopoetik // E.G. Rakhimov. - M., 2001. - 317 sid.

Hurmevaara, A.G. Kalevala i Ryssland // A.G. Hurmevaara. - Petrozavodsk, 1972.-395 sid.

30. Chernyakova, I.A. Vad Elias Lönnrot inte berättade // I.A. Chernyakova. - Petrozavodsk, 1998. - 411 sid.

Handledning

Behöver du hjälp med att studera ett ämne?

Våra specialister kommer att ge råd eller tillhandahålla handledningstjänster i ämnen som intresserar dig.
Skicka in din ansökan anger ämnet just nu för att ta reda på möjligheten att få en konsultation.

Kalevala, karelsk-finskt epos - en dikt sammanställd av vetenskapsmannen Elias Lönnrot och publicerad av honom först i kortare form 1835, sedan med ett stort antal sånger 1849. Namnet Kalevala, som Lönnrots dikt har fått, är episka namnet på landet där de bor och karelsk-finska folkhjältar agerar. Suffixet la betyder bostadsort, så Kalevala är Kalevas hemort, mytologiskt sett. förfadern till de finska hjältarna Vainemainen, Ilmarinen, Lemminkainen, ibland kallade hans söner.

Materialet för att komponera en omfattande dikt på 50 sånger försåg Lennrot med enskilda folkvisor (runor), dels av episk, dels lyrisk, dels av magisk karaktär, nedtecknade efter finska bönders ord av Lennrot själv och de samlare som föregick honom. De gamla runorna är bäst ihågkomna i ryska Karelen, i provinserna Arkhangelsk (Vuokkinemi socken) och Olonets. (i Repole och Himola), samt på några ställen i finska Karelen och vid Ladogasjöns västra stränder, till Ingria. På senare tid (1888) antecknades runor i betydande mängd i västra Petersburg och i Estland (K. Kron). Finnarna använder nu det forngermanska (gotiska) ordet runo för att kalla sång i allmänhet; men i gamla tider, under hedendomens period, var magiska runor eller besvärjningsrunor (loitsu runo) av särskild betydelse, som en produkt av shamanistisk tro som en gång dominerade bland finnarna, såväl som bland deras släktingar - lapparna, vogulerna, zyryaner och andra finsk-ugriska folk.

...Runans särpräglade yttre form är en kort åttastavig vers, inte rimmad, men rik på allitteration. En egenhet med kompositionen är den nästan konstanta jämförelsen av synonymer i två intilliggande verser, så att varje efterföljande vers är en omskrivning av den föregående. Den senare egenskapen förklaras av metoden för folksång i Finland: sångaren, efter att ha kommit överens med en vän om sångens handling, sätter sig mitt emot honom, tar honom i händerna, och de börjar sjunga, svaja fram och tillbaka . Vid sista takten i varje strof är det assistentens tur, och han sjunger hela strofen ensam, medan sångerskan funderar på nästa när hon vill.

Bra sångare kan många runor, lagrar ibland flera tusen verser i minnet, men de sjunger antingen individuella runor eller uppsättningar av flera runor, kopplar ihop dem efter eget gottfinnande, utan att ha någon aning om existensen av ett helt epos som vissa forskare hittar i runor.

I Kalevala finns det faktiskt ingen huvudintrig som skulle förbinda alla runor med varandra (som till exempel i Iliaden eller Odysséen). Dess innehåll är extremt varierande.

Den inleds med legenden om skapandet av jorden, himlen, stjärnorna och födelsen av den finska huvudpersonen Vainemainen av luftens dotter, som ordnar jorden och sår korn. Följande berättar om hjältens olika äventyr, som bland annat möter den vackra jungfrun i Norden: hon går med på att bli hans brud om han mirakulöst skapar en båt av fragmenten av hennes spindel. Efter att ha börjat arbeta sårar hjälten sig med en yxa, kan inte stoppa blödningen och går till en gammal healer, till vilken han berättar en legend om järnets ursprung. När han återvänder hem, höjer Vainamainen vinden med trollformler och transporterar smeden Ilmarinen till Nordens land, Pohjola, där han, enligt Vainamainens löfte, smider åt Nordens älskarinna ett mystiskt föremål som ger rikedom och lycka, Sampo (runor I-XI).

Följande runor (XI-XV) innehåller ett avsnitt om hjälten Lemminkäinens äventyr, en farlig kvinnoförförare och samtidigt en krigisk trollkarl. Därefter återvänder berättelsen till Vainamainen; hans nedstigning till underjorden beskrivs, hans vistelse i jätten Vipunens sköte, hans förvärv från det senare av de tre ord som är nödvändiga för att skapa en underbar båt, hjältens segling till Pohjola för att ta emot den nordliga jungfruns hand; den senare föredrog dock smeden Ilmarinen framför honom, som hon gifter sig med, och bröllopet beskrivs i detalj och bröllopssånger ges, som beskriver en hustrus plikter till en man (XVI-XXV). Ytterligare runor (XXVI-XXXI) är återigen upptagna av Lemminkäinens äventyr i Pohjola. Avsnittet om det sorgliga ödet för hjälten Kullervo, som av okunnighet förförde sin egen syster, som ett resultat av vilket både bror och syster begår självmord (runor XXXI-XXXVI), hör hemma i djupet av känslor, ibland når sanningen patos, till de bästa delarna av hela dikten.

Ytterligare runor innehåller en lång berättelse om de tre finska hjältarnas gemensamma företag som skaffar Sampo-skatten från Pohjola, om Vainemoinens tillverkning av kantela (harpa) som han genom att spela förtrollar hela naturen och vaggar Pohjolas befolkning i sömn. , om hjältarnas avlägsnande av Sampo, om deras förföljelse av trollkvinnan i Norden, om Sampos fall i havet, om de goda gärningar som Vainamainen utförde till sitt hemland genom fragmenten av Sampo , om hans kamp med olika katastrofer och monster som pohjolas älskarinna skickade till K., om hjältens fantastiska spel på en ny kantela, skapad av honom när den första föll i havet, och om solens återkomst till dem och måne gömd av pohjolas älskarinna (XXXVI-XLIX). Den sista runan innehåller en folk-apokryfisk legend om födelsen av ett mirakulöst barn av jungfrun Maryatta (Frälsarens födelse). Vainemainen ger råd att döda honom, eftersom han är avsedd att överträffa den finska hjälten vid makten, men den två veckor gamla babyshower Vainamainen med förebråelser om orättvisa, och den skämda hjälten, efter att ha sjungit en underbar sång för sista gången, lämnar för alltid i en skyttel från Finland, som ger vika för Maryattas baby, den erkände härskaren över Karelen.

Det är svårt att ange en röd tråd som skulle koppla samman de olika episoderna av Kalevale till en konstnärlig helhet. E. Aspelin menade att dess huvudidé var glorifieringen av förändringen av sommar och vinter i norr.Lönnrot själv, samtidigt som han förnekade enheten och det organiska sambandet i Kalevalas runor, medgav dock att eposets sånger är riktade att bevisa och klargöra hur hjältarna i landet Kalevala behärskar Pohjolas befolkning och erövrar den senare.

Julius Kron hävdar att Kalevala är genomsyrad av en idé – skapandet av Sampo och dess förvärv till finska folkets egendom – men medger att planens och idéens enhet inte alltid uppmärksammas med samma tydlighet. Den tyske vetenskapsmannen von Pettau delar in Kalevala i 12 cykler, helt oberoende av varandra. Den italienske vetenskapsmannen Comparetti kommer i ett omfattande arbete om Kalevala till slutsatsen att det inte är möjligt att anta enhet i runorna, att kombinationen av runor som Lönnrot har gjort ofta är godtycklig och fortfarande ger runorna bara en spöklik enhet; slutligen, att av samma material är det möjligt att göra andra kombinationer enligt någon annan plan.

Lönnrot upptäckte inte dikten, som låg gömd i runorna (som Steinthal trodde) han öppnade den inte eftersom en sådan dikt inte fanns bland folket. Runor i muntlig överföring, även om de förbands av flera sångare åt gången (till exempel flera äventyr av Vainemainen eller Lemminkäinen), representerar lika lite ett komplett epos som ryska epos eller serbiska ungdomssånger. Lönnrot själv medgav att när han kombinerade runor till ett epos var viss godtycke oundviklig

Utmärkande för det finska eposet är den fullständiga frånvaron av en historisk grund: hjältarnas äventyr utmärks av en rent sagofigur; inga ekon av historiska sammandrabbningar mellan finnarna och andra folk fanns bevarade i runorna. I Kalevala finns det ingen stat, folk, samhälle: det känner bara familjen, och dess hjältar utför bedrifter inte i sitt folks namn, utan för att uppnå personliga mål, som hjältar i underbara sagor. Typerna av hjältar står i samband med finnarnas gamla hedniska åsikter: de utför bedrifter inte så mycket med hjälp av fysisk styrka, utan genom konspirationer, som shamaner. De kan ta olika former, förvandla andra människor till djur, mirakulöst transporteras från plats till plats, orsaka atmosfäriska fenomen - frost, dimma, etc. Hjältarnas närhet till den hedniska periodens gudomligheter känns fortfarande mycket levande. Den stora vikt finländarna lägger vid sångord och musik är också anmärkningsvärd. En profetisk person som kan runornas besvärjelser kan utföra mirakel, och ljuden som den underbara musikern Vainemainen extraherar ur kantelan erövrar hela naturen.

Förutom etnografiskt är Kalevala också av stort konstnärligt intresse. Dess fördelar inkluderar: bildernas enkelhet och ljusstyrka, en djup och levande känsla av naturen, höga lyriska impulser, särskilt i skildringen av mänsklig sorg (till exempel en mammas längtan efter sin son, barn till sina föräldrar), hälsosam humor som penetrerar vissa avsnitt, lyckad karaktärisering av karaktärerna. Ser man på Kalevala som ett helt epos (Cronus synsätt), så kommer det att finnas många brister i det, som dock är utmärkande för mer eller mindre alla muntliga folkeposverk: motsägelser, upprepningar av samma fakta, för stora dimensioner av vissa detaljer i förhållande till helheten. Detaljerna för en kommande handling beskrivs ofta extremt detaljerat, och själva handlingen berättas i några obetydliga verser. Denna typ av disproportion beror på minnesegenskaperna hos en eller annan sångare och återfinns ofta till exempel i våra epos.

Runorna som utgör eposet har inte en enda story, berättelsen hoppar från en sak till en annan, den innehåller inkonsekvenser och inkonsekvenser. "Kalevala" är namnet på ett av de två länderna (det andra landet heter Pohjola) där eposets hjältar bor och reser: Vainamoinen, Aio, Ilmyarinen, Lemminkäinen, Kullervo.

Eposet inleds med berättelsen om världens skapelse och födelsen av huvudkaraktären i "Kalevala" - Vainamöinen, son till Ilmatar (luftens dotter) och hans misslyckade försök att gifta sig med Aino, syster till själv- lärde shamanen Joukahainen, som förlorade slaget mot honom. Vidare berättar runorna historien om hjältens resa för att hitta sin brud i landet Pohjola - en sorts "lägre värld" som solen kastar sig in i. I denna del av berättelsen finns inga stridsscener, Vainamoinen framträder inför läsaren i rollen som en sångare-caster som med hjälp av kunskap och magi övervinner svårigheterna som står i hans väg, och tack vare smeden Ilmyarinen , skapar Sampo-kvarnen åt sin älskade.

Sedan hoppar berättelsen till en beskrivning av äventyren för hjälten Lemminkäinen, en trollkarl och kvinnors favorit, och återvänder sedan till beskrivningen av huvudpersonens vandringar: hans resa till underjorden för magiska ord, segling på en underbar båt till Pohjola och en misslyckad matchmaking - bruden, som Vainämöinen försökte så hårt för, valde åt honom smeden som skapade den magiska kvarnen Sampo. Eposet beskriver i detalj bröllopet mellan den norrländska jungfrun och smeden Ilmyarinen, och inkluderar bröllopsritualer och sånger. Sedan dyker Lemminkäinen upp i Pohjola, och handlingen berättar återigen om hans irrfärder.

Något isär i eposet står bilden av Kullervo, en modig stark man vars öde är mycket tragiskt: på grund av oenighet mellan två familjer hamnar han i slaveri, inleder omedvetet en nära relation med sin egen syster, hämnas på förövare av incest, återvänder hem, hittar alla sina släktingar döda och begår självmord. Vainamoinen läser ett lärorikt tal över hjältens kropp och går tillsammans med Ilmarinen och Lemminkäinen efter Sampo. Efter att ha fått invånarna i "den lägre världen" att sova genom att spela kantele stjäl de den magiska kvarnen, men vägen hem visar sig vara mycket farlig. Pohjolas rasande älskarinna ordnar olika intriger åt dem, och i striden med henne bryter Sampo i bitar och faller i havet. Därefter kommer historien om magikernas långa kamp: Louhi - älskarinna till "den lägre världen" och Vainamöinen, såväl som konfrontationen mellan Kalevala och Pohjola.

I den sista, femtionde runan äter Maryatta ett lingon och blir gravid. Hon föder en pojke. Vainamoinen dömer barnet till döden, men han håller ett anklagande tal mot den orättvisa rättegången. Pojken döps och utnämns till kung av Karelen, och Vainamoinen sätter sig i en båt och går ut på öppet hav.

"KALEVALA" I KONST

Trots det faktum att eposet "Kalevala" publicerades i slutet av 1800-talet, fortsätter det att upphetsa sinnena och erövra hjärtan hos kreativa människor till denna dag. Dess ämnen återfinns ganska ofta i konstnärers verk. Den mest kända är den finska målaren Akseli Gallen-Kallelas målningscykel.

Det här eposet filmades två gånger, 1959 och 1982, och baletten Sampo skrevs baserad på "Kalevala". Den skrevs av den karelska kompositören Helmer Sinisalo 1959. Dessutom, imponerad av handlingen i det finska eposet, skrev Tolkinen sin "Silmarllion", och det finska melodiska metalbandet Amorphis använder ofta texterna från "Kalevala" för sina låtar.

"Kalevala" finns också på ryska, tack vare barnförfattaren Igor Vostryakov, som först återberättade den i prosa för barn och 2011 publicerade en poetisk version.

EPISKA DAG "KALEVALA"

Första dagen nationalepos Kalevala firades 1860. Sedan dess har det firats årligen den 28 februari, dagen då de första exemplaren av det finska eposet såg ljuset, men listan officiella helgdagar denna dag ingick först 1978.

Traditionellt arrangeras den här dagen olika evenemang tillägnade Kalevala, och kulmen på semestern är Kalevala-karnevalen, under vilken människor klädda i kläder från svunna år går genom städernas gator och presenterar scener från epos. Dessutom hålls firandet inte bara i Finland utan också i Ryssland. I Karelen, där det till och med finns en Kalevala-region, på vars territorium, enligt legenden, de flesta av händelserna som beskrivs i eposet ägde rum, hålls teaterföreställningar, föreställningar av folkloregrupper, folkfester, utställningar och rundabordssamtal årligen .

INTRESSANTA FAKTA RELATERADE TILL EPISKA "KALEVALA":

• Enligt legenden finns det på byn Kalevalas territorium en tall som Lönnrot arbetade under.
• Baserad på "Kalevala" spelades en gemensam sovjetisk-finsk film "Sampo" in.
• Den karelske kompositören Helmer Sinisalo skrev baletten "Sampo" baserad på "Kalevala". Baletten sattes första gången upp i Petrozavodsk den 27 mars 1959. Denna balett var en stor framgång och framfördes många gånger i Sovjetunionen och utomlands.
• Den första målningen på temat ”Kalevala” skapades 1851 av den svenske konstnären Johan Blakstadius.
• Det första verket på handlingen till "Kalevala" var pjäsen "Kullervo" av den finska författaren Alexis Kivi 1860.
• Jean Sibelius gjorde ett betydande bidrag till den musikaliska gestaltningen av Kalevala.
• Texterna till "Kalevala" inspirerade metalbandet Amorphis med deras handling.

Encyklopedisk YouTube

1 / 1

✪ KALEVALA (Karelo-finskt epos om världens skapelse (förkortat))

undertexter

Folkvisor (runor)

Namnet "Kalevala", som Lönnrots dikt har fått, är det episka namnet på det land där karelska folkhjältar lever och agerar. Ändelse la betyder bostadsort, alltså Kalevala- detta är bostaden för Kalev, den mytologiska förfadern till hjältarna Väinämöinen, Ilmarinen, Lemminkäinen, ibland kallade hans söner.

Lönnrot tillhandahöll materialet för att komponera en omfattande dikt på 50 sånger (runor) med enskilda folkvisor, dels episka, dels lyriska, dels magiska, nedtecknade efter karelska och finska bönders ord av Lönnrot själv och de samlare som föregick honom. De gamla runorna (sångerna) var bäst ihågkomna i ryska Karelen, i Arkhangelsk (Vuokkiniemi - Voknavolok socken) och Olonets provinser - i Repole (Reboly) och Himola (Gimola), samt på vissa platser i finska Karelen och på de västra stränderna av Ladogasjön, före Ingria.

I Kalevala finns det ingen huvudintrig som skulle koppla ihop alla sånger (som till exempel i Iliaden eller Odysséen). Dess innehåll är extremt varierande. Den inleds med legenden om skapandet av jorden, himlen, ljuskällorna och födelsen av den karelska huvudpersonen, Väinämöinen, av luftens dotter, som ordnar jorden och sår korn. Följande berättar om hjältens olika äventyr, som bland annat möter en vacker jungfru från Norden: hon går med på att bli hans brud om han mirakulöst skapar en båt av fragmenten av hennes spindel. Efter att ha börjat arbeta sårar hjälten sig med en yxa, kan inte stoppa blödningen och går till en gammal healer, till vilken han berättar en legend om järnets ursprung. Hemkommen höjer Väinämöinen vinden med trollformler och transporterar smeden Ilmarinen till Nordens land, Pohjola, där han, enligt Väinämöinens löfte, smider åt Nordens älskarinna ett mystiskt föremål som ger rikedom och lycka - Sampo bruk (runor I-XI).

Följande runor (XI-XV) innehåller en episod om hjälten Lemminkäinens äventyr, en krigisk trollkarl och kvinnoförförare. Berättelsen återvänder sedan till Väinämöinen; hans nedstigning i underjorden beskrivs, hans vistelse i jätten Viipunens livmoder, hans förvärv från det senare av de tre ord som krävs för att skapa en underbar båt, hjältens segling till Pohjola för att ta emot den nordliga jungfruns hand; den senare föredrog dock smeden Ilmarinen framför honom, som hon gifter sig med, och bröllopet beskrivs utförligt och bröllopssånger ges, som redogör för hustruns och makens plikter (XVI-XXV).

Runorna (XXVI-XXXI) berättar återigen om Lemminkäinens äventyr i Pohjola. Avsnittet om det sorgliga ödet för hjälten Kullervo, som av okunnighet förförde sin egen syster, som ett resultat av vilket både bror och syster begår självmord (runor XXXI-XXXVI), hör på djupet av känslor, ibland nå sant patos, till de bästa delarna av hela dikten. Runorna om hjälten Kullervo spelades in av Lönnrots biträdande folklorist Daniel Europaeus.

Ytterligare runor innehåller en lång berättelse om de tre karelska hjältarnas gemensamma företag - om hur Sampos skatter hämtades från Pohjola (Finland), hur Väinämöinen gjorde en kantele och, genom att spela den, charmade hela naturen och satte Pohjolas befolkning till sömn, hur Sampo togs bort av hjältarna. Berättelsen berättas om förföljelsen av hjältarna av trollkvinnan i norr, om Sampos fall i havet, om de fördelar som Väinämöinen har gjort till sitt hemland genom Sampo fragment, om hans kamp med olika katastrofer och monster som pohjolas älskarinna skickade till Kalevala, om hjältens fantastiska spel på den nya kantele som skapades för dem när den första föll i havet, och om solen och månen som gömts av pohjolas älskarinna (XXXVI) -XLIX).

Den sista runan innehåller en folk-apokryfisk legend om födelsen av ett mirakulöst barn av jungfrun Maryatta (Frälsarens födelse). Väinämöinen ger råd att döda honom, eftersom han är avsedd att överträffa den karelska hjältens makt, men den två veckor gamla babyshower Väinämöinen med förebråelser om orättvisa, och den skamsna hjälten, efter att ha sjungit en underbar sång för sista gången, lämnar för alltid i en skyttel och ger vika för Maryattas baby, den erkände härskaren över Karelen.

Filologisk och etnografisk analys

Det är svårt att ange en röd tråd som skulle koppla samman de olika episoderna av Kalevala till en konstnärlig helhet. E. Aspelin menade att dess huvudtanke var att förhärliga förändringen av sommar och vinter i Norden. Lönnrot själv, som förnekade enheten och det organiska sambandet i Kalevalas runor, medgav dock att eposets sånger syftar till att bevisa och klargöra hur hjältarna i landet Kalevala underkuvar Pohjolas befolkning. Julius Kron hävdar att Kalevala är genomsyrad av en idé - skapandet av Sampo och att ta emot den i det karelska folkets ägo - men medger att enheten mellan plan och idé inte alltid uppmärksammas med samma tydlighet. Den tyske vetenskapsmannen von Pettau delar in Kalevala i 12 cykler, helt oberoende av varandra. Den italienske vetenskapsmannen Comparetti kommer i ett omfattande arbete om Kalevala till slutsatsen att det inte är möjligt att anta enhet i runorna, att kombinationen av runor som Lönnrot har gjort ofta är godtycklig och fortfarande ger runorna bara en spöklik enhet; slutligen, att av samma material är det möjligt att göra andra kombinationer enligt någon annan plan.

Lönnrot upptäckte inte dikten, som låg gömd i runorna (som Steinthal trodde) - han öppnade den inte eftersom en sådan dikt inte fanns bland folket. Runor i muntlig överföring, även om de förbands av flera sångare åt gången (till exempel flera äventyr av Väinämöinen eller Lemminkäinen), representerar lika lite ett integrerat epos som ryska epos eller serbiska ungdomssånger. Lönnrot själv medgav att när han kombinerade runor till ett epos, var viss godtycke oundviklig. Som framgår av att kontrollera Lönnrots arbete med versioner inspelade av honom själv och andra runsamlare, valde Lönnrot sådana återberättelser som var mest lämpade för planen han hade ritat, sammansmält runor från partiklar av andra runor, gjorde tillägg, för större sammanhållning i berättelsen han lade till separata verser, och den sista runan (50) kan till och med kallas hans komposition, ehuru baserad på folksägner. För sin dikt använde han skickligt hela rikedomen av karelska sånger, och introducerade tillsammans med berättande runor, ritualer, besvärjelser och familjesånger, och detta gav Kalevala stort intresse som ett sätt att studera världsbilden, begreppen, livet och poetiska kreativiteten hos den finska allmogen.

Utmärkande för det karelska eposet är den fullständiga frånvaron av en historisk grund: hjältarnas äventyr utmärks av en rent sagofigur; inga ekon av historiska sammandrabbningar mellan karelare och andra folk bevarades i runorna. I Kalevala finns det ingen stat, folk, samhälle: det känner bara familjen, och dess hjältar utför bedrifter inte i sitt folks namn, utan för att uppnå personliga mål, som hjältar i underbara sagor. Typerna av hjältar är i samband med karelernas gamla hedniska åsikter: de utför bedrifter inte så mycket med hjälp av fysisk styrka, utan genom konspirationer, som shamaner. De kan anta olika utseenden, förvandla andra människor till djur, mirakulöst transporteras från plats till plats och orsaka atmosfäriska fenomen - frost, dimma, etc. Hjältarnas närhet till den hedniska tidens gudar märks också. Det bör också noteras den stora vikt som karelerna och senare finnarna fäste vid sångord och musik. En profetisk person som kan runornas besvärjelser kan utföra mirakel, och ljuden som den underbara musikern Väinämöinen extraherar ur kantelen erövrar hela naturen.

Förutom etnografiskt är Kalevala också av stort konstnärligt intresse. Dess fördelar inkluderar: bildernas enkelhet och ljusstyrka, en djup och levande känsla av naturen, höga lyriska impulser, särskilt i skildringen av mänsklig sorg (till exempel en mammas längtan efter sin son, barn till sina föräldrar), hälsosam humor som genomsyrar vissa avsnitt, och framgångsrik karaktärisering av karaktärerna. Ser man på Kalevala som ett helt epos (Cronus synsätt), så kommer det att finnas många brister i det, som dock är utmärkande för mer eller mindre alla muntliga folkeposverk: motsägelser, upprepningar av samma fakta, för stora dimensioner av vissa detaljer i förhållande till helheten. Detaljerna för en kommande handling beskrivs ofta i extrem detalj, och själva handlingen berättas i några mindre verser. Denna typ av disproportion beror på minnesegenskaperna hos en eller annan sångare och återfinns ofta till exempel i ryska epos.

Men det finns också historiska fakta, sammanflätade med geografiska, som delvis bekräftar de händelser som beskrivs i eposet. Norr om den nuvarande byn Kalevala finns sjön Topozero - havet genom vilket hjältarna seglade. De slog sig ner längs sjöns stränder samiska- folket i Pohjola. Samerna var starka trollkarlar(Gammal kvinna Loukhi). Men karelerna kunde driva samerna långt norrut, underkuva befolkningen i Pohjola och erövra de senare [ ] .

Kalevala dag

Varje år den 28 februari firas folkeposdagen Kalevala - den officiella dagen för finsk och karelsk kultur, samma dag tillägnas den finska flaggan. Varje år i Karelen och Finland äger "Kalevala-karnevalen" rum, i form av en gatudräktprocession, samt teaterföreställningar baserade på eposets handling.

Kalevala i konsten

• Det första skriftliga omnämnandet av hjältarna i Kalevala finns i den finske biskopen och pionjärtryckaren Mikael Agricolas böcker på 1500-talet [ ] .
• Det första monumentet över hjälten i Kalevala restes 1831 i Viborg.
• Dikten översattes första gången till ryska 1888 av poeten och översättaren Leonid Petrovich Belsky.
• I rysk litteratur återfinns bilden av Väinemöinen för första gången i dikten "Karelia" av decembrist F. N. Glinka
• Den första målningen på temat ”Kalevala” skapades 1851 av den svenske konstnären Johan Blakstadius.
• Det första verket på handlingen till "Kalevala" var pjäsen "Kullervo" (1860) av den finske författaren Alexis Kivi.
• Det viktigaste bidraget till den musikaliska gestaltningen av Kalevala gjordes av den finska musikens klassiker Jean Sibelius.
• Kalevala översattes till ukrainska av lingvisten Evgeniy Timchenko. I Vitryssland gjordes den första översättningen av poeten och författaren Mikhas Mashara. Den senaste är av översättaren Jakub Lapatka.
• Den lettiska översättningen är av Linard Leizen.
• Nenets-översättningen gjordes av Vasily Ledkov.
• Ämnena för "Kalevala" är närvarande i många konstnärers verk. Republiken Karelens konstmuseum innehåller unik samling Arbetar visuella konsterna på teman i eposet "Kalevala". En vida känd serie målningar med scener från "Kalevala" av den finska konstnären Akseli Gallen-Kallela.
• År 1933 gav Academia förlag ut "Kalevala" med illustrationer och allmän konstnärlig design av eleverna till Pavel Filonov, Masters of Analytical Art T. Glebova, A. Poret, M. Tsybasov m.fl. Filonov var själv redaktör för illustrationer och design. (Elektronisk version av publikationen.)
• Baserad på "Kalevala" skrev den karelske kompositören Helmer Sinisalo baletten "Sampo", som först sattes upp i Petrozavodsk den 27 mars 1959. Detta arbete har utförts många gånger både i Sovjetunionen och utomlands.
• 1959, baserad på "Kalevala", spelades en gemensam sovjetisk-finsk film "Sampo" in (regisserad av Alexander Ptushko, manus av Väinyo Kaukonen, Viktor Vitkovich, Grigory Jagdfeld).
• 1982 filmade den finske regissören Kalle Holmberg en 4-avsnittsanpassning av "Kalevala" för tv - "Järnåldern. Tales of the Kalevala", prisbelönt från den finska och italienska filmakademin. 2009 släpptes filmen i Ryssland som en uppsättning av två DVD-skivor.
• John Tolkiens The Silmarillion var inspirerad av Kalevala. [ ] Sambandet med det karelska-finska eposet är också synligt i ett annat verk av denna författare - "Berättelserna om Kullervo".
• Henry Longfellows "Song of Hiawatha" skapades under inflytande av Kalevala.

Bland de första propagandisterna i Kalevala var Jacob Groth i Ryssland och Jacob Grimm i Tyskland.

Maxim Gorkij satte Kalevala i paritet med det homeriska eposet. 1908 skrev han: "Individuell kreativitet har inte skapat något som är lika med Iliaden eller Kalevala." 1932 kallade han det finsk-karelska eposet "ett monument över verbal kreativitet." "Kalevala" nämns i andra bandet av "Klim Samgins liv", i kapitlen som ägnas åt de finska intrycken av hjälten: "Samghin mindes att han i barndomen läste "Kalevala", en gåva från sin mor; Den här boken, skriven i verser som hoppade över hans minne, verkade tråkig för honom, men hans mamma fick honom ändå att läsa den till slutet. Och nu, genom kaoset av allt han upplevde, framträdde de episka gestalterna av Suomis hjältar, kämpar mot Hiisi och Louhi, naturens elementära krafter, hennes Orpheus Väinemöinen... den glada Lemminkäinen - Finnarnas Baldur, Ilmarinen , som fjättrade Sampo, landets skatt. Valery Bryusov, Velimir Khlebnikov, Sergei Gorodetsky, Nikolai Aseev har motiv för "Kalevala". "Kalevala" fanns i Alexander Bloks bibliotek.

Kalevala värderades högt av folkets poet i Vitryssland Yakub Kolas; han sa om sitt arbete med dikten "Symon the Musician": "Kalevala" gav mig en god drivkraft att arbeta... Och dess många skapare och jag drack av samma källa, bara finnar vid havet, bland klipporna, och vi är i våra skogar och träsk. Detta levande vatten tillhör ingen, det är öppet för många och för många. Och på vissa sätt är glädje och sorg väldigt lika för varje nation. Det betyder att verken kan likna varandra... Jag var redo att böja mig för Lönnrots fötter.” (Baserat på Maxim Luzhanins bok ”Kolas talar om sig själv”)

V. G. Belinsky kunde inte inse den globala betydelsen av Kalevala. Den store kritikern kände till det finska eposet endast i en dålig, prosaisk återberättelse. Hans spända förhållande till J. K. Grot, den då främsta popularisatorn av finsk litteratur i Ryssland, och hans förkastande av den slavofila idealiseringen av folkarkaismen hade effekt (Finland på den tiden, liksom de slaviska länderna, citerades av slavofiler, till exempel Shevyrev, som ett exempel på patriarkal oskuld i motsats till "korrupta" Europa). I en recension av M. Emans bok "The Main Features from the Ancient Finish Epic of the Kalevala" skrev Belinsky: "Vi är de första som är redo att ge rättvisa åt Lönnrots underbara och ädla bedrift, men vi gör det. inte anser det nödvändigt att falla i överdrift. Hur! har all Europas litteratur, utom finsk, förvandlats till någon sorts ful marknad?...". "Furious Vissarion" motsatte sig jämförelsen av "Kalevala" med det antika eposet och pekade på underutvecklingen av den samtida finska kulturen: "En del nationell anda är så liten att den kan passa i ett nötskal, och en annan är så djup och vid att hela jorden räcker inte för det. Sådan var de gamla grekernas nationella anda. Homer är långt ifrån att uttömma allt i sina två dikter. Och den som vill bekanta sig med och bli bekväm med den nationella andan i det forntida Hellas, Homer ensam räcker inte för honom, utan för detta kommer han att behöva Hesiod och tragedierna, och Pindar, och komikern Aristofanes, och filosofer och historiker , och vetenskapsmän, och det återstår fortfarande arkitektur och skulptur och slutligen studiet av inhemskt inhemskt och politiskt liv." (Belinsky V.G. Komplett samling verk av T. X., 1956 sid. 277-78, 274 M.)

• År 2001 barnskribent Igor Vostryakov återberättade Kalevala för barn i prosa, och 2011 återberättade han Kalevala på vers.
• 2006 spelades den finsk-kinesiska fantasyfilmen "Warrior of the North" in, vars handling är baserad på sammanvävningen av kinesiska folklegender och det karelska-finska eposet.

Använder namnet

• I Republiken Karelen finns Kalevala nationaldistrikt och byn Kalevala.
• I Petrozavodsk och Kostomuksha finns Kalevala Street.
• "Kalevala" - en korvett som en del av det ryska imperiets baltiska flotta 1858-1872.
• Kalevala är en vik i den södra delen av Posiet Bay i Japanska havet. Undersöktes 1863 av besättningen på korvetten Kalevala och fick sitt namn efter fartyget.
• I Petrozavodsk finns en biograf "Kalevala", en bokhandelskedja "Kalevala".
• I Syktyvkar finns en inomhusmarknad "Kalevala".
• "Kalevala" är ett ryskt folkmetallband från Moskva.
• "Kalevala" är en låt av de ryska rockbanden Mara och Chimera.
• I Prionezhsky-regionen i Republiken Karelen, i byn Kosalma, har Kalevala Hotel varit verksamt sedan 1970-talet.
• I Finland sedan 1935 under varumärket Kalevala Koru Vi tillverkar smycken gjorda med traditionella tekniker med nationella baltisk-finska ornament.
• I Petrozavodsk, i Elias Lönnrot-parken, installerades en fontän till minne av hjältarna i Kalevala-eposet.

Översättningar

Översättningar till ryska och bearbetningar

• 1840 - Små utdrag i rysk översättning ges av J. K. Grot ("Contemporary", 1840).
• 1880-1885 - Flera runor i rysk översättning utgavs av G. Gelgren ("Kullervo" - M., 1880; "Aino" - Helsingfors, 1880; runor 1-3 Helsingfors, 1885).
• 1888 - Kalevala: Finskt folkepos / Komplett poetisk översättning, med förord ​​och anteckningar av L. P. Belsky. - St. Petersburg: N. A. Lebedevs tryckeri, Nevsky Prospekt, 8., 1888. 616 s.). Omtryckt många gånger i ryska imperiet och Sovjetunionen.
• 1960 - Från dikten "Kalevala" ("Kanteles födelse", "Golden Maiden", "Aino") // S. Marshak: Op. i 4 vol., vol. 4, sid. 753-788.
• 1981 - Lyubarskaya A. Berättande för barn av det karelska-finska eposet "Kalevala". Petrozavodsk: Karelen, 1981. - 191 sid. (poetiska utdrag ur översättningen av L.P. Belsky).
• 1998 - Lönnrot E. Kalevala. Översättning av Eino Kiuru och Armas Mishin. Petrozavodsk: Karelia, 1998. (Återutgiven av Vita Nova förlag 2010).
• 2015 - Pavel Krusanov. Kalevala. Prosa återberättande. St. Petersburg, K. Tublin Publishing House. ISBN 978-5-8370-0713-2

Översättningar av främmande språk

• Tyska översättningar av Kalevala: Schiffner (Helsingfors, 1852) och Paul (Helsingfors, 1884-1886).
• Fransk översättning: Leouzon Le Duc (1867).
• Svenska översättningar: Castren (1841), Collan (1864-1868), Herzberg (1884)
• Engelsk översättning: I. M. Crawford(New York, 1889).
• Jiddisch översättning av de arton runorna: H. Rosenfeld, "Kalevala, finländarnas folkepos" (New York, 1954).
• Översättning till hebreiska (i prosa): trans. Sarah Tovia, "Kalevala, hjältarnas land" (Kalevala, Eretz ha-giborim), Tel Aviv, 1964 (sedan omtryckt flera gånger).
• Översättning till vitryska: Jakub Lapatka Kalevala, Minsk, 2015, enkelt översatt till vitryska språket