Sophokles verk lista. Sofokles - biografi, verk

Levnadsår: 496 - 406 f.Kr

Stat: Antikens Grekland

Verksamhetsområde: Dramaturgi

Största prestation: Skapande av tragedier på scenen i atenska teatrar

Sofokles var en antik grekisk poet och dramatiker, en av tre antika grekiska tragedier vars pjäser har överlevt. Hans verk hörde till perioden efter Aischylos och före Euripides. Sofokles skrev 123 pjäser under sitt liv, varav endast sju finns kvar i komplett form. Dessa pjäser är: Ajax, Antigone, The Women of Trachin, Oedipus Rex, Electra, Philoctetes och Oedipus at Colonus.

Han ansågs förbli den mest hyllade dramatikern i dramatävlingarna i stadsstaten Aten, som hölls under de religiösa högtiderna i Lenaea och Dionysia. Sophocles deltog i trettio tävlingar, av vilka han vann 24 och aldrig föll under andraplatsen i resten. Bland hans pjäser är de två mest kända tragedierna Oidipus och Antigone. Sofokles var ett stort inflytande på dramatiken. Hans huvudsakliga bidrag var tillskottet av en tredje skådespelare, vilket minskade betydelsen av refrängen för att presentera handlingen.

Biografi

Sofokles föddes i Attika omkring 496 f.Kr. i staden Colon (numera ett distrikt i Aten). Han fick sin första konstnärliga bedrift 468 f.Kr. e. när han vann första pris i teatertävlingen "Dionysia" och besegrade mästaren i det atenska dramat Aeschylus. Enligt den grekiske historikern var denna seger ganska ovanlig. I motsats till seden att välja domare genom lottning, bad ärkehärskaren i Aten de närvarande strategerna att utse vinnaren av tävlingen. Enligt honom lämnade Aischylos efter nederlaget till Sicilien.

Triptolemus var en av pjäserna som Sofokles presenterade på denna festival. När Sofokles var sexton år gammal valdes han att leda en sång tillägnad gudarna, för att fira grekernas seger över perserna i . Han var en av de tio strategoi, de högsta tjänstemännen som befäl över de väpnade styrkorna, och en yngre kollega till Perikles.

Tidigt i sin karriär fick Sofokles beskydd av politikern Cimon. Även när år 461 f.Kr. e. Kimon förvisades av Perikles. Sofokles fortsatte att arbeta med sina pjäser. År 443 blev han en av Hellenothami, eller Atens skattmästare, och spelade en assisterande roll i att hantera stadens finanser under Perikles politiska regeringstid. År 413 valdes Sofokles till en av de kommissionärer som reagerade snabbast på den katastrofala förstörelsen av den atenska expeditionsstyrkan på Sicilien under Peloponnesiska kriget.

Sofokles ignorerade inte heller det kvinnliga könet. Han var gift två gånger, från sina äktenskap hade han söner (vissa källor hävdar att det var fem av dem). Men det är inte poetens personliga liv som förtjänar mer uppmärksamhet, utan hans skapelser.

Sofokles verk

Sofokles verk var inflytelserika och betydelsefulla för den grekiska kulturen. Två av hans sju pjäser har ett exakt kompositionsdatum: Filoktetes (409 f.Kr.) och Oidipus vid Colonus (401 f.Kr., iscensatt efter hans död av dramatikerns barnbarn). Av hans övriga pjäser hade Electra en slående likhet med dessa två pjäser, vilket förde fram det faktum att den skrevs vid ett senare tillfälle i hans karriär.

Återigen, baserat på de stilistiska egenskaperna hos Oedipus Rex som kom i dess mellanperiod, hörde Ajax, Antigone och Trachinia till dess tidiga dagar. Sophocles skrev dessa pjäser i separata festivaltävlingar med flera års mellanrum. De kan inte kallas en trilogi på grund av inkonsekvenserna dem emellan. Dessutom tros Sofokles ha skrivit flera fler thebanska pjäser, som "Eftervärlden", som finns kvar i fragment. De flesta av hans pjäser skildrade underströmmen av tidig fatalism och förskjutningen av sokratisk logik, hörnstenen i en lång tradition grekisk tragedi.

Antigone

Sofokles mest kända pjäs är Antigone.

Den sattes upp första gången 442 f.Kr. Verket är en av delarna av den tebanska cykeln, tillsammans med "Kung Oidipus". Handlingen är ganska skruvad och tragisk – i stil med Sofokles. Oidipus dotter, Antigone, förlorar båda bröderna - de gick i krig mot varandra.

Endast en av dem försvarade Thebe, den andra förrådde. Kungen av Thebe, Creon, förbjöd begravningsceremonin av förrädaren, men Antigone, som gick förbi ordern, begravde sin bror mänskligt.

Creon beordrade att flickan skulle arresteras och muras in i en grotta.

Antigone begick självmord, men saken slutade inte där - hennes fästman, sonen till Creon, som inte överlevde sin älskades död, tog också sitt eget liv, följt av sin mor.

Creon lämnades ensam och erkände att han hade fel.

Oidipus kungen

En annan berömd pjäs är Oidipus kungen. Handlingen är ännu mer skruvad än i Antigone. Oidipus far, efter att ha lärt sig om profetian att hans son skulle bli hans mördare, gav order om att döda barnet, men soldaten som anförtrotts denna fråga gav barnet att fostras av bönderna. Efter att ha mognat lär sig Oidipus om profetian och lämnar hemmet. Nära staden Thebe körde en vagn in i honom. En konflikt bröt ut, som ett resultat av vilken Oidipus dödade den gamle mannen och hans följeslagare.

Den gamle mannen visade sig vara hans riktiga far. Oidipus blir kung i staden och gifter sig med sin mor. Men 15 år senare, som ett resultat av en ny profetia om det delfiska oraklet, avslöjas sanningen för Oidipus - hans fru är faktiskt hans mor, och den gamle mannen han dödade för många år sedan är hans far. Oförmögen att bära skammens tunga börda sticker han ut ögonen för att inte se den bittra sanningen.

Sofokles är erkänt som en sann mästare i tragedin - hans pjäser var en stor framgång på atenska teatrar. Han dog till och med 406 när han arbetade på sina verk. Sofokles dog vid en ålder av nittio eller nittioen. En berättelse säger att han dog av påfrestningen att försöka avge en lång mening från sin pjäs Antigone utan att stanna för att hämta andan. Medan en annan historia tyder på att han kvävdes när han åt druvor på en festival i Aten. Oavsett sanning förblir Sophokles en av tragedins mest populära mästare än idag, vars pjäser vi kan se på teatrar.

"Theban Maiden"

Det är en sådan lycka att röra vid en oförgänglig klassiker, särskilt efter en dålig erfarenhet av modern litteratur.

"Antigone" är en liten tragedi skapad av sin tids "guldpojke". Ja, Sophocles, som de säger, var en vinnare i livet: rika föräldrar, en tydlig litterär talang för tragedier, en prestigefylld politisk position som strateg och till och med sportprestationer (han var en utmärkt brottare). Tjejerna hängde sig nog på det sättet.

Hej Sophocles, hej från 2000-talet! Här har vi Timati, Stas Mikhailov... tragedier är svåra, men det går rykten om de berömda ryska komedierna. Eh... jag hoppas att vi om tusen år slipper lämna över lertavlor från allt detta.

När den okända medborgaren i universum ännu inte hade reinkarnerat till Shakespeare, ägde alla passioner rum på det antika Hellas territorium. Grekerna älskade vackra berättelser, sådana att passioner kokade, blod eller vin rann. I detta avseende höll ättlingarna till Achaeerna två gånger om året teaterföreställningar på en festival för att hedra Dionysos, vinets gud. På våren, i mars, arrangerades vanligtvis tragedier. Komedi i december. Men komedier hade en strikt 18+-kvalifikation och inga kvinnor. Den grekiska konsumentvakthunden sov inte.

Låt oss nu vrida stämningsbrytaren 180 grader.

Antigone är en av Sofokles sju överlevande tragedier. Totalt skrev författaren cirka 120 av dem.

Nu kan handlingen verka enkel och inte medryckande. Vi har redan "Titanic", "Hurry to Love". "Medlemmens dagbok". Men om man går tillbaka till 500-talet f.Kr. - välståndets apogee Antikens Grekland- du kan se vilket intryck "Antigone" gjorde på människor. Efter att ha läst, gör lite litterär arkeologi, så kommer du att avslöja tragedin med kärlek, känsliga sociala teman, dekadens.

Slutet är i paritet med Romeo och Julia. Dessutom kommer det under hela läsningen ständigt att verka som Shakespeare står bakom honom och skriver ner varje ord från den antika tragedianen för det framtida manuskriptet. Det finns många korsningar. Men engelsmannen kommer att sätta kärleken i främsta rummet, och greken kommer att sätta lagen i främsta rummet!

Huvudproblemet med "Antigone" är frågan som oroade samtida - konfrontationen mellan jordiska lagar och gudomliga. Trots att det finns flera karaktärer i verket finns det bara tre huvudpersoner: Antigone, Creon (kung) och Teresius (profet). Kungens dekret strider mot förfädernas vilja och här visar sig Antigone i form av en orubblig jungfru som offrar sig själv och vågar vara olydig mot Kreon, eftersom detta går emot förfädernas kult.
Sofokles själv kan urskiljas bakom dessa dialoger: Ingen kung har rätt att bryta mot gudarnas vilja. Människan är dödlig och subjektiv – men gudarna gör aldrig misstag, och inte en enda tyrann kan stå emot dem.
Den grekiska tragedian höll sig till denna princip. På grund av detta var Sofokles tvungen att gå emot idéerna från sin vän Protagoras, som äger den berömda frasen: "MÄNNISKAN ÄR MÅTTET PÅ ALLA SAKER."
"Nej, Protagoras är min vän - men människan är ingenting emot ROCKENS vilja", säger Sophokles.

Rock agerar som en tredje part i denna tragedi. Han är högre än gudarna och människan, ingen kan gömma sig för honom och han gör saker lika... Men du kan inte klara dig utan spoilers här, så -

(En bok som är över 100 år gammal)

Plutarchus rapporterar i sin biografi om Cimon (kapitel 9) att den unga Sofokles första seger, som vann med arkonens stöd, orsakade ett sådant missnöje hos Aischylos att han snart lämnade Aten och drog sig tillbaka till Sicilien. Indirekt bekräftelse på detta tillhandahålls av Plutarchus instruktioner i Moralia att Sofokles fördömde Aischylos överdrivna pompositet. Han fördömde också Aischylos för att han påstås ha skrivit sina tragedier när han var berusad (VII, s. 125). På inskriptionen (IG II, 977), som innehåller listor över vinnare i tävlingar på Dionysius festival, återställs namnet på Sophocles, som vann 18 segrar. Samma antal av hans segrar antyder Diodorus (III, 103), medan lexikografen Svida tillskriver honom 24 segrar. Denna motsägelse elimineras av antagandet att Svyda-källan angav det totala antalet segrar för tragedianen, medan inskriptionen och Diodorus noterar hans segrar endast i staden Dionysia. En gammal biografi noterar att Sophocles aldrig fick lägre än den andra utmärkelsen i tävlingar.
De gamla visste inte själva exakt antalet pjäser av Sofokles: vissa tillskrev honom 140, andra 130, andra 133. De nyaste forskarna anser att 86 tragedier och 18 satyrdramer definitivt tillhör honom. Av dessa avbildade ett 40-tal legender från kretsen av trojanska legender, 6 - thebanska legender; Han bearbetade mycket flitigt legenderna om sitt hemland Attika och Salamis, nära det.
De gamlas bevis på att Sofokles var den förste som inte satte upp hela tetralogier, utan individuella dramer, är mycket tveksamt. Själva tekniken att kombinera flera pjäser till en helhet berodde på svårigheten att inom ramen för en pjäs placera det episka materialet, vars behandling tragedier sedan urminnes tider använde som grund för sitt arbete. För dem var en separat tragedi bara en integrerad del av en enda pjäs, som en handling av ett nytt drama.
Wilamowitz-Moellendorff ser huvuddraget i den attiska tragedin i det faktum att den representerar en fullständig reproduktion av den heroiska legenden. Ändå är det känt att tre tragedier utgjorde en så kallad trilogi och tillsammans med det satyrdrama som stängde dem bildade de en tetralogi. Vår information om dessa kombinationer av tragedier till en mer komplex helhet är så ofullständig att den ger upphov till tvivel: om tragedier alltid var en del av en tetralogi, och vilka tragedier som utgjorde individuella tetralogier. Det finns dock bevis för att på 500-talet f.Kr. e. Alla tre stora tragedier kombinerade, om inte alla sina tragedier, så åtminstone några, till tetralogier.
Forskare har noterat en så stor skillnad i Sofokles tre tragedier om Oidipus och hans barn som har kommit till oss att de knappast hände samma dag. Detta hindras av det faktum att Kreon i Oidipus vid Colonus inte alls är densamma som i Oidipus kungen, och Ismene från den första tragedin är inte alls som Ismene i Antigone. Därför har många forskare uttryckt en rimlig gissning att Antigone inte var en del av en tetralogi med ett allmänt innehåll om Oidipus; på samma sätt behöver inte "The Trakhhinyanki" ytterligare spelningar. Philoctetes behöver ingen uppföljare. Tvärtom passar Ajax bekvämt in i samma trilogi med Teucer och Eurysaces.
Sofokles kom in i världslitteraturens historia främst genom bilden av Oidipus som han skapade. Den antika grekiska legenden om Oidipus närmar sig på många sätt den utbredda kretsen av folksagor, av vilka några lever bland moderna greker.
I grekisk poesi bearbetades legender om Oidipus i cykliska dikter som inte har nått oss - i "Oedipodium", i "Thebaid", i "Epigones", etc. Det äldsta omnämnandet av denna handling är på den plats av Homers "Odyssey". (XI, 271-280), där i underjordiska kungariket Odyssey

...Oidipus mor Epicasta dök upp;
Skrämmande-hon begick en kriminell handling i okunnighet,
Med sin egen son, som dödade sin far, genom äktenskap.
Snart avslöjades den helgerlidande föreningen för de odödliga.
Det är katastrofalt att regera i Cadmus hus, i älskade Thebe
Oidipus, en glädjelös lidande, fördömdes av Zeus.
Men Epicasta öppnade dörrarna till Hades själv,
Hon fäste den ödesdigra snaran i takbjälken,
Hennes bedrövliga liv avbröts; han lämnades ensam
Ett offer för plåga från den fruktansvärda Erinyes som hennes mamma kallade till henne.

Det är märkligt att Homer inte nämner de barn som föddes från detta äktenskap, vars ödesdigra öde skildrades så detaljerat av tragedierna. Detta märktes redan av Pausanias (IX, 5, 5), som kände till en annan upplaga av legenden, enligt vilken dessa barn adopterades av Oidipus från Euryganea, dotter till Hyperphantas.
Legenderna om Edchpa återberättades av det Lacedaemoniska eposet Kyneithon, vars livstid inte är exakt känd. Av dramatikerna bearbetades denna handling i tragedierna av Aeschylus, Euripides, Achaeus, Theodectus, Xenocles, Karkin, Diogenes, Nicomachus, Philocles, Lycophron och Herodotus. Oidipus förekommer också som karaktär i Euripides "Fenicierna". Aeschylus ägnade sitt satyrdrama "Sfinxen" åt behandlingen av denna bild, vilket återspeglades i många konsthantverk. Eubulus hade en komedi som hette Oidipus.
Produktionstiden för Oedipus Rex har inte fastställts.
Innehållet i tragedin "Kungen Oidipus" är som följer. Enligt myten stal den thebanske kung Laius sin unge son Chrysippus från Pelops, vilket Hera förbannar honom för; hon förutspår hans död från sin egen son. Laius informeras om detta av Delphic Apollo. Länge förblev Laius äktenskap med Jocasta barnlöst. När deras son Oidipus föddes, mindes Laius Apollons orakel och, efter att ha genomborrat barnets ben, beordrade han sin herdeslav att kasta barnet på berget Cithaeron till en säker död. Herden förbarmade sig över barnet och gav det till en grannkorintisk herde, som tog Oidipus till den barnløse korintiske kungen Polybus. Kung Polybus adopterade pojken. När Oidipus växte upp kallades han en gång ett hittebarn. För att ta reda på hemligheten bakom sitt ursprung åkte Oidipus till Delfi till Apollons orakel. Här fick han inget direkt svar på sin fråga, men han fick veta att han var förutbestämd att döda sin far och gifta sig med sin mor. Sedan bestämmer sig Oidipus för att lämna Korinth för alltid och åker till Thebe. På vägen hade han ett bråk med mötande resenärer. I kampen dödade Oidipus dem alla, utom en, som rymde. Bland de dödade var Oidipus verkliga far, Laius, och samma herde som en gång bar barnet Oidipus till Kiferon flydde. Thebanerna söker förgäves efter den saknade kungen. Samtidigt drabbas staden av en fruktansvärd katastrof: ett bevingat monster har dykt upp - sfinxen som kastar de thebanska medborgarna en efter en i avgrunden. Oidipus befriar staden från sfinxen och löser gåtorna som sfinxen gav honom, varefter sfinxen fick kasta sig från en klippa: Oidipus blir kung av Thebe och gifter sig med sin mor Jocasta. De har barn - Eteocles, Polyneices, Antigone och Ismene. Laius död förblir ohävd, och Apollo bestämmer sig för att straffa mördaren: Thebe drabbas av en pest. Det är här handlingen i Sofokles tragedi börjar.
Oidipus skickar sin svåger Kreon till Delfi för att fråga Apollo om ett botemedel som skulle rädda Thebe från pest. Creon kommer med svaret att den verkliga boven till katastrofen ligger i själva staden. Gradvis, allt eftersom tragedin fortskrider, förklaras alla detaljer om Oidipus oavsiktliga men allvarliga skuld. Tragedin slutar med Oidipus självförblindande och att han avsäger sig den thebanska tronen till förmån för sina söner.
Aristoteles (Poetik, kapitel II, s. 1452a) berömmer särskilt konstruktionen av ”Kungen Oidipus” för att i den den så kallade ”peripeteia”, det vill säga förändringen av vad som händer till motsatsen, sammanfaller med "igenkännande" i scenen när budbäraren, som kom för att behaga Oidipus och befria honom från rädsla för sin mor, förklarade för honom vem han verkligen är, gav den motsatta effekten (v. 924 ff.; 1123, ff.). Den harmoniska konstruktionen av "Kungen Oidipus" ger en strikt konsekvent utveckling av tragedins hela handling och avslöjar karaktären av Oidipus själv, som under inflytande av händelser som utspelar sig förflyttar sig i slutet av tragedin till en stämning och ett tillstånd motsatsen till dem i början av tragedin. I rysk litteratur finns det många recensioner av konstruktionen av Oidipus kungen. Kritikern och dramatikern D.V. Averkiev analyserade i sin studie "On Drama" mycket grundligt både tragedin i sig och huvudpersonernas karaktärer, och jämförde tragedin med Shakespeares "King Lear" efter exemplet från engelska kritiker, med början på Shelley.
I "Kungen Oidipus" finns flera dialoger konstruerade med sällsynt skicklighet: Oidipus och Kreon (v. 94-131; 543-582, 622-630), Oidipus och Tiresias (v. 316-379). Här upprätthålls den strängaste konsistensen i samtalsvolymen av tal; varje ord är valt mycket skickligt, det finns inget överflödigt; och högtalarnas passioner och tankar utvecklas ständigt; varje efterföljande par av repliker orsakas och förbereds av det föregående förloppet av argumentet. Denna form av dialog kunde bara uppstå i en stad där verbala tävlingar i offentliga församlingar och domstolar utvecklade talkonsten till fullo och lärde lyssnarna att uppskatta och förstå skönheten och subtiliteten i verbala debatter. Oidipus möte med den profetiske gubben Tiresias var särskilt framgångsrikt: Oidipus brinnande inkontinens, som tappar mark, knappt behärskar sig i ett anfall av irritation, brister som en sten mot den gamle mannens lugna återhållsamhet, vars kloka försiktighet når inte kungens medvetande, förmörkad av vrede. Här är behärskning av ord helt underordnad en uttömmande beskrivning av de ömsesidiga karaktärsmotsatserna hos deltagarna i dialogen. Samtalet mellan Oidipus och den gamle tjänaren är också väl uppbyggt, vars ord undergräver kungens sista förhoppningar (v. 1141-1181).
Ett exempel på den mest komplexa tekniken för att konstruera dialoger - stichomitia - är Oidipus samtal med budbäraren från Korint (v. 1007-1046). Nyheten om Polybus död (v. 945 ff.) orsakar en annan stämning hos Oidipus och hans hustru: Jocasta, som girigt klamrar sig fast vid varje tillfälle att lugna Oidipus, betonar att deras bekymmer nu är skingrade (v. 986); men nyheterna lättar bara tillfälligt deras oroliga hjärtan (v. 1004); detta är bara ett andrum inför ett nytt test som kommer att drabba dem när hemligheten bakom Oidipus födelse avslöjas (v. 1182-1185). Tack vare variationen och förändringarna av stämningar, övergångar från en känsla till en annan, tvärtom, ger rollen som kung Oidipus artisten full möjlighet att visa alla sina rikedomar. konstnärliga tekniker och upptäck djupet av dina känslor i dem.
Fortsättningen av "Kungen Oidipus" är tragedin "Oidipus vid Colonus", förknippad med Sofokles födelseplats och skriven av honom på äldre dagar.
Innehållet i tragedin "Oidipus vid Colonus" ägnas åt utvecklingen av myten om Oidipus död, fördriven från sin hemstad av sina söner och hitta slutet på sina irrfärder i den atenska förorten Colonus. Här försonas Oidipus med den delfiska guden och försvinner mirakulöst från människors blickar i en underjordisk grotta, för att för alltid förbli väktargeniet i Attika, som gästfritt skyddade honom.
Till och med forntida grammatiker noterade de "underbara" fördelarna med "Oidipus vid Colonus", där poeten uttryckte sin kärlek till sitt hemland, i synnerhet för sin infödda uppfattning. Faktum är att dramat på många ställen innehåller glorifiering av Aten (v. 108, 260 ff., 632 ff., 708 ff., 727, 1013, 1071, 1095, 1125-1127). Körens sång är vacker och skildrar Colons natur med dess rika växtlighet (v. 668 ff.).
En av de gamla grammatikerna, Salustius, noterar i förordet till Oidipus i Colonus fördelarna med att konstruera en tragedi. Och faktiskt, här visade den äldre dramatikern i en skickligt utvecklande dialog all rikedomen i sin teknik, mästerligt sammanvävd karaktärernas tal med körens framträdanden, känsligt reagerande på allt som händer framför honom.
Samtidigt lider denna tragedi av en överdriven mångsidighet hos karaktärerna, med början i Oidipus själv, och handlingen utvecklas mycket långsamt i den, vilket ses som spår av dramatikerns senila förfall. Trots tragedins överdrivna volym måste Oidipus död och hans avsked presenteras i form av en budbärares berättelse (v. 1595-1666). Tragedin avslutas med en stark och rörande scen av Oidipus sorg av hans döttrar (v. 1670-1750). Det visar sig ännu ljusare här vacker själ Antigone, som så djupt kände den olycka som drabbade hennes bror (v. 1414, 1443). Platsen i tragedin är mycket betydelsefull där Oidipus insisterar (v. 978) att han inte begick sin synd med sin mor av egen fri vilja. Här kan man se spår av nya moraliska läror som tillskriver en person endast handlingar begångna av honom av egen fri vilja och medvetet.
"Oedipus at Colonus" skiljer sig från andra pjäser av Sofokles genom att rollerna för dess artister inte kan fördelas på tre skådespelare.
Oidipus barns vidare öde skildras i Antigone, vars innehåll kokar ner till följande. Creon, till vilken den thebanska tronen går över efter Oidipus söners död, Eteocles och Polyneices, utfärdar en order om att beröva Polyneices begravning, som ledde de argiviska trupperna mot hans hemstad. Men Polyneices syster Antigone häller begravningsoffer över sin brors kropp. För detta dömer Creon henne till döden. Haemon, Creons son och Antigones fästman, ber sin far att förbarma sig över sin brud. Creon vägrar honom, och Haemon flyr i förtvivlan. Den blinde spåmannen Tiresias dyker upp och berättar för Creon att gudarna gör uppror mot honom för hans omänskliga handling. Creon bestämmer sig för att ge efter och går till kryptan för att befria den fängslade Antigone. Men hon hade redan begått självmord. Haemon, som förbannar sin far, sticker sig själv med ett svärd framför hans ögon, och hans mor Eurydice, efter att ha fått veta om hennes sons död, begår också självmord. Creon förblir helt moraliskt trasig.
"Antigone" skrevs före det samiska kriget 440-439. Sofokles avvek kraftigt från tolkningen av handlingen som Aischylos gav i "Sju mot Thebe." Hos Sofokles sätts individens förhållande till stadsstaten i första hand, med vars lagar familjekänsla står i oförsonlig motsägelse. Om Kreon står vakt över den ”etablerade” lagen (νόμοι προκείμενοι, art. 481, jfr ”Oidipus the King”, 865), så är för Antigone gudarnas oskrivna, orubbliga lagar 454 högst (art.). Kampen som ligger till grund för hela den dramatiska handlingen i denna tragedi utvecklas eftersom kvinnan är den heroiska väktaren av blodets lagar som ännu inte har övervunnits. Ya. P. Polonsky bevarade i sina memoarer följande kommentarer av I. S. Turgenev om denna pjäs: "Ivan Sergeevich utvecklade teorin om det tragiska och citerade Sofokles' Antigone som ett exempel: "Detta är tragisk hjältinna! Hon har rätt, eftersom alla människor, precis som hon, anser att den gärning hon gjorde (att begrava sin mördade bror) är en helig gärning. Och samtidigt anser samma personer att Kreon, som han anförtrott makten, har rätt om han kräver exakt verkställighet av sina lagar. Det betyder att Creon har rätt när han avrättar Antigone, som bröt mot lagen. Denna kollision mellan två idéer, två rättigheter, två lika legitima impulser är vad vi kallar tragisk."
Även om de flesta förlag kände igen Art. 904-920 "Antigone" för det senare inlägget, som i språket skiljer sig kraftigt från resten av tragedin, men Georg Keibel bygger en nytolkning av tragedins handling på just dessa verser. Här anser Antigone, liksom frun till den persiske kungen i Herodotos (III, 119), av alla hennes släktingar sin bror som närmast och ger honom den högsta äran, trots Kreons förbud. Här agerar hon i enlighet med lagarna i klanen, vars huvud, efter Oidipus död, var hennes bror. Creon kommer från en annan familj, och därför går han emot henne. Denna tolkning protesterades mot av E. Broke och andra, men man måste komma ihåg att Aristoteles (Retorik III, 16, s. 1417a) ansåg att dessa verser tillhörde Sofokles' Antigone. I Antigone visar scenen mellan Kreon och vakten (v. 249-331) att Sofokles är minst bekymrad över att exakt återge talen som de borde ha varit i deltagarnas humör: Kreon är för upprymd och för ivrig att ta reda på det. vad är det, och lyssnar samtidigt tålmodigt till den långa historien om vakten (v. 249-277). Och själv svarar han för långt (v. 280-314). Sedan utspelar sig en stichomit mellan dem (v. 315-323), sluten genom utbyte av korta tal av dem båda (v. 324-331). Det är tydligt att i en sådan struktur ändras det naturliga och fria flödet av tal för deras strikt naturliga konstnärliga behandling.
Det finns otaliga försök att fastställa exakt vad Antigones så kallade "tragiska skuld" var. Den vanligaste är den enligt vilken Antigone dör för sitt ὔβοις - självförtroende, som gjorde det möjligt för henne att inte lyda lagen. Men Burckhardt fördömde starkt dessa försök: enligt hans åsikt ansåg varken Aischylos sin Orestes skyldig, eller Sofokles sin Antigone.
Det är mycket viktigt att fastställa i vilken utsträckning Kreons order att lämna Polynikes kropp utan begravning uppfyllde attiska lagarna. Historiska exempel gjorde det möjligt för forskare att peka på Creons lagbrott: en förrädare kunde inte begravas i sitt hemland, där kontakt med hans kvarlevor skulle vanhelga landet – han måste begravas utanför dess gränser, men inte på något sätt lämnas obegravd.
Enligt Goethe, i Antigone, beror Creons handlingssätt endast på hans hat mot den döde. Han säger (ibid.) att Creon introduceras i pjäsen ”delvis för Antigones skull, för att visa hennes ädla natur och rättigheten av hennes sak, och dels för sin egen skull, för att visa oss hans olyckliga misstag som något. förhatlig."
Under handlingen av "Antigone" introducerades körsånger, som i djupet av innehåll och perfektion av dekoration representerar de högsta exemplen på lyrik, inte bara av antik poesi. Detta är först och främst sången (v. 332-364), där han, efter att ha räknat upp alla människans segrar över naturen, alla rikedomar av den "mångsinnade människans" talanger, avslutningsvis talar han om dödens oundviklighet.
En annan anmärkningsvärd sång är att kören sjunger efter Creons förklaring med sin son. Kreons son, unge Haemon, står djärvt upp för Antigone, tvärtemot faderns vilja; Han uttrycker inte sin kärlek till Antigone med ett enda ord, men betraktaren känner att om han inte älskade henne, skulle han inte attackera sin far så mycket (v. 726-765); fadern förstod detta och förebrår sin son för att han var en kvinnas slav (v. 740, 746, 750); kören, efter att de båda gått, sjunger (v. 781-790):

Eros, den allterövrande guden,
Kärlekens Gud, du är över de stora
Du firar, och sedan,
Lullad, i vila
På kinderna på en slumrande jungfru.
Flyger över haven
Du går in i en eländig hydda.
Inte en enda i den dödliga rasen,
Inte en av gudarna
Främlings död kan inte räddas,
Men de lider och blir galna,
Besegrad av dig.
(Översätt. D. Merezhkovsky)

Detta charmiga exempel på kärlekstexter visar all variation och rikedom hos Sofokles poetiska färger.
Ser man på Creon, som hade förlorat allt som var honom kärt, och som visste i sina nära och käras död att ett fruktansvärt straff från gudarna hade drabbat honom, avslutar refrängen tragedin så här:

Strävar du efter lycka - du först av allt
Var vis och kommer de odödliga,
O dödliga, våga aldrig överträda
Och tro mig, vilka vågade tal
Stor vedermöda kommer att drabba dåren
Och han kommer att lära ut visdom senare.
(Översätt. D. Merezhkovsky)

Sofokles poetiska förtjänster uppskattades av kompositören Felix Mendelssohn-Bartholdy (1809-1847), som skrev musik för Kungen Oidipus och Antigone, och den klassiska strängheten i hans former, i kombination med ömheten i den romantiska stämningen, var särskilt lycklig. avslöjas i musiken till Antigone.
Moderna kritiker anser att Antigone ligger mycket nära stämningen i modern tid. Otto Ludwig finner att Sofokles, i shakespearesk stil, i tragedin skildrade ödets makt över människan. Liksom Shakespeare härleder Sofokles det inte från övernaturlig predestination, utan från mannens missgärningar som går under under dess slag: Creon, av envishet, dömer sin sons älskade till döden. I brist på styrka att rädda henne dör den unge mannen med henne; hans död orsakar hans mors död, och dessa två dödsfall är vedergällning för Creon, som agerade medvetet, till skillnad från Oidipus, Ajax, Deianira. Genom att erkänna "Oidipus" som den mest teatraliska av alla antika pjäser, ser Ludwig skillnaden mellan denna tragedi och Shakespeares i att Oidipus öde beror inte på hans moraliska egenskaper, utan på gudarnas infall och på ödet.
Hegel ansåg att Antigone var det mest perfekta exemplet på den tragiska sammandrabbningen mellan stat och familj.
I Antigone säger Creon (v. 295-301) att det inte finns någon större ondska för människor än pengar:

...pengar är ont
Perfekt för dödliga: på grund av pengar
Staden är dömd till förstörelse,
Och exilen lämnar sin fars blod;
Och, debauch· oskyldiga hjärtan,
Pengar lär ut skamliga handlingar,
Och lömska tankar och oärlighet.
(Översätt. D. Merezhkovsky).

Karl Marx hänvisar till denna passage, tillsammans med ett utdrag ur Timon av Aten, i Kapitalet (bd I) i en anteckning till orden: ”Det gamla samhället förtalar därför pengar som ett mynt på vilket hela den ekonomiska och moraliska strukturen i dess liv är utbytt."
Språket i Antigone är särskilt bra, och Sofokles fann annan stil för Creon och Antigone, helt i överensstämmelse med var och en av dems tankesätt och karaktär.
Oidipus döttrars vidare öde skildrades i andra färger än Sofokles av Statius i hans Thebaid (XI, 560 ff.; XII, 371-463). Han understryker att de försummade legitim auktoritet (XII, 453), ser i sitt öde Kreons seger (XII, 443), och sedan, utifrån den bild som Sofokles skapade i Oidipus vid Colonus, målar han upp kungens generositet med det mesta. sympatiska färger Theseus (XII, 778-795). Det är möjligt att det här beror på behandlingen av dessa individer i någon senare tragedi, som nu är omöjlig att exakt fastställa.
Electra skrevs troligen mellan 419 och 415.
Handlingen i "Electra" sammanfaller med "Choephori" av Aeschylus. Orestes, räddad av sin syster Electra från en säker död, många år senare, blir en ung man, kommer till Mykene och dödar sin mor Clytaemestra eftersom hon en gång dödade hans far, Agamemnon.
Handlingen om hämnd för mordet på Agamemnon baserades på en legend, bearbetad i en cyklisk dikt om hjältarnas återkomst från Troja. Denna legend indikeras av stycket i Odysséen (III, 304), där det sägs att Orestes under det sjunde året av Aegisthus styre i Mykene kom dit från Aten och dödade sin fars mördare. Odysséen talar upprepade gånger (I, 29; III, 198; IV, 546) om Orestes mord på Aegisthus och indikerar att han begravde "den kriminella modern tillsammans med den föraktlige Aegisthus" (III, 310).
Sofokles byggde sin Electra väldigt enkelt. Han behöll två detaljer i Aischylos trilogi: en dröm och upptäckten av ett hårlock vid sin fars grav. Sofokles förvandlade emellertid denna drivkraft hos Aischylos till ett medel för utvecklingen av endast två dialoger mellan systrarna.
I Aeschylus' Oresteia är Electra bara en hjälpfigur som behövs för utvecklingen av handlingen. Denna reserverade, förödmjukade flicka, främmande från sin mor, lever med kärlek till sin bror, som är långt borta, och hoppas på gudomlig hjälp. Körens råd tvingade henne att be till gudarna att skicka ner en hämnare för sin mördade far. Hennes bön hördes. Hennes brors ankomst stödde och uppmuntrade henne; Med sina bekymmer hjälpte hon sin bror att klara av sin uppgift.
Sofokles kunde till fullo använda de överflödiga rudimenten av en konstnärlig bild som Aischylos döljer i sin skiss. Sophocles utvecklade sitt material och skapade sin Electra. Sophocles' Electra är framför betraktaren nästan hela tiden, och rör sig bort endast under framförandet av en kort sång av kören (v. 1383-1397). Den fungerar som en spegel för poeten, där hela tragedins förlopp ständigt speglas.
För att visa de personliga egenskaperna hos Electras karaktär, vilket tvingade henne att uppleva händelser helt annorlunda än någon annan dotter skulle ha gjort i hennes ställe, placerade Sophocles sin syster Chrysothemis bredvid henne, med samma teknik för kontrasterande karaktärer som han använde i Antigone. Electras syster kan förstå allt ont som har drabbat deras familj och hatar dess förövare, men är för svag för att riskera sitt liv för att hämnas på skurkarna. Det är detta som skapar klyftan som skiljer båda systrarna åt. Electra kan inte se rättvisa som bara ett vackert, men abstrakt koncept. Hon måste omsätta sin tanke till en bestämd handling, oavsett vad det kostar. Hennes syster är medveten om sin maktlöshet. Genom att betona krysothemis svaghet berövade Sofokles tittaren möjligheten att vara arg på flickan, som var så uppriktigt medveten om hennes tillkortakommanden (v. 338), och gav därmed hennes karaktär en livsviktig sanningsenlighet. Bilden av Electra själv är också verklighetstrogen och trogen in i minsta detalj. Genom att skildra hennes karaktär kunde Sophocles se djupt in i en persons själ: skådespelaren Paul, som spelade hennes roll kort efter sin sons död, kunde ge en sådan sanning till sin plan att publiken tittade på hans prestation, såg, enligt de gamla, genuint lidande.
I Sofokles och Euripides "Electra" uppträder läraren och den äldre, som representerar utvecklingen av Talthybius-modellen av antik tradition. Varken den ena eller den andra har ett personligt namn, enligt tragediers gamla sed att lämna alla mindre deltagare i pjäsen namnlösa. Han uppfostrade Agamemnon och Electra med Euripides, och räddar sedan Orestes och hjälper honom att utföra sitt hämndarbete. Krysothemis introducerades av Sofokles i dramat baserat på Iliaden (XI, 143), och sedan omarbetade han berättelsen om sin vän Herodotos (1, 108) om Mandanas profetiska dröm. Homer har ännu inte Electra själv.
Innehållet i "Trachinian Women" är som följer: Hercules slutförde framgångsrikt sitt sista arbete och förstörde staden Ehalia. Han återvänder till sin fru Deianira, som bor i ett främmande land med Trakhin-kungen. Oväntat får Dejanira veta att bland fångarna som Hercules skickade henne finns den ehaliska prinsessan Iola, Hercules älskade. Deianioa vill återfå sin mans gunst och minns kärleksmedlet som testamenterade henne av kentauren Nessus, i hopp om att därigenom kunna återvända hennes mans förlorade kärlek. Men Nessus bedrog Dejanira, och i själva verket skickade hon Hercules en mantel indränkt i Nessus giftiga blod som en gåva. Giftet träffar Hercules. Han kan inte uthärda plågan och bestämmer sig för att bränna sig själv på bål, och Deianira, övertygad om sitt misstag, begår självmord. Döende säger Hercules till sin son Gill att ta Iola som sin fru.
Frågan om tidpunkten för sammansättningen av "Trakhynyanok" är kontroversiell. Webster, baserat på drag av komposition och stil, daterar dem till en tid strax efter Antigone. Men andra tror att "The Trachinian Women" skrevs efter Euripides "Mad Hercules", men den andra hälften av Peloponnesiska kriget. Deras innehåll är baserat på en legend som Baccilides också bearbetade. Grunden för innehållet i Sofokles "Trakinian Women" - mordet på en man av hans hustru - liknar handlingen i "Agamemnon" av Aischylos. Anledningen till mordet i båda tragedierna är svartsjuka på fången - Iola i Sofokles, Cassandra i Aeschylus. Men karaktärerna hos män och hustrur i båda tragedierna är olika. Men Webster visade att, trots dessa utvikningar, har Sofokles exempel på direkt beroende av Agamemnon - inte bara i individuella uttryck, utan också i själva konstruktionen av några scener. Sofokles närmade sig liknande fenomen, dock på ett helt annat sätt, och introducerade joniskt tänkande i sina bevakningsfilosofier främmande för Aischylos. I "The Trachinian Women" höll Sophocles Deianira för många långa tal, vilket deltagarna i hans andra tragedier inte gör. har, uttalar Hercules också samma långa tal (v. 1046-1111, 1156-1179); hans roll skulle spelas av honom samma huvudperson som först porträtterade Dejanira. Från talen får tittaren veta om händelserna som styr kursen av handlingen (v. 740 ff., 900 ff.), och detta försvagar intrycket av hela tragedin. Men individuella sånger av kören innehåller ett urval av mycket framgångsrika, ljusa och berörande bilder (v. 950-970). Samtidigt ges Deianiras djupa känslor, hennes svartsjuka (v. 584), förtvivlan över nyheten om hennes mans lidande (v. 740 ff.) endast i form av antydningar, i svaga färger, kanske för att rädda all skådespelarens styrka för att slutscenen, där Hercules får veta om sin hustrus död (v. 1129 ff.). Hela konstruktionen av rollerna som Hercules och Deianira tycks ha gjorts av poeten, med hänsyn till särdragen i talangen hos skådespelaren-huvudpersonen som skulle spela båda dessa roller.
"Philoctetes" skrevs under ärkeskapet av Glaucus 409 f.Kr. e. Iliaden kallar (II, 720-725) Filoktetes för en "utmärkt bågskytt" som förde sju skepp från sitt land till Troja

...Starka rodare och skickliga pilar slåss häftigt.
Men ledaren låg på den heliga ön Lemna
I stort lidande, där han övergavs av akaernas söner,
Plågades av ett ont sår orsakat av den destruktiva hydran.
Där låg han, en lidande. Men snart de akaiska männen,
Snart, under de svarta hoven, kommer kung Filoktetes att bli ihågkommen.

Innehållet i Filoktetes gav Sofokles möjlighet att visa stor skicklighet i karaktärisering och subtilitet i psykologisk analys. För att ta Troja behövdes plötsligt Herkules vapen, som tillhörde Filoktetes, som akaerna en gång förrädiskt hade övergett på ön Lemnos enbart, med olidlig smärta från ett obotligt sår. Odysseus och Akilles son Neoptolemus åtar sig att skaffa detta vapen. Den första föredrar att uppnå sitt mål genom bedrägeri och list och lyckas övertala sin yngre kamrat, en rättfram och ädel man, att göra detsamma. Mot sin vilja ger Neoptolemus vika för Odysseus, men hans moraliska känsla blir upprörd över denna ovärdiga roll som med våld påtvingats honom, och i slutändan visar sig han ändå inte kunna stå emot den till slutet. I den unge mannens kamp mellan beräkningsförslag och moraliska impulser är dramats huvudintresse. Den sanna hjälten av Filoktetes är son till Akilles, Neoptolemus, en sanningsenlig och ädel ung man. Efter en smärtsam kamp frigör han sig från sitt löfte till Odysseus och lämnar tillbaka sitt vapen till de hjälplösa Filoktetes, trots övertalning och hot från den listige Odysseus. För Neoptolemus är ett ärligt nederlag bättre än en seger köpt till bekostnad av bedrägeri. Sofokles sympati står på Neoptolemus och Filoktetes sida, och deras motståndare Odysseus, för vilken det inte finns några dåliga medel, om de bara leder till ett mål och nytta, skildras i de mest negativa färger. Odysseus plan, så listigt utformad och så subtilt genomförd, kollapsar slutligen, och Odysseus förblir skamfilad.
Goethe talade mycket gillande om Sofokles' Filoktetes och var glad över att denna tragedi hade bevarats i sin helhet. I denna tragedi visar han exakt att ingen, som Sofokles, "kunnade scenen och hans hantverk på det sättet."
Ajax, ett av Sofokles tidiga dramer, skildrar konsekvenserna av Ajax misslyckade kamp med Odysseus för innehavet av vapnet som lämnades efter Achilles död, som skapades av guden Hefaistos. Efter att ha misslyckats med sina anspråk på ett dyrbart arv, tappar Ajax förståndet och dödar i ett anfall av frenesi en flock av akaiska tjurar och får. När medvetandet återvänder till honom upplever han ånger, skam, känslor av impotent ilska och rädsla för att han ska bli förlöjligad av alla. Dessa känslor tar alltmer över hans själ och driver den olyckliga mannen till självmord. Atriderna, fientliga mot den avlidne, vill beröva hans kropp äran att begravas. Sedan tar Teucer, Ajax bror, till vapen för att försvara den gudomliga lagen, trampad på av denna order av de medvetna ledarna. Efter mycket tjafs, tack vare stödet från Odysseus, förblir Teucer vinnaren och hedersamt skär sina kära kvarlevor.
I Homeros (Od. XI, 549) är Ajax en hjälte, "och i sitt utseende och i sina gärningar överträffar han alla argiver efter Akilles."
Prologen till "Ajax" inleds med Athenas tal, som sedan övergår i en lång dialog med Odysseus (v. 36-133), avbruten i mitten av hennes dialog med Ajax (v. 97-117).
Ajax humör är fortfarande nära Aischylos tragedier. Den är baserad på legenderna om "Lilla Iliaden" och "Odyssey" (XI, 547).
Sophocles skapade en rörande bild av Ajax olyckliga flickvän i Tecmesse: Ajax förstörde henne hemstad, och både hennes far och mor dog (v. 513 ff.), och Tekmessa blev själv hans slav (v. 489). Hans kärlek ersatte det olyckliga hemlandet och rikedomen, och bara i honom fanns hela hennes frälsning (v. 518-519). Hans galenskap, som Tecmessa talar om i detalj (v. 201 ff.), oroar henne djupt eftersom för henne "det finns inget liv utan Ajax" (v. 393); hon förutser vad som väntar henne och deras son efter Ajax död. Hon säger till Ajax (v. 498 ff.):

...samma dag jag
Argiverna kommer att kidnappa med våld
Och din son för en slavs andel.
Och den nya mästaren kommer att vända sig till oss
Hej offensiv...
(Översätt. D. I. Shestakova)

Efter Ajax död uttrycks Tecmessas sorg endast i ett sorgset rop: "Jag är förlorad, förlorad, min död!" (s. 898), men sedan, efter att ha bemästrat sig själv, är hon indignerad över Atrides inställning till Ajax (v. 961-969):

Låt dem skratta och glädjas över våra
Problem; låt dem inte älska de levande.
De döda kommer att sörjas i nödens stund.
Till det dåliga hjärtat hos en bra fighter
Och du kommer inte att förstå förrän du tappar det.
Han dog för min sorg och för deras sötma,
Till hans glädje: han ville ha det han ville.
Jag har uppnått min önskade död;
Varför skrattar de åt Ajax?
(Översätt. D. I. Shestakova)

KAPITEL XI
SOFOKLES

1. Biografi av Sofokles. 2. Verk av Sofokles. 3. Sociopolitiska åsikterSofokles. 4. Sofokles religiösa och moraliska åsikter. 5. Frågan om öde och personlighetSofokles. 6. Den allmänna karaktären av Sofokles arbete. 7. Bilder av Sofokles' tragedier. 8. SpråkSofokles. 9. Sofokles nationella och världsliga betydelse.

1. BIOGRAFI OM SOFOKLES

Den mest typiska representanten för den konstnärliga stilen från Perikles era är Sofokles.

Sofokles, den andra av de berömda grekiska dramatikerna, föddes 496 i Attic deme Colonus, som förhärligades av honom i körens underbara sång i hans sista verk - "Oedipus at Colonus". Han var son till den rike ägaren av vapenverkstaden Sophil och tillhörde tydligen en adlig och inflytelserik familj. Sofokles fick en bra utbildning och började tidigt skriva tragedier. Han vann sin första seger (över Aischylos) 468 med sin tetralogi, som inkluderade tragedin Triptolemus. I den återgav han den attiska legenden om hur gudinnan Demeter gav de lokala invånarna början till jordbruket - detta var den patriotiska innebörden av pjäsen. Under sina första år var Sofokles nära Cimon, ledaren för det aristokratiska partiet. Men hans verksamhets storhetstid sammanfaller med Perikles tid, vars krets han gick med i.

Sofokles tog en aktiv del i det offentliga livet. Som en rik man innehade han 443 den ansvariga posten som ordförande för kommissionen för skattmästare för den hellenska, d.v.s. allierade, skattkammaren, vars uppgifter innefattade fördelningen av skatter mellan de allierade staterna, och 441, som strateg, han deltog med Perikles i en kampanj mot Samosöarna. Traditionen tillskrev hans val till rang av strateg till den extraordinära framgången med Antigone-tragedin. Men från denna redogörelse kan vi bara acceptera sekvensen av dessa två fakta och dra slutsatsen att Antigone troligen iscensatts år 442.

Valet till poster som kassör och strateg vittnar om Sofokles materiella säkerhet, eftersom endast medborgare av högsta fastighetsklassen (pentakosiomedimni) valdes till dessa positioner. Dessutom åtnjöt han tydligen stort inflytande bland medborgarna, eftersom val till de högsta finansiella och militära befattningarna inte gjordes genom lottning, som andra, utan genom handuppräckning. Följaktligen var det politiska överväganden på spel här. Han visade dock ingen militär talang och blev enligt vissa källor besegrad av den samiske befälhavaren, filosofen Melissa. Under Samosexpeditionen träffade Sofokles sin samtida, den tragiske och lyriske poeten Ion av Chios, som lämnade minnen, av vilka delen som rör Sofokles har bevarats (Athenaeus, XIII, 81, s. 603E - 604D). Ion karaktäriserar Sofokles som en extremt livlig och sällskaplig man och en lysande poet, men en vanlig politiker och strateg.

Under det peloponnesiska kriget, vid en tid av den högsta demokratiutvecklingen och förvärrade klassmotsättningar, anslöt sig uppenbarligen Sofokles till den aristokratiska gruppen och valdes 411 in i kommissionen för tio probuli 1, som fick i uppdrag att utveckla en plan för en ny statsstruktur. I slutet av sitt liv innehade han en prästtjänst i samband med Asclepius-kulten, och efter sin död fick han själv en hjältekult under namnet Dexion. Det finns en historia - knappast tillförlitlig - att en av hans söner, Iophon, kränkt av den företräde som Sofokles gav sitt barnbarn (från sitt andra äktenskap) Sofokles den yngre, kallade Sofokles till domstol och krävde upprättandet av förmyndarskap över honom, eftersom om han hade tappat förståndet, men skalden läste för domarna ett utdrag ur "Oidipus vid Colonus", som han nyss hade skrivit, och gladde dem så mycket att de avvisade anklagelsen.

Sofokles levde hela sitt liv i sitt hemland och njöt av sina medborgares allmänna kärlek. Samtida talar om hans graciösa utseende och charmiga personlighet och kallar honom lyckans älskling. På teatern hade han exceptionella framgångar och vann 18 segrar på Great Dionysia och 6 på Lenaia. Han dog hösten 406, precis vid en tidpunkt då Aten ansträngde sin sista styrka i kampen mot spartanerna, som ockuperade en stor del av Attika.

2. SOPHOCLES VERK

Sofokles skrev enligt uppgift 123 dramer, men av dessa har bara sju kommit till oss, tydligen ordnade kronologiskt i följande ordning: Ajax, The Trachinian Women, Antigone, Oedipus Rex, Electra ", "Philoctetes" och "Oidipus at Colonus". Datumen för produktionerna har inte fastställts exakt. Det är bara känt att Filoktetes sattes upp 409, Oidipus vid Colonus - 401, efter poetens död; "Antigone", som nämnts ovan, hänvisar, med all sannolikhet, till 442; Det finns anledning att tro att Oidipus kungen iscensattes omkring 428, eftersom beskrivningen av pest i Thebe liknar svaret på vad som upplevdes 430 och 429. epidemier i Aten. "Ajax", som innehåller en satir över spartanerna, uppfördes tydligen innan den trettioåriga freden med spartanerna slöts 445. År 1911 hittades betydande fragment av satyrdramat "The Pathfinders" på papyrus i Egypten, som tydligen tillhör de tidiga.

Handlingen i "Ajax" är lånad från den cykliska dikten "Den lilla Iliaden". Efter Achilles död räknade Ajax, som den tappraste krigaren efter honom, med att få sin rustning. Men de gavs till Odysseus. Sedan Ajax, som såg detta som en intrig från Agamemnon och Menelaos sida, planerade att döda dem. Men gudinnan Athena grumlade hans sinne, och istället för sina fiender dödade han en flock får och kor. När han kom till sinnes och såg vad han hade gjort, beslutade Ajax, medveten om sin skam, att begå självmord. Hans fru Tecmessa och de trogna krigarna som utgör kören, fruktade för honom, övervakar noga hans handlingar. Men han, efter att ha lurat deras vaksamhet, går till den öde stranden och kastar sig på svärdet. Agamemnon och Menelaos tänker på att hämnas på sin döda fiende genom att lämna hans kropp utan begravning. Hans bror Teucer står dock upp för den avlidnes rättigheter. Han får stöd av den ädle fienden själv - Odysseus. Saken slutar alltså med Ajax moraliska seger.

"Electra" liknar i handlingen "Choephori" av Aeschylus. Men huvudpersonen här är inte Orestes, utan hans syster Electra. Orestes, efter att ha anlänt till Argos, åtföljd av sin trogna farbror och vän Pylades, hör Electras rop, men Gud beordrade att hämnd skulle tas genom list, och därför borde ingen veta om hans ankomst. Electra berättar för kvinnorna i kören om sin svåra situation i huset, eftersom hon inte kan tolerera mördarnas hån mot minnet av sin far, och påminner dem om Orestes hämnd som väntar dem. Electras syster Chrysothemis, skickad av sin mor för att göra försoningsoffer vid sin fars grav, kommer med nyheten att hennes mor och Aegisthus har bestämt sig för att sätta Electra i en fängelsehåla. Efter detta kommer Clytemnestra ut och ber till Apollo för att undvika problem. Vid den här tiden dyker Orestes farbror upp under sken av en budbärare från en vänlig kung och rapporterar Orestes död. Nyheten kastar Electra i förtvivlan, medan Clytemnestra segrar, befriad från rädslan för hämnd. Samtidigt berättar Chrysothemis, som återvänder från sin fars grav, för Electra att hon såg begravningsoffer där som inte kunde göras av någon annan än Orestes. Electra tillbakavisar hennes gissningar, förmedlar till henne nyheterna hon fick om hans död, och erbjuder sig att ta hämnd med gemensamma krafter. Eftersom Chrysothemis vägrar, förklarar Electra att hon kommer att göra det ensam. Orestes, förklädd till en budbärare från Phocis, tar med sig en begravningsurna och, som känner igen sin syster i den sörjande kvinnan, uppenbarar sig för henne. Efter detta dödar han sin mamma och Aegisthus. Till skillnad från Aischylos tragedin upplever Orestes ingen plåga i Sofokles, och tragedin slutar med segerns triumf.

Filoktetes är baserad på en berättelse från Lilla Iliaden. Filoktetes gick på ett fälttåg nära Troja tillsammans med andra grekiska hjältar, men på vägen på ön Lemnos blev han biten av en orm, vars bett lämnade ett oläkt sår som avgav en fruktansvärd stank. För att bli av med Filoktetes, som blivit en börda för armén, lämnade grekerna, på Odysseus råd, honom ensam på ön. Endast med hjälp av en pil och båge som Herkules gav honom upprätthöll de sjuka Filoktetes hans existens. Men grekerna fick en förutsägelse att utan Herkules pilar kunde Troja inte tas. Odysseus åtog sig att skaffa dem.

När han åker till Lemnos med den unge Neoptolemus, Akilles son, tvingar han honom att gå till Filoktetes och, efter att ha vunnit hans förtroende, ta hans vapen i besittning. Neoptolemus gör det, men då han ser hjälplösheten hos hjälten som litade på honom, ångrar han sitt bedrägeri och lämnar tillbaka vapnet till Filoktetes i hopp om att övertyga honom att frivilligt gå till hjälp för grekerna. Men Filoktetes, efter att ha lärt sig om Odysseus nya bedrägeri, vägrar blankt. Men enligt myten deltog han fortfarande i erövringen av Troja. Sofokles löser denna motsägelse genom en speciell teknik, som ofta användes av Euripides: medan Filoktetes är på väg att gå hem med hjälp av Neoptolemus, uppträder den gudomliga Herkules (den så kallade "guden från maskinen" - deus ex machina) i framför dem i höjderna och förmedlar en befallning till Filoktetes gudar att han måste åka till Troja, och som belöning blev han lovad att bli frisk från sin sjukdom. Handlingen har tidigare bearbetats av Aischylus och Euripides.

Handlingen i tragedin "The Trakhinyanka" är hämtad från myterna om Hercules. Denna tragedi är uppkallad efter kvinnokören i staden Trakhina, där Deianira, Hercules hustru, bor. Det har redan gått femton månader sedan Hercules lämnade henne och gav henne denna vänteperiod. Hon skickar sin son Gill för att leta, men sedan kommer en budbärare från Hercules med beskedet om hans förestående återkomst och med bytet han skickar, och bland detta byte finns den fånge Iola. Deianira får veta av en slump att Iola är kungens dotter och att Hercules för hennes skull genomförde en kampanj och härjade staden Ehalia. Deianira vill ge tillbaka sin mans förlorade kärlek och skickar honom en skjorta indränkt i kentauren Nessus blod; många år tidigare berättade Nessus, som dog av Herkules pil, för henne att hans blod hade sådan kraft. Men plötsligt får hon beskedet att Hercules är döende, eftersom skjortan fastnade på hans kropp och började bränna honom. I förtvivlan tar hon sitt liv. När de sedan kommer med den lidande Herkules vill han avrätta sin mordiska fru, men får veta att hon redan har dött och att hans död är hämnd för kentauren som han en gång dödade. Sedan beordrar han sig själv att bäras till toppen av berget Eta och där brännas. Kärnan i tragedin ligger därför ett ödesdigert missförstånd.

De mest kända är tragedierna i thebancykeln. Tragedin "Kungen Oidipus" bör placeras först i ordningen för tomtutveckling. Oidipus, utan att veta det, begick fruktansvärda brott - han dödade sin far Laius och gifte sig med sin mamma Jocasta. Det gradvisa avslöjandet av dessa brott är tragedins innehåll. Efter att ha blivit kung av Thebe regerade Oidipus säkert under ett antal år. Men plötsligt började en pest i landet, och oraklet sade att orsaken till detta var närvaron i landet av mördaren av den förre kungen Laius. Oidipus börjar sökandet. Det visar sig att det enda vittnet till mordet var en slav som nu vallar de kungliga flockarna i bergen. Oidipus ger order om att hämta honom. Samtidigt meddelar spåmannen Tiresias för Oidipus att han själv är mördaren. Men detta verkar så otroligt för Oidipus att han ser det som en intrig från sin svåger Kreons sida. Jocasta, som vill lugna Oidipus och visa profetiornas falskhet, berättar hur hon fick en son från Laius, som de, av rädsla för att fruktansvärda förutsägelser skulle uppfyllas, bestämde sig för att förstöra, och hur många år senare hans far dödades av några rövare kl. korsningen av tre vägar. Med dessa ord minns Oidipus att han själv en gång dödade någon respektabel make på samma plats. Han börjar misstänka om mannen han dödade var den thebanske kungen. Men Jocasta lugnar ner honom och hänvisar till herdens ord att det fanns flera rånare. Vid den här tiden rapporterar Budbäraren, som kom från Korinth, döden av kung Polybus, som Oidipus betraktade som sin far, och då visar det sig att Oidipus bara var hans adoptivson. Och sedan, från förhöret med den thebanske herden, avslöjas det att Oidipus var just det barn som Laius beordrade att döda, och att han, Oidipus, därför är sin fars mördare och är gift med sin mor. I förtvivlan tar Jocasta sitt liv, och Oidipus förblindar sig själv och dömer sig själv till exil.

I ”Oidipus at Colonus” presenteras hur den blinde Oidipus, som reser tillsammans med sin dotter Antigone, kommer till Colonus och här finner skydd från den atenske kungen Theseus. Samtidigt försöker den thebanske kungen Creon, efter att ha lärt sig förutsägelsen att Oidipus efter döden kommer att bli beskyddare av landet där han kommer att finna sitt slut, och försöker tvinga honom tillbaka till Thebe. Theseus tillåter dock inte sådant våld. Sedan kommer hans son Polyneikes till Oidipus. Han går på en kampanj mot sin bror Eteocles och vill få en välsignelse från sin far, men han förbannar dem båda. Efter att hans son har lämnat, hör Oidipus gudarnas rop och, tillsammans med Theseus, går han till Eumenidernas heliga lund, där han finner frid, förd av gudarna in i jordens inre. Sofokles använde här den koloniska legenden.

Handlingen i "Antigone" är planerad i den sista delen av tragedin "Sju mot Thebe" av Aischylus. När båda bröderna - Eteocles och Polyneices - föll i singelstrid, förbjöd Creon, som gick in i regeringen, på dödsstraff att begrava Polyneices kropp. Men hans syster Antigone, trots detta, utför begravningsceremonin. I förhör förklarar hon att hon gjorde detta i en högre, oskriven lags namn. Creon dömer henne till avrättning. Hans son Haemon, Antigones fästman, försöker förgäves stoppa honom. Hon är inmurad i en underjordisk krypta. Spåmannen Tiresias försöker resonera med Creon och förutspår på grund av sin envishet förlusten av sina närmaste människor som straff. Den oroliga Creon kommer till sinnes och bestämmer sig för att befria Antigone, men när han anländer till kryptan hittar han henne inte vid liv. Haemon knivhöggs till döds över hennes lik. Creons fru Eurydice, efter att ha fått veta om sin sons död, begår också självmord. Creon, lämnad ensam och moraliskt trasig, förbannar sin dårskap och det glädjelösa liv som väntar honom.

Satyrdramat "The Pathfinders" bygger på en handling från Homers psalm till Hermes. Den berättar hur han stal sina underbara kor från Apollo. Apollo vänder sig till en kör av satyrer för att få hjälp i sitt sökande. Och de, som attraheras av ljuden från lyran som uppfunnits av Hermes, gissa vem kidnapparen är och hittar den stulna flocken i grottan.

3. SOCIO-POLITISKA ÅSYN PÅ SOFOKLES

Sofokles var ingen filosof, så man kan inte vända sig till honom för en systematisk presentation av hans åsikter. Men de forskare som vill se en "ren konstnär" i honom, långt ifrån verkligheten, har fel. Sofokles tog, som framgår av hans biografi, aktiv del i sin tids offentliga liv, och därför är det ganska naturligt att många aspekter av detta liv återspeglades i hans poesi. Samtidigt var han en högst objektiv författare. Genom att uttrycka sina tankar i bilder tillät han sällan subjektiva avvikelser. Till och med Demosthenes (XIX, 247) citerade en passage från Antigone (175-190) som ett exempel på åsikter från en ärlig patriotisk medborgare.

Hans tragedier speglar många moderna händelser. Det är mycket troligt att den pest som beskrivs i Oidipus kungen är en återspegling av epidemin i Aten 430 och 429, och "utvisningen av förorening", det vill säga utvisningen av en mördare som orenar staden med sin närvaro, i samma tragedi påminner mycket om det krav som spartanerna framförde mot Perikles som en person som är kopplad (genom den kvinnliga linjen) med familjen Alcmaeonid, som förde "korruption" till staden redan före Solons reform genom att döda Cylons anhängare när han försökte ta den tyranniska makten i Aten. Bilden är extremt negativa egenskaper Agamemnon och Menelaos i Ajax kan inte annat än ses som ett svar på fientliga relationer med Sparta. I "Oedipus at Colonus" är en patriotisk tendens tydligt synlig - att visa sin stats ädla roll som rättvisans försvarare, och körens underbara sång (668 - 719) uttrycker direkt poetens känslor. Ajax sista tankar riktar sig till hans hemland Salamis och Aten ("Ajax", 860 ff.). En antydan till moderna händelser är Oidipus förutsägelse ("Oidipus vid Colonus", 620 - 628 och 644 - 646) att han, även död, skulle besegra de invaderande thebanerna nära Colonus; och år 407 slogs faktiskt en avdelning av thebaner tillbaka här. I Theseus person presenterade Sofokles idealet om en härskare. Det är sant att denna bild, på grund av sin avsiktliga orientering, är livlös. I Oidipus person i tragedin "Kungen Oidipus" visas en vis härskare som har en faderlig inställning till sina undersåtar, men det noteras omedelbart att även han kan missbruka makten och fördömer den oskyldige Kreon på en enda misstanke. De positiva idealen för en härskare som bryr sig om statens bästa uttrycks i tal från prästen i Oidipus Kungen (54 - 57) och Haemon i Antigone (737).

Man kan definitivt säga att Sofokles hatade tyranni. Han skildrade i den mest vidriga form typerna av tyranner i bilderna av både Atrides i Ajax, i personen av Kreon i Oidipus vid Colonus och honom i Antigone. Det har varit kontroverser om det senare i litteraturen. Således uttryckte Hegel idén att i "Antigone" uttrycks en konflikt mellan två principer - staten, i Creons person, och familjen, i personen Antigone, men eftersom båda, enligt hans åsikt, var och en erkänner bara hans egen synvinkel, bryter mot motsatsen, då båda är skyldiga. Syntesen av denna konflikt uppnås i medvetandet om den absoluta rationaliteten i allt som hände och i den moraliska tillfredsställelse som härifrån strömmar 2 . Hegels synvinkel utvecklades på olika sätt av hans anhängare. Det upprepades av V. G. Belinsky i artiklarna "Indelningen av poesi i genus och typer", "Dikter av A. Maykov" och "Verk av A. Pushkin" 3 . Nära denna uppfattning är N. G. Chernyshevsky, som trodde att tragedin presenterar "kampen mellan två krav i morallagen" 4. Och några vetenskapsmän uttryckte idén att Antigone avrättades rättvist, eftersom hon gick emot statsprincipen, som borde stå fast. över familjeprincipen. Det var sant att det fanns försök och ursäkter för båda hjältarna.

Men varje fördomsfri läsare har en naturlig sympati för Antigone, för hennes självuppoffring och en negativ inställning till Creon. Den inre meningen med hans bild kommer att bli tydligare om vi går djupare in i hela tragedins väsen. I Creon stöts vi tillbaka av autokratins uppenbara drag. Kunde en atenare från 500-talet, vid tiden för demokratins storhetstid, när "tyrannmördare" förhärligades som hjältar, betrakta Creon som en exponent för idén om stat? Tvärtom, kränkningen av både gudomliga och mänskliga lagar, som Tiresias (1015 - 1028) påpekade, hån mot fången, hotet om repressalier mot Guardian, ignorering av folkets åsikt (ord av Gemon, 690 - 711), misstanke, som ett resultat av vilket han bara ser uppvigling och konspirationer - allt detta målar före oss figuren av en tyrann. Hans "lag", som han så arrogant talar om, visar sig i själva verket vara en tyranns enkla godtycke. Konstnärlig förträfflighet poeten vet hur man visar en levande person i honom.

Vad är huvudessensen i bilden av Antigone? När Creon frågar hur hon kunde bryta mot hans order svarar hon: ”För att hon kunde, för det var inte Zeus som befallde det och det var inte Sanningen, de underjordiska gudarnas medtron, som fastställde dessa lagar för människor. Och jag trodde inte att dina order skulle ha sådan makt och tillåta en dödlig att överträda gudarnas oskrivna, orubbliga lagar. Dessa lagar kom inte till idag eller igår, utan har funnits för alltid och ingen vet sedan när. Och för deras skull ville jag inte svara vid gudarnas domstol av rädsla för människans dom” (450 - 460). Så hon begick sin handling i namnet av de högsta, oskrivna lagarna, som ges av Sanningen själv, lever i människors hjärtan och är högre än alla mänskliga skrivna lagar. Och Sofokles' samtida talade mycket om dessa oskrivna lagar i både demokratiska och aristokratiska kretsar, och båda försökte finna motivering för sina handlingar i dem. Tanken på ett "faderligt system" som ett politiskt ideal som man bör återvända till var också förknippat med detta. Perikles i sin "Begravningspredikan" krediterade atenarna det faktum att de inte bara följer skrivna lagar utan även oskrivna lagar, "underlåtenhet att följa vilket leder till skam över de skyldiga av alla" (Thukydides, II, 37, 3). En lika färgstark glorifiering av oskrivna lagar ges i körens sång i Konungen Oidipus (863 - 872). I Antigone hänvisar den "oskrivna lagen" till begravningen av en bror - en helig plikt mot en släkting. Religionen ålade varje person skyldigheten att inte lämna en död kropp utan begravning, särskilt i förhållande till sin bror. Allt detta avslöjas tydligt i Antigones döende tal (891-928) 5 . Och denna urgamla lag kränks av Kreon.

Frågan om rikedom på den tiden snabb tillväxt förvärvat materiella resurser i det offentliga livet stor betydelse. Sofokles skildrar det främst från den negativa sidan, och ser rikedom som ett medel för alla typer av oärliga intriger, särskilt mutor 6 . K. Marx citerar från Antigone för att karakterisera den tidens ekonomiska situation. ”Offentlig makt”, säger han, ”blir alltså en individs privata makt. Det forntida samhället hånar därför pengar som ett mynt i vilket hela den ekonomiska och moraliska strukturen i dess liv byts ut” 7 .

Sofokles fokuserar också på frågor om krig och fred. Till exempel, i "Ajax" hjältens kamrater, se döden av den som de ansåg vara deras pålitliga fäste, i en sorgsen sång hänge sig åt eftertanke, Hur länge kommer kriget att pågå, slita dem bort från deras hemland och beröva dem livets glädjeämnen, och en förbannelse bryter ut ur deras läppar till den som startade kriget (”Ajax”, 1185-1210). Även om detta syftar på de problem som förknippas med det trojanska kriget är det inte svårt att förstå att publiken på teatern uppfattade dessa ord som ett uttryck för sina egna upplevelser i samband med ständiga sammandrabbningar med Sparta och andra stater. Och poeten passar på att "hälsa det heliga Aten" genom körens läppar (1221 ff.). Sålunda uttrycker poeten i körens sång sina egna tankar om världens välsignelser och utgjuter sina patriotiska känslor.

4. SOFOKLES RELIGIÖSA OCH MORALISKA Åsikter

Sofokles kunde inte låta bli att känna till nya filosofiska läror, men han behandlade dem med återhållsamhet och till och med negativt, särskilt i religionsfrågor. Detta syns i alla hans tragedier, men främst i de tidiga, där gudomens ledande roll betonas. I Ajax dyker gudinnan Athena upp personligen, och hjältens olyckor är resultatet av hennes ilska. Tragedin i "The Trachinian Woman" slutar med en from reflektion om att "ingenting händer utan Zeus vilja" (1278). Olyckliga Deianira försöker inte ens kämpa mot den högre viljan. I efterföljande tragedier går gudomen tillbaka i bakgrunden. I Antigone karakteriseras den högsta viljan som en oskriven lag och uppmärksamheten överförs till människorna själva, och gudomen är bärare av den moraliska idén. "Finns det en sådan oförskämdhet bland människor som kan stoppa din makt, Zeus?" - utbrister refrängen i denna tragedi (604 rader).

En indikator på Sofokles religiösa världsbild kan vara tolkningen av Orestes. Aeschylus "Choephori" presenterar Orestes moraliska chock, som ser fruktansvärda bilder av Erinyes som förföljer honom. I Sofokles upplever Orestes ingen chock: han gjorde sitt jobb på order av Apollon, och det Gud befaller är heligt. I ett utdrag ur en av de oavslutade tragedierna finner vi följande resonemang (fr. 226):

Endast den som tar emot heder från Gud är vis.
Se bara på gudarna: även om det är fel
De sa åt dig att gå, så gå ändå...
Det finns ingen skam i gudarnas befallningar.

Sann visdom ur denna synvinkel ligger i obestridlig underkastelse till gudarna. Gudarnas hand är synlig i alla frågor ("Ajax", 1036 ff.; "Philoctetes", 191-200), och människor måste ödmjukt uthärda det öde som sänts till dem ("Philoctetes", 1316-1320). På en sådan religiös grund vilar Sofokles alla moraliska idéer. "Lyckliga är de", sjunger refrängen i Antigone, "vars liv inte har smakat frukterna av katastrof. Den som skakas hus av gudarnas vilja, hans katastrofer upphör inte länge från generation till generation” (582 - 586). Liksom Aischylos anser Sofokles att människans största synd är "fräckhet, att trampa Sanningens tron ​​under fötterna" ("Antigone", 853-855). Körens sång i Antigone (332-375) är typisk i detta avseende. Refrängen tycks till en början glorifiera människans makt, som lade alla naturens krafter under sin makt och inte bara besegrade döden (detta är tankar som kom till uttryck i sofisternas läror), och i slutet avslöjar en sådan våld som ett brott mot världsmåttet, och varnar för att det leder människan till döden, så att även kommunikation med en sådan person blir farlig. Av detta kan man se att Sofokles kände till de nya lärorna, men inte accepterade dem.

Dess positiva ideal är försiktighet, en känsla av proportioner som håller en person inom de gränser som gudomen har satt för honom. Brott mot dessa gränser är källan till alla olyckor (”Oedipus at Colonus,” 1211-1248), och fromheten dör aldrig (”Philoctetes,” 1443 ff.). Ajax får straff för arrogans, för att han föreställer sig över gudarna - "han tänkte inte som en man borde" ("Ajax", 777). Oförnuft är orsaken till Creons olyckor i Antigone. Tiresias påpekar detta för honom, och han erkänner det själv till slut (1050 - 1052, 1261 - 1265). Detta leder tittarna till pessimistiska tankar om människans maktlöshet. "Jag vet", säger Theseus, "att jag är en man och att morgondagen inte tillhör mig mer än dig" ("Oedipus at Colonus", 567 ff.). Särskild pessimism utgår från körens sång i "Oidipus at Colonus": att inte födas alls är det bästa för en person, och om den föds, att dö så snart som möjligt (1224-1227).

Mänskliga tankars meningslöshet avslöjas av ödets föränderlighet, som snabbt lyfter en person till lyckans höjder och lika snabbt reducerar honom till obetydlighet. Med detta resonemang av refrängen avslöjas Oidipus brott och tragedin "Kungen Oidipus" (1186-1222, 1524-1530) slutar. Samma tanke uttrycks av Budbäraren i Antigone, när han rapporterar Antigones och Haemons död (1155-1160) och Dejanira, och startar en berättelse om sig själv i Trakinian Women (1-3).

Oidipus presenteras som ett exempel på ödmjukhet inför gudarnas makt i tragedin "Oidipus vid Colonus". Som belöning för sin lydnad får han den högsta barmhärtigheten från gudarna - moralisk upplysning och gudomlig kraft. Detsamma sägs om Hercules öde, som för sina bedrifter och lidanden accepterades i gudarnas skara ("Philoctetes", 1418 - 1420). Men brottslingen kan inte undgå gudarnas straff, som förr eller senare måste drabba honom (“Electra”, 1062-1065). Detta straff förkroppsligas i bilden av Erinyes ("Electra", 488 ff.). Och ändå stöds Sophokles hjältar av tanken på sanningens slutliga triumf. Kvinnokören i "Electra" sjunger om detta: "Det finns fortfarande en stor Zeus på himlen, som ser allt och styr allt" (174 ff.), "den profetiska sanningen kommer, bärandes skön makt i sina händer" (ibid., 475 ff.). Och i Ajax agerar Athena som hans förföljare i öppningsscenen; men senare visar det sig att Ajax bär straff för sin tidigare synd – arrogans. Och efter att ha sonat sin skuld får han, om än postumt, en frikännande dom.

I Filoktetes använder Sofokles en teknik som lånats från Euripides för att lösa tragedin – uppkomsten av en gudom med hjälp av en maskin (deus ex machina). Men hos Sofokles försvagas den mekaniska karaktären hos denna teknik av det faktum att Herkules, som här uppträder som en gudom, var en vän med Filoktetes under hans livstid, och därför har hans tal karaktären av en vänlig instruktion snarare än ett obestridligt kommando. ; dessutom sammanfattar hans framträdande den gudomliga viljans verkan som passerar genom hela tragedin.

5. FRÅGAN OM ÖDE OCH PERSONLIGHET I SOPHOCLES

I grekernas religiösa världsbild är ödet resultatet av den gudomliga försynen; det identifieras ofta med lycka, öde och nödvändighet. Vi har redan antytt att grekerna tidigt blev intresserade av frågor om ödet (kapitel VIII, s. 161), och Aischylos utnyttjade de myter som förknippades med idén om det. Av de överlevande tragedierna från Sofokles byggdes tragedierna "The Trachinian Women" och "Oidipus the King" på detta motiv. Ödets makt ger upphov till mycket pessimistiska tankar. Odysseus, som ser växlingarna i Ajax öde, säger till och med: "Ja, jag ser att vi, alla människor som lever i världen, inte är något annat än spöken eller tomma skuggor" ("Ajax", 125 ff.). I "The Trachinian Women" handlar fallet om ett ödesdigert missförstånd, som ett resultat av vilket Deianira, som vill återlämna Hercules förlorade kärlek, skickar honom en skjorta indränkt i kentauren Nessus blod som en "kärleksförtrollning". och blir därmed orsaken till hans död. Herkules själv visste att han var avsedd att dö från Nessus, men efter att ha dödat honom kunde han inte anta döden från de döda. Deianira visste ingenting om detta tidigare och kunde inte kämpa mot ödet, och när hon fick veta om detta tog hon sitt liv.

Vi ser något helt annat i Oidipus kungen. Både Laius och Oidipus är medvetna om det öde som väntar dem och försöker förhindra händelser. Men det är just för att de vidtar åtgärder för att undvika ödet som det går om dem. Det visar sig vara ett hån mot människans meningslösa ansträngningar, ironi. Vad betyder det här? Vill poeten visa människans maktlöshet och obetydlighet? För att klargöra poetens världsbild är detta en fråga av största vikt.

För sin tragedi använde Sophokles en gammal myt, som fungerade som handlingen i den cykliska dikten "Oedipodia". Denna dikt i sig har inte överlevt, men några av dess egenskaper kan bedömas genom omnämnandet av handlingen i Canto XI of the Odyssey. Odysseus träffade i livet efter detta skuggan av Epicasta (i detta namn är det inte svårt att känna igen den gamla formen av namnet Jocasta), som, efter att ha fått veta att hon hade blivit hustru till sin egen son Oidipus och att han visade sig vara hans fars mördare, orkade inte och hängde sig. Samtidigt rapporteras det att gudarna upptäckte hennes brott omedelbart och att Oidipus, även om han var djupt sörjande, fortsatte att regera i Thebe (Odyssey, XI, 271 - 280). Iliaden (XXIII, 678 ff.) säger att Oidipus dödades i strid, och från en annan källa är det tydligt att han hade fyra barn från en annan hustru, Euryganea (Pausanias, IX, 5, 10). I den tidiga versionen står det alltså ingenting om vanhelgandet av staden, eller om Oidipus självförblindande, eller om hans exil. Det är tydligt att allt detta tillkom senare, och i allmänhet var motiven för den moraliska ordningen inte tillgängliga för de äldsta tidernas medvetande. Självförblindande spelade en viss roll i Aischylos tragedi "Oidipus", som inte har kommit till oss, och som nämns i förbigående i hans tragedi "Sju mot Theben" (784). Men detta motiv utvecklades fullt ut av Sofokles. Det är mycket viktigt att notera här att både Laius och Oidipus inte är föremål för ödet och visar oberoende vilja. När brotten avslöjas förblindar Oidipus sig själv och säger att han inte kan se på världen omkring honom, skändad av sina brott. Detta är redan ett motiv för en moralisk ordning.

Vi hittar intressanta förklaringar till detta i tragedin "Oidipus vid Colonus". Som svar på körens krav att Oidipus snabbt skulle lämna sitt land, eftersom han skändar det med sin närvaro, bevisar han att han begick sina brott omedvetet, eftersom han var ett blindt instrument för en högre makt, och att han för sin del gjorde allt för att undvika de brott som förutspåtts honom, men allt hände mot hans vilja. Oidipus uttrycker till och med beklagande över att han blindade sig själv och förklarar detta med sin iver och starka moraliska chock (270 - 274; 433 - 439; 547 ff.). Han utvecklar denna idé ännu mer fullständigt när han svarar på Creons anklagelser (960 - 9 99 och särskilt 974 - 977). Är det möjligt att skylla en person för brott som begåtts under sådana förhållanden? Theseus tar på sig att lösa detta problem. Han erkänner Oidipus som oskyldig och låter honom stanna kvar i Attika (551 - 568). Vi måste komma ihåg att positiv lagstiftning länge (till exempel i Dracos lagar) har gjort en åtskillnad mellan överlagt och överlagt brott.

Men om Oidipus hittar en ursäkt för sig själv, har vi en fråga: varför avrättade han sig själv så grymt? Svaret på detta ges av det resonemang som Platon lägger i munnen på Sokrates i dialogen ”Gorgias” (31, s. 476 A): ”Är det inte en olycka för en person om han, efter att ha begått ett brott, lider inte straff för det?” Uppenbarligen kan inte ens en ofrivillig brottsling, frikänd av människor, frigöra sig från medvetandet om sitt begångna brott och söker befrielse från sin plåga genom att straffa sig själv. Dejanira avrättar sig själv på samma sätt när hon ser att hon har dödat Hercules, fast utan uppsåt 8 . Motivet för moraliskt ansvar tar alltså på sig huvudrollen i tragedin, och flyttar till bakgrunden ödets motiv, hämtat av poeten från en uråldrig myt.

Tragedin "Kungen Oidipus" som en av underbara verk världslitteraturen gav upphov till många imitationer som återspeglade ett missförstånd av huvudidén i denna tragedi. I början av 1800-talet. Till och med en hel rörelse av så kallade "ödets tragedier" bildades. Den börjar med Schillers Bruden av Messina (1803) och är representerad i verk av Kleist (Penthesilea, Familjen Schroffenstein), Grillparzer (Förmodern), Werner (Den tjugofjärde februari) etc. Men alla dessa dramer skiljer sig allvarligt från dess prototyp, Sofokles tragedi. De genomsyras vanligtvis av en tryckande känsla av allmän undergång och depression, på gränsen till galenskap. Under sådana förhållanden förlorar karaktären sin individualitet, berövas sin egen vilja och förvandlas till en abstrakt bild. Tvärtom, i Sophocles utgör idén om ödet endast bakgrunden mot vilken tragedins handling utspelas, och det viktigaste i den är den moraliska karaktären hos karaktären som styr handlingar i enlighet med hans medvetande. Poeten skildrade Oidipus personlighet med anmärkningsvärd skicklighet. Likaså Antigone, Electra och Orestes, som enligt legenden är tyngda av en familjeförbannelse, är i Sofokles skildring fria från dödsdomen, även om poeten på vissa ställen erinrar om mytens traditionella drag 9. I dessa exempel en kan bäst se djupet universell betydelse bilder av Sofokles, som noterades av V. G. Belinsky, som vi ovan antytt (kapitel VIII, s. 168).

Idén om ödets föränderlighet och människans oförmåga att förstå gudarnas obegripliga vilja leder, som vi har sett i exemplen på Aischylos arbete, till dubbelheten i människans position och gör henne beroende av aktuella händelser. Människan strävar efter en sak, men gudomen leder henne till helt motsatsen: Laius och Oidipus visste om det öde som var avsett för dem och försökte undvika det, men just som ett resultat av detta hände det de fruktade. Om Laius hade lämnat barnet i sitt hus, skulle sonen ha känt sin far och inte ha dödat honom; om Oidipus inte hade flytt från sin imaginära far, skulle han inte ha dödat sin riktiga far. Detta är den tragiska ironin. Sophocles använde den med exceptionell skicklighet. Tragedin Oidipus Kungen ger många exempel på detta. Oidipus, som letar efter Laius mördare, meddelar att han tar denna fråga lika nära sitt hjärta som hans egen, eftersom mördaren av Laius kan döda honom själv (135 - 141). Han uppmanar medborgarna att identifiera mördaren (222 - 23 5), men det visar sig att det är han själv. Han förbannar mördaren (236 - 254), omedveten om att han förbannar sig själv (813 - 820). Han vill stå upp för den mördade mannen som sin far (264), och det här är verkligen hans far. Med vilken tro möter han Tiresias, i hopp om att lära av honom namnet på brottslingen, och hur indignerad han är när han är tyst, och ännu mer när han berättar sanningen för honom! Sanningen ger precis det motsatta intrycket på honom. Han kallar Tiresias blind (371), men det visar sig att han själv är blind, eftersom han inte ser, fastän han är seende, sin egen situation (747).

Samma motiv finns utspridda i andra tragedier. Ajax firar segern och inbillar sig att han har förstört sina fiender. Men vad är hans fasa när han, efter att ha återfått medvetandet, är övertygad om att han istället för fiender dödade en flock får ("Ajax", 205 - 207)! Där ser vi hur hjälten, efter att ha bestämt sig för att begå självmord, försöker lugna sina nära och kära och säger att han kommer att gömma sitt hatiska svärd, Hectors ödesdigra gåva (658 - 659), men i själva verket kastar han det in i sig själv . Han ber sin fru att be till gudarna för att hans önskan (685 - 686) ska bli framgångsrik, det vill säga hans självmord: "han kommer att gå dit han ska gå" (690), det vill säga till Hades rike. I Electra gläds Klytemnestra när hon får höra om Orestes död, men publiken såg att Orestes redan hade kommit och var redo att hämnas (675, jfr 32 - 3 7). Och i slutet av tragedin jublar Aegisthus, tittar på liket av den imaginära Orestes (1456), och ser plötsligt den döde Klytemnestra framför sig (1475). Creon i Antigone förklarade dödsstraff för alla som bryter mot hans order (35 ff.), och till sist begraver han själv Polyneikes lik (1199-1204). I "The Trachinian Women" skickar Dejanira, av kärlek till Hercules, sin gåva (552-587), men det visar sig att detta förstör honom (739 ff.). Sådana kontraster förstärker intrycket av handlingen som äger rum.

De så kallade växlingarna har en liknande betydelse. "Peripeteia är en förändring i vad som händer med motsatsen," - det är så Aristoteles definierar kärnan i denna teknik ("Poetics", 11, s. 1452a 2 3 - 3 0). Till exempel vill Jocasta lugna Oidipus, oroad över Tiresias förutsägelser och upphettad av en dispyt med Kreon; men för att bevisa profetiornas falskhet talar hon om Laius död vid korsningen av tre vägar och detta väcker i honom minnet av det mord han begick på denna plats, vilket kastar honom i ännu större oro (744 ff.) . Sedan förklarar den korintiske budbäraren, som vill befria Oidipus från rädslan för möjligheten att förutsägelserna ska uppfyllas, för honom hur han fördes till Polybus hus (1182). Peripeteia leder alltså till ett fullständigt klargörande av alla omständigheter och sedan till katastrof.

Sofokles sätt att förbereda det viktigaste ögonblicket i handlingen - katastrofen - är märkligt. Oidipus, som hör av den korintiske budbäraren att han togs från en thebansk herde, rycks med av hans fantasi och tror att han är son till en av gudarna eller son till Lycka (1080 - 1081). Hans passion förs vidare till omgivningen, och kören sjunger en glad sång och förhärligar deras kung (1086-1109). Efter allmän glädje är "erkännandet" och katastrofen som följer desto mer fruktansvärd. På liknande sätt, i Antigone, när Creon inser sitt misstag, finns det hopp om ett framgångsrikt resultat, och detta uttrycks i körens glada sång (1115-1152), och detta följs omedelbart av katastrof. Och Dejanira i "The Trachinian Women" är full av glädjefulla känslor, räknar med den mirakulösa effekten av Nessus blod, och infekterar kvinnorna i kören med sin känsla (633 - 662), men ett misstag avslöjas snabbt, och en katastrof följer (871 - 877).

6. ALLMÄN KARAKTER AV SOPHOCLES ARBETE

Sofokles kreativa verksamhet sträckte sig över mer än sextio år, och under denna tid inträffade många betydande förändringar i Greklands liv, vilket återspeglades i hans arbete. Vi kan spåra några av dessa förändringar i Sofokles dramaturgi från överlevande verk.

Vi har redan noterat ovan (kapitel VIII) att han ökade antalet skådespelare från två till tre och sammansättningen av kören från 12 till 15 personer. Med en svag röst vägrade Sophocles, efter flera föreställningar, att delta i framförandet av sina pjäser. Från och med då var författarens tal inte längre obligatoriskt. Sophocles äger uppfinningen teatraliska kulisser. Sedan övergav han helt det system av sammanhängande tetralogi som hans föregångare höll sig till. Hos Sofokles representerar varje tragedi ett helt integrerat självständigt verk och skiljer sig i detta avseende gynnsamt från några av Aischylos tragedier, som, utrivna ur tetralogin, inte ger ett fullständigt intryck. Sofokles tragedi passar in på definitionen av Aristoteles, som i tragedin såg "återgivningen av en handling som är fullständig och hel, med en viss volym" ("Poetics", 7, s. 1450 b 23-25). Sofokles förde tragedin närmare det verkliga livet och introducerade i det istället för de "titaniska" egenskaperna hos den "universella människan".

Fokus för uppmärksamheten i Sofokles flyttas till karaktärerna; körspel mindre roll, och hans sånger tar betydligt mindre plats än Aischylos, men refrängen har ännu inte tappat kontakten med handlingen, vilket ofta händer med Euripides. I Sofokles representerar refrängen oftast en grupp medborgare, personifierande allmän åsikt om aktuella händelser. Körens tankar uttrycker nästan alltid populära etiska idéer och endast i vissa fall författarens själv åsikter.

Sofokles tog handlingen för sina tragedier huvudsakligen från cykliska dikter, men bearbetade dem i enlighet med sina konstnärliga mål och utsatte dem för allvarliga förändringar. Dessutom, under den inledande perioden, som kan ses från de överlevande pjäserna, kände han inflytandet från Aischylos, och under den sista perioden - Euripides. I de tidigaste överlevda tragedierna arrangerar Sofokles, enligt traditionen från Aischylos, scenerna i yttre sekvens, strängar dem ovanpå varandra utan en djup intern koppling mellan dem. De tre tragedierna från denna period delas in i två delar: I Ajax presenteras först hjältens moraliska lidande, vilket leder honom till självmord och sedan kampen om hans begravning; i "The Trachinian Women" skildrar den första delen Deianiras drama, och den andra Herkules lidande; i Antigone följs hjältinnans bedrift och avrättning av Creons tragedi. Oidipus kungen tillhör mellanperioden av Sofokles verk. Denna tragedi är ett underbart exempel på strikt enhet i handling. Hela handlingen är centrerad kring en huvudtråd, som beskrivs i början, i oraklets svar - sökandet efter Laius mördare, och ingenstans avleds betraktarens uppmärksamhet från detta ämne. Här avslöjar Sofokles talangens största oberoende. De två efterföljande tragedierna, Electra och Philoctetes, är baserade på intriger. Detta avslöjar Euripides otvivelaktiga inflytande, särskilt i deus ex machina-upplösningen av Filoktetes. "Oidipus at Colonus", byggd helt på hjältens moraliska upplysning och hans rättfärdigande, kännetecknas av sin integritet och enhet, och i sin patriotiska tendens och i sina individuella drag gränsar den till sådana tragedier av Euripides som "Heraklides" och "Framställaren".

Införandet av en tredje skådespelare öppnade ännu mer utrymme för poeten att karakterisera karaktärerna än vad som var möjligt med endast två skådespelare. Sofokles ägnade stor uppmärksamhet åt hjältarnas psykologi, och detta gjorde det möjligt för honom att utveckla handlingen inte bara i den episka andan: för honom bestämdes den inte av yttre händelser, utan av karaktärernas karaktärer, deras interna upplevelser, liksom ses med särskild klarhet i "Kungen Oidipus" med sina tankar, poeten distraherar inte åskådarens uppmärksamhet från den dramatiska handlingen, utan sammanväver dem så med karaktärens tankebanor att de blir deras naturliga oskiljaktiga tillhörighet. Detta etablerade Sofokles rykte som en mycket objektiv konstnär, i motsats till Euripides.

Sophocles är krediterad för att skickligt leda scenerna för "igenkännande". Tragedin "Kungen Oidipus" är nästan helt ägnad åt det gradvisa avslöjandet av brott som begåtts i det förflutna. Den sista länken i denna erkännandekedja är Theban Shepherds vittnesbörd. Det sista avslöjandet av alla Oidipus brott leder till katastrof: Jocasta begår självmord och Oidipus förblindar sig själv. Aristoteles noterade att "de bästa erkännandena är de som inträffar samtidigt med växlingar, som i Oidipus" (Poetics, 11, s. 1452 a 33-34). Igenkänningsscenen i Electra genomfördes med stor skicklighet. När den gamle farbror kommer med falska nyheter om att Orestes dog under Pythian Games ger Electra efter för förtvivlan och funderar på hur hon själv kan uppfylla sin plikt – att hämnas sin far.När Orestes och Pylades kommer med en urna med Orestes imaginära aska, ber Electra att få ge den urna till henne, här tappar hon sin vanliga fasthet och sörjer bittert både sin bror och sitt brustna hopp Orestes gissar av flickans uppriktiga förtvivlan att Electra är framför honom, han lyssnar på sin systers klagomål över hennes livs börda under samma tak med sin fars mördare och bestämmer sig till sist för att sluta med låtsas och bedrägeri – han uppenbarar sig för henne, och visar sin fars ring som bevis (1222-1223). Om vi ​​jämför denna igenkänningsscen med en liknande scen i Aischylos "Choephori", då är det lätt att se fördelen med Sofokles: hos Aischylos sker igenkänning av yttre tecken, och hos Sofokles spelas huvudrollen av känslomässiga upplevelser och inre sympati, medan ringen bara fullbordar jobbet.

7. BILDER AV SOFOKLES TRAGEDIER

I Sofokles tragedier finner vi ett antal anmärkningsvärda konstnärliga bilder, skisserad av honom med stor styrka och ljushet. Vikten av en persons personliga egenskaper och förmågor under Sofokles tid fick, som vi redan har sett, tillräcklig bedömning. Under sådana förhållanden visar poesin ett särskilt intresse för sin hjältes personlighet. Sofokles hjältar, som för betraktaren till det mytologiska förflutna, kombinerar hjältetidens storhet med verkliga människors naturlighet och livlighet, fria från en abstrakt typs stilighet. Sofokles, med hans egna ord, "porträtterade människor som de borde vara" 10. Det betyder att han idealiserade människor; men sådan idealisering stör inte deras vitalitet och sanningsenlighet.

Ett utmärkande drag för Sofokles huvudkaraktärer är deras uttalade individualisering. Det här är människor med stark vilja. Sådana är Ajax, Philoctetes, Oidipus (i båda tragedierna hans namn); Dessa är också de kvinnliga bilderna: Deianira, Antigone, Electra.

Ajax, som ser att han hade vanärat sin Heder för alltid med sin vansinniga handling, bestämmer sig för att begå självmord. Han känner till regeln att "en ädel människa måste leva vackert eller dö vackert" (479 - 480). Han plågas av tanken på vad som väntar hans fru och baby son, men han hoppas på sin bror Teucer, som har åkt på en kampanj, att ta hand om sin familj. I ett djupt känt tal försöker han lugna sin fru och hängivna kamrater som omger honom med sin omsorg (64.6 - 692). Han lämnar dem obemärkta på den övergivna stranden och yttrar en underbar döende monolog, där han vänder sig till svärdet, Hectors ödesdigra gåva ("Iliad", VII, 303 - 304), ber till gudarna om en lätt död och säger adjö till sitt hemland (815 - 865) . Ajax död gör ett desto mer häpnadsväckande intryck för just vid denna tidpunkt erkänns Calhants profetia att gudinnan Athenas vrede, kränkt av Ajax inbilskhet, närmar sig sitt slut (776 - 779). Detta drag av stolt inbilskhet, som orsakar gudarnas vrede, för bilden av Ajax närmare bilderna av Xerxes, Eteocles och, delvis, även Prometheus i Aischylos. Ajax postuma motivering läggs i munnen på hans glada rival Odysseus, som kallar honom den tapperste av grekerna efter Akilles och i Sanningens namn kräver en hedervärd begravning för honom (1332-1345).

Den mest utvecklade, ur en psykologisk synvinkel, är bilden av kung Oidipus i Sofokles. Oidipus är en klok kung som redan en gång har räddat staten från en fruktansvärd katastrof och lyckats förtjäna folkets kärlek. Därför, när en ny katastrof bröt ut - pest, vände sig medborgarna till honom med hopp, som en far. Men han hade redan vidtagit åtgärder, skickat Creon till Delfi och beordrat att bjuda in Tiresias. När oraklets svar mottas tar han upp sökandet med all passion, förbannar mördaren och sänder en förbannelse till alla som kommer i kontakt med honom, inte utesluter sig själv. Tiresias tystnad förefaller honom än mer märklig: ett ord räcker för att han ska rädda staten, men han vill inte uttala det! Detta förbereder psykologiskt betraktaren för Oidipus vredesutbrott. Men under sådana förhållanden ser han med Tiresias ord endast illvilja och förtal, så att den av honom uttryckta sanningen inte finner tillgång till Oidipus medvetande. Han riktar en hädisk anklagelse mot alla präster och spåmän. Syrande av ilska tror han inte på Creons förklaringar, i vilken han ser en hemlig politisk fiende, och är redo att fördöma honom. till döds. Men Jocasta lugnar ner dem båda. Oidipus iver avtar. Han lyssnar på sin frus berättelse - hemlig historia kungahuset, som inte verkar ha något med honom att göra. Men plötsligt får han höra att Laius dödades i korsningen av tre vägar, och genast dyker det mord han begått på just denna plats upp i hans minne. Tänk om det var den thebanske kungen Laius? Yttre tecken - kungens utseende och tiden - sammanfaller. Så handlingen går snabbt mot denouement. Ankomsten av den korintiske budbäraren, och sedan den tebanske herden, löser alla tvivel. Förgäves försöker Jocasta, som redan förstod vad som pågick av den korintiske budbärarens ord, stoppa honom. Men han - och det kännetecknar honom så väl - vill veta hela sanningen, vad den än må vara (1065). Och med samma passion som han började leta efter mördaren, avrättar han nu sig själv och sticker ut ögonen. Poeten visar denna handling som ett resultat av Oidipus mentala tillstånd.

Bilden av Jocasta är avbildad med extremt intressanta drag. Oidipus mor och hustru, hon överträffar honom i både ålder och erfarenhet. Hur många svåra prövningar hon fick utstå! Med egna händer var hon tvungen att ge upp sin egen son för att förstöras (1171 - 1176) för att rädda sin man från den död som förutspåtts för honom, och trots detta offer var hon tvungen att överleva sin makes död, och sedan, efter svåra omvälvningar, under hot från sfinxmonstret, ge upp sin hand till en okänd vinnare. Och nu, äntligen, nya chocker: staten är på väg att dö av pest, och härskarna bråkar om några förutsägelser (634 - 636)! Den auktoritet hon åtnjuter kan ses av hur hennes man och bror lyder henne utan tvekan. Men fruktansvärda upptäckter gjorde livet outhärdligt för henne.

Oidipus i den andra tragedin liknar Filoktetes i den meningen att båda till en början är oskyldiga lidande, ynkliga och olyckliga, men sedan visar sig de vara upphöjda, bärare av den högsta gudomliga nåden. Oidipus är inte längre en brottsling, utan en olycklig lidande som väcker sympati. Filoktetes är avbildad med mycket sanningsenliga drag - sjuk, hjälplös under sjukdomsattacker, övergiven av människor i nästan tio år. Naturligtvis samlade han bitterhet mot den främsta boven i sitt lidande - Odysseus. Enkel och finurlig gav han lätt efter för Neoptolemus bedrägeri, och när han berättade om de imaginära förolämpningar som Odysseus påstods ha utövat honom, anförtrodde han honom det mest värdefulla för sig själv - en båge och pilar. När Neoptolemus, som ångrade sitt bedrägeri, avslöjade läget för honom, vägrade han resolut att åka till Troja, och det krävdes deltagande av den gudomliga viljan för att tvinga Filoktetes att ändra sitt beslut.

Från kvinnliga bilder Först och främst väcker Electra och Antigone uppmärksamhet. I myter nämns dessa hjältinnor knappt och därför är deras bilder skapandet av poeten själv. I den mån Sofokles' Orestes bleknade i bakgrunden och bara blev ett redskap för gudomen och därför förlorade sin självständiga betydelse, vinner Electra i styrka, och poeten använder alla medel för att psykologiskt motivera detta. Hon är full av indignation och möter ständigt sin fars mördare. Hon ser hur Aegisthus, en patetisk fegis, som bara kan slåss med kvinnor, sitter på sin fars tron ​​i sin klädsel. Hon hatar också sin mamma, som, på dagarna av Agamemnons åminnelse, organiserar firande och ständigt hånar henne. Körens lugnande tal retar henne ännu mer. Och syster Chrysothemis rapporterar att Aegisthus och Clytemnestra bestämde sig för att fängsla henne i en fängelsehåla. Som svar på sin mammas hot påminner hon henne igen om att Orestes kommer att hämnas sin far. Men vid denna tidpunkt kommer ett meddelande om Orestes död. Hennes förhoppningar om honom grusas därmed. Hon tappar dock inte modet och uppmanar sin syster att ta revansch tillsammans. Men Chrysothemis är en vanlig flicka, och dessa ord verkar galna för henne. "Du är en kvinna, inte en man," säger hon till henne, "och du är underlägsen i styrka än dina motståndare" (997 ff.). Till detta svarar Electra: "Ja, jag måste ensam utföra denna uppgift med min egen hand" (1019 ff.). Dessa ord uttrycker hela karaktären hos Electra. Den gradvisa ökningen av hennes känslor visas intressant.

Nära Electra i karaktärsstyrka ligger Antigone. Men medan Electra förtärs av en känsla av hämnd, tjänar Antigone kärlekens sak. "Att dela kärlek är mitt öde, inte fiendskap" (523), säger hon. Hon kallar sin syster Ismene före gryningen och berättar för henne om Creons order att överge Polyneices kropp utan att begravas. Hon säger att det trots detta är deras plikt som systrar att utföra begravningen. Ismena invänder mot detta: "Men vi är kvinnor, och det är inte för oss att slåss med män" (61 ff.). Detta gör Antigone arg. "Tänk som du vill," säger hon, "så ska jag begrava honom" (71 ord). Och hon avviker inte från sitt beslut, även om hon vet att döden väntar henne för detta. Refrängen noterar hur allvarlig hennes karaktär är (471 ff., 853 - 85 6). I en anmärkningsvärd förhörsscen uttrycker hon principerna för sitt beteende: i namnet av "gudarnas oskrivna, orubbliga lag" är hon redo att offra sitt liv (450 - 470). När hon lämnar för avrättning, säger hon adjö till livet, som lovade henne så många glädjeämnen (891 - 928). Uppriktighet och enkelhet, erkännande av livets värde - det är detta som gör denna bild otroligt attraktiv, och även om hon försvarar grunderna för den gamla världsbilden, innehåller hennes protest mot tyranni ett revolutionärt drag.

Antigone kontrasteras med Creon. Efter att ha tagit över makten i ett svårt ögonblick, kommer han ut med den bestämda avsikten att återställa den splittrade ordningen i staten och stannar inte vid några åtgärder för att uppnå detta. Förförd av den nyligen förvärvade makten ingjuter han rädsla hos medborgarna, hotar Guardian med repressalier, hånar grymt Antigone och förklarar att han inte kommer att utgjuta hennes blod, utan kommer att fängsla henne i en fängelsehåla, där hon kommer att dö en naturlig död. Han är redo att avrätta den oskyldige Ismene tillsammans med Antigone, och endast körens försiktiga ingripande stoppar honom (770 ff.). Han täcker över despotiskt godtycke med principer och läser instruktioner om statsmannaskap för sin son Gemon. Men Creon behåller denna fasthet och integritet endast tills han möter en annan kraft. I ett samtal med Tiresias försöker han återigen avslöja sina statsprinciper: han föreställer sig uppvigling, konspiration och mutor. Men Tiresias hot om förestående vedergällning får honom att komma till besinning och glömma sin storhet och principer; han skyndar sig att begrava resterna av Polyneices och befria Antigone. Men det är för sent. Slag efter slag faller på hans huvud - först hans sons död, sedan hans fru Eurydikes död. Creon förblir trasig och ensam i sin olycka. Hans illusoriska storhet föll, och kvar var en svag, hjälplös man. Moralisk seger är på Antigones sida.

Det är omöjligt att inte uppmärksamma det faktum att i den sista delen av "Sju mot Thebe" av Aischylus kommer beslutet att beröva Polyneikes begravning inte från Kreon, utan från rådet, och därmed frågan om vem som helst personligt ansvar. försvinner. Sofokles, genom att tillskriva detta beslut till Kreon, överförde därmed allt ansvar till honom ensam. Detta gav honom möjligheten att i fullt ljus visa den personliga dramatiken hos en person, som är så karakteristisk för Sofokles verk.

Creon i Oidipus vid Colonus är redan avbildad med de mest vidriga drag av en oförskämd tyrann. Men i "Kungen Oidipus" spelar han rollen som en oskyldig misstänkt, och i slutändan minns han inte förolämpningen och försöker ädelt att lindra den olyckliga Oidipus situation. Endast drag av viss torrhet påminner om Creon från Antigone.

Deianira väcker djup sympati i "The Trachinian Women". Uppriktigt hängiven Hercules, fortsätter hon att älska honom även efter att hon fick veta om hans svek. Hon har inga hämndtankar: hon vill bara ge tillbaka sin förlorade kärlek, och hur kan du klandra henne för att allt blev tvärtom? En svag kvinna, sluten i sitt "gyneceum", hon lever i minnen och en snäv syn miljö och vänder sig till dem i svåra tider genom att tro på kraften i "kärleksförtrollningar". Vi ser knappt hennes upplevelser, men det fruktansvärda slutet låter oss gissa deras djup.

Ismene presenterar en charmig bild av en flicka, ädel och öm, vacker i sin feminina svaghet, i Antigone. Om hon inte har styrkan och beslutsamheten hos sin syster, så når hon genom att ta på sig skulden för Antigones bedrift (536 ff.) till sanna moraliska höjder. Hjältinnans fästman, Haemon, dyker upp i bara en scen i Antigone, men hans bild är ihågkommen som en typ av äkta atensk ephebe, den sorten som grekiska konstnärer älskade att gestalta. När han rörde sig bland folket insåg han det falska i sin fars resonemang och försöker, med all blygsamhet på grund av sin ålder, antyda rätt lösning far, men han förklarar detta med inflytande från en kvinna. Endast körens sång talar om kärlek (7 81 - 8 0 0): Sofokles har ännu inte utvecklat sådana teman. Men Gemon fångade sin outtalade kärlek med döden över brudens lik.

Av de sekundära bilderna noterar vi bilden av Clytemnestra i Electra. Hon hånar fortfarande minnet av Agamemnon, som hon dödade, men utmattad av tanken på Orestes hämnd som väntar henne, häller hon ut all sin ilska över Electra. En hotfull dröm tar hennes krafter. Hennes motivering för mordet som hämnd för offret av Iphigenia motbevisas beslutsamt av Electra, och hon finner inget bättre än att vända sig till Aegisthus makt. Men så får hon höra om Orestes död. Moderkänslan för ett ögonblick väcker viss medlidande hos henne, men genast segrar glädjen över att bli av med hämndskräcken över sorgen. Detta förenar betraktaren med hennes fruktansvärda slut. Aegisthus har visat sig vara den mest vidriga skurken.

Bilden av Odysseus i Ajax tycks vara dubbel: till en början framställs han som en listig man som spårar fiendens handlingar, och i slutändan som en ädel person som står över personliga konton och vet hur man uppskattar adeln i Ajax. I Filoktetes får han tvärtom drag av en listig intrigör: han drar fördel av Neoptolemus oerfarenhet och enkelhet och gör honom till ett instrument för sin intrig mot Filoktetes; men i slutändan misslyckas han på grund av det faktum att ärlighet inte tillåter Neoptolemus att begå elakhet mot Filoktetes.

I karaktäriseringen av karaktärerna i Sofokles verk är det slående poetens önskan att ge dem speciell ljusstyrka genom opposition och kontraster: viljestyrka och kvinnlig svaghet - Antigone och Ismene, Electra och Chrysothemis; list och enkelhet - Odysseus och Neoptolemus; härskare och undersåte, domare och svarande - Kreon och Antigone. Med denna jämförelse framträder de karakteristiska egenskaperna för varje bild tydligare. Poeten får möjlighet att mer märkbart visa skillnader i nyanser och detaljer. Ismene, liksom Antigone, förstår sin plikt gentemot sin bror, men har inte tillräckligt med mod och viljestyrka, och Chrysothemis går till och med med på att lyda härskarna (“Electra”, 394 - 401). I denna opposition av en person till en annan bestäms de individuella egenskaperna hos var och en, karaktärerna får mer vitalitet och styrka och får större mångsidighet.

Slutligen bör det noteras att Sophocles försökte introducera några vardagliga funktioner och skänker vanligt folk psykologi som är typisk för deras krets. Det här är Orestes farbror i Electra, ledaren och vaksamma vakt över hans handlingar; Dejaniras Nanny i "The Trakhhinyanki" passar också delvis här. The Guardian in Antigone närmar sig bilderna av vardagskomedin, som med naiv uppriktighet talar om rädsla för sitt eget liv (228, 327 - 332, 437 - 440). Sådan är budbäraren i "The Trachinian Women", som, eftersom han vill göra sin älskarinna gunst, skyndar sig att vara den första som kommer med nyheter om Herkules återkomst (180-191), och sedan avslöjar för henne en lögn i Lichs meddelande (346-348). Den korintiska budbäraren i Oidipus kungen är också intressant i detta avseende. Eftersom han vill göra gunst hos Oidipus skyndar han sig att berätta för honom nyheten om hans val till tronen i Korinth, även om ingen bemyndigade honom att göra det (939 ff.). Han förväntar sig en belöning (1005 ff.) och understryker vidare att det var han som räddade Oidipus från döden genom att föra in Polybus i huset (1030).

Så dessa mytologiska hjältar framträder framför oss som levande, utan uppstyltningar och klichéer, ljusa, fulla av liv, förståeliga för oss i deras livssanning och modiga enkelhet, kapabla att väcka sympati hos någon person. Detta är deras eviga charm och bestående betydelse.

8. SOFOKLES SPRÅK

Sofokles språk kännetecknas av sin sublima karaktär, vilket är allmänt kännetecknande för grekisk tragedi, men mycket enklare än Aischylos språk. Det är närmare vardagligt tal, mindre mättat med dialektformer - aeolismer, jonismer, arkaismer och homeriska former; i körstämmorna dominerar fortfarande den konstgjorda doriska dialekten. Sofokles tar inte till så djärva ordbildningar och kombinationer av ord som Aischylos. Dock funktioner tragisk genre låter inte språket reduceras till vardagslivets nivå. Plutarchus kallade sin stil mycket uttrycksfull, eller karakteristisk ((ηϋικώτατον) 11, som väl uttrycker människors inre egenskaper (etos).

Sofokles språk har en stor mängd figurativa och figurativa uttryck. Sålunda jämför han oroligheterna i staten med en storm: ”Gudarna, som har skakat vårt tillstånd med en stark storm, har nu återställt den på rätt väg” (“Antigone”, 162 ff.); han jämför också Ajax psykiska sjukdom med en storm ("Ajax", 206 ff.); ofta är sjukdomsbilden förknippad med störningar i hushållsaffärer (“Electra”, 1070), särskilt oro i staten: ”På grund av din dårskap är staten sjuk” (“Antigone”, 1015). Och Oidipus förklarar för de församlade petitionerna: "Jag vet väl att ni alla är sjuka, och även om ni är sjuka, finns det ingen av er som är sjuk som jag" ("Kungen Oidipus", 60 ff.). Den sista jämförelsen är också intressant på grund av vad den innehåller dubbel mening- både fysisk pest och statens vaga tillstånd. Och här är en kombination av flera bilder i Tiresias fulla av mystiska förutsägelser: "Vilken pir, vilken plats av Cithaeron kommer snart inte att svara på ditt rop, när du inser hur ogynnsam mödomshinnan (bröllopssången) var för huset, för ljuden varav du kom hit efter en lyckad simning! ("Kungen Oidipus", 420 - 423). Vad som menas här är att i bergen i Cithaeron överlämnade den thebanske herden Oidipus-ungen till den korintiska och att Oidipus, efter många svårigheter, kom - till sin och andras sorg - säkert till Thebe och firade sitt olyckliga äktenskap. där. Denna bild av språket återger på ett levande sätt talarens emotionalitet.

Sofokles prestation är att han började individualisera sina hjältars tal och introducera stor variation i det. Antigones språk är korthet, skärpa och kategoriskhet. Ajax, snål med ord, går in i lite rymlighet när han känner ett totalt sammanbrott i sig själv. Creons tal är fullt av färdiga talesätt och visdomsregler när han är medveten om sin styrka och överlägsenhet, men blir kort och abrupt när han känner att han tappar mark. I Ajax är talen av Agamemnon och Menelaos, och delvis av Oidipus i Oidipus kungen, fulla av vardagligheter. Vanligt folks tal - Gardet i Antigone, Korinthiska budbäraren i Oidipus kungen, budbäraren i The Trachinian Women, etc. - är fullt av humor, slughet och naiv kvickhet, karaktäristiskt för människor i denna krets.

På grund av det faktum att antalet skådespelare ökades och huvuduppmärksamheten överfördes till gestaltningen av karaktärer, måste volymen av dialogiska delar utökas. Men trots detta är samtalet mellan de tre fortfarande sällsynt. Och en monolog i ordets fulla betydelse är mycket begränsad av närvaron av en kör och tar ibland formen av en vädjan till Gud, som Clytemnestras vädjan till Apollo (“Electra”, 637-659) eller till ett livlöst föremål, som Ajax till ett svärd ("Ajax", 646-692 ) och Electra till urnan med Orestes' imaginära aska ("Electra", 1126-1170). I vilket fall som helst fick dialogen i Sofokles' tragedi en större livlighet och flexibilitet och anpassade sig till karaktärens karaktär. Konversationstalets naturliga livlighet uttrycks ibland genom den snabba följden av enstaka verser som utbyts tecken. Detta är den så kallade "stichomythia". I vissa fall, när samtalet är särskilt spänt, när snabba och korta kommentarer krävs, delar Sofokles upp versen mellan samtalspartnerna, så att den enes fras avbryts av den andras ord (den så kallade άντιλαβαί). Detta inträffar i alla Sofokles' tragedier utom Antigone.

Med ökningen av volymen av dialogiska stämmor minskade körstämmorna i Sofokles verk på motsvarande sätt; de tar mycket mindre plats hos honom än hos Aischylos, men deras metriska struktur är mer komplex och mer varierad. Vissa delar kännetecknas av djup lyrik. Sådan är den redan nämnda förhärligandet av Aten i Oidipus vid Colonus (668-719), förhärligandet av Eros makt i Antigone (781-800) och Dionysos där (1115-1152); Afrodites i "Trakhinyanki" (497 - 530), etc.

9. NATIONELL OCH VÄRLDENS BETYDNING AV SOPHOCLES

Hög konstnärligt värde Sofokles är att han, mer än någon annan tragisk poet, visste hur han skulle uttrycka sina tankar i bilder. Filosofisk reflektion och konstgjordhet syns inte hos honom. Handlingarna hos hans karaktärer bestäms av interna impulser, och regissörens hand är ingenstans synlig för att driva dem. De lever livet till fullo, som speglar sann verklighet, poetiskt översatt. Därför kan vi tala om realism i hans verk, även om den är klädd i en mytologisk form. Sofokles hjältar är djupt humana, vilket gör dem nära och begripliga för människor i alla tider. Genom att idealisera sina hjältar framkallar han en upplyftande känsla hos betraktaren.

Sofokles var en favorit bland den atenska allmänheten under sin livstid. Den höga betydelsen av hans arbete erkändes av Aristofanes och andra representanter för antika attisk komedi. Sokrates ansåg honom vara den mest anmärkningsvärda tragiska poeten (Xenophon, Memoirs of Socrates, 1, 4, 3). Han kallades till och med den "tragiske Homeros" (Diogenes Laertius, IV. 3. 20). Aristoteles hänvisar till det som en modell många gånger. I slutet av 300-talet. Han, tillsammans med Aischylos och Euripides, rankades bland de nationella exemplariska poeterna, och på förslag av Lycurgus restes ett monument över honom i den atenska teatern. Hans pjäser har satts upp många gånger; författare citerar honom ofta. Det är sant att under den hellenistiska eran övergick företräde till Euripides. Men detta visar bara att Sofokles var djupt förknippad med sin tid och korrekt återspeglade det klassiska Greklands smaker och världsbild. De senare "attisterna" värderade honom mycket högt ur estetisk synvinkel 12. Han fann också mycket beröm bland romerska författare - Cicero, Vergilius, Horace och Ovidius.

I det nya Europa dök intresset för Sofokles upp redan under renässansen. Alla poeter från klassicismens era, från Corneille till Voltaire, var influerade av honom. Boileau uppskattade honom högt, och Racine kallade sig själv en elev till Sofokles. I Italien efterliknades han av Alfieri. I Tyskland tillägnade Lessing honom ett speciellt verk. Goethe uttryckte i samtal med Eckermann ett antal intressanta åsikter om Sofokles tragedier. Schiller uttryckte sin beundran för Sofokles i förordet till The Bride of Messina, som är modellerad efter Oidipus konungen med införandet av en refräng. Hölderlin och Hegel uppskattade honom högt. I rysk litteratur imiterades Sofokles av Sumarokov, Ozerov, Katenin m.fl.. På 1800-talet. Sofokles har översatts och omarbetats många gånger, bland annat av Lecomte de Lisle i Frankrike och Hofmannsthal i Österrike.

Hans tragedier fortsätter fortfarande att sättas upp på scenerna på alla europeiska teatrar - särskilt Oidipus kungen och Antigone. Mendelssohn skrev musiken till dessa tragedier. De har installerats i vårt land mer än en gång. Sofokles hjältars modiga enkelhet fängslar också vår tids människor.

Anteckningar

1. Aristoteles. Retorik, III, 18, sid. 1419 och 27.

2. Se: Hegel. Föreläsningar om estetik. M., 1938, volym 1, sid. 225 och 236; M., 1940, vol 2, sid. 39 M., 1958, volym 3, sid. 378 och 382; Hegel. Rättsfilosofi. M., 1934, sid. 198.

3. Se: Belinsky V. G. Komplett. samling cit., vol 5, sid. 2 8 - 2 9; vol 6, sid. 18; volym 7, sid. 153.

4. Se: Chernyshevsky N. G. Konstens estetiska relationer till verkligheten; Det sublima och det komiska. - Full. samling soch., vol 2, sid. 23, 167.

5. Vissa forskare ansåg att detta tal av Antigone var ett sent införande i tragedin, eftersom de såg i dessa ord av hjältinnan en motsägelse med hennes karaktär. Men de tappade ur sikte att de uttryckte den antika grekens världsbild.

6. "Antigone", 294-303, jfr. 1035-1039, 1047; "Kungen Oidipus", 380-389, 889.

7. Marx K. Kapital. T. 1. - Marx K., Engels F. Soch. 2:a uppl., vol. 23, sid. 143.

8. Ons. i L. N. Tolstoys drama "Mörkrets makt" upptäcks inte Nikita, som begick mordet, av domstolen, utan ger sig själv i rättvisans händer för att finna fred i straff.

9. Exempel: "Antigone", 593 "Jag ser att dessa olyckor för Labda-barnen har pågått sedan urminnes tider", jfr. 471, nästa, 856-866; i Electra säger Aegisthus (1498): "Ja, detta skydd måste se både pelopidernas nuvarande och framtida olyckor," och refrängen påminner om vagnföraren Myrtilus' förbannelse, som kastades i havet av Pelops (504 - 515) ).

10. Aristoteles. Poetik, 25, sid. 1460 b 36, jfr. 15, r. 1454 f 9.

11. Plutarchus. Hur märker du dina framsteg i dygd? 7, r. 79 V.

12. Dionysius. Om imitation. II, 2, 11, sid. 206; Om kombinationen av namn, 24, sid. 12 1; Okänd författare (Dionysius eller Longinus). "Om det sublima", 35,5; Aristide Eliy, 45, f. 145D och 46, sid. 179 D osv.

Sofokles är en forntida grekisk tragedian vars verk har överlevt till modern tid: dramatikern skrev mer än 120 pjäser, men bara 7 av dem är helt tillgängliga för den moderna läsaren. I 50 år ansågs han vara den bästa poeten i Aten: han förlorade i 6 av 30 dramatiska tävlingar, samtidigt som han aldrig hamnade under 2:a plats. Betydelsen av tragediens arbete har inte minskat till denna dag.

Öde

Sofokles föddes omkring 496 f.Kr. e. i Colon, ett distrikt i Aten, i en rik adelsfamilj av tillverkaren av militäruniformer Sophil. Fadern utvecklade sin son omfattande, men pojken hade ett särskilt fruktbart förhållande till konst. Som barn studerade Sofokles musik, och efter den grekiska segern över perserna i slaget vid Salamis 480 f.Kr. e. ledde en ungdomskör som skanderade soldaternas heroism.

Poetens biografi är förknippad inte bara med drama, utan också med det sociopolitiska livet. Förmodligen 443-442 f.Kr. e. Sofokles var medlem av kollegiet av skattmästare i Atenska förbundet, och år 440 f.Kr. e. vald till samiska krigets strateg. På hans ålderdom ingick greken i antalet probuli, det vill säga rådgivare som hjälpte Aten att återhämta sig efter den misslyckade sicilianska expeditionen som en del av Peloponnesiska kriget.

I sitt verk "De vise männens högtid" skrev Athenaeus att Sofokles attraherades av män:

"Sofokles älskade pojkar precis som Euripides älskade kvinnor."

Det är omöjligt att motbevisa eller bekräfta detta intressanta faktum från tragedians personliga liv, men det är säkert känt att Sophocles hade en fru, Nicostrata. Av de två barnen föddes bara ett i ett lagligt äktenskap, Iophon. Den andra sonen, Ariston, föddes från hetaeran Theorida från Sicyon. Iophon gick i sin fars fotspår och blev dramatiker.

Efter att ha levt 90 år dog Sofokles 406 f.Kr. e. Det finns 3 versioner av tragedin som inträffade. Enligt historikerna Istro och Neanfu kvävdes dramatikern på druvor. Enligt berättelserna om författaren Satyr, när han läste "Antigone" inför allmänheten, beräknade Sophocles inte sin lungkapacitet och kvävdes av en lång fras.

Den tredje versionen antyder att dödsorsaken var ytterligare en seger i en litterär tävling - poeten, jublande, dog av en hjärtattack.

Sofokles begravdes längs vägen som ledde från Aten till staden Decelea. Citatet på gravstenen lyder:

"I denna grav, i det heliga klostret, gömmer jag kvarlevorna av tragedianen, som fick övertaget i sin härliga konst."

Drama och teater

Aischylos var en förebild för Sofokles, men den mer mogna dramatikern (Aischylos är 29 år äldre) använde sin unga talangs tekniker i sina verk. Till exempel var Sophocles den första att lägga till en tredje skådespelare till produktionen, vilket minskade refrängens roll, sedan tog Aischylos också till det. Greken ändrade antalet choreuts - från 15 till 12 personer, och uteslöt också författaren till pjäsen från artisterna (främst på grund av svagheten i hans egna stämband). Tack vare dessa innovationer återupplivades Atens teater.

Tragediens arbete spred sig utanför Aten på några år. Utländska härskare bad ofta grekerna att uppträda för dem, men till skillnad från Aischylos, som dog på Sicilien, eller Euripides, som besökte Makedonien, accepterade Sofokles inte en enda inbjudan. Han gillade att skriva för sina landsmän, och de uppmuntrade i sin tur Sofokles med applåder och röster vid litterära tävlingar.

Av 30 tävlingar vann dramatikern 18 festivaler till Guds ära och 6 Lenaia-festivaler. Den första betydande segern ägde rum 469 f.Kr. e. när Sofokles, efter att ha presenterat en tetralogi (ej bevarad) för folket, överträffade Aischylos.

Enligt beräkningarna av Aristophanes of Byzantium skrev Sophocles 123 verk, varav 7 har överlevt fullt ut till vår tid: "The Trachinian Women", "Ajax", "Antigone", "Oidipus the King", "Electra", " Philoctetes", "Oidipus vid Colonus" ", "Pathfinders". Den mest kända pjäsen anses vara "Kungen Oidipus" (429-426 f.Kr.), som han i "Poetiken" kallade idealet för ett tragiskt verk.

I centrum av handlingen är vars far, kung Laius, skrämd av förutsägelsen att hans son skulle bli hans mördare och gifta sig med sin mor Jocasta, bestämde sig för att bli av med barnet. Mannen som fick i uppdrag att döda pojken förbarmade sig över den försvarslösa varelsen och gav den till en herde att uppfostra. Oidipus adopterades sedan av kung Polybus.

Efter att ha mognat fick Laius son veta om profetian och lämnade sin fars hus, men på vägen stötte han på en vagn. I ett slagsmål dödade en ung man en gammal man och tre följeslagare. Den gamle mannen visade sig vara Lai. Vidare, efter att ha blivit kung av Thebe, gifte sig Oidipus med Jocasta och insåg den andra delen av profetian.

Ett decennium senare drabbade en fruktansvärd sjukdom staden. För att försöka förstå orsakerna till olyckan vänder sig invånarna till oraklet, och han rapporterar att botemedlet ligger i exilen av kung Laius mördare. Så här avslöjar Oidipus den fruktansvärda hemligheten bakom det begångna brottet. Jocasta kan inte klara av sorgen och begår självmord och Oidipus, som tror att han är ovärdig att dö, dömer sig själv till blindhet genom att sticka ut ögonen.

Pjäsen "Kungen Oidipus" inledde den så kallade thebanska cykeln. På Dionysia tog denna samling en andra plats och förlorade mot verket skrivet av Aischylus brorson, Philocletus. Den brittiske filologen Richard Claverhouse Jebb höll dock med Aristoteles och noterade att pjäsen "på vissa sätt är ett mästerverk av attisk tragedi." Efter att ha analyserat arbetet upptäckte han "Ödipuskomplexet" - ett barns sexuella attraktion till en förälder av det motsatta könet.

I fortsättningen på historien om den förblindade kungen skrev Sophokles pjäsen "Oedipus at Colonus" (406 f.Kr.), som sattes upp efter poetens död - 401 f.Kr. e. Verket berättar hur Oidipus, fördriven från Thebe, och hans dotter vandrar runt i Grekland på jakt efter ett nytt hem. De får nyheter om att den blindes söner, Polynices och Eteocles, förbereder sig för att gå i krig mot varandra om den tebanska tronen. Under ett möte med en av sina söner förbannar Oidipus båda till döds i händerna på varandra. Verket slutar med den blindes död.

Den sista tragedin i den thebanska cykeln var Antigone (442-441 f.Kr.). Huvudproblemet med pjäsen är konfrontationen mellan stat och stamlagar. Antigones bröder slåss och dör, enligt förbannelsen, i händerna på varandra. Den härskande kungen förbjuder begravningen av Polynices kropp, men låter honom, som en förrädare, ruttna i solen.

Antigone går emot suveränens vilja och begraver sin bror enligt familjens traditionella lagar, för vilka kungen beordrar flickan att fängslas i ett torn. Oförmögen att lyda begår Antigone självmord, vilket ger upphov till ytterligare två dödsfall - hennes älskare och hans mor, kungens son respektive hustru.

Ett nyckeldrag i Sofokles pjäser är att karaktärerna är humaniserade: de har rädslor och svagheter, de faller för frestelser och synd. Således berättar tragedin "Electra" om en flicka och hennes bror, Orestes, som vill hämnas på sin mamma och hennes älskare för deras fars död. Och om Orestes handling dikterades av profetior, agerar Electra på hennes hjärtas kallelse, vägledd av djupa känslor.

I dramatiska verk För greken blir gudomligt ingripande mindre värt och människan friare. Och ändå ser Sofokles frälsning i religionen; poeten förstår att människors möjligheter inte är obegränsade. Samtidigt går mänskligheten under, enligt tragedian, på grund av sin egen arrogans. Ajax säger:

"Att vara försiktig betyder att inte förolämpa gudarna med arroganta ord, att inte provocera deras ilska med stolthet."

Det är värt att notera att Sofokles är en troende, och efter hans död blev han gudomliggjord.

Problemet med de grekiska tragedierna visade sig vara så relevant för moderna samhället, att filmer fortfarande görs baserade på Sophocles verk. "Antigone" anses vara den mest populära - ett 20-tal filmatiseringar har gjorts baserat på pjäsen, inklusive det amerikanska dramat "Antigone: Rites of Passion" från 1990 med Janet Eilber i titelrollen.

Citat

Ett ord befriar oss från livets alla svårigheter och smärtor: detta ord är kärlek.

Stora saker händer inte över en natt.

Sanningen är alltid det starkaste argumentet.

Det är fel att dra slutsatsen att ödet gjorde en person lycklig tills hans liv tog slut.

Bibliografi

• 450-435 f.Kr - "Jävla kvinnor"
• 450-440 f.Kr e. - "Ajax" ("Eant", "Scourgebearer")
• 442-441 f.Kr - "Antigone"
• 429-426 f.Kr e. - "Kungen Oedipus" ("Oedipus the Tyrann")
• 415 f.Kr - "Electra"
• 404 f.Kr - "Philoctetes"
• 406 f.Kr e. - "Oidipus vid Colonus"
• "Pathfinders"