Văzătorii de astrologie david frawley a citit. O nouă privire asupra astrologiei

Dr David Frawley este unul dintre puținii occidentali recunoscuți în India ca un Vedacharya - un profesor de înțelepciune vedica. În 1991, sub patronajul profesorului indian Avadhut Shastri, a primit numele spiritual Vamadeva Shastri, în onoarea înțeleptului vedic, (rishi) Vamadeva. În 1995, la Mumbai, i s-a acordat titlul de Pandit (eruditor) și premiul Brahmachari Vishvanathya pentru cunoștințele sale despre învățăturile vedice.

În India, Vamadeva este recunoscută nu numai ca Vedacharya (profesor al Vedelor), ci și ca Vaidya (medic ayurvedic), Joytishi (astrolog vedic), Puranik (istoric vedic) și Yoghin. El a fost aprobat ca profesor vizitator de Yoga și Științe Vedice la Universitatea Vivekananda Yoga Kendra din Bangalore din India și ca profesor la Sringeri Shankaracharya Math - în principal centre tradiționale vedice din India. Traducerile sale scrise și orale au primit o largă recunoaștere atât în cercurile spirituale, cât și științifice din India. În America, este mai cunoscut ca profesor, practicant și autor al primelor lucrări din Occident în domeniul medicinei ayurvedice și al astrologiei vedice (Joytish).

Din 1983 până în 1986 Dr. Frawley a predat cursuri regulate cu Dr. Lad ca angajat oficial al școlii sale. De atunci, a rămas profesor invitat în personalul instituției de învățământ. El colaborează cu Dr. Deepak Chopra și Dr. David Simon și servește ca membru al facultății al Institutului American de Științe Vedice de Sănătate și Wellness Deepak Chopra, care are sediul în San Diego încă de la înființare. De asemenea, lucrează îndeaproape cu Colegiul Ayurvedic din California, fondat de fostul său student și coleg Dr. Mark Halpern.

Deși Vamadeva a lucrat în mai multe direcții diferite, a depus toate eforturile pentru a dezvălui specificul fiecăruia dintre ele cât mai exact posibil. Ultima sa carte, Yoga și focul sacru: auto-vindecare și transformare a universului (2005), este cea mai bună sursă pentru a obține o imagine de ansamblu asupra muncii și educației sale.

Cărți (7)

Terapie ayurvedică

Cartea descrie în detaliu cauzele și metodele de tratament a multor boli. Accentul se pune pe terapie pe bază de plante, dietă și stil de viață. Tulburările mintale, inclusiv cele asociate cu drogurile și practica yoga, sunt luate în considerare separat.

Există un capitol dedicat îngrijirii sănătății copiilor și bătrânilor. Sunt oferite descrieri ale preparatelor ayurvedice din plante și minerale, metode de utilizare a uleiurilor, tămâiei și pietrelor prețioase în terapie. Cartea este echipată cu tabele, anexe și un index alfabetic al plantelor.

Yoga de la A la Z

Yoga este o veche cultură indiană ale cărei rădăcini pot fi urmărite în urmă cu aproximativ șase mii de ani.

În ceea ce privește efectul său holistic și eficient asupra corpului uman, nu are egal, pentru că nu fără motiv experții numesc yoga un sculptor corporal și un arhitect al unei noi vieți. Este ca un munte grozav, pe care sunt animale frumoase, plante, minerale și spații largi deschise și pe care trebuie să-l privești mult timp din diferite unghiuri. Profesioniștii numesc asana yoga sau, cu alte cuvinte, „fața exterioară” a acesteia, un medicament, un panaceu pentru multe boli. După primele antrenamente, te fac să te simți mai puternic, mai zvelt și, cel mai important, mai calm, ceea ce este important în vremurile noastre stresante.

David Frawley Astrologia văzătorilor. Un ghid pentru astrologia vedica/indiană. Astrologia vedica (jyotish) este astrologia tradițională a Indiei și unul dintre cele mai profunde sisteme yoghine. Vă permite să faceți predicții extrem de precise și să efectuați o analiză aprofundată a cursului vieții umane, dezvăluind secretele karmei și ale sorții. Această carte este un ghid modern al astrologiei vedice, acoperind toate aspectele principale ale filozofiei, istoriei și practicii jyotish. DEDICAȚIE Aș dori să dedic noua ediție a acestei cărți doctorului Raman, care a încetat din viață la vârsta de 86 de ani, în casa sa din Bangalore, India. Trecerea lui este sfârșitul unei ere. Fie ca noi să avem perspicacitatea și perseverența de a continua munca de reînvie a astrologiei vedice în lumea modernă - o lucrare în care Dr. Raman a fost în fruntea cea mai mare parte a secolului! Fie ca astrologia vedica să înflorească cu adevărat cu înțelepciunea și harul unor astfel de mari profesori și fie ca toți oamenii din lume să vină să se împărtășească din bunătatea ei! David Frawley (Vamadeva Shastri) Santa Fe, New Mexico 16 ianuarie 1999 CUPRINS Despre această carte 6 Prefață la noua ediție 10 PARTEA 1 VIZIUNEA VEDICĂ 1. O nouă privire asupra astrologiei 18 2. Astrologia Estului și astrologia Vestului 44 3. Yugas - epoci mondiale 58 PARTEA I I METODOLOGIA ASTROLOGIEI VEDICĂ 4. Planetele 73 5. Caracteristicile planetelor 85 6. Semnele zodiacului.................... ..... ................................... .......... 126 7. Acasă 157 8. Conducătorii caselor 186 9. Aspecte ale planetelor și yoga 204 10. Hărți armonice 225 11. Perioade planetare: desfășurarea energiilor planetare în timp... 240 PARTEA II I ASTROLOGIE, VINDECARE ȘI TRANSFORMARE 12. Ayurveda și astrologia medicală 253 13. Astrologie și psihologie 261 14. Remedii vindecătoare 273 15. Închinarea planetelor 309 PARTEA IV EȘIMPE DE HABILE ASTROLOGICE 16. Astrologia vedica în practică 319 ANEXE Dicționarul de Occident3 a termenilor de bibliografie33 dicționar sanscrit33. 36 5 Index 36 6 Directorul de strologie a resurselor vedice 38 2 OBSERVAȚI CU un sentiment de profundă responsabilitate scriu aceste rânduri - prefața celei mai recente ediții a Astrologiei văzătorilor a Dr. David Frawley, o lucrare mult așteptată și extrem de perspicace. lucrare care a extins gama literaturii occidentale despre jyotish1. Dr. Frawley este unul dintre acei rari oameni de știință care, deși originar din Occident, au putut, totuși, să fie impregnați de spiritul Orientului în general și mai ales de spiritul Indiei. Acest avantaj ia permis să evite flirtul nepotrivit cu spiritul științei și să prezinte Jyotish așa cum ar trebui să fie. Jyotish (astrologia indiană), care este subiectul acestei cărți, este unul dintre cele mai mari daruri pe care India le-a dat întregii omeniri. Dar în Occident, jyotish a rămas puțin cunoscut până în anii 1950, în ciuda faptului că are cel puțin 7.000 de ani și a fost de multă vreme o parte integrantă a culturii și vieții indiene în general. Publicul vorbitor de limba engleză a făcut cunoștință cu jyotish pentru prima dată în anii 90 ai secolului al XIX-lea - prin intermediul Revistei Astrologice, pe care stră-străbunicul meu, profesorul Suryanarain Rao, a început să o publice în acel moment, precum și datorită mai multor cărți ale sale. pe această temă. Din nefericire, Astrological Magazine a încetat în curând să apară și abia în 1936 tatăl meu, dr. B.W. Raman, și-a reluat publicarea și l-a pus la dispoziția cititorilor din întreaga lume.

Dr David Frawley- unul dintre puținii occidentali recunoscuți în India ca Vedacharya - profesor de înțelepciune vedica. În 1991, sub patronajul profesorului indian Avadhut Shastri, a primit numele spiritual Vamadeva Shastri, în onoarea înțeleptului vedic, (rishi) Vamadeva. În 1995, la Mumbai, i s-a acordat titlul de Pandit (eruditor) și premiul Brahmachari Vishvanathya pentru cunoștințele sale despre învățăturile vedice.

Astrologie vedica (jyotish) este astrologia tradițională a Indiei și unul dintre cele mai profunde sisteme logice. Vă permite să faceți predicții extrem de precise și să efectuați o analiză aprofundată a cursului vieții umane, dezvăluind secretele karmei și ale sorții.

Această carte este un ghid modern al astrologiei vedice, care acoperă toate aspectele principale ale filozofiei, istoriei și practicii lui Jyotish.

Unul dintre cele mai populare manuale despre astrologia vedica.

Astrologia văzătorilor explică clar principiile de bază ale construirii și interpretării hărților astrologice, care nu este știința cel mai ușor de înțeles, astrologia vedă, ajutând la utilizarea ei într-o formă practică și relevantă. Cartea dezvăluie astrologia ca parte a Vedelor, ca cunoaștere spirituală, arată legătura dintre astrologie și psihologie, astrologie și yoga. Seer Astrology are aproape toate informațiile necesare pentru începătorii în studiul astrologiei vedice. De un interes deosebit poate fi explicația ciclului epocilor mondiale (yugas), care arată viziunea vedica asupra istoriei umane și legătura sistemului nostru solar cu sursele universale de energie. Secțiunea cărții – Astrologia vedica în practică, te va ajuta să-ți consolidezi cunoștințele în practică prin analizarea cărților personalităților celebre.

Din carte vei afla:

Viziunea vedica a astrologiei si a conceptului de timp;

Fundamentele astrologiei vedice - caracteristici ale semnelor, caselor, planetelor, combinațiilor astrologice, diagramelor divizionare, perioadelor planetare;

Cum este astrologia vedica legata de psihologie si medicina;

Ce remedii vindecătoare sunt folosite în astrologia vedica pentru a armoniza influențele planetare - folosirea mantrelor, yantrelor, pietrelor prețioase etc.

Găsiți analize detaliate ale hărților astrologice ale personalităților celebre.

Astrologia văzătorilor - este considerat pe bună dreptate un bestseller în domeniul astrologiei vedice, iar autorul său, David Frawley, este un pandit (om de știință) recunoscut în India și în întreaga lume. Și unul dintre primii care a reușit să popularizeze aplicarea practică a astrologiei vedice în lumea occidentală.

-- [Pagina 6] --

Imaginați-vă că fiecare semn este o cameră, iar în plan sunteți lămpile din aceste camere. Indiferent de locul în care lampa atârnă pe tavan, lumina ei se răspândește în întreaga cameră. Primul și ultimul grad al fiecărui semn pot fi asemănați cu ușile. Planetele situate în astfel de puncte de joncțiune pot influența ambele semne, dar în afara zonei înguste de „uși” influența lor este destul de slabă.

Determinarea aspectelor între semne nu necesită calcule intensive de muncă sau chiar cunoașterea coordonaților exacte ale planetelor. Nu trebuie să fie calculate și rezumate într-un tabel separat. Horoscoapele vedice nu sunt însoțite de un aspectariu, care însoțește de obicei horoscoapele construite după sistemul occidental. Și întrucât aspectele din astrologia vedă sunt numărate de la semn la semn, numărul total de aspecte posibile aici se dovedește a fi semnificativ mai mic decât în astrologia occidentală.

În sistemul vedic, nu sunt atribuite diferite calități pozitive sau negative diferitelor aspecte. Aspectele diferă aici doar în putere - atât majore, cât și minore. Fiecare aspect este un indicator al conexiunii dintre planete. Dar natura acestei conexiuni nu depinde de tipul de aspect, ci de natura planetelor înseși. Opozițiile și pătratele în astrologia vedă nu sunt considerate aspecte în mod evident negative sau problematice, iar trigonele nu sunt considerate în mod evident favorabile. Totul depinde de calitatea planetelor care formează aspectul. Opoziția față de un Soare prost plasat în Balanță (semnul căderii) poate fi foarte dificilă. Totuși, dacă Soarele este bine plasat - de exemplu, exaltat în Berbec - aceeași opoziție poate fi destul de benefică. Un pătrat între Marte în Berbec (reședința) și Jupiter în Rac (exaltare) se poate manifesta favorabil, deoarece ambele planete sunt bine plasate.

Pentru a determina calitățile unui aspect, este necesar să se țină cont de toate informațiile posibile despre calitățile planetelor care îl formează. Orice aspect din marele malefic - Saturn - se dovedește mai des a fi negativ decât favorabil. Dimpotrivă, orice aspect din marele benefic - Jupiter - este probabil să fie benefic. Dar cu cât studiem mai mult starea naturală a planetei și calitățile acesteia în sistemul de management al casei, cu atât se poate face o evaluare mai precisă a aspectelor. Aspectele fiecărei planete reflectă natura ei și manifestările sale în diverse domenii ale vieții.

În astrologia vedica, se crede că anumite aspecte sunt pe deplin inerente doar anumitor planete. Schema generală a influențelor de aspect pentru toate planetele este aceeași, dar unor planete li se atribuie un monopol asupra aspectelor speciale, care sunt mult mai slabe pe alte planete.

Trinele - aspecte care măsoară 120" - sunt considerate aspecte specifice „pline" ale lui Jupiter. Trinetele altor planete sunt considerate aspecte slabe, minore. Iar pătratele - aspecte care măsoară 90° - se manifestă pe deplin numai de Marte (cu planete situate în fața lui). acesta în cursul semnelor) și Saturn (cu planetele situate în spatele lui). Poate că tocmai acesta este motivul pentru care în astrologia occidentală trigonul a început să fie considerat un aspect favorabil, iar pătratul - problematic: la urma urmei, trigonul sunt asociat cu beneficul Jupiter și pătrate cu Marte și Saturn malefic.În astrologia vedica, se crede că influența unei planete se extinde doar înainte de-a lungul semnelor zodiacului (în timp ce în sistemul occidental aspectul este de obicei considerat ca o influență reciprocă). Astfel, dacă Saturn se află la 3° Gemeni și Marte se află la 3° Pești, atunci Saturn formează un aspect față de Marte de 270° (aspect al casei a zecea), iar Marte față de Saturn formează un aspect de 90 ° (aspect al casei a patra).

În astrologia occidentală, aspectele sunt interpretate ca relații între planete. În sistemul vedic, o planetă aspectează nu doar o altă planetă, ci și o casă (chiar dacă nu există planete în ea), separată de ea printr-o distanță de aspect, sau mai exact, un semn situat pe vârful acestei case. În funcție de natura planetei aspectate, treburile acestei case se pot îmbunătăți sau se pot înrăutăți.

Regula principală conform căreia un astrolog vedic emite judecăți asupra unei anumite probleme este următoarea: mai întâi problema este studiată în legătură cu casa căreia îi aparține, apoi în legătură cu conducătorul casei și apoi în legătură cu semnificantul casei. În același timp, nu sunt luate în considerare doar casele din ascendent, ci și casele de pe Lună. Iar pentru răspunsul final la întrebare se iau în considerare aspecte la toate elementele menționate ale horoscopului.

De exemplu, dacă suntem interesați de subiectul spiritualității sau religiei, ar trebui să studiem influențele la care sunt supuse casa a noua și conducătorul ei, precum și Jupiter, semnificatorul casei a noua.

Atunci aceeași analiză trebuie efectuată în sistemul de case de pe Lună.

Pe parcursul acestui studiu trebuie să luăm în considerare nu numai aspectele dintre planete, ci și întreaga rețea de relații de aspect între toți factorii hărții care țin de problema de interes pentru noi. Uneori, în astrologia vedica, aspectele legate de case sunt chiar mai importante decât aspectele dintre planete.

ASTROLOGIA VĂZĂTORULUI Din punctul de vedere al astrologiei occidentale, aspectele adoptate în sistemul vedic pot părea prea generale și nespecifice. S-ar putea părea că mai multe aspecte majore între semne nu permit să se creeze o imagine atât de detaliată precum diferitele aspecte calculate pe grade. Un astrolog occidental se poate întreba cum colegul său care lucrează în sistemul vedic poate face judecăți precise și predicții precise cu o gamă atât de limitată de aspecte.

Totuși, nu trebuie să uităm că astrologia vedica ia în considerare și aspecte dintr-o serie întreagă de diagrame armonice. Datorită acestui fapt, este posibil să urmăriți relații mult mai subtile și să țineți cont de distanțele exacte între planete.

În plus, relațiile dintre planete în astrologia vedă sunt studiate conform unui sistem extins de criterii, iar relațiile de aspect sunt doar o parte a acestui sistem. Pe lângă aspecte, sunt luate în considerare prietenia și dușmănia dintre planete, precum și diverse yoga.

Aspecte majore ale planetelor Soarele, Luna, Mercur, Venus Semnul 7 Marte Semnele 4, 7 și 8 Jupiter Semnele 5, 7 și 9 Saturn Semn 3, 7 și 10 Regula de bază este că fiecare planetă prezintă semnul 7, numărând de la semnul în care se află. În astrologia occidentală, acest aspect este considerat ca o opoziție (180°).

În plus, planetele exterioare - Marte, Jupiter și Saturn - au aspecte speciale inerente doar lor. Marte prezintă doar al șaptelea semn, dar și al patrulea și al optulea. Aspectul celui de-al patrulea semn este similar cu aspectul de pliere (aplicativ) cuadratura (90°) acceptat în sistemul occidental. Aspectul celui de-al optulea semn este asemănător cu quincunxul (150°), plasat, totuși, în raport cu cursul semnelor (adică de-a lungul cursului semnelor, distanța dintre Marte și semnul aspectat aici este de 210°) .

Jupiter, pe lângă cel de-al șaptelea semn, mai prezintă și al cincilea și al nouălea. Aceste aspecte sunt similare cu trigonul astrologiei occidentale, așezate înainte și înapoi de la Jupiter. Saturn nu prezintă doar al șaptelea, ci și al treilea și al zecelea semn. Influența sa asupra celui de-al treilea semn este asemănătoare sextilului (60°) al astrologiei occidentale, dar este amânată doar înainte, de-a lungul semnelor. Aspectul lui Saturn până la semnul al zecelea este un pătrat, extinzându-se doar înapoi, împotriva cursului semnelor (adică de-a lungul cursului semnelor, distanța dintre Saturn și semnul aspectat este de 270°).

Toate aceste aspecte se încadrează în categoria aspectelor majore sau „complete”. Alte tipuri de aspecte care nu au putere deplină sunt clasificate ca „slabe” sau minore.

Rahu și Ketu de obicei nu au aspecte speciale, dar unii astrologi vedici, inclusiv J. N. Bhasin, le atribuie aceleași aspecte ca și Jupiter, adică influența asupra semnelor cinci și nouă. Cu toate acestea, axa Rahu-Ketu în sine este întotdeauna importantă.

Orice planetă care este în conjuncție cu unul dintre nodurile lunare se găsește automat în opoziție cu celălalt.

SAMBANDHA: „CONECTARE PERFECTĂ” ÎNTRE PLANETE Pentru majoritatea scopurilor cu care se poate confrunta un astrolog vedic, este suficient să luăm în considerare doar aspectele complete enumerate mai sus. Situația în care ambele planete care interacționează formează aspecte complete una pentru cealaltă se numește sambandha - „conexiune perfectă”. Sambandha, sau conexiunea perfectă, poate apărea și din cauza altor factori. Se formează, în special, în cazul în care două planuri sunt situate unul în locuințele celuilalt (de exemplu, Jupiter este în Berbec, locuința lui Marte, iar Marte este în Pești, locuința lui Jupiter). O astfel de conexiune este similară cu un aspect reciproc complet. În astrologia occidentală se numește recepție reciprocă. În sistemul vedic, acest tip de conexiune între planete este una dintre cele mai puternice.

CONJUNȚIA Planetele în conjuncție sunt planete situate în imediata apropiere una de alta. O conexiune este o conexiune extrem de strânsă. În astrologia vedă nu este clasificat ca aspect, deoarece se crede că aspecte apar numai între punctele horoscopului care sunt vizibil îndepărtate unele de altele. Cu toate acestea, alături de aspecte, conjuncția este luată în considerare ca un tip special de relație între planete, echivalată cu un aspect deplin reciproc și, prin urmare, aparținând și numărului de „conexiuni perfecte” - sambandha.

Ca și în cazul aspectelor, conjuncțiile sunt determinate de semn: se consideră că toate planetele din același semn formează o conjuncție între ele. Cu toate acestea, și aici acordă o oarecare atenție gradului de distanță dintre planete: cu cât este mai mică, cu atât conexiunea este mai puternică.

ASPECTE MAJORE ȘI MINORE ALE PLANETELOR Toate planetele influențează cu forță al șaptelea semn, care se află, parcă, în centrul „câmpului lor vizual”. Pe al patrulea și al optulea semn ei exercită o influență de trei sferturi din puterea lor totală.

Aspectele semnelor cinci și nouă sunt de două ori mai slabe decât aspectul complet.

În cele din urmă, un sfert din întreaga influență este alcătuită din aspecte ale celui de-al treilea și al zecelea semn.

Pentru Marte, aspectele sale speciale, considerate „trei sferturi” pentru toate celelalte planete, sunt în vigoare. În același mod, pentru Jupiter aspectele „jumătate” devin complete, iar pentru Saturn, aspectele „cvadruple” devin complete. Aspectele suplimentare rămase ale acestor trei planete au aceeași putere ca și pentru Soare, Lună, Mercur și Venus.

Aceste aspecte suplimentare, minore, nu sunt de obicei luate în considerare în interpretarea horoscopului. Ele sunt luate în considerare în principal numai atunci când se evaluează puterea planetelor - în sistemul Shadbala (vezi mai jos în acest capitol).

ARDEREA Planetele în strânsă legătură cu Soarele „ard” - devin „arse”. Arderea slăbește semnificativ planeta și, uneori, o slăbește complet. O planetă arzătoare creează dificultăți speciale pentru persoana al cărei semnificator este.

De exemplu, un conducător ars al ascendentului dăunează sănătății proprietarului horoscopului, iar un conducător ars al casei a șaptea dăunează partenerului său.

METODE DE DOLOGIA ASTROLOGIEI VEDICĂ Pentru Marte, Jupiter și Saturn, arderea are loc atunci când este conectată la Soare într-un glob de 8°30". Pentru Lună, o planetă mai strălucitoare, globul de ardere este de 15°. Pentru planetele interioare au o orb mai mic: pentru Venus - 4 °, și pentru Mercur - 2 °. Unii astrologi vedici folosesc globuri mai largi. Alții cred că dacă o planetă formează o conjuncție și mai strânsă cu Soarele - într-un grad - atunci razele se contopesc cu soarele. cele și efectele negative ale arderii sunt complet neutralizate.Prezența unei planete într-un semn sau o casă favorabilă acesteia poate, de asemenea, atenua efectul arderii.

În general, toate planetele funcționează mai bine la o oarecare distanță de Soare. Acest lucru este deosebit de important pentru Lună, Mercur și Venus, planetele care au faze. La fel ca Luna, care este cea mai puternică în luna plină și slăbește pe măsură ce se apropie de Soare, Mercur și Venus sunt cele mai puternice la distanța lor maximă de Soare și slăbesc pe măsură ce se apropie de el. Același principiu, deși într-o măsură mai mică, se aplică tuturor celorlalte planete.

Arderea este considerată dăunătoare pe motiv că fiecare planetă, care se apropie de Soare, se pierde în razele sale. Prin urmare, o conexiune cu Soarele are un efect negativ asupra energiei oricărei planete.

„Războiul planetelor”

Situația în care două planete sunt în strânsă legătură una cu cealaltă - într-un singur grad - se numește „în mijlocul planetei”. Forțele acestor planete se ciocnesc. Câștigătorul în „războiul planetelor” este planeta cu longitudinea ecliptică inferioară. De exemplu, dacă Marte se află la 23°35" Săgetător și Venus este la 23°17" Săgetător, atunci Venus câștigă „războiul”.

O planetă binefăcătoare care pierde în „războiul planetelor” cu un malefic devine foarte slabă. Dimpotrivă, un binefăcător care câștigă „războiul” cu un sabotor devine mult mai puternic. În ceea ce privește Soarele și Luna, regula „războiului planetelor” nu se aplică.

SEPARAȚIE DE PLANETE Soarele, Saturn, Rahu, Ketu și stăpânul casei a XII-a (în sistemul de case de ascendent) se numesc planete separatoare. Unii astrologi vedici includ Marte printre ei, a cărui influență este în principal distructivă în natură - adică includ toți dăunătorii printre ei. Planetele separate ne înstrăinează sau ne îndepărtează de acele obiecte și zone ale vieții care se află sub influența lor.

Dacă planetele care se separă prezintă elementele horoscopului care controlează partenerul de căsătorie - casa a șaptea, conducătorul acesteia și planeta - semnificatorul partenerului (Venus pentru un bărbat, Jupiter pentru o femeie), atunci proprietarul horoscopului este cel mai probabil, separarea sau divorțul de soțul dumneavoastră este iminentă. Menținerea unei relații maritale pe termen lung va fi dificilă.

Dacă planetele care se separă aspectează casa a zecea și domnitorul acesteia, atunci proprietarul horoscopului poate să-și piardă locul de muncă sau să nu poată rămâne într-un loc de muncă mult timp. Dacă planetele care se separă arată casa a doua și conducătorul acesteia, precum și Mercur, atunci în copilărie proprietarul horoscopului poate trăi departe de părinții săi. Dacă planetele care se separă aspectează casa a patra, conducătorul acesteia, Luna și Mercur, atunci proprietarul horoscopului este în pericol să-și piardă mințile, să înnebunească. Dacă planetele care se separă arată casa a cincea, conducătorul acesteia și Jupiter, atunci separarea de copii este posibilă, dar este și mai probabilă infertilitatea sau (mai ales în horoscopul feminin) intervenția chirurgicală asupra organelor reproducătoare. Într-un cuvânt, planetele care se despart ne spun calitățile casei pe care o aspectează. Ele au același efect în sistemul de case de pe Lună.

Soarele generează independență sau „arde” zona asociată unei anumite case. Saturn aduce pierdere, înstrăinare și detașare. Rahu are un efect dispersiv și, de asemenea, insuflă o poftă de extraterestru și îndepărtat. Ketu are un efect constrictiv și insuflă o tendință spre negare. Conducătorul casei a XII-a denotă pierderea și singurătatea - în deplină concordanță cu natura acestei case.

MIȘCARE RETROGRADA Uneori, planetele (cu excepția Soarelui și Lunii) își schimbă direcția mișcării lor aparente în zodiac spre opus.

Acest lucru se datorează faptului că perioadele revoluției lor orbitale diferă de perioada de revoluție a Pământului în jurul Soarelui. În astrologia occidentală, retrograd, adică. Planetele care se deplasează înapoi în zodiac sunt de obicei considerate surse de probleme, întârzieri sau obstacole. Mercur retrograd, de exemplu, creează probleme de comunicare.

În astrologia vedă, retrogradul nu este interpretat atât de clar. În general, o planetă benefică în mișcare retrogradă își pierde unele dintre calitățile sale pozitive și devine imprevizibilă. De exemplu, conducătorul retrograd al ascendentului este considerat a slăbi sănătatea. Dar uneori se crede că retrogradul schimbă energia planetei la opus. Iar unii astrologi susțin că planetele retrograde în exaltare își pierd puterea, iar în toamnă, dimpotrivă, se intensifică.

Retrogradul transformă energia planetei în lumea interioară.

Astfel, atunci când Mercur este retrograd, gândirea unei persoane devine mai introvertită. O astfel de persoană poate fi interesată de istorie sau de cercetarea ocultă. Dar atunci când este deteriorat, Mercur retrograd poate provoca nevroză și tulburări de vorbire sau pur și simplu nehotărâre în comunicare.

Planetele retrograde sunt indicatori ai consecințelor karmice și a influențelor trecutului. Este posibil ca prin ele să se rezolve unele datorii karmice și promisiuni neîndeplinite, iar treburile neterminate din trecut să fie puse în ordine.

Sub influența planetelor retrograde, o persoană nu poate merge înainte în zona relevantă: mai întâi trebuie să se întoarcă sau să meargă în interiorul său pentru a întări sau a limita energiile acestor planete.

YOGA PLANETAR Yoga planetar este considerat un factor mai important în astrologia vedica decât aspecte. Yoga sunt configurații speciale ale planetelor, atunci când se determină care mulți factori sunt luați în considerare - semne, case și aspecte. Chiar cuvântul „yoga”

înseamnă „combinație” sau „conexiune”. Yoga poate fi simplă sau complexă. Yoga complexe includ mulți factori, iar uneori nu este ușor să-i calculezi și să-i recunoști.

Cele mai multe yoga sunt determinate pe baza caselor – luând în considerare meritele și demeritele caselor și domnii caselor din ascendent. Manualele indiene de astrologie includ liste lungi de yoga, iar astrologii le memorează. Dar dacă vreunul dintre yoga este prezent în diagramă, sunt necesari factori de susținere pentru implementarea acestuia. Înțelegerea principiilor prin care yoghinii se disting este mult mai importantă decât a-ți aminti toate combinațiile posibile de planete.

Orice interpretare a unui horoscop care necesită sinteza sau corelarea diverselor indicații este un fel de construcție a yoga. Cu cât cărțile indică mai mulți factori diferiți către același rezultat, cu atât este mai probabil ca acesta să devină realitate.

Sarcina noastră este să stăpânim acest principiu al „gândirii yogice”, adică să învățăm să descoperim conexiuni și să facem paralele.

Uneori, o diagramă foarte puternică poate să nu conțină o singură yoga clasică - dar cu siguranță vor fi găsite și alte combinații care asigură puterea generală a horoscopului. Yoga simple sunt inferioare ca putere față de configurațiile mai complexe care leagă împreună energiile mai multor planete.

PLANETELE „ÎNCONJURATE” Dacă, cu Saturn în Scorpion și Marte în Fecioară, Luna se află în Balanță, atunci planetele malefice sunt adiacente acesteia de ambele părți.

În acest caz, Luna se trezește „înconjurată de dăunători”, care o slăbesc și îi provoacă daune. În sanscrită această configurație se numește papakartari yoga. Din punct de vedere formal, nu este un aspect, dar acţionează la fel de puternic. ca aspect major. Luna cade sub influența vecinilor săi răi și își pierde puterea. Cu toate acestea, planetele au „înconjurat”

dăunătorii, pot rezista în mare măsură efectelor lor datorită aspectului de planetă benefică.

Dacă Jupiter și Venus participă la configurație în loc de Saturn și Marte, atunci Luna este „înconjurată” de binefăcători care o protejează și o întăresc. În sanscrită, această poziție se numește Shubhakartari Yoga.

Astfel de combinații ar trebui luate în considerare atunci când se evaluează puterea planetelor. Pe baza lor, se pot forma și alte yoga planetare.

METODE DE ASTROLOGIE VEDICĂ Când toate planetele sunt situate între Rahu și Ketu, există o lună de „mediu” - kalasarpa yoga, un tip special de „șarpe al timpului” negativ. Kalasarpa yoga indică evenimente imprevizibile, dificultăți neașteptate, întâmplări ciudate și abilități extrasenzoriale. Toate aceste proprietăți se pot manifesta atât în moduri benefice, cât și dăunătoare. Cu toate acestea, kalasarpa yoga în sine nu este foarte puternică: alți factori o pot neutraliza fără prea multe dificultăți.

RAJA YOGA Mai sus am văzut deja cum o singură planetă, stăpânind casele trigonale și unghiulare în același timp, poate forma Raja Yoga. Dar raja yoga se formează și în cazul în care există o relație între două planete (indiferent de calitățile lor) și una dintre aceste planete guvernează o casă unghiulară, iar cealaltă guvernează una trigonală. Puterea benefică a acestei yoga scade dacă planetele incluse în ea stăpânesc și case problematice sau sunt afectate în orice alt mod. Raja yoga se manifestă cel mai puternic atunci când planetele care o formează sunt în recepție reciprocă: de exemplu, atunci când conducătorul casei a noua se află în casa a zecea, iar conducătorul casei a zecea este în casa a noua. Rahu poate forma și Raja Yoga. Dacă se află într-o casă unghiulară și planeta care o guvernează este într-o casă trigonală, atunci se formează un tip special de raja yoga. Unii astrologi cred că raja yoga apare și atunci când Rahu este situat într-o casă trigonală și stăpânul său este într-o casă unghiulară.

REVERSE RAJA YOGA Yoga sunt formate nu numai din factori pozitivi, ci și din combinații de influențe negative care se neutralizează reciproc. Casele a șasea, a opta și a douăsprezecea sunt considerate problematice. Când conducătorii lor sunt în interrelație sau recepție reciprocă, problemele sunt agravate. Cu toate acestea, există o excepție de la această regulă - așa-numita raja yoga inversă (v și pr și t a).

Dacă atât în casele din ascendent, cât și în casele de pe Lună, toți cei trei stăpâni ai acestor case - al șaselea, al optulea și al doisprezecelea - se adună într-una din aceleași case, acest lucru prevestește mare noroc, deoarece în acest fel toți domnii a caselor problematice și toate cele asociate cu acestea sunt neutralizate problemele dispar.

Dhana Yogas: YOGISUL BOGĂȚII Dhana yoga depind în primul rând de conducătorul casei a doua - principalul indicator al bogăției. Dar ar trebui să țineți cont și de casa a unsprezecea (venituri), a cincea (profiturile din speculații) și a noua (norocul și darurile neașteptate ale sorții). Uneori intră în joc și a patra casă - un indicator al bunurilor imobiliare și al vehiculelor. Dhana yoga se formează după același principiu ca și raja yoga, adică atunci când stăpânii acestor case sunt combinați: de exemplu, când stăpânul casei a doua este în a unsprezecea și stăpânul celei de-a unsprezecea este în a doua. casa.

Ddridaya yoga: yoga sărăciei Daridrya yoga, de regulă, se formează prin combinarea caselor bogăției cu casele pierderii (de exemplu, a doua și a unsprezecea casă cu a douăsprezecea). Astfel, yoga sărăciei se formează dacă stăpânul casei a doua (venitul) se află în casa a douăsprezecea (pierderile), iar stăpânul celei de-a douăsprezecea este în a doua. În plus, daridriya-yos poate forma planete malefice în casele bogăției (de exemplu, stăpânul casei a șasea în a cincea sau stăpânul casei a opta în a noua).

yoga ARISTHA-YOGA: OBSTACELE Aristha-yoga-urile sunt configurații nocive care aduc tot felul de obstacole, dezastre și probleme (în primul rând boli). Ele se formează în principal datorită receptării reciproce a domnitorului ascendentului (semnificatorul corpului) și a conducătorilor caselor cu probleme (a șasea, a opta și a douăsprezecea). De asemenea, un aristha yoghin poate fi format fără conducătorul ascendentului - datorită conexiunilor perechi dintre conducătorii acestor case negative.

Probleme similare sunt create de Luna în casa a șasea, a opta sau a douăsprezecea. Poate prevesti o boală în copilărie, dar la o zi de naștere această indicație este eliminată dacă sosește Lupa. iar noaptea – dacă Luna scade.

METODE DE ASTROLOGIE VEDICĂ A SANNYAS YOGA: YOGA DE RENEGARE DE SINE ŞI SPIRITUALITATE Dezvoltarea spiritualităţii este facilitată de o serie de configuraţii planetare, inclusiv combinaţii de factori negativi. De exemplu, sannyasa yoga simplă - o configurație de tăgăduire de sine și spiritualitate - se formează atunci când patru sau mai multe planete, inclusiv stăpânul casei a zecea, se adună într-un singur semn.

Un alt tip de sannyasa yoga este Luna în semnul lui Saturn, luând un aspect de pe Marte, sau Luna în semnul lui Marte, aspectat de Satur.Când Luna este afectată, este mai ușor pentru o persoană să renunțe la viața personală. și scapă de atașamentele zadarnice. Acest lucru este facilitat de orice aspecte ale Lunii de pe Marte sau Saturn. Cu toate acestea, fără sprijinul altor indicatori ai spiritualității, aceleași combinații pot indica doar experiențe emoționale dificile. Dezvoltarea spirituală este facilitată de factorii care afectează casele a doua, a patra și a douăsprezecea - casele plăcerii.

Yoga cu PARTICIPAREA LUNII Luna participă la multe yoga planetare. Aceasta este o planetă foarte receptivă, sociabilă și maternă. Nu-i place să fie lăsată singură și să acționeze numai singură. Luna, neconectată cu alte planete, este în general nefavorabilă, chiar dacă plasarea ei este altfel favorabilă.

De exemplu, Luna în Rac sau Taur își poate pierde calitățile benefice dacă nu este adiacentă planetelor binefăcătoare și nu percepe influența acestora.

Pe partea bună, Luna se manifestă atunci când este în conjuncție cu planete benefice, precum și atunci când este înconjurată de planete benefice situate în semnele învecinate. Este chiar mai bine dacă Jupiter este situat în casa de colț față de el (această configurație se numește Gaja Kesari Yoga). Aspectată sau înconjurată de malefici (în special Saturn și Rahu), Luna suferă - și odată cu ea suferă și mintea și emoțiile noastre. Aproximativ aceleași rezultate se obțin printr-o leziune similară a ascendentului. Acesta este un alt caz de papakartari yoga - „înconjurarea” planetelor malefice discutate mai sus. Dar atunci când este „înconjurat” de planete binefăcătoare, toate avantajele Lunii cresc.

MAHA PURUSHA - YOGI Printre cele mai frecvente și, poate, cele mai semnificative yoga sunt Mahapurusha yoga - configurații planetare, a căror abundență în diagramă indică o persoană grozavă. Mahapurusha yoga se formează atunci când o planetă se află în locuința sau semnul ei de exaltare și, în același timp, într-o casă unghiulară din ascendent sau din Lună. Aici sunt luate în considerare doar cele cinci planete principale - fără Soare și Lună. Dar Soarele și Luna în astfel de poziții primesc și ele un anumit avantaj. Mahapurusha yoga sporește calitățile planetei și îi răspândește natura, caracterul și puterea pe tot horoscopul. Sub influența sa, o persoană se poate transforma într-o întruchipare a unui tip planetar pur. Calitățile planetei care formează Mahapurusha Yoga sunt adesea reflectate în aspectul fizic al proprietarului horoscopului.

MARS - RUCHAKA YOGA Mahapurusha yoga format de Marte se numește ruchaka yoga, adică „radiant” sau „strălucitor”. Oferă unei persoane calitățile pronunțate ale lui Marte - curaj, determinare și independență și, de asemenea, dă putere tuturor acțiunilor sale și ajută la atingerea obiectivelor. Această configurație se găsește adesea în hărțile natale ale oamenilor de tip marțian - comandanți de gen, politicieni, avocați, oameni de știință și directori.

Prezintă un mare succes în viață, cu toate acestea, poate contribui la revelarea calităților tamasice ale lui Marte (inclusiv tendința de violență și suprimare) și, prin urmare, nu este întotdeauna propice dezvoltării spirituale.

MERCURY - BHADRA YOGA Mahapurusha yoga format de Mercur se numește bhadra yoga, ceea ce înseamnă „de bun augur”. Oferă o persoană cu calități pronunțate de Mercur - elocvență, abilități mentale dezvoltate, inteligență, simțul umorului, umanitate și echilibru mental. Bhadra Yoga Cha se găsește în topurile lucrătorilor, profesorilor, scriitorilor și oamenilor de afaceri. Oferă multe talente METODE DE ASTROLOGIE VEDICĂ, cu toate acestea, pe lângă acestea, poate stimula calitățile rajasice ale lui Mercur - neliniște sau tendința de achiziție, precum și dorința de a sorta întreaga lume în rafturi și de a lipi etichete pe tot.

JUPITER - HAMSA YOGA Mahapurusha yoga format de Jupiter se numește hamsa yoga - „swan yoga” (lebăda este un simbol al cunoașterii spirituale).

Oferă o persoană cu calități pronunțate ale lui Jupiter:

moralitate înaltă, o mentalitate filozofică sau religiozitate, optimism, creativitate, sănătate bună și credință puternică și, de asemenea, oferă prosperitate și abundență.

Hamsa yoga se găsește adesea în hărțile natale ale oamenilor religioși, profesorilor, liderilor sociali cu gândire liberă și oamenilor de afaceri de top și, uneori, artiști și oameni de spectacol celebri. Oferă capacitatea de a se bucura și de a empatiza și, cu sprijinul unor factori corespunzători, poate îndrepta o persoană spre calea spiritualității.

Dar dacă se manifestă doar la nivel superficial, atunci proprietarul horoscopului va fi interesat doar de succesele lumești.

VENUS - MALAVYA YOGA Mahapurusha yoga format de Venus se numește Malavya Yoga.Înzește o persoană cu calități pronunțate ale lui Venus - frumusețe și farmec, grație și talente artistice, și indică, de asemenea, confortul și prosperitatea în viață și capacitatea de a gestiona mijloace materiale și de transport. . Malavya Yoga se găsește adesea în horoscoapele artiștilor, ale femeilor frumoase, ale oamenilor bogați și puternici și, uneori, și în topurile politicienilor. În funcție de factori suplimentari, se poate manifesta atât la nivel înalt, cât și la nivel scăzut. La un nivel înalt, Malavya Yoga conferă capacitatea de devotament dezinteresat și serviciu dezinteresat.

SATURN - SHASH YOGA Mahapurusha yoga formată de Saturn se numește shasha yoga.Înzește o persoană cu calități pronunțate ale lui Saturn, promițând putere asupra oamenilor, o poziție de autoritate, control asupra resurselor materiale, muncă asiduă și capacitatea de a obține mari realizări. Shasha yoga se găsește adesea în nașterea liderilor politici și a marilor oameni de afaceri. Deoarece Saturn este o planetă crudă, dacă Luna și Jupiter sunt slabe în horoscop, sasha yoga poate face o persoană egoistă, nemiloasă sau predispusă la distrugere (în general, Saturn în case unghiulare inspiră întotdeauna o oarecare frică). Cu o dispoziție favorabilă și plăcută, Shasha Yoga oferă libertate față de atașamente, perspectivă spirituală și capacitatea de a rămâne tăcut.

Mahapurusha yoga este o caracteristică tipică a horoscopului oamenilor celebri. În general, ele apar destul de des: multe cărți au cel puțin o combinație de acest tip. Dar ele se manifestă cu forță deplină doar dacă locația lor este favorabilă. Mahapurusha yoga este considerată mai puternică atunci când planeta care o formează este situată în casa a zecea - cea mai bună dintre casele unghiulare, sau dacă se formează în ambele case din ascendent și în case de pe Lună. Această yoga este întărită chiar dacă planeta care o formează este dispozitivul final al horoscopului sau controlează multe alte planete, precum și dacă este asociată cu planete prietenoase sau înrudite cu ea prin natură (de exemplu, Marte - cu Soarele, Jupiter - cu Luna și etc.). Este de dorit ca planeta formând yoga, în sistemul caselor din ascendent, să conducă case favorabile.

Acordând putere și putere în lumea exterioară, astfel de conexiuni nu ajută întotdeauna la dobândirea cunoștințelor spirituale. Sub influența lor, o persoană tinde să fie mândră. Maleficile puternice - Marte sau Saturn - în Mahapurusha yoga pot da naștere la tirani (Mahapuru sha yoga a lui Marte este prezentă în diagrama lui Hitler;

vezi capitolul 16.

Și planetele slăbite, în timp ce creează probleme în lumea exterioară, dimpotrivă, pot face o faptă bună, învățându-ne smerenia. Pentru mulți oameni dezvoltați spiritual, de exemplu, Jupiter este în Capricorn, semnul căderii.

KUJA DOSH Fiind în unele case, Marte poate interfera cu căsătoria și stabilirea de parteneriate. Conform METODELOR ASTROLOGIEI VEDICĂ, această situație se numește kuja dosha, sau „daune aduse lui Marte”. Kuja dosha apare atunci când Marsa se află în prima, a patra, a șaptea, a opta sau a douăsprezecea casă. Excepțiile sunt: pentru prima casă - Berbec, pentru a patra - Scorpion, pentru a șaptea - Capricorn sau Pești, pentru a opta - Rac, iar pentru a doisprezecea - Săgetător (în aceste cazuri nu se formează kuja dosha).

Casele pot fi numărate atât din ascendent, cât și din Lună.

Kuja dosha indică potențiale conflicte în relațiile personale sau probleme în viața conjugală. O persoană cu această poziție a lui Marte este probabil să se căsătorească numai cu un partener care are un kuja dosha similar. Cel mai greu dosha kuja este Marte în casa a șaptea (deși această plasare aduce adesea succes în viața socială). Prima și a opta casă sunt adesea la fel de dificile.

Marte în prima casă face adesea o persoană agresivă și morocănosă. Marte în casa a șaptea provoacă conflicte în relațiile personale și nevoia de dominație asupra unui partener. Marte în casa a opta poate genera o dorință sexuală puternică sau poate indica moartea timpurie a unui partener. Marte în casa a patra vorbește fie despre emoționalitate agresivă, fie despre nefericire în casă. Marte în casa a XII-a poate indica o pasiune secretă sau o risipă de energie vitală.

Cu toate acestea, ar trebui să abordăm cu mare atenție interpretarea oricărui dosha kuja, deoarece astfel de poziții ale lui Marte se găsesc în multe hărți. Pentru ca indicațiile kuja dosha să fie realizate, acesta trebuie să fie susținut de influențe negative asupra casei a șaptea, asupra conducătorului acesteia și asupra semnificatorului căsătoriei. În plus, conceptul de kuja dosha corespunde ideilor despre rolul mai pasiv al femeilor în societate și, prin urmare, în lumea modernă devine din ce în ce mai puțin relevant. În zilele noastre, multe femei lucrează în egală măsură cu bărbații și au nevoie de un Marte puternic - și în majoritatea acestor poziții Marte este întărit. Prin urmare, kuja dosha într-un horoscop feminin poate indica doar independența și libertatea relațiilor în căsătorie.

Dacă casele și planetele responsabile de relațiile personale sunt ocupate de alți malefici (Soarele, Saturn, Rahu sau Ketu), atunci persoana poate întâmpina probleme în această zonă chiar și fără kuja dosha. Și aceste probleme se pot dovedi a fi mult mai grave - ca, de exemplu, cu Soarele în casa a șaptea, care indică de obicei celibatul sau nefericirea în căsătorie.

SHADBALA: COEFICIENȚI DE FORȚĂ A PLANETEI Shadbala este un sistem complex de notare care vă permite să determinați în mod clar punctele forte și punctele slabe ale planetelor din horoscop. Acesta este probabil cel mai sofisticat și detaliat dintre sistemele astrologice de acest gen - și, se pare, cel mai de încredere. Este posibil să oferiți o interpretare precisă a unui horoscop fără shadbala, dar oferă informații de susținere foarte valoroase. Deoarece calculele de aici sunt complexe, necesită abilități considerabile și necesită mult timp, cel mai bine este să utilizați un program special de calculator. Din același motiv, vom descrie acest sistem doar în termeni generali, fără a intra în toate subtilitățile.

Dacă o planetă este puternică în shadbala, este puternică și în horoscop, dar gradul de bun augur poate fi judecat doar după natura sa. Dacă o planetă din shadbala este slabă, nu va aduce prea multe beneficii proprietarului horoscopului și, în plus, poate provoca necazuri și boli. Alături de shadbala, este necesar să se studieze starea semnelor, caselor, aspectelor și yoga. Shadbala ajută doar la interpretarea horoscopului, dar nu înlocuiește o analiză amănunțită a diagramei. Cu ajutorul lui shadbala, se poate afla dacă o anumită planetă are suficientă putere pentru a-și îndeplini funcția în horoscop. Dar numai horoscopul în sine poate spune care este această funcție și dacă tinde să se manifeste în mod obișnuit sau, dimpotrivă, într-un mod neobișnuit. Chiar dacă planeta este puternică în shadbala. poate să nu aducă nimic bun posesorului cardului dacă, de exemplu, se află sub influența unui aspect de pe o planetă negativă sau participă la yoga nefavorabilă. Mai mult decât atât, o planetă care este prea puternică în shadbala poate face o persoană oarecum „unilaterală”. De exemplu, am văzut cărți în care coeficientul Soarelui în shadbala era foarte mare, dar proprietarul horoscopului s-a dovedit a fi un egoist complet!

METODOLOGIA FACTORILOR DE ASTROLOGIE VEDICĂ ȘI SHADBALA Shadbala ia în considerare șase factori de forță:

1. Puterea poziției - Sthana-bala 2. Puterea direcției - Dig-bala 3. Puterea temporară - Kala-bala 4. Puterea mișcării - Locuri-bala 5. Puterea naturală - Naisargika-bala 6. Puterea aspectului - Drik- bala 1. Puterea poziției Există cinci factori de luat în considerare:

1. Puterea exaltarii (Uchcha-bala): cat de aproape este planeta de punctul ei de exaltare.

2. Forța în armonici (Saptavargaja-bala): puterea poziției planetei în cele șapte diagrame armonice.

3. Puterea semnelor pare și impare (Ojayugmarasyamsa bala).

4. Forța casei de colț (Kendra Bala): puterea poziției planetei în case.

5. Forța în decanat (Drekkana-bala): puterea poziției avionului în care vă aflați în decanat.

2. Forța direcțională Acesta este unul dintre principalii factori care întăresc sau slăbesc planeta. Ajută la înțelegerea sistemului prin care este determinată puterea planetelor din case. Tabelul arată pozițiile puternice ale planetelor. Aceleași planete devin slabe în casa opusă - în direcția opusă.

Puterea direcției Prima casă Mercur, Jupiter Est Casa a zecea Soarele, Marte Sud Luna, Venus Nord Casa a patra Saturn Vest Casa a șaptea 3. Forța temporală Combinația a nouă factori în funcție de ora, ziua, luna și anul nașterii este luată în considerare aici. Puterea planetelor variază în funcție de diferite perioade de timp.

1. Puterea zi și noapte a lui Nathonnatha bala 2. Puterea lunară a lui Paksha bala Puterea celor patru ore 3. Tribanga bala 4. Puterea anului, domnul Abdadhipati bala 5. Puterea lunii, domnul Masadhipati bala 6. Puterea zilei, domnul Varadhipati bala 7. Puterea conducătorului orei Hora-bala 8. Puterea declinării Ayana-bala 9. Puterea „războiului planetelor” Yuddha-bala 4. Puterea mișcării Aceasta este cea mai complexă factor de shadbala. Aici se iau în considerare particularitățile mișcării planetelor pe orbite în jurul Soarelui și, în special, perioadele de retrograde.

5. Forța naturală Forța naturală a planetelor este aceeași în toate diagramele. Soarele este cea mai puternică planetă, urmată (în ordinea descrescătoare a puterii) de Lună, Jupiter, Mercur, Marte și Saturn. Această secvență se bazează pe luminozitatea comparativă a planetelor observate de pe Pământ.

6. Puterea aspectului Acest factor este calculat din arcele de aspect bazate pe sistemul extins de determinare a aspectului. Nu înlocuiește nevoia de a analiza direct aspecte într-un horoscop.

Mă refer la vechea practică indiană de a împărți ziua între ei r e x h a r l e i n t e r v a ls (aprox. rad.) HABLOURI ARMONICE REGLARE FINĂ CARDULUI DE NAȘTERE Astrologii vedici construiesc întotdeauna cel puțin două diagrame:

harta natală de bază (rashi chakra) și diagrama armonică a noua (navamsha). Șase cărți sunt adesea considerate, și uneori mai multe, până la șaisprezece. Hărțile armonice clarifică și specifică citirile chakrei Rashi. În general, în armonici după sistemul vedic se ține cont doar de poziția planetelor în semne, dar unele programe de calculator le calculează cu o precizie de grade. Deoarece calcularea hărților armonice necesită forță de muncă și deranjează, cel mai bine este să le construiți folosind un computer. Vă prezentăm aici doar regulile generale după care se fac astfel de calcule.

Hora: împărțirea semnelor în jumătate Hora este cea mai simplă armonică. Prima jumătate a fiecărui semn impar (Berbec, Gemeni etc.) este guvernată de Soare, iar a doua jumătate este guvernată de Lună. Prima jumătate a fiecărui semn cu număr par (Taur, Rac etc.) este guvernată de Lună, iar a doua jumătate este guvernată de Soare.

Dacă Marte, de exemplu, este situat la 20° 15" Fecioară - în a doua jumătate a unui semn par - atunci este situat în ora Soarelui. Diagrama hora indică doar starea solară și lunară a planetelor și, spre deosebire de alte armonice, nu transferă planete către alte semne.

Drekkana, sau decanat: împărțirea semnelor în 3 părți Decanate 2 ^, sau, în sanscrită, drekkana, este o armonică importantă.

Prima treime a fiecărei zodii (00°00 „- 10°00”) este situată în subdecanat - adoptarea în „astrologia apaliy a numelui „/, părți ale semnului zodiacal, adică 10” (Aproximativ animal de companie ).) 8 Danilo Friuli prin propriile sale acest semn. Treimea mijlocie (10°00"-20"00") este controlată de următorul semn al aceluiași element. Ultima treime (20°00"-ZO"OO") este controlată de ultimul caracter al acelui element.

De exemplu, prima treime din Săgetător aparține drekkana din Săgetător, a doua treime din drekkana din Berbec și ultima treime din drekkana Leu. Dacă Saturn este situat la 15°20" Săgetător în harta natală, atunci se încadrează în drekkana a Berbecului.

Chaturtamsha: împărțirea semnelor în 4 părți Fiecare semn este împărțit în patru părți egale. Primul sfert (00°00"-07°30") corespunde aceluiași semn. Al doilea sfert (0 7° 3 0 " - 15°00") corespunde semnului următor de aceeași calitate (cardinal, fix sau mutabil). Al treilea sfert (15°00"-22°30") corespunde unui semn de aceeași calitate după semnul celui de-al doilea sfert. Ultimul sfert (2 2 ° 3 0 "- 30 ° 00") corespunde ultimei note de aceeași calitate.

De exemplu, primul trimestru al Berbecului este Berbec, al doilea trimestru este Rac, al treilea trimestru este Balanță și ultimul trimestru este Capricorn.

Dacă Venus se află la 20° 15" din Berbec, aceasta cade în al treilea sfert al Chaturthamsha și, prin urmare, în semnul Balanței - al treilea semn cardinal numărând din Berbec.

Saptamsha: împărțirea semnelor în 7 părți Fiecare semn este împărțit în șapte părți egale cu o lungime de 04°17"09". Prima dintre cele șapte părți ale fiecărui semn impar este guvernată de acel semn în sine, iar restul sunt guvernate de următoarele șase semne în ordinea locației lor în zodiac. În semne pare, prima dintre cele șapte părți corespunde celui de-al șaptelea semn, numărându-se pe cel dat, iar semnele care urmează acestui al șaptelea semn guvernează celelalte șase părți.

Prima dintre cele șapte părți ale Berbecului (semn impar) corespunde Berbecului, a doua Taurului, a treia Gemeni și așa mai departe până la Balanță. Prima dintre cele șapte părți ale Taurului (un semn par) corespunde Scorpionului - al șaptelea semn, numărând de la Taur. A doua dintre cele șapte părți ale Taurului corespunde Săgetătorului, a treia Capricornului și așa mai departe până la Taur. Astfel, în saptamsha, ordinea de control a părților unui semn corespunde ordinii semnelor METODE DE ASTROLOGIE VEDICĂ din zodiac. Tabelul arată limitele părților semnelor din Saptamsha:

1,00*00"00"-04"17"09" 2. 04*17*09"-08"34"17" 3. 08*34"17"- 12°51 "26" 4. 12"51"26 " - 17*08"34" 5. 17"08"34"-21 "25"43" 6. 21*25"43"-25*42"52" 7. 25"42"52" - ZO"OO „OO” Dacă Luna este situată la 25°10” Taur, atunci ea cade în a șasea dintre cele șapte părți și, prin urmare, se află în saptamsa sub controlul Berbecului (al șaselea semn, numărând din Scorpion).

Navamsa: împărțirea semnelor în 9 părți Fiecare semn este împărțit în nouă părți egale cu o extensie de 03°20". Prima dintre cele nouă părți ale fiecărui semn este guvernată de semnul cardinal al aceluiași element. Părțile rămase sunt guvernate. de semnele care o urmează în ordinea obișnuită a semnului cardinal zodiacal.

Prima dintre cele nouă părți ale Gemeni (semnul de aer mutabil) corespunde Balanței (semnul cardinal de aer), a doua parte - Scorpion, a treia - Săgetător și așa mai departe - până la Gemeni însuși, care guvernează ultima parte, a noua. .

1,00*00"-03 - 20" 2. 03*20"-06*40" 3,06*40"-10*00" 4. 10*00"- 13"20" 5. 13*20"-16*40 " 6. 16*40"-20*00" 7. 20*00"-23*20" 8 23*20"-26*40" 9. 26*40"-30*00" Dacă Jupiter este la 22° 40" din Scorpion, apoi în navamsha cade în partea a șaptea. Deoarece Scorpionul este un semn de apă fix, prima dintre cele nouă părți ale sale este guvernată de semnul cardinal Apa - Rac, iar a șaptea corespunde Capricornului. Astfel, Jupiter în Navamsa se află în zodia Capricornului.

Dashamsha: împărțirea semnelor în 10 părți Fiecare semn este împărțit în zece părți egale de 3°. Prima dintre cele zece părți ale fiecărui semn impar este guvernată de acel semn însuși.

Prima dintre cele zece părți ale fiecărui semn par este guvernată de al nouălea semn, numărând de la sine. Regele rămase ale părților sunt aranjate în ordinea semnelor zodiacale.

Primul dashamsa (al zecelea) din Berbec este Berbec;

Primul dasham sha al Taurului este Capricornul. Primul Dashamsa din Gemeni este Gemeni;

Primul dashamsha este Rac - Pești. Primul dashamsha al Leului este Leul;

Prima dashamsa a Fecioarei este Taurul. Prima dashamsa din Balanță este Balanța;

Primul dashamsha al Scorpionului este Racul. Primul Dashamsa din Săgetător este Săgetătorul;

Primul dashamsha al Capricornului este Fecioara. Primul dashamsha al Vărsătorului este Vărsătorul;

Primul dashamsa al Peștilor este Scorpionul.

3. Despre "OO" -09*00" 2. 03*00"-06*00" 1.00*00" -OZ "OO" 6. 15*00"-18*00" 4. 09*00"-12 *00" 5. 12*00"-15*00" 8. 21*00"-24*00" 9. 24*00"-27*00" 7. 1 8 * 0 0 " - 2 I W 10. 27 *00"-30*00" Dacă, de exemplu, Soarele se află la 08°30" Gemeni, atunci cade în a treia dashamsa, corespunzătoare Leului.

DWA D A SHA M SHA: DIVIȚIA SEMNELOR ÎN 12 PĂRȚI Fiecare semn este împărțit în douăsprezece părți egale de 02°30".

Prima dintre cele douăsprezece părți ale fiecărui semn corespunde semnului în sine, iar restul semnelor care îl urmează în ordinea obișnuită a zodiacului.

2. 02*30"-05*00" 1.00W-02*30" 3. 05*00"-07*30" 5. 10*00"-12*30" 6. 12*30"-15*00 " 4,07*30"-10*00" 7. 15*00"-17*30" 8 17*30"-20*00" 9. 20*00"-22*30" 10,22*30"-25*00 „11.25*00”-27*30” 12. 27*30”-30*00” Dacă Mercur se află la 09°35” Fecioară, se încadrează în a patra dvadashamsha, adică sub controlul Săgetător.

Shodashamsha: împărțirea semnelor în 16 părți Fiecare semn este împărțit în șaisprezece părți egale cu o lungime de 0G52"30". Prima dintre cele șaisprezece părți ale fiecărui semn cardinal îi corespunde Berbecului. Prima dintre cele șaisprezece părți ale fiecărui semn fix îi corespunde Leului. Prima dintre cele șaisprezece părți ale fiecărui semn mutabil corespunde Săgetătorului. Regele rămase ale părților sunt aranjate în ordinea semnelor zodiacale.

METODE DE DOLOGIA ASTROLOGIEI VEDICĂ Vimshamsha: împărțirea semnelor în 20 de părți Fiecare semn este împărțit în douăzeci de părți egale de lungime 0 1 3 0 ". Prima dintre cele douăzeci de părți ale fiecărui semn cardinal corespunde Berbecului. Prima dintre cele douăzeci de părți a fiecarui semn fix ii corespunde Sagetatorului.Prima dintre cele douazeci de parti ale fiecarui semn mutabil ii corespunde Leului.Conducatorii ramasi ai partilor sunt aranjati in ordinea semnelor zodiacului.

Siddhamsha: împărțirea semnelor în 24 de părți Fiecare semn este împărțit în douăzeci și patru de părți egale cu o lungime de 0 G 1 5 ". În semnele impare, numărătoarea inversă începe de la Leu, iar în semne pare, de la Rac. Semnele dominante ale părțile rămase urmează în ordinea obișnuită.

Bhamsha: împărțirea semnelor în 27 de părți Fiecare semn este împărțit în douăzeci și șapte de părți egale cu o lungime de 0 G 0 6 „4 0”. În semnele de foc, numărătoarea inversă începe din Berbec, în zodiile de pământ - din Rac, în zodiile de aer - din Balanță, în semnele de apă - din Capricorn. Semnele dominante ale părților rămase urmează în ordinea obișnuită.

Trimshamsha: împărțirea semnelor în 30 de părți Această armonică este construită într-un mod neobișnuit. Semnele Rac și Leu nu sunt implicate în trimshamsha.

Semne pare Semne impare 00*00"-05*00" Taur 0000"-05*00" Berbec 05*00"-12*00" Fecioară 05*00" - 10°00" Vărsător 12*00"-20*00 " Pesti I 0 W - 1 8 " 0 0 " Sagetator 20"00"-25*00" Capricorn 18 00" - 2 5 W Gemeni 25*00"-30*00" Scorpion 25*00"-30*00" Balanța Khavedamsa: împărțirea semnelor în 40 de părți Fiecare semn este împărțit în patruzeci de părți egale cu lungimea de 45. Toate semnele impare încep cu Berbec și toate semnele pare încep cu Balanță. Semnele principale ale părților rămase urmează în ordinea obișnuită.

Akshavedamsha: împărțirea semnelor în 44 de părți Fiecare semn este împărțit în patruzeci și patru de părți egale cu lungimea de 40. Toate semnele cardinale încep cu Berbec, toate semnele fixe încep cu Leu, toate semnele mutabile încep cu Săgetător. t e l și părțile rămase urmează în ordinea obișnuită.

Shastyamsa: împărțirea semnelor în 60 de părți Fiecare semn este împărțit în șaizeci de părți egale cu lungimea de 30. Fiecare semn începe cu el însuși, iar semnele - stăpânii părților rămase urmează în ordinea obișnuită.

Aceste șaisprezece cărți armonice (inclusiv harta natală - rashi chakra) sunt numite colectiv shodashavarga - „șaisprezece armonici”. Shadvarga - „șase armonici” - constă din harta natală și cărțile armonicilor a doua, a treia, a noua, a douăsprezecea și a treizecea. Odată cu adăugarea hărții a șaptea armonică, se formează saptavarga - „șapte armonici”. Odată cu adăugarea cărților armonicilor a zecea, a șaisprezecea și a șaisprezecea la sap tavarga, se formează dashavarga - „zece armonici”.

Principalele și cele mai comune sunt cărțile primei, a doua, a treia, a patra, a șaptea, a zecea, a douăsprezecea și a treizecea armonice (Rashi, Hora, Drekkana, Chaturtamsha, Saptamsha, Dashamsha, Dvadashamsha și Trimshamsha). Fiecare armonică se află sub protecția unei zeități speciale, care este luată în considerare în interpretarea ezoterică a cardului.

UTILIZAREA HĂRȚILOR ARMONICE Hărțile armonice sunt folosite pentru a efectua „ajustări fine”

semnificațiile hărții natale (rashi chakra). Armonicele sunt folosite pentru a calcula puterea planetelor într-un horoscop. Planetele sunt întărite prin localizarea în semnul exaltării lor, în sălașul lor și în semnele planetelor prietene. În semnele planetelor ostile lor și în semnul căderii, își pierd puterea.

De fiecare dată este necesar să se studieze locația planetelor în semne, nu numai în harta natală, ci și în hărțile armonice. În armonici, se aplică aceleași reguli de prietenie și dușmănie între planete ca și în diagrama de bază. Dar, în plus, fiecare armonică are propriile METODE speciale DE ASTROLOGIE VEDICĂ și propriul său domeniu de aplicare: citirile sale se referă în primul rând la zona corespunzătoare a vieții.

Cel mai subtil factor de diferențiere în diagramele armonice este poziția ascendentului. Dar dacă ora exactă a nașterii este necunoscută, atunci nu are sens să luăm în considerare ascendentul în mici subdiviziuni de semne: o eroare în timpul nașterii de cinci minute va schimba semnul ascendentului în toate armonicile de deasupra celei de-a douăsprezecea. (dvadashamsha). Din acest motiv, astrologii vedici, care lucrează cu armonici înalte, plasează adesea cercul de case nu din ascendent, ci din Lună și atma-karaka.

Planetele îndepărtate se mișcă încet, ceea ce face posibilă calcularea pozițiilor lor în armonici mari cu mare precizie. De obicei, pozițiile lui Jupiter și Saturn în armonici sunt mai informative decât pozițiile lor în semnele diagramei de bază. Ele trebuie luate în considerare atunci când se evaluează bunăstarea generală a proprietarului horoscopului.

Rashi Chakra Rashi Chakra este harta natală de bază. Indicațiile sale ar trebui să servească drept bază pentru interpretarea tuturor hărților armonice. Influența armonicilor poate întări sau slăbi unul sau altul factor din harta natală, dar nu o poate depăși sau elimina. Diagramele armonice servesc doar la „ajustarea fină” a valorilor hărții natale, dar niciuna dintre ele nu își poate schimba radical citirile. Harta natală determină zonele de aplicare a armonicilor, iar atunci când interpretăm orice armonică nu trebuie trecută cu vederea în niciun caz. Diagramele armonice pot fi asemănate cu cercuri concentrice, iar harta natală cu inelul exterior care le limitează și le înconjoară.

Hora Graficul Hora vă permite să aflați ce tip îi aparține o anumită planetă - solară sau lunară. În acest fel, se face distincția între yang și yin, energiile active și pasive, masculine și feminine, individuale și sociale, intelectuale și emoționale.

Planetele masculine - Soarele, Marte și Jupiter - au o mare putere în corul Soarelui. Planetele cu caracter feminin - Luna, Venus și Saturn - sunt mai puternice în corul Lunii. ASTROLOGIA DUBLĂ A VĂZĂTORILOR Mercur se simte teoretic la fel în ambele coruri, dar în practică totul depinde de ce planete se află sub influența unui anumit horoscop.

Planetele din corul Soarelui indică dependența de forțele interne și dau inițiativa unei persoane. Planetele din corul Lunii oferă în principal sprijin societății, familiei și trecutului. Dacă există prea puține planete în corul solar, atunci proprietarul horoscopului va fi foarte dificil să obțină recunoașterea publică. Dacă prea puține planete sunt în Hora lunară, aceasta indică o lipsă de înțelegere reciprocă cu alți oameni și că persoana primește o recunoaștere nemeritată.

Graficul Hora este adesea asemănat cu casa a doua a horoscopului și este considerat asociat cu bogăția. Dacă conducătorul casei a doua de pe diagrama tală este într-un cor favorabil, acest lucru este benefic pentru toate domeniile vieții asociate cu casa a doua. Hora înseamnă literal „oră”. Deoarece fiecare zodie guvernează două ore din zi (în medie exact două ore are nevoie ascendentul să treacă de la semn la semn), atunci fiecare cor - o jumătate de semn - guvernează peste o oră.

din Drekkana Harta celei de-a treia armonice corespunde casei a treia a horoscopului. Este legată de frați, prieteni și aliați.

Ea caracterizează tendința noastră de a lucra în echipă și de a forma alianțe pentru atingerea obiectivelor. În plus, arată în ce măsură avem calități precum energie, curiozitate, curaj și vitejie.

În timpul drekkana, trebuie să examinați cu atenție poziția conducătorului casei a treia a hărții natale, precum și Marte, un indicator natural al afacerilor casei a treia. Ar trebui studiată și poziția stăpânului ascendent al drekkana în harta natală.

Acest lucru va oferi informații importante despre frații și surorile proprietarului horoscopului.

În plus, drekkana ajută la clarificarea citirilor Soarelui, Lunii și Ascendentului. Dacă, de exemplu, ascendentul este în Vărsător, dar în decanatul Gemeni, atunci influența umanistă a Vărsătorului va fi colorată de sociabilitatea și puterea intelectuală a Gemenilor. Dacă orice semn al hărții natale conține multe planete, atunci manifestările lor pot fi diferențiate pe baza pozițiilor din decanate. În astrologia orară și pentru interpretarea generală a horoscopului se folosesc simboluri speciale ale protopopiatelor.

Chaturthamsha Armonica a patra este ca casa a patra. În mod tradițional, se crede că răspunde la întrebări despre bunăstarea generală a unei persoane, emoțiile, viața de acasă și fericirea. Dacă planetele benefice (Jupiter și Venus) sau stăpânii caselor benefice sunt puternice în chaturthamsa, aceasta contribuie la bunăstarea generală a proprietarului horoscopului.

De asemenea, în această diagramă ar trebui să studiați pozițiile Lunii, Mercur și conducătorul casei a patra. Ei vor oferi informații despre gradul de satisfacție emoțională și liniște sufletească a unei persoane. În plus, Chaturthamsha este folosit pentru a rezolva probleme legate de achiziționarea de case și vehicule.

Saptamsha A șaptea armonică este asociată cu copiii și nepoții. Dar, ca și în cazul casei a cincea a hărții natale, acest sens nu trebuie luat strict într-un sens literal. Doar că pentru majoritatea oamenilor creativitatea se limitează la procreare, dar în realitate saptamsha se referă la cele mai diverse manifestări creative ale unei persoane. Folosind acest card, puteți evalua abilitățile creative ale proprietarului horoscopului și puteți afla în ce măsură vor fi realizate și recunoscute.

Poziția stăpânului casei a cincea a hărții natale în saptamsha oferă informații importante despre copiii proprietarului horoscopului. De asemenea, este necesar să se țină seama de poziția stăpânului saptamsha (adică stăpânul ascendentului saptamsha) în harta natală.

Navamsha Navamsha este armonica principală. Ca o hartă natală, ea caracterizează toate domeniile vieții umane. Dacă, de exemplu, dorim să clarificăm problema copiilor, atunci este necesar să examinăm casa a cincea nu numai în harta natală, ci și în navamsha. Și dacă suntem interesați de o carieră, atunci ar trebui să studiem casa a zecea atât în harta natală, cât și în navamsha.

Navamsa dezvăluie relațiile dintre harta natală și kshatra. Fiecare semn dintr-o navamsa (03°20") corespunde unui sfert din lungimea nakshatra. 1 2 x 9 navamshas = 108;

27 x sfert de nakshatras este, de asemenea, egal cu 108 (un număr sacru în hinduism). Poate acesta este motivul pentru care diagramei navamsa i se acordă o asemenea importanță.

În mod tradițional, navamsha este asociat cu căsătoria și partenerul de căsătorie. Caracterizează relațiile personale din viața proprietarului horoscopului și arată ce trăsături de caracter trebuie să aibă partenerul său pentru a deveni un complement potrivit pentru el.

Dar, în primul rând, Navamsha determină capacitatea unei persoane de a împărtăși valorile interne și spirituale cu un partener. Comparând navamsha-urile soților, se poate face o idee despre compatibilitatea lor spirituală sau dharmică.

Navamsha este ca casa a noua: descrie dharma noastră și motivele spirituale sau religioase care ne motivează. Ea reflectă natura și aspirațiile sufletului nostru, în timp ce cartea Tal reflectă numai natura ego-ului nostru și esența încarnării curente. Prin identificarea forțelor care ne ghidează la un nivel profund, navamsha servește ca un indicator de încredere al încarnărilor viitoare și al evoluției sufletului nostru. Adesea, vamsha conține informații mai precise decât harta natală despre cine este cu adevărat o persoană și spre ce se străduiește sufletul său.

Un navamsha puternic cu o hartă natală slabă poate indica un potențial limitat, dar în același timp capacitatea de a-l exprima pe deplin. O navamsha slabă cu o hartă natală puternică indică un potențial bogat, dar, pe de altă parte, probleme cu implementarea sa. Când se analizează navamsa, ar trebui să se acorde o atenție deosebită pozițiilor lui Jupiter și stăpânului casei a noua, precum și care planetă este atma-karaka (semnificativul lui „I”) al hărții navamsa. Toți semnificatorii planetari ai Jaiminii pot fi examinați aici;

Mai mult, în navamsha se manifestă cel mai clar.

Dacă vreo planetă este puternică atât în harta natală, cât și în vamsha, se va arăta într-un mod foarte bun. O planetă situată în harta natală în semnul exaltării sau al mănăstirii, dar în navamsa se află în semnul debilității, va fi oarecum slăbită, dar în general va rămâne puternică. Dacă o planetă este în același semn atât în harta natală, cât și în navamsa, este considerată puternică. O astfel de planetă se numește vargottama (literal - „în diviziunea mai bună”), Dashamsa Armonica a zecea are multe în comun cu casa a zecea. Caracterizează impactul unui individ asupra lumii ca întreg și influența karmică pe care o are asupra vieții. Dashamsha joacă un rol important în stabilirea chemării profesionale și în evaluarea carierei proprietarului horoscopului. Semnificațiile sale principale sunt puterea, statutul social și realizările. Dashamsa ar trebui studiată împreună cu casa a zecea a hărții natale și conducătorul acesteia, precum și cu Soarele, Mercur, Jupiter și alți factori de carieră. Dacă stăpânul casei a zecea a hărții natale este puternic în Dashamsa, înseamnă că proprietarul horoscopului va face lucruri mari sau își va atinge obiectivele în viață.

Dvadashamsha Aceasta este cartea destinului și a karmei acumulate în trecut. În mod tradițional, este asociat cu părinții proprietarului horoscopului, dar, în realitate, toate împrejurările trecutului, inclusiv factorii ereditari și influența încarnărilor trecute, intră în sfera sensului său. Dvadashamsa poate fi folosit ca un indicator al unei vieți anterioare sau chiar ca o hartă natală a unei încarnări anterioare. Arată ce a adus sufletul cu el în încarnarea sa actuală. Adesea, poate fi folosit pentru a stabili bazele karmice care au predeterminat caracterul și soarta unei persoane în această viață.

Astfel, harta natală poate fi folosită pentru a studia încarnarea prezentă, a noua diagramă armonică pentru a prezice următoarea încarnare și a douăsprezecea diagramă armonică pentru a stabili circumstanțele unei vieți anterioare. În acest fel se poate face o idee despre evoluția sufletului. Pentru a obține răspunsuri la întrebările despre tatăl proprietarului horoscopului, ar trebui să studiați casa a noua din Dvadashamsha, iar pentru a obține răspunsuri la întrebările despre mamă, ar trebui să studiați casa a patra. Aceste citiri trebuie comparate cu datele casei a noua și a patra ale hărții natale.

Shodashamsha Sixteen este de patru ori patru. Prin urmare, diagrama armonică a șaisprezecea corespunde temelor casei a patra. Este un indicator al fericirii, al vieții de acasă, al achiziției de proprietăți și vehicule. Este folosit în același mod ca și harta armonică a patra. Dacă stăpânul casei a patra din Shoda Shamsha este puternic, atunci întreaga zonă a casei a patra devine mai puternică. Acest card joacă, de asemenea, un rol important din punct de vedere psihologic: este asociat cu echilibrul mental și satisfacția emoțională.

Vimshamsha Conform tradiției, această armonică este considerată o carte a upasana - religia meditației. Ea caracterizează dezvoltarea religioasă a sufletului și capacitatea unei persoane de a se angaja în yoga de închinare spirituală (bhakti-yoge).

Din el puteți citi aspirațiile religioase pe care sufletul proprietarului horoscopului le-a alimentat în încarnările trecute. Vimshamsha arată impactul shakti - energia Zeiței - asupra vieților noastre și determină capacitatea noastră de a ne supune voinței divine. Cu ajutorul acestei armonice putem afla ce formă a Divinității suntem cel mai înclinați să ne închinăm. În plus, vimshamshd caracterizează creativitatea și talentele artistice.

Douăzeci este de cinci ori patru. Prin urmare, armonica a douăzecea este similară în sensul casei a cincea și în ea ar trebui studiați toți factorii legați de casa a cincea, conducătorul ei și Jupiter.

Vimshamsha este asociat cu bucuria, dragostea și creativitatea sufletului.

Siddhamsha Conform tradiției, această armonică este considerată o hartă a gândirii, meditației și abilităților mentale (în special harta siddhi - abilități psihice supranaturale). În sensul cel mai înalt, este o hartă a cunoașterii spirituale și caracterizează dezvoltarea spirituală a sufletului. Siddhamsha determină capacitatea unei persoane de a face yoga cunoașterii (jnana-yoge). Planetele puternice de aici stimulează dezvoltarea abilităților psihice și spirituale, ascuți percepțiile, conferă stăpânire și aprofundează conștientizarea de sine.

Această armonică caracterizează acumularea de cunoștințe și educație în sensul cel mai larg al cuvântului. Dacă această cunoaștere va fi spirituală sau materială depinde de citirile hărții natale.

METODE DE ASTROLOGIE VEDICĂ În Siddhamsa, este important să se studieze pozițiile stăpânului casei a noua, Mercur și Jupiter, precum și atma-karakas. Cele douăzeci și douăzeci și patru armonice ajută la pătrunderea multor secrete ale dezvoltării spirituale umane.

Bhamsha În această diagramă, puterea și slăbiciunea planetelor sunt determinate pe baza apartenenței lor la un anumit nakshatra. Bhamsha este o reglare mai fină a navamsha (unde diviziunile semnelor corespund sferturilor nakshatrelor). Cel mai important lucru aici este să acordați atenție puterii sau slăbiciunii Lunii. De asemenea, este util să studiezi planetele semnificatoare în bhamsha.

Trimshamsha Această armonică este cartea tradițională a nenorocirii, vrăjmășiei și bolii. Este considerat foarte important, deoarece studiind-o, vom afla de ce anume ar trebui sa ne temem in viata si de ce este indicat sa evitam.

În diagrama Trimshamsha, ar trebui să evaluăm puterea domnilor casei a treia, a șasea, a opta și a unsprezecea. În plus, trebuie să studiați aici poziția planetelor care sunt situate în casele a șasea, a opta și a douăsprezecea din harta natală. Dacă sunt plasate prost în trimshamsa, atunci probabilitatea ca acestea să devină o sursă de probleme crește.

Khavedamsa Din această diagramă se pot explora influențele specifice benefice și nefavorabile ale planetelor, care uneori sunt numite obiceiuri bune și rele - în primul rând tendințe emoționale și mentale. Patruzeci este de patru ori zece și, prin urmare, armonica a patruzea este asociată cu afacerile casei a patra.

Akshavedamsha Această armonică vă permite să clarificați toate indicațiile generale ale hărții natale, deși adesea se crede că este asociată în principal cu calitățile morale și etice ale proprietarului horoscopului. Patruzeci și cinci este nouă de băut și, prin urmare, Akshavedamsha se corelează cu indicațiile casei a cincea și a noua din zona karmei bune și rele. Folosind-o, se poate stabili căreia dintre cele trei zeități supreme ale hinduismului îi corespunde cel mai îndeaproape o persoană - Brahma creatorul, Vishnu păstrătorul sau Shiva distrugătorul.

Shastyamsa Aceasta este cea mai subtilă dintre toate cărțile armonice. Este adesea folosit pentru a studia horoscoapele gemenilor. Vă permite să faceți cele mai precise ajustări și să diferențiați cât mai mult posibil influențele planetelor. Când se analizează Shastyamsha, se folosește un sistem special de zeități patrone.

JUPITER Îmbrăcat în galben, cu trupul galben, cu patru brațe, profesorul Pogon, pașnic la dispoziție, așezat pe un elefant, purtând în mâini un rozariu, un vas cu apă și un toiag, cu un safir prețios în coroana lui. cap, dăruind binecuvântări cu gestul mâinii sale - da Divinul Domn Jupiter ne trimite îndurarea sa în vecii vecilor.

PERIOADE PLANETE:

DEZVOLTAREA ENERGIILOR PLANETARE ÎN TIMPUL TIMPULUI În astrologia vedă, pentru a evalua influența pe care o au planetele asupra unei persoane în diferite etape ale căii sale de viață, se folosește un sistem simplu și în același timp detaliat de sisteme planetare perioade (dashas). Poate fi folosit atât în locul progresiilor și tranzitelor mai greoaie, cât și pe lângă acestea, pentru a clarifica datele obținute. Perioadele planetare sunt poate cel mai vizual mod de a imagina desfășurarea energiilor planetare în timp și modul în care acestea se manifestă în diferite etape ale vieții umane. Este logic să construiești un horoscop vedic cel puțin de dragul de a putea aplica acest sistem - un sistem fără a cărui utilizare interpretarea diagramei vedice, la rândul său, rămâne incompletă. Este util pentru fiecare persoană să știe în ce perioadă se află și să ia în considerare cursul vieții sale în lumina perioadelor planetare în schimbare.

Astrologii vedici însoțesc analiza fiecărui horoscop prin calcularea perioadelor planetare. Pentru a face acest lucru, nu trebuie să construiți nicio hartă suplimentară sau chiar să luați în considerare tranzitele: toate informațiile necesare sunt conținute în harta de calcul în sine. Metoda perioadelor planetare este foarte convenabilă pentru studiul vieții umane și pentru a face planuri pe termen lung. Tabelul dasha reflectă schimbări importante în viața și caracterul proprietarului horoscopului. Majoritatea oamenilor trec prin aceste schimbări din când în când. Uneori, caracterul unei persoane se schimbă dincolo de recunoaștere, iar acest lucru se întâmplă destul de eficient. Perioadele planetare vor ajuta la înțelegerea unor astfel de evenimente. O nouă perioadă poate diferi de cea anterioară atât de puternic încât odată cu trecerea la ea însăși bazele destinului, sănătății sau personalității unei persoane sunt transformate.

METODE DE ASTROLOGIE VEDICĂ Există mai multe sisteme diferite pentru determinarea perioadelor planetare. Cel mai comun dintre ele este Vimshottari dasha (ciclu de 120 de ani), regulile de utilizare a acestuia pe care le expunem în acest capitol. Secvențele dasha importante sunt și Yogini-dasha și Jaimini-chara-data, dar în total există cel puțin o duzină de sisteme diferite. Majoritatea astrologilor vedici folosesc mai multe secvențe dasha, dar Vimshottari rămâne cea mai importantă. În sistemul Vimshottari dasha, fiecăreia dintre cele nouă planete i se atribuie o perioadă de la 6 la 20 de ani. Ordinea planetelor de aici este aceeași ca și în sistemul de guvernare a constelațiilor lunare (nakshatra), deoarece sistemul perioadelor planetare se bazează pe zodiacul lunar.

Nu se oferă nicio justificare logică pentru aceste corespondențe. Este izbitor că perioada lui Rahu este „umbra” pla Vimshottari dasha Luna - 10 ani Marte - 7 ani Soare - 6 ani Saturn - 19 ani Jupiter - 16 ani Rahu - 18 ani Venus - 20 ani Ketu - 7 ani Mercur - 17 ani nu sunt semnificativ mai lungi decât perioadele unor planete atât de importante precum Soarele și Luna. Cu toate acestea, în ciuda faptului că sensul acestui sistem nu este clar pentru noi, funcționează destul de eficient.

CUM SE CALCULEAZ PERIOADALE PLANETARE Cel mai simplu mod de a calcula perioadele planetare este folosirea unui program special de calculator. Dar există și o metodă destul de ușoară care vă permite să le calculați manual. Mai întâi de toate, trebuie să determinați perioada planetară majoră (mahadasha) și apoi să calculați perioada minoră (bhukti-dasa) în cadrul acesteia. Dacă doriți, puteți împărți perioada scurtă în segmente și mai scurte.

Folosind tabelul din capitolul 6, determinați în ce nakshatra se afla Luna în momentul nașterii. Dacă, de exemplu.

Luna din harta natală este situată la 12°26" Fecioară, apoi nakshara sa este Hasta. Apoi utilizați tabelul pentru a determina care planetă conduce această nakshatra. În exemplul nostru, planeta conducătoare este Luna.

În consecință, momentul nașterii are loc în timpul perioadei planetare majore (mahadasha) a Lunii.

Acum stabiliți câte grade și minute de arc i-au mai rămas Luna de parcurs pentru a ajunge la sfârșitul nakshatra. Lungimea fiecărui nakshatra este de 13"26", adică 800". În exemplul nostru, Hasta începe la 10°00" Fecioară. În consecință, Luna a depășit deja 02°26" în această nakshatra și mai are 10°54" (654") de călătorit. Împărțiți acest rest la 800" - și veți afla ce parte a perioadei are Luna. nu a trecut încă (în exemplul nostru - 0,8175).

Apoi consultați tabelul Vimshottari Dasha (vezi mai sus) și găsiți în el durata perioadei asociate cu planeta - conducătorul nakshatra. După cum sa menționat deja, Hasta nakshatra este condusă de Lună;

perioada sa este de 10 ani. Înmulțiți lungimea perioadei planetare cu porțiunea din perioada tocmai calculată că Luna nu a trecut încă (10 ani x 0,8175 = 8,175 ani).

Înmulțiți partea fracțională a produsului rezultat cu douăsprezece pentru a obține numărul de luni (0,1 7 5 x 12 = 2,1 luni). În cele din urmă, înmulțiți partea fracțională a acestui produs cu 30 pentru a obține numărul de zile (0,1 x 30 = 3 zile). Adunând anii, lunile și zilele, veți afla ce parte din perioada planetară mai are de trăit o persoană după momentul nașterii (în acest caz - 8 ani ai lunii și 3 zile). Dacă proprietarul horoscopului s-a născut, de exemplu, în octombrie 1952, atunci partea calculată a perioadei ar trebui adăugată la această dată. Așa aflăm că perioada Lunii a început în momentul nașterii și s-a încheiat pe 13 decembrie 1960.

Fiecare perioadă planetară majoră ulterioară va începe la aceeași dată la care se încheie perioada anterioară. În exemplul nostru, perioada de șapte ani a lui Marte va începe pe 13 decembrie 1960. Apoi, pe 13 decembrie 1967, perioada lui Marte se va încheia și va începe perioada lui Rahu. Și așa mai departe.

Unii astrologi vedici folosesc un an de 360 de zile pentru a lucra cu sistemul dasha. Drept urmare, fiecare perioadă planetară ulterioară începe puțin mai devreme și, la jumătatea vieții unei persoane, poate rămâne în urmă cu câteva luni în urma dashas-ului unui an de 365 de zile.

METODE DE ASTROLOGIE VEDICĂ Tabelul perioadelor planetare Perioade majore și minore (dasha și bhukti) 2. Dasha a Lunii - Yulet I. Dasha a Soarelui - 6 ani Soarele 3 luni 18 zile Luna 10 luni Luna 6 luni Marte 7 luni Marte 4 luni 6 zile Rahu 1 an 6 luni Rahu 10 luni 24 zile Jupiter I an 4 luni Jupiter 9 luni 18 zile Saturn 1 an 7 luni Saturn 11 luni 12 zile Mercur 1 an 5 luni Mercur 10 luni 6 zile Ketu 7 luni Ketu 4 luni 6 zile Venus 1 an 8 luni Venus 1 an Soare 6 luni 3. Marte Dasha - 7 ani 4. Rahu Dasha - 18 ani Marte 4 luni 27 zile Rahu 2 ani 8 luni 12 zile Rahu 12 luni 18 zile Jupiter 2 ani 4 luni 24 zile Jupiter 11 luni 6 zile Saturn 2 ani 10 luni 6 zile Mercur Saturn 13 luni 9 zile 2 ani 6 luni 18 zile Ketu Mercur 11 luni 27 zile 12 luni 18 zile 4 luni 27 zile Ketu Venus 3 ani Venus 1 an 2 luni Soare 10 luni 24 de zile Soare 4 luni 6 zile Luna 1 an 6 luni Luna 7 luni Marte 12 luni 18 zile 6. Saturn Dasha - 19 ani 5. Jupiter Dasha - 16 ani Saturn 3 ani 3 zile Jupiter 2 ani 1 luna 18 zile Saturn 2 ani 6 luni 12 zile Mercur 2 ani 8 luni 9 zile Ketu 1 an 1 lună 9 zile Mercur 2 ani 3 luni 6 zile Venus 3 ani 2 luni Ketu 11 luni 6 zile Soare 11 luni 12 zile Venus 2 ani 8 luni 9 luni 18 zile Luna 1 an 7 luni Soare 1 an 1 lună 9 zile 1 an 4 luni Marte Luna 11 luni 6 zile Rahu 2 ani 10 luni 6 zile Marte Jupiter 2 ani 6 luni 12 zile Rahu 2 ani 4 luni 24 zile 8. Ketu Dasha - 7 ani 7 Mercur Dasha - 17 ani Ketu 4 luni 27 zile Mercur 2 ani 4 luni 27 zile Venus 1 an 2 luni Ketu 11 luni 27 zile Soare 4 luni 6 zile 2 ani 10 luni Venus 7 luni Luna 10 luni 6 zile Soare Marte 4 luni 27 zile Luna 1 an 5 luni Rahu 12 luni 18 zile 11 luni 27 zile Marte Jupiter 11 luni 6 zile 2 ani 6 luni 18 zile Rahu 13 luni 9 zile Saturn Jupiter 2 ani 3 luni 6 zile Mercur 1 1 luni 27 zile 2 ani 8 luni 9 zile Saturn 9. Dasha lui Venus - 20 de ani Venus 3 ani 4 luni Soare 1 an Luna 1 an 8 luni Marte 1 an 2 luni Rahu 3 ani Jupiter 2 ani 8 luni Saturn 3 ani 2 luni 2 ani 10 luni Mercur Ketu 1 an 2 luni Perioadele și mai mici (antar dashas) pot fi calculate pe baza acelorași proporții 2 5. Totuși, pentru ca acestea să funcționeze eficient, este necesar să se cunoască momentul exact al nașterii. Mai mult, momentele exacte ale schimbării dashas depind de mărimea ayanamsha care a fost folosită pentru a construi harta natală. O diferență de 1 grad în magnitudinea ayanamsha duce la o schimbare a perioadelor planetare cu aproximativ 1 an. Din acest motiv, analiza dasha este unul dintre cele mai bune mijloace de a testa caracterul adecvat al unui anumit sens ayanamsha.

UTILIZAREA DASHAS-ului O planetă care conduce o perioadă majoră se va manifesta prin treburile casei pe care o conduce și prin aspectele planetelor și caselor ei.Pentru a folosi perioadele planetare cu înțelepciune, este necesar să aveți o înțelegere fermă a principiilor caselor conducătoare. și regulile pentru determinarea stării temporare a planetelor. Fără aceasta, o interpretare exactă a perioadelor planetare este imposibilă. Se crede că conducătorul dasha, așa cum ar fi, „aspectează” toate casele și planetele horoscopului într-un anumit Totuși, acele case și planete pe care de fapt le aspectează în harta natală au un efect de două ori mai puternic.

Relația dintre conducătorii perioadelor mari și mici joacă un rol extrem de important. Orice conexiune există.Durata perioadei minore a fiecărei planete se leagă de durata perioadei majore în același mod. ca durata unei perioade mari a acestei planete - până la întreaga durată a Vimshottari dasha, care este de 120 de ani. Numărarea perioadelor minore începe cu planeta care guvernează perioada majoră dată și continuă în aceeași ordine ca și secvența perioadelor majore.

Folosind același principiu, puteți calcula perioade de timp și mai scurte de ki - antar-dasha - într-o perioadă mică. (Aprox. Pers.) METODE DE ASTROLOGIE VEDIC între ele în harta natală se vor intensifica în acest moment.

Se crede că conducătorul perioadei mici, așa cum spune, îl „aspectează” pe conducătorul lui Mahadasha, modificându-și influența în funcție de natura sa.

Chiar dacă acești doi conducători nu sunt legați printr-un aspect real în harta natală, influențele lor vor fi totuși amestecate. Dacă, de exemplu, nu există niciun aspect între Jupiter și Venus în harta natală, atunci în perioadele Jupiter-Venus va apărea în continuare influența comună a acestor două planete, deși nu atât de puternică ca și cum ar fi conectate printr-un aspect real.

Pe lângă aspecte, trebuie să se țină cont de relația dintre case. Planetele situate în case nefavorabile una de cealaltă - a șasea, a opta sau a douăsprezecea - nu sunt înclinate spre cooperarea armonioasă. Dimpotrivă, planetele plasate în case favorabile una de cealaltă - trigonale sau unghiulare - vor avea un efect pozitiv chiar dacă nu există niciun aspect între ele.

De asemenea, acordați atenție prieteniei și vrăjmășiei. Dacă perioadele majore și minore sunt guvernate de planete legate prin prietenie, acesta este un indicator bun. Planetele care sunt ostile între ele vor da naștere unor probleme, chiar dacă ambele au un efect favorabil asupra hărții natale în ansamblu. Toți acești factori diferiți trebuie cântăriți cu atenție și sintetizați într-o imagine coerentă. Numai în acest fel poate fi descrisă cu acuratețe natura perioadelor planetare.

Este cunoscută și o metodă specială de interpretare a dashas-urilor. Constă în a lua ca ascendent planeta care guvernează perioada majoră și a interpreta casele hărții natale în consecință. Desigur, această interpretare va avea sens doar în perioada studiată. Dacă, de exemplu, proprietarul horoscopului trece prin perioada Jupiter și, în același timp, Jupiter în harta natală se află în casa a noua și Venus în a treia, atunci putem spera că în timpul dasha lui Jupiter (cel mai probabil în perioada minoră a lui Venus), această persoană va întâlni un partener de viață, deoarece Venus se află în casa a șaptea din Jupiter.

Regula generală este că perioadele cele mai reușite apar atunci când mai mulți domni benefici se combină, adică atunci când domnii perioadelor majore și minore, precum și subperioadelor, sunt de natură favorabilă. În plus, atunci când toți conducătorii perioadelor domnesc în aceeași zonă a vieții, se poate conta pe succes în acea zonă. Astfel, atunci când stăpânii caselor a noua, a unsprezecea, a doua sau a cincea sunt reuniți, începe o perioadă favorabilă pentru afaceri și pentru obținerea de profit.

Pe de altă parte, atunci când stăpânii casei a șasea, a opta, a doisprezecea, a treia sau a unsprezecea se unesc, proprietarul horoscopului este amenințat de boală și de diferite feluri de obstacole.

Începutul unei perioade lungi a unei planete benefice este considerat deosebit de favorabil. Acest timp este minunat pentru a face planuri și a stabili obiective pentru întreaga perioadă planetară viitoare. Cu toate acestea, nu trebuie să uităm că influența unei perioade lungi de succes nu începe să se manifeste imediat. La început, planeta seamănă doar semințele unor evenimente fericite, apoi lăstarii se ridică, dar fructele apar abia după ce a trecut ceva timp.

Începutul unei perioade mici - bhuti - este, de asemenea, potrivit pentru activități în sfera planetei sale conducătoare, dacă este în armonie cu conducătorul unei perioade mari - mahadasha.

Tocmai în momentele inițiale ale perioadelor planetare se recomandă recurgerea la remedii de vindecare (prețioase, mantre, ritualuri) care pot atenua efectele negative ale viitoarei dasha. Dacă domnul dasha este favorabil, dar slab, influența sa poate fi întărită cu ajutorul unei pietre prețioase adecvate. Dacă dasha este condusă de o planetă malefică, aceasta poate fi favorizată prin mantre, ritualuri sau închinare. De exemplu, dacă în cadrul unei perioade mari de Jupiter benefic începe o perioadă mică de Saturn negativ, puteți fie să înmuiați forța dăunătoare a lui Saturn, fie să întăriți Jupiter.

Cel mai important loc în sistemul dasha este ocupat de conducătorul perioadei majore, iar pe locul doi se află conducătorul perioadei minore.

Dacă, de exemplu, conducătorul unei perioade mari este conducătorul casei a doua (casa de trai) în harta natală, conducătorul unei perioade mici este conducătorul casei a unsprezecea (casa profitului), iar conducătorul al subperioadei este conducătorul casei a noua (casa norocului), atunci mai probabil Toate acestea indică profit material. Dar dacă conducătorul unei perioade majore conduce casa a noua (casa religiei), conducătorul unei perioade mici conduce casa a cincea (casa minții creatoare), iar conducătorul unei subperioade conduce casa a doua (casa intelect), atunci de data aceasta va fi bine pentru dvs. preocupări legate de principiile spirituale, religioase sau juridice. Desigur, trebuie luată în considerare și starea naturală a planetelor. Dar perioada unui astfel de malefic precum Saturn este cel mai probabil să fie favorabilă dacă această planetă se află în case favorabile pentru ea - în a șasea sau a unsprezecea.

TRANZITURI (GOCHARA) Atunci când se analizează perioadele planetare, ar trebui să se țină seama și de tranzitele (pozițiile actuale reale) ale planetelor. Tranzitele celor mai puternice planete din diagramă și conducătorul ascendentului sunt întotdeauna foarte importante. O atenție deosebită trebuie acordată tranzitelor planetelor care guvernează perioadele majore și minore - mahadashas și bhukti-dasas.

Evaluarea finală a influenței perioadelor este determinată de tranzite cu aproximativ 1/3. Restul depinde de relația dintre planete - conducătorii perioadelor din harta natală. Tranzitele puternice sunt deosebit de importante în cazurile în care apar la joncțiunea a două perioade planetare.