Tragedins fäder är Aischylos, Sofokles och Euripides. Forntida grekisk tragedi: Sofokles och Euripides Tragedins utveckling från Aischylos till Euripides

Tragedins fäder är Aischylos, Sofokles och Euripides.

Aischylos, Sofokles och Euripides - det här är de tre stora titanerna, på vars ojämförliga kreativitet Hennes Majestät Tragedins stormiga poesi kokar, full av outsägliga passioner. Människoödens mest vitala krångligheter kämpar i en oändlig kamp för ouppnåelig lycka och känner, döende, inte glädjen i segern. Men av medkänsla med hjältarna föds en ljus blomma av rening - och dess namn är Catharsis.

Den första körsången från Sophokles Antigone blev en stor hymn till den stora mänsklighetens ära. I hymnen står det:

Det finns många underbara krafter i naturen,
Men det finns ingen starkare person.
Han är under snöstormens rebelliska yl
Djärvt går bortom havet.
Hedrad bland gudinnorna, jorden,
Den ständigt överflödiga mamman, han tröttnar.

Tiden har lämnat oss för lite information om de stora tragediernas liv. För mycket av det delar oss, och för många tragedier som svepte över jorden svepte bort berättelserna om deras öden från människors minnen. Men bara smulor återstod av det enorma poetiska arvet. Men de har inget pris... De är ovärderliga... De är eviga...

Själva begreppet "tragedi", som bär i sig all kraften hos ödesdigra händelser i en persons öde, hans kollision med en värld fylld av en intensiv kamp av karaktärer och passioner som bryter ut i rummet av vara, översatt från grekiska betyder helt enkelt " getsång." Håller med, min kära läsare, det föds en något märklig känsla i själen som inte tillåter en att komma överens med denna orättvisa kombination. Ändå är det så. Var kom "getsången" ifrån? Det finns ett antagande om att tragedin föddes från sånger från satyrer som uppträdde på scenen i getkostymer. Denna förklaring, som kommer från utövarnas yttre utseende, och inte från det inre innehållet i verket som framförs, verkar något ytlig. Satyrer borde ju framföra pjäser med ett satiriskt innehåll, och inte ett tragiskt sådant.

Kanske är "getsången" lidandesången för just dessa syndabockar på vilka människor lade alla sina synder och släppte dem till stora avstånd, så att de skulle bära bort dessa synder från sina hem. Syndabockarna berättade oändliga avstånd om den överväldigande börda de fick bära på sina oskyldiga axlar. Och det var den här deras berättelse som blev historien om den mänskliga existensens tragedi... Kanske var allt exakt så? Vem vet…

Vi har redan blivit bekanta med några av Aischylos och Sofokles tragedier, och de hjälpte oss att känna själva andan från den tiden, att känna doften av livsrum som vi inte kände till.

Aischylos var en direkt deltagare i krig och visste på egen hand vad det innebar att se döden i ögonen och bli frusen av sin kyliga blick. Kanske var det detta möte som ristade in i själen hos tragedien ett av de viktigaste motton i hans poesi:

Till dem som är överväldigade av stolthet,
som är full av arrogans, som för gott till huset,
Han glömmer varje åtgärd och bär,
Desto hemskare är Ares, hämndens beskyddare.
Vi behöver inte oräkneliga rikedomar -
Behov skulle inte bli kända och räddade från problem
Blygsamma inkomster, sinnesfrid.
Inget överflöd
En dödlig kan inte löna sig
Om sanningen är stor
Trampar under fötterna.

Poeten tittar noggrant in i alla manifestationer av mänsklig existens och bestämmer själv:

Jag måste tänka. Till det djupaste
Tankedjup låter dykaren
En skarp, nykter och lugn blick kommer att tränga igenom.

Aischylos förstår:

En person kan inte leva utan skuld,
Det är inte möjligt att vandra på jorden utan synd,
Och från sorg, från problem
Ingen kan gömma sig för evigt.

För "tragedins fader" är gudarna de viktigaste skiljedomarna i mänskliga öden, och ödet är allsmäktigt och oövervinnerligt. När en försvarslös dödlig attackeras

En oemotståndlig ström av gränslösa problem,
Sedan in i det rasande havet av fruktansvärda stenar
Han blir kastad...

Och då kommer han inte längre att hitta en lugn och mysig fristad för sig själv någonstans. Om lyckan vänder sitt ansikte mot honom, då är den turen "en gåva från gudarna."

Aischylos var den första poeten som började titta närmare på hela klungan av fruktansvärda brott som döljs i de giriga arvingarnas kamp om det eftertraktade arvet. Och ju rikare familjen är, desto hemskare är kampen. I ett rikt hem har släktingar bara hat gemensamt med varandra. Och det finns ingen anledning att prata om den kungliga. Här

Delar sin fars arv
Nådeslöst järn.
Och alla kommer att få mark
Hur mycket behövs för graven -
Istället för vidderna av kungliga länder.

Och först när halvbröders blod blandar sig med den fuktiga jorden, "svinner det ömsesidiga mordets raseri och hemmets väggar kröns med frodiga blommor av sorg", där det enda höga ropet hörs, i vilket

Gudinnorna förbannelse ringer, jublar.
Det är avslutat! Den olycksdrabbade familjen kollapsade.
Dödsgudinnan lugnade ner sig.

Efter Aischylos kommer en lång rad poeter och prosaförfattare att utveckla detta ämne, som har varit avgörande för alla tider.

Tragedins fader, Sofokles, föddes 496 f.Kr. Han var sju år yngre än Aischylos och 24 år äldre än Euripides. Detta är vad gamla vittnesbörd berättar om honom: Glorious, han blev berömd för sitt liv och poesi, fick en utmärkt uppfostran, levde i välstånd, utmärkte sig både i regeringen och på ambassader. Så stor var charmen med hans karaktär att alla älskade honom överallt. Han vann 12 segrar, tog ofta andraplatsen, men aldrig trea. Efter sjöslaget vid Salomina, när atenarna firade sin seger, ledde Sofokles, naken, smord med olja, med en lyra i händerna, kören.

Namnet på den gudomlige Sofokles, en högst lärd man, lades till filosofernas namn när han, efter att en tung gyllene bägare stulits från Herkules tempel, i en dröm såg Gud berätta för honom vem som hade gjort det. Han brydde sig inte om det först. Men när drömmen började upprepa sig gick Sofokles till Areopagus och rapporterade om det: Ariopagiter beordrade arrestering av den som Sofokles pekade ut. I förhör har den gripne mannen erkänt och lämnat tillbaka bägaren. Efter att allt hänt kallades drömmen utseendet på Hercules Announcer.

En gång i tiden var en berömd skådespelare involverad i Sophocles tragedi "Electra", och överträffade alla andra i renheten i hans röst och skönheten i hans rörelser. Hans namn, säger de, var Paulus. Han spelade skickligt och med värdighet berömda poeters tragedier. Det hände sig att denne Paulus förlorade sin älskade son. När han av allt att döma hade sörjt tillräckligt länge över sin sons död, återvände Paul till sin konst. Enligt sin roll skulle han i sina händer bära en urna med den förmodade askan från Orestes. Denna scen är utformad på ett sådant sätt att Electra, som bär kvarlevorna av sin bror, sörjer honom och sörjer över hans inbillade död. Och Paul, klädd i Electras sorgedräkt, tog sin sons aska och urna från sin sons grav och klämde honom i sina armar som om de vore kvarlevorna av Orestes, fyllde allt runt omkring med inte låtsas, skådespeleri, utan riktiga snyftningar och klagomål. Så när pjäsen såg ut att pågå presenterades genuin sorg.

Euripides korresponderade med Sofokles och skickade en gång detta brev till honom i samband med ett nästan skeppsbrott:

”Nyheten har nått Aten, Sofokles, om den olycka som hände dig under resan till Chios; hela staden nådde den punkt där fiender sörjde inte mindre än vänner. Jag är övertygad om att endast tack vare gudomlig vägledning kunde det ha hänt att du i en så stor olycka blev frälst och att du inte förlorade någon av dina släktingar och tjänare som följde med dig. Vad beträffar besväret med dina dramer, kommer du inte att hitta någon i Hellas som inte skulle anse det som fruktansvärt; men eftersom du överlevde kan det enkelt korrigeras. Se till att du kommer tillbaka så snart som möjligt, i god bevaring, och om du nu under resan mår dåligt av sjösjuka eller kylan stör dig, bryter din kropp, eller det verkar som att det kommer att störa dig, återvänd omedelbart lugnt. Hemma, vet att allt är i sin ordning, och allt som du straffade har uppfyllts.”

Detta är vad gamla bevis säger oss om Sofokles liv.

Av hans enorma konstnärliga arv återstår bara sju tragedier - en obetydlig del... Men vadå!... Vi vet ingenting om geniets övriga verk, men vi vet att han aldrig i sitt liv haft möjlighet att uppleva kylningen av den atenska allmänheten, antingen som författare eller som utförare av huvudrollerna i deras tragedier. Han kunde lika gärna charma publiken med sin skicklighet i att spela cithara och den grace som han spelade bollen med. Verkligen, hans livs motto kan vara hans egna rader:

O spänning av glädje! Jag är inspirerad, jag gläds!
Och om livsglädje
Han som förlorade lever inte för mig:
Jag kan knappt kalla honom levande.
Spara rikedom till dig själv om du vill
Lev som en kung, men om det inte finns någon lycka -
Jag ger inte upp ens en skugga av rök
För allt detta, glatt att jämföra.

Sofokles jublande, segerrika steg genom livet var inte i allas smak. En dag kom det till den punkten att den olyckliga passionen för seger övervann ett annat geni - Aischylos. När Sofokles vann en lysande seger vid Dionysos högtid, uppgiven, ledsen och förtärd av avund, tvingades Aischylos dra sig tillbaka från Aten - till Sicilien.

"Under de fruktansvärda åren för Aten, när krig och epidemi bröt igenom de till synes starka försvarsmurarna, började Sofokles arbeta med tragedin "Oedipus Rex", vars huvudtema var temat för ödets oundviklighet, strikt gudomlig predestination, hängande som ett åskmoln över den som med all kraft försökte stå emot denna Oidipus - en gisslan av ödets Moira-gudinnor, som har vävt ett nät som är för omänskligt för honom. När allt kommer omkring, ”om Gud börjar förfölja, och den starkaste kommer inte att bli frälst. Människans skratt och tårar ligger i den högstas vilja”, varnar poeten. Och det verkar som att den atenska tragedin skapade för hans själ den nödvändiga bakgrunden av hopplöshet som tragedin om kung Oidipus andas.

Oberoende i sina beslut och vilja att ta ansvar för sina handlingar utmärker Sofokles modiga hjältar. Att leva vackert eller inte leva alls - detta är det moraliska budskapet av ädel natur. Intolerans mot andra människors åsikter, oförsonlighet mot fiender och mot sig själv, okuvlighet när det gäller att uppnå mål - det är egenskaperna som är inneboende i alla sanna tragiska hjältar från Sofokles. Och om brodern och systern i Euripides "Electra" känner sig vilsna och förkrossade efter att ha tagit hämnd, så finns det inget liknande i Sofokles, eftersom matrismord dikteras av hennes svek mot sin man, Electras far, och sanktioneras av Apollo själv, därför , genomförs utan minsta tvekan.

Som regel är själva situationen där hjältarna placeras unik. Varje flicka som döms till döden kommer att sörja sin misslyckade kallelse i livet, men inte varje flicka kommer att gå med på att bryta mot kungens förbud, med dödsstraff. Vilken kung som helst, som har lärt sig om faran som hotar staten, kommer att vidta åtgärder för att förhindra det, men inte varje kung borde visa sig vara just den skyldige han letar efter. Varje kvinna som vill återfå sin mans kärlek kan ta till en livräddande dryck, men det är inte på något sätt nödvändigt att denna dryck visar sig vara ett dödligt gift. Några episk hjälte Det kommer att bli svårt att uppleva din vanära, men alla kan inte göra sig skyldiga till att ha kastat sig in i denna skam på grund av en gudoms ingripande. Med andra ord kan Sophocles berika varje intrig som lånats från myter med sådana "detaljer" som ovanligt utökar möjligheterna att skapa en ovanlig situation och för att demonstrera i den alla olika egenskaper i hjältens karaktär.

Sofokles, som vet hur man väver människors extraordinära öden i sina tragedier, Vardagsliv visade sig inte vara så skarpsinnig. En gång anförtrodde medborgarna honom den viktiga posten som strateg och gjorde ett misstag, förresten, ett mycket vanligt. Den rika fantasi och subtila intuition som krävs för en poet är mer benägna att hindra en politiker som behöver grymhet och snabbhet i beslutsfattandet. Dessutom bör en militär ledare ha dessa egenskaper. En intelligent och kreativ person, när den står inför ett problem, ser för många sätt att lösa det och en oändlig kedja av konsekvenser av varje steg; han tvekar, förblir obeslutsam, medan situationen kräver omedelbara åtgärder." (Kravchuk)

Om Sofokles inte visade sig vara någon större strateg, råder det ingen tvekan om klokheten i hans ord. Därför, min kära läsare, låt mig presentera för dig några av en makalös mästares poetiska mästerverk:

Ditt bord är magnifikt och ditt liv är lyxigt, -
Och jag har bara en mat: en fri ande! (Sofokles)

Till ljusa själar
Skam är inte trevligt, deras ära ligger i goda gärningar. (Sofokles)

Erfarenhet lär dig mycket. Ingen av personerna
Förvänta dig inte att bli en profet utan erfarenhet. (Sofokles)

Frälsta av Gud, reta inte gudarna. (Sofokles)

En person har rätt - så han kan vara stolt. (Sofokles)

I trubbel, den mest pålitliga
Inte den som är kraftfull och bredaxlad -
Endast sinnet råder i livet. (Sofokles)

Att arbeta är att multiplicera arbete med arbete. (Sofokles)

Inte i ord, utan i deras handlingar
Vi sätter äran på våra liv. (Sofokles)

Att leva utan att inse problem är det som är sött. (Sofokles)

Vem ber om vad som är lagligt,
Du behöver inte fråga länge. (Sofokles)

När din ihärdiga begäran
De gör det inte, de vill inte hjälpa,
Och plötsligt då, när lusten gick över,
De kommer att göra allt - vad hjälper det?
Då har du inte ens nåd. (Sofokles)

Alla människor har fel ibland,
Men vem gör ett misstag om han inte är flyktig?
Och inte olycklig från födseln, i trubbel,
Att lämna uthållighet kommer att fixa allt;
En envis person kommer att kallas galen. (Sofokles)

Kanske inte älska de levande
De döda kommer att ångras i svåra tider.
En dåre har lycka - han behåller den inte,
Och om han förlorar lyckan kommer han att uppskatta det så mycket. (Sofokles)

Tomma, arroganta människor
Gudarna störtar ner i avgrunden av allvarliga katastrofer. (Sofokles)

Du är inte klok om du är bortom förnuftets väg
Du finner smak i envis inbilskhet. (Sofokles)

Se in i dig själv, begrunda din plåga,
Att veta att du själv är den skyldige till plågan, -
Detta är sant lidande. (Sofokles)

Jag insåg nyligen
Att vi skulle hata fienden,
Men att veta att imorgon kan vi älska;
Och vara ett stöd för en vän, men kom ihåg
Att han kan vara en fiende i morgon.
Ja, vänskapens hamn är ofta opålitlig... (Sophokles)

Om någon hämnas för en förolämpning mot gärningsmannen,
Ödet straffar aldrig hämnaren.
Om du svarar den lömska med svek,
Sorg, och inte bra för dig som belöning. (Sofokles)

Jobbar i nära och käras namn
Det ska inte betraktas som arbete. (Sofokles)

Vad menar mamma? Barn förolämpar oss
Och vi har inte styrkan att hata dem. (Sofokles)

Maken måste
Vårda minnet av kärlekens glädjeämnen.
En känsla av tacksamhet kommer att födas i oss
Från en känsla av tacksamhet, - make,
Den som har glömt smekningarnas ömhet är otacksam. (Sofokles)

På grund av tomma rykten
Du ska inte skylla på dina vänner förgäves. (Sofokles)

Att avvisa en hängiven vän betyder
Förlora det mest värdefulla i livet. (Sofokles)

Tvärtemot sanningen - och dåliga förgäves
Se det goda som vänner och fiender.
Den som driver ut en trogen vän kommer att leva
Jag klippte bort färgen på min favorit. (Sofokles)

Och slutligen...

Allt i livet är obeständigt:
Stjärnor, problem och rikedom.
Ohållbar lycka
Plötsligt försvann
Ett ögonblick - och glädjen kom tillbaka,
Och bakom det - sorg igen.
Men om vägen ut anges,
Tro mig; Varje olycka kan bli en välsignelse. (Sofokles)

Information har nått oss att Sofokles hade en son, Jophon, med vilken han, med all sannolikhet, först utvecklade en underbar relation, eftersom de förenades inte bara av sitt eget blod, utan också av en kärlek till konst. Jophon skrev många pjäser tillsammans med sin far och satte upp femtio av dem. Men sonen glömde sin fars kloka instruktion:

Den lille håller fast om den store är med honom,
Och den stora - om den lille står bredvid honom...
Men det är förgäves att ingjuta sådana tankar
För dem som är födda med ett fattigt sinne.

När Sofokles blev gammal uppstod en rättegång mellan honom och hans son. Sonen anklagade sin far för att ha tappat förståndet och slösat bort sina barns arv med all sin kraft. Varpå Sophokles svarade:

Ni skjuter alla på mig
Som en pil vid målet; och även i förebråelser
Jag är inte glömd av dig; hans släktingar
Jag har varit uppskattad och slutsåld länge.

Kanske fanns det någon sanning i denna rättegång, för poetens likgiltighet för vackra hetaeras var ingen hemlighet för någon. Sofokles var genomsyrad av synnerligen öm och vördnadsfull kärlek till den oförliknelige Archippe, med vilken han levde i fullkomlig harmoni till en mycket hög ålder, vilket gav möjlighet för rastlösa skvaller att klia sig i tungan av hjärtans lust, men inte tämjade kärleken. av poeten och hetaeran, som Sofokles förstärkte med oro för sin älskade, vilket gjorde henne till hans arvtagare till ditt tillstånd.

Här är vad gamla bevis berättar om den här historien: "Sofokles skrev tragedier tills han var mycket gammal. När sonen krävde att domarna skulle ta bort honom som om han var galen av att äga bohag. Det är trots allt enligt tullen brukligt att förbjuda föräldrar att sköta hushållet om de sköter det dåligt. Då sade den gamle: ”Om jag är Sofokles, då är jag inte arg; om han är galen, då inte Sofokles” och reciterade för domarna uppsatsen som han höll i handen och just hade skrivit – “Oidipus at Colonus” – och frågade om en sådan uppsats verkligen kunde tillhöra en galning som besitter den högsta gåva i den poetiska konsten - förmågan att skildra karaktär eller passion. Efter att han läst klart släpptes han efter beslut av domarna från åtalet. Hans dikter väckte sådan beundran att han eskorterades ut ur domstolen, som från en teater, med applåder och entusiastiska recensioner. Alla domarna stod inför en sådan poet, gav honom det högsta beröm för hans kvickhet i försvaret, storhet i tragedin, och lämnade inte förr än att anklaga anklagaren själv för svagt sinne.

Sofokles dog vid nittio års ålder på följande sätt: efter druvskörden skickade de honom ett gäng. Han tog ett omoget bär i munnen, kvävdes av det, kvävdes och dog. Enligt andra bevis: när han läste "Antigone" högt, stötte Sophocles på en lång fras i slutet som inte var markerad i mitten med en stoppskylt, överansträngde sin röst och gav upp spöket. Andra rapporterar att efter uppförandet av dramat, förklarade vinnaren, dog han av glädje.

Skämtande rader skrevs om orsakerna till bortgången av stora människor:

Efter att ha ätit en rå tusenfoting dog Diogenes omedelbart.
Sofokles andades sista efter att ha kvävts av druvor.
Hundar dödade Euripides i de avlägsna länderna i Thrakien.
Gudliknande Homer dödades av svår hunger.

Och högtidliga oder skapades om den stores avgång:

Son till Sophil, du, o Sofokles, sångare av runddanser,
Ett litet mått av jorden tog i dess djup,
Lockar av murgröna från Acharn var helt lindade runt ditt huvud,
Tragedins muser är stjärnan, det atenska landets stolthet.
Dionysus själv var stolt över din seger i tävlingen,
Varje ditt ord lyser av evig eld.
Lugnt, spridande murgröna, böj dig över Sofokles grav.
Ta emot honom tyst i ditt tak, täck honom med frodig grönska.
Rosor, öppna knoppar, stjälkar vinranka,
Linda det flexibla skottet runt, vinkande med ett moget gäng.
Må det vara lugn på din grav, Gud-lika Sofokles,
Murgröna lockar flödar för alltid runt den lätta foten.
Låt bina, oxarnas ättlingar, bevattna för evigt
Din grav är som honung, Hymettian droppar häller.
Den förste som reste altare för dessa gudar var Sofokles, lika med Gud.
Han tog också företräde i de tragiska musernas härlighet.
Du berättade om sorgliga saker med ljuvt tal,
Sofokles, du blandade skickligt honung med malört.

En annan tragedins fars barndom, Euripides, var barfota, och ibland hindrade hans hungriga mage, som mullrade dystert, honom från att sova sött på en halmbädd. Hans mamma kunde inte alltid framgångsrikt sälja grönsaker på marknaden, och då var hon tvungen att äta de som redan hade ruttnat - de var inte efterfrågade bland köparna. Den unge mannen Euripides var inte heller efterfrågad bland det vackra könet, eftersom han inte bara var ful, utan också hade vissa fysiska defekter. Men han hade en dygd - kärlek till ord!

Varför," frågade han med inspiration, "
O dödliga, vi är för alla andra vetenskaper
Försöker plugga så hårt
Och tal, världens enda drottning
Glömmer vi? Det här är vem som ska tjäna
Alla borde, för en dyr avgift
Att sammanföra lärare så att ordets hemlighet
Efter att ha lärt sig, övertygad - vinn!

Men ödet gav honom inte sanna segrar under hans livstid och nekade honom möjligheten att sväva högt upp i himlen i deras glada hänryckning. Vid poesitävlingar placerades sällan en lagerkrans på Euripides huvud. Han vände sig aldrig till publikens önskemål. På deras krav på att ändra vissa episoder svarade han med värdighet att han hade för vana att skriva pjäser för att lära folket och inte lära av dem.

Till en obetydlig skrytsam poet, som skröt inför honom att han, säger de, skriver hundra dikter om dagen, medan Euripides inte förmår skapa ens tre, och gör otroliga ansträngningar, svarade den store poeten: "Skillnaden mellan oss är att din Pjäserna kommer bara att pågå i tre dagar, men mina kommer alltid väl till pass.” Och han visade sig ha rätt.

Euripides kunde inte ta reda på vilken typ av ära som kom till honom efter att ha passerat genom årtusenden. Döden har överträffat henne kraftigt. Men de motgångar som ofta besökte poeten och försökte trampa hans rusande ande led ibland förkrossande nederlag, eftersom poetens livserfarenhet, rik på lidande, sa honom att

Och livet är en tornado
Som en orkan på ett fält, låter den inte för alltid:
Slutet kommer till lycka och olycka...
Livet rör oss ständigt upp och ner,
Och den modige är den som inte tappar tron
Bland de mest fruktansvärda katastroferna: bara en feg
Tappar kraften, ser ingen utväg.
Överlev sjukdomen så blir du frisk.
Och om bland de onda
Efter att ha omfamnat oss, den glada vinden igen
Kommer det att blåsa på oss?

Då är det bara den siste dåren som inte fångar sina livgivande strama strömmar i sina segel. Missa inte ögonblicket av lycka och glädje, förstärk det med Bacchus berusande strömmar. Annars du

Galen, så mycket kraft, så mycket sötma
Möjligheter att älska, vilket spel
Vin lovar frihet... att dansa
Gud kallar oss och tar bort vårt minne
Tidigare ondska...

Men ondskan är evig, den försvinner och kommer tillbaka igen. Det rasar i livet och på tragediernas mörka ark. I tragedin "Hippolytus" undviker en kysk ung man kvinnlig kärlek och tillgivenhet. Han gillar bara fri jakt i sällskap med den vackra jungfrun Artemis. Hans styvmor Phaedra, som blev galet kär i sin styvson Hippolytus, behöver bara hans kärlek. Världen är henne inte kär utan denna alltförtärande kärlek. Men medan passionen ännu inte helt utmattat henne, försöker Phaedra dölja sin olycka för omgivningen och särskilt för hennes förstående sjuksköterska. Förgäves... Slutligen erkänner hon:

Ve, ve! För vad, för vilka synder?
Var är min anledning? Var är min godhet?
Jag var helt upprörd. Skadlig demon
Besegrade mig. Ve mig, ve!
Jag ville ha kärlek, som ett fruktansvärt sår
Överföra med värdighet. Först jag
Jag bestämde mig för att vara tyst och inte avslöja min plåga.
Det finns trots allt inget förtroende för språket: språket är mycket
Bara för att lugna någon annans själ,
Och då kommer du inte själv att hamna i problem.

Den olyckliga Phaedra slingrar sig omkring, oförmögen att finna lugn. Det finns ingen ro, utan något helt annat, och den gamla sympatiska sjuksköterskan:

Nej, det är bättre att vara sjuk än att ta hand om de sjuka.
Så bara kroppen lider, men även här själen
Det finns ingen ro, och mina händer gör ont av jobbet.
Men människoliv är en plåga
Och det tråkiga arbetet är oupphörligt.

Bekännelserna som flydde från Phaedras själ, besudlade av Cypris-Aphrodites vågade, skamliga gåva, denna gång begärde, skrämmer sjuksköterskan:

O hatiska värld, där kärlek och ärlig
Maktlös mot last. Inte en gudinna, nej
Cypern. Om du kan vara högre än Gud.
Du är över Gud, smutsiga älskarinna.

Barnskötaren förbannar gudinnan och försöker lugna ner Phaedra, som fick hennes mjölk:

Mitt långa liv har lärt mig mycket,
Jag insåg att människor älskar varandra
Det är nödvändigt med måtta så att kärleken finns i hjärtat
Trängde inte in så att jag kunde av egen fri vilja
Lossa sedan och dra åt igen
Vänskapsband. En tung börda för det
Det faller ut vem som är skyldig en för två
Sörja. Och bättre, för mig,
Håll dig alltid till mitten i allt,
Varför, utan att känna till gränserna, falla i överdrift.
Alla som är rimliga håller med mig.

Men är kärleken föremål för förnuftet?... Nej... Phaedra ser en, bara en hopplös utväg:

jag försökte
Övervinna galenskapen med ett nyktert sinne.
Men allt är förgäves. Och slutligen förtvivlad
I segern över Cyprida ansåg jag att döden,
Ja, döden, motsäg mig inte, är det bästa sättet.
Och min bedrift kommer inte att förbli okänd,
Och jag ska lämna skam och synd för alltid.
Jag känner till min sjukdom, dess skändlighet
Jag vet väl att jag är som en kvinna
Märkt med förakt. Åh jäklar
Slyngeln som är den första med sin älskare
Min fru var otrogen! Det här är en katastrof
Det kom från toppen och förstörde det kvinnliga könet.
När allt kommer omkring, om de ädla är roade av otäcka saker,
Antingen vidrigt eller ännu mer så - det är lagen.
De som är under sken av blygsamhet är föraktliga
Helt oförskämd. O skumfödda
Lady Cypris, hur de ser ut
I ögonen på män utan rädsla? När allt kommer omkring nattens mörker
Och väggarna, medbrottslingar,
De kan ge bort dem! Det är därför jag kallar döden,
Mina vänner, jag vill inte ha vanära
Avrätta min man, jag vill inte ha mina barn
Skam för alltid. Nej, låt dem vara stolta
Yttrande fritt, med heder och värdighet
De bor i härliga Aten, inte skäms för sin mamma.
När allt kommer omkring, våghalsen, efter att ha lärt sig om sina föräldrars synd,
Som en avskyvärd slav kommer han att sänka blicken i förödmjukelse.
Sannerligen, för dem som bara är i själen,
Ett rent samvete är mer värt än livet självt.

Sjuksköterskan försöker med all sin kraft att avråda Phaedra:

Egentligen inget för läskigt
Det hände inte. Ja, gudinnan är arg
Ja det gör du. Än sen då? Många människor älskar det.
Och du är redo att dö på grund av kärlek
Fördöm dig själv! När allt kommer omkring, om alla älskare
De förtjänade att dö, vem skulle vilja ha kärlek?
Kan inte motstå Cyperns forsar. Från henne - hela världen.
Dess sådd är kärlek, och vi därför alla,
Ur Afrodites korn föddes de.

Phaedra, utmattad av outhärdlig passion, tappar nästan medvetandet, och sjuksköterskan börjar, för att undvika problem, förebrå och förmana den olyckliga kvinnan:

När allt kommer omkring inte under special
Du går som gudar: alla är som du, och du är som alla andra.
Eller tror du att det inte finns några män i världen?
Blunda för sina fruars otroheter?
Eller finns det inga fäder som skämmer bort sina söner?
I deras lust? Detta är gammal visdom -
Ta inte fram olämpliga handlingar.
Varför ska vi människor vara för stränga?
När allt kommer omkring använder vi en linjal för att spärra taket
Vi kollar inte. Hur mår du, överväldigad?
Kommer du att undkomma ditt öde som vågor av sten?
Du är en man, och sedan början är bra
Det finns mer ondska i dig, du har rätt överallt.
Lämna, kära barn, dina mörka tankar,
Ned med stolthet! Ja, han syndar med stolthet
En som vill bättre vara gudarna själva.
Var inte rädd för kärlek. Detta är den högsta viljan.
Är sjukdomen outhärdlig? Förvandla sjukdom till gott!
Det är bättre att bli frälst efter att ha syndat
Varför ge ditt liv för pompösa tal.

Sjuksköterskan, för att rädda sin favorit, övertygar henne att öppna sig för Hippolytus. Phaedra tar rådet. Han avvisar henne skoningslöst. Och sedan, i förtvivlan, springer sjuksköterskan till Hippolytus och försöker återigen övertala honom att släcka Phaedras passion, det vill säga hon erbjuder sig att täcka sin egen fars ära med skam. Här släpper Hippolytus först ut all sin outhärdliga ilska mot sjuksköterskan:

Hur mår du, oj stackare! Du vågade
Att erbjuda mig, min son, en helig säng
Kära far! Öron med källvatten
Jag ska tvätta den nu. Efter dina vidriga ord
Jag är redan oren. Hur är det för de stupade?

Och så faller ilska, en stormig våg, över hela kvinnliga rasen:

Varför, o Zeus, skulle en kvinna vara på de dödligas ve?
Har du gett mig en plats i solen? Om människosläktet
Du ville växa upp, skulle du vara utan det?
Kunde du inte klara dig med den förrädiska klassen?
Det vore bättre om vi gick till era helgedomar
De tog ner koppar, järn eller guld
Och de tog emot, var och en efter sin värdighet
Dina gåvor, barns frön att leva
Friare, utan kvinnor, i sina egna hem.
Och nu då? Vi tar ut allt som huset är rikt på,
Att föra in ondska och sorg i det här huset.
Att fruar är onda, det finns många exempel på det.
Jag ber att det inte händer
Alltför smarta kvinnor i mitt hus.
När allt kommer omkring är de för bedrägeri, för käck bedrägeri
Cyprida trycker på. Och den hjärnlösa
Fattigdom i sinnet kommer att rädda dig från detta infall.
Och jag skulle inte tilldela mina fruar pigor, nej,
Och de onda djuren är tysta, så att kvinnan
I sina kammare under sådant skydd
Och jag kunde inte byta ett ord med någon.
Annars kommer pigan att ge henne flytt omedelbart
Någon dålig uppfattning om den dåliga damen.

Medan Hippolytus förbannar den kvinnliga rasen, gömmer sig Phaedra för alla ögon och kastar en snara runt hennes hals. Hennes man Theseus lider skoningslöst för sin förlorade älskare:

Hur mycket sorg föll på mitt huvud,
Hur många problem tittar på mig från överallt!
Inga ord, inget mer urin. Jag är död. dog
Barnen var föräldralösa, palatset var tomt.
Du lämnade, du lämnade oss för alltid,
Åh min kära fru. Bättre än dig
Det finns inga och har aldrig funnits kvinnor under dagens ljus
Och under nattens stjärnor!

Men Phaedra dog inte tyst, obesvarad, hon bestämde sig för att rättfärdiga sig själv inför sin familj och för världen med ett falskt brev där hon förtalade Hippolytus och förklarade att det var han som påstods vanära sin fars säng och därmed tvingade Phaedra att begå självmord. Efter att ha läst brevet ändrade Theseus sina sorgsna tal till arga:

Staden är ledsen,
Hör, hör, människor!
Att med tvång ta min säng i besittning
Hippolytus försökte, framför Zeus.
Jag ska beställa honom
Gå i exil. Låt en av två öden
Han kommer att straffa sin son. Eller, efter att ha hörsammat min vädjan,
I Hades-palatset straffar Poseidon
Han kommer att skickas iväg, antingen av en främling
Den olyckliga utstötte kommer att dricka besvärens bägare till botten.
O människosläktet, hur lågt du är kapabel att falla!
Det finns ingen gräns för skamlöshet, inga gränser
Vet inte arrogans. Om detta fortsätter
Och för varje generation blir det mer och mer depraverat,
Folket kommer att bli värre och värre, landet kommer att bli nytt
Förutom den gamla måste gudarna skapa,
Så det för alla skurkar och brottslingar
Tillräckligt utrymme! Se, min son står där,
Smickrad på sin fars säng
Och dömd för elakhet genom bevis
Död! Nej, göm dig inte. Lyckades synda -
Kunna se mig in i ögonen utan att rycka till.
Är det möjligt för Guds utvalda hjälte
Ett exempel på integritet och blygsamhet
Ska vi räkna dig? Nåväl, nu är du på frihet
Skryta med fastelavnsmat, sjung psalmer till Bacchus,
Beröm Orpheus, andas stoftet av böcker -
Du är inte längre ett mysterium. Jag ger alla en order -
Sankta se upp. Deras tal är vänligt,
Men tankar är skamliga och gärningar är svarta.
Hon är död. Men det kommer inte att rädda dig.
Tvärtom är detta dödsfall alla bevis
Visas. Ingen vältalighet
Kommer inte att motbevisa de sorgliga döende raderna.

Kören sammanfattar tragedin de upplevde med en fruktansvärd slutsats för människor:

Det finns inga lyckliga människor bland dödliga. Den som var den första,
Blir den sista. Allt är häftigt.

Och ändå försöker Ippolit förklara för sin far:

Tänk på det, det finns ingen ung man i världen -
Även om du inte tror mig - mer ren,
Än din son. Jag hedrar gudarna - och det här är den första
Jag ser min förtjänst. Bara med ärliga
Jag blir vän med dem som är deras vänner
Tvingar dig inte att agera oärligt
Och han själv, för att behaga sina vänner, kommer inte att göra någon skada.
Jag vet inte hur jag ska se mina kamrater
Att skälla ut är listigt. Men mest syndfri
Jag är med i detta, min far, som du nu brännmärker mig med:
Jag bevarade min oskuld, jag bevarade min renhet.
Kärlek är känd endast genom hörsägen
Ja, enligt bilderna, fast utan någon glädje
Jag ser på dem: min själ är oskuld.
Men om du inte tror på min renhet,
Vad kan, berätta för mig, förföra mig?
Kanske fanns det ingen kvinna i världen
Vackrare än så här? Eller kanske,
Jag försökte ta den kungliga arvtagerskan i besittning
För hennes arv? Herregud vilket nonsens!
Du kommer att säga: makt är söt och kysk?
Åh nej, inte alls! Du måste vara galen
Att söka makt och ta tronen.
Jag vill vara först i grekiska spel,
Och i staten låt det förbli hos mig
Andra plats. Goda kamrater,
Välstånd, fullständig slarv
Kärare för min själ än någon kraft.

Theseus, dövad av sorg, avvisar fullständigt sådana uppenbara argument från sin egen son:

Vilken vältalighet! Näktergalen sjunger!
Det tror han med sin jämnmodighet
Kommer att tvinga den kränkta pappan att tiga.

Sedan gör Ippolit en attack i hans riktning:

Och jag måste erkänna att jag förundras över din ödmjukhet.
När allt kommer omkring, om vi plötsligt bytte plats skulle jag göra det
Dödade dig på plats. Jag skulle inte ha kommit undan med det
Genom utvisning gjorde han intrång på min fru.

Theseus finner genast ett svar till sin hatade son:

Du har rätt, jag bråkar inte. Bara du kommer inte att dö så
Som han föreskrev till sig själv: omedelbar död
Det är mest glädjande för dem som straffas av ödet.
Å nej, utvisad hemifrån, en kopp bitterhet
Du kommer att dricka till skräpet, leva i fattigdom i ett främmande land.
Detta är vedergällningen för din skuld.

Hippolytus, kanske, kunde fortfarande ha räddats av den sanna sanningen om han hade berättat det för Theseus, men hans själs ädla ädla tillät honom inte att öppna sina läppar. Hans vandringar var inte långa. Ögonblicket för Hippolytes farväl till livet har kommit. Han är dödligt sårad. Och då står gudinnan Artemis upp för sin ära, som den unge mannen outsägligt vördade och med vilken han endast överlämnade sig åt den fria vinden och den heta jakten. Hon sa:

Lyssna, Theseus,
Hur kan du njuta av din skam?
Du dödade en oskyldig son.
Att tro obevisade, falska ord,
Du, olyckliga, har bevisat att du har intelligens
Jag är förvirrad. Vart ska du ta vägen från skam?
Kommer du att sjunka under jorden?
Eller kommer du att flyga som en bevingad fågel till molnen,
Att leva långt från jordiska sorger?
För platser i kretsen av bara människor
Från och med nu är du förlorad för alltid.
Lyssna nu på hur katastrofen hände.
Min berättelse kommer inte att trösta dig, den kommer bara att skada dig,
Men så dök jag upp, så att med ära,
Din son avslutade sitt liv berättigat och rent
Och så att du lär dig om din frus passioner
Och adeln i Phaedra. Förvånad
Stiftet för den som är mer hatisk än alla gudar
För oss, evigt rena, som din son
Min fru blev kär. Övervinna passion med förnuft
Hon försökte, men i sjuksköterskans snaror
dog. Din son, efter att ha avlagt ett tysthetslöfte,
Jag lärde mig en hemlighet av barnskötaren. Ärlig ung man
Fick inte i frestelsen. Men hur gjorde du inte vanära för honom?
Han bröt inte sin ed att hedra gudarna.
Och Phaedra, rädsla för exponering,
Hon förtalade sin styvson förrädiskt
Och hon förstörde det. För att du trodde på henne.

Hippolyte, lider skoningslöst av sina sår, säger sista ord deras:

Titta, Zeus,
Jag fruktade gudarna, vördade helgedomarna,
Jag är den mest blygsamma av alla, jag levde den renaste av alla,
Och nu ska jag gå under jorden, till Hades
Och jag kommer att avsluta mitt liv. Pietens verk
Jag bar förgäves och förgäves hade jag ett rykte
Troende i världen.
Här går vi igen, här går vi igen
Smärtan tog tag i mig, smärtan grävde sig in i mig.
Ah, lämna den lidande!
Må döden komma till mig som befrielse,
Döda mig, avsluta mig, jag ber,
Skär i bitar med ett tveeggat svärd,
Skicka mig en god dröm,
Ge mig frid genom att göra slut på mig.

Artemis, som dök upp så sent, försöker trösta både den lurade fadern och den döende sonen:

O olyckliga vän, du är okad till olyckans ok.
Ditt ädla hjärta har förstört dig.
Men min kärlek är med dig.
Den lömska Cypris planerade detta.
Du hedrade henne inte, du höll henne ren.
Jungfrusångerna kommer aldrig att upphöra för alltid
Om Hippolytus kommer ryktet att leva för evigt
Om bittra Phaedra, om hennes kärlek till dig.
Och du, son till den äldre Egeiska havet, ditt barn
Du bör krama honom hårdare och trycka honom mot ditt bröst.
Du förstörde honom omedvetet. Dödlig
Det är lätt att göra ett misstag om Gud tillåter det.
Min order till dig, Ippolit, var inte arg
Till sin far. Du har fallit offer för ödet.
Nu hejdå. Jag borde inte se döden
Och orena dig med den avgåendes andedräkt
Ditt himmelska ansikte.

Euripides, en ivrig kvinnohatare, förbannade den odödliga Cypris i sin tragedi, men förlät den dödliga Phaedra. Poeten placerade Chastity på podiet. Hippolytus, en naturbetraktare som passionerat vördar den jungfruliga gudinnan Artemis och föraktar sensuell kärlek till en dödlig kvinna, är den sanna hjälten i gudarnas och människornas ofullkomliga värld. Detta är Euripides passion.

Trots det faktum att han förbannar kvinnorna han hatar och kanske tack vare detta hat, eftersom känslan av hat och känslan av kärlek är de mest akuta upplevelserna i världen - skapar Euripides de mest komplexa och mest levande bilderna av mässan sex. Rika livsobservationer tillåter poeten att presentera för publiken all mångfald av mänskliga karaktärer, känslomässiga impulser och våldsamma passioner. Till skillnad från Sofokles, som visar människor som de borde vara, strävar Euripides efter att avbilda människor som de är. Han avslutade det högsta uttalandet om rättvisa på följande rader:

Är det inte ett misstag att stigmatisera människor för deras laster?
Om gudarna är ett exempel framför människor -
Vem ska man skylla på? Lärare. Kanske…

Men innebörden av tragedin kan avslöjas på ett annat sätt. "Som i Medea drivs handlingen av en intern kamp - bara inte mellan två passioner, utan mellan passioner och förnuft. Phaedra kan inte övervinna sin kärlek med förnuft. Men innebörden av tragedin är djupare. Henne huvudkaraktär- inte den onda Phaedra, utan den oskyldige Hippolytus. Varför dör han? Kanske ville Euripides visa att människans ställning i världen generellt sett är tragisk, eftersom denna värld är uppbyggd utan logik och mening – den styrs av egensinnigheten hos de krafter som författaren klädde i gudabilder: Artemis, den kyska den kyske Hippolytus beskyddarinna och Afrodite, hans sensuella motståndare. Eller kanske Euripides, tvärtom, trodde att harmoni, en balans av krafter råder i världen, och de som bryter mot den lider, försummar passionen för förnuftets skull, som Hippolytus, eller inte lyssnar på förnuftet i passionens blindhet, som Phaedra." (O. Levinskaya)

På ett eller annat sätt är Euripides man långt ifrån harmoni. Inte konstigt att Aristoteles kallade honom "den mest tragiske av poeter".

I sin tragedi "Electra" avslöjar Euripides hela djupet av avgrunden av oändlig fasa som faller på en persons hämndtörst.

Jag är omgiven av ondska och plåga, - Electra skriker, -
Fylld av sorg.
Dag och natt, dag och natt jag
Jag tynar - mina kinder blöder
Sliten av en vass nagel
Och min panna är slagen
För att hedra dig är kungen min far...
Var inte ledsen, var inte ledsen.

Vad fick den stackars flickan till en sådan förtvivlan? Och följande hände: hennes kungliga mamma dödar sin legitima make - hjälten från det trojanska kriget, för att falla befriad in i sin älskares heta famn. Electra, som har förlorat sin far, utvisas från de kungliga kamrarna och drar ut på en eländig, utblottad tillvaro i en fattig hydda. Till tjejerna som bjuder in henne att ha kul, svarar Electra:

Åh, själen är inte sliten, jungfrur,
Från mitt bröst till glädje.
Guld halsband
Jag vill inte, och jag sparkar
Jag är flexibel bland jungfrur i Argive
Jag kommer inte att vara i en runddans längre
Trampa ned de inhemska fälten,
Min dans kommer att ersättas av tårar...
Titta: var är den känsliga locken?
Du förstår - peplos är helt i trasor
Är detta den kungliga dotterns öde,
Atrids stolta dotter?

När Electras bror Orestes kommer tillbaka från avlägsna länder berättar hon för honom om allt som hände:

Mördare
Med otvättade händer tog han tag
Faders spö - han åker i en vagn,
som kungen red i, och vad stolt han var!
Ingen vågar vattna de kungliga gravarna.
Dekorera med en myrtengren, eld
Ledaren såg inte offret, utan graven
En tyrann, berusad av vin, trampar under fötterna...

Orestes är förskräckt över vad han hörde och Electra övertygar sin bror att döda sin mammas obetydliga älskare. Hämndens högtid börjar.

Och så slår kniven
Öppnar bröstet. Och precis ovanför hjärtat
Orestes själv bugade sig uppmärksamt.
Kniven reste sig också på tå
Slå tsaren i nacken och med ett slag
Det bryter hans rygg. Fienden har kollapsat
Och han slängde omkring i vånda, döende.
Och så ropar Orestes: ”Inte en rånare
Han kom till festen: kungen återvände hem...
Jag är din Orestes.

Och han säger till Electra:

Här är du - död
Och om du matar den till bestarna
Eller fågelskrämmor, eterns barn,
Om du vill spika den på en stolpe är han redo för vad som helst.
Jag håller med – han är din slav, gårdagens tyrann.

Och Electra, som stolt stod över sin fiendes lik, "lindade upp hela bollen av tal och kastade den i ansiktet på honom":

Hör att du fortfarande måste vara vid liv
Var att lyssna. Fan, ingen skuld
Varför lämnade du oss föräldralösa?
Efter att ha blivit kär i ledarens fru, fiendens väggar
Du såg inte... Och i arrogant dumhet
Mördare, tjuv och fegis, vågade inte drömma,
Vad kommer att vara den som grips i äktenskapsbrott?
En exemplarisk fru för dig. Om någon
Efter att ha bugat sig på sängen av smekningar genom bedrägeri
Gift, hennes man kommer att vara
Föreställ dig att hon är en blygsam vän
Hans palats var dekorerat, ring
Han kan inte vara glad. Åh det var du inte
Så nöjd med henne som han kanske hade drömt om.
Kyssarnas ondska sköljdes inte bort
Från hennes själ och din elakhet
Bland de ivriga smekningarna glömde hon inte,
Och ni smakade båda på den bittra frukten,
Hon är din, och du är hennes laster.
Åh, den största skam,
I en familj är frun huvudet och mannen
Så ynkligt, så förödmjukat det bland folket
Barn kallas inte för sitt patronym.
Ja, ett riktigt avundsvärt äktenskap - hemifrån
För att få de rika och ädla
En fru och bli ännu mer obetydlig med henne...
Aegisthus siktade på guld:
Han drömde om att lägga på sig själv i vikt...

I Electras själ blossar hämndfesten upp mer och mer. Hon försöker övertala Orestes, efter sin älskare, att skicka sin egen mamma, "älskad och hatisk", till underjorden. Orestes motstår till en början sin systers påtryckningar. Han vill inte ge sig ut på en "fruktansvärd resa till en fruktansvärd bedrift", han vill inte lägga en "bitter börda" på sina axlar. Men han gör det... Och nu är "en mamma i händerna på sina barn - åh, en bitter massa."

Ett bittert öde drabbar den mördande sonen. I ett febrigt delirium fortsätter han att upprepa och upprepa:

Har du sett hur bitter hon är under kläderna?
Tog du ut bröstet så att mördarens kniv skulle darra?
Ack, ack! Hur gillar jag henne
Där, kröpande på knä, plågade hon sitt hjärta!
Plågade mitt hjärta!..
Plågade mitt hjärta!

Orestes, efter att ha tappat förståndet, rusar länge bland palatsens tomma, blodiga väggar. Men tiden går och sinnet återvänder till det. När allt kommer omkring utförs rättvisa inte bara av Electras vilja, utan också av guden Apollons vilja.

Om Euripides i sin poesi levde av passioner och penetrerade sin själ djupt in i den inre världen av en person som var överväldigad av kärlek, svartsjuka, glädje, sorg, så var ensamheten kärare för honom i livet. "Öppningen av grottan, som Euripides ofta solade sig i, avslöjade för hans blick det silvriga havet. Här rådde fred, bara störd av det uppmätta vågstänket på kustblocken och de klagande skriken från fåglar som häckar på klipporna. Poeten tog hit papyrusrullar. Han älskade böcker, och även om han inte var rik, köpte han dem var han kunde. I grottan läste och skapade Euripides. Ibland, på jakt efter det lämpliga ordet och rimmet, kikade han länge upp i himlen eller följde sakta med blicken båtarna och skeppen som tyst glider längs den gnistrande ytan.

Euripides såg ut över havet från Salamis kullar. Här föddes han, här odlade han på en jordbit som ärvts av sin far. Han hade aldrig någon speciell egendom, och senare skrattade många åt att poetens mamma själv sålde grönsaker på marknaden.

Klyftan i klippan lockade Euripides inte bara med den vackra utsikten som öppnar sig härifrån, utan också med sin tystnad och avstånd från den stökiga folkmassan. Kärleken till ensamhet ledde till att poeten senare anklagades för att vara ovänlig mot människor i allmänhet. Inte sant! Han föraktade inte människor, utan pöbeln. Han äcklades av hennes högljud, bassmak, naiva fingerfärdighet och löjliga självförtroende.

Vilket tjafs! - han klagade, -
Kalla honom välsignad
Vem tål inte ondska i våra dagar?

Men inför tysta människor som begrundade universums hemligheter, öppnade Euripides med glädje sitt hjärta, "han sökte uttryck för sina tankar." Avslappnade samtal bland ett fåtal utvalda var berusande av poesi och lugn visdom. Därför sa han ofta: "Lycklig är den som tränger in i kunskapens hemligheter. Han kommer inte att lockas av politik som är katastrofal för alla, han kommer inte att förolämpa någon. Som förtrollad tittar han in i den evigt unga och odödliga naturen, utforskar dess okränkbara ordning."

Inte ens över en kopp vin visste Euripides hur man skratta bekymmerslöst. Hur olik han var i denna mening från Sofokles, som, fastän han var 15 år äldre än honom, omedelbart blev själen i varje fest, lyste, hade roligt och roade andra! Pyrshes "slagfält" Euripides gav villigt efter för denna favorit av gudar och människor. Han var dock alltid upprörd över att han enligt allmänheten aldrig kunde mäta sig med honom som poet. Sofokles fick sitt första pris vid 28 års ålder, han bara vid fyrtio. Men Euripides slutade inte fungera.” (Kravchuk)

I sina tragedier dyrkar han inte gudarna, tvärtom: hans gudar är utrustade med de mest vidriga mänskliga egenskaperna: de är avundsjuka, småaktiga, hämndlystna, kapabla att förstöra en ren, ärlig, modig person av svartsjuka. Sådant är ödet för Hippolytus, den galna Herkules, Creusa, som var vidrigt besatt av Apollo, och sedan också skoningslöst behandlade jungfrun han förförde,

Tillsammans med sin hjälte Jona är Euripides ”indignerad över att gudarna, som skapade lagar för människor, själva trampar på dem; Därför kan man inte kalla människor dåliga om de bara härmar gudarna. Han gillar inte heller människors handlingar: kunglig makt är bara bra till utseendet, men i tyrannens hus är det dåligt: ​​han väljer vänner åt sig själv bland skurkar och hatar värdiga människor, fruktade att dö i deras händer. Detta kompenseras inte av rikedom: det är obehagligt att hålla skatter i händerna medan du hör förebråelser. Goda och kloka människor deltar inte i affärer, utan föredrar att tiga för att inte väcka hat hos makthavare. Därför gillar Jonas ett måttligt liv, men fri från sorg. Denna stämning av Ion var främmande för dem som ockuperade en inflytelserik plats i Aten under Perikles. Det är kännetecknande för människor av nästa generation, när politikens växlingar tvingade många att dra sig längre bort från det offentliga livets oro.

I satyrernas drama visar Euripides i bilderna av mytologins hjältar modern man. Hans Polyfemos känner bara en gud - rikedom; allt annat är verbal utsmyckning, hype. Hur han lär den "lilla mannen" Odysseus som hamnat i hans klor, som förgäves försöker övertyga honom om farorna med vidrigt egenintresse med argument från Hellas förflutna. Polyphemus föraktar dem som uppfann lagarna. Hans Zeus är mat och fylleri" (History of Greek Literature)

Euripides vet hur många oändliga olyckor och dåligt väder som väntar en person i hans liv. livsväg. Erfarenheten visar: "Om du bränner en olycka, kommer du att se: en annan kommer."

Och fortfarande

Det goda råder, inte det onda,
Annars hade ljuset inte kunnat bestå.

Tragedi. Tragedin kommer från rituella handlingar för att hedra Dionysos. Deltagare i dessa handlingar bar masker med getskägg och horn, som föreställde Dionysos följeslagare - satyrer. Rituella föreställningar ägde rum under de stora och mindre dionysierna. Sånger till Dionysos ära kallades dithyrambs i Grekland. Dityramben, som Aristoteles påpekar, är grunden för den grekiska tragedin, som till en början behöll alla drag i myten om Dionysos. De första tragedierna presenterade myter om Dionysos: om hans lidande, död, uppståndelse, kamp och seger över sina fiender. Men så började poeter hämta innehåll till sina verk från andra legender. I detta avseende började kören skildra inte satyrer, utan andra mytiska varelser eller människor, beroende på pjäsens innehåll.

Ursprung och väsen. Tragedin uppstod från högtidliga sånger. Hon behöll deras majestät och allvar, hennes hjältar blev starka personligheter, utrustade med en viljestark karaktär och stora passioner. grekisk tragedi alltid skildrade några särskilt svåra ögonblick i livet för en hel stat eller en individ, fruktansvärda brott, olyckor och djupt moraliskt lidande. Det fanns ingen plats för skämt eller skratt.

Systemet. Tragedin börjar med en (deklamatorisk) prolog, följt av entrén till kören med en sång (parod), sedan avsnitt (avsnitt), som avbryts av körens sånger (stasims), den sista delen är den sista stasimen. (vanligtvis löst i genren commos) och avgång skådespelare och kör - exod. Körsånger delade upp tragedin på detta sätt i delar, som i modern dramatik kallas akter. Antalet delar varierade även bland samma författare. Den grekiska tragedins tre enheter: plats, handling och tid (handlingen kunde bara äga rum från soluppgång till solnedgång), som var tänkta att förstärka illusionen av handlingens verklighet. Enheten av tid och plats begränsade avsevärt utvecklingen av dramatiska element på bekostnad av episka, karakteristiska för släktets utveckling. Ett antal händelser som var nödvändiga i dramat, vars skildring skulle bryta mot enhet, kunde bara rapporteras till tittaren. De så kallade "budbärarna" berättade om vad som hände utanför scenen.

Grekisk tragedi var starkt influerad av homeriskt epos. Tragedier lånade många legender av honom. Karaktärerna använde ofta uttryck som lånats från Iliaden. För körens dialoger och sånger använde dramatiker (de är också melurger, eftersom dikterna och musiken skrevs av samma person - tragedins författare) jambisk trimeter som en form nära levande tal (för skillnaderna i dialekter i vissa delar av tragedin, se det antika grekiska språket ). Tragedin nådde sin största blomning på 400-talet. före Kristus e. i verk av tre atenska poeter: Sofokles och Euripides.

Sofokles I Sofokles tragedier är huvudsaken inte det yttre händelseförloppet, utan hjältarnas inre plåga. Sofokles brukar förklara den allmänna innebörden av handlingen direkt. Det yttre resultatet av hans intrig är nästan alltid lätt att förutse. Sophocles undviker noggrant komplicerade komplikationer och överraskningar. Hans huvuddrag är hans tendens att skildra människor med alla deras inneboende svagheter, tvekan, misstag och ibland brott. Sofokles karaktärer är inte generella abstrakta gestaltningar av vissa laster, dygder eller idéer. Var och en av dem har en ljus personlighet. Sofokles berövar nästan de legendariska hjältarna deras mytiska övermänsklighet. Katastrofer som drabbar Sofokles hjältar är förberedda av egenskaperna hos deras karaktärer och omständigheter, men de är alltid vedergällning för hjältens skuld, som i Ajax, eller hans förfäder, som i Oidipus Kungen och Antigone. I enlighet med den atenska förkärleken för dialektik utvecklas Sofokles tragedier i en verbal tävling mellan två motståndare. Det hjälper tittaren att bli mer medveten om huruvida de har rätt eller fel. Hos Sofokles är verbala diskussioner inte dramers centrum. Scener fyllda av djupt patos och samtidigt saknade euripideisk pompositet och retorik finns i alla Sofokles tragedier som har kommit till oss. Sofokles hjältar upplever svår psykisk ångest, men de positiva karaktärerna även i dem behåller full medvetenhet om sin rätta.

« Antigone" (cirka 442). Handlingen i "Antigone" tillhör den thebanska cykeln och är en direkt fortsättning på berättelsen om kriget om "De sju mot Thebe" och duellen mellan Eteocles och Polyneices. Efter båda brödernas död, begravde den nye härskaren i Thebe, Creon, Eteocles med vederbörlig heder och förbjöd kroppen av Polyneices, som gick i krig mot Thebe, att begravas och hotade de olydiga med döden. Offrens syster, Antigone, bröt mot förbudet och begravde politikern. Sofokles utvecklade denna intrig utifrån konflikten mellan mänskliga lagar och religionens och moralens "oskrivna lagar". Frågan var relevant: försvarare av polistraditioner ansåg "oskrivna lagar" vara "gudomligt etablerade" och okränkbara, i motsats till människors föränderliga lagar. Konservativ i religiösa frågor, krävde den atenska demokratin också respekt för "oskrivna lagar". Prologen till Antigone innehåller också ett annat drag som är mycket vanligt hos Sofokles - motståndet från hårda och mjuka karaktärer: den orubbliga Antigone ställs i kontrast till den skygga Ismene, som sympatiserar med sin syster, men inte vågar agera med henne. Antigone sätter sin plan i verket; hon täcker Polyneices kropp med ett tunt lager jord, det vill säga hon utför en symbolisk "" begravning, som enligt grekiska idéer var tillräcklig för att lugna den avlidnes själ. Tolkningen av Sofokles' Antigone förblev under många år i den riktning som Hegel fastställt; den följs fortfarande av många välrenommerade forskare3. Som bekant såg Hegel i Antigone en oförsonlig sammanstötning mellan idén om statsskap och kravet som blodsrelaterade band ställer på en person: Antigone, som vågar begrava sin bror i trots av det kungliga dekretet, dör i en ojämlikhet kämpar med principen om statsskap, men kungen Creon, som personifierar honom, förlorar också i denna sammandrabbning endast son och hustru, som kommer till slutet av tragedin bruten och förkrossad. Om Antigone är fysiskt död, så krossas Creon moraliskt och väntar på döden som en välsignelse (1306-1311). De uppoffringar som den thebanske kungen gjorde på statens altare är så betydelsefulla (låt oss inte glömma att Antigone är hans systerdotter) att han ibland anses vara tragedins främsta hjälte, som förmodligen försvarar statens intressen med sådan hänsynslös beslutsamhet. Det är dock värt att noggrant läsa texten i Sofokles "Antigone" och föreställa sig hur den lät i den specifika historiska miljön i det antika Aten i slutet av 40-talet av 400-talet f.Kr. e., så att tolkningen av Hegel förlorar all beviskraft.

Analys av "Antigone" i samband med den specifika historiska situationen i Aten på 40-talet av 400-talet f.Kr. e. visar den fullständiga otillämpligheten av moderna begrepp om stat och individuell moral på denna tragedi. I Antigone finns det ingen konflikt mellan staten och gudomlig lag, för för Sofokles byggdes den sanna statslagen på det gudomliga. I Antigone finns det ingen konflikt mellan staten och familjen, för för Sofokles var statens plikt att skydda familjens naturliga rättigheter, och ingen grekisk stat förbjöd medborgare att begrava sina släktingar. Antigone avslöjar konflikten mellan naturlig, gudomlig och därför verkligt statlig lag och en individ som tar på sig modet att representera staten i strid med naturlig och gudomlig lag. Vem har övertaget i denna sammandrabbning? I alla fall inte Creon, trots önskan från ett antal forskare att göra honom till tragedins sanna hjälte; Creons sista moraliska kollaps vittnar om hans fullständiga misslyckande. Men kan vi betrakta Antigone som vinnaren, ensam i obesvarat hjältemod och berömmande slut på sitt liv i en mörk fängelsehåla? Här måste vi titta närmare på vilken plats hennes bild intar i tragedin och med vilka medel den skapades. I kvantitativa termer är Antigones roll mycket liten – bara omkring tvåhundra verser, nästan två gånger mindre än Creons. Dessutom inträffar hela den sista tredjedelen av tragedin, som leder handlingen till upplösningen, utan hennes deltagande. Med allt detta övertygar Sophokles inte bara betraktaren om att Antigone har rätt, utan ingjuter också djup sympati för flickan och beundran för hennes engagemang, oflexibilitet och oräddhet inför döden. Antigones ovanligt uppriktiga, djupt rörande klagomål intar en mycket viktig plats i tragedins struktur. Först och främst berövar de hennes bild varje touch av offerasketicism som kan uppstå från de första scenerna där hon så ofta bekräftar sin beredskap för döden. Antigone framträder inför betraktaren som en fullblods, levande person, för vilken inget mänskligt är främmande vare sig i tankar eller känslor. Ju mer mättad bilden av Antigone är av sådana sensationer, desto mer imponerande är hennes orubbliga lojalitet mot sin moraliska plikt. Sofokles skapar helt medvetet och målmedvetet en atmosfär av imaginär ensamhet runt sin hjältinna, för i en sådan miljö manifesteras hennes heroiska natur till fullo. Naturligtvis var det inte förgäves som Sofokles tvingade sin hjältinna att dö, trots hennes uppenbara moraliska rättfärdighet - han såg vilket hot mot den atenska demokratin, som stimulerade individens omfattande utveckling, samtidigt fyllt av det hypertrofierade jaget - beslutsamhet av denna individ i hennes önskan att underkuva människans naturliga rättigheter. Men allt i dessa lagar verkade inte helt förklarligt för Sofokles, och det bästa beviset på detta är den problematiska karaktären hos mänsklig kunskap, som redan dyker upp i Antigone. Sofokles rankades "tanken lika snabb som vinden" (phronema) i sin berömda "hymn till människan" största prestationer av människosläktet (353-355), som gränsar till sin föregångare Aischylos för att bedöma förnuftets förmåga. Om Kreons fall inte bottnar i världens okändalighet (hans inställning till de mördade Polyneices står i klar motsägelse med allmänt kända moraliska normer), så är situationen med Antigone mer komplicerad. Liksom Jemena i början av tragedin, så betraktar Creon och refrängen därefter hennes handling som ett tecken på hänsynslöshet22, och Antigone är medveten om att hennes beteende kan betraktas på exakt detta sätt (95, jfr 557). Kärnan i problemet formuleras i kupletten som avslutar Antigones första monolog: även om hennes handling verkar korkad för Creon, verkar det som om anklagelsen om dumhet kommer från en dåre (469 ff.). Slutet på tragedin visar att Antigone inte hade fel: Creon betalar för sin dårskap, och vi måste ge flickans bragd det fulla måttet av heroisk "rimlighet", eftersom hennes beteende sammanfaller med den objektivt existerande, eviga gudomliga lagen. Men eftersom Antigone inte tilldelas ära utan död för sin trohet mot denna lag, måste hon ifrågasätta rimligheten av ett sådant resultat. "Vilken guds lag bröt jag? - Antigone frågar därför: "Varför skulle jag, olycklig, fortfarande se till gudarna, vilka allierade ska jag kalla på hjälp om jag, genom att handla fromt, har förtjänat anklagelsen om ogudaktighet?" (921-924). "Se, äldste från Thebe... vad jag uthärdar - och från en sådan person! – fastän jag vördade himlen fromt.” För Aischylos hjälte garanterade fromheten slutlig triumf, för Antigonos leder det till en skamlig död; den subjektiva "rimligheten" i mänskligt beteende leder till ett objektivt tragiskt resultat - en motsättning uppstår mellan mänskligt och gudomligt förnuft, vars lösning uppnås på bekostnad av självuppoffring av heroisk individualitet Euripides. (480 f.Kr. – 406 f.Kr.). Nästan alla Euripides bevarade pjäser skapades under det peloponnesiska kriget (431–404 f.Kr.) mellan Aten och Sparta, vilket hade ett enormt inflytande på alla aspekter av livet i det antika Hellas. Och det första inslaget i Euripides tragedier är den brinnande moderniteten: heroiskt-patriotiska motiv, fientlig inställning till Sparta, krisen i den antika slavägande demokratin, den första krisen för det religiösa medvetandet i samband med den snabba utvecklingen av materialistisk filosofi, etc. I detta avseende är Euripides’ inställning till mytologin särskilt vägledande: myten blir för dramatikern enda material för att spegla moderna händelser; han tillåter sig att ändra inte bara mindre detaljer i den klassiska mytologin, utan också att ge oväntade rationella tolkningar av välkända komplott (till exempel i Iphigenia i Tauris förklaras människooffer av barbarernas grymma seder). Gudarna i Euripides verk framstår ofta som mer grymma, lömska och hämndlystna än människor (Hippolytus, Hercules, etc.). Det är just därför som tekniken ”dues ex machina” (”Gud från maskinen”) blev så utbredd i Euripides dramaturgi, när en plötsligt uppenbar Gud snabbt utdelar rättvisa i slutet av verket. I Euripides tolkning kunde gudomlig försyn knappast medvetet bry sig om återupprättandet av rättvisa. Emellertid var den främsta innovationen av Euripides, som orsakade avslag bland de flesta av hans samtida, skildringen av mänskliga karaktärer. Euripides, som Aristoteles noterade i sin Poetik, förde människor in på scenen som de är i livet. Hjältarna och särskilt Euripides hjältinnor har inte alls integritet, deras karaktärer är komplexa och motsägelsefulla, och höga känslor, passioner, tankar är nära sammanflätade med basala. Detta gav Euripides tragiska karaktärer mångsidighet, vilket framkallade ett komplext utbud av känslor hos publiken - från empati till skräck. Han utökade paletten av teatraliska och visuella medel och använde flitigt vardagsvokabulär; tillsammans med kören, ökade volymen av den sk. monody (solosång av en skådespelare i en tragedi). Monodier introducerades i teatralisk användning av Sofokles, men den utbredda användningen av denna teknik är förknippad med namnet Euripides. Sammandrabbningen av motsatta positioner av karaktärer i den så kallade. Euripides förvärrade agon (verbala karaktärstävlingar) genom användning av stichomytia, d.v.s. utbyte av dikter mellan deltagarna i dialogen.

Medea. Bilden av en lidande person är det mest karakteristiska draget i Euripides verk. Människan själv innehåller krafter som kan störta henne i lidandets avgrund. En sådan person är i synnerhet Medea - hjältinnan i tragedin med samma namn, iscensatt 431. Trollkvinnan Medea, dotter till Colchis-kungen, blev kär i Jason, som anlände till Colchis, och försåg honom med ovärderlig hjälp, lära honom att övervinna alla hinder och få det gyllene skinnet. Hon offrade sitt hemland, sin jungfru ära och sitt goda namn till Jason; den svårare Medea upplever nu Jasons önskan att lämna henne med två söner efter flera år av lyckligt familjeliv och gifta sig med dottern till den korintiske kungen, som också beordrar Medea och barnen att lämna sitt land. En förolämpad och övergiven kvinna håller på att hitta på en fruktansvärd plan: inte bara att förgöra sin rival, utan också att döda sina egna barn; på så sätt kan hon ta full revansch på Jason. Den första halvan av denna plan genomförs utan större svårigheter: Medea, som påstås ha övergått till sin situation, skickar genom sina barn Jasons brud en dyr outfit indränkt i gift. Gåvan togs emot positivt, och nu står Medea inför det svåraste testet - hon måste döda barnen. Hämndtörsten kämpar i henne med hennes moderskänslor, och hon ändrar sitt beslut fyra gånger tills en budbärare dyker upp med ett hotfullt budskap: prinsessan och hennes far dog i fruktansvärda vånda av gift, och en skara arga korintier rusar till Medeas hus för att ta hand om henne och hennes barn. . Nu, när pojkarna står inför en nära förestående död, bestämmer sig Medea äntligen för att begå ett fruktansvärt brott. Innan Jason återvänder i ilska och förtvivlan, dyker Medea upp på en magisk vagn som svävar i luften; i moderns knä ligger liken av de barn hon dödade. Atmosfären av magi som omger slutet på tragedin och, i viss mån, utseendet på Medea själv, kan inte dölja det djupt mänskliga innehållet i hennes bild. Till skillnad från Sofokles hjältar, som aldrig avviker från den väg som en gång valts, visas Medea i upprepade övergångar från rasande ilska till vädjanden, från indignation till imaginär ödmjukhet, i kampen för motstridiga känslor och tankar. Den djupaste tragedin i bilden av Medea ges också av sorgliga reflektioner över en kvinnas lott, vars position i den atenska familjen verkligen var föga avundsvärd: att vara under vaksam övervakning av först sina föräldrar och sedan sin man, var hon dömd att förbli. en enstöring i den kvinnliga halvan av huset hela sitt liv. Dessutom, när man gifte sig, frågade ingen flickan om hennes känslor: äktenskap ingicks av föräldrar som strävade efter en affär som var fördelaktig för båda parter. Medea ser den djupa orättvisan i detta tillstånd, som placerar en kvinna i nåd av en främling, en för henne obekant person, som ofta inte är benägen att belasta sig själv alltför mycket med äktenskapsband.

Ja, mellan de som andas och de som tänker: Vi kvinnor är inte längre olyckliga. Vi betalar för våra män, och inte billigt. Och köper du den, så är han din herre, inte en slav... En man, när han är trött på eldstaden, På sidan med kärleken lugnas hans hjärta, De har vänner och jämnåriga, men vi måste titta in i våra ögon hatiskt. Den vardagliga atmosfären i Euripides samtida Aten påverkade också bilden av Jason, som var långt ifrån någon idealisering. En självisk karriärist, en student av sofisterna, som vet hur man vänder alla argument till hans fördel, han motiverar antingen sitt förräderi med hänvisningar till barnens välbefinnande, för vilka hans äktenskap borde ge medborgerliga rättigheter i Korinth, eller förklarar den hjälp han en gång fick av Medea av Cypris allmakt. Den ovanliga tolkningen av den mytologiska legenden och den internt motsägelsefulla bilden av Medea bedömdes av Euripides samtida på ett helt annat sätt än av efterföljande generationer av tittare och läsare. Den klassiska periodens antika estetik antog att en kränkt kvinna i kampen för äktenskapssängen har rätt att vidta de mest extrema åtgärderna mot sin man som var otrogen mot henne och hennes rival. Men den hämnd som ens egna barn blir offer för passade inte in i estetiska normer som krävde inre integritet från den tragiske hjälten. Därför hamnade den berömda "Medea" bara på tredje plats under sin första produktion, det vill säga i huvudsak var det ett misslyckande.

17. Forntida geokulturellt utrymme. Faser av utvecklingen av den antika civilisationen Boskapsuppfödning, jordbruk, metallbrytning i gruvor, hantverk och handel utvecklades intensivt. Samhällets patriarkala stamorganisation höll på att upplösas. Familjernas ojämlikhet i rikedom växte. Klanadeln, som hade ökat sin rikedom genom den utbredda användningen av slavarbete, kämpade om makten. Det offentliga livet fortskred snabbt - i sociala konflikter, krig, oroligheter, politiska omvälvningar. Forntida kultur under hela sin existens förblev i mytologins famn. Emellertid undergrävde det sociala livets dynamik, komplikationen av sociala relationer och tillväxten av kunskap de arkaiska formerna av mytologiskt tänkande. Efter att ha lärt sig konsten att skriva alfabetiskt av fenicierna och förbättrat den genom att introducera bokstäver som betecknar vokalljud, kunde grekerna registrera och samla historisk, geografisk, astronomisk information, samla observationer angående naturfenomen, tekniska uppfinningar, moral och seder hos människor. Behovet av att upprätthålla den allmänna ordningen i staten krävde att oskrivna stamnormer för beteenden som är inskrivna i myter ersattes med logiskt tydliga och ordnade lagar. Det offentliga politiska livet stimulerade utvecklingen av oratoriska färdigheter, förmågan att övertyga människor, vilket bidrog till tillväxten av en kultur av tänkande och tal. Förbättringen av produktion och hantverksarbete, stadsbyggande och militärkonst gick allt mer utanför ramarna för rituella och ceremoniella modeller helgade av myter. Tecken på civilisation: *separation av fysiskt och mentalt arbete; *skrift; *framväxten av städer som centra för det kulturella och ekonomiska livet. Funktioner hos civilisationen: -närvaron av ett centrum med koncentrationen av alla livssfärer och deras försvagning i periferin (när stadsbor i små städer kallas "byar"); -etnisk kärna (folk) – i antikens Rom – romarna, i Antikens Grekland– Hellener (greker); -bildat ideologiskt system (religion); -tendens att expandera (geografiskt, kulturellt), städer; -ett enda informationsfält med språk och skrift; -bildande av externa handelsförbindelser och inflytandezoner; - utvecklingsstadier (tillväxt - välståndstopp - nedgång, död eller förvandling). Funktioner i den antika civilisationen: 1) Jordbruksbas. Medelhavstriad - odling av spannmål, vindruvor och oliver utan konstgjord bevattning. 2) Privata egendomsförhållanden, dominansen av privat varuproduktion, främst marknadsorienterad, uppstod. 3) "polis" - "stadsstat", som täcker själva staden och territoriet intill den. Polis var de första republikerna i hela mänsklighetens historia. Den antika formen av markägande dominerade i polissamhället, den användes av de som var medlemmar av det civila samfundet. Enligt policysystemet fördömdes hamstring. I de flesta politikområden var det högsta maktorganet folkförsamlingen. Han hade rätt att fatta slutgiltiga beslut i de viktigaste politiska frågorna. Polisen representerade ett nästan fullständigt sammanträffande av politisk struktur, militär organisation och civilsamhället. 4) Inom området för utveckling av materiell kultur, uppkomsten av ny teknologi och materialtillgångar, utvecklat hantverk, konstruktion havshamnar och nya städer uppstod började byggandet av sjötransporter. Periodisering av antik kultur: 1) Homerisk era (XI-IX århundraden f.Kr.) Den huvudsakliga formen av offentlig kontroll är "skamkulturen" - den omedelbara fördömande reaktionen från folket på avvikelsen från hjältens beteende från normen. Gudar betraktas som en del av naturen; människan, samtidigt som hon dyrkar gudarna, kan och bör bygga relationer med dem på ett rationellt sätt. Den homeriska eran visar konkurrens (agon) som normen för kulturell kreativitet och lägger den agonistiska grunden för hela den europeiska kulturen 2) Arkaisk era (VIII-VI århundraden f.Kr.) Resultatet av en ny typ av sociala relationer är lagen "nomos" som en opersonlig juridisk norm, lika bindande för alla. Ett samhälle bildas där varje fullvärdig medborgare är ägare och politiker, uttrycker privata intressen genom att upprätthålla offentliga, och fredliga dygder lyfts fram. Gudarna skyddar och stödjer en ny social och naturlig ordning (kosmos), där relationer regleras av principerna om kosmisk kompensation och åtgärder och är föremål för rationell förståelse i olika naturfilosofiska system. 3) Den klassiska tidsåldern (400-talet f.Kr.) - uppkomsten av det grekiska geniet inom alla kulturområden - konst, litteratur, filosofi och vetenskap. På initiativ av Perikles uppfördes Parthenon, det berömda templet för att hedra jungfrun Athena, i centrala Aten på akropolis. Tragedier, komedier och satyrdramer sattes upp i den atenska teatern. Grekernas seger över perserna, medvetenheten om lagens fördelar framför godtycke och despotism bidrog till bildandet av idén om människan som en självständig (autarkisk) personlighet. Lagen får karaktären av en rationell juridisk idé, föremål för diskussion. I Perikles era tjänar det sociala livet människans självutveckling. Samtidigt började problemen med den mänskliga individualismen förverkligas, och problemet med det omedvetna uppenbarades för grekerna. 4) Hellenistiska eran (IV-talet f.Kr.) exempel på grekisk kultur spreds över hela världen som ett resultat av Alexander den stores aggressiva kampanjer. Men samtidigt förlorade den antika stadspolitiken sin tidigare självständighet. Det antika Rom tog upp den kulturella stafettpinnen. De viktigaste kulturella landvinningarna i Rom går tillbaka till imperiets era, då kulten av praktiska, stat och lag dominerade. De främsta dygderna var politik, krig, regering.

Ursprunget till tragedin.

Aristoteles "Poetik":

"Efter att ursprungligen ha uppstått från improvisationer... från grundarna av ditherambs, växte tragedin lite i taget... och, efter att ha genomgått många förändringar, stannade, efter att ha nått vad som låg i dess natur. Talet, från att vara humoristiskt, blev seriöst sent, eftersom... tragedi uppstod från satyrers framträdanden."

Dithyramb är en körsång från Dionysos-kulten.

Då lyfts solisten fram. Thespis anses vara den första tragiska poeten, vars solist inte bara sjöng, utan också talade och tog på sig olika masker och klänningar.

Dialog mellan kör och solist.

Till en början (på Arion) var körmedlemmarna klädda som satyrer, klädda i getskinn, horn och speciella skor. - getens sång är en tragedi.

Sofokles(ca 496–406 f.Kr.)

"Kungen Oidipus", "Antigone". Temat för ödet och den tragiska ironin i Sofokles: problemet med framsynthetens omöjlighet, olycklig villfarelse. Sofokles som en mästare av peripeteia. Katastrofen i samband med förvärvet av sann kunskap. "Pessimism" av Sofokles. Oidipus duell med ödet. Motivet för det mänskliga sinnets maktlöshet. Kollisionen av två lika impulser i Antigone. Intern konflikt mänsklig själ. Temat galenskap.

"Antigone"(cirka 442). Handlingen i "Antigone" tillhör den thebanska cykeln och är en direkt fortsättning på legenden om kriget mellan "de sju mot Thebe" och duellen mellan Eteokles och Polyneikes (jfr s. 70). Efter båda brödernas död, begravde den nye härskaren i Thebe, Creon, Eteocles med vederbörlig heder och förbjöd kroppen av Polyneices, som gick i krig mot Thebe, att begravas och hotade de olydiga med döden. Offrens syster, Antigone, bröt mot förbudet och begravde politikern. Sofokles utvecklade denna intrig utifrån konflikten mellan mänskliga lagar och religionens och moralens "oskrivna lagar". Frågan var relevant: försvarare av polistraditioner ansåg "oskrivna lagar" vara "gudomligt etablerade" och okränkbara, i motsats till människors föränderliga lagar. Konservativ i religiösa frågor, krävde den atenska demokratin också respekt för "oskrivna lagar". "Vi lyssnar särskilt på alla dessa lagar", säger Perikles tal i Thukydides (s. 100), "som existerar till förmån för de kränkta och som, eftersom de är oskrivna, innebär allmänt erkänd skam för att bryta mot dem."

I prologen till tragedin informerar Antigone sin syster Ismene om Creons förbud och hennes avsikt att begrava sin bror, trots förbudet. Sofokles dramer är vanligtvis uppbyggda på ett sådant sätt att hjälten redan i de första scenerna fattar ett bestämt beslut, med en handlingsplan som bestämmer hela pjäsens vidare gång. Prologer tjänar detta expositionella syfte; Prologen till Antigone innehåller också ett annat drag som är mycket vanligt hos Sofokles - motståndet från hårda och mjuka karaktärer: den orubbliga Antigone ställs i kontrast till den skygga Ismene, som sympatiserar med sin syster, men inte vågar agera med henne. Antigone sätter sin plan i verket; hon täcker Polyneices kropp med ett tunt lager jord, det vill säga hon utför en symbolisk "" begravning, som enligt grekiska idéer var tillräcklig för att lugna den avlidnes själ. Så snart Creon hade tid att beskriva programmet för sitt styre till kören av thebanska äldste, fick han veta att hans order hade kränkts. Creon ser detta som intriger av medborgare som är missnöjda med hans makt, men i nästa scen förs Antigone in, fångad vid hennes andra framträdande vid liket av Polyneices. Antigone försvarar med tillförsikt riktigheten av hennes agerande och citerar blodskuld och okränkbarheten av gudomliga lagar. Antigones aktiva hjältemod, hennes rättframhet och kärlek till sanningen skuggas av Ismenes passiva hjältemod; Ismene är redo att erkänna att hon är en medbrottsling till brottet och delar sin systers öde. Förgäves påpekar Haemon, Creons son och Antigones fästman, för sin far att det thebanska folkets moraliska sympati är på Antigones sida. Creon dömer henne till döden i en stenkrypta. Sista gången Antigone passerar före betraktaren är när vakterna leder henne till platsen för avrättningen; hon framför begravningssången på egen hand, men är fortfarande övertygad om att hon har handlat fromt. Detta är den högsta punkten i utvecklingen av tragedin, sedan inträffar en vändpunkt. Den blinde spåmannen Tiresias säger till Creon att gudarna är arga på hans beteende och förutspår fruktansvärda katastrofer för honom. Creons motstånd bryts, han går för att begrava Polyneices och sedan befria Antigone. Det är dock för sent. Från budbärarens budskap till kören och Kreons hustru Eurydice får vi veta att Antigone hängde sig i kryptan och Haemon, framför sin fars ögon, genomborrade sig själv med ett svärd nära sin bruds kropp. Och när Creon, överväldigad av sorg, återvänder med Haemons arbete, får han nyheten om en ny olycka: Eurydice tog sitt eget liv och förbannade sin man som barnmördare. Refrängen avslutar tragedin med en kort maxim att gudarna inte lämnar ondskan ohävd. Den gudomliga rättvisan segrar alltså, men den segrar i dramats naturliga gång, utan någon direkt deltagande av gudomliga krafter. Hjältarna i Antigone är människor med en uttalad individualitet, och deras beteende bestäms helt av deras personliga egenskaper. Det skulle vara mycket lätt att framställa Oidipus dotters död som uppfyllelsen av en familjeförbannelse, men Sofokles nämner detta traditionella motiv bara i förbigående. Hos Sofokles är tragedins drivkrafter mänskliga karaktärer. Motiv av subjektiv karaktär, till exempel Haemons kärlek till Antigone, upptar dock en sekundär plats; Sofokles kännetecknar det huvudsakliga tecken visar sitt beteende i en konflikt om en väsentlig fråga om polis etik. Antigone och Ismenes inställning till sin systers plikt, och hur Creon förstår och utför sina plikter som härskare, avslöjar den individuella karaktären hos var och en av dessa figurer.

Särskilt intressant är den första stasim, som förhärligar det mänskliga sinnets kraft och uppfinningsrikedom när det gäller att erövra naturen och organisera det sociala livet. Refrängen avslutas med en varning: förnuftets makt lockar en person till både gott och ont; därför bör traditionell etik följas. Denna sång av kören, extremt karakteristisk för Sophokles hela världsbild, representerar så att säga författarens kommentar till tragedin, och förklarar poetens ståndpunkt i frågan om konflikten mellan "gudomlig" och mänsklig lag.

Hur löses konflikten mellan Antigone och Creon? Det finns en åsikt att Sofokles visar felaktigheten i båda motståndarnas position, att var och en av dem försvarar en rättvis sak, men försvarar den ensidigt. Ur denna synvinkel har Creon fel, utfärdar ett dekret i statens intresse som strider mot den "oskrivna" lagen, men Antigone har fel, och bryter godtyckligt mot statens lag till förmån för den "oskrivna" lagen. Antigones död och Creons olyckliga öde är konsekvenserna av deras ensidiga beteende. Så förstod Hegel Antigone. Enligt en annan tolkning av tragedin är Sofokles helt på Antigones sida; hjältinnan väljer medvetet den väg som leder henne till döden, och poeten godkänner detta val, och visar hur Antigones död blir hennes seger och innebär Creons nederlag. Denna senare tolkning stämmer mer överens med Sofokles världsbild.

Som skildrar människans storhet, rikedomen av hennes mentala och moraliska krafter, skildrar Sofokles samtidigt sin maktlöshet, begränsningarna av mänskliga förmågor. Detta problem utvecklades tydligast i tragedin "Kungen Oidipus", som vid alla tidpunkter, tillsammans med "Antigone", erkändes som ett mästerverk av Sofokles dramatiska skicklighet. Myt om Oidipus vid en tidpunkt redan fungerat som material för den tebanska trilogin av Aischylos (s. 119), byggd på "förfädernas förbannelse". Sofokles övergav som vanligt tanken på ärftlig skuld; hans intresse är fokuserat på Oidipus personliga öde.

I versionen som myten mottog från Sofokles beordrade den thebanske kungen Laius, skrämd av förutsägelsen som lovade honom döden i händerna på hans "son", att hans nyfödda sons ben skulle genomborras och kastas på berget Cithaeron. Pojken adopterades av den korintiske kungen Polybus och fick namnet Oidipus.* Oidipus visste ingenting om sitt ursprung, men när en berusad Corinthian kallade honom Polybus imaginära son, vände han sig till det delfiska oraklet för att få klarhet. Oraklet gav inget direkt svar, men sa att Oidipus var förutbestämd att döda sin far och gifta sig med sin mor. För att inte kunna begå dessa brott beslöt Oidipus att inte återvända till Korinth och begav sig till Thebe. På vägen hade han ett gräl med en okänd gammal man han träffade, som han dödade; denna gamle man var Lai. Sedan befriade Oidipus Thebe från det bevingade monster Sfinxen som förtryckte dem och fick som belöning från medborgarna den thebanska tron, fri efter Laius död, gifte sig med Laius änka Jocasta, d.v.s. hans egen mor, fick barn av henne och för många år härskade lugnt Thebe. I Sofokles leder alltså de åtgärder som Oidipus vidtar för att undvika det öde som förutspåtts för honom, i själva verket bara till uppfyllandet av detta öde. Denna motsättning mellan mänskliga ords och handlingars subjektiva avsikt och deras objektiva betydelse genomsyrar hela Sofokles tragedi. Dess omedelbara tema är inte hjältens brott, utan hans efterföljande självexponering. Tragedins konstnärliga effekt bygger till stor del på det faktum att sanningen, som bara gradvis avslöjas för Oidipus själv, redan är känd i förväg för den grekiska publiken som är bekant med myten.

Tragedin inleds med en högtidlig procession. Thebanska ungdomar och äldste ber till Oidipus, förhärligad av sin seger över sfinxen, att rädda staden en andra gång, för att rädda den från den rasande pesten. Den vise kungen, visar det sig, hade redan skickat sin svåger Creon till Delfi med en fråga till oraklet, och den återvändande Creon förmedlar svaret: orsaken till såret är "smuts", närvaron av mördaren Laius i Thebe. Denna mördare är okänd för någon; från Lais följe överlevde endast en person, som vid ett tillfälle tillkännagav för medborgarna att kungen och hans andra tjänare hade dödats av en rövareavdelning. Oidipus tar energiskt upp sökandet efter den okända mördaren och förråder honom till en högtidlig förbannelse.

Oidipus undersökning tar till en början fel väg, och den öppet uttryckta sanningen leder den in på denna falska väg. Oidipus vänder sig till spåmannen Tiresias med en begäran att avslöja mördaren; Tiresias vill först skona kungen, men irriterad över Oidipus förebråelser och misstankar anklagar han honom argt: "du är mördaren." Oidipus blir förstås indignerad; han tror att Kreon, med hjälp av Tiresias, planerade att bli kung av Thebe och fick ett falskt orakel. Creon avleder lugnt anklagelsen, men tron ​​på spåmannen undermineras.

Jocasta försöker undergräva tron ​​på själva oraklen. För att lugna Oidipus berättar hon om det ouppfyllda oraklet som Laius gavs, enligt hennes mening, men det är denna berättelse som inger oro hos Oidipus. Hela bakgrunden till Laius död påminner om hans tidigare äventyr på vägen från Delfi; Bara en sak stämmer inte: Lai, enligt ett ögonvittne, dödades inte av en person, utan av en hel grupp. Oidipus skickar efter detta vittne.

Scenen med Jocasta markerar en vändpunkt i utvecklingen av handlingen. Sofokles brukar dock inleda katastrofen med ytterligare en fördröjning ("retardation"), vilket för en stund lovar ett mer välmående resultat. En budbärare från Korint rapporterar att kung Polybus dödats ; Korintierna bjuder in Oidipus att bli hans efterträdare. Oidipus triumferar: förutsägelsen om parmord uppfylldes inte. Ändå skäms han över den andra halvan av oraklet och hotar att gifta sig med sin mor. Budbäraren, som vill skingra sin rädsla, avslöjar till Oidipus att han inte är son till Polybus och hans hustru; budbäraren mottog för många år sedan på Cithaeron från en skällande herdar och överlämnade till Polybus en baby med genomborrade ben - detta var Oidipus. Oidipus ställs inför frågan vems son han verkligen är. Jocasta, för vilken allt har blivit klart, lämnar scenen med ett sorgset utrop.

Oidipus fortsätter sin undersökning. Vittnet till mordet på Laius visar sig vara samma herde som en gång gav barnet Oidipus till korinthian, och förbarmade sig över den nyfödda. Det visar sig också att rapporten om rånargruppen som attackerade Lai var falsk. Oidipus får veta att han är son till Laius, hans fars mördare och hans mors man. I en sång full av djup sympati för Thebes före detta frälsare sammanfattar kören Oidipus öde och reflekterar över den mänskliga lyckans bräcklighet och den allseende tidens dömande.

I den sista delen av tragedin, efter att budbäraren rapporterat om Jocastas självmord och Oidipus självförblindande, dyker Oidipus upp igen, förbannar sitt ödesdigra liv, kräver exil för sig själv och säger adjö till sina döttrar. Men Creon, i vars händer makten tillfälligt överförs, kvarhåller Oidipus i väntan på instruktioner från oraklet. Oidipus vidare öde förblir oklart för betraktaren.

Sofokles betonar inte så mycket ödets oundviklighet som lyckans föränderlighet och otillräckligheten hos mänsklig visdom.

Ve, dödlig förlossning, dig!
Hur obetydligt i mina ögon
Ditt liv är fantastiskt! kören sjunger.

Och människors medvetna handlingar, utförda med ett specifikt syfte, leder i "King Aedile" till resultat som är diametralt motsatta skådespelarens avsikt.

Framför oss dyker en man upp som under den kris han upplever ställs inför universums gåta, och denna gåta, som skämmer all mänsklig list och insikt, förorsakar honom oundvikligen nederlag, lidande och död. Typisk hjälte I början av tragedin förlitar sig Sofokles helt på sin kunskap och slutar med ett erkännande av fullständig okunnighet eller tvivel. Mänsklig okunnighet är ett återkommande tema hos Sofokles. Den finner sitt klassiska och mest skrämmande uttryck i kung Oidipus, men är också närvarande i andra pjäser; till och med Antigones heroiska entusiasm visar sig vara förgiftad av tvivel i hennes sista monolog. Mänsklig okunnighet och lidande motarbetas av mysteriet om en gudom som har full kunskap (hans profetior går alltid i uppfyllelse). Denna gudom representerar en viss bild av perfekt ordning och kanske till och med rättvisa, obegriplig för det mänskliga sinnet. Det underliggande motivet för Sofokles tragedier är ödmjukhet inför de ofattbara krafter som styr människans öde i all dess hemlighet, storhet och mystik.

Euripides.(480 f.Kr. – 406 f.Kr.)

"Medea", "Hippolytus", "Iphigenia in Aulis". Kult och filosofiska ursprung verk av Euripides. Konflikten mellan Afrodite och Artemis i Hippolytus. En deus ex machina intervention. "Filosofen på scenen": sofistiska anordningar i karaktärernas tal. Problemet med interaktion mellan män och kvinnor feminin. Kvinnliga bilder i Euripides. Starka passioner och stort lidande. Manifestationer av instinktiva, halvmedvetna krafter hos människan. "Bekännelse"-teknik. Individualistiska "förklaringar" i Euripides tragedier.

Nästan alla Euripides bevarade pjäser skapades under det peloponnesiska kriget (431–404 f.Kr.) mellan Aten och Sparta, vilket hade ett enormt inflytande på alla aspekter av livet i det antika Hellas. Och det första inslaget i Euripides tragedier är den brinnande moderniteten: heroiskt-patriotiska motiv, fientlig inställning till Sparta, krisen i den antika slavägande demokratin, den första krisen för det religiösa medvetandet i samband med den snabba utvecklingen av materialistisk filosofi, etc. I detta avseende är Euripides’ inställning till mytologin särskilt vägledande: myten blir för dramatikern enda material för att spegla moderna händelser; han tillåter sig själv att ändra inte bara mindre detaljer i den klassiska mytologin, utan också att ge oväntade rationella tolkningar av välkända intriger (säg i Iphigenia i Tauris människooffer förklaras av barbarernas grymma seder). Gudarna i Euripides verk framstår ofta som mer grymma, lömska och hämndlystna än människor ( Hippolytus,Herkules och så vidare.). Det är just därför som tekniken ”dues ex machina” (”Gud från maskinen”) blev så utbredd i Euripides dramaturgi, när en plötsligt uppenbar Gud snabbt utdelar rättvisa i slutet av verket. I Euripides tolkning kunde gudomlig försyn knappast medvetet bry sig om återupprättandet av rättvisa.

Emellertid var den främsta innovationen av Euripides, som orsakade avslag bland de flesta av hans samtida, skildringen av mänskliga karaktärer. Om i Aischylos tragedier titanerna var huvudpersonerna, och hos Sofokles - ideala hjältar, med dramatikerns egna ord, "människor som de borde vara"; sedan Euripides, som antecknats i hans Poetik Aristoteles tog redan människor upp på scenen som de är i livet. Hjältarna och särskilt Euripides hjältinnor har inte alls integritet, deras karaktärer är komplexa och motsägelsefulla, och höga känslor, passioner, tankar är nära sammanflätade med basala. Detta gav Euripides tragiska karaktärer mångsidighet, vilket framkallade ett komplext utbud av känslor hos publiken - från empati till skräck. Således leder Medeas outhärdliga lidande från tragedin med samma namn henne till ett blodigt brott; Dessutom, efter att ha dödat sina egna barn, upplever Medea inte den minsta ånger. Phaedra ( Hippolytus), som har en verkligt ädel karaktär och föredrar döden framför medvetandet om sitt eget fall, begår en låg och grym handling och lämnar ett självmordsbrev som falskt anklagar Hippolytus. Iphigenia ( Iphigenia i Aulis) går igenom en mycket svår psykologisk väg från en naiv tonårstjej till medveten uppoffring för sitt hemlands bästa.

Han utökade paletten av teatraliska och visuella medel och använde flitigt vardagsvokabulär; tillsammans med kören, ökade volymen av den sk. monody (solosång av en skådespelare i en tragedi). Monodier introducerades i teatralisk användning av Sofokles, men den utbredda användningen av denna teknik är förknippad med namnet Euripides. Sammandrabbningen av motsatta positioner av karaktärer i den så kallade. Euripides förvärrade agon (verbala karaktärstävlingar) genom användning av stichomytia, d.v.s. utbyte av dikter mellan deltagarna i dialogen.

Teater som konstform

Teater (grekiska θέατρον - den huvudsakliga betydelsen är en plats för skådespel, sedan - skådespel, från θεάομαι - jag tittar, jag ser) - en spektakulär form av konst, som är en syntes olika konster- litteratur, musik, koreografi, sång, visuella konsterna och andra, och har sin egen specificitet: reflektionen av verkligheten, konflikter, karaktärer, såväl som deras tolkning och utvärdering, bekräftelsen av vissa idéer här sker genom dramatisk handling, vars huvudbärare är skådespelaren.

Det generiska konceptet "teater" inkluderar dess olika typer: Dramatenater, opera, balett, docka, pantomimeteater, etc.

I alla tider har teater varit en kollektiv konst; V modern teater i skapandet av en föreställning deltar förutom skådespelarna och regissören (dirigent, koreograf), en scenograf, kompositör, koreograf, samt rekvisitamakare, kostymörer, makeupartister, scenarbetare och ljustekniker.

Utvecklingen av teater har alltid varit oskiljaktig från utvecklingen av samhället och kulturens tillstånd som helhet - dess blomstring eller nedgång, dominansen av vissa konstnärliga trender inom teatern och dess roll i det andliga livet i landet var förknippade med särdragen i den sociala utvecklingen.

Teatern föddes från de äldsta jakt-, jordbruks- och andra rituella festivaler, som i allegorisk form återgav naturfenomen eller arbetsprocesser. Men rituella föreställningar i sig var ännu inte teater: enligt konsthistoriker börjar teater där betraktaren dyker upp - den involverar inte bara kollektiva ansträngningar i processen att skapa ett verk, utan också kollektiv uppfattning, och teatern uppnår endast sitt estetiska mål i så fall, om scenhandlingen ger resonans hos publiken.

I de tidiga stadierna av utvecklingen av teatern - på folkfestivaler fanns sång, dans, musik och dramatisk handling i en oupplöslig enhet; i processen för vidareutveckling och professionalisering förlorade teatern sin ursprungliga syntetism, tre huvudtyper bildades: dramateater, opera och balett, samt några mellanformer

Teater i det antika Grekland.

Teater i antikens Grekland Teater i antikens Grekland kommer från festligheter för att hedra Dionysos. Teatrar byggdes i det fria, så de kunde ta emot ett stort antal åskådare. Teaterkonsten i antikens Grekland tros ha sitt ursprung i mytologin. Grekisk tragedi började utvecklas snabbt, så inte bara Dionysos liv berättades, utan också om andra hjältar.

Grekisk tragedi fylldes ständigt på med mytologiska ämnen, eftersom de hade djup uttrycksfullhet. Mytologin bildades vid en tidpunkt då människorna hade en önskan att förklara världens väsen. I Grekland var det inte förbjudet att avbilda gudar som människor.

Komedierna innehöll religiösa och vardagliga motiv. Med tiden blev vardagsmotiven de enda. Men de var tillägnad Dionysos. Skådespelarna spelade ut komiska vardagsscener. Inslag av politisk och social satir började också dyka upp i komedi. Aktörerna ställde frågor om vissa institutioners verksamhet, krigets utförande, utrikespolitik och det politiska systemet.

Med utvecklingen av dramaturgin utvecklades också produktionstekniker. I de tidiga stadierna användes dekorationer som var träkonstruktioner. Sedan började målade dekorationer dyka upp. Målade dukar och brädor placerades mellan pelarna. Med tiden började man använda teatermaskiner. De mest använda plattformarna var infällbara plattformar på låga hjul och maskiner som gjorde att skådespelaren kunde stiga upp i luften.

Teatrar byggdes så att det var bra hörbarhet. För att förstärka ljudet placerades resonanskärl i mitten av salen. Det fanns ingen gardin på teatrarna. Vanligtvis deltog 3 personer i produktionen. Samma skådespelare kunde spela flera roller. Statister spelade tysta roller. Det fanns inga kvinnor på teatern på den tiden.

Kvinnliga roller män spelade. Skådespelarna måste ha bra diktion, och de måste också kunna sjunga – arior framfördes på patetiska platser. Röstövningar utvecklades för skådespelare. Med tiden började danselement införas i pjäserna, så skådespelarna lärde sig att kontrollera sina kroppar. De grekiska skådespelarna bar masker. De kunde inte uttrycka ilska, beundran eller förvåning genom ansiktsuttryck. Skådespelarna fick arbeta med uttrycksfulla rörelser och gester.

Föreställningen på teatern varade från gryning till skymning. Åskådarna som var på teatern åt och drack också där. Stadsborna tog på sig sina bästa kläder och bar murgrönakransar. Pjäser presenterades genom lottning. Om publiken gillade föreställningen applåderade de och skrek högt. Om pjäsen var ointressant skulle publiken skrika, stampa med fötterna och vissla. Skådespelare kunde jagas av scenen och kastas med sten. Dramatikerns framgång berodde på publiken.

Aiskylos, Sofokles, Euripides, Aristofanes verk.

Denna lista kan inkludera sådana berömda antika författare som Aischylos, Sofokles, Euripides, Aristofanes, Aristoteles. De skrev alla pjäser för föreställningar på festivaler. Det fanns förstås många fler författare till dramatiska verk, men antingen har deras verk inte överlevt till denna dag, eller också har deras namn glömts bort.

I de antika grekiska dramatikernas arbete fanns det, trots alla skillnader, mycket gemensamt, till exempel önskan att visa alla de mest betydande sociala, politiska och etiska problemen som oroade atenarnas sinnen vid den tiden. Inga betydande verk skapades i genren tragedi i antikens Grekland. Med tiden blev tragedin rent litterärt verk avsedd för läsning. Men stora möjligheter öppnade sig för vardagsdramatiken, som blomstrade mest i mitten av 300-talet f.Kr. e. Den kallades senare "Novo-Attic comedy".

Aischylos

Aischylos (Fig. 3) föddes 525 f.Kr. e. vid Eleusis, nära Aten. Han kom från en adlig familj, så han fick en bra utbildning. Början av hans arbete går tillbaka till Atens krig mot Persien. Från historiska dokument är det känt att Aischylos själv deltog i striderna vid Marathon och Salamis.

Han beskrev det sista av krigen som ett ögonvittne i sin pjäs "Perserna". Denna tragedi arrangerades 472 f.Kr. e. Totalt skrev Aischylos ett 80-tal verk. Bland dem fanns inte bara tragedier, utan också satiriska dramer. Endast 7 tragedier har överlevt till denna dag i sin helhet, endast små bitar har överlevt från resten.

Aischylus verk visar inte bara människor utan också gudar och titaner som personifierar moraliska, politiska och sociala idéer. Dramatikern hade själv ett religiöst-mytologiskt credo. Han trodde bestämt att gudarna styr livet och världen. Men människorna i hans pjäser är inte viljesvaga varelser som är blint underordnade gudarna. Aischylos försåg dem med förnuft och vilja, de agerar styrda av sina tankar.

I Aischylos tragedier spelar refrängen en betydande roll i utvecklingen av temat. Alla körstämmor är skrivna i patetiskt språk. Samtidigt började författaren gradvis införa bilder av människans tillvaro som var ganska realistiska i de narrativa konturerna. Ett exempel är beskrivningen av striden mellan grekerna och perserna i pjäsen "Perserna" eller de sympatiord som oceaniderna uttryckte till Prometheus.

För att förstärka den tragiska konflikten och för en mer komplett handling av teaterproduktionen introducerade Aischylus rollen som en andra skådespelare. På den tiden var det helt enkelt ett revolutionerande drag. Nu, istället för den gamla tragedin, som hade lite action, en enda skådespelare och kör, dök nya dramer upp. I dem kolliderade hjältarnas världsbilder och motiverade oberoende deras handlingar och handlingar. Men Aischylos tragedier behöll fortfarande i sin konstruktion spår av det faktum att de härrörde från en dityramb.

Strukturen för alla tragedier var densamma. De började med en prolog, som satte upp handlingen. Efter prologen gick kören in i orkestern för att stanna där till slutet av pjäsen. Sedan kom avsnitten, som var dialoger mellan skådespelarna. Avsnitten skiljdes från varandra av stasims - sånger av kören, framförda efter att kören kommit in i orkestern. Den sista delen av tragedin, när kören lämnade orkestern, kallades "exodus". Som regel bestod en tragedi av 3–4 episoder och 3–4 stasims.

Stasims var i sin tur uppdelade i separata delar, bestående av strofer och antistrofer, som strikt motsvarade varandra. Ordet "strofe" översatt till ryska betyder "vända". När kören sjöng igenom stroferna rörde den sig först åt ena sidan och sedan åt andra hållet. Oftast framfördes körens sånger till ackompanjemang av en flöjt och ackompanjerades alltid av danser som kallas "emmeleya".

I pjäsen "Perserna" förhärligade Aischylos Atens seger över Persien i sjöslaget vid Salamis. En stark patriotisk känsla går genom hela verket, det vill säga författaren visar att grekernas seger över perserna är resultatet av att det fanns demokratiska ordningar i det grekiska landet.

I Aeschylus arbete ges en speciell plats åt tragedin "Prometheus Bound". I detta verk visade författaren Zeus inte som en bärare av sanning och rättvisa, utan som en grym tyrann som vill utplåna alla människor från jordens yta. Därför dömde han Prometheus, som vågade göra uppror mot honom och stå upp för människosläktet, till evig plåga och beordrade honom att kedjas fast vid en klippa.

Prometheus visas av författaren som en kämpe för människors frihet och förnuft, mot Zeus tyranni och våld. Under alla efterföljande århundraden förblev bilden av Prometheus ett exempel på en hjälte som kämpade mot högre makter, mot alla förtryckare av en fri mänsklig personlighet. V. G. Belinsky sa mycket bra om denna hjälte från den antika tragedin: "Prometheus lät människor veta att de i sanning och kunskap också är gudar, att åska och blixtar inte är bevis på rättfärdighet, utan bara bevis på felaktig makt."

Aischylos skrev flera trilogier. Men den enda som har överlevt till denna dag i sin helhet är Oresteia. Tragedin baserades på berättelser om fruktansvärda mord på samma familj som den grekiske befälhavaren Agamemnon kom från. Den första pjäsen i trilogin heter Agamemnon. Den berättar att Agamemnon återvände segrande från slagfältet, men dödades hemma av sin fru Klytemnestra. Befälhavarens fru är inte bara inte rädd för straff för sitt brott, utan skryter också med vad hon har gjort.

Den andra delen av trilogin heter "The Hoephors". Här är historien om hur Orestes, son till Agamemnon, efter att ha blivit vuxen, bestämde sig för att hämnas sin fars död. Orestes syster Electra hjälper honom i denna fruktansvärda fråga. Först dödade Orestes sin mammas älskare och sedan henne.

Handlingen i den tredje tragedin - "Eumenides" - är som följer: Orestes förföljs av Erinyes, hämndens gudinna, eftersom han begick två mord. Men han frikänns av de atenska äldstes domstol.

I denna trilogi talade Aischylos på poetiskt språk om kampen mellan faderns och mödernes rättigheter, som pågick på den tiden i Grekland. Som ett resultat visade sig faderlig, det vill säga statlig lag vara vinnaren.

I "Oresteia" dramatisk skicklighet Aischylos nådde sin höjdpunkt. Han förmedlade den förtryckande, olycksbådande atmosfären där konflikten brygger så bra att betraktaren nästan fysiskt känner denna intensitet av passioner. Körstämmorna är tydligt skrivna, de innehåller religiöst och filosofiskt innehåll och innehåller djärva metaforer och jämförelser. Det finns mycket mer dynamik i denna tragedi än i Aischylos tidiga verk. Karaktärerna är skrivna mer specifikt, med mycket mindre generaliteter och resonemang.

Aeschylus verk visar all hjältemod av de grekisk-persiska krigen, som spelade en viktig roll för att ingjuta patriotism bland folket. I ögonen på inte bara sina samtida, utan också alla efterföljande generationer, förblev Aischylos för alltid den allra första tragiska poeten.

Han dog 456 f.Kr. e. i staden Gel, på Sicilien. På hans grav finns en gravstensinskription, som enligt legenden är komponerad av honom.

Sofokles

Sofokles föddes 496 f.Kr. e. i en rik familj. Hans far hade en vapenverkstad som genererade stora inkomster. Redan i ung ålder visade Sophocles sin kreativa talang. Vid 16 års ålder ledde han en kör av unga män som förhärligade grekernas seger i slaget vid Salamis.

Till en början deltog Sophocles själv i produktionen av sina tragedier som skådespelare, men sedan, på grund av sin rösts svaghet, var han tvungen att ge upp att uppträda, även om han hade stor framgång. År 468 f.Kr. e. Sofokles vann sin första seger i frånvaro över Aischylos, som bestod i att Sofokles pjäs erkändes som det bästa. I hans efterföljande dramatiska aktiviteter hade Sophocles undantagslöst tur: i hela sitt liv fick han aldrig ett tredje pris, men tog nästan alltid första platsen (och bara ibland andra).

Dramatikern deltog aktivt i statlig verksamhet. År 443 f.Kr. e. Grekerna valde den berömda poeten till posten som kassör för Delian League. Senare valdes han till en ännu högre position – strateg. I denna egenskap deltog han tillsammans med Perikles i en militär kampanj mot ön Samos, som separerade från Aten.

Vi känner bara till 7 tragedier om Sofokles, även om han skrev mer än 120 pjäser. Jämfört med Aischylos ändrade Sofokles något innehållet i sina tragedier. Om den första har titaner i sina pjäser, så introducerade den andra människor i sina verk, om än lite förhöjda över vardagen. Därför säger forskare av Sofokles arbete att han fick tragedin att sänka sig från himlen till jorden.

Människan blev med sin andliga värld, sinne, upplevelser och fria vilja huvudpersonen i tragedier. Naturligtvis känner hjältarna i Sofokles pjäser påverkan av den gudomliga försynen på sitt öde. Hans gudar är desamma

kraftfulla, som Aischylos, kan de också få ner en person. Men Sofokles hjältar förlitar sig vanligtvis inte ödmjukt på ödets vilja, utan kämpar för att uppnå sina mål. Denna kamp slutar ibland i hjältens lidande och död, men han kan inte vägra det, eftersom han i detta ser sin moraliska och medborgerliga plikt mot samhället.

Vid den här tiden stod Perikles i spetsen för den atenska demokratin. Under hans styre uppnådde det slavhållande Grekland enormt internt välstånd. Aten har blivit stort kultur Center, som författare, konstnärer, skulptörer och filosofer över hela Grekland strävade efter. Perikles började bygga Akropolis, men det blev klart först efter hans död. Framstående arkitekter från den perioden var involverade i detta arbete. Alla skulpturer gjordes av Phidias och hans elever.

Dessutom skedde en snabb utveckling inom området för naturvetenskap och filosofiska läror. Det fanns ett behov av allmän och specialundervisning. I Aten dök det upp lärare som kallades sofister, det vill säga vise. Mot en avgift undervisade de intresserade av olika vetenskaper – filosofi, retorik, historia, litteratur, politik – och lärde ut konsten att tala inför folket.

Vissa sofister var anhängare av slavägande demokrati, andra - av aristokratin. Den mest kända bland den tidens sofister var Protagoras. Det var han som sa att det inte är Gud, utan människan, som är alla tings mått.

Sådana motsättningar i konflikten mellan humanistiska och demokratiska ideal med själviska och själviska motiv återspeglades i Sofokles arbete, som inte kunde acceptera Protagoras uttalanden eftersom han var mycket religiös. I sina verk sa han upprepade gånger att mänsklig kunskap är mycket begränsad, att en person av okunnighet kan göra ett eller annat misstag och bli straffad för det, det vill säga lida plåga. Men det är i lidandet som det bästa avslöjas. mänskliga egenskaper som Sofokles beskrev i sina pjäser. Även i fall där hjälten dör under ödets slag, känns en optimistisk stämning i tragedierna. Som Sofokles sa, "ödet kunde beröva en hjälte lycka och liv, men inte förödmjuka hans ande; det kunde besegra honom, men inte besegra honom."

Sophocles introducerade en tredje skådespelare i tragedin, som avsevärt livade upp handlingen. Det fanns nu tre karaktärer på scenen som kunde föra dialoger och monologer, och även uppträda samtidigt. Eftersom dramatikern gav företräde åt en individs upplevelser, skrev han inte trilogier, där som regel en hel familjs öde spårades. Tre tragedier ställdes ut för konkurrens, men nu var var och en av dem ett självständigt verk. Under Sofokles infördes också målade dekorationer.

De mest kända tragedierna av dramatikern från den thebanska cykeln anses "Kungen Oidipus", "Oidipus vid Colonus" och "Antigone". Handlingen i alla dessa verk är baserad på myten om den thebanske kungen Oidipus och de många olyckor som drabbade hans familj.

Sofokles försökte i alla sina tragedier föra fram hjältar med stark karaktär och oböjlig vilja. Men samtidigt präglades dessa människor av vänlighet och medkänsla. Detta var i synnerhet Antigone.

Sofokles tragedier visar tydligt att ödet kan underkuva en persons liv. I det här fallet blir hjälten en leksak i händerna på högre makter, som de gamla grekerna personifierade med Moira, som står till och med ovanför gudarna. Dessa verk har blivit konstnärliga reflektioner av civila och moraliska ideal slavägande demokrati. Bland dessa ideal var politisk jämlikhet och frihet för alla fullvärdiga medborgare, patriotism, service till fosterlandet, ädla känslor och motiv, samt vänlighet och enkelhet.

Sofokles dog 406 f.Kr. e.

Euripides

Euripides föddes ca. 480 f.Kr e. i en rik familj. Eftersom föräldrarna till den framtida dramatikern inte var fattiga kunde de ge sin son en bra utbildning.

Euripides hade en vän och lärare Anaxagoras, från vilken han studerade filosofi, historia och andra humaniora. Dessutom tillbringade Euripides mycket tid i sofisters sällskap. Även om poeten inte var intresserad av det sociala livet i landet, innehöll hans tragedier många politiska talesätt.

Euripides, till skillnad från Sofokles, deltog inte i produktionen av sina tragedier, agerade inte som skådespelare i dem och skrev inte musik för dem. Andra människor gjorde det åt honom. Euripides var inte särskilt populär i Grekland. Under hela sitt deltagande i tävlingen fick han bara fem första utmärkelser, varav ett postumt.

Under sitt liv skrev Euripides cirka 92 dramer. 18 av dem har nått oss fullt ut. Dessutom finns ett stort antal passager. Euripides skrev alla tragedier något annorlunda än Aischylos och Sofokles. Dramatikern skildrade människor som de är i sina pjäser. Alla hans hjältar, trots att de var mytologiska karaktärer, hade sina egna känslor, tankar, ideal, ambitioner och passioner. I många tragedier kritiserar Euripides den gamla religionen. Hans gudar visar sig ofta vara mer grymma, hämndlystna och onda än människor. Denna inställning till religiös övertygelse kan förklaras av det faktum att Euripides världsbild påverkades av kommunikationen med sofisterna. Detta religiösa fritänkande fann ingen förståelse bland vanliga atenare. Tydligen var det därför dramatikern inte var populär bland sina medborgare.

Euripides var en anhängare av moderat demokrati. Han trodde att ryggraden i demokratin var små markägare. I många av sina verk kritiserade och fördömde han skarpt demagoger som uppnår makt genom smicker och bedrägeri, och sedan använder den för sina egna själviska syften. Dramatikern kämpade mot tyranni, förslavandet av en person av en annan. Han sa att människor inte kan delas efter ursprung, att adeln ligger i personliga förtjänster och handlingar, och inte i rikedom och ädelt ursprung.

Separat bör det sägas om Euripides inställning till slavar. Han försökte i alla sina verk uttrycka tanken att slaveri är ett orättvist och skamligt fenomen, att alla människor är lika och att en slavs själ inte är annorlunda än en fri medborgares själ om slaven har rena tankar.

På den tiden utkämpade Grekland det peloponnesiska kriget. Euripides trodde att alla krig är meningslösa och grymma. Han rättfärdigade endast de som utkämpades i namnet att försvara hemlandet.

Dramatikern försökte förstå världen av känslomässiga upplevelser hos människorna runt omkring honom så gott som möjligt. I sina tragedier var han inte rädd för att visa de värsta mänskliga passionerna och kampen mellan gott och ont i en person. I detta avseende kan Euripides kallas den mest tragiska av alla grekiska författare. De var väldigt uttrycksfulla och dramatiska kvinnliga bilder i Euripides tragedier är det inte för inte som han med rätta kallades en god expert på den kvinnliga själen.

Poeten använde tre skådespelare i sina pjäser, men refrängen i hans verk var inte längre huvudpersonen. Oftast uttrycker körens sånger författarens själv tankar och erfarenheter. Euripides var en av de första som introducerade så kallade monodier i tragedier – arior av skådespelare. Sofokles försökte använda monodi, men de fick den största utvecklingen av Euripides. Vid de viktigaste höjdpunkterna uttryckte skådespelarna sina känslor genom att sjunga.

Dramatikern började visa de offentliga scenerna som ingen av de tragiska poeterna hade introducerat före honom. Det var till exempel scener av mord, sjukdom, död, fysisk plåga. Dessutom tog han med barn upp på scenen och visade tittaren upplevelserna av en förälskad kvinna. När upplösningen av pjäsen kom, förde Euripides ut för allmänheten en "gud på en maskin", som förutspådde ödet och uttryckte sin vilja.

Euripides mest kända verk är Medea. Han tog myten om Argonauterna som grund. På fartyget "Argo" gick de till Colchis för att bryta det gyllene fleece. I denna svåra och farliga uppgift fick Argonauternas ledare, Jason, hjälp av Colchian-kungens dotter Medea. Hon blev kär i Jason och begick flera brott för hans skull. För detta utvisades Jason och Medea från hemstad. De bosatte sig i Korint. Några år senare, efter att ha skaffat två söner, överger Jason Medea. Han gifter sig med dottern till den korintiske kungen. Tragedin börjar faktiskt med denna händelse.

Medea grips av en hämndtörst och är fruktansvärd i ilska. Först, med hjälp av förgiftade gåvor, dödar hon Jasons unga fru och hennes far. Efter detta dödar hämnaren hennes söner födda från Jason och flyger iväg på en bevingad vagn.

När man skapade bilden av Medea, betonade Euripides flera gånger att hon var en trollkvinna. Men hennes otyglade karaktär, våldsamma svartsjuka, grymhet i känslor påminner ständigt publiken om att hon inte är grekisk, utan infödd i ett land av barbarer. Publiken tar inte Medeas parti, hur mycket hon än lider, eftersom de inte kan förlåta henne för hennes fruktansvärda brott (främst barnmord).

I denna tragiska konflikt är Jason Medeas motståndare. Dramatikern framställde honom som en självisk och beräknande person som bara sätter sin familjs intressen i främsta rummet. Publiken förstår exakt vad före detta make förde Medea till ett sådant frenetiskt tillstånd.

Bland Euripides många tragedier kan man lyfta fram dramat "Iphigenia in Aulis", som kännetecknas av sitt medborgerliga patos. Verket bygger på myten om hur Agamemnon på gudarnas befallning var tvungen att offra sin dotter Iphigenia.

Handlingen i tragedin är som följer. Agamemnon ledde en flottilj av fartyg för att fånga Troja. Men vinden lade sig, och segelfartygen kunde inte gå längre. Sedan vände sig Agamemnon till gudinnan Artemis med en begäran om att skicka vinden. Som svar hörde han en order om att offra sin dotter Iphigenia.

Agamemnon kallade sin fru Klytemnestra och dottern Iphigenia till Aulis. Förevändningen var Achilles matchmaking. När kvinnorna kom fram avslöjades bedrägeriet. Agamemnons fru var rasande och tillät inte att hennes dotter blev dödad. Iphigenia bad sin far att inte offra henne. Akilles var redo att skydda sin brud, men hon vägrade hjälp när hon fick veta att hon var tvungen att acceptera martyrdöden för sitt hemlands skull.

Under offret hände ett mirakel. Efter att ha blivit huggen med en kniv försvann Iphigenia någonstans, och en do dök upp på altaret. Grekerna har en myt som säger att Artemis förbarmade sig över flickan och tog henne till Tauris, där hon blev prästinna i Artemis tempel.

I denna tragedi visade Euripides en modig tjej, redo att offra sig själv för sitt hemlands bästa.

Det sades ovan att Euripides inte var populär bland grekerna. Allmänheten gillade inte att dramatikern försökte skildra livet i sina verk så realistiskt som möjligt, liksom hans fria inställning till myter och religion. Det verkade för många tittare som om han därigenom bröt mot tragedigenrens lagar. Och ändå njöt den mest utbildade delen av allmänheten av att se hans pjäser. Många av de tragiska poeterna som bodde i Grekland vid den tiden följde den väg som Euripides öppnade.

Strax före sin död flyttade Euripides till den makedonske kungen Archelaos hov, där hans tragedier åtnjöt välförtjänt framgång. I början av 406 f.Kr. e. Euripides dog i Makedonien. Detta hände några månader före Sofokles död.

Berömmelse kom till Euripides först efter hans död. På 300-talet f.Kr. e. Euripides började kallas den största tragiska poeten. Detta uttalande överlevde till slutet av den antika världen. Detta kan bara förklaras av det faktum att Euripides pjäser motsvarade smaken och kraven hos människor från en senare tid, som ville se på scenen förkroppsligandet av de tankar, känslor och upplevelser som låg nära deras egna.

Aristofanes

Aristofanes föddes omkring 445 f.Kr. e. Hans föräldrar var fria människor, men inte särskilt rika. Den unge mannen visade sina kreativa förmågor mycket tidigt. Redan vid 12-13 års ålder började han skriva pjäser. Hans första verk sattes upp 427 f.Kr. e. och fick omedelbart en andra utmärkelse.

Aristofanes skrev bara ett 40-tal verk. Endast 11 komedier har överlevt till denna dag, där författaren ställde en mängd olika livsfrågor. I pjäserna "Acharnians" och "Peace" förespråkade han att det peloponnesiska kriget skulle avslutas och att freden skulle slutas med Sparta. I pjäserna "Getingar" och "Ryttare" kritiserade han verksamheten vid statliga institutioner och förebråade oärliga demagoger som lurade folket. Aristofanes kritiserade i sina verk sofisternas filosofi och metoderna för att utbilda ungdomar ("moln").

Aristofanes verk åtnjöt välförtjänt framgång bland hans samtida. Allmänheten strömmade till hans föreställningar. Detta tillstånd kan förklaras av att en kris med slavägande demokrati har mognat i det grekiska samhället. Mutor och korruption av tjänstemän, förskingring och lögner blomstrade i maktens led. Den satiriska skildringen av dessa laster i pjäserna fick den mest livliga responsen i atenarnas hjärtan.

Men i Aristofanes komedier finns det också positiv hjälte. Han är en liten markägare som odlar marken med hjälp av två eller tre slavar. Dramatikern beundrade hans hårda arbete och sunda förnuft, vilket visade sig i både inrikes och statliga angelägenheter. Aristofanes var en ivrig motståndare till krig och förespråkade fred. Till exempel, i komedin Lysistrata, föreslog han att Peloponnesiska kriget, där hellenerna dödade varandra, försvagade Grekland mot hotet från Persien.

I Aristofanes pjäser märks inslaget av buffring skarpt. I detta avseende måste skådespelarföreställningen också innehålla parodi, karikatyr och slapstick. Alla dessa tekniker orsakade upproriskt skoj och skratt från publiken. Dessutom satte Aristofanes karaktärerna i roliga situationer. Ett exempel är komedin "Moln", där Sokrates beordrade sig själv att hängas högt i en korg så att det skulle vara lättare att tänka på det sublima. Denna och liknande scener var mycket uttrycksfulla ur rent teatralisk synvinkel.

Precis som tragedi började komedin med en prolog i början av handlingen. Den följdes av körens öppningssång när den kom in i orkestern. Kören bestod i regel av 24 personer och var uppdelad i två halvkörer på vardera 12 personer. Körens öppningssång följdes av avsnitt, som skildes från varandra med sånger. I avsnitten kombinerades dialog med körsång. Det fanns alltid en plåga i dem - en verbal duell. I plågan försvarade motståndarna oftast motsatta åsikter, ibland slutade det i en kamp mellan karaktärerna och varandra.

I körstämmorna fanns en parabas, under vilken kören tog av sig maskerna, tog några steg framåt och riktade sig direkt till publiken. Vanligtvis var parabasen inte relaterad till pjäsens huvudtema.

Den sista delen av komedin, liksom tragedin, kallades exodus, då kören lämnade orkestern. Exodus åtföljdes alltid av glad, livlig dans.

Ett exempel på den mest slående politiska satiren är komedin "Riders". Aristofanes gav den detta namn eftersom huvudpersonen var kören av ryttare som utgjorde den aristokratiska delen av den atenska armén. Aristofanes gjorde ledaren för demokratins vänstra flygel, Cleon, till huvudpersonen i komedin. Han kallade honom Tanner och framställde honom som en arrogant, bedräglig man som bara tänker på sin egen berikning. Under täckmantel av den gamle mannen Demos framträder det atenska folket i komedin. Demos är väldigt gammal, hjälplös, faller ofta in i barndomen och lyssnar därför på Garvaren i allt. Men, som man säger, en tjuv stal en häst från en tjuv. Demos överför makten till en annan skurk - Korvmannen, som besegrar garvaren.

I slutet av komedin kokar Korvmannen Demos i en kittel, varefter ungdom, förnuft och politisk visdom återvänder till honom. Nu kommer Demos aldrig att dansa till tonerna av skrupelfria demagoger. Och Kolbasnik själv blir därefter en god medborgare som arbetar för sitt hemland och sitt folks bästa. Enligt handlingen i pjäsen visar det sig att korvmannen helt enkelt låtsades få övertaget över garvaren.

Under den stora Dionysius 421 f.Kr. e., under perioden av fredsförhandlingar mellan Aten och Sparta, skrev och iscensatte Aristofanes komedin "Fred". Dramatikerns samtida accepterade möjligheten att denna föreställning kunde ha en positiv inverkan på förhandlingarnas gång, som slutade framgångsrikt samma år.

Huvudpersonen i pjäsen var en bonde vid namn Trigeus, det vill säga en "samlare" av frukter. Det ständiga kriget hindrar honom från att leva fredligt och lyckligt, odla jorden och föda sin familj. På en enorm dyngbagge bestämde sig Trigaeus för att stiga upp i himlen för att fråga Zeus vad han hade för avsikt att göra med hellenerna. Om inte Zeus fattar något beslut, kommer Trigaeus att berätta för honom att han är en förrädare mot Hellas.

Efter att ha stigit till himlen fick bonden veta att det inte fanns några fler gudar på Olympen. Zeus flyttade dem alla till själva hög punkt himlens valv, för att han var arg på människor för att de inte kunde avsluta kriget. I det stora palatset som stod på Olympen lämnade Zeus krigsdemonen Polemos, vilket gav honom rätten att göra vad han ville med människor. Polemos tog tag i fredsgudinnan och fängslade henne i en djup grotta och blockerade ingången med stenar.

Trigaeus kallade Hermes för hjälp, och medan Polemos var borta befriade de världens gudinna. Omedelbart efter detta upphörde alla krig, människor återvände till fredligt kreativt arbete och ett nytt, lyckligt liv började.

Aristofanes gick igenom hela komedins handling och idén att alla greker skulle glömma fientlighet, förenas och leva lyckligt. Således gjordes för första gången ett uttalande från scenen, riktat till alla grekiska stammar, att det fanns mycket mer gemensamt mellan dem än skillnader. Dessutom uttrycktes idén om enandet av alla stammar och gemensamma intressen. Komikern skrev ytterligare två verk som var en protest mot Peloponnesiska kriget. Det här är komedierna "Acharnians" och "Lysistrata".

År 405 f.Kr. e. Aristofanes skapade pjäsen "Grödor". I detta verk kritiserade han Euripides tragedier. Som ett exempel på värdiga tragedier namngav han pjäserna av Aischylos, som han alltid sympatiserade med. I komedin "Grödor", i början av handlingen, går Dionysus och hans tjänare Xanthius in i orkestern. Dionysos meddelar för alla att han kommer att stiga ner i underjorden för att föra Euripides till jorden, för efter hans död fanns det inte en enda bra poet kvar. Efter dessa ord brast publiken ut i skratt: alla kände till Aristofanes kritiska inställning till Euripides verk.

Kärnan i pjäsen är tvisten mellan Aischylos och Euripides, som utspelar sig i underjordiska kungariket. Skådespelarna som porträtterar dramatikerna dyker upp i orkestern, som om de fortsätter argumentationen som började utanför lokalen. Euripides kritiserar Aischylos konst, menar att han hade för lite action på scenen, att Aischylus, efter att ha tagit upp en hjälte eller hjältinna på scenen, täckte dem med en kappa och lät dem sitta tysta. Vidare säger Euripides att när pjäsen passerade sin andra halvlek lade Aischylus till fler "stilta, manade och rynkade ord, omöjliga monster, okända för tittaren." Således fördömde Euripides det uppstyltade och svårsmälta språket som Aischylos skrev sina verk på. Euripides säger om sig själv att han visade vardagen i sina pjäser och lärde människor enkla vardagliga saker.

En sådan realistisk skildring av vanliga människors vardag fick Aristofanes att kritisera. Genom Aischylos mun fördömer han Euripides och säger till honom att han har skämt bort människor: "Nu finns det marknadsåskådare, skurkar och lömska skurkar överallt." Aischylos fortsätter vidare att han, till skillnad från Euripides, skapade verk som kallar folket till seger.

Deras tävling avslutas med vägningen av båda poeternas dikter. Stora skalor dyker upp på scenen, Dionysos bjuder in dramatikerna att turas om att kasta verser från sina tragedier på olika skalor. Som ett resultat uppvägde Aischylos verser honom, han blev vinnaren och Dionysos måste föra honom till jorden. När han ser bort Aischylos, beordrar Pluto honom att vakta Aten, som han säger, "med goda tankar" och "att omskola galningarna, av vilka det finns många i Aten." Eftersom Aischylos återvänder till jorden, ber han att få överföra tragedians tron ​​till Sofokles under hans frånvaro i underjorden.

Aristofanes dog 385 f.Kr. e.

Ur synvinkel ideologiskt innehåll, liksom underhållningsvärdet av Aristophanes komedi, är ett fenomenalt fenomen. Enligt historiker är Aristofanes både höjdpunkten av forntida attisk komedi och dess fullbordan. På 300-talet f.Kr. e. när den sociopolitiska situationen förändrades i Grekland, hade komedin inte längre samma inflytandekraft på allmänheten som tidigare. I detta avseende kallade V. G. Belinsky Aristofanes den sista stora poeten i Grekland.

Aischylos (525 - 456 f.Kr.)

Hans arbete är förknippat med eran av bildandet av den atenska demokratiska staten. Denna stat bildades under de grekisk-persiska krigen, som utkämpades med korta avbrott från 500 till 449 f.Kr. och hade en befriande karaktär för de grekiska stadsstaterna.

Aischylos kom från en adlig familj. Han föddes i Eleusis, nära Aten. Det är känt att Aischylos deltog i striderna vid Marathon och Salamis. Han beskrev slaget vid Salamis som ett ögonvittne till persernas tragedi. Strax före sin död åkte Aischylos till Sicilien, där han dog (i staden Gele). Inskriptionen på hans gravsten, komponerad, enligt legenden, av honom själv, säger ingenting om honom som dramatiker, men säger att han visat sig vara en modig krigare i strider med perserna.

Aischylos skrev omkring 80 tragedier och satyrdramer. Endast sju tragedier har nått oss i sin helhet; Små utdrag ur andra verk har bevarats.

Aischylos tragedier speglar de viktigaste trenderna i hans tid, de enorma förändringarna i socioekonomiska och kulturlivet, som orsakades av klansystemets kollaps och framväxten av atensk slavägande demokrati.

Aischylos världsbild var i grunden religiös och mytologisk. Han trodde att det finns en evig världsordning som är föremål för världens rättvisa. En person som frivilligt eller omedvetet bryter mot en rättvis ordning kommer att straffas av gudarna och därigenom kommer balansen att återställas. Idén om vedergällningens oundviklighet och rättvisans triumf går igenom alla Aischylos tragedier.

Aischylus tror på ödet - Moira, tror att även gudarna lyder henne. Men denna traditionella världsbild blandas också med nya åsikter genererade av den utvecklande atenska demokratin. Således är Aeschylus hjältar inte viljesvaga varelser som villkorslöst utför gudomens vilja: hans man är utrustad med ett fritt sinne, tänker och agerar helt självständigt. Nästan varje Aischylos hjälte står inför problemet med att välja en beteendelinje. En persons moraliska ansvar för sina handlingar är ett av huvudteman i dramatikerns tragedier.

Aischylus introducerade en andra skådespelare i sina tragedier och öppnade därigenom möjligheten till en djupare utveckling av den tragiska konflikten och stärkte den effektiva sidan av teaterföreställningen. Detta var en verklig revolution i teatern: istället för den gamla tragedin, där delarna av en enda skådespelare och kör fyllde hela pjäsen, föddes en ny tragedi där karaktärerna kolliderade med varandra på scenen och själva direkt motiverade deras handlingar.

Den yttre strukturen i Aischylos tragedi behåller spår av närhet till dityramben, där sångarens stämmor alternerade med körens stämmor.

Nästan alla tragedier som har kommit till oss börjar med en prolog, som innehåller handlingens handling. Detta följs av en parod – en sång framförd av kören när de går in i orkestern. Därefter kommer en växling av episoder (dialogiska delar framförda av skådespelare, ibland med deltagande av en kör) och stasims (körsånger). Den sista delen av tragedin kallas exodus; exod är en sång under vilken kören lämnar scenen. I tragedier finns det också hyporhema (en glad sång av kören, som i regel låter vid klimax, före katastrofen), kommos (gemensamma klagosånger från hjältarna och kören) och hjältarnas monologer.

Vanligtvis bestod en tragedi av 3 - 4 episoder och 3 - 4 stasims. Stasimas är uppdelade i separata delar - strofer och antistrofer, som strikt motsvarar varandras struktur. När kören framförde strofer och antistrofer rörde sig kören runt orkestern först åt ena hållet och sedan åt det andra. En strof och dess motsvarande antistrof skrivs alltid i samma meter, och nya strofer och antistrofer skrivs i en annan meter. Det finns flera sådana par i stasima; de stängs av en gemensam epod (slutsats).

Körens sånger framfördes alltid till ackompanjemang av en flöjt. Dessutom ackompanjerades de ofta av dans. Den tragiska dansen kallades emmeleya.

Av den store dramatikerns tragedier som har överlevt till vår tid framträder följande:

· "Perser" (472 f.Kr.), som förhärligar grekernas seger över perserna i sjöslaget vid Salamis (480 f.Kr.);

· "Prometheus Bound" är kanske den mest kända tragedin av Aischylus, som berättar om titanen Prometheus bedrift, som gav eld till människor och straffades hårt för det;

· Oresteia-trilogin (458 f.Kr.), känd för att vara det enda kompletta exemplet på en trilogi där Aischylos mästerskap nådde sin topp som har kommit till oss.

Aischylos är känd som den bästa exponenten för sin tids sociala strävanden. I sina tragedier visar han progressiva principers seger i samhällsutvecklingen, i statsstrukturen, i moralen. Aischylus arbete hade ett betydande inflytande på utvecklingen av världspoesi och dramatik.

Sofokles (496 - 406 f.Kr.)

Sofokles kom från en rik familj som ägde ett vapenhus och fick en bra utbildning. Hans konstnärliga talang visade sig i en tidig ålder: vid sexton års ålder ledde han en kör av unga män som glorifierade Salamis seger, och senare agerade han själv som en skådespelare i sina egna tragedier och åtnjöt stor framgång. År 486 vann Sofokles sin första seger över Aischylos själv vid en dramatikertävling. I allmänhet åtföljdes all Sophokles dramatiska aktivitet av ständig framgång: han fick aldrig ett tredje pris - han tog oftast första och sällan andra plats.

Sofokles deltog också i det offentliga livet och innehade ansvarsfulla befattningar. Därmed valdes han till strateg (militär ledare) och deltog tillsammans med Perikles i en expedition mot ön Samos, som beslutade att skiljas från Aten. Efter Sofokles död vördade hans medborgare honom inte bara som en stor poet, utan också som en av de härliga atenska hjältarna.

Endast sju Sofokles tragedier har nått oss, men han skrev över 120. Sofokles tragedier har nya drag. Om i Aischylos huvudpersonerna var gudar, så är huvudpersonerna i Sofokles människor, även om de är något skilda från verkligheten. Därför sägs det om Sofokles att han fick tragedin att sänka sig från himlen till jorden. Sofokles ägnar huvudsakligen uppmärksamhet åt människan och hennes känslomässiga upplevelser. Naturligtvis känns gudarnas inflytande i hans hjältars öden, även om de inte dyker upp under handlingen, och dessa gudar är lika mäktiga som Aischylus - de kan krossa en person. Men Sofokles skildrar först och främst en persons kamp för att uppnå sina mål, sina känslor och tankar, och visar det lidande som drabbade honom.

Sofokles hjältar har vanligtvis samma integrerade karaktärer som Aischylos hjältar. De kämpar för sitt ideal och känner inte till någon mental tvekan. Kampen kastar hjältarna i det största lidandet, och ibland dör de. Men Sofokles hjältar kan inte ge upp kampen, eftersom de drivs av medborgerlig och moralisk plikt.

De ädla hjältarna i Sofokles tragedier är nära förbundna med kollektivet av medborgare - de är förkroppsligandet av idealet om harmonisk personlighet, som skapades under Atens storhetstid. Därför kallas Sofokles den atenska demokratins sångare.

Sofokles verk är dock komplext och motsägelsefullt. Hans tragedier speglade inte bara storhetstiden utan också polissystemets bryggkris, som slutade med den atenska demokratins död.

Grekisk tragedi når sin fulländning i Sofokles verk. Sophocles introducerade en tredje skådespelare, ökade de dialogiska delarna av komedin (avsnitten) och reducerade refrängdelarna. Handlingen blev mer livlig och autentisk, eftersom tre karaktärer samtidigt kunde uppträda på scenen och ge motivation till sina handlingar. Sophokles refräng fortsätter dock att spela en viktig roll i tragedin, och antalet refränger utökades till och med till 15 personer.

Intresset för en individs upplevelser fick Sofokles att överge trilogier, som vanligtvis spårade en hel familjs öde. Enligt traditionen skickade han in tre tragedier till tävlingen, men var och en av dem var ett självständigt verk.

Införandet av dekorativ målning är också förknippat med namnet Sofokles.

Sofokles mest kända tragedier är från den thebanska mytcykeln. Dessa är "Antigone" (cirka 442 f.Kr.), "Kungen Oidipus" (cirka 429 f.Kr.) och "Oidipus vid Colonus" (uppsatt 441 f.Kr., efter Sofokles död).

Dessa tragedier, skrivna och iscensatta vid olika tidpunkter, är baserade på myten om den thebanske kungen Oidipus och de olyckor som drabbade hans familj. Utan att veta om det dödar Oidipus sin far och gifter sig med sin mamma. Många år senare, efter att ha lärt sig den fruktansvärda sanningen, sticker han ut ögonen och går frivilligt i exil. Denna del av myten låg till grund för tragedin "Kungen Oidipus".

Efter långa vandringar, renad av lidande och förlåten av gudarna, dör Oidipus på ett gudomligt sätt: han uppslukas av jorden. Detta utspelar sig i en förort till Aten, Colon, och den lidandes grav blir en helgedom för det atenska landet. Detta beskrivs i tragedin "Oidipus vid Colonus".

Sofokles tragedier var den konstnärliga gestaltningen av den antika slavägande demokratins civila och moraliska ideal under dess storhetstid (Sofokles levde inte för att se atenarnas fruktansvärda nederlag i det peloponnesiska kriget 431 - 404 f.Kr.). Dessa ideal var politisk jämlikhet och frihet för alla fullvärdiga medborgare, osjälvisk tjänst till hemlandet, respekt för gudarna, adeln i strävanden och känslor hos viljestarka människor.

Euripides (cirka 485 - 406 f.Kr.)

Den sociala krisen för den atenska slavägande demokratin och den resulterande nedbrytningen av traditionella begrepp och åsikter återspeglades till fullo i Sofokles yngre samtida Euripides verk.

Euripides föräldrar var tydligen rika människor, och han fick en bra utbildning. I motsats till Sofokles tog Euripides inte direkt del i statens politiska liv, men han var mycket intresserad av sociala evenemang. Hans tragedier är fulla av olika politiska uttalanden och anspelningar på modernitet.

Euripides hade inte mycket framgång med sina samtida: under hela sitt liv fick han bara 5 första utmärkelser, och den sista var postum. Strax före sin död lämnade han Aten och flyttade till den makedonske kungen Archelaos hov, där han hölls högt. Han dog i Makedonien (några månader före Sofokles död i Aten).

Från Euripides har 18 dramer kommit ner till oss i sin helhet (totalt skrev han från 75 till 92) och ett stort antal passager.

Dramatikern förde sina karaktärer närmare verkligheten; han, enligt Aristoteles, porträtterade människor som "vad de är." Karaktärerna i hans tragedier förblev, i likhet med Aischylos och Sofokles, myternas hjältar, men de försågs med tankar, strävanden och passioner hos människor som var samtida för poeten.

I ett antal av Euripides tragedier kritiseras religiös övertygelse, och gudarna visar sig vara mer lömska, grymma och hämndlystna än människor.

I sina sociopolitiska åsikter var han en anhängare av den moderata demokratin, vars stöd han betraktade som små godsägare. I några av hans pjäser förekommer skarpa attacker mot demagogiska politiker: genom att smickra folket uppnår de makt för att använda den för sina egna själviska syften. I ett antal tragedier fördömer Euripides passionerat tyranni: en persons dominans över andra människor mot deras vilja förefaller honom som ett brott mot den naturliga civila ordningen. Adeln, enligt Euripides, ligger i personlig förtjänst och dygd, och inte i ädel börd och rikedom. Euripides positiva karaktärer uttrycker upprepade gånger tanken att den ohämmade önskan om rikedom kan driva en person till brott.

Euripides inställning till slavar förtjänar uppmärksamhet. Han tror att slaveri är orättvisa och våld, att människor har samma natur, och att en slav, om han har en ädel själ, inte är värre än en fri.

Euripides reagerar ofta i sina tragedier på händelserna under Peloponnesiska kriget. Även om han är stolt över sina landsmäns militära framgångar har han generellt en negativ inställning till kriget. Det visar det lidande som krig medför för människor, särskilt kvinnor och barn. Krig kan bara rättfärdigas om människor försvarar sitt hemlands oberoende.

Dessa idéer placerade Euripides bland mänsklighetens mest progressiva tänkare.

Euripides blev den första dramatikern vi känner till, i vars verk karaktärernas karaktärer inte bara avslöjades utan också utvecklades. Samtidigt var han inte rädd för att skildra låga mänskliga passioner, kampen för motstridiga strävanden hos en och samma person. Aristoteles kallade honom den mest tragiske av alla grekiska dramatiker.

Berömmelse kom till Euripides efter hans död. Redan på 300-talet. FÖRE KRISTUS. han kallades den största tragiske poeten, och detta omdöme om honom kvarstod i alla följande århundraden.

Teater i det antika Rom

I Rom, liksom i Grekland, ägde teaterföreställningar rum oregelbundet, men var tidsbestämda att sammanfalla med vissa helgdagar. Fram till mitten av 1:a århundradet. FÖRE KRISTUS. Det byggdes ingen stenteater i Rom. Föreställningarna ägde rum i träkonstruktioner, som demonterades efter att de var färdiga. Från början fanns det inga speciella platser för åskådare i Rom, och de såg "scenspel" stående eller sittande på sluttningen av en kulle intill scenen. Den romerske poeten Ovidius beskriver det allmänna utseendet på teaterföreställningen från den avlägsna tiden i sin dikt "The Science of Love":

Teatern var inte marmor, sängöverkasten hade ännu inte hängt,

Scenerna har ännu inte fyllts med gul fukt av saffran.

Allt som fanns kvar var löven från Palatinerträden

Det bara hängde: teatern var inte dekorerad.

Vid föreställningar satt folk på grästrappan

Och han täckte bara sitt hår med en grön krans.

(Översättning av F. Petrovsky)

Den första stenteatern i Rom byggdes av Pompejus under hans andra konsulat, 55 f.Kr. Efter honom byggdes andra stenteatrar i Rom.

Funktionerna i den romerska teaterbyggnaden var följande: sätena för åskådare var en exakt halvcirkel; den halvcirkelformade orkestern var inte avsedd för kören (den fanns inte längre i den romerska teatern), utan var en plats för privilegierade åskådare; scenen var låg och djup.

Den romerska teaterns produktioner var spektakulära och var främst avsedda för plebejiska åskådare. "Bröd och cirkusar" denna slogan var mycket populär bland vanliga människor i Rom. Ursprunget till den romerska teatern var människor av låg rang och frigivna.

En av källorna till teaterföreställningar i Rom var folkvisor. Dessa inkluderar fesceniner - frätande, arga ramsor som slängdes runt av mumrade bybor under skördefester. Mycket kom till teatern från Atellana - en folkkomedi av masker som har sitt ursprung bland de oskanska stammarna som bodde i Italien nära staden Atella.

Atellana tog med sig etablerade masker till den romerska teatern som hade sitt ursprung i de forntida etruskiska Saturnine-spelen, som hölls för att hedra den antika kursiva guden Saturnus. Atellanen hade fyra masker: Makk - en dåre och en frossare, Bukk - en dum skrytare, en tom talare och en enfoldig, Papp - en enkel, dum gubbe och Dossen - en ful charlatanforskare. Detta underbara företag har roat ärliga människor under lång tid.

En annan uråldrig typ av dramatisk handling bör nämnas - mim. Till en början var det en grov improvisation som framfördes på italienska helgdagar, särskilt på vårfestivalen Floralia, och sedan blev mime en litterär genre.

Flera genrer av dramatiska föreställningar var kända i Rom. Poeten Gnaeus Naevius skapade också den så kallade pretextata-tragedin, vars karaktärer bar pretexta - romerska domares kläder.

Komedi i Rom representerades av två typer; komedi togata och komedi palliata. Den första är en glad pjäs baserad på lokalt itelianskt material. Dess karaktärer var människor av vanlig rang. Togatan har fått sitt namn från den yttre romerska klädseln - togan. Författarna till sådana komedier, Titinius, Afranius och Atta, är kända för oss endast från enskilda bevarade fragment. Namnet på komedin palliata associerades med den korta grekiska manteln - pallium. Författarna till denna komedi vände sig främst till det kreativa arvet från grekiska dramatiker, representanter för Neo-Attisk komedi - Menander, Filemon och Diphilus. Romerska komiker kombinerade ofta scener från olika grekiska pjäser till en komedi.

De mest kända företrädarna för komedin palliata är de romerska dramatikerna Plautus och Terence.

Plautus, som världsteatern är skyldig många konstnärliga upptäckter (musik blev en integrerad del av handlingen, den hördes i både lyriska och komiska scener), var en universell personlighet: han skrev texter, spelade i pjäser som han själv satt upp (“ Åsnor", "Gryta", "Skryttig krigare", "Amphitryon", etc.). Han var en verklig folkartist, precis som hans teater.

Terence är mest intresserad av familjekonflikter. Han utvisar grov fars från sina komedier, gör dem förfinade i språket, i de former som mänskliga känslor uttrycks i ("Flickan från Andos", "Bröder", "Svärmor"). Det är ingen slump att Terences erfarenhet under renässansen var så användbar för nya mästare inom drama och teater.

Den växande krisen ledde till att det antika romerska dramat antingen föll i förfall eller realiserades i former som inte var relaterade till själva teatern. Sålunda skriver Roms största tragiska poet, Seneca, sina tragedier inte för uppträdande, utan som "drama för läsning." Men Atellana fortsätter att utvecklas, antalet masker fylls på. Hennes produktioner berörde ofta politiska och sociala problem. Traditionerna med atellana och mime dog faktiskt aldrig bland folket, de fortsatte att existera under medeltiden och renässansen.

I Rom nådde skådespelarnas skicklighet en mycket hög nivå. Den tragiske skådespelaren Aesop och hans samtida, den komiska skådespelaren Roscius (1:a århundradet f.Kr.), njöt av allmänhetens kärlek och respekt.

Den antika världens teater blev en integrerad del av hela mänsklighetens andliga upplevelse, och lade mycket av grunden för vad vi idag kallar modern kultur.

Romersk teater, liksom romersk dramatik, är utformad efter grekisk teater, även om den i vissa avseenden skiljer sig från den. Åskådarplatserna i romerska teatrar upptar inte mer än en halvcirkel, som slutar mot scenen längs en linje parallell med den senare. Scenen är dubbelt så lång som på grekiska, och trappor leder från publikplatserna till scenen, vilket inte var fallet på grekiska. Orkesterns djup är mindre med samma bredd; ingångarna till orkestern är smalare; scenen ligger närmare centrum. Alla dessa skillnader kan observeras i ruinerna av många romerska teatrar, av vilka de bäst bevarade finns i Aspendos i Turkiet och i Orange i Frankrike.

Vitruvius ger en korrekt beskrivning av planen och konstruktionen av romerska teatrar, som om han etablerade två typer av teatrar oberoende av varandra. Den romerska teaterns avvikelser från den grekiska förklaras av minskningen, sedan fullständigt avskaffande av refrängens roll och, beroende på detta, uppdelningen av orkestern i två delar: båda började med grekerna och fick först en fullständig utveckling bland rommarna.

I den romerska teatern, liksom i den grekiska, var utrymmet för åskådare och scenen beroende av huvudcirkeln och den inskrivna figuren. För den romerska teaterns huvudfigur tar Vitruvius fyra liksidiga trianglar med hörn på lika avstånd från varandra. De nedre kanterna på sätet för åskådare var alltid parallella med scenen, i motsats till den grekiska teatern, och gick längs en linje dragen genom hörnen på de inskrivna figurerna, närmast cirkelns horisontella diameter, varför den yttre kilarna var mindre än resten. Den övre bågen av huvudcirkeln utgjorde den nedre gränsen för åskådarplatserna. Detta utrymme delades också av koncentriska passager (praecinctiones) i två eller tre nivåer, som i sin tur delades upp i kilar (cunei) av trappor längs radier. Storleken på utrymmet för åskådare ökades genom att sidoentréerna till orkestern var täckta och även avsedda för åskådare. I den romerska teatern är orkestern mindre jämfört med den grekiska teatern; här fanns platser för senatorer; scenen (pulpitum), tvärtom, utökas, eftersom den var avsedd inte bara för skådespelare, utan också för alla artister; enligt Vitruvius är det betydligt lägre än det grekiska stadiet, med vilket han menar proscenium, vilket också kallar det logeion. Han definierar den maximala höjden för en romersk etapp som 5 fot, och en grekisk etapp som 10-12 fot. Vitruvius grundläggande misstag när han jämförde två typer av teatrar bottnar i det faktum att han föreställde sig den romerska scenen som en förvandling av det grekiska prosceniet, som han ansåg vara platsen där skådespelarna agerar, med den skillnaden att i den romerska teatern proscenium gjordes lägre, bredare och längre och flyttades närmare publiken. Faktum är att den romerska scenen är en del av det antika grekiska. orkestrar - den delen som i och med att körernas roll i dramatiska uppträdanden blev överflödig även bland grekerna under den makedonska perioden; för skådespelarna räckte den del av cirkeln som låg direkt framför scen och prostage; i detta fall förblev båda delarna av orkestern antingen på samma plan, eller så kunde platsen för skådespelarna höjas till nivån för den lägsta sätesraden. Vissa grekiska teatrar byggdes om efter modell av romerska teatrar och nya byggdes i grekiska städer.

En annan viktig innovation i den romerska teatern var taket, som kopplade samman scenbyggnaden och publikplatserna till en enda, integrerad byggnad. Maskinerna och scenkostymerna i den romerska teatern var i allmänhet desamma som i den grekiska. Ridån (auleum) sänktes under scenen före matchstart och höjdes igen i slutet. Masker för romerska skådespelare tilläts sent, verkar det som - efter Terence; detta hindrade dock inte romerska ungdomar från att förklä sig till atellaner. Scenföreställningar prydde olika årliga helgdagar och gavs också vid tillfället viktiga händelser stat, under triumfer, angående invigning av offentliga byggnader m.m.

Förutom tragedier och komedier framfördes atellans, mimer, pantomimer och pyrrhichis. Det är inte känt exakt om det fanns poettävlingar i Rom. Eftersom spelen anordnades antingen av privatpersoner eller av staten, tillhörde övervakningen av dem antingen privata arrangörer eller magistrater (curatores ludorum). Ledningen av de årliga scenspelen anförtroddes fram till Augustus huvudsakligen åt curule och plebejiska aedilerna eller till stadspretorn; Augustus överförde det till prästerna. Extraordinära helgdagar administrerades av konsuler. Entreprenören (dominus gregis), huvudskådespelaren och regissören, chefen för skådespelargruppen (grex, caterva) ingick ett avtal med den som organiserade semestern - officiell eller privat; han fick den avtalade betalningen. Ersättningen till pjäsens författare betalades av företagaren. Eftersom scenspel i Rom hade betydelsen av nöje, och inte att tjäna gudomen, var seden att poeter fick pengar för pjäser, vilket i samhällets ögon försämrade poeter till hantverkare. I Grekland stod poeterna högt i opinionen, de högsta regeringsposterna var öppna för dem; i Rom framfördes pjäser av underklassfolk, till och med slavar. Enligt detta var också en skådespelares hantverk lågt värderat, lägre än titeln ryttare och gladiator; skådespelarens titel satte en stämpel av vanära.

Skådespelarna var vanligtvis pruttar och frigivna. I allmänhet hade teatern i Rom inte den höga, seriösa, pedagogiska, som om den heliga karaktären som den länge hade utmärkt sig med i Grekland. Scenspel lånade från Grekland fick så småningom vika för föreställningar som inte har något gemensamt med vare sig tragedi eller komedi: mime, pantomim, balett. Staten var osympatisk mot denna typ av underhållning. Domarna som gav spelen och privatpersoner byggde först träscener åt skådespelarna själva, som förstördes efter föreställningen. Arrangörerna av spelen stod också för de flesta av kostnaderna, ibland mycket betydande. Den första teatern baserad på grekisk modell (theatrum et proscaenium) byggdes i Rom först 179 f.Kr. e. men bröts snart. En permanent stenbyggnad för scenen byggdes 178 f.Kr. e. men det fanns inga platser för åskådare att sitta; publiken stod avskild från scenen av ett trästaket; de fick inte ens ta med sig stolar in i teatern.En helt motsatt inställning till allmänheten var i Grekland: publiken tog med sig kuddar, mat, delikatesser och vin till teatern. Den närmaste bekantskapen med grekisk teater började efter erövringen av Grekland (145 f.Kr.). Den permanenta stenteatern, som kunde rymma mer än 17 000 sittplatser (enligt Plinius - 40 000), byggdes av Pompejus år 55 f.Kr. e. Ruinerna av en teater byggd 13 f.Kr. har bevarats. e. Octavianus.

Att besöka teatern var gratis, lika gratis för män och kvinnor, men inte för slavar. För att vinna publiken eller överraska dem med lyx och prakt, utvidgade arrangörerna av spelen i senare tider sin oro för allmänheten till den grad att de strödde teatern med blommor, stänkte den med väldoftande vätskor och dekorerade den rikt med guld. Nero beordrade ett lila hölje, översållat med guldstjärnor, med bilden av kejsaren på en vagn, som skulle sträckas över publiken.

Relaterad information.

Allmänna egenskaper hos den antika världen och dess viktigaste historiska perioder. Historisk betydelse av antik kultur.

Grekisk-persiska krig och deras betydelse i Greklands historia. "The Age of Pericles" är blomningen av Greklands kultur, filosofi och konst. Den harmoniska bilden av människan är en världshistorisk förtjänst av grekiskt tänkande och kreativitet. Teaterns födelse i Aten (VI-V århundraden f.Kr.). Rollen för kulten av Dionysos, rituella procedurer för de eleusinska mysterierna, korisk och monodisk medicin, phrenos i framväxten av grekisk teater, huvudgenrerna för grekiskt drama (tragedi, komedi, satyrdrama). Aristoteles om framväxten av tragedi och komedi. Den allmänna humanitära och sociokulturella rollen för grekisk teater i livet i det atenska samhället och den paneuropeiska kulturen.

Peloponnesiska kriget och de grekiska stadsstaternas gradvisa nedgång.

grekisk mytologi- jorden och skattkammaren för grekisk och alleuropeisk konst. Myternas metaforiska karaktär och universalitet som huvudmotiv för deras användning som intrig av antika dramatiker och författare i modern tid.

Allmän begreppet myt. Typer och attribut av myter. Mytologiska medvetande hos de gamla grekerna. Myten om Dionysos och den store Dionysos helgdagar. Myten om Demeter och de eleusinska mysterierna. De viktigaste mytologiska cyklerna på grundval av vilka uppstår heroiskt epos, melika och drama - trojanska, thebanska och kosmogoniska cykler.

Blomstrande av monodisk melika och dess enastående representanter - Alcaeus, Sappho, Anacreon. Choric melica, dess typer och enastående representanter - Alcman, Arion, Simonides, Pindar. Utnämning och sammansättning av kören. Corypheus och choregi.

Vägen från dithyramb (hymn till Dions ära) till dramatik - poeterna Archilochus, Arion, Pratin. Meningen med Thespis är valet av en speciell artist, skådespelare från kören och korsningen av gränsen som skiljer lyriken från dityramben från dramat i tragedin. Förvandling av "getternas sång" (tragos - get, ode - sång) till drama, det vill säga till handling. Thespis är grundaren av tragedin. Förvandling av "sångarnas sång" (komos - festare, falliska processioner av mummers; ode - sång) till en komedi.

Dionysisk kör, satyrdrama, phrenos, eleusinska mysterier - de fyra huvudsakliga källorna till antik grekisk teater. Inrättandet av den store Dionysius nationaldag 534 f.Kr. e. Dramatiska tävlingar är kulmen på semestern.

Årliga helgdagar för att hedra Dionysos: Small eller Rural Dionysia, Lineaeus, Anthisterium, Great Dionysia. Strukturen för den store Dionysius högtid i Aten, dess rikstäckande karaktär. Kulmen på semestern är en tredagars dramatisk tävling av poeter och dramatiker: statens roll i deras organisation.

Strukturen av Dionysos teater som en teater under utomhus och i naturligt ljus. Orkester med offeraltare till Dionysos (femella). Skene, proskenium, paraskenium. Parod. Teaterutrustning och maskiner är ekkiklem. Teatron.

Kör i antik grekisk teater, sociala och konstnärliga funktioner. Corypheus. Jauregui. Horevts. Rätten att "få en kör". Körens sånger och rörelser runt Dionysos altare som en återspegling av den strofiska principen om tragedi och komedi.

Lyrisk-orkestrala och mimetiska delar av tragedin. Skådespelare och skådespelarkonst. Tre aktörers lag. Masker och deras syfte i antik grekisk teater. Kostym. Koturny. Skådespelarbildens struktur och kraven på skådespelaren. Ordet i teatern är en syntes av recitation, melodisk recitation och sång. "Gammal gest", plast, dans. Kommos - skådespelare och kör.

Aischylos. Bildandet av tragedin före Aischylos. Thespis är grundaren av tragedin. Phrynichus. Egenskaper för huvudelementen i tragedin (prolog, parodi, episoder, stasima, epod, commos, exodus).

Aischylos (525-456 f.Kr.) är lagstiftaren för den atenska tragiska scenen i dess etablerade former. Aischylus' teatraliska "rötter". Aischylos är en krigare och patriot, en övergångens man. Utveckling av kreativitet: från "Petitioners" och "Persians" (1:a perioden) till "Chained Prometheus" och "Seven against Thebe" (2:a perioden); att förstå den komplexa sammanvävningen av både mänskliga och gudomliga relationer i Oresteia-trilogin (3:e perioden).

Problem med rock, moralisk plikt inför människor och hemlandsstaten, hämnd eller vedergällning i Aischylus arbete som en återspegling av huvudfrågorna i de gamla grekernas världsbild. Myter och händelser i den verkliga historien i Aischylos tragedier. Aischylus' nyhet och mod i tolkningen av myten.

"Prometheus Bound" är en av delarna i trilogin ("Prometheus Unbound" och "Prometheus the Fire-Bearer"), som bygger på den grekiska myten om Titan Prometheus. Bilden av Prometheus i Hesiods "Theogony" och den Aischylos tragedi. Tragedins handling och karaktärer. Intellektuell karaktärstragedier som personifiering och konfrontation av idéer: å ena sidan slavisk lydnad, svaghet, klok kompromiss med den allsmäktiges makt, å andra sidan uppror mot godtycket och gudarnas våld.

Trilogin "Oresteia" ("Agamemnon", "Choephori", "Eumenides", 458 f.Kr.). Dess grund är tragiskt öde Atrides hus, lånat av Aischylos från myten om den mykenske kungen Agamemnons död (trojansk cykel). Handlingen och karaktärerna i trilogin. Tragedins intellektuella karaktär. Konfrontationen mellan moders och faderliga rättigheter, som Aischylos utvecklade genom sammandrabbningar mellan människor och gudar, genom trilogins blodiga händelser; moraliska, filosofiska och politiska frågor om "The Oresteia". Nyheten i Aischylos tolkning forntida myt Och centrala problem antika grekiska åsikter - problemet med vedergällning. Tragedins konflikt är en konflikt mellan olika sanningar och rättigheter. Godkännande av idén om stat, faderlig lag, civil lag och ordning genom motiveringen av brottet Orestes på Areopagus.

Utvecklingen av dramatikern Aischylos: från tragedi-kantat ("The Petitioner") till tragedi-drama ("Oresteia"); sätta in handling i själva tragedierna; ökande dramatik och patositet i varje efterföljande tragedi. Aischylos mästerskap. Aischylos introduktion av den trilogiska principen, den antistrofiska principen, iakttagande av versens integritetsregel. Majestätet och allvaret hos Aischylos hjältar, deras icke-psykologiska natur. Introduktion av den andra aktören och utveckling av dialogen. Körens utveckling och dess funktioner. Den lyriskt-episka karaktären hos Aischylos tragedier. Universell talang hos Aischylos.

Sofokles (ca 496-406 f.Kr.) - filosof-dramatiker och teaterfigur från den atenska demokratins storhetstid, som utropade människan "alla tings mått" (Protagoras). Atens politiska och statliga ledare, medarbetare till Perikles, konstant rival till Aischylos i dramatiska tävlingar, "ödets älskling", harmonisk personlighet. Sofokles kreativa arv och dess universella resonans.

Konfrontationen mellan människa och öde är tragediernas huvudkonflikt – som ett uttryck för de religiösa och etiska grunderna för Sofokles världsbild. Människan och makten, människan och staten, en hjältes moraliska ansvar, med makt över andra, för sina handlingar inför Gud och människor; människans vanföreställningar och olyckor, människans våldsamma känslomässiga kaos och lidande, mänskliga relationers natur - den humanistiska grunden och scenen i Sofokles dramaturgi.

Sofokles hjältar är människor med ett högt moraliskt imperativ, människor "som de borde vara" (Aristoteles), vars motto är: "Att leva bra eller inte leva alls." Principer för att avbilda en person i Sofokles. Riken i det interna innehållet i bilden och masken. Metoder för individualisering och individualitet hos Sofokles karaktärer. Det unika i situationer skapade av dramatikern eller givna av myter. Kontraster i organisationen av karaktärers tal.

"Kungen Oidipus" (ca 429 f.Kr.) - ödets tragedi, "tragedin par excellence" (Aristoteles). Mytologisk grund (thebanska cykeln), problemet med tolkningen av myten. Innehåll och huvudpersoner. Tragisk ironi i Sofokles och erkännande som sammanflätade element av peripeteia - "omkastningen av vad som händer" (Aristoteles) Oidipus sökande efter Laius mördare (tragedins intrig) och dialektiken i hjältens subjektivt ädla avsikter och de objektiva resultaten av hans handlingar som en kedja av ofrivilliga brott.Problemet med Oidipus skuld, hans beslutsamhet att själv utdöma straff, förmågan att ta ansvar för sina handlingar som normen för en tragisk hjälte.Förhållandet mellan öde och personlig frihet.Oidipus är en symbol för sina handlingar. mänsklighetens eviga längtan efter sanning, efter varats mysterium, begreppet katastrof, sammansättningen av Sofokles' tragedi.

"Antigone" (ca 442 f.Kr.) - skuldens tragedi. Mytologisk grund (thebanska cykeln), problemet med tolkningen av myten. Innehåll och huvudpersoner. Konflikten mellan Antigone och Creon är en sammandrabbning av olika offentliga idéer om Individens plikt.Offentlig betydelsen av konflikten är Kreons och Antigones agon. Antigones heroiska maximalism och hennes moraliska seger över Creon.

"Electra" är en hämndstragedi. Nyheten i tolkningen av den mykenska myten (trojanska cykeln) i jämförelse med Aischylus "Hoeforms". Innehåll och karaktärer. Principen om kontrasterande jämförelse av två systrar. Sanningen om Electra, hennes beslutsamhet. i att utföra hämnd och besatthet av idén Den sociala innebörden av konflikten är agon Electra och Clytemnestra.

"Oidipus vid Colonus" (406 f.Kr.) - fullbordandet av temat Oidipus i Sofokles verk. Atensk myt och glorifiering av Aten. Berättigande av Oidipus.

Euripides. Peloponnesiska kriget (431-401 f.Kr.) och Atens nederlag. En kris av tro på gudomlig makt, universums rättvisa, lagarnas rimlighet. Kritik av mytologiska traditioner. Deheroization och nedbrytning av myter.

Euripides (480-406/407 f.Kr.) - filosof på scenen, "den mest tragiska av poeter" (Aristoteles). Euripides omfång av intressen: den inre närheten av sofisternas filosofi; inställning till traditionell religion, till krig, till demokrati.

"Alcesta" (438 f.Kr.) - ett familjedrama; bilden av en fru (Alcestes) som accepterar döden för att rädda sin man. Skildring av idén om självuppoffring, idén om äkta kärlek i en konflikt med självisk kärlek.

"Medea" (431 f.Kr.) - originaliteten i tolkningen av myten om Argonauterna. Förflyttningen av det semantiska centret från sfären av gudomliga kommandon och predestination till sfären tragiskt förhållande mellan människor är Euripides huvudupptäckt. Tragedin i bilden av Medea som en konsekvens av den inre splittringen av hennes själ. Kollisionen mellan Medeas personlighet och en värld som är fientlig mot henne är verkets tragiska konflikt. Effekten av Euripides "Medea" på dramaturgin i New Age (Shakespeares, Racines tragedier, europeiskt psykologiskt drama).

"Hippolytus" (428 f.Kr.) - originaliteten i tolkningen av myten. Tema konstig kärlek Phaedra till sin styvson Hippolytus. Kärlek som en förbannelse, som en förvrängning av normen för mänskliga relationer som leder till döden - det här temats nyhet och urnatur i antik tragedi. Filosofiska aspekter bild av Hippolytus.

"Iphigenia in Aulis" är en unik tolkning av en av myterna från den trojanska cykeln som är förknippade med offret av Iphigenia. Skildringen av kärleken till Iphigenia och Achilus som en känsla som förvandlar Iphigenias medvetande och hjälper henne att förstå världen , för att förverkliga idén om frihet och fritt val av hennes öde.

Sammanflätningen av lyriska, civila, filosofiska motiv i Euripides dramaturgi - skaparen av en ny typ av drama ("intrigernas tragedi"), där i centrum står sammanstötningen mellan människan och världen, sammandrabbningen mellan människor; bild inre värld en person med sitt tragiska missnöje och ofta en splittrad själ. Den obetydliga betydelsen av refrängen och körstämmorna i Euripides tragedier. Prologer och slutsatser ("Gud ex machina"). Agons och monodi. Iscensätter Euripides tragedier i modern tid.

Aristofanes. Folkligt ursprung av komedi. Traditioner för Attic Komos. Sicilianska mimar och fläckar. Epicharmus och Cratinus är skaparna av komedigenren och föregångare till Aristofanes. Komedins struktur (prolog, agon, parabasa, exodus).

Aristofanes komedier (445-385 f.Kr.) är ett konstnärligt dokument från hans tid. Aristofanes Agon är en sammandrabbning av motsatta politiska idéer. Komedierna "Acharnians" (426 f.Kr.) och "Horsemen" (424 f.Kr.) är en hånfullt grotesk skildring av demagogiska politiker under den atenska demokratins kris.

Antikrigskaraktären hos komedierna "Fred" (421 f.Kr.) och "Lysistrata" (411 f.Kr.).

"Grodor" (405 f.Kr.) - frågor om teater, litteratur, konst; en titt på dramatikern som lärare för medborgare; kritik av Euripides.

"Fåglar" är problemet med förhållandet mellan demos och ledarna.

Aristofanes dramaturgi som en levande offentlig förståelse av tidens filosofiska, estetiska, politiska problem i form av en teaterföreställning. Tekniker för karikatyr, tecknad film, fri imitation av verkliga historiska karaktärer; omärkliga övergångar från verklighet till fantasi, skärpa och mod i att bygga en dramatisk komisk konflikt; folkhumor, ordvitsar, livligt vardagstal är drag i stilen i Aristofanes komedi.

Utvecklingen av Aristofanes kreativa principer, förändringar i det konstnärliga tyget i hans komedier. Dramatikerns estetiska och religiösa synpunkter. Produktioner av Aristofanes komedier i modern tid.

Ämne 2. Teater i det antika Rom

Uppkomsten av romersk kultur och motsägelsefulla kopplingar med antik grekisk kultur. Troja och den trojanska kulturen är källan till den romerska kulturen. Motsättning mellan romersk aristokrati och grekisk demokrati. Roms historia som en historia av erövringskrig (Punic Wars). Principen om praktisk nödvändighet är det centrala inslaget i den romerska utilitarismen, som omfattar alla livets sfärer, från vardagslivet till filosofiska och poetiska manifestationer. Grekiskt kulturellt inflytande under 300- och 200-talen. före Kristus e. Ursprunget till romersk teater. Fescennins. Framträdanden av histrioner (från den etruskiska "hystern" - skådespelare). Livia Andronicus (d. c. 205 f.Kr.) - grundare av romersk litteratur, litterär översättning, författare till tragedier och komedier, skapare av den nya scengenren "palliata" ("mantelkomedi"), författare och regissör av det första dramat på latin (240) FÖRE KRISTUS). Gnaeus Naevius (ca 280-201 f.Kr.) - den första romerske poeten, skapare av en ny genre av romersk tragedi - förevändning ("Romulus"). Komedi är huvudgenren inom den romerska teaterkulturen. Saturas ("okroshka") och romerska saturnalia. Atellana och hennes masker.

Titus Maccius Plautus (ca 254-184 f.Kr.) och "togata"-pjäsen: Romerskt liv och moral är höljt av Plautus i en "mantel" av grekiska ämnen och namn; teknikerna för nyattisk komedi av intriger kombineras med romersk atellana. Heroes of Plautus komedier. Bilder på smarta, nyfikna slavar ("Pseudolus", "Skryttig krigare"). Euclion är den första bilden av "snålen" i världsteatern ("Komedi om krukan eller skatten"). Utveckling av en intrigerkomedi ("Menekhmas" eller "Tvillingar") och en rörande, seriös komedi ("Fångar"). Dynamisk aktion, tekniken för att reducera det sublima, töntiga ("Amphitryon"). Kombination av dialoger med kanter (arior, duetter, trios), skapande av en musikalisk komedi. Romersk humor. Plautus språk. Hans komediers inflytande på Shakespeares, Molieres, Lessings, Ostrovskys arbete.

Publius Terentius Africanus (ca 185-159 f.Kr.) och översättningar och bearbetningar av Menanders pjäser m.fl.. Kontaminering som den huvudsakliga bearbetningsmetoden. Fokusera på den romerska aristokratins krets. Teman för familj och grekisk utbildning av ungdomar ("Bröder"); ädla relationer baserade på tillit och hjälp (”Svärmor”). Språket Terence är språket för en utbildad romersk, orator, retoriker - standarden för latinskt tal för efterföljande epoker.

Separationen mellan teater och litteratur, tragediers och komediers gradvisa försvinnande från scenen. Ersättande av teater med cirkus- och pantomimföreställningar. Pompösa processioner, djurförföljelse, gladiatorstrider, cirkusspel. Den förtrollande och naturalistiska stilen på imperiets glasögon. Att öka antalet helgdagar från fyra i republikens era till etthundrafemtio under imperiets era. Organisation av helgdagar. Circus Maximus och Flavian Amphitheater (Colosseum).

Lucius Annaeus Seneca (ca 4 f.Kr. - 65 e.Kr.) och hans tragiska teater - "Oidipus", "Medea", "Phaedra". Senecas tragedier - dramer att läsa. Individens och statens problem, ödets växlingar och passionernas destruktivitet i tragedierna i Seneca. Hans verk som en form av filosofiskt uttalande. Senecas inflytande på den europeiska teaterns historia, på klassicismens estetik och dramaturgi.

Pantomime som en utbredd genre under empiretiden. Skillnader mellan romersk teater och grekisk teater. Organisation av teaterföreställningar. Låg ställning av skådespelare. Pompejus första stenteater (55 f.Kr.).

Ämne 3. Medeltida teater

Feodal bildning och dess kultur. Periodisering: tidig medeltid - V-XI århundraden: mogen medeltid - XII - mitten av XVI-talet. System av överhöghet och vasalage.

Religion som den dominerande formen av ideologi i det feodala samhället. Idéer om medeltidens kristna humanism. Den kristna religionens och den katolska kyrkans roll i litteratur och konst. Folkkultur Medeltiden.

Underhållande histrions handlingar (jonglörar i Frankrike, mimare i Italien, shpilmans i Tyskland, minstreler i England, frams i Polen, buffoner i Ryssland) är en ny typ av folkskådespel från 1000-1200-talen, som utvecklades i den vackra miljön . Synkretism av histrionkonst. Mängd genrer. Differentiering: buffoner, jonglörer-berättare, trubadurer. Förföljelse av dem av kyrkan.

Teaterns uppkomst och utveckling i kyrkans sköte. Föreställning vid altaret. Liturgiskt drama (från 800-talet) som en del av den katolska mässan. Jul- och påskcykler. Liturgiskt drama "Brudgummen, eller kloka jungfrur och dåraktiga jungfrur" (slutet av 1000-talet - början av 1100-talet). Semi-liturgiskt drama (mitten av 1100-talet) - drama på templets veranda. Principen om samtidighet. Sekularisering av liturgiskt drama - "The Act of Adam" (XII-talet). Vagantes (”vandrande präster”) är exponenter för den rebelliska andan i histrionernas fria spel i den medeltida staden. Effekten av vagants kreativitet på sekulariseringsprocessen. Utvecklingen av liturgiskt drama till mysterium (XV-XVI århundraden).

Miracle är en dramatisering av kyrkans legender om helgon. Miraklens källor, innehåll och hjältar. Franska mirakel från 1200-talet: "The Game of St. Nicholas” (1200) av trubben Jean Bodel, där den privata egendomens helighet och okränkbarhet, bevakad av underverkaren Nicholas, framstår som huvudidén för miraklet; "Theophilus mirakel" av Trouvère Rutbeuf (översättning av A. Blok), där det "faustianska" temat för hjälten leder honom längs lidandets väg, försoning för skuld och leder till förvandlingens mirakel. Utveckling av mirakelgenren ("pjäs om ett mirakel") på 1300-talet. och dess samhörighet med vardagsdidaktiskt drama. "Miraklet om Robert djävulen" och "Miraklet om Bertha med stora ben" är bilder på ett grymt århundrade.

Mystery - en föreställning som framförs på torget framför katedralen - är huvudgenren för medeltida folkteater på 1400- och 1500-talen. Mysterier och den fria staden. Mysteriets område, massa och amatörnatur. Deltagande av workshops. Rollen som "bröderskap". Mysteriets tematiska och plottiga omfång. Religiös och sekulär, passionerad fromhet och hädelse, askes av kristen moral och "domsfrihet på torget" (A. Pushkin) som en sammansmältning av innehåll och mystiksgenre. Kopplingen mellan poetisk konvention och grov naturalism, fantasi och vardagsliv, patos och karikatyrer, religiös extas och tjafs. Härma mysterium ("The Passion of the Lord", Paris, 1313) som källan till mysterieteater.

Mystik som ett fenomen inom offentlig teater. Tre sätt att iscensätta en mysteriepjäs. Principen om samtidighet i konstruktionen av landskap och handlingens rörelse. Natursköna mirakel. Ett spektakel av tortyr och avrättning. Komiska improvisationer och komiska figurer av dåren och demonen. "Speldirektör" Gotisk stil i mysterieteatern. Aktiviteter för "brödraskap" ("Brotherhood of Passions" i Paris). Mysteriespelets utveckling från en stadsomfattande semester till ett professionellt teaterspektakel - "Apostlarnas handlingar" (1541). Förbud mot mysterierna av det franska parlamentet (1548).

Urban kultur och sekulär teater under medeltiden. Trouvert Adam de la Halle (1238-1286) och hans aktiviteter i Arras "Puy", i Paris och Neapel. "Spel i lusthuset" (1262) som en syntes av levande verklighetsintryck och folkdiktning och musik. "The Play of Robin and Marion" (ca 1280) - en musikal-, sång-, folk- och dansföreställning om kärleken till en herde och en herdinna, Adam de la Halle - poet, skådespelare, kompositör, dramatiker - grundaren av framtida musikteater.

Moralite (XV-XVI århundraden) - "tvist i personer", ett uppbyggande drama om sammandrabbningen mellan gott och ont, om kampen mellan ande och kött, om människans dualitet, presenterad i form av allegorier i specifika tecken-symboler . Ersättande av dramatisk handling med diskussion, passioner med bedömningar om passioner, karaktärer med retoriker. Föreställningen som scenillustration till Prologen. Franska ("Moral and Immoral", "Prudent and Unreasonable", 1436) och engelska ("Every Man", 1493) moralböcker som exempel på moraliserande drama, "predikan personligen". Moralite är repertoaren för retorikerkammaren i holländska städer. Presentation av moralpjäser av amatörer i kloster, vid feodalherrarnas domstolar, på torgen i en medeltida stad. Introduktion av vardagsinteriör (jämfört med mystik). Allegoriska moralfigurer i renässansdramat Bayle, Cervantes, Shakespeare.

Fars (av latinets farte - fyllning) är en komedi-genre som bildas genom att isolera komedi och vardagliga element (inlägg) från mysteriespelet och dramatisera schwanken. Plebeiska rötter av fars (histrionföreställningar, Maslenitsa-spel). En handlingsdriven anekdot, en vardaglig incident som grunden för en fars - "Hustrun i Vat." Slughet, knep och privat intresse är farshjältens främsta dygder. En medeltida stadsmans liv, seder och psykologi i den anonyma farsen "Advokat Patlen" (XV-talet). Parodisk stil av farsen av Pierre Grengor "The Game of the Prince of Fools and the Foolish Mother" (1512).

Farceurs - den skarpa karaktären, dynamiken och glädjen i deras konst. Den berömda franska farsskådespelaren, mästaren Jean Pontale (Jean de l'Espina) Nationella varianter av fars - soti (Frankrike), fastnachtspiel (Tyskland), mellanspel (England).

Fars och renässansteater i Europa: commedia dell'arte (Italien), Lope de Rueda (Spanien), mellanspel av John Gaywood (England), Molière (Frankrike).

Teater av renässansen och modern tid (XVII-talet)

Renässansen (XIV-XVI århundraden i Italien; sent XV-XVII århundraden i Spanien; XVI-XVII århundraden i England och Frankrike) - feodalismens gradvisa sammanbrott, krisen för kyrkans ideologi. Människans befrielse från underordningens bojor under religiösa dogmer. Utveckling av vetenskap och konst. Bildandet av en kultur av humanister. Ideal av humanister i verk av stora konstnärer av eran. Gladlynt fritänkande och renässanshumanismens utveckling. Begreppet människan och världen i renässansens konst.

Huvudidéerna från den tidiga och höga renässansen: frihet - "den där dynamiska idén som sprängde världen" (Hegel); människan och individualitetskulten; upptäckt av världen och kunskap om individens yttre och inre värld: antikens väckelse.

Andra hälften av XVI-XVII-talen. Renässansmedvetandets kris, bilden av en disharmonisk värld, en återgång till en pessimistisk syn på mänskliga förmågor, för människan själv är i fokus för tragiskt olösliga motsättningar. Grundidéer från eran sen renässans(andra hälften av 1500-1600-talen): livets och verklighetens obegriplighet, ”mänskliga förmågors begränsningar, den mänskliga stolthetens självbehärskning, underordnandet av egenviljan och individens anspråk på mer allmänna intressen.

Barockens och klassicismens konst. Teater i systemet av stilar från renässansen och modern tid (XVII-talet).