Skörd är dagen för den slaviska folkkalendern och riten för fullbordandet av skörden. I mitten av augusti avslutas spannmålsskörden, därav namnet på högtiden. Obzhinki är kännetecknande främst för de östliga och västerländska slaviska traditionerna; bland de södra slaverna flyttas semestern för slutet av spannmålsskörden till perioden för att tröska spannmål

Vyzhanka I slutet av sommaren, på en gård där det fortfarande finns en åker som ännu inte har skördats, avslutas den med tröskning (av frivilliga medhjälpare). Den sista kärven skördas tyst, för att inte störa åkerns ande, som flyttar in i den. Enligt en uråldrig sed lämnas en liten del av oklippta majsax på det skördade fältet, knyts med ett band och ett "skägg" krullas.

Hösten är dagen för östslavernas folkkalender, som infaller den 21 september. Semestern är tillägnad skörd, fertilitet och familjens välbefinnande. Vid det här laget är fältarbetet avslutat. Grunden för familjens välbefinnande är lagd nästa år. Den här dagen hedrade och tackade de Guds Moder för skörden. Man tror att det ger välstånd, nedlåtande jordbruk, familj och särskilt mödrar. På vissa ställen hålls begravningsgudstjänster för de döda, som på S:t Demetrius-lördagen.

Att tända en brasa Man trodde att från och med den 21 september kommer slutet av sommaren och hösten kommer till sin rätt. De sa om denna dag: "Till varje sommar, Amen." Höstens välkomnande i vissa områden präglas av en förnyelse av eldstugan: den gamla elden släcks och en ny tänds, som bryts genom att slå flinta eller gnida ved.

Hedra kvinnor Tidigt på morgonen gick kvinnor och flickor ut till floder, sjöar och dammar för att möta moder Osenina med havregrynsbröd och gelé. Den äldre kvinnan står med bröd, och ungdomarna runt omkring henne sjunger sånger. Efter detta bryter de brödet i bitar efter antalet personer och matar det till boskapen.

Begravning av flugor Den här dagen hålls på vissa ställen ritualen att "begrava flugor". En fångad fluga (kackerlacka, mygga, geting) placeras i ett morotshus, förs högtidligt till en ledig tomt och begravs i en grav, vilket betyder att insekter och jorden domnar under den kommande vintern.

1. Mest betydande folkhelger höstens cykel

Det populära namnet på den tolfte högtiden för Guds moder och alltid jungfru Marias födelse till minne av den heliga jungfru Marias födelse. I folktradition Guds Moder lindrade sorger och olyckor, lindrade smärta, förmyndade födande kvinnor och var förebedjare för barn och flickor i äktenskaplig ålder.

Det populära namnet på minnesdagen av St. Simeon stiliten, grundaren av askesen som kallas stilitism (IV-V århundraden). I Rus kallades han "sommarguiden" och i 400 år firades början av en ny sommar (år) denna dag, som i Ryssland fram till 1700 Nyår började den 1 september. På Semenovs dag utförde bönderna höstens ritual - höstens första möte och början av den indiska sommaren.

Det populära namnet på den stora tolfte högtiden för upphöjelsen av Herrens dyrbara och livgivande kors, inrättad för att hedra upptäckten av Saint Helen lika med apostlarna heligt kors Kristi. Den här dagen restes kors på kyrkor under uppbyggnad och vägkantskors restes.

Det populära namnet för den kyrkliga högtiden förbönen Heliga Guds Moder till minne av Jungfru Marias framträdande i templet i Konstantinopel i mitten av 900-talet. I folktradition är semestern förknippad med slutförandet av fältarbete och början av vintern, med jordens första snötäcke. Han ansågs vara en jungfruhelg och bröllopets skyddshelgon. Från den dagen flyttades ungdomsfestligheterna från gatan till kojan, boskap placerades på gården, jägare gick på vinterjakt.

Paraskeva (20 mars/2 april (romersk martyr Paraskeva, som led vid Neuron), 26 juli/8 augusti (pastor Martyr Paraskeva, född nära Rom 138), 14/27 oktober (pastor Paraskeva av Serbien, känd i mitten av 1000-talet), 28 oktober/10 november (Store Martyr Paraskeva fredag).

Det populära namnet för minnesdagarna av heliga Paraskevi, av vilka det finns fyra i den ortodoxa traditionen. U Östslaver Paraskeva Pyatnitsa, veckodagens beskyddare med samma namn, var särskilt vördad. Flickor och kvinnor ansåg henne vara deras förebedjare: hon hjälpte till under förlossningen, patroniserade äktenskap, hem, kvinnliga aktiviteter, särskilt spinning. Paraskeva botade från psykiska och fysiska åkommor, beskyddade mark, boskap och vatten och var handelns förebedjare.

En flickhelg firades på minnesdagen av Cosma och Damian (Kuzma och Demyan). Den här dagen blev brudar fullständiga älskarinnor i huset. Flickors "Kuzma-fester" anordnades, speciella rituella rätter förbereddes och brudars visningar hölls.

2. en kort beskrivning av helgdagarnas händelserika (hedniska och ortodoxa betydelser av helgdagar)

Guds moders födelse (Theotokos Day, Second Most Pure Day, Little Most Pure One, Second Lady, Rich Lady, Spozha, Spozhka, Big Spozhka, Asposov / Aspasov / Day, Sposov Day, Pasikov Day, Autumn, Second Autumn, Lukov-dagen, Podnesenev-dagen) - folket namnet på den stora tolfte högtiden för den ortodoxa kyrkans moder till Guds moder - vår allra heligaste fru Theotokos och Ever-Jungfru Marias födelse, som firas den 8 september (21). Installerad till minne av födelsen av den heliga jungfru Maria, Moder till Herren Gud Jesus Kristus.

Information om jungfru Marias födelsefest går tillbaka till 300-500-talen. Den första indikationen på denna helgdag, enligt palestinska traditioner, är det faktum att byggandet av St. Helenakyrkan för att hedra Jungfru Marias födelse. Denna semester nämns av St. John Chrysostom, St. Proclus och välsignad. Augustinus. Under VI - IX århundradena. händelsen med Jungfru Marias födelse beskrevs av St. Stefan Svyatogradets, på 700-talet. St. Andreas av Kreta och Sergius, patriark av Konstantinopel, på 800-talet. St. Johannes av Damaskus och Herman av Konstantinopel.

Jungfru Marias födelsedag firas med en högtidlig bönegudstjänst; sjungande förstoring på Matins: "Vi hyllar dig, allra heligaste Jungfru, och hedrar dina heliga föräldrar och förhärligar din födelse." Kyrkans psalmer: stichera, troparia och kanoner för att hedra Guds moder kallas "Theotokos"; de är en del av alla dagliga gudstjänster. I de liturgiska böckerna framhålls särskilt Guds moders helgdagar för att hedra Guds moder. Varje Guds moders semester har sin egen Theotokos.

Bland folket var Guds moder särskilt vördad. Bilden av Guds Moder var tydligare, mer tillgänglig och närmare folkets medvetande än bilden av Jesus Kristus. Å ena sidan, "uppsteg in i den gudomliga världen", å andra sidan förblev hon associerad med vanligt folk, orolig och går i förbön för dem som en mamma.

Guds moder ansågs vara beskyddare av kvinnor under förlossning, vilket följer av moderprincipen i hennes bild, vilket bekräftas av Guds moders ikonografi, såväl som den etymologiska närheten av orden "Jungfru Guds moder" och "förlossning". Därför skickades förfrågningar till Guds moder om hjälp under svåra förlossningar. Guds Moder sågs inte bara som Guds Moder, utan som en Moder i allmänhet, varje människas naturliga moder. I denna mening kallas Guds Moder ofta Moder, Moder. Därav folkets syn på svordomar: det förolämpar människans tre mödrar - Guds moder, moder jord och ens egen mor.

I den ryska folktraditionen kom bilden av Guds Moder närmare bilden av Moder Jord, vilket ledde till bildandet av kulten av Guds Moder Jorden. Guds Moder likställdes och ibland identifierades med den födande och fruktbärande jordsköterskan.

Guds moder hedrades särskilt av flickor i äktenskaplig ålder. De kontaktade henne med förfrågningar om friare.

I folkloretraditionen är Guds moder en favoritkaraktär i andliga dikter - episka sånger om religiösa ämnen, som framfördes av vandrande sångare på mässor, marknadstorg eller vid portarna till klosterkyrkorna.

Enligt nordryska legender "vandrar Guds moder på jorden" på påsk. Legender om fåglar och djur förknippas också med Guds moder. En folklegend om den ryska befolkningen i Surgut-regionen berättar om Guds moder, som blev skrämd av en hasselripa i skogen; när hon blev arg förvandlade hon honom till en "liten fågel med ett stort prasslande" så att alla jägaren kunde snabbt hitta honom och delade det möra vita köttet (”hassel riparv”) mellan alla fåglar och djur.

Oseninerna - höstens andra möte - Oseninerna (det första ägde rum på Herrens förvandling eller på Semyonovs dag) var tidsbestämda att sammanfalla med Jungfru Marias födelse eller Asposovs dag. Kvinnor samlades tidigt på morgonen och gick till floder, sjöar och dammar för att träffa Moder Osenina. Till detta möte specialbakades havregrynsbröd, som hölls av den äldsta av kvinnorna, och de unga kvinnorna sjöng sånger, stående omkring henne. Sedan bröts brödet i bitar efter antalet samlade människor och de matades till boskapen.

Höstfirandet ägde rum under loppet av en hel vecka (i kyrklig tradition avsattes 6 dagar för firandet av Jungfru Marias födelse, eftersom denna högtid hade en dag före firandet - 7 september (20) och fyra dagar av efter firandet).

Exaltation (Shift, Zdvizhenye, Elevation Day, Stavrov Day, Cabbage / Cabbage /) är det populära namnet på den stora tolfte högtiden i den ortodoxa kyrkan för upphöjelsen av Herrens ärliga och livgivande kors, som firas i september 27/14. Installerad under första hälften av 300-talet. till ära av förvärvet av Kristi heliga kors av den heliga drottning Helen, lika-till-apostlarna.

Ett inslag i gudstjänsten på denna helgdag var överföringen av korset från altaret till altaret under vesper och sedan dess avlägsnande vid Matins, efter den stora doxologin, till mitten av kyrkan för tillbedjan. I kyrkan varar firandet i sju dagar; Firandet av högtiden äger rum den 21 september / 4 oktober.

Den folkliga berättelsen tillägnad upphöjelsens dag avslöjar högtidens innebörd på sitt eget sätt. Legenden talar om Konstantins attack mot det "judiska landet" och tillfångatagandet av den "judiske kungen", som vägrade att säga var de "ärliga korsen" fanns och dödades. Den judiska drottningen rapporterade upptäckten av korsen, oförmögen att bära tortyren av sitt barn, som placerades mellan två "levande eldar". Hon skickade kung Konstantin till berget Odubar, där de "ärliga korsen" som apostlarna talade om upptäcktes.

Eftersom korset är en symbol för lidande, ansågs dagen för Herrens Kors upphöjelse vara snabb av folket: "Även om upphöjelsen infaller på söndagen är allt på den fredag-onsdag, snabbmat"; "Den som inte fastar Upphöjelsen - Kristi kors - sju synder kommer att resas över honom"; "Den som har ett blodbad på bordet om upphöjelsen dödar alla sina böner."

I krönikorna kallades denna dag "Stavrovs dag" (grekiska korset). Under lång tid hölls religiösa processioner runt byar på Exaltation för att skydda dem från skada under ett år. Moleben serverades, ikoner restes och åkrar gick runt med bön för den framtida skörden. De bad också för de sjuka: ”Be med tro på Upphöjelsens dag, alltså Livgivande kors och kommer att stiga upp från sin dödsbädd." Det var brukligt att resa kors på kyrkor under uppbyggnad; installera vägkors; bygga votivkapell (vanliga) och små kyrkor - enligt löfte, för att hedra högtiden.

I populär tro är upphöjelsen förknippad med konsonantordet "rörelse", med hjälp av vilken många bönder förklarade innebörden av semestern. Detta är grunden för de tecken och talesätt som tillägnas till denna dag. De pratade om slutet av skörden: "På Vozdvizhene rör sig den sista höstacken från fältet, den sista vagnen har bråttom till tröskplatsen"; "Rörelse - säden från åkern har rört sig."

Vid tiden för upphöjelsen var den indiska sommaren slut, höstens tredje möte ägde rum: "Sommaren stänger upphöjelsen, den blå bocken tar med sig nycklarna utomlands" (Smolensk). Vinterns närmande noterades: "Höstens uppgång går mot vintern"; "Det är inte ett problem för bonden på vinterns upphöjelse"; "På Vozdvizhenie tar vintern av sitt bo och går för att besöka en rysk bonde, - denna (säger han) kommer jag, vinter-vinter, att stanna i Heliga Ryssland, besöka den grå bonden." De förberedde sig i förväg för vinterkylans början, så de sa: "Upphöjelsen kommer att flytta kaftanen från räckhåll, ta på sig fårskinnsrocken"; "Exaltation kommer att trycka tillbaka zipunen, flytta pälsen."

På upphöjelsen påbörjades inget viktigt arbete, eftersom det fanns en tro på att allt som började på denna dag skulle bli misslyckat och värdelöst.

Vid tiden för upphöjelsen var skörden av grönsaker, lin och hampa avslutad; lin bearbetades ("krossad släpa"). De började hacka kål och lagra den för vintern, så Upphöjelsen kallades kålhelgen: "Upphöjelsen är någons högtid, men kål har mer än alla andra!"; "På Vozdvizhenie är första damen kål"; "Var smart, kvinna, om kål: Upphöjelsen har kommit!" Styckningen av kål åtföljdes av sång och mat på kvällarna. "En god man har kålpaj på Vozdvizhens dag"; "På Vozdvizhenya har en bra kille kål på verandan."

Med Upphöjelsen inleddes en rad höstens tjejfester, kallade "kålfester", "kålfester", "kålfester", "kålkvällar". Kålfestligheter ägde rum inte bara i byar, utan också i städer, och varade i två veckor. Flickorna, klädda i smarta kläder, gick från hus till hus och sjöng - hackade kål. Ett speciellt bord med snacks höll på att förberedas. Brudgummen kom med presenter och tittade efter brudar - "kålflickor".

Theotokos förbön (Pokrov-dagen) är det populära namnet på den ortodoxa kyrkans helgdag för Guds moder - vår allra heligaste fru Theotokos och jungfru Marias förbön, som firas den 1 oktober (14). Installerad till minne av Guds moders framträdande i Blachernae-kyrkan i Konstantinopel. Denna händelse inträffade i mitten av 900-talet. under den bysantinske kejsaren Leo VI den vises regeringstid.

I Ryssland etablerades semestern under prins Andrei Bogolyubsky omkring 1164.

Gudstjänsten denna dag ges en speciell "förstoring": "Vi hedrar Dig, Allra Heligaste Jungfru, och hedrar Ditt ärade skydd." Det finns en akatist för att hedra Guds moders förbön.

I folklig förståelse religiös högtid Jungfru Marias skydd verkar långt ifrån den kristna legenden. Folket skapar sin egen legend om den vandrande Guds moder, som nekades logi för natten i en av byarna, för vilken invånarna straffades av Elia, profeten, som skickade "åska och blixtar", "eld och sten" pilar”, ”hagel som ett människohuvud” på dem. ”regn-regn”. Guds moder förbarmade sig över folket och räddade dem genom att sprida en slöja över byn, varefter de blev snälla och gästvänliga.

Jungfru Marias skydd förvärvar symbolisk betydelse och ses som en fantastisk slöja av Jungfrun - Solen, som personifierar morgon- och kvällsgryningen. Denna slöja täcker alla utblottade och är vävd av trådar av guld och silver som stiger ned från himlen.

För bonden är förbönsdagen ett av de viktigaste höstlovet, förknippat i folktradition med fullbordandet av jordbruksarbetet och början av vintern.

Gränsläget för Jungfru Marias förbönsfest mellan höst och vinter betecknade den som den dag då vädret för den kommande vintern bestämdes, eftersom det för bönderna alltid var viktigt om den annalkande vintern skulle bli sträng. Följaktligen noterade de: "Vad är vädret på Pokrov, så är vintern"; "Där vinden kommer ifrån på Pokrov, kommer frosten att börja därifrån" (Voronezh); "Om ett löv från en ek och björk faller rent på Pokrov, betyder det ett ljusår, och inte rent, det betyder en sträng vinter"; "Kranarnas flygning till Pokrov - för den tidiga kalla vintern"; "Om ekorren är ren (gjuten) före förbönen, då blir hösten (vintern) bra" (Perm); "Om haren inte tar slut innan förbönen, då blir hösten lång"; vädrets dubbla natur den här dagen karakteriserades: "Pokrov - den första vintern"; "På Pokrov är det höst före lunch, och efter lunch är det vinter-vinter"; "Vintern börjar med förbönen, med vintern Matryona - 6 november (19) och 9 (22), vintern reser sig, frost kommer"; "Slöjan är inte sommar - Kyndelsmässan (bebådelsen) är inte vinter"; "Täcket täcker marken, ibland med ett löv, ibland med snö."

Den första snön föll nära förbönen och täckte allt runt omkring, därför var Guds moders förbön associerad med jordens snötäcke vid vinterns början: "På förbönen är jorden täckt med snö och frostklädd.” Men snön som föll på förbön smälte ofta snabbt, och för bonden var ett allvarligt problem slutet på höstens tö och upprättandet av en slädväg, så de såg på: "Om snön föll på förbönen, då på Dmitris dag (november) 26/8) kommer det säkert att vara detsamma "; "Slöjan är naken, sedan är Catherine (24 november / 7 december) naken"; "Det är sex veckor från första snön till slädturen" (Pinezhye).

Men Jungfru Marias förböns dag förknippades inte bara med snötäcke. Den allra heligaste Theotokos slöja (slöja) var förknippad med slöjan, slöjan och huvudduken som bruden täcktes med under bröllopsceremonin. Dagen för Jungfru Marias förbön ansågs vara "bröllopets beskyddare" och en flickhelg: "Förbönen kommer och täcker flickans huvud"; "Om det blåser på Pokrov kommer det att finnas en stor efterfrågan på brudar"; "Om snö faller på Pokrov, då förutsäger detta många bröllop"; "Om snö faller på Pokrov - lycka för de unga"; "Slöjan kommer att täcka jorden och flickan (jorden med snö och flickan med en halsduk)"; "Flyg till förbönen, gode man (de pratade om brudar)."

Flickor trodde särskilt på kraften i förbönshögtiden, så olika åtgärder ägnades åt den för att hjälpa dem att hitta sin trolovade och gifta sig. På tröskeln till denna dag berättade flickorna förmögenheter i en lada: för att spå, bakade de små rågbröd och krossade och rufsade även ett gäng lin. På kvällen togs bröd och lin till ladugården och placerades på galler - pålar lagda horisontellt, på vilka brödkärvar lades för att torka, medan de sa: "Min trolovade, min kära, kom till Riga idag, titta på jobbet , visa dig själv från fönstret” (Yaroslavl .). Samtidigt var flickan tvungen att tyst vänta på att hennes trolovade skulle dyka upp, stående mitt på tröskgolvet och titta ut genom fönstret genom vilket kärvarna kastades in i ladan. Oftast var flickorna rädda för att vara ensamma i ladan på natten och lade bröd och lin på gallret och somnade och på morgonen, när morgonens goda nyheter ljöd, tog de bröd och lin från ladan, som hade den mirakulösa kraften att förhäxa hjärtan. Om en tjej i hemlighet låter dig äta en bit bröd och stoppar en tråd av "förtrollat" lin i fickan, då kommer killen hon gillar att älska henne.

Efter Jungfru Marias förbönsfest flyttades ungdomsfestligheterna från gatan till kojan (”Förbönen är slutet på runddanser, början på sammankomsterna”), medan det på söndagar hölls festkvällar och på vardagar , efter att ha avslutat sysslor runt huset, samlades flickorna turvis till varandra för sammankomster, främst med spinning eller sömnad: "Vintern har kommit - sammankomsterna har fört"; "Från Pokrov stannar spinnare uppe på natten."

Pokrov var dagen då perioden för anställningar och transaktioner beräknades - vanligtvis anställdes arbetare för ett år - från Pokrov till Pokrov; I Pokrov gjordes beräkningar för herdar och räddningspersonal och nya anställdes för nästa år. Olika datum fastställdes: "Från förbön till Evdokeya"; "Från förbön till trettondomen"; "Från Pokrov till Yegorye." Efter förbönen, efter att ha avslutat jordbruksarbete, gick många bönder på otkhodniks, särskilt om de ägde någon form av hantverk, och några, tvärtom, återvände hem.

Genom förbönen var spannmålsskörden avslutad - de sista kärvarna togs bort och förvarades i en lada eller ladugård; skörden av grönsaker från trädgårdarna avslutades: "Den mest rena modern (Jungfru Marias sovsal) sår, och förbönen samlas"; "Den sista skörden av frukt är på Pokrov." På många ställen började Pokrovsky-mässorna: "Sov varorna, till förbönen, jag kommer att sälja dem på förbönsmässan"; "Vänta tills förbönen: Jag kommer att betala av hela skulden."

Kuzminki (Kuzmodemyanki) är en flickhelg som firas i hela Ryssland av flickor på höstdagen till minne av Kuzma och Demyan - 1/14 november.

Den här dagen blev brudflickan husets älskarinna. Hon lagade mat till familjen och behandlade alla; Huvudrätten som serverades var kycklingnudlar. På kvällen (mindre ofta, i tre dagar) organiserade tjejerna en "Kuzmin-fest" ("ssypchina", "bratchina"). För detta ändamål hyrde de hyddan i förväg, samlade in mat från byn - potatis, smör, ägg, spannmål, mjöl etc., lagade rituell mat, gröt var bland de obligatoriska rätterna och bryggde Kozmodemyansk-öl. Ofta sålde tjejerna gröten till killarna för några kopek, satte dem i koppar av olika storlekar och delade upp pengarna mellan sig. Tonårsflickor lagade gröt i flera kastruller; varefter de åt i en viss ordning: först åt de en maträtt med gröt med vegetabilisk olja, sedan med snabbt smör och på slutet - en maträtt med gröt med ister. (Novgorod).

Efter förfriskningen började ungdomslekarna, bland de oumbärliga, de så kallade ”kyssleken”. Så när de spelade "Spinning Spinning" stod spelarna i en cirkel och medan de sjöng sången: "Min spinning spinner, jag kastar dig ut från berget och ut på gatan..." snurrade killen och tjejen in olika riktningar, kysstes och gav plats för ett annat par (Pechorsk) .

Kuzma-festen kunde pågå hela natten. När måltiden var över gick killarna "för att jaga" - de stal grannens kycklingar för att göra nya rätter (sådana stölder fördömdes inte av bönderna); varefter det roliga återupptogs.

Flickans semester, som firades på Cosmas och Damians dag, passar logiskt in i höstbröllopsperioden, när brudar visas (de sa: "Flickan lurade killen!"), ungdomsbekanta (i populär terminologi - "grooming") , gemensamma spel och uppvaktning, skapa en prototyp av ett bröllopsspel (till exempel bland de viktigaste godsakerna i Kuzminki är bröllopsrituella rätter: kycklingnudlar och gröt), som passar in i bilden av helgon som skapats av folket som äktenskaps beskyddare och "bröllopssmeder".

Vi skulle vilja tala om vikten av runddans för utbildning, men vi kommer att begränsa oss till denna bedömning: runddans är ett utmärkt sätt att främja socialiseringen av ett barn, hans gradvisa inträde i samhället med kunskap om hans krav på individen , med färdigheter och kommunikationsförmåga. Sammankomster, fester. Under höst-vinterperioden, på helgdagar (kålhelger, jultid, etc.) och på vanliga dagar hölls sammankomster - en av kommunikationsformerna...

Detta förefaller mig vara utvecklingsstrategin personlig kultur barn som grunden för hans kärlek till fosterlandet. Kapitel 1. Teoretisk del 1.1 Folklore som ett sätt att introducera äldre barn förskoleåldern till ryskas ursprung folkkultur i musikundervisningsklasser Barndomen är en blomstrande period i en människas liv. Detta är den tid då ett barn är som en blomma som sträcker ut sin...

Nedräkning höstdagar började i augusti, eftersom bondens största oro kom - att skörda spannmålen. För att säkerställa att skörden gick snabbt och arbetet var outtröttligt anförtroddes arbetet åt den mest respekterade kvinnan i byn, en god arbetare. På skördeaftonen, sent på kvällen, smygande för att ingen skulle se eller korsa vägen, tog hon sig fram till sin remsa, band tre kärvar och lade dem i ett kors. Och på morgonen samlades alla skördemän på fältet. Efter att ha avslutat sin komplott gick de för att hjälpa de ensamma, de svaga och de med många barn.

I byarna samlade de ”brödraskap”. Det var en allmän skördefest. De bryggde ”världsligt” öl, d.v.s. hela "världen" (byn). Allt som fanns på fälten ligger nu på borden, och den viktigaste födelsedagsfesten var bröd.

Våra förfäder firade hösten tre gånger. Den första dagen i september - den första semestern för att välkomna hösten - den första hösten. På den åttonde dagen - den andra hösten och den tredje - på upphöjelsen, när säden flyttade från fälten och fåglarna flydde (flyttade).

Den första dagen i september firade de Semenov Day, folk kallade honom "Semyonov - sommarguiden." Denna helgdag dök upp från de första åren av kristendomen i Ryssland och var tillägnad minnet av stiliten Simeon (ett kristet helgon, känt för att ha tillbringat 37 år på pelaren i fasta och bön). På Semenovs dag släcktes lamporna i alla hyddor och en ny eld producerades från kaminen, från vilken på kvällen för första gången sedan sommaren tändes lampor, ljus och facklor och kvällsaktiviteter började "av eld. ” På Semyonovs dag firade de en inflyttningsfest. Om stiliten Simeons dag inte inföll på söndagen, började kvinnorna i varje hus att städa ordentligt på morgonen.

Landsbygdens ungdomar firade denna dag särskilt glatt och busigt. Ritualen att "begrava flugor" är intressant. Folk trodde att om "en ond fluga begravs i marken på hösten, kommer andra inte att bita." Tillsammans med flugornas begravning gick sommaren bort. Byflickor, klädda i sina bästa kläder, samlades och tilldelade roller i pjäsen "flugornas begravning". Endast flickor deltog i det och pojkar bjöds in som åskådare. Flickorna fångade flugor och myggor och placerade dem i "kistor" - fördjupningar i morötter, kålrot och betor. Parodibegravningen genomfördes enligt alla kanoner i denna rit: de höll en begravningsgudstjänst, organiserade en begravningståg, bar den till "kyrkogården", jämrade sig, grävde "gravar", begravde dem, gjorde högar och satte upp kors . Under denna föreställning försökte tjejerna visa alla sina styrkor: glad karaktär, kreativitet, fyndighet, humor.

Genom att genomföra en rolig ceremoni, arrangerade tjejerna faktiskt en show för sig själva. Förbönen närmade sig trots allt – tiden för bröllop och matchmaking.

Sedan hölls en glad "vakning", där pojkarna anslöt sig. Under ceremonin, lekar och danser kunde par som gillade varandra komma närmare. Och eftersom sammankomsterna efter Semenovs dag började, hade de möjlighet att befästa sina sympatier.

September är månaden för skörd av en mängd olika skogsgåvor: svamp, bär, nötter, medicinska rötter. Rönn är ett av de senaste bären. Den 23 september är Perth Fieldfare-dagen, vid det här laget tappar bären, fångade i frosten, sin sammandragning. Den här dagen gick flickorna in i skogen och tog korgar. Att plocka höstbär blev en riktig högtid. Flickorna dansade runt rönnträdet och litade på det med sina hemligheter. När de plockade bär lämnade de alltid några av frukterna på trädet, inte att glömma fåglarna, eftersom vintern är lång.

Det fanns andra helgdagar i september: på Ivan Lenten (11 september) startade de en kollektiv kålskärning, de arbetade glatt, med skämt och sånger. På S:t Lukas dag - Lökens dag (20 september) - hölls lökmässor.

Under hela september var det helgdagar för att hedra den nya skörden samlad i åkern, skogen och trädgården.

Det var också många helgdagar i oktober, men förbönshögtiden (14 oktober) var mer betydelsefull. Historien om denna semester går tillbaka århundraden. År 910 inträffade en vision i Konstantinopel: under hela nattens vaka uppenbarade sig Guds Moder, med en slöja i sina händer, och meddelade att detta var en räddande slöja. Hon spred en vit slöja över folket och bad en bön för att rädda världen från motgångar och lidande. Med denna slöja skyddar Guds Moder de troende och ger dem kärlek och glädje.

I den populära fantasin är förbönsdagen gränsen mellan höst och vinter. Vid den här tiden var det hårda lidandet över, och folket kunde ta en paus, gå till marknaden för att handla och köpa nya föremål. Från förbön började bröllop äga rum i byar. Till förbönsdagen väver flickor en "vanlig slöja". Efter att ha samlats, rufsade de lin med speciella sånger, snurrade och vävde linne och försökte slutföra allt arbete på en dag. Sedan bar de denna slöja till ikonen för den allra heligaste Theotokos förbön och frågade viskande efter brudgummen.

Början av november ges av "vinter Kuzma och Demyan" (14 november). Denna dag upprättades av den ortodoxa kyrkan för att hedra minnet av heliga Cosmas och Damian. Kuzma-Demyan ansågs vara hantverkets beskyddare.

Med Kuzminki (som denna dag kallades i folkmun) började tjejerna en serie flickhelger. De firade i flera dagar. På dessa dagar köpte flickorna det rymligaste huset i byn, tog med mat och dukade. Killar kom till festen och sedan började det roliga. De gjorde ett gosedjur av halm och örongräs, klädde upp det i manskläder och gav det namnet Kuzma. "Kuzma" deltog i spel och runddanser, och genom gemensamma ansträngningar valdes en brud ut för honom. De arrangerade ett roligt bröllop, där tjejerna sjöng majestätiska sånger, som det anstår en bröllopsceremoni, och eskorterades till sängkammaren. Plötsligt, av okänd anledning, blev "Kuzma" sjuk och dog. Alla ordnade också en rolig begravning enligt de riktigas alla regler. Gosedjuret placerades i ett trätråg och bars genom hela byn till utkanten, där det brändes (ibland drunknade i floden). Samtidigt ropade de högt, visslade och slog i bassänger. Dessa handlingar, enligt gammal tro, körde iväg onda andar, onda andar från hela byn, så att de inte stör att överleva den långa kalla vintern. Sedan återvände alla till byn och fortsatte att ha kul till morgonen.

Hösten är tiden för ungdomssammankomster, bröllop, folkspel, teaterföreställningar, det här är tiden att ta farväl av den gångna sommaren och välkomna den kommande vintern.

UTBILDNINGSMINISTERIET FÖR RF Perm STATE PEDAGOGICAL UNIVERSITY

FYSISK FAKULTET SPECIALITET "TEKNIK OCH ENTREPRENÖRSKAP"

EXAMENSARBETE

ÄMNE:
Ryska folkhelger i höstcykeln.

Perm 2003

Innehåll.

1. Introduktion.

2. ”Höstkalender”.

2.1 Semyonov-dagen.

2.2 Jungfru Marias födelse.

2.3 Erektion.

2.4 Skydd av den heliga jungfru Maria
2.5 Kuzma-Demyan Zimny

3. Slutsats.

4. Lista över referenser.
Introduktion

Många filosofer och historiker har hävdat att okunnighet om det förflutna oundvikligen leder till missförstånd av nuet. Men de trodde också att det var lika meningslöst att försöka förstå det förflutna utan tillräcklig kunskap om nuet.
Folkkonst är inte bara en outtömlig källa till visdom och skönhet, utan också ett ovärderligt sätt för utbildning, som introducerar moderna människor till skatterna av muntlig konstnärlig och tillämpad folkkultur.
Det ryska folkets liv i det avlägsna förflutna bestod av en rad vardagsliv och helgdagar. Vardagen är en tid fylld av arbete och oro. Deras särdrag var det vanliga i deras hemtillvaro, måttfullhet i mat, enkla och bekväma kläder, lugna och välvilliga relationer, stillsamma samtal och isolering av fritiden inom ramen för deras lilla familjevärld.
Vardagar kontrasterades med semester - en tid av avkoppling, nöje, glädje, en känsla av fullhet i livet, en tid då människor förverkligade sig själva som en del av en enda gemenskap. Växlingen mellan vardag och helgdagar ansågs vara en nödvändig komponent i det normala livet, och misslyckanden kunde enligt folklig uppfattning leda till kaos och världens förstörelse.
Helgdagar i Ryssland under 1700-1800-talen. det var många: 140–150 per år. De uppstod i olika historiska epoker. De äldsta helgdagarna var de som var förknippade med slavernas jordbrukskalender. De kallades kalender eller årliga helgdagar, för från och med december, när "solen vände till sommar", fortsatte de under hela året och slutade på senhösten med slutförandet av skörden. De viktigaste bland dem var: Christmastide, Maslenitsa, Semitskaya Week, Ivanovo-Kupala festivaler, såväl som skördehelger, det vill säga de som firade de viktigaste naturliga och astronomiska fenomenen: vinter- och sommarsolståndet, vår- och höstdagjämningarna . Dessa högtider, som dök upp i antiken, baserades på hedniska idéer om världens struktur, människors förhållande till kosmos, med naturen och gudarna. Dessa helgdagar var huvudsakligen av magisk karaktär och syftade till att säkerställa människors välbefinnande och hälsa, en god skörd och bra avkomma till boskap.
Tillsammans med gamla hedniska helgdagar fanns det många helgdagar för den ortodoxa kyrkan i det ryska livet på 1800-talet. De började etableras i slutet av 1000-talet, efter antagandet av kristendomen i Ryssland, men fick universellt erkännande bland folket först från slutet av 1500-talet - tidiga XVII V. Kyrkan, oavsett hur stor dess önskan var att sätta stopp för hedniska kvarlevor, tvingades att "koppla" kyrkliga helgdagar till traditionella kalender och stå ut med bevarandet av hedniska ritualer, som var intrikat sammanflätade med religiösa.
Alla ryska helgdagar arrangerades i en viss hierarkisk stege. Den huvudsakliga högtiden för alla ortodoxa kristna var påsken, som kallades helgdagen för alla helgdagar, alla firandens triumf. Den ortodoxa kyrkans stora helgdagar ansågs vara de tolv, det vill säga 12 helgdagar om året som förhärligade Jesus Kristus, Guds moder, samt ytterligare 5 tillägnade evangeliehändelser.
Söndagen, som inträffade var sjätte dag, ansågs också vara en helgdag i Ryssland. Det antogs som en vilodag av de gamla slaverna, tillsammans med en kalender där året var uppdelat i 12 månader och månaden i fyra veckor. I forntida tider kallades denna dag "vecka", det vill säga en tid då ingenting kan göras, och från slutet av 1700-talet - tidiga XIXårhundraden fick sitt moderna namn till minne av Jesu Kristi uppståndelse.
Helgdagar firades vanligtvis av hela samhället. Alla vuxna invånare i byn, byn, stadskvarteret eller gatan deltog i dem.
Varje helgdag hade sitt eget särpräglade långvariga traditionsprogram. Högtidsritualens originalitet berodde på själva händelsen som låg bakom högtiden, dess ursprung och betydelse för samhället. Samtidigt hade semestern mycket gemensamt. En nödvändig del av många av dem var en bönsgudstjänst och religiös procession, gatufestligheter och ridning, en lång måltid med ett överflöd av mat och berusande drycker, dans, spel, inklusive sport, besök på mässor med sina bås, stånd, karuseller, och ha kul. Semesterprogrammet inkluderade utförandet av ritualer, främst ritualer för årscykeln i samband med den ryska bondens ekonomiska aktiviteter, såväl som enskilda komponenter i livscykelns ritualer, som markerade huvudstadierna människoöde: födelse, äktenskap, död. I forntida tider var de komplexa, ofta dramatiskt iscensatta handlingar utförda i magiska syften. På 1800-talet den religiösa och mytologiska grunden för dessa ritualer gick förlorad, och själva handlingen ingick i semestern som ett intressant spel som testamenterades av förfäderna.

2. "Höstkalender"

Förr i tiden användes sånger för att hälsa hösten - en arbetande, generös och munter stund. Arbete - därför att det fortfarande var många höstbekymmer framför sig, och generöst och muntert - för bröd fyllde soporna, rikedom kom in i varje bondehus, och här kunde det inte göras utan dans och sång. Nedräkningen av höstdagar började i augusti, eftersom bondens största oro kom - att skörda spannmål. För att säkerställa att skörden gick snabbt och arbetet var outtröttligt anförtroddes arbetet åt den mest respekterade kvinnan i byn, en god arbetare.
Våra förfäder firade hösten tre gånger. Den första dagen i september - den första semestern för att välkomna hösten - den första hösten. På den åttonde dagen - den andra hösten och den tredje - på Vozdvizhenie, när säden flyttade från fälten och fåglarna flydde (flyttade).
Hösten är tiden för ungdomssammankomster, bröllop, folkspel, teaterföreställningar, det är dags att ta farväl av den gångna sommaren och välkomna vintern.

2.1 Semenov-dagen (Syomin-dagen, Styliten Simeon, Sommarguiden Semyon)

Det populära namnet på minnesdagen av St. Simeon stiliten, firades den 14 september. Enligt legender och de heligas liv var munken Simeon, en cilicier till födseln, en herde och skötte sin fars får i Kappadokien. Sedan gick han till närmaste kloster, där han bad om att bli antagen i sju dagar. Efter att ha fått tillstånd blev han nybörjare och vid arton år en munk. Efter att ha blivit känd för sin asketiska livsstil som syftar till att tjäna Gud: så gjorde Simeon sig ett bälte av trädgrenar, som, efter att ha torkat ut, grävde sig in i hans kropp och slog sig ner på botten av en torr brunn (sjö), sedan i en övergiven hydda vid foten av ett berg, och senare i en stengrotta, så att ingen stör hans böner och kommunikation med Gud 1.
Munken Simeon var författaren till askesen som kallas Stylites. Han byggde en fyra meter lång stenpelare, på vilken han placerade en cell, och omgav den sedan med en mur. Från denna pelare höll han predikningar för besökande pilgrimer och blev känd som en vis andlig mentor. Han var känd i hela det romerska riket och utanför. Kejsare skrev till honom om sina angelägenheter och bad om råd. Sankt Simeon dog vid 103 års ålder (år 459), mer än 40 år, varav han tillbringade på pelaren.
I Rus sammanföll minnesdagen av St. Simeon stiliten med slutet av den gamla sommaren (året) och början av en ny, vilket är anledningen till att St. Simeon fick namnet "sommarguide". Den här dagen var det en speciell "sommarens övergångsrit", firandet av kyrkans nyår - "början av åtalet".
Vid det första ekumeniska rådet i Nikita år 325 beslutades det att flytta början av den nya sommaren (nyår) från 1 mars till 1 september. I detta avseende, i Ryssland under fyra århundraden fram till 1700, före det berömda dekretet av Peter 1, som flyttade firandet av det nya året till 1 januari, var Sankt Simeons dag den första dagen av det nya året 2.
Denna dag firades i Ryssland på ett speciellt sätt. Firandet nådde sin största högtidlighet i Moskva. Folk samlades för att hälsa på varandra och gick inte förrän på morgonen. Dessa kvällar var av familjekaraktär: det var brukligt att den äldste i familjen firade nysommaren (året). Från familjesammankomster gick vi till kyrkan för matins. Handlingen under det nya året började vid midnatt med slaget från budkanonen i Kreml. I Rus var Simeons dag, sommarguiden stor betydelse och som "domedag". Folk kom till Moskva för att "ställas inför rätta" i närvaro av suveränen och bojarerna. Det rättsliga uttrycket: "Att samla klagande människor" på "domens dag" i Moskva har varit känt sedan storhertig Ivans tid. Vasilyevich. Samma "domesdagar" för klosterfolk och bönder, som kan ses i deras brev från tsarerna Mikhail Fedorovich och Alexei Mikhailovich, var Kristi födelse och trefaldighetsdagen, platsen för domen för "domens dag" utsågs av Stora slottets orden. Suveränen löste alla kontroversiella frågor som inte kunde lösas lokalt.
Som slutet på ett år och början på ett annat, stiliten Simeons dag, enligt etablerad sed. Det ansågs vara en "brådskande dag" och var tidsfristen för att betala skatter och tullar 3. Dessutom var ritualen att "tonsurera" och "stiga på en häst" tidsinställd för att sammanfalla med Simeons dag. ("Få Simeons barn tonsurerad, sätt honom på en häst och fiska på fältet.") Det utfördes på den förstfödda, "under övergången från spädbarnsåldern", vanligtvis när de uppträdde tre år, i det fjärde levnadsåret. Ritualen utfördes inte bara på bondebarn, utan också på grand-ducal barn. Gudfadern och gudfadern tog med gudsonen ut på gården, där fadern väntade med en trasig häst och höll honom med handen. Och gudfadern ledde hästen vid tränsen. På verandan tog fadern av barnet och överlämnade det till gudfadern, som överlämnade gudsonen till gudfadern - "från golv till golv" med pilbågar. Kuma tog honom till sin mamma och hälsade den senare. Vid lunch bröt gudfar och gudfar en paj med önskningar om rikedom och lycka 4. Semenovs dag intog en speciell plats bland bönderna: "Semyonov ser bort sommaren." Höstens ritual, höstens första möte, genomfördes. Den riktiga eller "gamla" indiansommaren började. ("Semyon brings Indian summer"), som varade till den 21 september, dagen för Jungfru Marias födelse. Den här veckan hette "Semyonovskaya" i Ryssland. De sa ungefär den här tiden: "Oavsett hur mycket du skryter, kvinna, om indiansommaren, ser mamma Osenina fortfarande ut: det är september ute - i september finns det bara ett bär och den där bittra rönnen!" 5 . Indiska sommaren ansågs både vara en indisk högtid och en tid. När började hösten kvinnors arbete: de krossade och rufsade hampa, blötlade hampa, tvättade lin i vatten och spred lin över ängarna. På Semenovdagen började de snurra och plugga krosna, det vill säga de förberedde varpen på vävstolar för att väva duk.
På dagen för Styliten Simeon avslutade de med att skörda vårgrödor ("Semyonov-dagen - fröna är nere, det vill säga fröna själva faller ur öronen"), avslutade sådden av råg ("Plog på Semyonov-dagen före lunch och efter lunch kör plogmannen med en rulle”), inlagda gurkor, Från Semenovs dag började plöjning av fälten för att skydda dem från onda andar 6.
På Semyonovs dag firade de en inflyttningsfest. Om stiliten Simeons dag inte inföll på söndagen, började kvinnorna i varje hus att städa ordentligt på morgonen. De försökte bli av med flugor och kackerlackor, som var oundvikliga följeslagare av mänskligt liv. Det fanns till och med speciella ordspråk och talesätt: "Skär ner en hydda, och kackerlackorna själva kommer att ta med sig sitt lag", "Flugor klamrar sig fast och biter - till dåligt väder", "Irriterande som Ilyinskaya-flugan", de försökte bli av med dem genom pest, konspiration och bortförande. De fångade de största kackerlackorna, satte dem i en gammal bastsko och släpade bort dem från huset i hopp om att alla andra skulle följa efter dem.
Landsbygdens ungdomar firade denna dag särskilt glatt och busigt. Ritualen att "begrava flugor" är intressant. Folk trodde att om "en ond fluga begravs i marken på hösten, kommer de andra inte att bita." Tillsammans med "flugornas begravning" gick sommaren bort. Men bakom de komiska handlingarna fanns ett mycket allvarligt syfte med denna semester. Byflickor, klädda i sina bästa kläder, samlades och fördelade roller i pjäsen "begravning av flugor." Endast flickor deltog i den, och pojkar bjöds in som åskådare. Flickorna fångade flugor och myggor och placerade dem i "kistor" - en fördjupning i morötter, kålrot och betor.
Parodibegravningen utfördes enligt alla kanoner i denna rit. Under denna föreställning försökte tjejerna visa alla sina styrkor: glad karaktär, fyndighet, humor. Genom att genomföra en rolig ceremoni, arrangerade tjejerna faktiskt en show för sig själva. Tiden för bröllop närmade sig trots allt. Det var inte för inte som man trodde att från Semyondagen till Guria (11 december) var bröllopsveckor.

2.2 Jungfru Marias födelse (Theotokos Day, Second Most Pure Spozhka, Asposov Day, Pasikov Day, Autumn Day, Lukov Day, Podnesev Day)

Det populära namnet på den stora tolfte högtiden för den ortodoxa kyrkans Guds moder är den heliga jungfru Marias och den eviga jungfru Marias födelse, som firas den 21 september. Installerad till minne av den heliga jungfru Marias födelse. Information om jungfru Marias födelsefest går tillbaka till 300-500-talen. Under 600-800-talen beskrevs denna händelse av den helige Stefan av Svyatograd.
Den heliga jungfrun föddes i Nasaret, hon fick namnet Maria, vilket betyder "hög", "överlägsen", "dam", "hopp" 7 .
Guds moders födelsedag firas med en högtidlig bönegudstjänst och sång av förstoring på Matins: "Vi hyllar dig, Allra Heligaste Jungfru, och hedrar dina heliga föräldrar och prisar din allhärliga födelse." Kyrkans hymner: stichera, troparia och kanoner för att hedra Guds moder kallas "Theotokos".
Bland folket var Guds moder särskilt vördad. Bilden av Guds Moder var mer förståelig, mer tillgänglig och närmare folkets medvetande än bilden av Jesus Kristus 8 . Å ena sidan, "uppsteg till den gudomliga världen", å andra sidan förblev hon kopplad till vanliga människor, oroade sig som en mor och gick i förbön för dem. Enligt iakttagelserna av V.V. Rozanov, "det ryska folket reducerade kristendomen till Guds moders vördnad."
Den populära kulten av Guds moder uttrycktes i många epitet: "Helligaste", "Renaste", "Märinna", "Drottning av himmel och jord". Eftersom Guds Moder i populära idéer sågs som tröstande, barmhärtig, lyhörd för alla olyckor och lindra smärta, vände sig hon ofta till i konspirationer, böner och besvärjelser i olika fall av livet.
I den ryska folktraditionen kom bilden av Guds Moder närmare bilden av Moder Jord, vilket ledde till gudomliggörandet av kulten av Guds Moder Jorden. Guds moder likställdes, och ibland identifierades, med den födande och fruktbärande jordsköterskan 9. Början av sådd i vissa områden är förknippad med kulten av Jungfru Maria.
Guds moder var barns förebedjare i denna och nästa värld. Moder den allra heligaste Theotokos åberopades ofta i besvärjelser och böner för helande från sjukdomar.
Guds moder hedrades särskilt av flickor i äktenskaplig ålder. De vände sig till henne med förfrågningar om brudgummar (se Jungfru Marias förbön). Oseniny, höstens andra möte, var tidsbestämd att sammanfalla med Jungfru Marias födelse eller Asposovs dag (det första ägde rum på Semyonovs dag). Kvinnorna samlades på morgonen och gick ut till flodstranden för att träffa Moder Osenina (se bilaga för detta möte).
Det specialbakades havregrynsbröd, som hölls av den äldsta av kvinnorna, och de unga kvinnorna sjöng sånger, stående runt henne, sedan bröts brödet i bitar efter antalet samlade och de matades till boskapen.
Oseninerna klarade det i en hel vecka. Jungfru Marias födelse var en av dagarna då slutet på skördefesten firades. Vilket präglas av besök, gästfrihet med en rolig fest, ackompanjerad av speciella leklåtar (Bilaga). Ju mer produktiv sommaren är, desto längre semester. Till det bryggde de färskt öl, förberedde lamm och gelé, bakade kulebyaka med fisk, gjord av vetemjöl med tillsats av mannagryn.
En eller två dagar innan semestern började skickade föräldrar sina barn till släktingar med inbjudningar till besök, svärmor och svärfar bjöd alltid in unga svärsöner tillsammans med svärfar och mamma -svärförälder för att skapa goda relationer mellan matchmakarnas familjer, makens föräldrar och bruden. En speciell sed var att nygifta fick besök av släkt och vänner. Till denna "fest" bjöd en särskilt utvald person, "inbjuden", gäster med följande ord: "Kom och besök de unga, titta på deras liv, lär dem visdom." Anhöriga bjöds på en festlig middag. Därefter visade den unga husfrun upp sin gård, och ägaren tog med gästerna in på gården, visade upp hästselen i ladugården och boskapen i ladugården. Showen åtföljdes av beröm av gästerna och presentation av öl för dem (därav namnet på denna dag "Presension" 10.
Jungfru Marias födelsedag sammanföll med dagen för höstdagjämningen, och som på vårdagjämningen, på Jungfru Marias dag förnyade de elden i hydorna - de släckte den gamla och tände en ny.
På Asposovs dag tog den indiska sommaren slut. På denna dag tas bina bort, lökar samlas in, därav namnet - Onion Day), kål hackas för att förbereda den för vintern. Tiden för ”träffar” 11 och ”kvällar” 12 började.

2.3 Exaltation (Skift, Rörelse, Exaltation på dagen, Stavrov-dagen, Kål)

Det populära namnet på den stora tolfte högtiden, som firas den 27 september. Etablerat under första hälften av 300-talet för att hedra plätering av Kristi dyrbara kors av Saint Helen, Lika-med-apostlarna.
Upphöjelsens högtid inrättades för att fira händelsen av upphöjelsen av Jesu Kristi heliga kors på Golgata.
Den folkliga berättelsen tillägnad upphöjelsens dag avslöjar högtidens innebörd på sitt eget sätt. Vid upphöjelsen utspelar sig en strid mellan "heder" och "oheder"; två krafter reser sig ("upprätta") den ena mot den andra: sanning och lögn, "helig" och "ohelig". Sanningen vinner, med hjälp av Herrens heliga kors som stiger upp ur jordens djup 13.
Detta är grunden för ordspråk och tecken tillägnade till denna dag (bilaga) de talade om slutet av skörden: "Vid Exaltation flyttar den sista höstacken från fältet, den sista vagnen skyndar till tröskplatsen", "Exaltation - säden från fältet har flyttat.”
Vid tiden för Kristi himmelsfärd var den indiska sommaren över, höstens tredje möte ägde rum: "Uppstigningen, sommaren stänger nycklarna, fästingen tar den med sig utomlands." Vinterns närmande noterades: "Höstens rörelse går mot vintern." De förberedde sig i förväg för början av vinterkylan, så de sa: "Rörelsen kommer att ta bort kaftanen från axlarna, fårskinnsrocken kommer att dras upp," "Rörelsen kommer att pressa upp zipunen, flytta pälsen."
Utrotningen av djurs och fåglars liv gick inte heller obemärkt förbi hos bonden: "På Kristi himmelsfärdsdag flydde fågeln", "På Kristi himmelsfärdsdag ligger björnen i sin håla." Uppgången ansågs vara en farlig dag för att gå in i skogen, inte bara på grund av ormar, utan också på grund av troll, varulvar och andra onda andar. Goblinen samlade djuren under deras kontroll på ett ställe och ordnade en genomgång för dem inför den kommande vintern.
Vid tidpunkten för uppdateringen var skörden av grönsaker, lin och hampa klar, och linet höll på att bearbetas ("blåsan krossades"). Man började hacka kål och lagra den för vintern, så Upphöjelsen kallades Kålfestivalen. Styckningen av kål åtföljdes av sång och mat på kvällarna. Med Upphöjelsen började en serie höstens tjejfester 14 kallade ”kålfester”, ”kålkvällar”, ”kåltjejer”. Kålfestligheter ägde rum inte bara i byar, utan också i städer och varade i två veckor.
Flickorna, klädda i smarta kläder, gick från hus till hus och sjöng för att döda kål. Ett speciellt bord med tilltugg tillreddes. Brudgummen kom med presenter och tittade efter brudar - "kålflickor". Runddanser hölls och sånger sjöngs.
I Sibirien bjöds grannar in till kålfester ("Och den dåliga kvinnan i Vzdvizhenye är en kålflicka"). Kålflickorna, som gick in i huset, gratulerade ägarna till kålskörden, som på en semester. Öl bryggdes för gästerna och en måltid lagades till huvudrätten - "brödpaj". Kvällen avslutades med dans och lekar (se bilaga).

2.4 Den heliga jungfru Marias förbön (dagens skydd)

Det populära namnet för den ortodoxa kyrkans högtid är den heliga jungfru Marias förbön, som firas den 14 oktober. Installerad till minne av Guds moders framträdande i Blachernae-kyrkan i Konstantinopel. Denna händelse inträffade i mitten av 900-talet under den bysantinske kejsaren Leo 6 den vises regeringstid.
I Rus firades högtiden under prins Andrei Bogolyubsky omkring 1164. Den är baserad på legenden om Guds moders uppträdande i kyrkan i Blachernae - den kejserliga residenset i Konstantinopel, där Guds moders dräkt, hennes huvudskydd och en del av bältet förvarades. Vid den här tiden var det ett krig med saracenerna, och invånarna i Konstantinopel vände sig till Guds moder med bön för att skydda staden. Den helige Andreas och hans lärjunge såg Guds moders framträdande i luften med en mängd helgon och änglar. Hon spred sin slöja (huvudduk) över de tillbedjare och bad till Herren om världens frälsning och människans befrielse från problem och lidande 15 .
I folklig uppfattning framstår den kyrkliga högtiden Jungfru Marias förbön långt borta från den kristna legenden. Folket skapar sin egen legend om den lidande Guds moder, som i en av byarna nekades en övernattning, för vilken invånarna straffades av profeten Elia. Guds moder, som förbarmade sig över folket, räddade dem genom att sprida en slöja över byn, varefter de blev snälla och gästvänliga.
För bonden är förbönsdagen ett av de viktigaste höstlovet, förknippat i folktradition med fullbordandet av jordbruksarbetet och början av vintern.
Gränsläget för förbönshelgen mellan höst och vinter betecknade den som den dag då vädret för den kommande vintern bestämdes, eftersom det för bönderna alltid var viktigt om den kommande vintern skulle bli sträng. Följaktligen noterade de: Vad är vädret på Pokrov - sådan är vinter (bilaga)
Den första snön föll nära förbönen, därför var täcket i folkligt medvetande associerat med jordens snötäcke i början av vintern: "På förbönen är jorden täckt av snö, klädd i frost."
Den allra heligaste Theotokos slöja (slöja) var förknippad med slöjan, slöjan och huvudduken som bruden täcktes med under bröllopsceremonin. Dagen för Jungfru Marias förbön ansågs vara "bröllopets beskyddare" och en tjejs helgdag. Och eftersom tjejer pratar mest om bröllop och brudgummar, är högtiden i första hand en flickhelg. Den här dagen arbetade inte tjejerna, de samlades i ett hus, var och en hade en krans av höstlöv på huvudet. Vanligtvis firade de det i tre dagar: De gick på sammankomster, sjöng, dansade 16.
På tröskeln till själva semestern klädde tjejerna ut sig i begagnade kläder - kostymer av gamla män och gamla kvinnor, och för själva semestern klädde de ut sig "på ett bra sätt", gick för att träffa sina släktingar och besöka. Flickorna belönades med kycklingägg. Från denna dag började bröllop som regel: "Vit snö täcker marken, förbereder det mig inte, ung, för äktenskap." Flickorna hade en tro: Den som tänder ett ljus tidigare den här dagen kommer att gifta sig tidigare, så de gick upp tidigt på morgonen och sprang till kyrkan för att tända ett ljus för högtiden. Unga människor samlades vid sammankomster i de hus där det fanns unga pojkar och flickor, turades om eller hyrde en koja hela tiden. Flickorna satt i brasan till midnatt och jobbade och sjöng. Pojkarna roade tjejerna, de vävde korgar och bastskor och valde brudar. De sjöng många sorgliga och glada sånger vid sammankomster, och de lyckades få jobbet gjort 17 .
Från förbön började bönderna förbereda sina hyddor för vintern: isolera och täta dem - som de sa, "att stjäla", "att gripa värme före förbön", det vill säga att reparera kojan. Den här dagen värmdes kaminerna i bostadsrummen för första gången. Vid tiden för förbönen var spannmålsskörden slut - de sista kärvarna togs bort och förvarades i en lada eller ladugård. Skörden av grönsaker från trädgårdarna slutfördes: "Den sista skörden av frukt är på Pokrov" 18. Pokrovsky-mässorna började på många ställen 19.

2.5 Kuzma-Demyan Zimniy (hantverkare, Guds smeder, bröllopssmeder, Kaliniki, hönshus, kycklinggudar, Kochetyatniki, Kuzminki)

Det populära namnet för minnesdagarna av de heliga Cosmi och Damian, som firas av den ortodoxa kyrkan, i enlighet med de heligas liv tre gånger om året:

Den 14 juli är minnesdagen av Kosmi och Damian, födda i Antika Rom och blev läkare.
30 oktober – Martyrerna Cosmi och Damian av Arabien, kända anhängare av kristendomen.
14 november - Asiens underverk, född i Mindre Asien och uppvuxen kristen.

Enligt populär tro ansågs Cosma och Damian som hantverkare. Deras huvudsakliga sysselsättning var smide. Folk kallade dem potvimi eller heliga smeder - icke-silverarbetare som arbetade utan ersättning. Smeder vände sig till Kosma och Damian som sina beskyddare och firade deras minnes höstdag - 14 november - som en helgdag för smeder, på vilken det inte är brukligt att arbeta 20.
Sådana idéer överfördes till Saints Cosmas och Damian (sammanslagna till en person i det populära medvetandet och ofta kallad Kuzma-Demyan) på grund av konsonansen av namnet Kuzma med orden "smedja", "smedja", "smed" också som med "smed" ", ett populärt namn som betyder smide, hammare eller smedja. Samtidigt föreställde folket sig Cosmas och Damian som smeder av Gud och Jord, som fjättrade jorden och vattnet i isiga bojor och skapade frost och vinterkyla. Det är härifrån de flesta ordspråk och talesätt som är relaterade till denna dag (bilaga).
Genom smedjan förknippades Kosma och Damian med eldelementet, vilket korrelerade dem med kulten av Perun, som representerades av folket i form av en smed, som hade som attribut en tupp, en fågel tillägnad honom, och delvis till solen. Kosma och Damian förknippades med smide i folksägner och sagor, som berättar hur de smider plogar och plogar och delar ut dem till människor, och i vissa legender lär de till och med människor jordbruksarbete.
De heliga smederna Kosma och Damian försågs i populär tro med ett konstant attribut - en hammare, och förutom att göra iskedjor för jorden, förfalskade bröllop (därav - "Kuzma-Demyan - bröllopssmed"), bröllopskronor och äktenskap band (kedjor), och därmed bli , beskyddare av äktenskap, familj, hem och Cosma och Damian uppfattades här som en kvinnlig person 21.
Cosmas och Damian betraktades inte bara som beskyddare av mäns hantverk, utan också för olika kvinnoarbeten; det är inte för inte som dessa helgon vördades särskilt av kvinnor och flickor som vände sig till dem med förfrågningar om hjälp: på sommaren, när de började skörden, på hösten, skulle de spinna vintergarn ( Från novemberdagen av Cosmas och Damian började kvinnors arbete - spinning, vävning).
Men för kvinnor och flickor är minnesdagen av Kosma och Damian inte bara förknippad med arbete, i hela Ryssland är den 14 november en av flickornas helgdagar (Kuzminki).
Rituella rätter på Kuzminki, tillagade av kyckling, korrelerar med den populära idén om Kosma och Damian som "kycklinggudar", skyddade kycklingar. Därför kallades denna dag ofta "kycklingens namnsdag", "kycklinghelg", "cochets dag". Seden med "kycklingnamnsdagar" har firats i Ryssland under lång tid. Denna dag samlades kvinnor med kycklingar nära kyrkan; efter mässan serverade äldre kvinnor bön 22.
Dessutom slaktades kycklingar denna dag och kycklingar offrades till beskyddarna Kosma och Damian, vilket säkerställde att bondgården skulle ha fjäderfä under hela året.
etc.................