Från livet till litterär biografi. Hagiografisk litteratur

Under många århundraden hade ortodoxin ett avgörande inflytande på bildandet av rysk självmedvetenhet och rysk kultur. Under pre-Petrine-perioden existerade praktiskt taget inte sekulär kultur i Ryssland: hela det ryska folkets kulturliv var koncentrerat kring kyrkan. Under den post-Petrine eran bildades sekulär litteratur, poesi, måleri och musik i Ryssland, och nådde sin höjdpunkt på 1800-talet. Den ryska kulturen tappade dock inte den kraftfulla andliga och moraliska laddning som ortodoxin gav den, efter att ha avbrutits från kyrkan, och fram till revolutionen 1917 upprätthöll den en levande koppling till kyrkans tradition. Under de postrevolutionära åren, när tillgången till skattkammaren för ortodox andlighet stängdes, lärde sig det ryska folket om tro, om Gud, om Kristus och evangeliet, om bön, om den ortodoxa kyrkans teologi och tillbedjan genom Pushkins verk , Gogol, Dostojevskij, Tjajkovskij och andra stora författare, poeter och kompositörer. Under den sjuttioåriga perioden av statlig ateism förblev den ryska kulturen under den förrevolutionära eran bärare av det kristna evangeliet för miljontals människor som på konstgjord väg avskurits från sina rötter och fortsatte att vittna om de andliga och moraliska värderingar som den ateistiska regeringen ifrågasatt eller försökt förstöra.

Rysk litteratur från 1800-talet anses med rätta vara en av världslitteraturens högsta toppar. Men dess huvuddrag, som skiljer den från västerländsk litteratur från samma period, är dess religiösa inriktning, dess djupa koppling till den ortodoxa traditionen. ”All vår litteratur på 1800-talet är sårad av det kristna temat, allt söker frälsning, allt söker befrielse från ondska, lidande, livets fasa för den mänskliga personen, folket, mänskligheten, världen. I sina mest betydelsefulla skapelser är hon genomsyrad av religiös tanke”, skriver N.A. Berdyaev.

Ovanstående gäller de stora ryska poeterna Pushkin och Lermontov, och för författare - Gogol, Dostojevskij, Leskov, Tjechov, vars namn är inskrivna med gyllene bokstäver inte bara i världslitteraturens historia, utan också i den ortodoxa kyrkans historia. De levde i en tid då ett ökande antal intellektuella flyttade bort från den ortodoxa kyrkan. Dop, bröllop och begravningsgudstjänster ägde fortfarande rum i templet, men att besöka templet varje söndag ansågs vara nästan dåligt uppförande bland människor i det höga samhället. När en av Lermontovs bekanta, som gick in i kyrkan, oväntat hittade poeten som bad där, blev den senare generad och började rättfärdiga sig själv med att säga att han hade kommit till kyrkan på några instruktioner från sin mormor. Och när någon gick in på Leskovs kontor och fann honom på knä och bad, började han låtsas att han letade efter ett fallen mynt på golvet. Traditionell kyrklighet bevarades fortfarande bland allmogen, men var allt mindre utmärkande för den urbana intelligentian. Intelligentians avgång från ortodoxin vidgade klyftan mellan den och folket. Desto mer överraskande är det faktum att rysk litteratur, i motsats till tidens trender, upprätthöll en djup koppling till den ortodoxa traditionen.

Den största ryska poeten A.S. Pushkin (1799-1837), även om han växte upp i ortodox anda, flyttade han till och med i sin ungdom bort från traditionell kyrklighet, men bröt aldrig helt med kyrkan och vände sig i sina verk upprepade gånger till religiösa teman. Pushkins andliga väg kan definieras som vägen från ren tro genom ungdomlig otro till den meningsfulla religiositeten i hans mogna period. Pushkin gick igenom den första delen av denna väg under sina studieår vid Tsarskoye Selo Lyceum, och redan vid 17 års ålder skrev han dikten "Otro", som vittnade om inre ensamhet och förlusten av en levande förbindelse med Gud:

Han går tyst in i den Högstes tempel med folkmassan

Där förökar han bara sin själs melankoli.

Med det magnifika firandet av forntida altare,

Med herdens röst, med körernas ljuva sång,

Hans otro plågas.

Han ser inte den hemliga Guden någonstans, ingenstans,

Med en förmörkad själ står helgedomen,

Kall mot allt och främmande för ömhet

Med förargelse lyssnar han på den stilla med bön.

Fyra år senare skrev Pushkin den hädiska dikten "Gabriiliada", som han senare avstod från. Men redan 1826 inträffade en vändpunkt i Pushkins världsbild, vilket återspeglas i dikten "Profeten". I den talar Pushkin om kallelsen av en nationalpoet, med hjälp av en bild inspirerad av det sjätte kapitlet i profeten Jesajas bok:

Vi plågas av andlig törst,

I den mörka öknen släpade jag mig, -

Och den sexvingade serafen

Han visade sig för mig vid ett vägskäl.

Med fingrar lätta som en dröm
Han rörde vid mina ögon.

De profetiska ögonen har öppnats,

Som en skrämd örn.

Han rörde vid mina öron,
Och de fylldes av buller och ringningar:

Och jag hörde himlen darra,

Och änglars himmelska flykt,

Och havets reptil under vattnet,

Och vinstockens dal är vegeterad.

Och han kom till mina läppar,

Och min syndare slet ut min tunga,

Och sysslolös och listig,

Och sticket av den vise ormen

Mina frusna läppar

Han satte den med sin blodiga högra hand.

Och han skar mig i bröstet med ett svärd,

Och tog ut mitt darrande hjärta

Och kol som flammar av eld,

Jag tryckte in hålet i bröstet.

Jag låg som ett lik i öknen,
Och Guds röst ropade till mig:

"Stå upp, profet, och se och lyssna,
Uppfylls av Min vilja,

Och förbi hav och land,

Bränn människors hjärtan med verbet."

Angående denna dikt noterar ärkeprästen Sergius Bulgakov: "Om vi ​​inte hade alla andra verk av Pushkin, men bara denna ena topp glittrade framför oss med evig snö, kunde vi ganska tydligt se inte bara storheten i hans poetiska gåva, utan också hela höjden av hans kall." Den skarpa känslan av gudomlig kallelse som återspeglades i Profeten stod i kontrast till det sekulära livets liv, som Pushkin, i kraft av sin position, var tvungen att leda. Med åren blev han alltmer belastad av detta liv, som han upprepade gånger skrev om i sina dikter. På sin 29-årsdag skriver Pushkin:

En fåfäng gåva, en slumpmässig gåva,

Livet, varför gavs du till mig?

Eller varför ödet är en hemlighet

Är du dömd till döden?

Som gör mig till en fientlig makt

Från ingenting kallade han,

Fyllde min själ med passion,

Har ditt sinne blivit upprört av tvivel?...

Det finns inget mål framför mig:

Hjärtat är tomt, sinnet är ledigt,

Och det gör mig ledsen

Livets monotona brus.

På denna dikt fick poeten, som vid den tiden fortfarande balanserade mellan tro, otro och tvivel, ett oväntat svar från Metropolitan Philaret i Moskva:

Inte förgäves, inte av en slump

Livet gavs till mig av Gud,

Inte utan Guds hemliga vilja

Och hon dömdes till döden.

Jag är själv nyckfull i makten

Ondskan har ropat ur de mörka avgrunderna,

Han fyllde sin själ med passion,

Sinnet var upprört av tvivel.

Kom ihåg mig, glömd av mig!
Lysa genom tankarnas mörker -

Och det kommer att skapas av dig

Hjärtat är rent, sinnet är ljust!

Förvånad över att den ortodoxa biskopen svarade på hans dikt, skriver Pushkin "Stanser" adresserade till Philaret:

I timmar av nöje eller ledig tristess,
Det brukade vara så att jag var min lirare

Betrodda bortskämda ljud

Galenskap, lättja och passioner.

Men även då ondskans strängar

Ofrivilligt avbröt jag ringningen,

Jag blev plötsligt slagen.

Jag fäller strömmar av oväntade tårar,

Och mitt samvetes sår

Dina doftande tal

Den rena oljan var uppfriskande.

Och nu från andlig höjd

Du sträcker ut din hand till mig,

Och styrkan i ödmjuk och kärleksfull

Du tämjer dina vilda drömmar.

Din själ värms av din eld

Förkastade de jordiska fåfängas mörker,

Och lyssnar på Philarets harpa

Poeten är i helig fasa.

På begäran av censorerna ändrades den sista strofen i dikten och i den slutliga versionen lät det så här:

Din själ brinner av din eld

Förkastade de jordiska fåfängas mörker,

Och lyssnar på Serafims harpa

Poeten är i helig fasa.

Pushkins poetiska korrespondens med Filaret var ett av de sällsynta fallen av kontakt mellan två världar, som på 1800-talet skiljdes åt av en andlig och kulturell avgrund: den sekulära litteraturens värld och kyrkans värld. Denna korrespondens talar om Pushkins avgång från sin ungdoms otro, förkastandet av "galenskap, lättja och passioner" som är karakteristiskt för hans tidiga arbete. Pushkins poesi, prosa, journalistik och drama från 1830-talet vittnar om kristendomens, Bibelns och det ortodoxa kyrkolivets ständigt ökande inflytande på honom. Han läser upprepade gånger om de heliga skrifterna och finner i dem en källa till visdom och inspiration. Här är Pusjkins ord om den religiösa och moraliska betydelsen av evangeliet och Bibeln:

Det finns en bok där varje ord tolkas, förklaras, predikas till alla jordens ändar, tillämpas på alla slags omständigheter i livet och världens händelser; från vilket det är omöjligt att upprepa ett enda uttryck som alla inte kan utantill, vilket inte redan skulle vara ett folkspråk; den innehåller inte längre något för oss okänt; men den här boken kallas evangeliet, och dess ständigt nya charm är sådan att om vi, mätta av världen eller nedstämda av förtvivlan, av misstag öppnar den, kan vi inte längre motstå dess ljuva entusiasm och är nedsänkta i ande i dess gudomlig vältalighet.

Jag tror att vi aldrig kommer att ge folket något bättre än Skriften... Dess smak blir tydlig när man börjar läsa Skriften, för i den finner man hela människolivet. Religionen skapade konst och litteratur; allt som var stort i den djupaste antiken, allt beror på denna religiösa känsla som är inneboende i människan, precis som idén om skönhet tillsammans med idén om godhet... Bibelns poesi är särskilt tillgänglig för ren fantasi. Mina barn kommer att läsa Bibeln med mig i originalet... Bibeln är universell.

En annan inspirationskälla för Pushkin är ortodox tillbedjan, som i hans ungdom lämnade honom likgiltig och kall. En av dikterna, daterad 1836, innehåller en poetisk transkription av bönen från den helige Efraim, den syriske, "Mitt livs Herre och Mästare", läst vid fastedagsgudstjänsterna.

I Pushkin på 1830-talet förenades religiös visdom och upplysning med skenande passioner, vilket enligt S.L. Frank, är ett utmärkande drag för den ryska "vida naturen". Döende av ett sår som tagits emot i en duell, erkände Pushkin och tog nattvarden. Före sin död fick han ett meddelande från kejsar Nicholas I, som han kände personligen från en ung ålder: "Kära vän, Alexander Sergeevich, om vi inte är förutbestämda att se varandra i denna värld, ta mitt sista råd: försök att dö en kristen." Den store ryske poeten dog som kristen, och hans fridfulla död markerade fullbordandet av den väg som I. Ilyin definierade som vägen ”från besviken otro till tro och bön; från revolutionärt uppror - till fri lojalitet och klokt statsskap; från drömsk dyrkan av frihet - till organisk konservatism; från ungdomskärlek - till kulten av familjehärden.” Efter att ha passerat denna väg tog Pushkin en plats inte bara i den ryska och världslitteraturens historia, utan också i ortodoxins historia - som en stor representant för den kulturella traditionen, som är helt mättad med hans juicer.
En annan stor poet i Ryssland M.Yu. Lermontov (1814-1841) var en ortodox kristen, och religiösa teman förekommer upprepade gånger i hans dikter. Som en person utrustad med mystisk talang, som exponent för den "ryska idén", medveten om sitt profetiska kall, hade Lermontov ett kraftfullt inflytande på rysk litteratur och poesi under den efterföljande perioden. Liksom Pusjkin kände Lermontov väl till de heliga skrifterna: hans poesi är fylld med bibliska anspelningar, några av hans dikter är omarbetningar av bibliska berättelser, många epigrafier är hämtade från Bibeln. Liksom Pushkin kännetecknas Lermontov av en religiös uppfattning om skönhet, särskilt naturens skönhet, där han känner Guds närvaro:

När det gulnande fältet är upprört,

Och den friska skogen prasslar med ljudet av vinden,

Och hallonplommon gömmer sig i trädgården

Under skuggan av ett sött grönt löv...

Då blir min själs oro ödmjuk,

Då försvinner rynkorna i pannan, -

Och jag kan förstå lyckan på jorden,

Och i himlen ser jag Gud...

I en annan dikt av Lermontov, skriven kort före hans död, är den vördnadsfulla känslan av Guds närvaro sammanflätad med teman om trötthet från jordelivet och törsten efter odödlighet. Djup och uppriktig religiös känsla kombineras i dikten med romantiska motiv, vilket är ett karakteristiskt inslag i Lermontovs texter:

Jag går ut ensam på vägen;

Genom dimman lyser den flinta stigen;
Natten är tyst. Öknen lyssnar på Gud

Och stjärnan talar till stjärnan.

Det är högtidligt och underbart i himlen!

Jorden sover i ett blått sken...

Varför är det så smärtsamt och så svårt för mig?

Väntar jag på vad? Ångrar jag något?..

Lermontovs poesi speglar hans erfarenhet av bön, ögonblicken av ömhet han upplevde, hans förmåga att finna tröst i andlig erfarenhet. Flera av Lermontovs dikter är böner uttryckta i poetisk form, tre av dem har titeln "Bön". Här är den mest kända av dem:

I en svår stund i livet

Finns det sorg i mitt hjärta:

En underbar bön

Jag tror det utantill.

Det finns en nådens kraft

I konsonans av levande ord,

Och en obegriplig andas,

Helig skönhet i dem.

Som en börda kommer att rulla av din själ,
Tvivlet är långt borta -

Och jag tror och gråter,

Och så lätt, lätt...

Denna dikt av Lermontov fick extraordinär popularitet i Ryssland och utomlands. Mer än fyrtio kompositörer tonsatte den, inklusive M.I. Glinka, A.S. Dargomyzhsky, A.G. Rubinstein, M.P. Mussorgsky, F. Liszt (baserad på den tyska översättningen av F. Bodenstedt).

Det vore fel att föreställa sig Lermontov som en ortodox poet i ordets snäva bemärkelse. Ofta i hans verk kontrasteras traditionell fromhet med ungdomlig passion (som till exempel i dikten "Mtsyri"); Många av Lermontovs bilder (i synnerhet bilden av Pechorin) förkroppsligar andan av protest och besvikelse, ensamhet och förakt för människor. Dessutom färgades hela Lermontovs korta litterära verksamhet av ett uttalat intresse för demoniska teman, som hittade sin mest perfekta förkroppsligande i dikten "The Demon".

Lermontov ärvde demonens tema från Pushkin; efter Lermontov kommer detta tema att gå in i rysk konst från 1800- och början av 1900-talet fram till A.A. Blok och M.A. Vrubel. Den ryska "demonen" är dock inte på något sätt en antireligiös eller antikyrklig bild; snarare återspeglar den den skuggiga, skumma sidan av det religiösa temat som genomsyrar all rysk litteratur. Demonen är en förförare och bedragare, en stolt, passionerad och ensam varelse, besatt av att protestera mot Gud och godhet. Men i Lermontovs dikt, det goda vinner, lyfter Guds ängel i slutändan själen hos en kvinna förförd av en demon till himlen, och demonen förblir återigen i strålande isolering. Faktum är att Lermontov i sin dikt tar upp det eviga moraliska problemet med förhållandet mellan gott och ont, Gud och djävulen, ängel och demon. När man läser dikten kan det tyckas att författarens sympatier är på demonens sida, men det moraliska resultatet av arbetet lämnar inget tvivel om att författaren tror på den slutliga segern för Guds sanning över demoniska frestelser.

Lermontov dog i en duell innan han var 27 år gammal. Om Lermontov under den korta tid som tilldelats honom lyckades bli Rysslands stora nationalpoet, var denna period inte tillräckligt för att utveckla mogen religiositet hos honom. Ändå gör de djupa andliga insikterna och moraliska lärdomarna i många av hans verk det möjligt att skriva in hans namn, tillsammans med namnet Pushkin, inte bara i den ryska litteraturens historia, utan också i den ortodoxa kyrkans historia.

Bland 1800-talets ryska poeter, vars verk präglas av religiös erfarenhets starka inflytande, är det nödvändigt att nämna A.K. Tolstoj (1817-1875), författare till dikten "Johannes av Damaskus". Handlingen i dikten är inspirerad av en episod från munken Johannes av Damaskus liv: abboten i klostret där munken arbetade förbjöd honom att engagera sig i poetisk kreativitet, men Gud visade sig för abboten i en dröm och befallde honom att häva förbudet från skalden. Mot bakgrunden av denna enkla handling utspelar sig diktens flerdimensionella utrymme, inklusive huvudpersonens poetiska monologer. En av monologerna är en entusiastisk lovsång till Kristus:

Jag ser Honom framför mig

Med en skara fattiga fiskare;

Han tyst, fridfullt,

Han går bland de mogna kornen;

Jag kommer att njuta av hans goda tal

Han häller i enkla hjärtan,

Han är en hungrig sanningsflock

Leder till dess källa.

Varför föddes jag vid fel tidpunkt?

När mellan oss, i köttet,

Att bära en smärtsam börda

Han var på livets väg! ..

O min Herre, mitt hopp,

Min är både styrka och skydd!

Jag vill ha alla mina tankar för dig,

En nådsång till er alla,

Och tankarna på dagen och nattens vaka,

Och varje hjärtslag,

Och ge hela min själ!

Öppna inte upp för någon annan

Från och med nu, profetiska läppar!

Skramla bara Kristi namn,

Mitt entusiastiska ord!

I dikten av A.K. Tolstoj inkluderar en poetisk återberättelse av St. Johannes av Damaskus stichera, framförd vid begravningsgudstjänsten. Här är texten till dessa stichera på slaviska:

Vilken världslig sötma än förblir oengagerad i sorg; Vilken ära som än står på jorden är oföränderlig; hela taket är det svagaste, all sömn är det charmigaste: i ett ögonblick, och allt detta accepterar döden. Men i ljuset, o Kristus, av ditt ansikte och i glädjen av din skönhet, som du har valt, vila, som en älskare av mänskligheten.

All mänsklig fåfänga består inte efter döden, rikedomen består inte, och äran sänker sig inte; efter att ha kommit till döden är allt detta förbrukat...

Där det finns världslig anknytning; där det finns tillfälliga drömmar; där det finns guld och silver; där det finns många slavar och rykten; allt damm, all aska, all skugga...

Jag minns profeten som ropade: Jag är jord och aska. Och återigen såg jag på gravarna, och jag såg benen blottade, och jag sade: vem är en kung, eller en krigare, eller rik, eller fattig, eller en rättfärdig person eller en syndare? Men vila, Herre, med den rättfärdige, din tjänare.

Men här är ett poetiskt arrangemang av samma text, framförd av A.K. Tolstoj:

Vilken sötma här i livet

Är du inte involverad i jordisk sorg?

Vems väntan är inte förgäves?

Och var är den lycklige bland folk?

Allt är fel, allt är obetydligt,

Vad vi har förvärvat med svårighet -

Vilken ära på jorden

Står det stadigt och oföränderligt?

All aska, spöke, skugga och rök,

Allt kommer att försvinna som en dammig virvelvind,

Och vi står inför döden

Och obeväpnad och maktlös.
Den mäktiges hand är svag,

De kungliga befallningarna är obetydliga -
Ta emot den avlidne slaven,

Herre, till de välsignade byarna!

Bland en hög med rykande ben

Vem är kungen? vem är slaven? domare eller krigare?

Vem är värdig Guds rike?

Och vem är den utstötta skurken?

O bröder, var är silver och guld?

Var finns de många slavarna?

Bland de okända kistorna

Vem är fattig och vem är rik?

All aska, rök och damm och aska,

Allt är ett spöke, en skugga och ett spöke -

Bara med dig i himlen,

Herre, hamn och frälsning!

Allt som var kött kommer att försvinna,

Vår storhet kommer att förfalla -

Ta emot den avlidne, Herre,

Till Dina välsignade byar!

Religiösa teman intar en betydande plats i de senare verken av N.V. Gogol (1809-1852). Efter att ha blivit känd i hela Ryssland för sina satiriska verk, som "Generalinspektören" och "Döda själar", ändrade Gogol på 1840-talet avsevärt riktningen för sin kreativa verksamhet och ägnade alltmer uppmärksamhet åt kyrkliga frågor. Den liberalt sinnade intelligentian på sin tid möttes av missförstånd och indignation Gogols "Utvalda passager från korrespondens med vänner" publicerad 1847, där han förebråade sina samtida, representanter för den sekulära intelligentsian, för okunnighet om den ortodoxa kyrkans läror och traditioner, försvarar det ortodoxa prästerskapet från N.V. Gogol attackerar västerländska kritiker:

Vårt prästerskap är inte sysslolös. Jag vet mycket väl att i djupet av kloster och i tystnaden av celler förbereds ovedersägliga verk till försvar av vår kyrka... Men inte ens dessa försvar kommer ännu att tjäna till att helt övertyga västerländska katoliker. Vår kyrka måste helgas i oss, och inte i våra ord... Denna kyrka, som likt en kysk jungfru har bevarats ensam från apostlarnas tid i sin obefläckade ursprungliga renhet, denna kyrka, som är allt med sin djupa dogmer och minsta yttre ritualer som skulle raseras direkt från himlen för det ryska folket, som ensamt kan lösa alla förvirringsknutar och våra frågor... Och denna kyrka är okänd för oss! Och vi har fortfarande inte introducerat denna kyrka, skapad för livet, i våra liv! Det finns bara en propaganda möjlig för oss - vårt liv. Med vårt liv måste vi försvara vår kyrka, som är allt liv; Vi måste förkunna dess sanning med doften av våra själar.
Av särskilt intresse är "Reflections on the Divine Liturgy", sammanställd av Gogol på grundval av tolkningar av liturgin som tillhör de bysantinska författarna patriarken Herman av Konstantinopel (700-talet), Nicholas Cabasiles (1300-talet) och den helige Simeon av Thessalonika (1400-talet), samt ett antal ryska kyrkoförfattare. Med stor andlig bävan skriver Gogol om transfusionen av de heliga gåvorna vid den gudomliga liturgin till Kristi kropp och blod:

Efter att ha välsignat säger prästen: att översätta genom din Helige Ande; Diakonen säger tre gånger: Amen - och kroppen och blodet är redan på tronen: transsubstantiationen är fullbordad! Ordet framkallar det Eviga Ordet. Prästen, som hade ett verb i stället för ett svärd, utförde slakten. Vem han än själv var - Petrus eller Ivan - men i sin person utförde den Evige Biskopen själv detta slakt, och han utför det för evigt i sina prästers person, som i ordet: låt det bli ljus, ljuset lyser för evigt; som i ordet: låt jorden växa det gamla gräset, jorden växer det för evigt. På tronen finns inte en bild, inte en form, utan själva Herrens kropp, samma kropp som led på jorden, som led av att bli strypt, spottades på, korsfästes, begravdes, återuppstod, steg upp med Herren och sitter vid Faderns högra hand. Det behåller brödets utseende endast för att vara mat för människan, och att Herren själv sade: Jag är bröd. Kyrkringen stiger upp från klocktornet för att förkunna för alla om det stora ögonblicket, så att en person, oavsett var han befinner sig vid denna tidpunkt - om han är på vägen, på vägen, om han odlar sitt land. fält, vare sig han sitter i sitt hus, eller är upptagen med en annan sak, eller tynar i sjuksäng eller inom fängelsemurar - med ett ord, var han än var, så att han kunde be från överallt och från sig själv vid detta fruktansvärda ögonblick.

I efterordet till boken skriver Gogol om den moraliska betydelsen av den gudomliga liturgin för varje person som deltar i den, såväl som för hela det ryska samhället:

Den gudomliga liturgins effekt på själen är stor: den utförs synligt och personligt, i hela världens åsyn och dold... Och om samhället ännu inte helt har sönderfallit, om människor inte andas fullständigt, oförsonligt hat bland själva, då är den dolda anledningen till detta den gudomliga liturgin, som påminner en person om helig himmelsk kärlek till en broder... Den gudomliga liturgins inflytande skulle kunna vara stort och oöverskådligt om en person lyssnade på den för att få till liv vad han hörde. Lär alla lika, agerar lika på alla nivåer, från kungen till den siste tiggaren, han berättar samma sak för alla, inte på samma språk, han lär alla kärlek, som är samhällets förbindelse, den dolda våren för allt som rör sig harmoniskt, mat, livet av allt.

Det är karakteristiskt att Gogol inte skriver så mycket om gemenskapen av Kristi heliga mysterier under den gudomliga liturgin, utan om att "lyssna" till liturgin, vara närvarande vid gudstjänsten. Detta återspeglar den vanliga praxisen på 1800-talet, enligt vilken ortodoxa troende fick nattvard en eller flera gånger om året, vanligtvis under den första veckan av fastan eller Stilla veckan, med nattvarden föregås av flera dagars "fasta" (strikt avhållsamhet) och bekännelse. På andra söndagar och helgdagar kom troende till liturgin endast för att försvara och "lyssna" till den. Denna praxis motarbetades i Grekland av collivaderna och i Ryssland av John of Kronstadt, som uppmanade till frekvent nattvard.

Bland de ryska författarna på 1800-talet sticker två kolosser ut - Dostojevskij och Tolstoj. Andlig väg för F.M. Dostojevskij (1821-1881) upprepar på något sätt många av sina samtidas väg: uppfostran i traditionell ortodox anda, ett avsteg från det traditionella kyrkliga livet i sin ungdom, en återgång till det i mognad. Dostojevskijs tragiska livsväg, dömd till döden för deltagande i en krets av revolutionärer, men benådad en minut före verkställigheten av domen, efter att ha tillbringat tio år i hårt arbete och exil, återspeglades i alla hans olika verk - främst i hans odödliga romaner "Brott och straff", "Ödmjukad och förolämpad", "Idiot", "Demoner", "Tonåring", "Bröderna Karamazov", i många berättelser och noveller. I dessa verk, såväl som i "The Diary of a Writer", utvecklade Dostojevskij sina religiösa och filosofiska åsikter baserade på kristen personalism. I centrum för Dostojevskijs verk är alltid den mänskliga personligheten i all dess mångfald och inkonsekvens, men mänskligt liv, problemen med mänsklig existens betraktas ur ett religiöst perspektiv, förutsatt tro på en personlig, personlig Gud.

Den huvudsakliga religiösa och moraliska idén som förenar hela Dostojevskijs verk sammanfattas i Ivan Karamazovs berömda ord: "Om det inte finns någon Gud, då är allt tillåtet." Dostojevskij förnekar autonom moral baserad på godtyckliga och subjektiva "humanistiska" ideal. Den enda solida grunden för mänsklig moral, enligt Dostojevskij, är idén om Gud, och det är Guds bud som är det absoluta moraliska kriterium som mänskligheten bör vägledas mot. Ateism och nihilism leder en person till moralisk tillåtelse, vilket öppnar vägen för brott och andlig död. Fördömandet av ateism, nihilism och revolutionära känslor, där författaren såg ett hot mot Rysslands andliga framtid, var ledmotivet i många av Dostojevskijs verk. Detta är huvudtemat i romanen "Demoner" och många sidor i "A Writer's Diary."

Ett annat utmärkande drag hos Dostojevskij är hans djupaste kristocentrism. "Genom hela sitt liv bar Dostojevskij en exceptionell, unik känsla av Kristus, en sorts extatisk kärlek till Kristi ansikte..." skriver N. Berdyaev. "Dostojevskijs tro på Kristus passerade genom alla tvivels degel och härdades i eld." För Dostojevskij är Gud inte en abstrakt idé: tron ​​på Gud är för honom identisk med tron ​​på Kristus som världens Gud-människa och Frälsare. Enligt hans uppfattning är att falla bort från tron ​​ett försakelse av Kristus, och att vända sig till tro är att vända sig först och främst till Kristus. Kvintessensen av hans kristologi är kapitlet "The Grand Inquisitor" från romanen "The Brothers Karamazov" - en filosofisk liknelse som lagts i munnen på ateisten Ivan Karamazov. I denna liknelse uppträder Kristus i medeltida Sevilla, där han möts av kardinalinkvisitorn. Efter att ha tagit Kristus i arrest, för inkvisitorn en monolog med honom om människans värdighet och frihet; Genom hela liknelsen är Kristus tyst. I inkvisitorns monolog tolkas Kristi tre frestelser i öknen som frestelser genom mirakel, mysterium och auktoritet: förkastade av Kristus, förkastades dessa frestelser inte av den katolska kyrkan, som tog över jordisk makt och tog den andliga friheten från människorna. Medeltida katolicism i Dostojevskijs liknelse är en prototyp av ateistisk socialism, som bygger på misstro på andens frihet, otro på Gud och i slutändan misstro på människan. Utan Gud, utan Kristus, kan det inte finnas någon sann frihet, hävdar författaren genom sin hjältes läppar.

Dostojevskij var en djupt religiös man. Hans kristendom var inte abstrakt eller mental: arbetade genom hela sitt liv, den var förankrad i den ortodoxa kyrkans tradition och andlighet. En av huvudpersonerna i romanen "Bröderna Karamazov" är äldste Zosima, vars prototyp sågs i St Tikhon av Zadonsk eller den ärevördiga Ambrosius av Optina, men som i verkligheten är en samlad bild som förkroppsligar det bästa som, enl. Dostojevskij, var i rysk klosterväsende. Ett av kapitlen i romanen, "Från äldste Zosimas samtal och läror", är en moralisk och teologisk avhandling skriven i en stil som liknar den patristiska. Äldste Zosima Dostojevskijs mun lägger sin undervisning om allomfattande kärlek, som påminner om den helige Isaks lära om det "barmhärtiga hjärtat":

Bröder, var inte rädda för människors synd, älska en person även i hans synd, för denna likhet med gudomlig kärlek är höjden av kärlek på jorden. Älska hela Guds skapelse, både hela och varje sandkorn. Älska varje löv, varje Guds stråle. Älskar djur, älskar växter, älskar allt. Du kommer att älska allt, och du kommer att förstå Guds mysterium i saker och ting. När du väl förstår det, kommer du outtröttligt att börja förstå det mer och mer, varje dag. Och du kommer äntligen att älska hela världen med fullständig, universell kärlek... Innan du tänker efter kommer du att bli förvirrad, särskilt när du ser människors synd, och fråga dig själv: "Ska jag ta det med våld eller med ödmjuk kärlek?" Bestäm alltid: "Jag kommer att ta det med ödmjuk kärlek." Om du bestämmer dig för att göra detta en gång för alla kommer du att kunna erövra hela världen. Älska ödmjukhet är en fruktansvärd kraft, den starkaste av alla, och det finns inget liknande.

Religiösa ämnen ges en betydande plats på sidorna i "En författares dagbok", som är en samling essäer av journalistisk karaktär. Ett av de centrala teman i "Dagboken" är det ryska folkets öde och betydelsen av den ortodoxa tron ​​för dem:

De säger att det ryska folket inte känner till evangeliet väl och inte känner till trons grundläggande regler. Naturligtvis så, men han känner Kristus och bär honom i sitt hjärta sedan urminnes tider. Det råder ingen tvekan om det. Hur är en sann representation av Kristus möjlig utan trosläran? Det är en annan fråga. Men den innerliga kunskapen om Kristus och den sanna idén om honom existerar fullt ut. Det går i arv från generation till generation och har smält samman med människors hjärtan. Det ryska folkets enda kärlek är kanske Kristus, och de älskar hans bild på sitt eget sätt, det vill säga till lidande. Han är mest stolt över titeln ortodox, det vill säga en som verkligen bekänner Kristus.

Den "ryska idén", enligt Dostojevskij, är inget annat än ortodoxi, som det ryska folket kan överföra till hela mänskligheten. I detta ser Dostojevskij den ryska "socialismen", som är motsatsen till ateistisk kommunism:

Den stora majoriteten av det ryska folket är ortodoxa och lever idén om ortodoxi fullt ut, även om de inte förstår denna idé ansvarsfullt och vetenskapligt. I grund och botten, i vårt folk finns det ingen annan "idé", och allt kommer bara från den, åtminstone vill vårt folk ha det så, av hela sitt hjärta och med sin djupa övertygelse... Jag pratar inte om kyrkobyggnader nu och inte om prästerskapet, jag talar nu om vår ryska "socialism" (och jag tar detta ord mitt emot kyrkan just för att klargöra min tanke, hur märklig den än kan tyckas), vars mål och resultat är nationell och universell kyrka, realiserad på jorden, eftersom jorden kan innehålla den. Jag talar om den outtröttliga törsten hos det ryska folket, alltid närvarande i dem, efter stor, universell, rikstäckande, all-bröderlig enhet i Kristi namn. Och om denna enhet ännu inte existerar, om kyrkan ännu inte har skapats fullt ut, inte längre enbart i bön utan i gärningar, så är ändå denna kyrkas instinkt och den outtröttliga törsten efter den, ibland till och med nästan omedveten, utan tvekan närvarande i våra många miljoner människors hjärtan. Det ryska folkets socialism ligger inte i kommunismen, inte i mekaniska former: de tror att de kommer att bli frälsta först i slutet av all världens enhet i Kristi namn... Och här kan vi direkt lägga formeln: vem som helst inte förstår ortodoxin och dess yttersta mål i vårt folk, kommer han aldrig att förstå vårt folk själva.

Efter Gogol, som försvarade kyrkan och prästerskapet i sina "Utvalda platser", talar Dostojevskij med respekt om de ortodoxa biskoparnas och prästernas verksamhet, och kontrasterar dem med besökande protestantiska missionärer:

Ja, vad är vårt folk för protestanter egentligen, och vad är det för tyskar? Och varför skulle han lära sig tyska för att sjunga psalmer? Och finns inte allt, allt han söker, i ortodoxin? Är inte bara detta sanningen och räddningen för det ryska folket, och i kommande århundraden för hela mänskligheten? Är det inte bara inom ortodoxin som Kristi gudomliga ansikte har bevarats i all sin renhet? Och det kanske viktigaste förvalda syftet för det ryska folket i hela mänsklighetens öden består bara i att bevara denna gudomliga bild av Kristus i all dess renhet, och när tiden kommer, att avslöja denna bild för en värld som har förlorat sin sätt!.. Jo, förresten: Hur är det med våra präster? Vad har du hört om dem? Och även våra präster, säger de, håller på att vakna. Vår andliga klass, säger de, har länge börjat visa tecken på liv. Med ömhet läser vi uppbyggelserna av våra församlingars härskare om predikan och gott liv. Våra herdar, enligt alla nyheter, börjar resolut skriva predikningar och förbereder sig för att hålla dem... Vi har många bra herdar, kanske till och med fler än vi kan hoppas på eller förtjäna.

Om Gogol och Dostojevskij kom till insikten om den ortodoxa kyrkans sanning och frälsning, då L.N. Tolstoj (1828-1910) gick tvärtom bort från ortodoxin och stod i öppen opposition till kyrkan. Tolstoj säger om sin andliga väg i "Bekännelse": "Jag blev döpt och uppvuxen i den ortodoxa kristna tron. Jag har lärt mig det från barndomen och under hela min tonår och ungdom. Men när jag lämnade andra året på universitetet vid 18 års ålder trodde jag inte längre på något som jag fick lära mig.” Tolstoj berättar med förbluffande uppriktighet om den tanklösa och omoraliska livsstil som han förde i sin ungdom, och om den andliga kris som drabbade honom vid femtio års ålder och nästan ledde till självmord.

På jakt efter en utväg fördjupade Tolstoj sig i att läsa filosofisk och religiös litteratur, kommunicerade med officiella representanter för kyrkan, munkar och vandrare. Intellektuellt sökande ledde Tolstoj till tro på Gud och återvände till kyrkan; han började åter, efter många års uppehåll, regelbundet gå till kyrkan, iaktta fastor, bekänna och ta nattvarden. Sakramentet hade dock ingen förnyande och livgivande effekt på Tolstoj; tvärtom satte det ett tungt spår i författarens själ, vilket tydligen var kopplat till hans inre tillstånd.

Tolstojs återkomst till ortodox kristendom var kortlivad och ytlig. I kristendomen accepterade han bara den moraliska sidan, men hela den mystiska sidan, inklusive kyrkans sakrament, förblev främmande för honom, eftersom den inte passade in i ramarna för rationell kunskap. Tolstojs världsbild präglades av extrem rationalism, och det var denna rationalism som inte tillät honom att acceptera kristendomen i dess helhet.

Efter ett långt och smärtsamt sökande som aldrig slutade med ett möte med en personlig Gud, med den levande Guden, kom Tolstoj fram till skapandet av sin egen religion, som byggde på tron ​​på Gud som en opersonlig princip som styr mänsklig moral. Denna religion, som endast kombinerade enskilda delar av kristendomen, buddhismen och islam, kännetecknades av extrem synkretism och gränsade till panteism. I Jesus Kristus erkände Tolstoy inte Gud inkarnerad, och ansåg honom bara vara en av de framstående lärarna i moral, tillsammans med Buddha och Mohammed. Tolstoj skapade inte sin egen teologi, och hans talrika religiösa och filosofiska verk som följde på bekännelsen var huvudsakligen av moralisk och didaktisk karaktär. Ett viktigt inslag i Tolstojs lära var idén om icke-motstånd mot ondska genom våld, som han lånade från kristendomen, men tog till det extrema och kontrasterade mot kyrkans lära.

Tolstoj gick in i den ryska litteraturens historia som en stor författare, författaren till romanerna "Krig och fred" och "Anna Karenina", många noveller och noveller. Tolstoj gick emellertid in i den ortodoxa kyrkans historia som en hädare och falsk lärare, som sådde frestelser och förvirring.I sina verk skrivna efter "Bekännelsen", både litterära och moraliska och journalistiska, attackerade Tolstoj den ortodoxa kyrkan med skarpa och illvilliga attacker . Hans studie av dogmatisk teologi är en broschyr där ortodox teologi (Tolstoj studerade den ytterst ytligt - främst från katekeser och seminarieböcker) utsätts för nedsättande kritik. Romanen "Resurrection" innehåller en karikerad beskrivning av ortodox tillbedjan, som presenteras som en serie "manipulationer" av bröd och vin, "meningslös omfång" och "hädad trolldom", som förmodas strider mot Kristi lära.

Utan att begränsa sig till attacker mot den ortodoxa kyrkans undervisning och dyrkan, började Tolstoy på 1880-talet att omarbeta evangeliet och publicerade flera verk där evangeliet "renades" från mystik och mirakel. I Tolstojs version av evangeliet finns ingen berättelse om Jesu födelse från Jungfru Maria och den helige Ande, om Kristi uppståndelse, många av Frälsarens mirakel saknas eller presenteras i en förvrängd form. I en essä med titeln "Anslutning och översättning av de fyra evangelierna" presenterar Tolstoj en godtycklig, tendentiös och ibland uppriktigt analfabet översättning av enskilda evangeliepassager med en kommentar som återspeglar Tolstojs personliga fientlighet mot den ortodoxa kyrkan.

Den antikyrkliga inriktningen av Tolstojs litterära och moraljournalistiska verksamhet under 1880-1890-talen orsakade skarp kritik av honom från kyrkan, vilket bara gjorde författaren ännu mer förbittrad. Den 20 februari 1901, genom beslut av den heliga synoden, exkommunicerades Tolstoj från kyrkan. Synodens resolution innehöll följande formel för bannlysning: "...Kyrkan betraktar honom inte som en medlem och kan inte räkna honom förrän han omvänder sig och återställer sin gemenskap med henne." Tolstojs bannlysning från kyrkan orsakade ett enormt offentligt ramaskri: liberala kretsar anklagade kyrkan för grymhet mot den store författaren. Men i sitt "Response to the Synod" daterat den 4 april 1901, skrev Tolstoy: "Det faktum att jag avstod från kyrkan, som kallar sig ortodox, är helt rättvist... Och jag blev övertygad om att kyrkans lära är en lömsk och skadlig lögn, praktiskt taget en samling av de grövsta vidskepelserna och häxkonsten, som fullständigt döljer hela innebörden av den kristna läran.” Tolstojs bannlysning var därför bara ett uttalande om ett faktum som Tolstoj inte förnekade och som bestod i Tolstojs medvetna och frivilliga avsägelse av kyrkan och Kristus, som finns nedtecknat i många av hans skrifter.

Fram till de sista dagarna av sitt liv fortsatte Tolstoj att sprida sina läror, vilket fick många anhängare. Några av dem förenades i samhällen av sekterisk natur - med sin egen kult, som inkluderade "bönen till Kristus solen", "Tolstojs bön", "Muhammeds bön" och andra folkkonstverk. En tät ring av hans beundrare bildades runt Tolstoj, som vaksamt såg till att författaren inte förrådde hans läror. Några dagar före sin död lämnade Tolstoy, oväntat för alla, i hemlighet sin egendom i Yasnaya Polyana och gick till Optina Pustyn. Frågan om vad som lockade honom till hjärtat av den ortodoxa ryska kristendomen kommer för alltid att förbli ett mysterium. Innan Tolstoj nådde klostret insjuknade han i svår lunginflammation vid poststationen i Astapovo. Hans fru och flera andra nära personer kom hit för att träffa honom, som fann honom i ett svårt psykiskt och fysiskt tillstånd. Äldste Barsanuphius sändes från Optina-klostret till Tolstoy ifall författaren ville omvända sig och återförenas med kyrkan före sin död. Men Tolstojs följe underrättade inte författaren om hans ankomst och tillät inte den äldste att se den döende mannen - risken att förstöra Tolstoyismen genom att bryta Tolstoj själv med honom var för stor. Författaren dog utan omvändelse och tog med sig till graven hemligheten bakom hans döende andliga kast.

I rysk litteratur på 1800-talet fanns det inga mer motsatta personligheter än Tolstoj och Dostojevskij. De skilde sig åt i allt, inklusive estetiska åsikter, filosofisk antropologi, religiös erfarenhet och världsbild. Dostojevskij hävdade att "skönhet kommer att rädda världen", och Tolstoj insisterade på att "begreppet skönhet inte bara sammanfaller med godhet, utan snarare är motsatsen till det." Dostojevskij trodde på en personlig Gud, på Jesu Kristi gudomlighet och på den ortodoxa kyrkans frälsande natur; Tolstoj trodde på den opersonliga gudomliga existensen, förnekade Kristi gudomlighet och förkastade den ortodoxa kyrkan. Och ändå, inte bara Dostojevskij, utan även Tolstoj kan inte förstås utanför ortodoxin.

L. Tolstoj är rysk till kärnan, och han kunde bara ha uppstått på rysk-ortodox mark, fastän han förrådde ortodoxin... - skriver N. Berdyaev. – Tolstoj tillhörde det högsta kulturskiktet, varav en betydande del hade fallit bort från den ortodoxa tro som folket levde efter... Han ville tro som allmogen, inte bortskämd av kulturen, tror. Men han lyckades inte det minsta med detta... Allmogen trodde på det ortodoxa sättet. Den ortodoxa tron ​​i Tolstojs sinne krockar oförsonligt med hans sinne.

Bland andra ryska författare som ägnat religiösa teman stor uppmärksamhet bör noteras N.S. Leskova (1831-1895). Han var en av få sekulära författare som gjorde representanter för prästerskapet till huvudpersonerna i hans verk. Leskovs roman "Soborians" är en krönika om en provinsärkeprästs liv, skriven med stor skicklighet och kunskap om kyrkolivet (Leskov var själv sonson till en präst). Huvudpersonen i berättelsen "Vid världens ände" är en ortodox biskop som skickas till missionstjänst i Sibirien. Religiösa teman berörs i många andra verk av Leskov, inklusive berättelserna "Den förseglade ängeln" och "Den förtrollade vandraren". Leskovs berömda verk "Trifles of Bishop's Life" är en samling berättelser och anekdoter från livet för ryska biskopar på 1800-talet: en av bokens huvudpersoner är Metropolitan Philaret of Moscow. Samma genre inkluderar essäerna "Biskopsdomstolen", "Biskopsvägar", "Diocesan Court", "Priestly Shadows", "Synodala personer" och andra. Leskov är författare till verk av religiöst och moraliskt innehåll, såsom "Spegeln av livet för en sann Kristi lärjunge", "Profetior om Messias", "Pekare till Nya testamentets bok", "En samling av Faderliga åsikter om betydelsen av de heliga skrifterna”. Under de sista åren av sitt liv föll Leskov under Tolstojs inflytande, började visa intresse för schism, sekterism och protestantism och gick bort från traditionell ortodoxi. Men i den ryska litteraturens historia förblir hans namn i första hand associerat med berättelser och berättelser från prästerskapets liv, vilket gav honom läsarkännedom.

Det är nödvändigt att nämna ortodoxins inflytande på A.P. Tjechov (1860-1904) hänvisar i sina berättelser till bilder av seminarister, präster och biskopar, till beskrivningen av bön och ortodox tillbedjan. Handlingen i Tjechovs berättelser utspelar sig ofta under Stilla veckan eller påsk. I "The Student" berättar en tjugotvå-årig student vid Teologiska Akademin för två kvinnor historien om Peters förnekande på långfredagen. I berättelsen "On Stilla veckan" beskriver en nioårig pojke bekännelse och nattvard i en ortodox kyrka. Berättelsen "Heliga natten" berättar om två munkar, varav en dör på påskafton. Tjechovs mest kända religiösa verk är berättelsen "Biskopen", som berättar om de sista veckorna av livet för en provinsiell suffraganbiskop som nyligen hade anlänt från utlandet. I beskrivningen av riten för de "tolv evangelierna" som utfördes på långfredagens afton, känns Tjechovs kärlek till den ortodoxa gudstjänsten:

Under alla tolv evangelierna fick han stå orörlig mitt i kyrkan och själv läste han det första evangeliet, det längsta, det vackraste. Ett glatt, friskt humör tog honom i besittning. Han kunde detta första evangelium, "Nu är Människosonen förhärligad" utantill; och under läsningen lyfte han då och då upp ögonen och såg på båda sidor ett helt hav av ljus, hörde sprakande ljus, men inga människor var synliga, som tidigare år, och det verkade som om dessa alla var samma människor som då var i barndomen och i sin ungdom, att de fortfarande kommer att vara desamma varje år, och tills när - bara Gud vet. Hans far var diakon, hans farfar var präst, hans farfarsfar var diakon, och hela hans familj, kanske sedan tiden för antagandet av kristendomen i Ryssland, tillhörde prästerskapet och hans kärlek till gudstjänster, prästerskapet och klockringningen var medfödd, djupt i honom, outrotlig; i kyrkan, särskilt när han själv deltog i gudstjänsten, kände han sig aktiv, glad och glad.

Avtrycket av denna medfödda och outrotliga kyrklighet ligger i all rysk litteratur på 1800-talet.