리가에서 달라이 라마의 강연. 리가에서 달라이 라마의 가르침

불교의 영적 지도자인 달라이 라마 14세의 다음 가르침은 2016년 10월 10-11일 라트비아 수도 리가에서 열릴 예정입니다. 운동에 대한 자세한 내용을 알아보고 티켓을 구매할 수 있는 웹사이트는 http://lv.dalailama.ru/입니다. 다가오는 가르침의 주제는 리가에서 이전 가르침이 끝난 직후인 2014년 조직위원회와의 회의에서 달라이 라마 성하가 직접 선택했으며, 이는 참가자들과 수많은 청취자 모두에게 멋진 휴가가 되었습니다. 인터넷 방송.

2016년에는 달라이 라마 성하가 리가에서 다르마키르티의 유명한 작품 Pramanavarttika(Dignaga의 유효한 지식에 관한 논문에 대한 논평)의 두 번째 장에 대해 강의할 예정입니다. 두 번째 장은 모든 진지한 영적 실천가와 관련된 핵심 질문에 답합니다. 영적 탐구의 가장 높은 목표인 각성은 달성 가능한가? 이는 과거와 미래의 삶의 존재뿐만 아니라 사성제(괴로움, 괴로움의 원인, 괴로움의 완전한 소멸 가능성과 그것을 극복하는 방법)에 대한 석가모니 부처님의 근본적인 가르침을 논리적으로 입증합니다.

Pramanavarttika의 두 번째 장은 그 특별한 깊이로 인해 서방 국가에서 달라이 라마 성하의 공개 가르침의 주제가 되는 경우가 거의 없습니다. 그러므로 성하께서 직접 선택하신 것은 리가의 가르침을 듣는 청중에 대한 성하의 특별한 신뢰를 입증하는 것입니다. 텔로 툴쿠 린포체(Telo Tulku Rinpoche)가 이끄는 조직위원회가 성하와의 만남의 영광을 누릴 때마다 그는 다르마키르티의 사업에 대한 가르침을 수여하려는 자신의 의도를 기억하고 반드시 수행하겠다는 자신의 의도를 기억하고 반드시 수행할 것이라는 큰 확신과 기쁨으로 반복했습니다.

다르마키르티(Dharmakirti)는 고대 인도 수도원 대학교 날란다(Nalanda)의 17명의 뛰어난 학자이자 철학자(팬디트) 중 한 명으로, 그의 영적 후계자인 달라이 라마 성하가 티베트 불교의 추종자들로 간주합니다. 영적 지도자는 일반적으로 17명의 팬디트를 "날란다 교수"라고 부르며 그들의 가르침이 현대 세계와 관련이 있음을 강조합니다.

“날란다 수도원 대학의 전통에 뿌리를 둔 티베트 불교는 오늘날 존재하는 가장 포괄적인 불교 종파입니다. 불교의 종교적 실천은 불교도들에게만 관심이 있는 것이지만, 날란다의 스승들이 개발한 불교 논리학과 인지 이론, 의식과 감정의 과학에 대한 연구는 모든 사람에게 도움이 될 것입니다.”라고 달라이 라마 성하께서 강조하셨습니다.

질문이 있으시면 다음 주소로 편지를 보내 문의하실 수 있습니다. [이메일 보호됨]

조직위원회:
- “티베트를 구하라” 사회 (리가)
- “티베트 구하기” 재단(모스크바)
- 티베트 문화정보센터(모스크바)

우리는 이미 2015년 인도에서 달라이 라마의 가르침을 접하려고 시도했지만 결국 한국에서 끝났습니다. 게슈탈트가 완성되어야 했습니다. 진지하게, 달라이 라마가 죽기 전에 적어도 한 번은 그를 만나는 것은 오랫동안 나의 "필수" 임무 중 하나였습니다.

롭상 텐파(Lobsang Tenpa) 수도사는 우리의 가르침 여행에 대해 다음과 같이 말했습니다.

“이건 정말 행운이에요! 성하와 개인적인 관계를 맺는 것은 매우 귀중한 기회입니다. 다행스럽게도 우리 시대에는 원할 경우 나중에 (풍부한 방송 덕분에) 유지 관리가 쉬울 것입니다.”

비싸지 않습니다.나는 운동을 위해 거의 가장 저렴한 티켓을 구입했습니다. 한 친구가 할인 티켓을 팔아 상트페테르부르크에서 LuxExpress 버스를 타고 리가까지 저렴하게 가는 방법을 제안했습니다. 또한 예약 시 최대 50% 할인된 가격으로 호텔을 예약할 수 있었습니다. 그리고 우리는 스카이스캐너를 통해 크라스노다르 지역에서 상트페테르부르크까지 갔다가 모스크바에서 돌아오는 비행기 표를 매우 저렴하게 구입할 수 있었습니다. 이와 관련하여 상황은 우호적이었습니다.

운동주제- 인도 철학자 Dharmakirti “Pramanavarttika”의 작품. 나는 이미 연습 전날 리가에서 훌륭한 학생이 되려고 노력하면서 준비하기로 결정했습니다. 나는 Pramanavartika의 두 번째 장을 열어서 읽고... 닫았습니다. 불교 논리. “달라이 라마가 설명하게 해주세요”라고 나는 생각했습니다. 솔직히 말해서 연습 주제는 나에게 중요하지 않았습니다. 나는 단지 달라이 라마를 만나고 싶었고 그의 곁에 있기를 원했습니다.

조직과 분위기

인조 잔디가 깔린 실내 경기장에서 연습을 했는데 녹색을 좋아해서 눈이 편했다. 모든 것이 전문적으로 높은 수준에서 간단하면서도 동시에 구성되었습니다. 사람들에 대한 사랑으로. 먹고 마실 곳도 있었어요.

5,000유로부터 시작하는 아름다운 탕카 전시회, 달라이 라마 사진 전시회, 온갖 종류의 불교 서적, 성상, 묵주 등을 구입할 수 있는 쇼핑 아케이드. TV의 로버트 서먼(Robert Thurman)과 배리 커진(Barry Kerzin)이 아산가(Asanga)가 혀로 개의 상처에 붙은 구더기를 옮기는 등 불교 이야기를 들려주는 전시입니다.

아내가 탕카를 보고 있는 동안 나는 아름답고 깔끔한 소녀들의 무리를 보았고, 솔직히 내 다리가 나를 그들에게로 데려갔습니다. 그들은 잠겨 있는 이상한 금고 옆에 앉아 있었습니다. 나는 물었다:
- 무슨 일이에요, 아름다운 여러분? 왜 이렇게 차려입고 여기 앉아 있어요?
“휴대폰을 감방에 넣어두면 20분 동안 충전할 수 있습니다.”라고 그들은 대답했습니다.

휴대폰을 충전할 수 있어요! 그리고 마을 주민인 저는 이런 것을 본 적이 없습니다!

그리고 멋진 장면:

4000명인데도 시끄럽지 않았어요. 분위기는 선량하고 차분했습니다. 사람들은 전 세계에서 왔지만 주로 러시아 연방, 특히 불교 공화국 대표, 라트비아 및 우크라이나에서 왔습니다. 달라이 라마가 적어도 5시간 동안 머물렀음에도 불구하고 그곳에 있는 것은 즐겁고 지루하지 않았습니다.

빵.연습 참가자 전원에게 맛있는 빵 한 봉지가 준비되었습니다!! 그리고 다른 음식. 정말 좋아요! 잘 알려진 음식 애호가이자 배의 달인인 나는 행복했습니다! 그리고 훈련 세션 사이의 휴식 시간 동안 나는 차와 함께 맛있고 육즙이 많은 빵을 즐겼습니다.

수업 과정

우리는 무대에서 멀리 떨어져 앉았고 달라이 라마가 눈에 띄었지만 아주 작았습니다. 상관없습니다. 모든 것이 대형 화면으로 방송되었습니다. 앞서 암시했듯이 연습 주제는 복잡했습니다. 달라이 라마 자신도 자신이 Pramanavartika에 대해 완전한 이해를 갖고 있지 않다는 점을 솔직하게 인정했습니다. 그리고 그는 가르침을 주기 전에 스스로 몇 가지 지시를 받고, 주석을 읽고, 적어도 한 달 동안 본문을 묵상하는 것이 그에게 해가 되지 않을 것이라고 덧붙였습니다. 그럼에도 불구하고 성하께서는 이번에는 더 이상 극도로 어려워 보이지 않을 정도로 저에게 본문을 열어 주셨고 저는 그 본문에서 무엇을 얻을 수 있는지 보았습니다.

둘째 날 EC는 평신도 서약을 하고 보리심 생성 의식을 수행하기로 결정했습니다. 서문으로 달라이 라마는 보리심, 공, 지혜, 무아 등의 주제에 대해 가르침을 주셨습니다. 나는 또한 짧은 분석 명상을 실시했습니다. 이 모든 것이 "Pramanavarttika"보다 훨씬 쉬웠습니다. 그건 진짜 흥미 로웠 어. 다음으로 성하께서는 의식을 거행하고 여러 차례 입문식을 드리며 모든 것에 대해 자세한 설명을 하셨습니다. 권한이 부여될 줄은 몰랐고, EU 달라이 라마로부터 메시지를 받고 서약을 갱신할 수 있는 기회를 갖게 되어 매우 기뻤습니다.

저는 달라이 라마의 말씀을 들으면서 그의 면전에서 일종의 몰입감을 느꼈다고 말하고 싶습니다. 정확히 말하면 ISS는 아니지만... 달마, 불교, 세계에 대한 실질적인 몰입을 느꼈습니다. 달라이가 우리에게 전하고 싶은 가치 - 라마. 비록 가르침의 일부 구체적인 내용이 명확하지 않더라도 그 안에는 지식보다는 일종의 에너지에 가까운 것이 여전히 남아 있었습니다.

지식에 관해서 달라이 라마는 확실히 매우 박식하고 박식했습니다. 그는 때때로 다양한 텍스트의 구절을 인용했습니다. 준비가 진지합니다. 81세의 멋진 추억. 동시에 그 단순함과 개방성이 매력적입니다! 그는 청중의 몇 가지 질문에 대답했습니다. "모르겠습니다..." 전지성을 주장하는 것은 아닙니다. 일반적으로 나는 달라이 라마의 EU로부터 좋은 인상을 받았습니다.

무대별로

성하께서 나오시자 많은 신자들이 무대에서 록스타처럼 그를 맞이했습니다. 나는 EU를 더 가까이 보기 위해 그들과 함께해야겠다고 결심했습니다. 달라이 라마의 가르침을 듣는 무대 앞의 군중과 펑크 콘서트의 무대 앞의 군중은 매우 다릅니다. 모두가 조용하고 평화롭게 서서 인내심을 갖고 선생님이 나오기를 기다리고 있었습니다. 아무도 비명을 지르거나 밀리지 않았습니다.

내 앞에서 일어난 유일한 일은 부랴트 여성과 칼미크 여성 사이의 세상에서 가장 귀여운 말다툼이었고, 칼미크 여성은 스마트폰으로 부랴트 여성의 무대 시야를 가로막았다. 그렇다. 다양한 기종의 스마트폰과 카메라를 들고 손의 숲이 펼쳐졌다. 그래서 부랴트 여성과 칼미크 여성이 서로 사진을 보내기 위해 전화번호를 교환하면서 싸움은 금방 끝났다.

나는 성하의 면전에서 현실을 가능한 한 명확하게 인식하기 위해 마음을 관찰하고, 진정시키고, 생각을 버리려고 노력했습니다. 나오기 직전에도 조금 걱정이 되기 시작했어요. 그러나 그가 나왔을 때 그것은 즉시 내 마음에 어떤 영향을 미쳤습니다. 내 생각은 편안해지고 가라앉고 사라졌습니다. 자기 최면일 수도 있고, 우연일 수도 있고, 명상을 잘 했을 수도 있고, 아니면 달라이 라마가 정말 차분한 사랑과 연민을 발산할 수도 있습니다. 그래서 그가 나왔고 나는 그를 아주 가까이에서 보았습니다. 그는 상징적으로 하닥을 바쳤다.

아, 이 못된 놈아!

어느 순간, 영어를 하는 승려가 무대에서 사람들에게 무엇인가를 나눠주는 것을 보았습니다. 나는 와서 구경하기로 결정했다. 그는 부랴트족과 칼믹족 여성들에게 씨앗 몇 개를 나누어 주고, 먹어서는 안 되며 가슴 주머니나 가방에 넣어 보관해야 한다고 영어로 설명했습니다. 하지만 여자들은 그의 말을 이해하지 못해서 나에게 통역을 요청했습니다. 나는 이미 시작했지만 다른 젊은이가 나를 이겼습니다. 그리고 스님은 계속해서 이 씨앗을 손에 나누어 주었습니다. 나도 손을 뻗었는데 왜 안돼? 그리고 내 차례가 되자 스님은 이렇게 말했습니다.

- 이미 줬어요!

하지만 그는 나에게 아무것도 주지 않았어요! 나는 그에게 그렇게 말하고 손을 떼지 않았습니다. 그는 계속 씨를 뿌리면서 내가 계속 손을 뻗고 서 있는 것을 보고 다시 나에게 말했습니다.

- 아, 이 못된 놈아! 나는 이미 당신에게 그것을주었습니다! -웃기 시작했고 주변의 모든 사람들이 웃기 시작했습니다. 그리고 마침내 그 소중한 좋은 씨앗을 내 손에 넣어 주셨습니다. 하지만 그 전에 그는 나에게 아무것도주지 않았습니다! 적어도 이생에서는. 맹세해요!

파티

쉬는 시간에는 자리에 앉거나(맛있는 빵을 먹으며!) 왔다 갔다 했습니다. 사람들은 여기저기서 어울리고 있었고, 어떤 사람은 식사를 하고 있고, 어떤 사람은 차를 마시고 있었고, 사람들은 소통하고 있었습니다. 일부는 플라스틱 잔디 위에서 그룹을 이루고 있었습니다. 일부는 누워서 휴식을 취하기도 했습니다. 매점 주변에는 항상 많은 사람들이 있었고, 바이오 화장실에는 길고 유쾌한 줄이 늘어서 있었습니다. 승려들은 어떤 사업을 위해 좌우로 걸었습니다. 그래서 우리는 두 명의 친숙한 승려, 즉 이미 언급한 롭상 텐파(Lobsang Tenpa) 존자와 그의 동료 존자 툽텐 텐진(Thubten Tenzin)을 만났습니다.

또한 멀리서 우리는 한국 승려들의 회색 옷을 보았습니다. 한국선의 순수한 신자인 나의 아내는 자신에게 소중한 것을 보고 너무 기뻐서 기쁨의 눈물을 흘리기도 했습니다. 그리고 그녀는 우리가 그들을 만나러 가자고 주장했습니다. 수녀는 총 3명으로 한국인 2명, 리투아니아인 1명이었다. 러시아어를 사용하는 리투아니아 사람 주위에 많은 관심있는 사람들이 모여 그녀가 Zen에 대해 이야기했습니다. 지금 우리는 멀리서 서 있는 한국 수녀 중 한 명과 이야기를 나누기로 결정했습니다.

— 스님, 안녕하세요!
“스님이라고 말씀하신 줄 알았는데, 한국에서는 승려들에게 그렇게 부르는 거거든요…
- 못 들었어!..

우리는 그녀와 이야기를 나눴고, 원보스님이라는 리투아니아 여성과도 이야기를 나눴습니다. 예를 들어 소야 스님과 같은 서로 친구가 있다는 것이 밝혀졌습니다. 원보는 곧 3년 기도수련에 들어갈 예정이었다. 그런데 설법 중 티베트 승려들이 모인 가운데 달라이 라마 옆 무대에 한국 비구니들이 초대됐다. 다양한 불교 종파 간의 우정과 존중을 보는 것이 좋았습니다.

BG

가르침이 끝나면 Boris Grebenshchikov가 무대에 올라 달라이 라마를 위해 노래를 연주했습니다. 또한 모든 사람들에게 즐거운 놀라움은 연습에 참여한 모든 참가자를 위한 BG의 선물이었습니다. 심포니 오케스트라와 함께하는 Boris Grebenshchikov의 무료 콘서트였습니다. 좋은 콘서트였습니다. 게다가 분위기도 거의 집처럼 편안했어요.

결론

이런 훈련과 행사에 참석할 기회를 갖게 되어 매우 기쁩니다. EU 달라이 라마를 만나고, 전설을 보고, 이 사람을 느끼고, 그와 인연을 맺을 수 있는 행운을 누린 것을 기쁘게 생각합니다. 그것은 순례와 같습니다. 신성한 샘물을 마시는 법. 달라이 라마는 113세까지 살겠다고 약속했기 때문에 원하는 사람은 여전히 ​​그를 만날 기회가 있을 것입니다. 하지만 여전히 서둘러야 합니다. 결코 알 수 없습니다.

돈 때문에 의심이 드는 분들에게는 제 경험이 도움이 될 수 있습니다. 재정적으로 볼 때, 그 당시 여행을 가는 것은 우리에게 좋은 생각이 아니었습니다. 그러나 나는 내 인생에서 모든 곳에 초록불이 있는 경우가 거의 또는 전혀 발생하지 않는다는 것을 깨달았습니다. 그래서 그냥 표를 사서 이 상황에도 불구하고 갔어요. 그리고... 나중에는 현금 부족, 재정적 어려움 등의 결과를 감수해야 했습니다. 그래서 뭐? 여행을 하지 않았더라도 같은 문제를 겪었을 것이다. 그러나 나는 달라이 라마를 보았다!

운동영상

달라이 라마 성하께서 2016년 10월 리가에서 가르침을 주셨습니다. 저는 강당에서 듣고 있었는데 성하께서 말씀하신 내용이 아니라 그분의 인격에 깊은 인상을 받았습니다. 그에게서 너무나 많은 사랑, 수용, 평화가 흘러나왔습니다. 이것을 말로 전달하기가 어렵습니다.

이 기사에서는 그가 말한 내용, 즉 불교 철학, 사랑과 연민에 대한 요구에 대해 이야기하겠습니다.

나는 번역가를 위해 메모를 했는데 여기서는 그의 연설의 에너지를 전달할 수 있기를 바라면서 문구를 변경하지 않았습니다.

불교와 기타 종교

인류는 하나이고 우리는 모두 똑같습니다. 그러나 모든 종교는 다릅니다. 아트만(자아, 영혼)의 존재를 인정하는 종교도 있지만 불교는 이를 부정합니다.

부처님의 가르침은 무아(無我)에 바탕을 두고 있습니다.

그러나 모든 종교와 철학 학교에는 연민과 사랑이라는 하나의 공통된 메시지가 있습니다.

동시에 유신론적 종교에서는 우주에 존재하는 모든 것이 창조주 하나님에 의해 창조되었다고 주장합니다. 그 본성은 무한한 사랑과 연민이며 우리 모두는 이 신의 창조물입니다. 생명은 하나님이 창조하셨습니다. 사람들은 하나님이 자기 아버지라고 생각합니다.

반면, 불교, 자이나교 등 비유신론 운동은 창조주 신에 대한 믿음은 없지만 과거와 미래의 탄생에 대한 믿음이 있다는 점에서 구별됩니다. 먼저 창조가 있었고 그 다음에는 열매를 거두고 원인과 결과의 법칙을 이해하기 위한 화신, 카르마가 있었습니다. 따라서 부정적인 행동을 피해야 합니다. 여기에서도 연민과 사랑이 강조됩니다.

부처(Buddha)는 '깨달은 자'라는 뜻이다.

우리는 마음의 기본 상태, 즉 공(empty)을 갖고 있기 때문에 성불을 성취할 수 있습니다. 그래서 우리는 마음의 모든 “더러움”을 극복할 수 있습니다.

부처님께서는 6년 동안 수행생활을 하시고 정신을 집중하신 후 보리수 아래에 현현하셨습니다. 그는 “나는 감로와 같은 가르침을 발견했다”고 말했지만, 당시의 모든 종교는 아트만의 존재를 믿었기 때문에 부처님이 가르친 무아심을 인정하지 않았습니다.

나중에 그는 4가지 성스러운 진리와 그 특성 중 16가지를 가르쳤습니다. 처음 2개는 인과의 법칙인 삼사라(Samsara)이고, 마지막 2개는 도의 소멸입니다. 그들의 특징은 괴로움, 무상함, 공허함, 무아함입니다.

대승 - 부처님의 가르침

외부 대상은 그 자체로 존재하지 않으며 주체에 의해 인식됩니다. 예를 들어 파란색 물체는 대상의 의식에서도 파란색으로 인식되어야 합니다. 대상의 의식이 물체를 파란색으로 인식하지 못한다면 그것은 파란색이 아닙니다.

이것은 무엇을 의미합니까? 외부 개체가 전혀 없습니까? 양자물리학의 설명은 불교의 견해와 유사하다.

불교에서도 모든 것은 상대적인 차원에서 존재하며 절대적인 차원에서는 존재하지 않는다고 말합니다. 어떤 현상도 본질적으로 참이 아니며, 그것은 우리 마음의 진실입니다.

형태도, 소리도, 냄새도, 진실한 어떤 것도 없습니다. 진리는 그 자체로 존재하는 것이 아니라 상대적인 수준에서만 존재합니다. 그리하여 공허함의 기초가 나타난다. 길은 기초이자 결과이다.

믿을 수 있는 지식의 원천

불교의 가장 중요한 지혜인 보리심은 공을 깨닫는 지혜와 무아를 깨닫는 지혜입니다.

또한 자신의 가치에 집착하지 않고 자신과 타인을 평등하게 하는 연습도 필요합니다. 다른 사람을 돌볼 때 우리는 행복해집니다.

우리가 분노할 때 그 분노의 대상은 우리에게 매력적이지 않은 것처럼 보이지만 사실 그 대상은 우리 자신의 마음에 의해 만들어지고, 우리의 잘못된 생각이 분노의 원인이 되는 등의 문제가 있습니다. 이러한 물체는 우리에게 실제로 존재하는 것처럼 보이지만 실제로는 그렇지 않습니다. 외부의 사물이 실제로 우리에게 보이는 것과 다르다는 것을 이해하게 되면, 분노의 원인은 사라집니다. 그러므로 사심 없음을 발전시키는 관점을 개발하는 것이 필요합니다.

불교는 이러한 무아의 가르침으로 구별됩니다. 그리고 이것은 단지 가르치는 것이 아니라 실천에 옮겨야 합니다. 마음 속의 행복은 외부의 행복을 창조하는 데 도움이 됩니다. 이미 이생에 있고 다음 생에는 없습니다.

신체 위생은 정서적 위생과 함께 이루어져야 합니다. 어떤 생각이 우리 마음을 혼란스럽게 하며, 이 혼란을 일으키는 원인은 무엇입니까? 이런 생각을 찾아내고, 반대되는 생각을 강화해야 합니다.

예를 들어, 분노의 경우, 이 분노는 어떤 잘못된 생각에서 발생하는지 탐색해 보세요. 그것은 실제 상황에 대한 무지에서 발생합니다. 분노는 어떤 대상 때문에 일어납니다. 하지만 이 대상을 사방에서 바라보면 처음에 보고 분노했던 것과는 같지 않을 것입니다.

유효한 인지

신뢰할 수 있는 인식은 현실에 부합하는 인식-이해이며, 대상에 대한 이해에 해당합니다. 실제 상황을 이해해야합니다. 그렇지 않으면 결과를 얻을 수 없으므로 특정 결과로 이어질 구체적인 이유를 이해해야합니다. 그렇지 않으면 행동으로 예상되는 효과가 없습니다.

원인과 결과 사이에 추가적인 요인이 있기 때문에 결과는 직접적이거나 간접적일 수 있습니다. 결과를 얻으려면 그 이유를 이해하는 단계에서 작업해야 합니다.

그러므로 올바른 교육이 매우 중요합니다. 행복과 기쁨도 교육을 통해 획득됩니다.

유효인지란 대상을 올바르고 정확하게 인식하는 인식입니다.

불교는 불변의 창조주의 존재를 부인합니다.

원인은 불변하지 아니하므로 불변의 창조주(원인)가 없느니라.

우주는 균일하지 않으며 은하계가 나타나거나 사라집니다. 우주의 외부 그릇은 흙, 물, 공기, 불, 의식의 5가지 요소에서 발생합니다.

사람의 탄생과 죽음은 비슷하지만 의식이라는 한 가지 요소가 추가됩니다.이 의식은 내면의 공간으로 묘사될 수 있다.

전생(자녀)을 기억하는 사람들이 있습니다. 아이들은 어릴 때 기억하지만 잊어버립니다. 설명이 있습니다. 아이들은 성장하고 발달하지만 의식의 지원이 커지고 이전 기억은 약해집니다.

사람이 더 거친 의식에서 더 미묘한 의식으로 나올 때, 그는 자신의 전생을 기억할 수 있습니다. 예를 들어, 3시간 동안 명상을 하면 전생을 기억할 수 있습니다.

과학자들은 아직도 뇌 외에 의식이 있다는 사실을 인정하지 않습니다. 그리고 죽은 후에는 어떤 종류의 활동이 있습니다.

우리는 또한 정신적 차원에서 신체의 불편 함을 경험하지만 신체는 모든 것이 괜찮지 만 정신적 걱정이 있으면 신체에 불편 함이 발생합니다. 의식의 원인은 의식의 이전 순간입니다.

정신의식은 이해하기가 더 어렵고 시각이나 다른 감각과도 다르며 몸에서 생성되지도 않습니다.

우리가 의지하는 믿음직한 안내자이시지만, 기적을 보여주시는 분이 아니라, 받아들여야 할 것과 거부해야 할 것을 알려주시는 분이십니다.

의식의 원인

의식의 원인은 의식의 이전 순간입니다.

우리의 마음은 끊임없이 변화하는데, 여기에는 이유가 있습니다. 의식은 변할 수 있으며, 무상합니다. 이유는 다음과 같습니다.

• 실질적인(예를 들어 꽃의 경우 씨앗임)
• 수반되는 조건(토지, 물 등)

원인은 빅뱅으로 거슬러 올라가는데, 빅뱅 이전에 존재했던 것은 바로 우주의 가장 작은 입자다. 이 입자들의 출발점을 찾을 수 없고, 모든 것의 원래 존재점을 찾을 수 없습니다. 의식의 근본적인 원인은 물질이 아니라 오직 의식뿐입니다. 외부의 물질적 사물은 그 자체의 동질적 원인에서 발생하기 때문입니다.

의식이 아닌 것은 의식의 원인이 될 수 없고 오직 의식과 유사한 것일 수 있을 뿐입니다.

그것은 중요하지 않습니다. 물질은 의식의 원인이 될 수 없고 오직 의식만이 의식의 원인이 될 수 있습니다.

우리 의식의 흐름을 추적해 보면 전생이 있었다는 점에 도달하게 됩니다.

거칠고 미묘한 의식

높은 수준의 의식에는 시작도 끝도 없습니다. 총체적인 의식은 뇌의 기능과 관련되어 있지만 미묘한 수준에서는 의식의 흐름이 멈추지 않고 부처님의 의식에 도달합니다. 가장 미묘한 의식의 흐름은 시작도 없고 끝도 없습니다.

학교에서 공부한 다음 대학에서 공부하는 것과 유사하게, 우리는 학교에서 습득한 지식을 유지하므로 다시 습득할 필요가 없습니다. 이런 식으로 당신은 마음의 특성을 무한정 향상시킬 수 있습니다.

부정적인 감정과 집착(“망상”)은 육체와 무지에 기초를 두고 있기 때문에 유한합니다. 그들은 무지와 관련이 있습니다. 나-인격에 대한 거친 집착이 일어납니다. 더 미묘한 모호함은 더 미묘한 무지와 관련이 있습니다.

예를 들어, 흐릿한 연민, 사랑, 믿음이 있지만 본질적으로 이들은 서로 다른 상태, 즉 존재에 집착하는 상태입니다.

오직 흐려지지 않은 의식의 특성만이 무한정 증가될 수 있습니다. 두 가지 유형의 의식 사이에는 큰 차이가 있습니다.

모든 번뇌는 우연이지만 의식의 덕은 자연적입니다. 강력한 해독제가 있으면 해독제가 가능합니다. 무지에 의존하지 않는 사랑과 연민, 믿음 등 이러한 특성은 무한정 증가할 수 있습니다.

무아를 이해하는 지혜는 미혹을 완전하고 돌이킬 수 없게 없앨 수 있습니다.

불변성, 사랑, 행복 등에 대한 집착을 제거해야 합니다. 왜냐하면 이러한 것들은 무상하고 무상의 측면을 갖고 있기 때문입니다.

괴로움의 본질은 윤회의 집합이며, 카르마와 혼란에 의해 생성되며, 생물학적 관점에서 우리는 집착의 발현 등에 대해 이야기하고 있습니다. 이것은 삼사라, 모호함입니다.

자기 중요성에 대한 집착은 임신 직후부터 시작됩니다. 임신 후에는 불쾌한 것에 대한 집착과 혐오감이 생깁니다.

고통의 원인과 그것이 어디서 오는가

누구도 고통을 원하지 않지만 우리는 그것을 경험합니다. 우리는 무지로 인해 고통을 만듭니다.

대부분의 사람들은 일시적인 이익만을 위해 노력합니다. 그러므로 의식 상태를 가르치기 위해 교육을 바꾸는 것이 필요합니다. 사랑과 연민은 가르쳐야 할 것입니다.

삶에서 삶으로 전달되는 것

정신 의식은 삶에서 삶으로, 가장 미묘한 부분으로 전달되며 감각이 아닌 감각 인식이 아닙니다.

결과는 이미 원인에 존재합니다.

그러므로 모든 것은 매 순간 변하고, 모든 것은 영원하지 않습니다. 모든 것이 무상하고 괴로움이며 부처이며 모든 것이니라.

원인이 있으면 그 원인에 영향을 받습니다.

어떤 것이 태어나면 즉시 늙어 죽기 시작합니다.

우리는 무지로 인해 카르마를 축적하고 따라서 고통을 경험합니다.

무지는 모호함에서 비롯됩니다.

Atman (영혼)은 특이한 것입니다. 또한 변화하고 무너집니다.

부처님은 독립된 존재로부터 오는 공허함과 이타심에 대해 말씀하셨습니다.

해방

고통은 멈출 수 있지만 영구적이지 않습니다. 고통에 대한 "해독제"가 있습니다. 예를 들어, 뜨거운 것이 차가운 것으로 멈출 수 있는 것처럼, 무지가 올바른 인식으로 멈출 수 있는 것과 같습니다.

공을 아는 것이 무지를 제거하는 지혜이다.

여기에는 4가지 측면이 있습니다.

• 종료 (해독제를 찾아야합니다. 그렇지 않으면 제거가 이루어지지 않고 부지런히 노력해야합니다)
• 평화 (우리가 그것을 멈추면 사라지는 것이 아니라 평화가 생기고 잘못된 인식이 감소하며 우리에게 지금까지 없었던 특별하고 특이한 평화를 경험하며 이전에는 없었던 일종의 광채를 가져옵니다)
• 이 두 가지 요소는 우리가 불리한 요소로부터 자유를 얻고 더 이상 나타나지 않는다는 사실로 이어지며 이것이 해방입니다. 우리는 고통을 알아야 하고, 고통에서 벗어나려고 노력할 때 고통을 겪는 이유를 이해하고 적절한 해독제를 찾아야 합니다.

원인을 제거하는 방법을 찾아야 해방을 이룰 수 있습니다. 모든 것에는 소멸의 특성이 있습니다.

참된 길은 해방에 이르는 길이다

지혜를 깨닫는 것, 믿음과 인자는 지혜를 깨닫는 것이 아니므로 별도의 실천이 필요하다. 더 높은 수준으로 올라가기 위해 우리는 명상 상태에 들어가 지혜의 도움으로 이해력을 높입니다. 통찰력은 명상을 통해 얻은 지혜를 통한 통찰력입니다.

의식은 대상을 있는 그대로 인식하지만 집착이나 거부는 대상에 대한 인식을 왜곡시킨다. 사랑 등은 인식 방식을 바꾸지 않기 때문에 악을 완전히 근절하지 못합니다.

나를 본 사람이 있나요?

이타심을 인식하는 의식이 없을 때, 집착은 나의 것, 나에게 속한 것으로 나타납니다. 자아에 대한 애착은 사람들을 삼사라(Samsara)에 유지시킵니다.

집착이나 모호함을 없애기 위해서는 이러한 모호함의 대상이 우리에게 보이는 것처럼 존재하지 않는다는 것을 이해해야 합니다. 우리는 이러한 대상에 대한 잘못된 인식을 없애야 합니다.

사물은 태어나지도 죽지도 않습니다.이름만 있을 뿐 존재는 없습니다.

그러나 이것이 전혀 존재하지 않는다는 의미는 아닙니다.레이블 또는 이름 수준에 존재합니다.사물에는 독립적인 실체적 존재가 결여되어 있습니다.

괴로움은 우리가 꼬리표에 집착하기 때문에 발생하지만 괴로움은 카르마를 낳고 카르마는 잘못된 생각입니다.

공허함이란 무엇인가

'공'과 '무'가 같은 것이라면 공에 대한 부처님의 가르침은 없을 것입니다.

부처는 처음부터 부처가 아니었지만 변화와 변화의 과정을 거치면서 부처가 되었다.

모든 감정에는 해독제가 있으므로 영원히 지속될 수 없습니다. 추위와 열기가 강해지면 다른 감정을 제거하고 함께 존재할 수 없으며 빛과 어둠이 서로를 쫓아냅니다. 하나의 인식 대상을 갖는 상태는 동시에 인식될 수 없습니다.

맑은 마음의 빛: 집착, 분노, 무지가 우리 안에 나타날 때 우리는 괴로움을 겪지만, 그것들이 항상 나타날 수는 없습니다. 맑은 마음의 빛의 성품은 우리 마음 자체의 성품이므로 이를 통해 선행이 나타납니다. 우리에게는 자연적으로 불성이 있고 잠재력이 있습니다.

공허함을 깨닫기 위해 어떻게 거친 마음을 사용할 수 있습니까? 결국 마음의 맑은 빛만이 공허함을 이해합니다. 공허함은 마음의 가장 높은 표현입니다.

대답은 행복과 공허함의 결합입니다.

우리 마음의 기본 성품은 자각 능력이며 빛이 나고 이러한 특성은 결코 죽거나 사라지지 않으므로 우리는 부처의 특성을 얻을 수 있는 잠재력을 가지고 있습니다.

중생의 마음이 공허함

부처의 공성(廣性)과 중생의 공성(廣性)은 하나이므로, 만약 중생이 공의 깨달음에 빠져 있으면 공도 만물의 공에 잠긴다. 그러나 정신적 번뇌가 있다면 해독제가 필요합니다. 깨달음을 얻고 싶다면 그 뿌리가 연민이라는 것을 기억하십시오.

공(存)의 깨달음이 부처의 깨달음에 선행합니다.

사물의 형태는 우리가 상상하는 것과 다릅니다. 사물에는 고유한 본질이 없으며 존재하는 유일한 방법은 명칭과 라벨 수준에 있습니다. 그러므로 이타심은 "성격" 또는 "현상"이라는 꼬리표를 붙이는 기초입니다.

자아는 몸이나 뇌에도 존재하지 않으며, 영혼이나 자아도 몸이나 마음에 존재하지 않습니다.

어떤 사람들은 내가 의식 속에 있다고 말하지만 의식은 감각적이고 정신적이지만 야탐은 없습니다(불교에 따르면).

자아는 중립적인 마음 상태입니다(긍정적도 부정적도 아닌 중립적).

의식은 흐름이므로 과거의 마음 상태는 이미 지나갔고 미래의 상태는 아직 나타나지 않았지만 현재 순간도 이미 절반이 지났고 절반은 아직 도착하지 않았습니다. 물질도, 마음도, 의식도 객관적인 존재가 없습니다. 그러므로 나는 탐지될 수 없다.

진아는 마음 속에 존재하는 것처럼 보이지만 거기에는 없습니다.

나 - 어디에도 존재하지 않습니다. 당신이 자신의 자아라고 부를 수 있는 것은 아무것도 없습니다.

자아는 우리에게 보이는 대로 존재하지 않습니다.

그러므로 우리의 습관적인 사고, 습관적인 인식은 어떤 식으로든 정당화될 수 없습니다. 나는 존재하지만 명칭과 라벨 수준에서만 존재합니다. 자아는 우리가 상상하는 대로 전혀 존재하지 않습니다. 이것을 이해할 때 우리는 자신의 존재에 집착하는 것을 멈추고 다른 존재가 나보다 더 중요하다는 것을 이해하게 됩니다.

자아는 전체성과 하나가 아니며 전체성에서 분리되지 않습니다. 이러한 분석은 기존 자아가 지정의 지원을 통해서만 존재한다는 결론에 도달하는 데 도움이 되며, 그러면 우리는 공허함을 이해할 수 있습니다.

보리심 수행

우리 모두는 불성을 갖고 있지만 무지도 있습니다. 무지는 사물에 대한 왜곡된 견해입니다.

공허함을 이해하는 것은 우리 안에 있는 모든 부정적인 감정을 극복하는 데 도움이 될 것입니다.

공에 대한 이해를 바탕으로 우리는 발전을 이루지만 다른 존재에 대한 배려도 필요합니다. 나 말고도 다른 사람이 더 많은데 자기 생각만 하면 외로워진다.

다른 사람을 돌보는 것은 삶의 목표이자 의미가 될 수 있습니다.사랑은 당신을 더 행복하게 만들어 주지만, 외로운 사람은 행복할 수 없습니다.자신보다 다른 사람을 배려해야 합니다.

고통은 사람이 자기중심적일 때 시작됩니다.

이제 우리는 문제가 많고 목표를 달성할 수 없습니다. 따라서 자기 중심주의를 포기하고 다른 사람을 돌봐야 합니다(이것이 보디치타 또는 이타적인 태도입니다). 보리심의 도움으로 더 높은 세계에 다시 태어나는 것은 쉽습니다.

공허함을 깨닫는 수행과 보리심 수행은 불교의 두 가지 주요 수행입니다.

성하께서는 고대 인도의 철학자 다르마키르티(Dharmakirti, Pramanavarttika)의 저작에 기초하여 가르침을 주십니다. 이 유명한 작품의 두 번째 장은 모든 영적 구도자와 관련된 핵심 질문에 답합니다. 영적 탐구의 가장 높은 목표인 각성은 달성 가능한가?

달라이 라마 성하께서는 고대 인도 날란다 대학의 뛰어난 학자이자 철학자 17명 중 한 분이며 현대 세계와 관련된 다르마키르티(Dharmakirti)의 작품을 고려하여 다가오는 가르침을 위해 개인적으로 이 주제를 선택하셨습니다.

“날란다 수도원 대학의 전통에 뿌리를 둔 티베트 불교는 오늘날 존재하는 가장 포괄적인 불교 종파입니다. 불교의 종교적 실천은 불교도들에게만 관심이 있는 반면, 날란다의 스승들이 개발한 의식과 감정의 과학뿐만 아니라 불교 논리학과 인지 이론에 대한 연구는 모든 사람에게 유용할 것입니다.”라고 영적 지도자는 강조합니다. .

가르침에 참여하는 사람들은 달라이 라마 성하에게 자신과 관련된 질문을 할 수 있는 독특한 기회를 갖게 될 것입니다.

가르침은 불교도와 깊은 지혜와 무한한 연민을 조화롭게 결합하는 불교 철학에 관심이 있는 사람들 모두에게 열려 있습니다.

2014년과 마찬가지로, 훈련 조직위원회는 여러분에게 가능한 한 저렴한 티켓을 제공하기 위해 노력했습니다. 티켓 판매로 인한 모든 수익금은 운동과 관련된 비용을 충당하는 데 사용됩니다.

티켓은 전자 티켓이므로 구매가 어렵지 않습니다. 중앙 쿠룰은 무대에 가까운 구역에 좌석을 예약했습니다. 우리가 예약한 분야의 이틀간의 운동 티켓 비용은 50유로입니다. 티켓 수가 제한되어 있으므로 가능한 한 빨리 연락해 주시기 바랍니다.