전기

알레이스터 크로울리(Aleister Crowley, 1875년 10월 12일 – 1947년 12월 1일)는 에드워드 알렉산더 크로울리(Edward Alexander Crowley)로 태어났으며 "페르두라보 형제(Brother Perdurabo)"와 "위대한 야수(Great Beast)"라는 마법 이름으로도 알려진 영향력 있는 영국의 신비주의자이자 신비주의자이자 의식 마술의 대가이자 창시자였습니다. 텔레마의 종교철학. 그는 또한 다른 여러 활동 분야(시, 등산, 체스)에서도 인상적인 성공을 거두었으며 일부 가정에 따르면 영국 정보부의 직원이었습니다. 텔레마(Thelema) 종교의 창시자로서 그는 자신을 20세기 초에 인류가 뉴 에이온(New Aeon, 호루스의 이온)에 진입했음을 선포하도록 부름받은 선지자라고 여겼습니다.
Crowley는 부유한 중산층 가정에서 태어났습니다. 젊었을 때 그는 황금새벽회(Hermetic Order of the Golden Dawn)의 회원이었으며 이 조직의 수장인 S.L. 맥그리거 매더스. 1904년 카이로에서 Crowley는 Aiwass라는 초인적 존재인 신성한 수호 천사와 접촉하여 그의 구술로 율법서의 내용을 기록했습니다. 이 책은 새로운 종교인 Thelema의 기초를 형성했습니다.
그 후 Crowley는 오컬트 조직 A:.A:.를 설립하고 결국 동부 기사단(O.T.O.)을 이끌었습니다. 1920년부터 1923년까지 체팔루(시칠리아)에는 그가 설립한 "텔레마 수도원"이라는 종교 공동체가 있었습니다. 이탈리아에서 망명한 후 Crowley는 영국으로 돌아와서 생애가 끝날 때까지 Thelema의 가르침을 전파하기 위해 계속 노력했습니다.
타블로이드 신문에서 그에 대한 대규모 박해와 일반 대중이 Thelema의 기본 원칙(“당신의 뜻을 행하십시오. 법 전체가 그렇게 하십시오”)을 잘못 해석한 결과, Crowley는 "세상에서 가장 사악한 사람"이라는 평판을 얻었습니다. 그에 대한 이러한 태도는 사후에도 계속되었습니다. 그것은 오늘날까지 완전히 제거되지 않았습니다.
그럼에도 불구하고 Crowley는 여전히 영향력 있는 인물이었습니다. 많은 사람들은 그를 20세기의 가장 뛰어난 신비주의자로 여겼고 지금도 그렇게 생각하고 있습니다. 그에 대한 언급과 그의 성격에 기초한 이미지는 많은 작가, 음악가, 영화 감독의 작품에서 발견되며, 그의 작품은 이후의 수많은 오컬트 인물들에게 영감의 주요 원천이 되었습니다(그 중에서도 Jack Parsons를 언급할 수 있음). Kenneth Grant, Gerald Gardner 및 어느 정도 이전에는 Austin Osman Spare).

생활과 활동

초기: 1875-1894

Aleister (Edward Alexander) Crowley는 1875년 10월 12일 오후 11시에서 12시 사이에 Clarendon Square 30번지의 Leamington Spa(영국 워릭셔) 마을에서 태어났습니다. 그의 아버지 Edward Crowley (c. 1830-1887)는 엔지니어 교육을 받았지만 Aleister Crowley에 따르면 자신의 전문 분야에서 일한 적이 없습니다. 그는 가족 양조 사업(Crowley Beer)의 지분을 보유하고 상당한 이익을 얻었으며 그 덕분에 아들이 태어나기 전에 은퇴할 수 있었습니다. Alistair의 어머니 Emily Bertha Bishop(1848-1917)은 원래 Devonshire와 Somerset 출신의 가족에서 태어났습니다. 그녀의 아들은 그녀를 경멸했고, 그녀는 때때로 마음 속으로 그를 “짐승 666”이라고 불렀는데, 그것은 소년에게 깊은 인상을 주었고 평생 기억될 것입니다. Crowley의 아버지는 퀘이커 교도로 자랐지만, 결혼 후 곧 보수적인 Plymouth Brethren 기독교 종파에 합류하여 순회 설교자가 되었습니다. 매일 아침 식사 후 그는 아내와 아들에게 성서의 한 장을 큰 소리로 읽어 주었습니다.
1887년 3월 5일, Crowley가 11세였을 때, 그의 아버지는 혀암으로 사망했고, 그의 아들은 큰 유산을 물려받았습니다. Aleister는 항상 그의 아버지를 존경했고 그를 "그의 영웅이자 친구"로 여겼습니다. 그래서 Edward Crowley의 죽음은 그의 아들의 삶에 전환점이 되었습니다. Alistair는 케임브리지의 사립학교인 Plymouth Brothers에 다녔으나 "나쁜 행동"으로 인해 퇴학당했습니다. 그 후 그는 Eastbourne College로 전학하기 전에 Malvern College와 Tonbridge School에 잠시 다녔습니다. 점차적으로 그는 기독교에 대해 매우 회의적인 태도를 갖게 되었습니다. 그는 종교 교사들에게 성경의 다양한 논리적 불일치를 지적하고 기독교 도덕 규범에 반항했으며, 그 규범에 따라 엄격한 순종으로 자랐습니다. 이 젊은 반란의 주요 징후 중 하나는 친숙한 소녀 및 매춘부와의 은밀한 성적 관계였습니다.

대학: 1895-1897

1895년에 곧 이름을 "Aleister"로 변경할 Crowley는 Cambridge University의 Trinity College에서 3년 과정을 공부하기 시작했습니다. 그는 윤리학 학사 학위를 취득하려고 철학을 공부하기 시작했지만 곧 개인 교사의 허락을 받아 당시 필수 교과 과정에 포함되지 않았던 영문학으로 전환했습니다. 대학에서 공부하는 동안 Crowley는 대부분의 시간을 취미에 보냈으며 그중 하나는 등산이었습니다. 매년 1894년부터 1898년까지였습니다. 그는 알프스에서 휴가를 보냈고, 그가 알고 있는 다른 등반가들은 그를 "다소 기이하긴 하지만 전도유망한 등반가"로 인정했습니다. 그의 또 다른 취미는 시였습니다. Crowley는 10살 때부터 시를 썼고, 1898년에 자비를 들여 100권의 시 "Akeldama"를 출판했습니다. 특별히 성공하지는 않았지만 이에 낙담하지 않고 Crowley는 같은 해에 여러 편의 시와 시를 출판했습니다. 세 번째 취미는 체스였습니다. Crowley는 대학 체스부에 가입하여 첫해에 회장과의 경기에서 승리하고 챔피언십 타이틀을 획득하기 위해 하루에 2시간씩 훈련했지만 결국 아이디어를 포기했습니다.
1897년에 Crowley는 Cambridge University Drama Club의 회장인 Herbert Charles Pollitt를 만났습니다. 그들 사이에 긴밀한 관계가 시작되었지만 Pollitt가 밀교에 대한 관심을 공유하지 않았기 때문에 Crowley는 이후 이 결합을 중단했습니다. “나는 내 인생을 종교에 바쳤으며 내 계획에는 그를 위한 자리가 없다고 솔직하게 말했습니다. 이제 나는 내가 얼마나 바보였는지, 내 성격의 어떤 부분이라도 거부한 것이 얼마나 끔찍한 약점이자 실수였는지 이해합니다.”
Crowley는 1896년 12월에 처음으로 신비로운 경험을 한 후 신비주의와 신비주의에 관한 책을 읽기 시작했습니다. 10월에 그는 짧은 질병으로 인해 죽음과 “모든 인간 노력의 무익함”에 대해 반성하게 되었습니다. Crowley는 대학에서 준비하던 외교 경력이 무익하다고 느꼈고 오컬트 연구에 평생을 바치기로 결정했습니다. 1897년에 그는 이전 학기 시험에서 큰 성공을 거두었음에도 불구하고 학위 시험을 치르지 않기로 결정하고 학업을 떠났습니다.

황금빛 새벽: 1898-1899

1898년 스위스 체르마트에서 Crowley는 연금술에 대한 관심을 공유하면서 화학자 Julian L. Baker를 만났습니다. 런던으로 돌아온 베이커는 황금새벽회(Hermetic Order of the Golden Dawn) 회원인 조지 세실 존스(George Cecil Jones)에게 Crowley를 소개했습니다. 1898년 11월 18일, Crowley는 Golden Dawn의 신학생이 되었습니다. 헌정자는 S.L. McGregor Mathers가 London Marks Masons' Hall에서 개최되었습니다. 조직의 모토로 Crowley는 "나는 끝까지 견디겠다"라는 뜻의 "Perdurabo 형제"라는 이름을 채택했습니다. 같은 시기에 그는 Cecil Hotel에서 67-69 Chancery Lane에 있는 고급 아파트로 이사했습니다. 그는 새 집의 방 중 하나는 백마법을 연습하기 위해, 다른 하나는 흑마법을 위해 따로 마련해 두었습니다. 곧 그는 동료 회원 중 한 명인 Alan Bennett를 자신의 은신처와 공유하도록 초대했습니다. 그리고 베넷은 의식 마술의 개인 강사가 되었습니다. 그러나 1900년에 베넷은 건강을 개선하고 불교에 대한 심층적인 연구를 위해 실론으로 떠났고, 그 동안 Crowley는 (1899년) Loch Ness(스코틀랜드) 기슭의 Foyers에 있는 Boleskine 사유지를 인수했습니다. 스코틀랜드 문화에 매료된 그는 이후 자신을 "Laird of Boleskine"(a laird는 제목이 없는 스코틀랜드 귀족)이라고 부르기 시작했으며 런던을 방문하는 동안에도 전통적인 스코틀랜드 하이랜드 의상을 입었습니다.
그 사이 황금새벽회(Golden Dawn) 교단에 분열이 일어났다. 런던 사원은 MacGregor Mathers의 통치가 너무 독재적이라는 점을 고려하여 반란을 일으켰습니다. 첫 번째 Outer Order의 모든 학위를 마친 Crowley는 Mathers를 만나기 위해 파리로 갔고 그로부터 Inner Order의 입문식을 받았습니다. 왜냐하면 런던에서 그는 학위에서 더 이상 발전을 거부했기 때문입니다. Mathers에게 충성을 맹세 한 Crowley는 영국으로 돌아 왔고 그의 여주인과 자매 Elaine Simpson의 도움으로 폭동을 진압하고 Adept의 신전으로 런던 사원을 점령하려고했습니다. 이러한 실패한 시도 동안 그는 W.B.를 포함한 여러 교단 구성원과 공개적으로 갈등을 겪었습니다. 예이츠는 그의 시 중 하나(“Jephthah”)에 대한 부정적인 평론 때문에 Crowley가 더 일찍 싫어했던 예이츠입니다. 또한 A.E.는 Crowley를 특히 싫어했습니다. Waite는 나중에 그의 글에서 반복적으로 조롱하고 패러디했습니다.

멕시코, 인도, 파리: 1900-1903

1900년에 Crowley는 미국을 여행했고 그곳에서 멕시코로 여행을 떠났는데, 그곳에서 그는 오랜 친구이자 등산가인 Oscar Eckenstein과 합류했습니다. 그들은 함께 Iztaccihuatl과 Popocatepetl을 포함한 여러 어려운 산봉우리를 정복했습니다. 화산 폭발로 인해 콜리마(Colima)로의 등반이 중단되었습니다. 이 기간 동안 Eckenstein은 자신도 신비주의적 관심에 낯설지 않다는 사실을 발견하고 Crowley에게 인도의 Raja Yoga 방법으로 전환하여 생각을 더 잘 통제할 것을 조언했습니다. Golden Dawn 및 Mathers와 헤어진 후에도 Crowley는 마법 실험을 계속했습니다. 그 기간 동안의 일기를 보면 그가 다음과 같은 사실을 발견하기 시작한 것이 그때부터임이 분명합니다. 깊은 의미, 마법의 단어 "Abrahadabra"에 포함되어 있습니다.
항상 큰 동정심을 품고 있던 멕시코를 떠난 후 Crowley는 샌프란시스코, 하와이, 일본, 홍콩, 실론을 방문했습니다. 실론에서 그는 앨런 베넷(Alan Bennett)을 발견하고 그의 지도하에 요가를 집중적으로 수련하여 숭고한 영적 상태인 드야나(dhyana)를 달성했습니다. 한편 베넷은 소승불교의 승려가 되기로 결심하고 버마로 갔으며, 크로울리는 힌두교 관습을 더 깊이 연구하기 위해 인도로 갔다. 1902년 인도에서 그는 오스카 에켄슈타인(Oscar Eckenstein)과 몇몇 다른 등반가들을 다시 만났습니다. Crowley와 Eckenstein 외에도 Guy Knowles, G. Pfannl, V. Wessely 및 Jules Jacquot-Guillardot 박사가 참여한 Peak K2를 오르기 위한 원정대가 구성되었습니다. 이 여행 동안 Crowley는 인플루엔자, 말라리아, 설맹에 걸렸습니다. 다른 원정대원들도 몸이 좋지 않아 해발 6100m 고도에 도달하자 되돌아가기로 결정했습니다.
1903년 Crowley는 친구인 Gerald Festas Kelly의 여동생 Rosa Edith Kelly와 결혼했습니다. 편의에 의한 결혼이었지만, 결혼 직후 Crowley는 아내와 진심으로 사랑에 빠졌습니다. Gerald Kelly는 작가 Somerset Maugham의 예술가이자 친구였으며, 그는 Crowley와 짧은 대화를 나눈 후 그의 소설 The Magician(1908)에 등장하는 인물 중 한 명을 기반으로 삼았습니다.

이집트와 율법서: 1904년

1904년에 Crowley와 Rose는 Khiva Khan 왕자와 공주의 이름으로 이집트 시크릿으로갔습니다. (Crowley는 이 칭호가 동부 군주에 의해 그에게 부여되었다고 주장했습니다.) Crowley의 이야기에 따르면, 그는 카이로에 있는 동안 임신한 아내를 즐겁게 하기로 결정하고 공중의 정령인 실프를 소환하는 마법의 의식을 거행했습니다. 로즈는 실프를 본 적이 없고, 대신 황홀경에 빠져 "그들이 당신을 기다리고 있습니다."라고 반복하기 시작했습니다. “그들”이 고대 이집트의 신 호루스(Horus)이자 그의 특정 메신저라는 것이 곧 분명해졌습니다. 그런 다음 Crowley는 Rose를 Bulak 박물관으로 데려갔습니다. 그곳에서 그녀는 처음으로 Ankh-ef-na-Khonsu 신부(기원전 7세기)의 거의 알려지지 않은 장례식 비석에 있는 호루스의 이미지를 지적했습니다. 이 비석은 나중에 " 계시의 비'라고 불리며 Thelema의 신성한 유물이 되었습니다. Crowley는 박물관 카탈로그에서 이 비석이 묵시록의 유명한 "짐승의 수"인 666번으로 나열되어 있다는 사실에 놀랐습니다. 이것을 위에서 오는 신호로 받아들인 Crowley는 3월 20일에 합창단을 불렀고, 그 후 Rose(또는 지금은 그녀를 Uarda의 여선지자라고 부름)가 그에게 "신들의 춘분점"이 도착했음을 알렸습니다.
4월 8일부터 4월 10일까지 Crowley는 Aiwass라는 영적 존재가 그에게 지시한 율법서의 내용을 기록했습니다. Aiwass는 자신을 Harpocrates(합창단의 hypostases 중 하나)의 메신저라고 소개하고 인류 역사에서 New Aeon이 시작되었으며 Crowley가 그 예언자가 되도록 부름을 받았다고 발표했습니다. 뉴 이온(New Aeon)의 최고 도덕법은 “당신의 뜻을 행하십시오. 이것이 온 율법이 되십시오”라는 원칙으로 선언되었으며, 여기에는 “사랑은 법입니다. 의지에 따른 사랑입니다”라는 공식이 추가되었습니다. 각 사람은 자신의 진정한 뜻을 결정하고 그에 따라 살아야 했습니다. 결과적으로 이러한 원칙과 "율법서"의 본문은 Thelema 종교의 기초를 형성했지만 Crowley 자신은 New Aeon과 그의 사명에 대한 계시를 즉시 받아들이지 않았습니다. 처음에 그는 율법서의 많은 금지 명령(예를 들어 박물관에서 요한 계시록 비를 제거하라는 명령이나 율법서를 모든 언어로 번역하라는 명령 등)을 무시하기로 결정하고 자신의 명령을 제한했습니다. 그의 신비주의 지인 몇 명에게 그 텍스트의 타자 사본을 보냈습니다.

칸첸중가와 중국: 1905-1906

Boleskine으로 돌아온 Crowley는 S.L. McGregor Mathers는 의식 마법 분야에서의 성공을 부러워하며 마법 공격으로 그를 공격합니다. 이전 형제들 사이의 관계는 돌이킬 수 없을 정도로 악화되었습니다. 1905 년 7 월 28 일 Rose는 Nuit-Ma-Ahathor-Hecate-Sappho-Jezebel-Lilith라는 이름의 딸인 첫 아이를 낳았습니다 (나중에 단순화를 위해 그녀는 성으로 만 불림) . 또한 Crowley는 종교 진리 전파 협회(기독교 지식 전파를 위한 선교 협회의 패러디)라는 출판사를 설립하고 그 레이블로 The Sword of Song을 포함하여 여러 시와 에세이 모음집을 출판했습니다. 많은 비평가들에게 강한 인상을 남겼음에도 불구하고 잘 팔리지 않았고 독자들의 관심을 불러 일으키기 위해 Crowley는 자신의시에 대한 최고의 에세이 경쟁을 발표하여 우승자에게 100 파운드의 보상을 수여했습니다. J.F.C.를 물리쳤습니다. 영국 육군 장교이자 군사 역사가인 풀러(1878-1966)는 자신의 에세이 "서부의 별"에서 Crowley가 인류 역사상 가장 위대한 시인 중 한 명이라고 밝혔습니다.
Crowley는 지구상에서 가장 위대한 산 중 하나인 히말라야의 칸첸중가(Kanchenjunga)를 정복하기로 결정했습니다. 당시 등반가들은 이 산을 "세계에서 가장 위험한 산"이라고 불렀습니다. 그가 모은 파티에는 Jacquot-Guillardmo 박사(K2 등반의 베테랑)와 Charles Adolphe Reymond, Alexis Pache 및 Alchesti Rigo de Riguy를 포함한 여러 다른 유럽인이 포함되었습니다. 그들은 영국령 인도에 도착하여 등반을 시작했습니다. 이 탐험 중에 Crowley와 다른 일행 사이에 분쟁이 두 번 이상 발생했으며 어느 날 저녁 Crowley의 동료 몇 명이 그가 너무 부주의하다고 생각하여 반란을 일으키고 캠프를 떠났습니다. Crowley는 어둠 속에서 내려가는 것이 너무 위험하다고 경고했지만 그들은 아침을 기다리지 않고 즉시 돌아오는 여행을 떠나기로 결정했습니다. 그 결과 파쉬와 몇몇 포터들이 사고로 사망했습니다.
이 탐험에서 돌아온 Crowley는 Calcutta로 향했고 그곳에서 Rose와 Lilith와 합류했습니다. 곧 그는 체포를 피하기 위해 인도를 떠나야 했습니다. 그는 총에 맞아 살해되었습니다. 지역 주민그를 강탈하려던 사람. 그는 아내와 딸과 함께 중국으로 여행을 떠났다. 전환 중 하나에서 놀라운 사건이 발생했습니다. Crowley는 40피트 높이의 절벽에서 떨어졌지만 안전하게 남아있었습니다. 이 사건을 통해 그는 더 높은 힘이 어떤 위대한 목적을 위해 자신을 보호하고 있다는 확신을 갖게 되었고, 그는 영적인 일과 마술적인 일에 전념하기로 결심했습니다. 게티아의 "예비 기원"을 외운 그는 매일 그것을 사용하여 자신의 거룩한 수호 천사를 불러내기 시작했습니다. 중국에서 몇 달을 더 보낸 후 1906년 3월에 그는 영국으로 돌아오기로 결정했습니다.
Rose와 Lilith는 증기선을 타고 인도를 거쳐 집으로 돌아갔고, Crowley는 돌아오는 길에 미국을 방문하기로 결정했습니다. 그곳에서 그는 Kanchenjunga를 오르려는 또 다른 시도를 위해 새로운 일행을 구성하기를 희망했습니다. 떠나기 전에 그는 상하이에 있는 오랜 친구이자 동시에 황금새벽회의 회원이었던 일레인 심슨(Elaine Simpson)을 방문했습니다. Elaine은 Crowley가 지금까지 의도적으로 무시했던 율법서와 그 안에 포함된 예언의 메시지에 관심을 가지게 되었습니다. 그들은 함께 Aiwass를 소환하는 의식을 성공적으로 수행했고 그는 Crowley에게 다음과 같이 말했습니다. “이집트로 돌아가 같은 환경으로 돌아가세요. 거기서 내가 너에게 신호를 줄 것이다." 그러나 Crowley는 Aiwass의 지시를 따르지 않고 그의 의도대로 미국으로 향했습니다. 도중에 일본 항구인 고베에 정차하는 동안 그는 환상을 보았고, 이를 "비밀 추장"으로 알려진 위대한 영적 존재들이 그를 황금새벽회 제3조직에 받아들이는 신호로 해석했습니다. 미국에 도착했지만 등산 탐험을 위한 동료를 찾지 못한 그는 집으로 돌아가 1906년 6월 다시 영국 땅에 발을 디뎠습니다.

답:.A:. 그리고 텔레마의 신성한 책들

영국으로 돌아온 Crowley는 그의 딸 Lilith가 랑군에서 장티푸스로 사망했으며 그의 아내가 심각한 알코올 중독에 걸렸다는 사실을 알게 되었습니다. Crowley는 일어난 일에 깊은 충격을 받았습니다. 그의 건강은 위태로워 여러 차례 수술을 받아야 했습니다. 곧 그는 여배우 Vera Stepp(“Lola”)와 짧은 관계를 시작했고, 그에게 여러 시를 바쳤습니다. 한편 Rose는 Lola Zaza라는 이름의 둘째 딸을 낳았으며 그의 탄생을 기리기 위해 Crowley는 특별한 감사 의식을 거행했습니다.
Crowley는 자신이 충분히 높은 수준의 영적 숙련도에 도달했다고 믿고 자신의 마법 사회를 설립하는 것에 대해 생각하기 시작했습니다. 그는 그의 친구인 신비주의자인 조지 세실 존스(George Cecil Jones)의 지원을 받았습니다. 두 사람은 Coulsdon에 있는 Jones의 집에서 의식을 수행하기 시작했으며, 1907년 9월 22일 추분에 그들은 Golden Dawn의 Neophyte 입문식을 기반으로 새로운 의식을 개발하고 수행했습니다. Crowley는 이후 이 책을 개정하여 Liber 671(피라미드의 책)으로 발행했습니다. 10월 9일에는 일부 변경 사항을 적용하여 의식이 반복되었습니다. Crowley의 관점에서 이것은 "그의 마법의 길에서 가장 큰 사건" 중 하나였습니다. 이 의식 동안 그는 "신성한 수호 천사에 대한 지식과 대화를 얻었고" "삼매의 황홀경, 즉 신과의 연합에 들어갔습니다. " 이로써 Crowley가 몇 달 전에 시작한 Abramelin의 오랜 작전 ( "마술사 Abramelin의 신성한 마법"이라는 마법서에 설명되어 있음)의 목적이 달성되었습니다. 이 성취의 결과는 텔레마의 성서였으며, 그 중 첫 번째 책인 리베르 7세가 1907년 10월 30일에 기록되었습니다. 며칠 후 Crowley는 다음 성서인 "뱀에 둘러싸인 마음의 책"을 받았습니다.
곧 Crowley, Jones 및 J.F.C. 풀러는 황금새벽회(Hermetic Order of the Golden Dawn)의 후계자가 될 새로운 마법 조직을 찾기로 결정했습니다. 새로운 주문은 A:.A:.라는 이름을 받았는데, 이는 일반적으로 Argenteum Astrum(라틴어로 “Silver Star”)으로 해독됩니다. 1907년 마지막 두 달 동안 Crowley는 "Liber LXVI", "Liber Arcanorum", "Liber Porta Lucis", "Liber Tau", "Liber Trigrammaton" 및 "Liber DCCCXIII vel Ararita"를 기록했습니다. ".
한편 Crowley는 작가이자 Oscar Wilde의 전 여자 친구였던 Ada Leverson (1862-1933)과 불륜을 시작했습니다. 이 로맨스는 단명했습니다. 1908 년 2 월 Crowley는 일시적으로 알코올 중독을 없앤 아내에게 돌아와 그녀와 함께 Eastbourne으로 휴가를 떠났습니다. 그러나 곧 로즈는 재발했고 아내가 술에 취한 것을 참을 수 없었던 크로울리는 그녀를 떠나 파리로 도망갔습니다. 1909년에 의사들은 로사에게 치료가 불가능하며 지속적인 입원이 필요하다고 결정했습니다. 그런 다음 Crowley는 마침내 그녀와 이혼하기로 결정했지만 그녀의 평판이 훼손되는 것을 원하지 않고 자신을 비난했습니다. Rose와의 합의에 따라 Crowley의 간음 혐의에 대한 이혼 절차가 시작되었습니다.
새로운 질서에 더 많은 새로운 지원자를 유치하기 위해 Crowley는 "Review of Scientific Illuminaism"이라는 부제를 붙인 Equinox라는 저널을 출판하기로 결정했습니다. 1909년에 출판된 첫 번째 호에는 Crowley, Fuller 및 Crowley가 1907년에 만난 젊은 시인 Victor Neuburg의 작품이 포함되어 있습니다. 곧 A:.A:. 변호사 Richard Noel Warren, 예술가 Austin Osman Spare, Horace Sheridan-Bikkers, 작가 George Raffalovich, Francis Henry Everard Joseph Fielding, 엔지니어 Herbert Edward Inman, Kenneth Ward 및 Charles Stansfield Jones를 포함한 다른 신비주의자들이 합류했습니다.

빅터 노이부르크와 알제리: 1910-1911

1907년에 Crowley는 밀교를 좋아했던 유대인 출신의 런던 시인 Victor Neuburg를 만났습니다.
1908년 10월 파리에서 그는 다시 의식 방법을 사용하여 삼매를 달성했으며, 그의 기술이 효과적이었고 중요한 신비로운 결과를 달성하기 위해 은둔자가 될 필요가 없음을 보여주기 위해 이 작품에 대한 설명을 출판했습니다. 1908년 12월 30일, Crowley는 "Oliver Haddo"라는 가명을 사용하여 The Magician의 저자인 Somerset Maugham을 표절했다고 비난했습니다. Crowley의 기사는 Vanity Fair 잡지에 게재되었습니다. 당시 편집장은 Crowley를 존경하고 나중에 유명한 책인 My Life and Loves를 쓴 Frank Harris였습니다. Maugham은 Crowley의 뒤를 이어 자신의 소설 속 인물인 Oliver Haddo를 모델로 삼았으며 이후 Crowley는 개인적으로 표절을 인정했다고 주장했습니다.
1909년 Crowley는 불치의 알코올 중독으로 고통받는 Rose와 이혼했습니다. 이후 그녀는 병원에 입원해 오랫동안 병원에서 지냈다. 한편 Crowley는 그의 연인이자 다음 Scarlet Wife가 된 Leila Waddell을 만났습니다. 1910년에 그는 런던의 Caxton Hall 무대에서 대중에게 공개된 일련의 극적인 의식인 Eleusinian Mysteries를 공연했으며, 여기서 그와 Leila, Victor Neuburg가 주연을 맡았습니다.

오르도 템플리 오리엔티스: 1912-1913

Crowley의 기록에 따르면 1912년 당시 Ordo Templi Orientis의 수장이었던 Theodor Reuss가 그를 방문했습니다. Reuss는 Crowley가 O.T.O.의 비밀을 언론에 누설하게 했다고 그를 비난했습니다. Crowley는 이러한 비밀이 입회자들에게 전달되는 기사단의 IX 등급에 대해 전혀 모른다며 비난을 일축했습니다. 이에 대해 Reuss는 Crowley의 마지막 책인 The Book of Lies를 펴고 문제의 비밀이 담긴 구절을 지적했습니다. 긴 대화 끝에 Reuss는 Crowley에게 O.T.O의 10급을 부여했습니다. 그를 O.T.O의 그랜드 마스터로 임명했습니다. 모든 영어권 국가에 적용됩니다.
1913년 3월 Crowley는 Leila Waddell을 런던의 Old Tivoli에서 여러 차례 공연한 뮤지컬 극단 The Ragged Ragtime Girls에 소개했습니다. 같은 해 6월 레뷰는 러시아로 6주간의 여행을 떠났다. 모스크바에 있는 동안 Crowley는 34년 후 그의 장례식에서 낭독된 Pan에게 보내는 찬송가와 오늘날까지도 Thelemite 공동체에서 정기적으로 공연되는 영지주의 미사(Liber XV)를 썼습니다.
1913년 가을에 런던으로 돌아온 Crowley는 Equinox 제1권의 10번째이자 마지막 호를 출판했습니다. 이듬해 전날 파리에서 Crowley와 Victor Neuburg는 총칭하여 "Paris Work"라고 불리는 24개 작전의 첫 번째 의식을 거행했습니다. 약 8개월 후, 노이부르크는 신경쇠약을 겪었습니다. Crowley와의 다툼과 이별이 이어졌고 그 후 그들은 다시는 만나지 못했습니다.

미국: 1914-1918

미국에 머무는 동안 Crowley는 A:.A: 사원의 주인이라는 임무를 신중하게 수행했습니다. -각 현상을 하나님이 그의 영혼에 대한 특별한 호소로 해석했습니다. 그는 그 당시 만난 여성들을 다음 등급인 마술사 A:.A:. 등급으로의 입문식을 계속하는 하인으로 여겼으며, 그들을 동물 가면을 쓴 이집트의 성직자에 비유했습니다.
1915년 6월 Crowley는 Jean Robert Foster와 그녀의 친구이자 저널리스트인 Hellen Hollis를 만났습니다. 그는 두 사람과 연애 관계를 시작했습니다. 포스터는 뉴욕의 유명한 모델이자 시인, 저널리스트이자 결혼 한 여성. Crowley는 그녀가 아들을 낳기를 바랐지만, 이 목적을 위해 수행된 일련의 마법 수술에도 불구하고 그녀는 결코 임신하지 않았습니다. 1915년 말에 그들은 헤어졌다. 같은 해 Crowley는 밴쿠버를 방문하여 Vancouver O.T.O. 회원이자 Brother 132인 Wilfred Smith를 만났습니다. (그 후 1930년에 Smith는 Crowley의 허락을 받아 남부 캘리포니아에 Agape Lodge를 설립했습니다.)
1916년 초, 당시 최고의 미술사학자 중 한 명인 아난다 쿠마라스와미(Ananda Coomaraswamy)의 아내인 앨리스 리차드슨(Alice Richardson)이 Crowley의 여주인이 되었습니다. Richardson은 가수였으며 "Ratan Devi"라는 무대 이름으로 동인도 작곡으로 무대에서 공연했습니다.
그 후 두 번의 마법 실험이 이어졌습니다. 첫 번째 일은 Crowley가 Evangeline Adams의 뉴햄프셔 별장으로 이사하여 점성술에 관한 교과서를 쓰기 시작한 1916년 6월에 시작되었으며 나중에 그녀의 이름으로 두 권의 책으로 출판되었습니다. 그 기간 동안의 일기에서 그는 마술사의 등급에 대한 자신의 관점과 자신이 표현하는 것 사이의 불일치에 대해 불만을 표현했습니다. “물질적 결과를 얻으려고 노력하는 것은 의미가 없습니다. 왜냐하면 나에게는 그럴 수단이 없기 때문이다. 하지만 내가 그것을 달성하기로 결정하면 상황은 바뀔 것입니다.” 동물 희생이라는 생각 자체를 싫어함에도 불구하고, 그는 두꺼비를 십자가에 못박고 그것을 기꺼이 친숙하다고 선언함으로써 예수의 삶의 드라마를 연기하기로 결정했습니다. 내 카르마를 뒤집거나 나를 묶고 있는 주문을 풀어주세요." 한 달 남짓 후, 그는 현대 과학 우주론의 개념과 일치하는 우주의 비전, 소위 "별 스펀지의 비전"을 방문했으며, 이는 그의 후기 작품에서 자주 언급되었습니다.
두 번째 마법 실험 기간은 허드슨 강의 이솝 섬에서 이루어졌습니다. 보급품 대신 Crowley는 빨간색 페인트를 구입하여 섬 양쪽 바위에 "당신의 뜻을 따르십시오"라고 썼습니다. 호기심 많은 방문객들이 그에게 음식을 남겼습니다. 이 섬에서 그는 자신의 과거 화신에 대한 환상을 받았지만, 그것이 문자 그대로든 은유적으로든 무의식의 특정 이미지와 장면으로 정확히 어떻게 이해되어야 하는지는 확실하게 언급하지 않았습니다. 이 마법의 퇴각이 끝날 무렵 Crowley는 "중국의 지혜"에 대한 계시와 관련하여 깊은 충격을 받았습니다. 그에 비해 Thelema조차도 그에게 중요하지 않은 것처럼 보였습니다. 그럼에도 불구하고 그는 일을 계속했다. 그는 미국을 떠나기 전에 그만뒀다. 사랑의 관계그의 다음 크림슨 아내가 된 Leah Hirsig와 함께.
Richard B. Spence는 그의 저서 Secret Agent 666: Aleister Crowley, British Intelligence and the Occult(2008)에서 Crowley가 수년 동안 영국 정보 요원이었다고 암시합니다. 이 협력은 학생 시절, 러시아와 스위스를 여행하는 동안 시작되었고 나중에 아시아 국가, 멕시코 및 북아프리카를 여행하면서 계속되었을 가능성이 있습니다. 그러나 그는 제 1 차 세계 대전 동안 미국에서만 이러한 방향으로 적극적으로 활동하기 시작했습니다. 대리인 도발 가로서 독일의 선전가이자 아일랜드 독립의 지지자로 활동했습니다. 그 임무는 독일 정보 네트워크와 아일랜드 독립 활동가에 대한 정보를 수집하고 미국 내 친독일 및 친아일랜드 운동의 평판을 떨어뜨리는 것이었습니다. 그는 루시타니아호(이 여객선은 1915년 5월 7일 독일 잠수함에 의해 어뢰를 당했습니다. 여론많은 국가가 독일에 대항하여 궁극적으로 영국 편에서 미국이 전쟁에 참전하는 데 기여했습니다. 또한 Crowley는 독일 잡지인 Fatherland와 International에 출판하여 친독 정서를 불신하게 할 뿐만 아니라 Thelema의 가르침을 대변하는 역할도 했습니다. Crowley가 정보 장교였는지 여부에 대한 질문은 여전히 ​​열려 있지만 Spence는 그가 영국 정보 기관에서 일했다는 사실을 뒷받침하는 문서 증거를 제공합니다.

"텔레마 수도원": 1920-1923

뉴욕을 떠난 후 Crowley와 Leah Hirsig는 "Poupe"라는 별명을 가진 갓 태어난 딸 Anna Leah(1920년 2월 출생, 같은 해 10월 14일 팔레르모 병원에서 사망)와 함께 이탈리아로 떠났습니다. 1920년 4월 14일, 그들은 체팔루(시칠리아)에 "텔레마 수도원"을 설립했습니다. 수도원이 위치한 Villa Santa Barbara의 임대 계약은 Alastair de Kerval 경(Crowley)과 Leah Harcourt 백작부인(Leah Hirsig)이 서명했습니다. 수도원에 머무는 동안 Leah는 "Alostrael"이라는 마법의 이름을 사용했습니다. 수도원 자체의 이름은 François Rabelais의 소설 "Gargantua"(1534)에서 빌려온 것입니다. 여기에는 "Thelema"라는 공동체가 등장합니다. 이는 일종의 반 수도원이며 주민들의 삶은 "법의 적용을받지 않았습니다. 헌장이나 규칙이 아니라 그들 자신의 선의와 소망에 따라." 이 이상주의적 유토피아는 Crowley가 설립한 공동체의 원형이 되었습니다. 그러나 후자는 "Collegium ad Spiritum Sanctum"- "성령 대학"이라고 불리는 마법 학교이기도했습니다. 이 학교의 커리큘럼은 A:.A: 시스템을 따르고 있습니다. 여기에는 매일의 태양 숭배, Crowley의 작품 연구, 정기적인 요가 및 의식 마술 연습, 마법 일기 쓰기가 포함되었습니다. 학생들은 자신의 진정한 뜻을 알고 실행하는 위대한 사업에 헌신했습니다.
Leah Hirsig는 Crowley의 딸뿐만 아니라 두 살 난 아들 Hansi도 Thelema Abbey로 데려 왔습니다. Crowley의 또 다른 연인이자 학생인 Ninette Shumway(Cypris 자매)에게는 Howard라는 세 살 난 아들이 있습니다. Crowley는 소년들에게 "Dionysus"와 "Hermes"라는 별명을 부여했습니다. Leah의 딸인 Poupé가 죽었을 때 Crowley는 깊은 슬픔에 빠졌습니다. 그 사이 레아는 유산을 했고, 니네트는 크로울리와 사이에서 딸을 낳았는데, 그 이름은 '아스타르테 룰루 판테아'였다. Hirsig는 Shumway가 흑마술을 사용하여 유산을 조작했다고 의심했습니다. Crowley는 Ninette의 마법 일기에서 이에 대한 확인을 발견하고 그녀를 수도원에서 추방했지만 곧 그녀가 돌아올 수 있도록 허용했습니다.
1923년 4월 말, 이탈리아 파시스트 정부는 크로울리에게 이탈리아를 떠나라는 명령을 내렸습니다.

수도원 이후: 1923-1947

1924년 2월 Crowley는 Gurdjieff의 인간 조화 발전 연구소를 방문했습니다. 그는 구르지예프를 직접 만난 적은 없지만 일기에서 그를 "훌륭한 사람"이라고 불렀습니다. 사실, "연구소"의 일부 방법과 원칙 때문에 그는 비난을 받았지만 Pindar라는 학생이 그에게 말한 정보가 교사의 견해를 정확하게 반영하는지 의심했습니다. 일부 진술에 따르면 Crowley는 연구소를 다시 방문했지만 여전히 Gurdjieff를 만났고 Gurdjieff는 그를 매우 냉대했습니다. Crowley의 전기 작가 Soutine은 이 정보에 대해 회의적이며 Gurdjieff의 학생 C.S. Nott는 다른 버전을 제시합니다. 그는 Crowley를 흑인 마술사 또는 적어도 무식한 사람으로 비난하고 그의 선생님이 손님을 "주의 깊게 관찰"했다고 말하지만 공개적인 대결에 대해서는 언급하지 않습니다.
1929년 8월 16일 라이프치히에서 Crowley는 Nicaraguan Maria de Miramar와 결혼했습니다. 그들은 1930년에 별거했지만 공식적으로 이혼한 적은 없습니다. 1931년 7월, Miramar는 New Southgate에 있는 Colney Hatch 정신병원에 입원하여 사망할 때까지 30년 동안 그곳에 머물렀습니다.
1930년 9월 Crowley는 리스본을 방문하여 그의 시 "팬에게 바친 찬가"를 포르투갈어로 번역한 시인 페르난도 페소아를 만났습니다. Pessoa의 도움으로 그는 Boca do Inferno(“Hellmouth”)의 바위 위에서 자신의 죽음을 시뮬레이션했습니다. 실제로 Crowley는 단순히 나라를 떠나 그의 죽음에 대한 신문 보도를 읽으며 즐겁게 지냈고 3 주 후 베를린 전시회에서 다시 대중 앞에 나타났습니다.
1934년 Crowley는 1932년 저서 The Laughing Torso에서 그를 흑인 마술사라고 불렀던 예술가 Nina Hamnett를 상대로 한 소송에서 패소했습니다. Crowley는 파산 선고를 받았습니다. Swift 판사는 배심원단에게 한 연설에서 다음과 같이 말했습니다. “40년 넘게 나는 법을 섬기는 일에서 이런저런 직분으로 봉사해 왔습니다. 나는 생각할 수 있거나 상상할 수 없는 다양한 악덕을 모두 본 것 같다고 생각했습니다. 이 기간 동안 사람이 할 수 있는 모든 악이 내 눈앞에서 지나간 것 같았습니다. 그러나 이 과정에서 저는 영원히 살고 배우라는 것을 깨달았습니다. 나는 당신에게 현존하는 가장 위대한 시인이라고 소개한 이 사람(Crowley)이 행한 그토록 역겹고, 끔찍하고, 신성모독하고, 사악한 일을 내 생애에서 들어본 적이 없습니다.”
그러나 판결 직후 청중 중 한 여성 인 Patricia McAlpine ( "Deirdre")이 Crowley에게 접근하여 자신의 아이를 갖고 싶다고 말했습니다. Crowley는 그 제안을 받아들였고, Patricia는 그에게 "Aleister Ataturk"라는 이름의 아들을 낳았습니다. Patricia는 Crowley의 삶에서 어떤 신비적이거나 종교적인 역할을 하려고 하지 않았으며, 아이가 태어난 후에는 상호 동의에 따라 가끔씩만 만났습니다.
1939년 3월 Crowley는 처음으로 Dion Fortune을 만났습니다. 그 무렵, 그녀는 이미 그를 소설 The Winged Bull (1935)의 캐릭터 중 하나 인 흑인 마술사 Hugo Astley의 프로토 타입으로 사용했습니다.
제2차 세계 대전 중에 Ian Fleming(미래 제임스 본드의 창시자)과 기타 MI5 직원은 영국 요원을 통해 루돌프 헤스에게 거짓 운세와 가상의 전문가에 대한 허위 정보를 제공함으로써 나치 독일에 맞서는 이데올로기 투쟁에 참여하도록 Crowley를 초대했습니다. -독일 그룹, 영국에서 활동하고 있는 것으로 알려짐. 그러나 정부는 헤스가 비행기를 타고 스코틀랜드로 도망쳤고 비행기가 이글샴 근처 황무지에 추락해 항복했기 때문에 이 계획을 포기했습니다. 플레밍은 다른 나치 지도자들이 점성술을 얼마나 신뢰하는지 알아보기 위해 Crowley를 이용하여 Hess를 심문할 것을 제안했지만 그의 상사는 이를 거부했습니다.
1944년 3월 21일 Crowley는 The Book of Thoth를 출판했으며, 이 책은 그의 문학적, 마술적 경력의 최고의 업적이라고 생각했습니다. 이 책은 전쟁 전 종이에 모로코 제본으로 200부 한정판으로 출판되었습니다. 각 사본에는 저자가 직접 서명했습니다. 3개월도 채 안 되어 유통 판매 수익이 £1,500에 도달했습니다.
1944년 4월, Crowley는 93 German Street에 있는 런던 아파트에서 Buckinghamshire의 Aston Clinton에 있는 Belle Inn으로 이사했습니다.

죽음

1945년 1월 Crowley는 Hastings의 Netherwood 하숙집에 정착했습니다. 헤이스팅스에서의 첫 3개월 동안 그는 Dion Fortune의 방문을 두 번 받았습니다. 1946년 1월 백혈병으로 사망했다. 1945년 3월 14일 Crowley에게 보낸 편지에서 그녀는 다음과 같이 말했습니다. “내가 단지 문학적 정직함의 표현으로 여겼던 신비한 카발라의 서문에서 당신의 작업에 대해 내가 표현한 감사는 나에 대한 무기가 되었습니다. 당신을 적그리스도로 여기는 사람들 중에서 "
Crowley는 1947년 12월 1일 72세의 나이로 Netherwood에서 사망했습니다. 그는 기관지 천식을 앓고 있었지만 한 전기 작가에 따르면 사망 원인은 호흡기 감염이었습니다. 그가 사망한 지 24시간 이내에 그의 마지막 의사인 톰슨 박사가 사망했습니다. 언론인들은 Crowley가 Thomson에게 아편제 처방을 거부한 것에 대해 저주했다고 재빠르게 주장했습니다. Thomson은 수년 전에 다른 의사들이 처방한 천식 치료제로 중독된 아편제였습니다.
전기 작가 Laurence Soutine은 죽음과 죽음에 대한 다양한 버전의 이야기를 제공합니다. 마지막 말크롤리. 프레다 해리스(Freda Harris)는 죽기 전에 "아무것도 이해가 안 돼요!"라고 외쳤다고 합니다. - 지난 몇 시간 동안 그녀는 그 옆에 없었습니다. 전기 작가 Gerald Suster는 Crowley가 사망한 날 아래층 같은 집에서 일하고 있던 특정 "Mr. W.G."의 말을 다른 버전으로 제공합니다. W.G 씨. Crowley가 자신의 방에서 왔다갔다하다가 넘어졌다고 주장합니다. 충돌 소식을 듣고 U.G. 무슨 일이 일어났는지 보려고 올라가보니 Crowley가 바닥에 죽어 누워 있는 것을 발견했습니다.
평범한 아들과 다른 세 자녀와 함께 Crowley에 와서 12월 1일에 집에 있었던 Patricia McAlpin은 이러한 모든 버전을 거부하고 그가 죽는 순간 갑작스러운 돌풍과 천둥소리를 들었다고 주장합니다. 이전에는 날씨가 고요했지만. 브라이튼 인근 마을에서 열린 장례식에서는 Crowley의 작품에서 발췌한 내용과 팬에게 바치는 찬송가가 낭독되었습니다. 언론은 이 행사를 '흑인 미사'라고 표현했다. 브라이튼 시의회는 모든 것을 수용하기로 결정했습니다. 필요한 조치앞으로는 이런 일이 다시는 일어나지 않도록.

의견과 입장

텔레마

Thelema는 Crowley가 1904년에 선포하고 그의 생애가 끝날 때까지 계속 발전한 신비로운 우주론입니다. 그의 저술은 매우 다양하기 때문에 어떤 한 관점에서 Thelema를 정의하기가 어렵습니다. 그것은 마술철학의 일종, 종교운동, 인본주의적 실증주의의 한 형태, 엘리트 능력주의 체제로 볼 수 있다.
Francois Rabelais의 사상으로 돌아가는 Thelema의 주요 원칙은 의지의 절대적인 우월성입니다. "당신의 뜻을 행하십시오. 이것이 전체 법이 됩니다." 그러나 Crowley의 관점에서 의지, 즉 "진정한 의지"는 단순히 개인적인 욕망이나 의도가 아니라 개인의 운명이나 목적에 대한 감각입니다.
Thelema의 두 번째 계율은 “사랑은 법이며, 의지에 따른 사랑”입니다. Crowley의 가르침에서 사랑의 개념은 의지의 개념만큼 복잡합니다. 사랑은 종종 성적인 사랑을 의미합니다. Crowley가 개발한 마법 시스템(전임자 Golden Dawn 시스템의 일부 요소뿐만 아니라)에서는 남성과 여성 원칙의 이분법과 반대가 사랑의 기초로 간주됩니다. 모든 존재와 "성 마술"은 주제 의식의 중요한 부분에 대한 은유 역할을 합니다. 그러나 보다 일반적인 의미에서 사랑은 반대자들의 연합으로 간주되며, Crowley에 따르면 이것이 깨달음의 열쇠입니다.

프리메이슨

Crowley는 높은 수준의 프리메이슨 입문을 주장했지만 그가 속한 조직은 영미 프리메이슨 전통에서 정규 조직으로 인정되지 않습니다.
Crowley는 다음과 같은 프리메이슨 등급을 나열했습니다.

* 스코틀랜드 의식 33급, 멕시코 시티에서 돈 예수 메디나로부터 받았습니다.
“... Don Jesus Medina – 유명한 함대 조직자이자 스코틀랜드 의식 프리메이슨의 최고 지도자 중 한 명인 대공의 후손입니다. 카발라에 대한 나의 지식은 현대적 기준으로 볼 때 이미 매우 깊었기 때문에, 그는 나에게 그가 부여할 수 있는 가장 높은 입문을 받을 자격이 있다고 생각했습니다. 체류기간의 한계로 인해 특별한 권한을 요청받았고, 급히 밀려나서 출국하기 전에 33급이자 마지막 계급에 입학하게 되었습니다.”(Crowley의 고백)

* 3급, 프랑스에서 취득, Anglo-Saxon Lodge No. 343, 1899년 프랑스 Grand Lodge of France에 등록되었으나 당시(1904년 6월 29일)에는 United Grand Lodge of England의 인정을 받지 못함

* Serno의 Irregular Scottish Rite 33급, John Yarker로부터 받았습니다.

* Memphis-Mizraim Rite의 90/95 학위, John Yarker로부터 받았습니다.

그러나 프리메이슨 조직의 규칙성에 대한 척도는 영국의 United Grand Lodge에서 인정되었으며, 위 조직 중 어느 것도 인정하지 않았습니다. 따라서 Crowley는 "공식적인" 프리메이슨 입문식을 갖지 않았습니다.

“Crowley는 Yarker의 죽음이 새로운 시대의 시작을 의미한다는 것을 빨리 깨달았습니다. 그리고 그는 적어도 고대 영국 제도에 대항하여 반항하려고 시도하지도 않았습니다. 그는 의심할 여지 없이 O.T.O. 영국의 공예 학위와 동등한 고대 및 원시 규칙에 따라 작업하도록 Yarker의 승인을 받았습니다. 그러나 영국이 프랑스에서 받은 자신의 입문을 인정하지 않았을 때 그는 항의하지 않았으며 갈등을 피하기 위해 자발적으로 O.T.O를 변경했습니다. 그의 생애 동안 출판된 Equinox의 마지막 호에는 O.T.O. 영국 그랜드 로지(Grand Lodge of England)의 법적 특권을 주장하지 않습니다.
제1차 세계대전 중에 Crowley는 미국에서 행해지는 영국의 공예 의식에 약간의 변화를 주었습니다. 그러나 그 나라에 중앙 그랜드 롯지가 없었음에도 불구하고 그는 프리메이슨 지도부의 반대에 부딪혔습니다. 그런 다음 그는 프리메이슨 의식과의 언어적, 주제적, 기능적 유사성을 제거하기 위해 I-III O.T.O.의 의식을 다시 썼습니다"(Hymen Beta, Magical Link, vol. IX, no. 1).

과학과 마술

Crowley는 그 당시 영적 경험이라고 불리는 것에 과학적 방법을 적용하려고 노력했으며 그의 저널 Equinox의 모토를 "방법은 과학적이고 목표는 종교적입니다."라고 삼았습니다. 이것이 의미하는 바는 종교적 경험을 액면 그대로 받아들여서는 안 되며, 비판적으로 평가하고 실험적으로 테스트하여 가능한 신비적 또는 신경학적 토대를 밝혀야 한다는 것입니다.
“이와 관련하여 영적 발전은 종교적 또는 도덕적 계명이 아니라 다른 과학과 마찬가지로 한 가지 더 증명하는 것이 중요해 보였습니다. 새로운 종류의 난초를 개발하기 위해 교회의 책임자가 될 필요가 없는 것처럼 마법은 이교도와 자유 사상가 모두에게 그 비밀을 쉽게 공개할 것입니다. 물론 마술사는 몇 가지 필수 덕목을 갖추어야 하지만 이는 훌륭한 화학자가 필요로 하는 덕목과 동일합니다." (Crowley, Confessions)
Crowley는 당시로서는 급진적인 섹스에 대한 견해를 자주 표현했으며 종교적 주제와 성적 이미지를 결합한 많은 시와 산문 작품을 출판했습니다. 그의 가장 유명한 시집 중 하나인 White Spots(1898)는 암스테르담에서 출판되었으며 거의 ​​전적으로 성적인 주제에 전념하고 매우 공개적으로 제시되었습니다. 이 컬렉션의 첫 번째 인쇄본 대부분은 나중에 영국 세관에 의해 억류되어 파괴되었습니다.
성적 마법의 교리는 Crowley의 전체 마법 입문 시스템에서 가장 비밀스럽고 심오한 요소 중 하나였습니다. 성마술은 성교(또는 이와 관련된 에너지, 열정 및 변화된 의식 상태)를 의지 또는 마법적 의도에 집중하여 특정 변화를 달성하는 수단으로 사용하는 것입니다. 외부 세계. Crowley가 영감을 얻은 출처 중 하나는 미국의 노예제도 폐지론자이자 영매인 Pascal Beverly Randolph의 작품이었습니다. 그는 특히 "Eulis!"라는 논문을 썼습니다. (1874) 그는 오르가즘을 특정 욕망의 성취를 위해 "기도"하는 순간으로 사용할 것을 권장합니다.
Crowley는 다양한 영적, 정신적 의미를 나타내기 위해 새롭거나 재작업된 기존 용어를 ​​자주 도입했습니다. 마술적 관행또는 이론적 입장. 예를 들어, "율법서"와 "환상과 음성"에서 아람어 마법 공식 "Abracadabra"는 "Abrahadabra" 형식을 취하고 New Aeon의 기본 공식으로 해석됩니다. 여기서 우리는 또한 그가 "마법사의 진정한 과학과 위조품을 구별"하기 위해 고수했던 "magic"(현대 "magic"대신 고대의 "magick")이라는 단어의 특별한 철자를 언급할 수 있습니다.
그는 학생들에게 자신의 성격 특성과 정치적 신념을 마음대로 바꿀 수 있을 정도로 사고와 행동을 익히는 법을 배우도록 격려했습니다. 그래서 그는 말에 대한 통제력을 키우기 위해 일반적인 단어(예: 대명사 "나")를 선택하고 일주일 동안 그 단어를 말하지 말라고 조언했습니다. 학생이 자신을 잊어버리고 금지된 말을 하면 미래에 대한 경고로 날카로운 면도칼로 손을 자르라는 명령을 받았습니다. 그런 다음 학생은 행동과 생각에 대한 통제력을 습득하는 단계로 넘어갔습니다.

논란

Crowley는 논란의 여지가 있는 사람이었으며 종종 자신의 서클에서 자신에 대해 의도적으로 논란의 여지가 있는 태도를 유발했습니다. Lon Milo Duquette는 그의 저서 The Magic of Aleister Crowley(1993)에서 다음과 같이 썼습니다.
“Crowley는 자신의 가르침의 많은 원리를 선정적이고 도발적인 발언으로 투명한 베일로 가렸습니다. 이를 통해 그는 첫째, 자신의 작품을 감상할 수 있는 소수의 사람들만이 감상할 수 있도록 하고, 둘째, 계속해서 관심을 불러일으키고 사후에도 오랫동안 재출판되어 팬과 적 모두의 관심을 끌기를 바랐습니다. 그는 결코 – 반복합니다, 결코! - 인간 제물을 바치거나 이와 유사한 것을 요구하지 않았습니다. 그러나 그는 오류가 없는 사람은 아니었습니다. 그는 자신의 판단에서 실수를 하는 경우가 그리 드물지 않았습니다. 우리 모두와 마찬가지로 Crowley도 결점과 단점이 상당히 많았습니다. 그러나 내 생각에 가장 큰 것은 세상의 모든 사람이 그처럼 교육을 받고 똑똑한 것은 아니라는 사실을 이해하지 못하는 것이었습니다. 초기 작품에서도 너무 게으르고, 편견에 가득 차 있거나, 자신을 이해할 만큼 똑똑하지 못한 사람들에 대한 미묘한 조롱을 자주 즐겼다는 점이 인상적이다.
Crowley의 가장 대담하고 충격적인 발언은 실제로 성 마술의 방법을 설명하려는 얄팍하고 가려진 시도였습니다. "피", "죽음", "살인"과 같은 단어는 정액, 오르가즘 및 사정에 대한 은유로 사용되었습니다. 이 개념은 청교도에서 공개적으로 언급되었습니다. 영국 XIX 후반- 20세기 초 여전히 불가능했습니다. 예를 들어, 제4권에서 자주 인용되는 다음 구절을 생각해 보십시오. “적의 심장과 간을 찢어서 아직 따뜻할 때 잡아먹는 야만인의 풍습은 결코 의미가 없습니다.<…>따라서 최고의 영적 사업을 위해서는 가장 강력하고 순수한 힘을 담고 있는 그러한 희생을 선택해야 합니다. 가장 수용 가능하고 적절한 희생자는 흠 잡을 데 없는 순수함과 발달된 지능을 갖춘 남자 아이입니다.” 일루미나티의 마지막 비밀에서 로버트 안톤 윌슨(Robert Anton Wilson)은 이 "아이"를 수컷 종자에 포함된 유전자에 대한 은유적 언급으로 해석합니다. Crowley 자신도 다음과 같이 덧붙였습니다. "남자아이의 지능과 순진함은 마술사가 도달한 완벽한 이해력이며, 결과에 대한 욕심이 없는 그의 열망의 유일한 대상입니다."
"율법서"의 "새 주석"에서 "...짐승 666은 아이들이 아주 어릴 때부터 출산 과정뿐 아니라 모든 종류의 성행위를 구경하는 데 익숙해지도록 권장합니다. 마음은 거짓된 조작과 위장된 미스터리의 안개로 흐려지지 않으며, 그 영향으로 잠재의식의 상징, 즉 개인의 영혼 체계가 왜곡되어 개인적으로 잘못된 방향으로 갈 수 있습니다.”

영적인 목적과 기타 목적을 위한 약물 사용

Crowley는 다양한 마약 및 중독성 물질을 사용했으며 아편, 코카인, 해시시, 대마초, 알코올, 에테르, 메스칼린, 모르핀 및 헤로인에 대한 실험에 대한 자세한 메모와 보고서를 남겼습니다. Crowley는 마법 멘토인 Alan Bennett로부터 마법 목적으로 약물을 사용하는 방법을 소개받았습니다.
율법책에는 하디트를 대신하여 다음과 같은 명령이 내려져 있습니다. “내 이름으로 포도주와 이상한 약을 먹으라.<…>그리고 그들에게 취해 보세요! 그들은 당신에게 해를 끼치 지 않을 것입니다”(II:22). 이 구절을 이해하는 열쇠는 마약 사용 문제를 Hadit이 의인화한 인간의 진정한 의지와 연결하는 "내 이름으로"라는 지시입니다.
1920년대 파리에서 Crowley는 환각제, 특히 Anhalonium lewinii(메스칼린이 함유된 페요테 선인장의 구식 학명)를 실험했으며, 이를 작가 Theodore Dreiser와 Katherine Mansfield에게 소개하여 사용하게 했습니다. 1930년 10월 그는 베를린에서 올더스 헉슬리(Aldous Huxley)를 만났습니다. 그리고 오늘날까지도 Peyote에게 Huxley를 소개한 사람이 Crowley라는 소문이 있습니다.
런던 의사가 Crowley의 천식과 기관지염에 헤로인을 처방한 후 Crowley는 마약 중독에 빠졌습니다. 이 상태에서 자신의 삶에서 얻은 인상은 1922년 소설 "마약 중독자의 일기"에 반영되었으며, 이 소설은 주인공에게 행복하게 끝났습니다. 마법 기술과 True Will의 사용으로 그는 중독을 극복했습니다. Crowley 자신도 헤로인 중독을 극복했습니다(중독과의 투쟁에 대한 연대기는 Liber XVIII 또는 Fountain of Hyacinth에 나와 있습니다). 지난 몇 년인생이 다시 시작되었습니다 (다시 의사의 처방에 따라).

민족적 우월감

Crowley 전기 작가 Lawrence Sutin은 "Crowley의 글에서 가장 중요한 요소는 아니지만 지속적인 불관용이 남아 있습니다"라고 주장합니다. 그는 또한 Crowley를 "상류층 동포와 동시대 사람들의 전형적인 최악의 인종적, 사회적 편견을 많이 구현한 부유한 빅토리아 가문의 버릇없는 자손"이라고 부릅니다. 그러나 같은 전기 작가는 "Crowley는 그 시대의 많은 서구 지식인들을 괴롭혔던 모순을 구현했습니다. 그는 뿌리 깊은 인종 차별적 편견과 다른 민족의 문화에 대한 존중, 그리고 다른 피부색을 가진 사람들에 대한 매혹을 결합했습니다."라고 말합니다.
Crowley의 공개적인 반유대주의 발언은 그의 작품을 편집한 후의 편집자들에게 너무 귀찮은 일이어서 Crowley의 전 학생이었던 Israel Regardie는 심지어 그 내용을 본문에서 삭제하려고 시도하기도 했습니다. 777 및 Aleister Crowley의 기타 Kabbalistic 저작물 소개(Samuel Weiser, 1975)에서 Regardie는 Equinox에서 처음 출판된 Crowley의 Sepher Sephiroth에 대한 편집 서문에서 카발라에 대한 반유대주의 발언을 완전히 제거한 이유를 설명했습니다. 8: "Crowley의 서문<…>압수합니다. 이는 이 책이 다루고 있는 바로 그 시스템에 불공평한 역겹고 악의적인 공격입니다.” 1911년에 작성된 이 서문에는 Crowley가 유대인에 대한 "유혈 명예훼손"을 믿었음을 암시하는 진술이 포함되어 있습니다.
“리처드 버튼 경이 원고에 자세히 설명한 것처럼 오늘날까지 동유럽의 유대인들은 인간 희생을 치르고 있으며, 부유한 영국 유대인들은 상상할 수 있는 모든 노력과 수단을 바쳐 파괴에 나섰습니다. 적어도 식인 풍습에 가담하지 않는 타락한 유대인들 사이에 사는 사람들 사이의 무의미한 시위입니다.”
Crowley는 카발라와 같은 귀중한 시스템이 "어떠한 민족학자의 관점에서도 완전히 야만적이며 영적인 열망이 전혀 없는 사람들"과 뼛속까지 "다신교"인 사람들 사이에서 왜 생겨났는지 수사적으로 묻습니다. Crowley 자신은 다신론자였기 때문에 일부 사람들은 이러한 발언에서 고의적인 아이러니를 발견했습니다.
동유럽의 유대인들이 유아 살해 의식을 행했다는 진술은 나중에 Crowley가 다른 저작인 제4권(1부, "신비주의")에서 반복했습니다. 동유럽정보가 없는 사람들에게 거의 변함없이 당혹감을 불러일으키는 것은 “기독교” 어린이들의 실종입니다. 그들의 부모는 그들이 “의식적 살인” 때문에 납치되었다고 상상합니다. 그러나 여기서는 "의식적 살인"과 "기독교인"이라는 단어(어린이에게 적용됨)가 인용 부호 안에 표시되어 있습니다.
신이교 포럼인 Cauldron의 한 기사에서는 위의 인용문과 관련하여 다음과 같이 설명합니다. “언뜻 보기에 Crowley는 반유대주의자와 마녀 사냥꾼의 흔한 도깨비인 아동 희생 신화에 대한 믿음을 공유하는 것처럼 보입니다. 그러나 실제로 그는 "마녀"와 유대인에 대한 박해의 원인이 된 아동 희생의 역사적 전설 뒤에는 자기 희생의 성적 공식이 숨겨져 있다고 주장할 뿐입니다. O.T.O. IX 등급의 비밀 문서에서. 유대인에 대한 '혈액 명예 훼손'(유대인이 살해된 아기의 피를 사용하는 비밀 의식을 수행한다는 신화)은 O.T.O. 특정 Hasidic 종파가 소유하고 있습니다. 초기 기독교인들은 로마인들이 비슷한 행위를 했다고 비난했고, 영지주의 가톨릭 교회는 이러한 비난을 성적 마법의 비밀이 이미 고대 영지주의자들이 소유하고 있었다는 증거로 간주합니다.”
Crowley는 인도 요가, 유대인 카발라, 중국의 "변화의 책"인 게티아 등 부정적인 발언을 허용한 바로 그 민족 집단의 신비롭고 마법적인 가르침을 연구하고 장려했습니다. 더욱이 그의 고백(86장)과 로렌스 수틴(Lawrence Soutine)이 인용한 개인 일기에서 Crowley는 다음과 같이 회상합니다. 전생"중국의 도교인 궈쉬안(Guo Xuan)처럼요. 또 다른 과거 화신에서 Crowley는 자신이 "마스터 협의회"에 참여했다고 말했는데, 이들 중 다수는 아시아 출신이었습니다. 다음은 "유라시아인"과 유대인의 장점과 단점에 대해 그가 말한 내용입니다.
“나는 그들에게서 보편적으로 인정되는 기본 특성이 혈통의 구성이나 부모의 특별한 성격으로 설명된다고 믿지 않습니다. 그러나 나는 백인이든 유색인이든 이웃의 태도가 그들이 사악한 행동을 하도록 조장한다고 믿습니다. 유사한 경우가 유대인들에 의해 대표되는데, 그들은 실제로 그들에게 귀속되고 사랑받지 못하는 그러한 나쁜 특성들을 너무나 자주 소유하고 있습니다. 그러나 실제로 그러한 속성은 이 사람들 자신에게 내재되어 있지 않습니다. 더욱이 유대 민족만큼 인간의 고귀한 본을 배출한 나라도 없습니다. 히브리 시인과 선지자들은 위대합니다. 유대인 군인은 용감하고 유대인 부자는 관대합니다. 이 민족은 상상력, 낭만주의, 충성심, 정직, 인류애를 특징으로 하며 이 모든 것이 매우 뛰어납니다.
그러나 유대인들은 너무 무자비하고 지칠 줄 모르는 박해를 받았기 때문에 생존하려면 탐욕, 노예, 사기, 교활함 등 최악의 특성에만 의존해야했습니다. 아난다 쿠마라스와미(Ananda Coomaraswamy)와 같은 고상한 유라시아인조차도 버림받은 존재라는 수치스러운 낙인으로 큰 고통을 받습니다. 이웃 사람들의 비합리적인 증오와 불의는 이 민족들의 그러한 감정을 악화시키고 바로 그들에게 기대되는 바로 그 가증스러운 일들을 야기합니다.”
이 모든 진술은 Crowley가 그의 마지막 책인 Magic Without Tears에서 "괴물, 흑인, 유대인 등"이라는 제목의 73장에서 제공하는 직접적인 철학적 지침과 비교되어야 합니다. 여기서 그는 개인주의적이고 반인종차별적인 자신의 입장을 공개적으로 표현합니다.
“…'모든 남자와 모든 여자는 스타다'에 대해선 '남자'와 '여자'가 무엇인지 좀 더 정확하게 정의할 필요가 있다고 하더군요. "괴물"을 어떻게 해야 할까요? 그리고 Veddas, Hottentots 및 호주 원주민과 같은 "하위 인종"의 모든 사람들과 함께? 어딘가에 국경이 있을 것입니다. 내가 그 일을 지휘할 만큼 친절할까요?<…>각 개인의 모든 권리를 확인하고 "계급 의식", "군중 심리학", 그에 따른 폭도 통치 및 린치 법과 같은 현상에 존재할 권리를 거부하는 것은 내 생각에 이것이 생각할 수 있는 유일한 방법은 아닙니다 이 진술과 기타 유사한 진술을 "모든 남성과 여성은 스타이다"라는 가정과 조화시키는 것이지만, 우리 각자가 진정하고 평화롭게 자신의 사업을 수행하고, 우리의 진정한 뜻을 따르고, 훌륭한 일."
따라서 Crowley가 이 책(그의 학생 중 한 명에게 개인적인 지침이 담긴 일련의 편지)에서 제시하는 Thelema의 철학적 입장은 명백히 반인종차별적입니다. 그리고 Mein Kampf에 대한 미발표 논평에서도 Crowley는 자신의 사상에 있어서 진정한 "마스터 클래스"가 모든 인종 구분 위에 우뚝 솟아 있다고 주장합니다.

성차별

전기 작가 로렌스 서틴(Lawrence Sutin)은 Crowley가 "여성을 지능과 감수성이 열등하다는 빅토리아 시대의 성학적 관점을 일반적으로 공유했다"고 주장합니다. 오컬트 역사 학자 팀 마로니(Tim Maroney)는 그를 당시의 다른 인물 및 운동과 비교하고 이들이 여성을 더 존경심으로 대했다고 제안합니다. 또 다른 전기 작가인 마틴 부스(Martin Booth)는 Crowley의 고유한 여성혐오에 대해 논의하면서 Crowley가 페미니즘의 지지자였으며 법이 여성을 공정하게 대우하지 않는다고 믿었다고 지적합니다.
Crowley는 낙태를 살인과 동일시하고 낙태가 합법적인 주를 비난했습니다. 그는 대중의 압력을 받지 않는 한 어떤 여성도 임신을 중단하고 싶어하지 않을 것이라고 믿었습니다. 그에게는 여성들이 “드문 예외를 제외하고” 세상 그 무엇보다 자녀를 원하고, 돌볼 자녀가 없으면 남편을 괴롭히기 시작하는 것 같았습니다. 그의 고백에서 Crowley는 첫 결혼에서 이것을 배웠다고 설명합니다. 그는 자녀가 없는 여성이 남편이 자신의 관심사에 전념할 수 있도록 평생의 일을 포기하도록 강요한다고 주장합니다. 그에 따르면, 여성이 자신의 주요 업무에서 남성을 돕는 데 전적으로 헌신할 때만 "여성을 용납"할 수 있습니다. 그러나 그는 이 작품의 본질은 여성이 이해할 수 없다고 믿는다. 또한 그는 여성은 자신만의 개성이 없으며 오로지 습관이나 자발적인 충동에 따라 행동한다고 ​​말합니다. 이와 관련하여 Crowley는 당시의 평범한 남성과 같은 방식으로 여성을 대했습니다.
그러나 마법과 신비의 궁극적인 성취를 찾기 위해 Crowley는 Leah Hirsig에게 자신의 시련을 감독하도록 요청했습니다. 그는 황금새벽회를 떠난 이후 처음으로 자신의 입문 업무를 다른 사람에게 맡겼고, 알고 보니 그 사람은 여자였다. 그리고 Hierophant 카드를 설명하는 토트서의 섹션에서 Crowley는 "칼을 휘두른 여성에 대한 율법서의 구절을 해석합니다. 그녀는 New Aeon의 계층 구조에서 Scarlet Woman을 상징합니다.<…>이 여성은 지금 뉴 이온에서 비너스가 취한 이미지입니다. 그녀는 더 이상 남성 보완물을 위한 그릇이 아니라 무장하고 호전적인 존재입니다.”
Crowley는 The Book of the Law에 대한 논평에서 여성에 대한 Thelemite의 태도를 다음과 같이 표현합니다.
“우리 Thelemites는 이렇게 말합니다. “모든 남자와 여자는 스타입니다.”<…>우리에게 여성은 남성과 마찬가지로 완벽하고, 독창적이고, 독립적이고, 자유롭고, 자급자족하는 독립적인 사람입니다.”

에세이

Aleister Crowley는 매우 다작의 작가였습니다. 그의 책의 주제는 매우 다양합니다. 그는 Thelema의 종교, 신비주의 및 의식 마술뿐만 아니라 일반적인 정치, 철학 및 문화 주제에 대해서도 썼습니다. 그의 작품 중 가장 중요한 것은 Thelema 종교의 기본 텍스트 인 "율법서"(1904)로 간주됩니다. 그러나 Crowley 자신은 이 책의 저자가 아니라 Aiwass라는 천사 존재의 말을 바탕으로 이 책을 썼다고 주장했습니다. 이 책은 그가 더 높은 영적 근원에서 나온 것이라고 믿었던 많은 책들 중 하나에 불과하며 총칭하여 "텔레마의 신성한 책들"이라고 불렸습니다.
의식 마술에 관한 Crowley의 저서로는 제4권, The Vision and the Voice, 777과 그의 편집판인 마법서 Goetia: The Lesser Key of King Solomon이 있습니다. 신비주의에 관한 그의 가장 중요한 작품으로는 The Book of Lies와 에세이집인 Step by Step to the Truth가 있습니다. 또한 그는 "알레이스터 크로울리의 고백(The Confessions of Aleister Crowley)"이라는 제목의 자서전을 썼습니다. 평생 동안 그는 광범위한 서신과 상세한 일기를 보관했습니다. 그의 학생 중 한 명에게 지시 사항이 담긴 그의 편지 중 일부는 사후에 출판된 "눈물 없는 마법"이라는 책을 편집했습니다. 또한 그는 마법 질서 A:.A:..의 인쇄 기관인 잡지 "Equinox"(부제 "과학적 조명주의 검토" 포함)에 게재된 작품의 저자이자 편집자였습니다. 이후 오컬트 사상의 발전에 큰 영향을 미쳤으므로 "신들의 춘분", "요가에 대한 여덟 강의", "토트의 책", "알레프의 책"과 같은 책을 주목할 필요가 있습니다.
Crowley도 썼습니다. 소설, 오컬트 서클 외부에서는 거의 알려지지 않았습니다. 널리 알려지게 된 것은 소설 달의 아이, 마약중독자의 일기, 단편소설집 책략 등뿐이었다. 또한 그는 에로틱 한 시집 "흰 반점"과 "물없는 구름"을 포함하여 많은 희곡, 시, 시를 소유하고 있습니다. 그의 가장 유명한 시는 “팬에게 바친 찬가”였습니다. Crowley의 시 세 편인 "The Quest", "The Neophyte", "The Rose and the Cross"는 Oxford Book of English Mystical Poetry(1917)에 포함되었지만, Oxford Guide to English Literature에는 그에게 헌정된 기사가 있습니다. Crowley는 "다작이기는 하지만 나쁜 시인"이라고 묘사합니다.

유산과 영향력

Crowley는 신비주의와 신비주의자 모두에게 영향력 있는 인물이었으며 지금도 그러합니다. 대중 문화, 주로 영국에서, 그러나 다른 나라에서도 마찬가지입니다.

신비학

Crowley가 죽은 후에도 그의 작업은 많은 동료와 동료 Thelemites에 의해 계속되었습니다. 그의 영국 학생 중 한 명인 케네스 그랜트(Kenneth Grant)는 1950년대 소위 “Typhonian O.T.O.”를 창설했습니다. 그의 추종자들은 미국에서도 계속 활동했는데, 그중 한 명은 로켓 과학 분야의 연구를 수행한 저명한 과학자 잭 파슨스였습니다. 1946년에 파슨스는 "바발론의 의식"을 수행했고, 그 결과 그는 "율법서"의 네 번째 장이되었다고 생각하는 특정 텍스트를 받았습니다. 한동안 Parsons는 나중에 사이언톨로지를 설립한 Ron Hubbard와 협력했습니다.
Crowley는 소장 John Fuller(인공 달빛 발명자)와 Cecil Williamson(신이교 마법 추종자)을 포함하여 몇몇 유명한 Malvern College 졸업생들에게 영향을 미쳤습니다.
Crowley는 생애의 마지막 몇 달 동안 Gerald Gardner를 만나 O.T.O.를 시작했습니다. 정원사는 이후 유명한 신이교 종교인 위카(Wicca)를 창시했습니다. Wicca의 초기 역사 학자(Ronald Hutton, Philip Heselton, Leo Ruckby)는 Gardner가 편집한 원래 Wiccan 의식에는 Crowley의 작품(특히 영지주의 미사)의 많은 구절이 포함되어 있다고 지적합니다. Gardner 자신은 Crowley의 작품이 "진정한 이교 정신을 호흡하고 있다"고 주장했습니다.
또한 60년대 반문화와 뉴에이지 운동에 대한 Crowley의 영향도 주목할 만합니다.

대중문화

Crowley의 성격은 많은 캐릭터의 원형이 되었습니다. 예술 작품. Somerset Maugham은 소설 The Magician(1908)의 등장인물인 Oliver Haddo를 기반으로 했습니다. 이 소설을 읽은 후 Crowley는 기분이 좋아졌고 Maugham은 "내가 자랑스러워하는 미덕을 정의롭게만 한 것이 아닙니다"라고 말했습니다.<…>사실 <마법사>는 제가 감히 꿈도 꾸지 못할 정도로 저의 천재성에 대한 극찬이었죠.” Crowley는 Dennis Wheatley의 인기 스릴러 "The Devil Comes Out"에서 Mocata(사탄주의 종파의 지도자)의 원형이 되었습니다. 이 특징은 Ira Levin의 "Rosemary's Baby"에서 언급된 고(故) 사탄주의자 Adrian Marcato의 이미지에서도 식별할 수 있습니다. . Crowley는 Robert Anton Wilson의 소설 Masks of the Illuminati에서 주인공으로 등장합니다. 그의 이미지는 의식 마술을 행하는 유명한 만화 작가 Alan Moore의 여러 작품에 사용되었습니다. From Hell 만화 페이지에서 Crowley는 마법이 진짜라고 선언하는 어린 소년으로 등장하며, Promethea 시리즈에서는 상상의 세계인 Immateria의 주민으로 여러 번 등장합니다. 자신의 마법 수행 연대기인 The Highbury Work에서 Moore는 Crowley와 런던 Highbury 지역의 관계를 조사합니다. 다른 그래픽 소설 작가들도 Crowley의 성격을 활용했습니다. Pat Mills와 Olivier Ledroit는 Requiem Vampire Knight 시리즈에서 그를 다시 태어난 뱀파이어로 묘사합니다. 만화책 "Arkham Asylum: A Cruel House on a Cruel Land"(배트맨 시리즈)에서 Amadeus Arkham은 Crowley를 만나 이집트 타로의 상징에 대해 토론하고 체스를 두었습니다. Crowley는 일본 만화("Grey-man", "Magic Index") 페이지에도 등장합니다. Bible Black 헨타이 시리즈에는 Scarlet Wife에 대한 아버지의 탐구를 계속하는 가상의 딸 Jodie Crowley가 등장합니다. PlayStation 게임 Nightmare Creatures에서 Crowley는 강력한 악마로 환생합니다.
게다가 Crowley는 20세기의 수많은 팝 음악가들에게도 영향을 미쳤습니다. 세계적으로 유명한 비틀즈는 앨범 Sgt. Pepper's Lonely Hearts Club(1967)의 표지에 그의 초상화를 포함시켜 그를 Sri Yukteswar Giri와 Mae West 사이에 두었습니다. 70년대 록 밴드 레드 제플린(Led Zeppelin)의 기타리스트이자 공동 창립자인 지미 페이지(Jimmy Page)는 Crowley에 깊은 관심을 갖고 있었습니다. 자신을 Thelemite나 O.T.O.의 일원이라고 밝히지는 않았지만 페이지는 Crowley의 성격에 심각하게 매료되어 자신이 소유한 의복, 원고 및 의식용 물건을 수집했으며 70년대에 Boleskine 저택을 구입했습니다. 이 그룹의 영화 "The Song Remains the Same"에서). 록 뮤지션 Ozzy Osbourne은 그의 솔로 앨범 "Blizzard of Ozz"에 "Mr. Crowley"라는 곡을 포함시켰습니다. Journal of Religion and Popular Culture 문제에서 다음을 찾을 수 있습니다. 비교 분석언론에서의 인식의 맥락에서 Crowley와 Osborne의 성격.
Crowley의 이미지는 영화에서도 표현됩니다. 무엇보다 그의 삶과 작품은 아방가르드 영화감독 케네스 앵거(Kenneth Anger)에게 주요한 영감의 원천이 되었다. 특히 그는 엥거의 단편영화 <마법의 랜턴> 시리즈에 눈에 띄는 영향을 미쳤다. Anger의 작품 중 하나는 그의 그림에 헌정되었으며, 2009년에 감독은 Crowley에 대해 강의했습니다. 아이언 메이든(Iron Maiden)의 리드 싱어인 브루스 디킨슨(Bruce Dickinson)이 영화 케미컬 웨딩(The Chemical Wedding)을 썼는데, 이 영화에서 사이먼 캘로우(Simon Callow)는 서머셋 몸(Somerset Maugham)의 소설 The Magician(The Magician)에 나오는 악당 마술사에서 이름을 따온 올리버 하도(Oliver Haddo) 역을 맡았습니다. Crowley를 만난 소감.
밀교의 이탈리아 역사가 Giordano Berti는 그의 저서 "Aleister Crowley의 타로"에서 여러 가지를 나열합니다. 문학 작품 Crowley의 삶과 그의 성격에 관한 전설에서 영감을 얻은 영화. 언급된 영화로는 Maugham의 동명 책을 원작으로 한 Rex Ingram의 The Magician(1926); M.R.의 "룬에 의한 점술" 이야기를 바탕으로 Jacques Tourneur의 "악마의 밤"(1957) 제임스; 데니스 위틀리의 동명 스릴러를 원작으로 한 테렌스 피셔의 <악마가 나온다>(1968). 문학 작품으로는 Anthony Powell의 A Dance to the Music of Time, James Blish의 Black Easter, Dion Fortune의 The Winged Bull 등이 있습니다.
Aleister Crowley의 이름과 성은 미국 공상 과학 공포 시리즈 Supernatural의 두 캐릭터에 사용되었습니다. 이 시리즈에는 스스로를 "교차로의 왕"이라고 선언한 스코틀랜드 사람 Crowley와 그들 중 한 명을 고문하는 악마 Aleister가 등장합니다. 지옥에서. 문자시리즈.

🙂 안녕하세요, 독자 여러분! "Aleister Crowley: 예언자 루시퍼의 전기" 기사는 영국 시인이자 카발리스트이자 타로 독자인 그의 삶에 관한 것입니다. Crowley는 19~20세기의 흑마술사이자 사탄숭배자로 알려져 있습니다.

프랑스의 유명한 홍보가 장 클로드 프레르(Jean-Claude Frere)는 알레이스터 크로울리(Aleister Crowley)를 루시퍼의 선지자라고 불렀습니다. Crowley가 실제로 사탄을 숭배했는지에 대한 문제는 여전히 논쟁의 여지가 있습니다. 그러나 Thelema의 창시자는 의심할 여지 없이 20세기 가장 논란이 많은 신비주의자 중 한 명이었습니다.

신비주의자 알레이스터 크로울리

Crowley는 1875년 영국의 부유한 양조업자 가문에서 태어났습니다. 그 소년의 부모는 급진적인 개신교 종파에 속해 있었습니다.

그들은 아들을 종교 독재 분위기에서 키우며, 아들에게 며칠 동안 성경 본문을 공부하고 긴 기도를 하도록 강요했습니다. 이것은 Alistair를 신비 과학 연구의 길로 몰아 넣은 이유 중 하나로 간주 될 수 있습니다.

전기 자료로 판단하면 Alistair는 아버지와 상당히 따뜻한 관계를 유지했습니다. 그는 반항적인 성격 때문에 아들에게 "야수 666"이라는 별명을 붙인 어머니와 어떤 문제를 겪었습니다.

Crowley 자신도 이 별명을 자랑스럽게 받아들이고 착용했습니다. 그는 20세기 역사상 가장 타락한 사람이라는 명성을 지키기 위해 모든 일을 했습니다.

학교를 마친 Alistair는 부모님의 둥지에서 탈출하여 Cambridge College of the Holy Trinity에서 공부했습니다. 그곳에서 그는 영문학 연구에 전념하고 시를 쓰기 시작했습니다. 또한 그 남자는 암벽 등반, 체스를 좋아했으며 1896 년부터-

"황금빛 새벽"의 이야기

20세기가 시작되기 2년 전, Crowley는 Samuel Mathers를 만나 그의 조직인 마법의 황금새벽회 조직에 합류했습니다. 이 기간 동안 주문이 발생했습니다. 더 나은 시간.

당시 프랑스에 살고 있던 매더스는 조직의 역사를 위조하고 공직을 부정직하게 이용한 혐의로 영국 추종자들로부터 의심을 받았다. 분열이 일어나고 있었습니다.

사무엘을 좋아했던 Crowley는 재빨리 기사단의 내부 계층을 올라가서 질서를 회복하기 위해 런던으로 파견되었습니다.

런던 상자에서 Crowley는 Arthur Waite와 미래를 마주했습니다. 노벨상 수상자골든던(Golden Dawn)의 멤버이기도 한 윌리엄 버틀러 예이츠(William Butler Yeats). 갈등을 진압하는 것은 불가능했고 질서는 급속히 붕괴되기 시작했습니다.

1900년에 Golden Dawn은 더 작은 조직으로 분리되었으며 대부분의 조직은 곧 사라졌습니다. Crowley는 Mathers의 리더십 능력에 환멸을 느꼈고 1904년에 그와의 관계를 끊었습니다.

Crowley의 유산

Golden Dawn 회원들이 개발한 계층 구조, 규정 및 의식을 기반으로 Crowley는 나중에 오컬트 조직인 Silver Star를 창설했습니다. 그러면 이 조직은 동부 기사단의 통치 기관이 될 것입니다.

이것은 알리스터가 1924년에 권력을 장악하고 그의 이상에 따라 개혁을 수행할 비정규 프리메이슨 조직입니다. 이 조직은 오늘날에도 계속해서 성공적으로 운영되고 있습니다.

알레이스터 크로울리. 삶의 해 1875-1947

신비주의자의 또 다른 업적은 자신의 종교인 "Thelema"(그리스어 "Will"에서 유래)를 창설한 것입니다. 이 종교는 알리스테어가 카이로에서 로즈 켈리를 통해 받은 율법서(1904)에 기초를 두고 있습니다. Thelema의 주요 마법 모토 인 "당신의 뜻을 따르십시오. 이것이 전체 법입니다"는 때때로 관용의 표현으로 해석됩니다.

이제 이 덱은 세계에서 가장 인기 있는 덱 중 하나입니다. Golden Dawn의 유산을 기반으로 한 Arthur Waite의 덱보다 열등합니다.

Aleister Crowley는 1947년 12월 1일 상대적 빈곤과 무명 속에서 사망했습니다. 지난 세기 60년대 후반 마술사에게 진정한 명성이 찾아왔습니다.

흑인 마술사는 1967년 앨범 표지에 자신의 사진을 실은 비틀즈의 음악가들 덕분에 유명해졌습니다. 잊혀진 괴짜에서 Crowley는 마술처럼 반문화의 아이콘으로 변했습니다.

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많은 현대 TV 시리즈의 캐릭터는 공공 재산이 되며, 그 캐릭터의 행동이나 캐치프레이즈는 일상 생활에서 자주 사용됩니다.

Crowley는 가장 뛰어난 인물 중 하나입니다. 카리스마 넘치는 캐릭터시리즈 슈퍼내추럴. 그 기원과 놀라운 것에 대해 인생의 길이 기사에서 찾을 수 있습니다.

Crowley의 초기 시절

이 캐릭터는 태어날 때 Fergus MacLeod라는 이름을 받았습니다. 그의 출생지는 현대 스코틀랜드에 위치한 캐니스베이(Canisbay)였다. 아기 엄마는 꽤 능력이 있었어 마법사 로웨나.

그녀가 동지를 기념하는 난교의 결과로 고통을 겪었다는 제안이 있습니다. 그러나 더 친숙한 버전은 그의 아버지가 부업으로 바람을 피웠던 부유한 스코틀랜드 사람이라는 버전으로 남아 있습니다.

퍼거스는 거친 판잣집에서 태어났고, 아이의 아버지는 태어난 직후 로웨나를 버렸다. Crowley 자신이 말했듯이 그의 아버지의 신원은 그에게 알려지지 않았습니다.

강한 마녀이자 시간제 엄마인 로위나는 아기를 위해 마녀로서의 경력을 포기할 준비가 되어 있지 않았습니다. 따라서 Crowley는 자신의 어머니가 그를 위해 돼지 세 마리를 거래하여 어떻게 거래를 할 뻔했는지 회상했습니다.

그의 어머니와 어린 퍼거스 사이의 관계는 극도로 나빴기 때문에 로웨나는 종종 자신이 도랑에서 죽을 것이며 그의 시체에 대해 아무도 신경 쓰지 않을 것이라고 말했습니다. 동시에 마녀는 아마도 이기적인 의도로 인해 가장 간단한 트릭을 아이에게 가르쳤습니다.

여덟 살 때 그의 어머니는 저녁에 다시 오겠다고 말하면서 아들을 구빈원으로 보냈습니다. 그러나 퍼거스는 다시는 로위나를 보지 못했습니다.

성숙해진 그 사람은 마스터했습니다. 재단사의 직업그리고 견습생으로 일하기 시작했습니다. 그는 첫 아이 개빈을 낳은 아내를 찾았습니다. 그러나 나쁜 생활로 인해 MacLeod는 술에 중독되었고, 그래서 그의 아들은 술에 취한 아버지로부터 종종 화를 냈습니다.

후자는 심지어 그가 본당 학교에 가는 것을 금지했습니다. 그 결과 아들은 아버지를 미워했어요그의 부모의 퍼거스보다 훨씬 더.

다른 세상의 세력과의 접촉

퍼거스의 방탕한 삶은 어느 시점에서 그를 악마와 만나게 했고, 그는 주저 없이 자신의 영혼을 팔았습니다. 강철의 가격으로 그의 남자다움은 3인치 정도 된다, 그는 항상 두 자리 숫자를 원했기 때문입니다. 죽음은 62세의 나이에 퍼거스를 덮쳤고, 개빈은 그를 스코틀랜드의 외딴 곳에 묻었습니다.

하지만 이 인물의 존재를 다룬 드라마에서 죽음은 종착점이 되지 않았다. 그는 이미 예상했던 지옥에 가서 취임했다. 교차로 악마.

그의 노력은 그에게 "승진"을 안겨주었고, 그 후 그는 Lilith의 조수가 되었고 결국 Lilith의 오른팔이 되었습니다.

루시퍼가 그의 형제들에 의해 투옥되기 전에, 지옥에서 그의 최고 경력은 교차로의 왕의 지위였습니다. 가장 눈에 띄는 사람을 제거한 후 지하왕국, 지하 세계의 왕이라는 칭호를 얻은 것은 Crowley였습니다.

Crowley의 외모와 성격

악마는 Crowley 자신이 부르는 유명한 문학 대리인을 그의 그릇으로 선택했습니다. "베스트 슈트". 동시에 그의 대담자는 그를 영국인으로 인정합니다. 악마는 같은 레벨의 다른 지옥 하수인처럼 붉은 눈과 붉은 연기 형태를 가지고 있습니다.

다른 모든 악마는 어둡고 연기가 자욱한 형태를 가지고 있기 때문에 이 특징은 Crowley의 외모에 중요한 차이점입니다.

이 악마의 성격을 고려하면 그의 재치를 눈치채지 않을 수 없을 것입니다. 초인적인 교활함. 그가 풀 수 없는 사기는 거의 없습니다. 이 악마는 아마도 인간의 동물 본능에 영향을 미칠 수 있는 최고의 조작자 중 하나로 남아있을 것입니다. 대담자는 Crowley를 모든 거래에 대해 항상 적절한 가격을 찾는 숙련된 심리학자로 인식합니다.

혐오스러운 특징 중에는 억제할 수 없는 특징이 있다는 점에 주목할 가치가 있습니다. 자만오만함에 가까운 것. 마귀는 자신이 위선적이 되도록 허용하고 위협도 가합니다. 그러나 Crowley는 악마에게 어떤 이점을 제공할 수 있는지 이해하기 위해 앞에 서있는 사람을 올바르게 읽는 방법을 항상 알고 있다는 점에 유의해야 합니다.

따라서 Crowley는 윈체스터 가족에게 충성심을 유지하며 결코 그들을 과소평가하지 않으며, 이는 그를 다른 악마들과 구별합니다.

외부에서 보면 Crowley는 특히 지옥의 다른 거주지와는 달리 매우 친절하고 온화해 보일 수 있습니다. 그러나 실제로 이것은 매우 잔인하고 때로는 완전히 무자비한 악당.

그는 자신의 희생자들을 고문하고 가능한 모든 방법으로 조롱하는 데 큰 즐거움을 느낍니다. 악마에게 가장 중요한 것은 수반되는 상황에 관계없이 자신의 생명을 보존하는 것입니다. 이것이 그가 결국 지옥에서 가장 높은 자리를 차지할 수 있었던 이유입니다.

알레이스터 크로울리 - 유명한 시인원래 영국 출신으로 19~20세기의 타로 점술가, 신비주의자, 카발리스트이자 사탄주의자입니다. 많은 추종자들에게 그는 여전히 오컬트의 가장 중요한 이데올로기 중 한 사람으로 남아 있습니다.

기사에서:

Aleister Crowley-전기

Aleister의 본명은 Edward Alexander Crowley입니다. 그는 1875년 10월 12일 영국에서 태어났습니다. 소년의 아버지는 엔지니어였으며 개인 양조장을 소유하고 있었습니다. 어머니는 집안일을 하셨습니다. 에드워드의 부모는 플리머스 형제단의 일원이 되었고 아이에게 성경을 읽고 기독교에 충실하도록 강요했습니다.

알레이스터 크로울리

알렉산더의 아버지가 세상을 떠난 후, 그의 어머니는 그 소년에게 신앙에 대한 관심을 심어줄 수 없었습니다. 그녀가 그에게 하나님의 사랑을 심어 주려고 노력할수록 그녀는 더 많은 저항에 직면했습니다.

스캔들은 어머니가 아들에게 전화를 걸 정도로까지 이르렀다. 짐승 666. 그 소년은 그 별명을 정말 좋아했고 성인 생활그는 종종 자신을 그렇게 불렀습니다. 1895년 Crowley는 학교를 졸업하고 Cambridge University의 Trinity College에 입학했습니다.

그는 서둘러 경제학, 심리학, 철학을 공부했지만 선생님의 영향 없이는 영문학이 그에게 더 가깝다는 것을 깨달았습니다. 공부하는 동안 Crowley는 풍부한 유산을 낭비하고 인생을 즐겼습니다.

1896년 겨울부터 에드워드는 자신이 신비주의와 오컬트에 매력을 느낀다는 것을 깨달았습니다. 다음 해에 나는 마술, 신비주의, 연금술을 더 자세히 공부하기 시작했습니다.

Alistair의 질병은 그로 하여금 존재의 나약함에 대해 생각하게 만들었습니다. 그의 첫 번째 책은 1898년에 출판되었고 그 후 그 사람은 대학을 떠나 Julian Baker와 Samuel Mathers와 친분을 쌓았습니다.

황금새벽회 입회

1898년부터 알렉산더는 황금새벽회의 회원으로 등재되었습니다. 그곳에서 그는 강력하고 영향력 있는 라이벌인 윌리엄 예이츠(William Yates)와 아서 웨이트(Arthur Waite)를 만들었습니다.

Crowley가 형제에 대한 태도를 숨기지 않고 오만한 지루함으로 자리 잡고 끊임없이 그들의 작품을 비판했기 때문에 갈등이 발생했습니다. Crowley는 미묘하고 능숙하게 라이벌을 모욕했습니다. 그들의 이미지는 그의 소설에서 극도로 불쾌한 인물을 만드는 데 사용되었습니다.

1890년에 Crowley는 그의 멘토인 Samuel Mathers에게 환멸을 느끼기 시작했습니다. 따라서 그는 멕시코로 가서 스스로 마술 기술을 계속 연구합니다. Alistair는 1904년에 공식적으로 Golden Dawn을 떠났습니다.

1901년에 그 남자는 이미 라자 요가를 적극적으로 수행하고 있었습니다. 그의 지식은 "Berashit"에세이에 반영되어 있습니다. 거기에는 목표를 달성하는 방법으로 명상이 제시된다. 알렉산더는 의지를 강화하는 방법으로 마술 의식에 대해 이야기합니다.

델레마와 왼손의 법칙

단어의 뜻을 살펴보면 , 고대 그리스어로 번역하면 "의지"를 의미합니다. 여기서 Alistair의 가르침의 주요 원칙을 기억할 수 있습니다.

원하는 대로 하세요. 그것이 전부 법칙이고 사랑이 법칙입니다. 사랑은 의지에 복종합니다.

텔레마(Thelema)는 Crowley가 황금새벽회 회원 시절에 발전시킨 종교 운동으로, 그 기초는 카발라에 기초한 현자 아브라멜린(Abramelin)의 마법적 가르침이었습니다.

Alistair는 성령 Aiwas와의 만남을 통해 Thelema의 과정을 개발하라는 자극을 받았습니다. Aiwas는 Crowley에게 미래의 법률서 텍스트를 속삭였습니다.

위대하고 끔찍한 사탄주의자의 거의 모든 가르침은 고대의 "왼손의 길" 고백에서 빌려온 것입니다. Crowley가 종종 다른 사람의 업적을 자신의 업적인 것처럼 전달하려고 시도했다는 점은 주목할 가치가 있습니다. 더욱이 그가 만든 것으로 알려진 시스템의 기초는 Francois Rabelais와 Pascal Randolph에 속합니다.

알렉산더는 경험이 많은 같은 생각을 가진 사람들에게서 빌린 모든 것을 완전히 왜곡하고 다른 시각으로 제시했습니다. 예를 들어, 왼손의 길(Left Hand Path)은 원래 성적 마법을 익히기 위해 여성적, 남성적 원칙을 사용하는 것과 관련이 있었습니다. 더욱이 여성적인 것은 신성한 것으로 간주되었고 남성적인 것은 단지 그것에 추가되었을 뿐이었습니다.

아시다시피 Crowley는 지독한 여성혐오자이자 인종차별주의자였습니다. 여자 같은나는 내 자신의 숭배에 참여할 수 없었습니다. 그는 소녀는 자격이 없기 때문에 입회자가 될 수 없다고 믿었습니다. 그것은 단지 목표를 달성하기 위한 도구일 뿐입니다. 그러나 Thelema의 명백한 불완전성에도 불구하고 많은 추종자가 있었습니다.

Crowley는 자신이 사는 곳마다 사원을 세우려고 노력했습니다. 그곳에서 행해진 의식은 피 묻은 동물 희생, 변태적인 성적 난교 등 가장 즐거운 것이 아니었습니다. 이것이 바로 Crowley의 성격이 위대한 천재라기보다는 단순한 미치광이의 성격으로 나타나는 지점입니다.

그 남자는 이제 이해할 수 없는 이상한 생각을 추종자들에게 주입하기 시작합니다. Alistair는 진정으로 강력한 마술사가 되려면 매독에 감염되어야 한다고 확신했습니다. 이는 가장 귀중한 경험 중 하나이기 때문입니다.

두꺼비를 잡아서 어린 예수처럼 선물을 주고 십자가에 못 박는 인기 있는 의식도 있었습니다. 이렇게 말하면:

나사렛 예수여, 여기 계시나이다.

그러한 혼란은 오랫동안 눈에 띄지 않을 수 없었습니다. Crowley는 곧 많은 국가에서 환영받지 못하는 인물이 되었습니다. 그들은 시칠리아, 프랑스, ​​독일 영토에서 그를 보고 싶어하지 않았습니다. 전 세계를 여행하면서 Alex는 적을 만들었으며 그중에는 유명한 러시아 신비 주의자들이있었습니다. 예를 들어, Gurdjieff는 그를 단순한 신출내기이자 미치광이로 여겼습니다.

동부 기사단의 기사단

1907년은 Alex Crowley의 인생에 결정적인 해였습니다. 그는 자신의 Silver Star 주문을 개시하는 위험을 감수했습니다. 사탄주의자 자신에 따르면, 1912년에 그는 테오도르 로이스(Theodor Reuss)로부터 동부 기사단의 모든 비밀을 대중에게 폭로했다는 비난을 받았습니다. Crowley의 은밀한 꿈에서 그의 명령은 사회가 각 개인의 진실을 찾고 신의 뜻을 알 수 있도록 돕는 것으로 되어 있었습니다.

그 남자는 확신했습니다. 입회식을 거행하고, 그 중요성을 이해하고, 특별한 신비술을 터득하면 동부 기사단의 회원이 될 수 있을 뿐만 아니라요. 이런 식으로 당신은 전체 우주와 신과 연락을 유지하는 당신의 본성의 가장 높은 부분인 수호 천사와의 대화를 위한 신성한 지식을 얻을 수 있습니다.

결과적으로 그 사람은 대답해야 했어요 영원한 질문: 나는 누구인가? 나의 임무는 무엇입니까?

Theodore의 비난에 대해 Crowley는 자신이 아직 필요한 수준의 발전에 도달하지 않았기 때문에 자신의 성서에 어떤 비밀도 공개하지 않았다고 말했습니다.

그래서 다른 심령술사(,)와 달리 마술사 크로울리는 경멸과 혐오 외에는 아무것도 얻지 못했습니다.

밀교와 관련된 모든 사람은 그 이름에 익숙합니다. 때때로 이 카드 덱은 Aleister Crowley의 타로라고도 불립니다. 이 작품은 예술가이자 이집트학자인 프리다 해리스(Frieda Harris)와 함께 만들어졌습니다. 오늘날 이 덱은 타로 독자들 사이에서 인기가 높습니다. 각 카드에는 점성술 관련 내용이 있으며 그 안에는 고유한 숨겨진 기호가 많이 있습니다.

이 덱을 사용하려는 사람들은 무기고에 Crowley가 카드의 의미와 카드의 각 요소를 설명하는 토트 책을 가지고 있어야 합니다. 대부분의 경우 Crowley 타로는 재산을 예측하는 데 사용됩니다.

유명한 사탄주의자는 자신이 엘리파스 레비(Eliphas Levi)의 환생이라고 주장했습니다. 이 의견은 그의 저서 '이론과 실천의 마술'에 표현되어 있습니다. 신비주의자의 설명은 다음과 같습니다. Levi의 죽음과 Crowley의 탄생 사이에는 6개월이 있었습니다. 어떤 사람들은 환생의 경우 영혼이 한 몸에서 다른 몸으로 이동하는 데 걸리는 시간이라고 믿습니다.

Eliphas는 놀랍게도 Alex의 아버지와 외모가 비슷했습니다. Levi의 작품에 아직 익숙하지 않은 Crowley는 Eliphas의 작품에 존재했던 마법의 공식을 사용한 연극 "Fatal Power"를 썼습니다.

Alex는 파리에서 친숙하고 친숙한 아파트를 구입했으며 (당시 그에게 보였던 것처럼) 불과 몇 년 후 그는 Eliphas가 이전에 이웃 아파트에 살았다는 것을 알게되었습니다.

그의 생애 말기에 Crowley는 방황하고 숨어서 많은 여행을 해야 했습니다. 그는 추종자를 찾고 어떻게든 생계를 유지하려고 노력했습니다. 일부 전기 작가들은 그가 이 기간 동안 특히 헤로인에 중독되었다고 주장합니다. 이 기간 동안 Edward는 나중에 Wicca 운동을 창시한 Gerald Gardner를 만납니다.

일부 역사가들은 Crowley가 Wiccans를 위한 책을 썼다고 믿고 있지만 그 정보는 확인되지 않았습니다. 1947년 12월 1일 알리스테어는 단명했고 12월 5일 화장되었습니다. 그의 유언에 따라 자신이 작곡한 <판 찬가>가 장례식장에서 낭독됐다.

알레이스터 크로울리 인용문

이것은 미친 사탄숭배자의 행위에 상식이 결여되어 있다는 말은 아닙니다. 그의 각 작품과 책에서 다양한 (때로는 매우 합리적인) 생각으로 이어질 무언가를 스스로 찾을 수 있습니다. 예를 들어:

사람이 사랑이나 두려움 등 어떤 것과 관련하여 여전히 감정을 갖고 있는 한, 그는 그것을 올바르게 볼 수 없습니다. 이것이 바로 의사가 자신의 가족을 치료하지 않는 이유입니다.
알레이스터 크로울리 <중독자의 일기>

오늘날 플라톤과 아리스토텔레스에 대해 들어본 사람은 거의 없습니다. 천 명 중 거의 한 명, 아마도 만 명 중 한 명도 번역본으로 읽어 본 적이 없습니다. 그러나 지금과 같은 생각이 이 두 사람의 생각에 의해 결정되지 않는 사람은 거의 없습니다.
알레이스터 크로울리 "토트의 책"

당신의 의심과의 싸움은 매우 심각한 일입니다. 당신의 잠재의식이 얼마나 교활하고 통찰력이 있는지, 그것의 "반박할 수 없는" 논리가 얼마나 잘 맞춰져 있는지, 그 힘이 얼마나 대단한지 놀랄 시간이 여전히 있을 것입니다. 오, 당신이 허용한다면 그것은 당신이 낮을 밤으로 인식하도록 강요할 수 있을 것입니다. 그것.

이 사람은 20세기 최고의 밀교주의자라고 불리는 것이 맞습니다. Aleister Crowley는 영국에서 태어났습니다. 그는 19세기와 20세기의 선도적인 타로 점술가, 신비주의자, 카발리스트이자 텔레마이트(Thelemite)입니다. 이 남자의 전기는 매우 모호하지만 많은 사람들은 그를 신비주의에서 이상이라고 생각합니다.

토트 타로 덱의 창시자이자 Thelema의 가르침인 Aleister Crowley의 전기입니다.

가명을 사용하는 많은 유명인과 마찬가지로 Aleister Crowley도 예외는 아니었습니다. Wikipedia에 따르면 그의 이름은 Edward Alexander Crowley로 태어날 때부터였습니다. 1875년 10월 12일 영국에서 태어났습니다. 소년이 태어난 가족은 평범했고 그의 아버지는 엔지니어로 일했고 그의 어머니는 주부였습니다. 어느 시점에서 부모는 플리머스 형제단(Plymouth Brethren)이라는 종파에 갔습니다. 그 소년은 부모가 원했기 때문에 어릴 때부터 성경 구절을 읽었습니다.

그의 아버지는 소년에게 큰 영향을 미쳤으므로 Alistair는 그가 죽은 후 독서를 포기하기로 결정했습니다. 기독교 문학. 엄마는 아들이 하나님을 사랑하기 시작하도록 거듭 노력했지만 어떤 식으로든 아들에게 영향을 미칠 수 없었습니다. 그는 차례로 그것에 저항했습니다.

이를 바탕으로 아들과 어머니 사이에 갈등이 자주 발생했습니다. 왜냐하면 아들이 그녀의 선택에 저항했기 때문입니다. 여성은 자신의 아이에게 '비스트 666'이라는 별명을 지어줬다. 이 별명은 그에게 긍정적인 감정을 불러일으켰기 때문에 그는 나이가 들면서 종종 자신에 대해 이런 식으로 말했습니다. 1895년에 그는 학교를 졸업하고 성삼위일체라고 불리는 케임브리지 대학에 입학했습니다.

공부 첫 해에 청년은 경제학, 심리학, 철학에 관심을 갖게 되었습니다. 선생님의 영향으로 나는 다음과 같은 작품을 썼다는 것을 깨달았습니다. 영국 작가. 대학 다닐 때 오락에 돈을 많이 썼지만 단 한 순간도 후회하지 않았습니다.

1896년 겨울, 그는 신비주의와 오컬트를 공부하기 시작하고 싶다는 것을 깨달았습니다. 내년부터 청년은 마술, 신비주의, 연금술에 진지한 관심을 갖게되었습니다. 어느 순간 나는 아프기 시작했고 삶의 의미에 대해 생각하기 시작했습니다. 그러한 생각은 Crowley를 끊임없이 방문했으며 심지어 자살에 대해서도 생각했습니다. 그는 19세기 말에 첫 번째 책을 썼고 그 후 대학을 떠나기로 결정하고 Julian Baker와 Samuel Matherson과 같은 사람들을 만났습니다.

황금새벽회 입회

• 1898년에 그는 Golden Dawn이라는 조직에 합류했습니다. 그곳에서 그는 윌리엄 예이츠(William Yeats)와 아서 웨이트(Arthur Waite)를 만났고 나중에 마술사들은 라이벌이 되었습니다. Crowley는이 사람들을 오만한 지루하다고 생각하고 그들의 작품이 그에 의해 반복적으로 비판을 받았기 때문에 처음부터 그들 사이에 논란의 여지가있는 상황이 발생하기 시작했습니다.
• 그는 자신의 이념적 반대자들을 끊임없이 모욕하려고 노력했고 그것은 잘 작동했습니다. 앞으로 Alistair는 자신의 작품에서 자신의 이미지를 언급할 예정이지만 그들은 불쾌한 영웅으로 행동합니다. 작가 말대로 이건 최고의 굴욕이었다.
• 1890년에 Crowley는 그의 스승인 Samuel Mathers에 대해 실망스러운 목소리로 말하기 시작했습니다. 그는 멕시코로 여행을 떠났고 그곳에서 계속해서 마술을 공부했지만 지금은 혼자서만 공부했습니다. 1891년에 그는 기사단을 떠나기로 결정했습니다.
• 그는 1901년부터 요가에 관심을 갖고 실천해 왔습니다. 그는 이 주제에 대해 "Berashit"이라는 짧은 에세이를 씁니다. 그는 자료를 자세히 설명하고 어떤 목표를 달성할 수 있는 방법으로 명상을 제시합니다. 다음에 대한 언급 마법 주문의지력을 강화하기 위해서다.

텔레마 마법학교 설립

작업복을 입은 마술사 Aleister Crowley의 사진.

"텔레마"라는 단어는 무엇을 의미합니까? 고대 그리스어로 번역하면 “자유로 가는 길”을 의미합니다. Crowley의 가르침의 기초는 다음과 같습니다.

“당신이 필요하다고 생각하는 것은 무엇이든 하십시오. 그것은 법과 사랑에 위배되지 않습니다. 왜냐하면 그들은 의지에 순종하기 때문입니다.”

Crowley의 관점에서 'Thelema'라는 단어의 의미를 곰곰이 생각해보면, 그것은 그가 발전시킨 종교적 가르침입니다. 나는 이름이 아브라멜린(Abramelin)인 한 현자의 마법적 가르침을 기초로 삼았습니다. 그의 교리는 카발라에 기초를 두고 있습니다. 내가 이 가르침을 발전시키기 시작했을 때 나는 황금새벽회의 회원이었습니다.

그 사람이 이런 일을 하게 된 계기는 무엇입니까? 아마도 그가 Aiwas라는 이름의 성령을 만났다는 사실 일 것입니다. 성령은 신성한 책이 무엇으로 구성되어야 하는지에 대해 말씀하셨고 나중에 “율법 책”이라는 책에서 자신의 말씀을 설명하셨습니다. 이 사람의 책 대부분은 고대 신비주의자들의 가르침과 직접적인 관련이 있습니다. 처음에 Thelema의 아이디어는 Francois Rabelais 및 Pascal Randolph와 같은 사람들에 의해 표현되었습니다.

Aleister Crowley는 종종 이상하게 행동했는데, 그러한 순간에는 이 사람이 단순히 미친 것 같았지만 위대한 천재는 아닌 것 같았습니다. 그의 행동은 때때로 아무런 설명도 찾을 수 없었고 그의 추종자들조차 충격을 받았습니다. 대표자 다른 나라그들은 그를 "페르소나 논 그랜트(persona non grant)"라고 부르기 시작했습니다. 그들은 단순히 이 사람을 미워했고 그를 시칠리아, 프랑스, ​​독일 국가의 영토로 들여보내려고 했습니다. Crowley는 계속해서 전 세계를 여행하며 악의를 품은 사람들을 만듭니다.

Aleister Crowley가 얻은 명성에도 불구하고 이 사람의 책은 현대 밀교학자들 사이에서 인기가 있습니다. 알리스터는 1947년 12월 1일에 사망했고, 그의 시신은 12월 5일에 화장되었습니다.

"동부 기사단의 명령"

1097년은 알리스터의 삶에 결정적인 역할을 했습니다. 그는 "실버 스타"라고 부르는 자신의 조직을 엽니다.

신비주의자 자신이 말했듯이:"1912년에 테오도르 로이스(Theodor Reuss)는 내가 기사단에 속한 기사단의 많은 비밀을 다른 사람들에게 공개하기로 결정했기 때문에 나를 비난했습니다."

처음에 Alistair가 꿈꾸던 그러한 질서의 기능은 사회가 전체 진실을 찾아 더 높은 권력을 이해하기 시작할 의무가 있다는 것입니다. 이를 위해서는 특정 의식을 거쳐 입문해야 합니다. 사람은 수호 천사를 의미하는 보호자와 대화하는 법을 배우게 될 것입니다. 그 덕분에 더 높은 힘과 접촉을 유지할 수 있습니다.

덕분에 사람들은 영원한 질문에 답해야 했습니다. “나는 누구이며, 이 땅에서 나의 목적은 무엇입니까?”

토트 타로 만들기

밀교에 관심이 있는 사람은 그것이 무엇인지 압니다. 이 카드에는 "Aleister Crowley Tarot"라는 또 다른 이름이 있습니다. Frieda Harris는 오랫동안 그녀의 활동이 이집트와 관련되어 있었기 때문에 남자가 그것을 만드는 것을 도왔습니다. 안에 현대 세계이 카드는 꽤 인기가 있어요. 어떤 사람이 Aleister Crowley의 토트 타로를 연구하기로 결정한 경우 저자가 각 카드와 그 이미지에 대한 설명을 제공하기 때문에 토트 책을 가져 가면됩니다. 미래를 알고 싶을 때 사용됩니다.

• Aleister Crowley는 평생 동안 자신이 Eliphas Levi의 환생이라고 확신했습니다. 그는 또한 “마법의 이론과 실천”이라는 그의 저작에서 이것을 언급합니다. 이에 대한 설명이 있습니다. Levi가 죽고 태어 났을 때 불과 6 개월이 지났기 때문에 죽은 사람의 영혼이 다른 몸, 즉 그에게로 옮겨졌습니다.
• Levi는 Alistair의 아빠와 매우 유사합니다. Levi의 작업에 대해 알게되기 오래 전에 Alex는 "Fatal Force"라는 작품을 썼는데, 그곳에서 그는 나중에 알려지면서 Levi의 작업에도 존재했던 마법 공식을 사용했습니다.
• 파리에 도착한 Crowley는 자신이 보호받고 있다고 느끼는 집을 구입했습니다. 그는 그곳에서 오랫동안 살았고, 그러다가 리바이가 이웃 아파트에 살았다는 것을 알게 되었습니다. 우연인가 아니면 단지 우연인가?
• 성인이 된 그 남자는 계속해서 수배를 받았기 때문에 거주지를 바꿔야 했습니다. 나는 비슷한 사람들을 찾고 있었고 생계를 유지하려고 노력했습니다. 그는 헤로인과 같은 마약에 중독되었습니다. 나는 나중에 유명인이 되어 위카 운동을 창시한 제럴드 가드너(Gerald Gardner)를 만났습니다.

Aleister Crowley의 인용문

작품에서 이 사람흥미로운 생각이 많았고 누구나 거기에서 질문에 대한 답을 찾을 수있었습니다. 다음은 Alistair의 유명한 말 중 일부입니다.

• “사람이 사랑하든 두려워하든 어떤 것을 볼 때 감정을 느끼면 그 사람의 존재가 단축됩니다. 그렇기 때문에 의사들은 결코 친척들을 치료하지 않습니다.”Aleister Crowley, 중독자 일기.
• “많은 사람들이 플라톤과 아리스토텔레스가 누구인지 모릅니다. 그들의 작품을 아는 사람은 거의 없습니다. 남들 뒤에 숨지 않고 자기 생각으로 모든 것을 이룬 유능하고 뛰어난 과학자들입니다.” Aleister Crowley "토트의 책".

결론

이 사람은 매우 논란이 많았습니다. 그는 기독교를 부인하고 잔인한 행위를 조장했습니다. 그러나 동시에 그는 오늘날에도 여전히 인기가 있는 수많은 작품을 쓴 천재였습니다. 그가 만든 조직인 동부 기사단은 여전히 ​​​​존재하며 모스크바와 상트 페테르부르크에 대표 사무소 (롯지)가 있습니다. 신자들은 Thelema의 가르침에 관한 강의와 웹 세미나를 조직하고 Crowley의 아이디어를 발전시킨 새로운 책이 출판됩니다.

비디오 "알레이스터 크로울리"