사회 경제적 유형으로서의 전통 사회. 전통사회: 사회학과 역사

제안된 방법론의 사용은 식별된 불일치의 후속 최적화를 목표로 개인 생활의 다양한 영역에서 가능합니다. 이를 사용하면 실패한 사회화의 확산을 최소화하고 일탈 형태의 대량화를 줄이며 다양한 분야의 교육 프로그램 및 활동의 효율성을 높일 수 있습니다.

문학

1. 부르디외 P. 시작. - M .: Socio-Logos, 1994. - 288 p.

2. Bourdieu P. 사회적 공간과 "계급"의 기원 // 정치 사회학 / comp., total. 에드.

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Makhiyanova Alina Vladimirovna, 사회학 후보자, 카잔 소재 카잔 주립 에너지 대학교 사회학과 부교수, 이메일: [이메일 보호됨].

Makhiyanova Alina Vladimirovna, 사회 과학 후보자, 카잔 주립 전력 공학 대학 사회학과 부교수, 이메일: [이메일 보호됨].

UDC 140.8V.R. 펠드먼

전통사회의 이데올로기: 본질, 내용, 기능

이 글은 전통 사회의 조직과 자기 조직화 메커니즘에서 종교 이념의 역할을 검토하고, 이념의 본질과 내용에 대한 저자의 개념을 제시합니다. 키워드: 이념, 전통, 전통사회, 조직, 자기조직.

전통사회의 이데올로기: 성격, 내용, 기능

이 글은 전통 사회의 조직과 자기 조직화 메커니즘에서 종교 이념의 역할을 고찰하고, 이념의 본질과 내용에 대한 저자의 개념도 제시합니다.

핵심어 : 이념, 전통, 전통사회, 조직, 자기조직화.

주요 메커니즘 사회 조직알려진 바와 같이 전통 사회의 자기 조직은 권력, 종교, 종교 이데올로기 및 민족 문화적 전통이었습니다. 전통사회의 이데올로기는 종교와 분리될 수 없었으며, 기능적 방향이 서로 다른 질적으로 정의된 구성요소의 형태로 그 내용에 포함되었습니다. 일종의 종교-이념적 혼합주의가 있었습니다. 전통 사회의 종교적 사회 정치적 교리는 최고 국가 권력을 정당화했습니다. 그들은 또한 한편으로는 사회를 통합하여 반엔트로피 요소로 작용하고 사회적 유인자의 기능을 수행하는 반면, 다른 한편으로는 역사적 존재에 대한 서로 다른 공리적 기초를 사용하여 한 사회 시스템을 다른 사회 시스템과 분리하고 대조했습니다.

사회생활에서 이념은 본질과 현상의 변증법적 통일체로서 존재하고 기능한다. 이데올로기는 사회에서 존재를 지원하는 기능을 수행하는 가치와 이상의 체계입니다.

조직과 자기 조직의 영적 메커니즘인 개인과 특정 사회 모두에게 존재의 목적과 의미를 부여하는 성장하는 정치 시스템으로, 사회 발전의 진화 단계에서 유인자 역할을 하며, 체계적 변화의 시너지 과정.

이념의 본질은 사회력사적 과정에서 그 본질적인 내용을 구체적인 기능의 형태로 나타내는 그 근본가치체계이다. 이데올로기의 기본 가치에는 정부와 사회 간의 관계, 상호 권리와 의무, 국가 권력의 정당성과 불법성 등에 대해 역사적으로 형성된 아이디어가 포함됩니다.

역사적 존재의 모든 단계에서 전통 사회에는 이데올로기와 마찬가지로 조직과 자기 조직의 주요 메커니즘 중 하나인 사회적 매력자였던 전통이 포함되었습니다.

알려진 바와 같이 전통은 오랫동안 존재해 왔으며 강력한 사회적 기반을 갖고 다양한 반엔트로피 기능을 수행하는 일련의 물질적, 정신적 가치를 형성합니다. 전통은 사회의 속성이며 사회의 존재와 발전의 주요 조건 중 하나입니다. 전통 없이는 복잡하게 조직된 개방형 사회체제의 질적 변화는 불가능하다. 이는 경제, 정치 시스템과 형태에 적용됩니다. 대중의 의식. 전통이 사라지면 질적으로 정의된 사회 시스템도 사라진다.

외국사회학과 사회문화인류학에서 전통사회를 말할 때는 원칙적으로 산업화 이전의 농업사회를 의미한다. 이러한 사회 형태는 높은 구조적 안정성과 사회적 관계 및 인간 활동을 규제하는 방식을 갖추고 있다는 특징이 있습니다. 일반적으로 전통 사회에는 다양한 수준의 사회적 차별화가 있는 사회가 포함됩니다. 일반적으로 전통 사회는 한때 받아들여졌던 문화적 패턴, 관습, 행동 방법, 노동 기술의 엄청난 관성으로 구별되었습니다. 그들은 규정된 행동 패턴에 의해 지배되었습니다.

전통 사회의 이론적 모델 중 하나는 영국 사회학자 E. Giddens가 제안했습니다. Giddens는 다음을 전통적인 농업 사회의 가장 중요한 특징으로 간주합니다. 부와 권력의 불평등이 뚜렷한 도시의 존재; 글쓰기; 과학과 예술; 공공행정 시스템을 발전시켰습니다. 기든스에 따르면 전통 사회에서는 개인의 성별에 따른 단순한 노동 분업이 존재하고, 인구는 계층으로 나뉘며, 귀족이 지배적인 위치를 차지합니다. Giddens는 전통적인 농업 사회에는 노예 제도가 있었고 엄격한 규율과 좋은 신체 훈련을 갖춘 전문 군대가 있었다고 믿습니다. 우리의 의견으로는 이러한 사회적 특징은 일부 고대 전통 사회에서 발견될 수 있지만 일반적으로 이 이론적 모델이 모든 사회 시스템에 적용될 수는 없습니다. 고대 그리스 민주주의에서는 귀족이 지배적인 위치를 차지하지 않았습니다. 그들은 또한 전문적인 군대도 없었습니다. 물론 E. Giddens의 전통 농업 사회 설명에는 일정한 논리가 있지만 여전히 그 구조, 존재와 발전의 물질적, 정신적 기반, 조직 메커니즘이 제시되어 있습니다.

상당히 단순화된 형태로. Giddens의 전통 사회 분석의 주요 단점 중 하나는 전통, 이데올로기, 물질적, 사회 심리적, 기능 및 재생산에 대한 이념적 요소에 대한 설명이 부족하다는 것입니다.

90년대 지난 세기 러시아에서는 사회 및 인도주의 지식과 철학 분야에서 방법론적 일원론에서 방법론적 다원주의로 전환이 있었습니다. 문명적 접근 방식이 널리 퍼졌고 일부 연구자들은 N.N.의 보편적 진화론 아이디어를 작업에 사용하기 시작했습니다. Moiseev에 따르면 시너지 효과의 개념과 범주는 과학 연구에서 널리 퍼져 있습니다. 사회 역사적 역학 연구에서 과학자들은 W. Wallerstein의 아이디어를 사용하기 시작했습니다. 예를 들어 N.N. Kradin은 그의 작품에서 전통 사회의 권력 이미지 ( "최고 지배"의 개념)와 관련된 W. Wallerstein의 아이디어를 사용합니다. 따라서 그의 연구에서는 다양한 형태의 추장사회가 중앙아시아 전통 유목사회 조직의 주요 메커니즘 중 하나로 간주된다. 그는 복잡성의 정도에 따라 추장 사회를 분류합니다.

N.N. Kradin은 단순, 복잡, 매우 복잡한 추장 사회에 대한 설명을 제공합니다. 첫 번째 그룹에는 계층적으로 지도자에게 종속된 공동 정착지 그룹이 포함됩니다. 단순한 추장 사회는 수천 명으로 구성될 수 있습니다. 여러 단순 추장 사회의 통합은 크라딘에 따르면 수만 명의 사람들을 포함할 수 있는 복잡한 추장 사회의 출현으로 이어집니다. Kradin에 따르면 복잡한 추장 사회는 인종적 이질성, 관리 엘리트 및 기타 여러 사회 집단이 직접 관리 활동에서 제외되는 특징이 있습니다.

N.N. 크라딘은 초기 국가 형성의 원형으로 초복잡한 추장 사회를 특징으로 합니다. 그는 도시 건설의 기초, 외교 문화, 장례식 구조물의 기념비적 건축물 등이 매우 복잡한 추장 사회에 존재한다고 지적합니다.

T. Parsons는 다음과 같은 특징을 전통 사회와 연관시킵니다. 역할, 그룹, 사회적 관계의 모호하고 고정되지 않으며 자명한 성격; 출생 또는 친족에 의한 상속에 기초한 처방; 배타주의; 집단주의 (가장 중요한 것은 그것이 속한 그룹입니다)

사람들은 속하지만, 그 자체가 누구인지는 아닙니다.) 감정성 (사회 생활에 감정이 침입하는 것). 이러한 전통사회의 이미지는 꽤 설득력이 있어 보인다. 현대 러시아의 중앙아시아 지역에는 일부 예외를 제외하고 다양한 수준의 안정성과 구현 완성도를 제외하고는 전통 사회의 나열된 특징이 여전히 나타납니다.

전통 사회 연구자들에게 방법론적으로 매우 중요한 것은 사회 시스템 조직의 이념적 메커니즘에 대한 연구 결과를 담고 있는 과학자들의 작업입니다. 일반적으로 안정성과 개발이 관련되어 있습니다. 사회의 이념적 메커니즘에 대한 깊은 관심은 E. Shils의 작품에서 나타납니다. 그는 모든 사회에는 사회적 통합 메커니즘의 기능을 수행하는 가치의 중심 체계인 공리적 중심이 있다고 믿습니다. 가치의 중심 체계는 사회 발전의 특정 단계에서 어떤 형태를 취하는지에 관계없이 이데올로기입니다.

Shils에 따르면, 사회의 공리적 중심은 그 자체의 존재의 신성한 형태로만 존재하고 가치 지향 및 통합 기능을 수행할 수 있습니다. 그는 현대 산업사회에서 그 이념적 내용이 신성함, 독단화, 영원한 진리로부터 완전히 자유로운 것으로 제시될지라도 공리적 중심은 신성하다고 확신한다.

Shils의 믿음은 확고한 근거가 있는 것 같습니다. 역사는 이데올로기가 형성된 사회-정치 체제, 국가 형태, 정치 체제, 사회적 이상에 대한 숭배를 포함하고 있음을 보여줍니다. 이데올로기의 구체적인 특징 중 하나는 사회를 이상화하고, 다양한 불완전성과 비인간화의 표현으로부터 자유로운 사회의 존재를 상상하려는 욕구입니다. 사회 이미지 생성에 대한 이러한 태도는 숭배를 형성하고 주요 사회 기관에 신성함을 부여하려는 욕구에 지나지 않습니다. 사회 조직의 메커니즘으로서의 이데올로기에 대한 Shils의 생각은 모순에서 자유롭지 않습니다. 예를 들어, 그는 전통적인 "전근대" 사회에 적용되는 국가 이데올로기 메커니즘의 통합 역할에 대해 이야기하는 것이 가능하다고 생각하지 않습니다. Shils는 그러한 사회에서 인구의 대중은 대부분 직접적인 영향을 받지 않는다고 믿습니다.

중앙 가치 체계, 그들은 주로 그룹 가치에 의해 인도되었습니다.

우리는 Shils의 결론이 불평등한 사회를 발전시키려는 생각을 거부한 것과 관련이 있다고 믿습니다. 다양한 형태의 국가가 형성될 때까지 발전하는 전통 사회를 고려한다면 중앙 가치 체계의 조직적 역할이 증가하는 것이 놀랍습니다. 알려진 바와 같이, 국가의 제국 형태에서 특정 종교 체계를 필수 요소로 포함하는 중앙 가치 체계는 조직과 자기 조직을 위한 효과적인 메커니즘이었습니다. N.V.가 매우 설득력 있게 쓴 것처럼 이는 중세 초기 중앙 아시아의 유목민 제국에서도 전형적이었습니다. Abaev.

사회 조직과 자기 조직의 이념적 메커니즘에 대한 또 다른 외국 연구자는 주목할 가치가 있습니다. R. Culborne을 의미합니다. 그는 인간 사회가 문명으로 전환되는 단계에서 최초의 국가가 발생했을 때 집단 자기 훈련 문제가 관련이 있다는 사실에 주목했습니다. 이것이 없이는 대규모 다민족 사회 시스템과 사회의 계급 구조의 상대적인 안정성을 유지하는 것이 불가능했습니다. Coolborn이 믿는 것처럼 그 역사적 시대의 이러한 과제는 국가가 아니라 종교적 형태의 이데올로기에 의해 해결되었습니다. 그는 전통 사회의 종교는 사회 규범 적 질서의 존재가 초자연적 영적 원리의 의지와 연관되는 세계관이었으며 이는 이념적 기능, 사회 질서를 지원하는 기능에 지나지 않는다고 정확하게 지적했습니다. R. Coulborn은 이미 고대에 사제들이 사회의 안정을 유지하기 위한 활동을 수행하여 문화적으로 어두운 대중의 의식에 규율과 자기 규율의 필수 사항을 도입했음을 매우 설득력 있게 보여줍니다. 게다가 사제들은 광범위한 대중이 쉽게 이해할 수 있는 용어로 복잡한 종교적 사상을 제시했습니다. 그들은 종종 종교적 가르침을 보편적으로 이해할 수 있도록 의도적으로 단순화하고 천박하게 만들었습니다.

따라서 전통 사회에서 종교적 형태의 이념은 조직과 자기 조직의 주요 메커니즘 중 하나였습니다.

이러한 역사적 사회 형태의 안정성과 질적 확실성에서의 존재는 연결되었습니다.

문학

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Feldman Vladimir Romanovich, 정치학 후보자, 부교수, Kyzyl의 Tuva State University 철학과 책임자.

Feldman Vladimir Romanovich, 정치학 후보자, 부교수, Kyzyl의 Tuva State University 철학과 책임자.

처럼. 부베예프

“민족”과 “민족”의 개념

이 기사는 "민족성"과 "민족성" 개념 사이의 관계 문제를 조사합니다. 저자는 민족 공동체의 형태, '사람', '민족 집단', '국가' 개념 간의 관계를 조사합니다.

핵심 단어: 사람, 국가, 부족, 부족 연합, 민족, 민족 공동체, 민족.

"민족"과 "민족"의 개념

이 기사는 "민족성"과 "민족성" 개념 사이의 상관 관계 문제를 논의합니다. 저자는 민족 공동체의 형태, "사람", "민족", "국가" 개념 간의 상관 관계를 고려합니다.

핵심 단어: 사람, 국가, 부족, 부족 연합, 민족, 민족 공동체, 민족.

민족성과 민족성 문제에 대한 관심 증가는 주로 많은 주와 민족의 공적 생활에서 민족 관계의 역할이 크게 증가한 것으로 설명됩니다. 생명 자체는 20세기 초부터 널리 퍼진 주장을 반박한다. 여론그리고 민족학은 근대화 과정으로 인해 민족성의 요소가 점차 그 중요성을 상실하게 될 것이라는 점을 지적하고 있다. 그러나 역사적 실천에 따르면 민족성은 현대 민족 및 문화 생활에서 그 위치를 ​​잃지 않았을뿐만 아니라 크게 강화했습니다. 현재, 구소련 공화국을 포함하여 세계 여러 지역에 민족 문제가 존재합니다.

현대 민족 과정에 대한 과학자들의 세심한 관심에도 불구하고 국내 및 세계 병인학에서는 "민족"과 "민족성"이라는 기본 개념의 본질에 대해 일반적으로 받아 들여지는 이해가 아직 없습니다.

우리 행성에 거주하는 사람들은 다양한 공동체를 형성하고 있습니다. 그들 중 특별한 장소는 다음과 같은 공동체가 차지하고 있습니다.

일상적인 러시아어에서는 "민족"으로, 과학 문헌에서는 "민족 그룹"으로 알려져 있습니다. “민족”이라는 용어는 민족학 문헌에서 꽤 오랫동안 사용되어 왔지만, 특별한 사람들의 공동체를 지정하는 특별한 개념으로서의 과학적 이해는 최근 수십 년 동안에야 이루어졌습니다. 현대 민족학의 이러한 개념은 민족성 개념과 불가분의 관계가 있습니다. 1960~1990년대. 이 문제와 관련하여 전 세계적으로 수많은 과학 출판물이 나왔습니다. 덕분에 '민족성'이라는 용어는 민족학, 정치학, 사회학 및 기타 사회과학의 범주적 장치에 확고히 자리 잡았습니다.

그리스어로 번역된 '민족'이라는 개념은 군중, 집단, 무리, 민족, 부족, 이교도 등 다양한 의미를 갖습니다. 이러한 의미는 모두 다소 유사한 생물의 집합체라는 의미를 가지고 있다는 사실에 의해서만 통합됩니다. 이미 5세기경. 기원전. 이 용어에는 "부족"과 "사람"이라는 두 가지 주요 의미가 있으며 점차적으로 두 번째가 첫 번째를 대체합니다.

소개.

전통 사회 문제의 관련성은 인류 세계관의 세계적인 변화에 의해 결정됩니다. 오늘날 문명 연구는 특히 심각하고 문제가 많습니다. 세상은 번영과 빈곤, 개인과 수, 무한과 특수 사이를 오갑니다. 인간은 여전히 ​​진짜, 잃어버린 것, 숨겨진 것을 찾고 있습니다. "피곤한" 의미의 세대, 자기 고립 및 끝없는 기다림이 있습니다. 서쪽에서 빛을 기다리고, 남쪽에서 좋은 날씨를 기다리고, 중국에서 값싼 상품을, 북쪽에서 석유 이익을 얻습니다.

현대 사회는 삶에서 “자신”과 자신의 위치를 ​​찾고, 러시아의 영적 문화를 회복하고, 도덕적으로 안정되고, 사회적으로 적응하며, 자기 개발과 지속적인 자기 개선이 가능한 적극적인 젊은이들을 필요로 합니다. 성격의 기본 구조는 인생의 첫해에 형성됩니다. 이는 가족이 젊은 세대에게 그러한 자질을 심어줄 특별한 책임이 있다는 것을 의미합니다. 그리고 이 문제는 현 현대 단계에서 특히 중요해지고 있습니다.

자연적으로 나타나는 "진화적인" 인간 문화에는 중요한 요소, 즉 연대와 상호 지원에 기초한 사회적 관계 시스템이 포함됩니다. 많은 연구, 심지어 일상의 경험에서도 인간이 인간이 된 것은 바로 이기심을 극복하고 단기적인 이성적 계산을 훨씬 뛰어넘는 이타성을 보여줬기 때문이라는 것을 보여줍니다. 그리고 그러한 행동의 주요 동기는 본질적으로 비합리적이며 영혼의 이상 및 움직임과 관련되어 있습니다. 우리는 모든 단계에서 이것을 봅니다.

전통 사회의 문화는 역사적 기억과 집단의식을 지닌 초월적 공동체로서의 '사람'이라는 개념을 기반으로 합니다. 그러한 사람과 사회의 한 요소인 개인은 많은 인간관계의 중심인 '공의적 성격'이다. 그는 항상 연대 그룹(가족, 마을 및 교회 공동체, 작업 집단, 심지어 도둑 갱단 - "하나는 모두를 위해, 모두는 하나"라는 원칙에 따라 운영됨)에 포함되어 있습니다. 따라서 전통사회에서 지배적인 관계는 봉사, 의무, 사랑, 돌봄, 강압의 관계이다.

또한 대부분 자유롭고 동등한 구매 및 판매(동등한 가치의 교환)의 성격을 갖지 않는 교환 행위도 있습니다. 시장은 전통적인 사회 관계의 작은 부분만을 규제합니다. 따라서 전통 사회의 사회 생활에 대한 일반적이고 포괄적인 은유는 '가족'이지 예를 들어 '시장'이 아닙니다. 현대 과학자들은 세계 인구의 2/3가 어느 정도 생활 방식에서 전통 사회의 특징을 갖고 있다고 믿습니다. 전통 사회란 무엇이며 언제 발생했으며 문화의 특징은 무엇입니까?


이 연구의 목적은 전통 사회의 발전을 전반적으로 설명하고 연구하는 것입니다.

목표에 따라 다음과 같은 작업이 설정되었습니다.

사회 유형의 다양한 방식을 고려하십시오.

전통 사회를 묘사하세요.

전통 사회의 발전에 대한 아이디어를 제공합니다.

전통사회 변혁의 문제점을 파악한다.

현대 과학의 사회 유형.

현대사회학에서는 사회를 유형화하는 방식이 다양하며, 그 방식은 모두 특정 관점에서 타당하다.

예를 들어, 사회에는 두 가지 주요 유형이 있습니다. 첫째, 산업화 이전 사회 또는 농민 공동체에 기반을 둔 소위 전통 사회입니다. 이러한 유형의 사회는 여전히 대부분의 아프리카, 라틴 아메리카의 상당 부분, 대부분의 동부 지역을 포괄하며 19세기까지 유럽을 지배했습니다. 둘째, 현대 산업도시 사회이다. 소위 유럽-미국 사회가 이에 속합니다. 나머지 세계도 점차 이를 따라잡고 있습니다.

사회의 또 다른 분할이 가능합니다. 사회는 정치적 노선에 따라 전체주의 사회와 민주주의 사회로 나눌 수 있습니다. 최초의 사회에서는 사회 자체가 사회 생활의 독립적인 주체로 행동하지 않고 국가의 이익을 위해 봉사합니다. 두 번째 사회의 특징은 이와 반대로 국가가 시민 사회, 개인 및 공공 단체(적어도 이상적으로는)의 이익을 위해 봉사한다는 사실입니다.

지배적인 종교에 따라 사회 유형을 구분할 수 있습니다: 기독교 사회, 이슬람 사회, 정교회 등. 마지막으로 사회는 영어권, 러시아어권, ​​프랑스어권 등 지배적인 언어로 구분됩니다. 또한 인종에 따라 단일 민족, 이중 민족, 다민족 사회를 구분할 수도 있습니다.

사회 유형의 주요 유형 중 하나는 형성 접근 방식입니다.

형성론적 접근에 따르면 사회에서 가장 중요한 관계는 재산관계와 계급관계이다. 다음과 같은 유형의 사회 경제적 구성체를 구별할 수 있습니다: 원시 공동체, 노예 보유, 봉건, 자본주의 및 공산주의(사회주의와 공산주의의 두 단계 포함). 형성 이론의 기초가 되는 명명된 주요 이론적 요점 중 어느 것도 이제 논쟁의 여지가 없습니다.

사회 경제적 구성체 이론은 19세기 중반의 이론적 결론에 기초할 뿐만 아니라, 이로 인해 발생한 많은 모순을 설명할 수 없습니다.

· 진보적(상승하는) 발전 영역과 함께 후진성, 정체 및 막다른 골목의 존재;

· 어떤 형태로든 국가를 사회적 생산 관계의 중요한 요소로 전환합니다. 수업 수정 및 수정;

· 계급적 가치보다 보편적 가치를 우선시하는 새로운 가치 계층의 출현.

가장 현대적인 것은 미국 사회학자 다니엘 벨(Daniel Bell)이 제시한 또 다른 사회 구분입니다. 그는 사회 발전의 세 단계를 구분합니다. 첫 번째 단계는 산업화 이전, 농업, 보수 사회로, 외부 영향에 폐쇄되고 자연 생산을 기반으로 합니다. 두 번째 단계는 산업 생산, 발전된 시장 관계, 민주주의 및 개방성을 기반으로 하는 산업 사회입니다.

마지막으로 20세기 후반에 세 번째 단계가 시작됩니다. 즉, 과학기술 혁명의 성과를 활용하는 것이 특징인 탈산업 사회입니다. 더 이상 특정 물질적 제품의 생산이 아니라 정보의 생산과 처리가 가장 중요하기 때문에 때로는 정보 사회라고 불립니다. 이 단계의 지표는 컴퓨터 기술의 확산, 즉 아이디어와 생각이 자유롭게 배포되는 단일 정보 시스템으로 전체 사회를 통합하는 것입니다. 그러한 사회의 주요 요구 사항은 소위 인권 존중의 요구 사항입니다.

이러한 관점에서 볼 때, 현대 인류의 다양한 부분은 서로 다른 발전 단계에 있습니다. 지금까지 인류의 절반은 첫 번째 단계에 있었습니다. 그리고 다른 부분은 2차 개발단계를 거치고 있습니다. 그리고 유럽, 미국, 일본 등 소수만이 개발의 세 번째 단계에 들어갔습니다. 러시아는 현재 2단계에서 3단계로 전환하는 단계에 있다.

전통사회의 일반적인 특징

전통 사회는 인간 발달의 산업화 이전 단계, 전통 사회학 및 문화 연구의 특징에 대한 일련의 아이디어에 초점을 맞춘 개념입니다. 전통사회에 대한 단일한 이론은 없다. 전통사회에 대한 관념은 일반화보다는 현대사회와 비대칭인 사회문화적 모델로서의 이해에 바탕을 두고 있다. 실제 사실산업 생산에 종사하지 않는 사람들의 삶. 자급 농업의 지배는 전통 사회 경제의 특징으로 간주됩니다. 이 경우 상품 관계는 전혀 없거나 소수의 사회 엘리트 계층의 요구를 충족하는 데 중점을 둡니다.

사회 관계 조직의 기본 원칙은 일반적으로 사회의 엄격한 계층 적 계층화이며, 이는 일반적으로 내부 혼성 카스트로의 분할에서 나타납니다. 동시에, 대다수 인구의 사회적 관계 조직의 주요 형태는 상대적으로 폐쇄적이고 고립된 공동체입니다. 후자의 상황은 전통적인 행동 규범을 엄격하게 준수하고 개인의 자유를 배제하며 그 가치에 대한 이해에 초점을 맞춘 집단주의 사회 사상의 지배력을 나타냅니다. 카스트 구분과 함께 이 기능은 사회적 이동 가능성을 거의 완전히 배제합니다. 정치 권력은 별도의 집단(카스트, 씨족, 가족) 내에서 독점되며 주로 권위주의적 형태로 존재합니다.

전통 사회의 특징은 글쓰기가 전혀 없거나 특정 그룹(공무원, 성직자)의 특권 형태로 존재한다는 것입니다. 동시에 글쓰기는 대다수 인구의 구어(중세 유럽의 라틴어, 아라비아 말- 중동에서는 중국어 쓰기 - 극동에서는). 따라서 세대 간 문화 전승은 언어적, 민속적 형태로 이루어지며, 사회화의 주요 기관은 가족과 공동체이다. 그 결과 동일한 민족 집단의 문화가 극도로 다양해졌고, 이는 지역적, 방언적 차이로 나타났습니다.

전통 사회에는 공동 정착, 혈통 및 가족 관계 보존, 주로 수공업 및 농업 노동 형태를 특징으로 하는 소수 민족 공동체가 포함됩니다. 그러한 사회의 출현은 인간 발달의 초기 단계, 즉 원시 문화로 거슬러 올라갑니다. 원시 수렵사회부터 18세기 후반 산업혁명까지의 모든 사회를 전통사회라고 부를 수 있다.

전통사회는 전통에 의해 지배되는 사회이다. 전통의 보존은 개발보다 더 높은 가치입니다. 그 사회 구조는 (특히 동부 국가에서) 엄격한 계급 계층 구조와 전통과 관습을 기반으로 사회 생활을 규제하는 특별한 방법인 안정적인 사회 공동체의 존재가 특징입니다. 이 사회 조직은 삶의 사회 문화적 기반을 변함없이 보존하기 위해 노력합니다. 전통사회는 농업사회이다.

전통사회의 특징은 대개 다음과 같습니다.

· 전통 경제 - 천연자원의 사용이 주로 전통에 의해 결정되는 경제 시스템. 농업, 자원 채취, 무역, 건설 등 전통 산업이 우세하며, 비전통 산업은 사실상 발전이 없습니다.

· 농업 생활 방식의 우세;

· 구조적 안정성;

· 학급 조직;

· 낮은 이동성;

· 높은 사망률;

· 높은 출산율;

· 낮은 기대수명.

전통적인 사람은 세상과 확립된 삶의 질서를 불가분의 통합적이고 신성하며 변화할 수 없는 것으로 인식합니다. 사회에서 개인의 위치와 지위는 전통(대개는 타고난 권리)에 따라 결정됩니다.

전통 사회에서는 집단주의적 태도가 지배적이며, 개인주의는 환영받지 못합니다(개인의 행동의 자유는 확립된 질서에 대한 위반으로 이어질 수 있기 때문입니다). 일반적으로 전통 사회는 기존 계층 구조(국가, 씨족 등)의 이익을 우선시하는 등 사적 이익보다 집단적 이익을 우선시하는 것이 특징입니다. 가치 있는 것은 개인의 능력이라기보다는 개인이 차지하는 계층(관료, 계급, 씨족 등)에서의 위치입니다.

전통사회에서는 원칙적으로 시장교환보다는 재분배 관계가 지배적이며, 시장경제 요소가 엄격하게 규제된다. 이는 자유 시장 관계가 사회적 이동성을 증가시키고 사회 구조를 변화시키기 때문입니다(특히 계급을 파괴합니다). 재분배 시스템은 전통에 의해 규제될 수 있지만 시장 가격은 그렇지 않습니다. 강제 재분배는 개인과 계층 모두의 “무단” 농축과 빈곤을 방지합니다. 전통 사회에서 경제적 이득을 추구하는 것은 종종 도덕적으로 비난을 받고 사심 없는 도움에 반대됩니다.

전통사회에서는 대부분의 사람들이 평생을 지역공동체(예를 들어 마을)에서 살아가며, '큰 사회'와의 연결이 다소 약하다. 동시에 가족 유대는 매우 강력합니다.

전통사회의 세계관은 전통과 권위에 의해 결정된다.

전통사회의 발전

경제적으로 전통사회는 농업에 기반을 두고 있다. 더욱이, 그러한 사회는 고대 이집트, 중국 또는 중세 러시아 사회와 같이 토지를 소유할 수 있을 뿐만 아니라 유라시아의 모든 유목 대초원 세력(투르크 제국과 하자르 카가나테스, 제국)처럼 가축 사육에 기반을 둘 수도 있습니다. 징기스칸 등). 그리고 심지어 페루 남부(콜롬비아 아메리카 대륙 발견 ​​이전)의 유난히 물고기가 풍부한 연안 해역에서 낚시를 할 때도 마찬가지입니다.

산업화 이전 전통 사회의 특징은 재분배 관계(즉, 각자의 사회적 위치에 따른 분배)의 지배이며, 이는 다양한 형태로 표현될 수 있습니다. 고대 이집트나 중세 중국 메소포타미아의 중앙집권적 국가 경제; 먹는 사람 수 등에 따라 정기적으로 토지를 재분배하는 방식으로 재분배가 표현되는 러시아 농민 공동체. 그러나 전통사회에서 재분배만이 유일한 경제생활 방식이라고 생각해서는 안 된다. 그것이 지배하지만 어떤 형태로든 시장은 항상 존재하며 예외적인 경우 주도적인 역할을 할 수도 있습니다(가장 눈에 띄는 예는 고대 지중해의 경제입니다). 그러나 일반적으로 시장 관계는 좁은 범위의 상품, 대부분의 경우 명성이 높은 품목으로 제한됩니다. 중세 유럽 귀족은 자신의 재산에 필요한 모든 것을 받고 주로 보석, 향신료, 값 비싼 무기, 순종 말 등을 구입했습니다.

사회적으로 전통 사회는 현대 사회와 훨씬 더 현저하게 다릅니다. 이 사회의 가장 특징적인 특징은 재분배 관계 시스템에 대한 각 개인의 엄격한 애착, 즉 순전히 개인적인 애착입니다. 이는 이러한 재분배를 수행하는 모든 집단에 모든 사람을 포함시키고 "보일러 앞에" 서 있는 "장로"(나이, 출신, 사회적 지위 기준)에 대한 각 사람의 의존성에서 나타납니다. 더욱이 한 팀에서 다른 팀으로의 전환은 극히 어렵고 이 사회의 사회적 이동성은 매우 낮습니다. 동시에 사회 계층에서 계급의 위치뿐만 아니라 그에 속한다는 사실 자체도 중요합니다. 여기서 우리는 계층화의 카스트 및 계급 체계와 같은 구체적인 예를 제시할 수 있습니다.

카스트(예를 들어 전통적인 인도 사회에서와 마찬가지로)는 사회에서 엄격하게 정의된 위치를 차지하는 폐쇄된 집단입니다.

이 장소는 다양한 요소 또는 징후로 묘사되며 그 주요 내용은 다음과 같습니다.

· 전통적으로 계승된 직업, 직업;

· 엔도가미(endogamy), 즉 자신의 카스트 내에서만 결혼할 의무;

· 의식적 순결(“낮은” 사람들과 접촉한 후에는 전체 정화 절차를 거쳐야 함).

유산은 관습과 법률에 명시된 유전적 권리와 책임을 지닌 사회 집단입니다. 봉건 사회 중세 유럽특히 성직자 (상징-책), 기사 작위 (상징-검), 농민 (상징-쟁기)의 세 가지 주요 클래스로 나뉩니다. 1917년 혁명 이전 러시아에서는 여섯 개의 부동산이있었습니다. 이들은 귀족, 성직자, 상인, 마을 사람들, 농민, 코사크입니다.

계급생활에 대한 규제는 사소한 상황이나 사소한 것까지 극도로 엄격했다. 따라서 1785년의 "도시에 부여된 헌장"에 따르면 첫 번째 길드의 러시아 상인은 한 쌍의 말이 끄는 마차를 타고 도시를 여행할 수 있었고 두 번째 길드의 상인은 한 쌍의 말이 끄는 마차를 타고만 도시를 여행할 수 있었습니다. . 사회의 계급 구분과 카스트 구분은 종교에 의해 성화되고 강화되었습니다. 모든 사람은 자신의 운명, 운명, 이 지구상의 자신의 구석을 가지고 있습니다. 하나님께서 당신을 두신 곳에 머무르십시오; 승영은 (중세 분류에 따르면) 일곱 가지 대죄 중 하나인 교만의 표현입니다.

사회 분열의 또 다른 중요한 기준은 가장 넓은 의미에서 공동체라고 부를 수 있습니다. 이는 이웃 농민 공동체뿐만 아니라 수공업 길드, 유럽의 상인 길드 또는 동부의 상인 조합, 수도원 또는 기사단, 러시아 수도회 수도원, 도둑 또는 거지의 기업을 의미합니다. 그리스의 폴리스는 도시 국가라기보다는 시민 공동체로 간주될 수 있습니다. 공동체 밖에 있는 사람은 버림받고, 거부당하고, 의심스러운 적입니다. 따라서 공동체로부터의 추방은 모든 농업 사회에서 가장 끔찍한 처벌 중 하나였습니다. 사람은 자신의 거주지, 직업, 환경에 묶여 태어나고 살고 죽으며 조상의 생활 방식을 정확히 반복하고 자녀와 손자가 같은 길을 따를 것이라고 절대적으로 확신합니다.

전통사회의 사람들 사이의 관계와 인연은 철저하게 개인적인 헌신과 의존으로 스며들어 있었는데, 이는 충분히 이해할 수 있는 일이다. 그러한 기술 개발 수준에서는 직접적인 접촉, 개인적인 참여, 개인의 참여만이 교사에서 학생으로, 스승에서 견습생으로 지식, 기술 및 능력의 이동을 보장할 수 있습니다. 이 움직임은 비밀, 비밀, 요리법을 전달하는 형태를 취했습니다. 따라서 특정 사회 문제가 해결되었습니다. 따라서 중세 시대에 가신과 영주 사이의 관계를 상징적으로 의식적으로 봉인했던 맹세는 그 자체로 관련 당사자를 평등화하여 그들의 관계에 아버지와 아들의 단순한 후원의 그늘을 부여했습니다.

산업화 이전 사회 대다수의 정치 구조는 성문법보다는 전통과 관습에 의해 더 많이 결정되었습니다. 권력은 그 기원, 통제된 분배의 규모(동쪽에서는 토지, 음식, 마지막으로 물)에 의해 정당화될 수 있으며 신의 승인에 의해 뒷받침될 수 있습니다(이것이 신성화의 역할과 종종 통치자의 모습에 대한 직접적인 신화가 너무 높아요).

대부분의 경우 사회의 정치 체제는 물론 군주제였습니다. 그리고 고대와 중세 공화국에서도 실제 권력은 원칙적으로 몇몇 귀족 가문의 대표자에게 속했으며 위의 원칙에 기초했습니다. 일반적으로 전통 사회는 권력과 재산 현상이 권력의 결정적 역할과 결합하는 것이 특징입니다. 즉, 더 큰 권력을 가진 사람들도 사회의 총체적 처분에 따라 재산의 상당 부분에 대한 실질적인 통제권을 가졌습니다. 일반적으로 산업화 이전 사회에서(드문 예외를 제외하고) 권력은 재산입니다.

~에 문화생활전통 사회에서는 전통에 의한 권력의 정당화와 계급, 공동체, 권력 구조에 의한 모든 사회적 관계의 조건화가 결정적인 영향력을 행사했습니다. 전통 사회는 노인정치(gerontocracy)라고 부를 수 있는 특징을 갖고 있습니다. 즉, 나이가 많고, 똑똑할수록, 오래되고, 완벽할수록, 더 깊고, 진실됩니다.

전통사회는 전체론적이다. 그것은 견고한 전체로 구축되거나 조직됩니다. 그리고 전체로서가 아니라 분명히 널리 퍼져 있고 지배적인 전체로서 말입니다.

집단은 가치 규범적인 현실이 아닌 사회 존재론적인 현실을 나타냅니다. 그것이 공동선으로 이해되고 받아들여지기 시작하면 후자가 됩니다. 또한 본질적으로 전체론적이기 때문에 공동선은 계층적으로 전통 사회의 가치 체계를 완성합니다. 다른 가치와 함께 개인의 다른 사람과의 단결을 보장하고 개인의 존재에 의미를 부여하며 일정한 심리적 편안함을 보장합니다.

고대에는 공공선이 폴리스의 필요와 발전 추세와 동일시되었습니다. 폴리스는 도시 또는 사회 국가입니다. 그 사람과 시민은 그 안에서 일치했습니다. 고대인의 폴리스 지평선은 정치적이면서도 윤리적이었습니다. 그 외에는 흥미로운 것은 아무것도 예상되지 않았습니다. 단지 야만적이었습니다. 폴리스 시민인 그리스인은 국가 목표를 자신의 목표로 인식했으며 국가의 이익에서 자신의 이익을 보았습니다. 그는 정의, 자유, 평화, 행복에 대한 희망을 폴리스와 그 존재에 걸었습니다.

중세 시대에 하나님은 공통적이고 최고의 선으로 나타났습니다. 그분은 이 세상의 모든 선하고 가치 있고 가치 있는 것의 근원이십니다. 인간 자신은 그의 형상과 모양대로 창조되었습니다. 이 땅의 모든 권세는 하나님께로부터 옵니다. 하나님은 인간의 모든 노력의 궁극적인 목표이다. 죄 많은 사람이 지상에서 할 수 있는 최고의 선은 하나님에 대한 사랑과 그리스도를 섬기는 것입니다. 기독교인의 사랑은 특별한 사랑입니다. 하나님을 두려워하고, 고통받고, 금욕적이고 겸손합니다. 그녀의 자기 망각에는 자신, 세상적인 기쁨과 편리함, 성취와 성공에 대한 많은 경멸이 있습니다. 그 자체로 종교적 해석에서 사람의 지상 생활에는 가치와 목적이 없습니다.

혁명 이전의 러시아에서는 공동체적 집단적 삶의 방식을 통해 공동선이 러시아 사상의 형태를 취했습니다. 가장 인기 있는 공식에는 정통, 독재, 국적이라는 세 가지 가치가 포함되었습니다. 전통 사회의 역사적 존재는 느림이 특징입니다. "전통적인" 발전의 역사적 단계들 사이의 경계는 거의 구별할 수 없으며, 급격한 변화나 급진적인 충격도 없습니다.

전통 사회의 생산력은 누적 진화론의 리듬에 따라 천천히 발전했습니다. 경제학자들이 이연 수요라고 부르는 것은 없었습니다. 즉각적인 필요가 아닌 미래를 위해 생산하는 능력입니다. 전통 사회는 자연에서 필요한 만큼만 가져갔을 뿐 그 이상은 가져가지 않았습니다. 그 경제는 환경 친화적이라고 할 수 있습니다.

전통사회의 변혁

전통사회는 매우 안정적이다. 유명한 인구통계학자이자 사회학자인 Anatoly Vishnevsky는 "그 안에 있는 모든 것이 서로 연결되어 있으며 어느 한 요소를 제거하거나 변경하는 것은 매우 어렵습니다."라고 썼습니다.

고대에는 전통 사회의 변화가 세대에 걸쳐 개인이 거의 감지할 수 없을 정도로 매우 느리게 일어났습니다. 전통 사회에서도 가속화된 발전 기간이 발생했지만(놀라운 예는 기원전 1천년 유라시아 영토의 변화) 그러한 기간에도 현대 기준에 따라 변화가 천천히 진행되었으며 완료되면 사회가 다시 시작되었습니다. 순환 동역학이 우세한 상대적으로 정적인 상태로 돌아왔습니다.

동시에, 고대부터 완전히 전통적이라고 할 수 없는 사회가 있었습니다. 전통 사회로부터의 이탈은 원칙적으로 무역의 발전과 관련이 있습니다. 이 범주에는 그리스 도시 국가, 중세 자치 무역 도시, 16~17세기 영국과 네덜란드가 포함됩니다. 고대 로마(서기 3세기 이전)는 시민 사회와 차별화됩니다.

전통사회의 급속하고 되돌릴 수 없는 변화는 18세기 산업혁명의 결과로 나타나기 시작했다. 지금까지 이 과정은 거의 전 세계를 사로잡았습니다.

전통적인 사람은 지침과 가치의 붕괴, 삶의 의미 상실 등으로 급속한 변화와 전통으로부터의 이탈을 경험할 수 있습니다. 새로운 조건에 대한 적응과 활동 성격의 변화는 전략에 포함되지 않기 때문입니다. 전통적인 사람으로서 사회의 변화는 종종 인구의 일부를 소외시키는 결과를 가져옵니다.

전통사회의 가장 고통스러운 변화는 해체된 전통이 종교적 정당성을 가질 때 발생한다. 동시에 변화에 대한 저항은 종교적 근본주의의 형태를 취할 수 있습니다.

전통 사회가 변화하는 동안 (전통을 보존하기 위해 또는 변화에 대한 저항을 극복하기 위해) 권위주의가 증가할 수 있습니다.

전통사회의 변화는 인구통계학적 전환으로 끝난다. 소가족에서 자란 세대는 전통적인 사람의 심리와는 다른 심리를 가지고 있습니다.

전통사회 변혁의 필요성에 대한 의견은 크게 다릅니다. 예를 들어, 철학자 A. Dugin은 현대 사회의 원칙을 버리고 전통주의의 "황금 시대"로 돌아가는 것이 필요하다고 생각합니다. 사회학자이자 인구통계학자인 A. Vishnevsky는 전통 사회가 “극심하게 저항”하지만 “기회가 없다”고 주장합니다. 러시아 자연 과학 아카데미 학자 A. Nazaretyan 교수의 계산에 따르면 개발을 완전히 포기하고 사회를 정적 상태로 되돌리려면 인류의 수를 수백 배로 줄여야합니다.

결론

수행된 작업을 바탕으로 다음과 같은 결론이 내려졌습니다.

전통사회의 특징은 다음과 같습니다.

· 주로 농업 생산 방식으로 토지 소유권을 재산이 아닌 토지 이용으로 이해합니다. 사회와 자연 사이의 관계 유형은 사회에 대한 승리의 원칙이 아니라 사회와 결합하려는 아이디어에 기초합니다.

· 경제 시스템의 기초는 사유 재산 제도의 발전이 약한 공동 국가 소유 형태입니다. 공동 생활 방식 및 공동 토지 이용 보존;

· 지역 사회 내 노동 생산물 분배 후원 시스템(토지 재분배, 선물, 결혼 선물 등 형태의 상호 지원, 소비 규제);

· 사회적 이동성 수준이 낮고, 사회 공동체(카스트, 계층) 간의 경계가 안정적입니다. 계급 구분이 있는 후기 산업 사회와는 대조적으로 사회의 인종, 씨족, 카스트 구분;

·다음에 저장 일상 생활다신교와 유일신교 사상의 결합, 조상의 역할, 과거에 대한 지향;

· 사회 생활의 주요 규제자는 전통, 관습, 이전 세대의 생활 규범 준수입니다.

의식과 에티켓의 큰 역할. 물론 '전통사회'는 과학기술의 진보를 크게 제한하고, 정체되는 경향이 뚜렷하며, 자유로운 개인의 자율적 발전을 가장 중요한 가치로 여기지 않습니다. 그러나 인상적인 성공을 거둔 서구 문명은 이제 여러 가지 매우 어려운 문제에 직면해 있습니다. 자연과 사회의 균형이 깨졌습니다. 기술 진보의 속도는 지속 불가능하며 지구 환경 재앙을 위협합니다. 많은 과학자들은 자연에 대한 적응, 인간을 자연적, 사회적 전체의 일부로 인식하는 것을 강조하면서 전통적인 사고의 장점에 주목합니다.

전통적인 생활 방식만이 공격적인 영향력에 반대할 수 있습니다. 현대 문화 s와 서양에서 수출된 문명 모델. 러시아로서는 전통적 가치에 기초한 본래의 러시아 문명을 부활시키는 것 외에 정신적, 도덕적 영역의 위기에서 벗어날 수 있는 다른 길은 없습니다. 국가 문화. 그리고 이것은 러시아 문화의 보유자인 러시아 국민의 영적, 도덕적, 지적 잠재력이 회복되어야 가능합니다.

전통 사회는 주로 농촌, 농업, 산업화 이전의 대규모 집단 집단으로 이루어진 사회입니다. 주요 사회학적 유형학인 "전통-현대성"은 산업의 주요 반대입니다. 전통적 유형에 따르면 사회는 고대와 중세 시대에 발전했다. 현 단계에서 그러한 사회의 사례는 아프리카와 아시아에 명확하게 보존되어 있습니다.

전통 사회의 독특한 특징은 영적, 정치적, 경제적, 경제적 삶의 모든 영역에서 나타납니다.

공동체는 기본적인 사회단위이다. 그것은 부족이나 지역의 원칙에 따라 연합된 사람들의 폐쇄적인 연합체입니다. 인간-토지 관계에서 중재자 역할을 하는 것은 공동체이다. 그 유형은 봉건, 농민, 도시 등 다양합니다. 공동체의 유형에 따라 그 안에서 개인의 위치가 결정됩니다.

전통사회의 특징은 씨족(친족)관계로 이루어진 농업협력이다. 관계는 집단적 노동 활동, 토지 이용, 체계적인 토지 재분배를 기반으로 합니다. 그러한 사회는 항상 약한 역동성을 특징으로 합니다.

전통 사회는 무엇보다도 자급자족하고 외부 영향을 허용하지 않는 폐쇄적인 사람들의 연합체입니다. 전통과 법률이 그의 정치적 삶을 결정합니다. 결과적으로 사회와 국가는 개인을 억압합니다.

전통 사회는 광범위한 기술의 우세와 수공구의 사용, 기업, 공동체, 국가 소유 형태의 지배를 특징으로 하는 반면, 사유 재산은 여전히 ​​침해할 수 없습니다. 대부분의 인구의 생활 수준은 낮습니다. 일과 생산에서 사람은 외부 요인에 적응해야하므로 사회와 작업 활동 조직의 특성은 자연 조건에 따라 달라집니다.

전통사회는 자연과 인간의 대립 사회이다.

경제 구조는 자연적, 기후적 요인에 전적으로 의존하게 됩니다. 그러한 경제의 기초는 가축 사육과 농업이며, 집단 노동의 결과는 사회 계층에서 각 구성원의 지위를 고려하여 분배됩니다. 농업 외에도 전통 사회의 사람들은 원시 공예에 종사합니다.

전통 사회의 가치는 노년층, 노인을 존중하고, 가족의 관습을 준수하고, 기록되지 않은 규범과 수용된 행동 규칙을 준수하는 데 있습니다. 팀 내에서 발생하는 갈등은 장로(리더)의 개입과 참여로 해결됩니다.

전통 사회에서 사회 구조는 계급 특권과 엄격한 위계를 의미합니다. 동시에 사회적 이동성은 사실상 없습니다. 예를 들어, 인도에서는 지위가 높아지면서 한 카스트에서 다른 카스트로 전환하는 것이 엄격히 금지됩니다.

사회의 주요 사회 단위는 공동체와 가족이었습니다. 우선 한 사람은 전통 사회에 속한 팀의 일원이었습니다. 각 개인의 부적절한 행동을 나타내는 징후는 규범과 원칙의 시스템에 의해 논의되고 규제되었습니다. 그러한 구조에는 개성의 개념과 개인의 이익을 따르는 것이 없습니다.

전통 사회의 사회적 관계는 종속을 기반으로 구축됩니다. 모든 사람이 그 안에 포함되어 있고 전체의 일부라고 느낍니다. 사람의 탄생, 가족의 탄생, 죽음은 한 곳에서 사람들에 둘러싸여 일어난다. 작업 활동과 생활이 구축되어 대대로 이어집니다. 공동체를 떠나는 것은 늘 어렵고 힘들고 때로는 비극적이기도 합니다.

전통 사회는 집단의 공통된 특성을 기반으로 한 연합체로, 개성이 가치가 아니며 운명의 이상적인 시나리오는 사회적 역할의 이행입니다. 여기서는 역할을 수행하지 않는 것이 금지되어 있습니다. 그렇지 않으면 그 사람은 버림받은 사람이 됩니다.

사회적 지위는 개인의 지위, 공동체 지도자, 신부, 추장과의 친밀도에 영향을 미칩니다. 개인의 자질이 의심되더라도 클랜 대표(장로)의 영향력은 의심할 여지가 없습니다.

전통사회의 주요 재산은 법이나 권리보다 더 높은 가치를 지닌 권력이다. 군대와 교회가 주도적인 역할을 한다. 전통 사회 시대의 국가 정부 형태는 주로 군주제였습니다. 대부분의 국가에서 정부 대표 기관은 독립적인 정치적 중요성을 갖지 않았습니다.

가장 큰 가치는 권력이기 때문에 명분이 필요하지 않고 상속을 통해 다음 지도자에게 전달되며 그 근원은 하나님의 뜻입니다. 전통 사회의 권력은 전제적이고 한 사람의 손에 집중되어 있습니다.

전통은 사회의 영적 기초입니다. 신성하고 종교적 신화적인 사상은 개인과 대중의 의식을 모두 지배합니다. 종교는 전통 사회의 정신적 영역에 중요한 영향을 미치며, 문화는 동일합니다. 정보를 교환하는 구두 방법이 서면 방법보다 우선합니다. 소문을 퍼뜨리는 것은 사회적 규범의 일부입니다. 교육을 받은 사람의 수는 원칙적으로 항상 적습니다.

관습과 전통은 또한 깊은 종교성을 특징으로 하는 공동체에 사는 사람들의 영적 생활을 결정합니다. 종교적 교리는 문화에도 반영됩니다.

무조건적으로 존중되는 일련의 문화적 가치는 전통 사회의 특징이기도 합니다. 가치 중심 사회의 징후는 일반적일 수도 있고 계층별로 나타날 수도 있습니다. 문화는 사회의 사고방식에 의해 결정됩니다. 가치에는 엄격한 계층 구조가 있습니다. 가장 높은 것은 의심할 여지 없이 하나님이십니다. 하나님에 대한 갈망은 인간 행동의 동기를 형성하고 결정합니다. 그는 선한 행동, 최고의 정의, 미덕의 원천의 이상적인 구체화입니다. 또 다른 가치는 금욕주의라고 할 수 있는데, 이는 하늘의 물건을 얻기 위해 지상의 물건을 포기하는 것을 의미합니다.

충성은 하나님을 섬기는 데 표현되는 행동의 다음 원칙입니다.

전통 사회에서는 일반적으로 또는 특정 날짜에만 육체 노동을 거부하는 게으름과 같은 2차 가치도 구별됩니다.

그들 모두는 신성한 성격을 가지고 있다는 점에 유의해야 합니다. 계급 가치는 게으름, 호전성, 명예, 개인적 독립성이 될 수 있으며 이는 전통 사회의 고귀한 계층 대표자들에게 허용되었습니다.

전통사회와 현대사회는 밀접하게 연결되어 있다. 인류가 혁신적인 발전의 길에 들어서게 된 것은 첫 번째 유형의 사회가 진화한 결과였습니다. 현대 사회는 기술의 급격한 변화와 지속적인 현대화를 특징으로 합니다. 문화적 현실도 변화할 수 있으며, 이는 새로운 결과를 초래합니다. 생활 경로다음 세대를 위해. 현대 사회는 국가에서 개인 소유로 전환되고 개인의 이익이 무시되는 특징이 있습니다. 전통 사회의 일부 특징은 현대 사회에도 내재되어 있습니다. 그러나 유럽중심주의의 관점에서 보면 대외관계와의 근접성과 혁신, 변화의 원초적이고 장기적인 성격으로 인해 후진적이다.

전통사회의 징후

가장 널리 사용되는 분류 중 하나에 따르면 전통 사회, 산업 사회, 산업화 이후 사회 유형으로 구분됩니다. 전통 종은 사회 발전의 첫 번째 단계에 있으며 여러 가지 특정 특성이 특징입니다.

전통 사회의 생활 활동은 광범위한 기술과 원시 공예를 사용하는 자급(농업) 농업을 기반으로 합니다. 이 사회 구조는 고대와 중세 시대의 전형입니다. 원시공동체부터 산업혁명이 시작될 때까지 존재했던 사회는 모두 전통사회에 속한다고 믿어진다.

이 기간 동안 수공구가 사용되었습니다. 그들의 개선과 현대화는 극도로 느리고 거의 감지할 수 없는 자연스러운 진화 속도로 이루어졌습니다. 경제 시스템은 천연 자원의 사용을 기반으로 하며 농업, 광업, 무역, 건설이 지배했습니다. 사람들은 주로 앉아서 생활하는 생활 방식을 보였습니다.

전통사회의 사회체제는 부동산-기업체제이다. 수세기 동안 보존되어 온 안정성이 특징입니다. 시간이 지나도 변하지 않고 삶의 변하지 않고 정적인 특성을 유지하는 여러 가지 클래스가 있습니다. 많은 전통 사회에서 상품 관계는 전혀 특징적이지 않거나 너무 잘 발달되지 않아 사회 엘리트의 소규모 대표자의 요구를 충족시키는 데에만 중점을 둡니다.

전통사회는 다음과 같은 특징을 갖고 있다. 그것은 영적 영역에서 종교가 완전히 지배하는 것이 특징입니다. 인간의 생명은 하나님의 섭리의 성취로 여겨진다. 그러한 사회 구성원의 가장 중요한 자질은 집단주의 정신, 가족 및 계급에 대한 소속감, 그가 태어난 땅과의 긴밀한 연결입니다. 이 기간 동안 사람들에게는 개인주의가 일반적이지 않았습니다. 그들에게는 물질적인 부보다 영적인 삶이 더 중요했습니다.

이웃과의 공존 규칙, 팀 생활, 권위에 대한 태도는 확립된 전통에 의해 결정되었습니다. 사람은 태어날 때 자신의 지위를 얻었습니다. 사회 구조는 종교의 관점에서만 해석되었으므로 사회에서 정부의 역할은 신성한 목적으로 국민에게 설명되었습니다. 국가 원수는 의심할 여지 없는 권위를 누렸고 사회 생활에서 중요한 역할을 했습니다.

전통사회는 인구통계학적으로 높은 출산율, 높은 사망률, 상당히 낮은 기대수명을 특징으로 합니다. 오늘날 이러한 유형의 예는 북동부 및 북아프리카(알제리, 에티오피아), 동남아시아(특히 베트남)의 많은 국가의 생활 방식입니다. 러시아에서는 이러한 유형의 사회가 19세기 중반까지 존재했습니다. 그럼에도 불구하고, 새로운 세기가 시작될 무렵에는 세계에서 가장 영향력 있고 가장 큰 국가 중 하나였으며 강대국의 지위를 갖게 되었습니다.

전통 사회를 구별하는 주요 영적 가치는 조상의 문화와 관습입니다. 문화 생활은 주로 과거, 즉 조상에 대한 존경, 이전 시대의 작품과 기념물에 대한 감탄에 초점을 맞췄습니다. 문화는 동질성(균일성), 자체 전통에 대한 지향, 다른 민족의 문화에 대한 상당히 단호한 거부가 특징입니다.

많은 연구자들에 따르면, 전통 사회는 정신적, 문화적 측면에서 선택의 여지가 부족한 것이 특징입니다. 그러한 사회를 지배하는 세계관과 안정된 전통은 사람에게 기성적이고 명확한 영적 지침과 가치 시스템을 제공합니다. 그러므로 우리 주변의 세상은 사람이 이해할 수 있는 것처럼 보이며 불필요한 질문을 제기하지 않습니다.

전통사회의 특징

전통 사회는 국가가 없거나 한 사회에 자기 고립을 위해 노력하는 여러 국가가 있다는 특징이 있습니다. 전통적인 사회 유형의 특징은 어떤 가치입니까? 전통적인 유형의 사회는 전통적인 가치와 가부장적 삶의 방식이 우세한 것이 특징입니다. 전통적인 사회 유형은 집단주의를 우선시하고 공동체에 속한다는 특징이 있습니다. 산업사회에는 전통적인 사회와는 달리 국가가 존재하고, 세계화 과정에 수용된 후기산업사회에는 민족국가와 초국가적 권위가 모두 존재한다. 또한 전통사회는 공동체의 오랜 존속과 생계경제를 특징으로 한다.

전통 사회에서는 산업 및 후기 산업 사회와 달리 사람은 거의 전적으로 자연의 힘에 의존하며 자연에 대한 영향은 미미합니다. 산업사회에서는 인간이 자연의 힘을 적극적으로 길들이고, 후기산업사회에서는 자연을 지배한다. 산업사회의 특징은 무엇인가? 정답: 대량 산업 생산. 전통사회는 농업과 목축이 우세하고 산업생산이 전혀 없거나 미미한 것이 특징이다.

일보다 여가를 선호하고 기본적인 욕구를 충족하는 데 필요한 것 이상을 벌지 않으려는 직업 윤리는 전통 사회의 특징입니다.

전통사회는 산업사회와 달리 계급적인 사회계층을 갖고 있다. 산업사회와 달리 전통사회는 소비재 생산을 목표로 삼지 않는다. 전통사회의 목적은 인류의 생존을 유지하는 것이다. 전통 사회의 발전은 인류를 넓은 영토에 퍼뜨리고 천연 자원을 수집하는 것을 목표로 합니다. 후기산업사회의 목표는 정보의 추출, 처리, 저장이다.

전통사회와 산업사회의 주요 관계는 사람과 자연 사이입니다. 후기 산업사회에서는 사람 사이의 주요 관계가 형성됩니다.

'전통사회'라는 개념은 정확한 정의가 부족하고 그 사용에 논란이 있음에도 불구하고 사회학 및 기타 사회과학에서 자주 사용됩니다. 예를 들어, 전통적인 유형의 사회와 부분적으로 유사하지만 여전히 분명한 차이점이 있는 사회가 있습니다. 때때로 나는 전통 사회의 동의어가 농업 ​​사회, 부족 사회, 고대 사회 또는 봉건 사회라고 잘못 믿습니다.

전통사회에서는 전혀 변화가 없다는 오해도 있다. 물론 전통 사회는 산업 사회와 달리 역동적으로 발전하지 않지만 여전히 시간이 흐르지 않고 산업 및 후기 산업 사회와는 다른 방향으로 발전합니다.

전통사회는 가장 초기에 사회 전반의 출현과 함께 생겨났다. 산업 사회의 시대는 XIX-XX 세기입니다. 후기 산업 사회는 현재 존재하고 발전하고 있습니다.

전통사회의 발전

경제적으로 전통사회는 농업에 기반을 두고 있다. 더욱이, 그러한 사회는 고대 이집트, 중국 또는 중세 러시아 사회와 같이 토지를 소유할 수 있을 뿐만 아니라 유라시아의 모든 유목 대초원 세력(투르크 제국과 하자르 카가나테스, 제국)처럼 가축 사육에 기반을 둘 수도 있습니다. 징기스칸 등). 그리고 심지어 페루 남부(콜롬비아 아메리카 대륙 발견 ​​이전)의 유난히 물고기가 풍부한 연안 해역에서 낚시를 할 때도 마찬가지입니다.

산업화 이전 전통 사회의 특징은 재분배 관계(즉, 각자의 사회적 위치에 따른 분배)의 지배이며, 이는 다양한 형태로 표현될 수 있습니다. 고대 이집트나 중세 중국 메소포타미아의 중앙집권적 국가 경제; 먹는 사람 수 등에 따라 정기적으로 토지를 재분배하는 방식으로 재분배가 표현되는 러시아 농민 공동체. 그러나 전통사회에서 재분배만이 유일한 경제생활 방식이라고 생각해서는 안 된다. 그것이 지배하지만 어떤 형태로든 시장은 항상 존재하며 예외적인 경우 주도적인 역할을 할 수도 있습니다(가장 눈에 띄는 예는 고대 지중해의 경제입니다). 그러나 일반적으로 시장 관계는 좁은 범위의 상품, 대부분의 경우 명성이 높은 품목으로 제한됩니다. 중세 유럽 귀족은 자신의 재산에 필요한 모든 것을 받고 주로 보석, 향신료, 값 비싼 무기, 순종 말 등을 구입했습니다.

사회적으로 전통 사회는 현대 사회와 훨씬 더 현저하게 다릅니다. 이 사회의 가장 특징적인 특징은 재분배 관계 시스템에 대한 각 개인의 엄격한 애착, 즉 순전히 개인적인 애착입니다. 이는 이러한 재분배를 수행하는 모든 집단에 모든 사람을 포함시키고 "보일러 앞에" 서 있는 "장로"(나이, 출신, 사회적 지위 기준)에 대한 각 사람의 의존성에서 나타납니다. 더욱이 한 팀에서 다른 팀으로의 전환은 극히 어렵고 이 사회의 사회적 이동성은 매우 낮습니다. 동시에 사회 계층에서 계급의 위치뿐만 아니라 그에 속한다는 사실 자체도 중요합니다. 여기서 우리는 계층화의 카스트 및 계급 체계와 같은 구체적인 예를 제시할 수 있습니다.

카스트(예를 들어 전통적인 인도 사회에서와 마찬가지로)는 사회에서 엄격하게 정의된 위치를 차지하는 폐쇄된 집단입니다.

이 장소는 다양한 요소 또는 징후로 묘사되며 그 주요 내용은 다음과 같습니다.

전통적으로 계승된 직업, 직업;
엔도미미, 즉 자신의 카스트 내에서만 결혼할 의무;
의식 순결 ( "하위"자와 접촉 한 후에는 전체 정화 절차를 거쳐야 함).

유산은 관습과 법률에 명시된 유전적 권리와 책임을 지닌 사회 집단입니다. 특히 중세 유럽의 봉건 사회는 성직자(상징-책), 기사 작위(상징-칼), 농민(상징-쟁기)의 세 가지 주요 계층으로 나뉘었습니다. 1917년 혁명 이전 러시아에는 6개의 영지가 있었습니다. 이들은 귀족, 성직자, 상인, 마을 사람들, 농민, 코사크입니다.

계급생활에 대한 규제는 사소한 상황이나 사소한 것까지 극도로 엄격했다. 따라서 1785년의 "도시에 부여된 헌장"에 따르면 첫 번째 길드의 러시아 상인은 한 쌍의 말이 끄는 마차를 타고 도시를 여행할 수 있었고 두 번째 길드의 상인은 한 쌍의 말이 끄는 마차를 타고만 도시를 여행할 수 있었습니다. . 사회의 계급 구분과 카스트 구분은 종교에 의해 성화되고 강화되었습니다. 모든 사람은 자신의 운명, 운명, 이 지구상의 자신의 구석을 가지고 있습니다. 하나님께서 당신을 두신 곳에 머무르십시오; 승영은 (중세 분류에 따르면) 일곱 가지 대죄 중 하나인 교만의 표현입니다.

사회 분열의 또 다른 중요한 기준은 가장 넓은 의미에서 공동체라고 부를 수 있습니다. 이는 이웃 농민 공동체뿐만 아니라 수공업 길드, 유럽의 상인 길드 또는 동부의 상인 조합, 수도원 또는 기사단, 러시아 수도회 수도원, 도둑 또는 거지의 기업을 의미합니다. 그리스의 폴리스는 도시 국가라기보다는 시민 공동체로 간주될 수 있습니다. 공동체 밖에 있는 사람은 버림받고, 거부당하고, 의심스러운 적입니다. 따라서 공동체로부터의 추방은 모든 농업 사회에서 가장 끔찍한 처벌 중 하나였습니다. 사람은 자신의 거주지, 직업, 환경에 묶여 태어나고 살고 죽으며 조상의 생활 방식을 정확히 반복하고 자녀와 손자가 같은 길을 따를 것이라고 절대적으로 확신합니다.

전통사회의 사람들 사이의 관계와 인연은 철저하게 개인적인 헌신과 의존으로 스며들어 있었는데, 이는 충분히 이해할 수 있는 일이다. 그러한 기술 개발 수준에서는 직접적인 접촉, 개인적인 참여, 개인의 참여만이 교사에서 학생으로, 스승에서 견습생으로 지식, 기술 및 능력의 이동을 보장할 수 있습니다. 이 움직임은 비밀, 비밀, 요리법을 전달하는 형태를 취했습니다. 따라서 특정 사회 문제가 해결되었습니다. 따라서 중세 시대에 가신과 영주 사이의 관계를 상징적으로 의식적으로 봉인했던 맹세는 그 자체로 관련 당사자를 평등화하여 그들의 관계에 아버지와 아들의 단순한 후원의 그늘을 부여했습니다.

산업화 이전 사회 대다수의 정치 구조는 성문법보다는 전통과 관습에 의해 더 많이 결정되었습니다. 권력은 그 기원, 통제된 분배의 규모(동쪽에서는 토지, 음식, 마지막으로 물)에 의해 정당화될 수 있으며 신의 승인에 의해 뒷받침될 수 있습니다(이것이 신성화의 역할과 종종 통치자의 모습에 대한 직접적인 신화가 너무 높아요).

대부분의 경우 사회의 정치 체제는 물론 군주제였습니다. 그리고 고대와 중세 공화국에서도 실제 권력은 원칙적으로 몇몇 귀족 가문의 대표자에게 속했으며 위의 원칙에 기초했습니다. 일반적으로 전통 사회는 권력과 재산 현상이 권력의 결정적 역할과 결합하는 것이 특징입니다. 즉, 더 큰 권력을 가진 사람들도 사회의 총체적 처분에 따라 재산의 상당 부분에 대한 실질적인 통제권을 가졌습니다. 일반적으로 산업화 이전 사회에서(드문 예외를 제외하고) 권력은 재산입니다.

전통사회의 문화생활은 전통에 의한 권력의 정당화와 계급, 공동체, 권력구조에 의한 모든 사회관계의 조건화에 의해 결정적으로 영향을 받았다. 전통 사회는 노인정치(gerontocracy)라고 부를 수 있는 특징을 갖고 있습니다. 즉, 나이가 많고, 똑똑할수록, 오래되고, 완벽할수록, 더 깊고, 진실됩니다.

전통사회는 전체론적이다. 그것은 견고한 전체로 구축되거나 조직됩니다. 그리고 전체로서가 아니라 분명히 널리 퍼져 있고 지배적인 전체로서 말입니다.

집단은 가치 규범적인 현실이 아닌 사회 존재론적인 현실을 나타냅니다. 그것이 공동선으로 이해되고 받아들여지기 시작하면 후자가 됩니다. 또한 본질적으로 전체론적이기 때문에 공동선은 계층적으로 전통 사회의 가치 체계를 완성합니다. 다른 가치와 함께 개인의 다른 사람과의 단결을 보장하고 개인의 존재에 의미를 부여하며 일정한 심리적 편안함을 보장합니다.

고대에는 공공선이 폴리스의 필요와 발전 추세와 동일시되었습니다. 폴리스는 도시 또는 사회 국가입니다. 그 사람과 시민은 그 안에서 일치했습니다. 고대인의 폴리스 지평선은 정치적이면서도 윤리적이었습니다. 그 외에는 흥미로운 것은 아무것도 예상되지 않았습니다. 단지 야만적이었습니다. 폴리스 시민인 그리스인은 국가 목표를 자신의 목표로 인식했으며 국가의 이익에서 자신의 이익을 보았습니다. 그는 정의, 자유, 평화, 행복에 대한 희망을 폴리스와 그 존재에 걸었습니다.

중세 시대에 하나님은 공통적이고 최고의 선으로 나타났습니다. 그분은 이 세상의 모든 선하고 가치 있고 가치 있는 것의 근원이십니다. 인간 자신은 그의 형상과 모양대로 창조되었습니다. 이 땅의 모든 권세는 하나님께로부터 옵니다. 하나님은 인간의 모든 노력의 궁극적인 목표이다. 죄 많은 사람이 지상에서 할 수 있는 최고의 선은 하나님에 대한 사랑과 그리스도를 섬기는 것입니다. 기독교인의 사랑은 특별한 사랑입니다. 하나님을 두려워하고, 고통받고, 금욕적이고 겸손합니다. 그녀의 자기 망각에는 자신, 세상적인 기쁨과 편리함, 성취와 성공에 대한 많은 경멸이 있습니다. 그 자체로 종교적 해석에서 사람의 지상 생활에는 가치와 목적이 없습니다.

혁명 이전의 러시아에서는 공동체적 집단적 삶의 방식을 통해 공동선이 러시아 사상의 형태를 취했습니다. 가장 인기 있는 공식에는 정통, 독재, 국적이라는 세 가지 가치가 포함되었습니다.

전통 사회의 역사적 존재는 느림이 특징입니다. "전통적인" 발전의 역사적 단계들 사이의 경계는 거의 구별할 수 없으며, 급격한 변화나 급진적인 충격도 없습니다.

전통 사회의 생산력은 누적 진화론의 리듬에 따라 천천히 발전했습니다. 경제학자들이 이연 수요라고 부르는 것은 없었습니다. 즉각적인 필요가 아닌 미래를 위해 생산하는 능력입니다. 전통 사회는 자연에서 필요한 만큼만 가져갔을 뿐 그 이상은 가져가지 않았습니다. 그 경제는 환경 친화적이라고 할 수 있습니다.

전통사회의 문화

전통사회 문화의 가장 큰 특징은 전통을 바탕으로 한다는 점이다. 실제로 그러한 문화의 존재는 그 사회를 전통사회로 정의하는 기준이 될 수 있다. 산업화 이전 사회를 모두 전통사회로 분류하는 것은 지나치게 단순화한 것이며, 일부 저자들은 글쓰기의 등장을 전통사회의 종말로 여기기 때문에, 경제활동의 방식이나 글쓰기의 유무를 통해 전통사회를 정의하려는 시도는 논란의 여지가 있다. 사회 유형, 기타 (E. Hobsbawm, R. Rappaport, T. Ranger, D. Goody, Y. Watt, G. Gadamer 및 P. Ricoeur) - 반대로 - 전통 형성의 기초 및 기타 -전통적인 것과 비전통적인 것을 구별하는 데 결정적인 중요성은 없습니다.

문화의 기초로서 전통에 대해 말하면서, 우리는 모든 사회-인도주의 과학에 대해 이 용어의 다소 일반적으로 받아들여지는 의미에 의존합니다. 이는 일반적으로 단수형으로 사용되며 "확립된 행동 패턴, 아이디어, 등등. 대대로. 특정 공동체 내에서”, 우리의 경우에는 전통 사회입니다. 두 번째 의미 금기(이 경우 복수형으로 더 자주 사용됨) "이것 자체는 세대에서 세대로 전달되는 행동, 아이디어 등의 확립된 패턴입니다." 우리는 두 번째 의미의 전통의 존재는 모든 유형의 사회의 특징이자 혁신의 존재라고 믿습니다. 그러나 전통의 과정 자체는 전통 사회의 특징인 반면, 과정으로서의 혁신, 즉 새롭고 보다 합리적인 삶의 방식을 끊임없이 추구하는 것은 우리가 혁신적이라고 부르는 사회 유형의 특징입니다.

그러나 명확한 해결책이 없는 문화 발생의 문제를 건드리지 않고도 우리는 문화 자체가 인간 사회 전체와 각 구성원 개별의 필수적인 특징이며, 그 자체로 존재하는 데 필요하다고 자신있게 주장할 수 있습니다. . 따라서 문화는 인류의 내재적인 표시로서 세대를 거쳐 다음 세대로 전달될 필요가 있습니다. 문화에서 분리된 인간 아이는 인간(소위 모글리 아이들)이 되지 않습니다. 그리고 문화가 한편으로는 사람들에 의해 인식되지 않고 다른 한편으로는 그것을 그 자체로 흡수하지 않는다면 문화 자체와 인간 사회 자체, 그리고 아마도 육체적으로 인간 종은 더 이상 존재하지 않을 것입니다 .

전통은 특별한 종인 사람으로서의 우리 존재를 보존하기 위해 대대로 이어지는 무형의 부분입니다. 당연히 그들은 변하지 않습니다. 생물학적 유기체에 내재된 것과 유사한 가변성을 포함하여 다양한 법칙이 여기에 작용하여 사람이 먼저 기존 자연 조건에 더 잘 적응한 다음 자신의 환경에 따라 환경을 점점 더 적극적으로 변화시킨다는 사실로 이어집니다. 세상에 대한 생각(자신의 문화에 대한 생각)과 그 안에서의 편안한 삶. 따라서 전통의 돌연변이와 혁신의 출현은 불가피하며, 시간이 지남에 따라 더 이상 존재하지 않으며 일련의 전통, 즉 행동, 사고 및 세계관의 고정 관념 패턴을 보충하거나 수정합니다.

문화적 연속성의 메커니즘, 과정으로서의 전통이 있다는 것을 이해하는 것이 더 어렵습니다. 문화 존재의 연속성은 신생아가 특정 문화적 환경에 있다는 사실에 의해 보장됩니다. 의도적인 훈련과 교육의 과정과 이러한 환경에 있는 결과로 인간은 문화에 물들고 인류의 일부가 되며 동시에 문화의 제품이자 사용자이자 창조자가 됩니다. 각 세대마다 문화유산이 숙달되고 재생산되며, 그 중 적어도 일부(전통의 핵심 - S. Aizenstadt 및 E. Shils에 따르면)는 한 공동체의 여러 세대에 걸쳐 변하지 않고(또는 형태는 바뀌지만 본질은 변하지 않음) 유지됩니다. . 이것이 바로 현대 문화 연구가 전통을 문화 보존을 위한 메커니즘으로 정의하는 방식입니다. 동시에 지식, 도덕적 규범, 가치, 관습, 의식, 예술적 기법, 정치적 사상, 번역 방법 등 문화의 모든 기능적 요소는 전통의 내용이 될 수 있습니다. 문화 유산특정 역사적 기간 동안 사회에 이용 가능한 통신 기술의 특성에 따라 크게 달라집니다.

그러나 우리가 일반적인 인간 문화가 아니라 특정 전통 사회의 문화에 대해 이야기하고 있다면 문화의 보존과 전달을위한 메커니즘으로서의 전통에 대한 이해에 부분적으로 다음과 같이 표현되는 측면을 추가해야합니다. 전통주의자(특히 20세기 전통주의자)의 견해. 다음과 같이 정식화해보자. 그러한 사회에서는 이전 세대의 경험을 맹목적으로 반복하여 혁신과 발전을 방해하지 않고, 신성한 땅에서 삶을 조직하는 원래의 이상적인 모델을 대표하고 전통을 따른다. 특정 사회의 전체 문화가 연결되어 있습니다. 기본적으로 신성한 지식은 종교 또는 이념 체계 내에서 종종 멘토에서 학생에게 직접 전달되며, 그것이 존재하는 한 공동체 대표에 의해 인정되고 성격을 결정합니다. 이 사회는 전통적이며 문화가 발전합니다. , 자연 환경과 조심스럽게 상호 작용합니다. 외부 영향이나 내부 요인의 영향으로 존재의 의미와 형태로서의 전통이 점차 또는 갑자기 사라지면 이 문화는 지지를 잃고 퇴보하기 시작합니다.

따라서 전통은 구성원의 삶을 엄격하게 결정하는 큰 전통 블록이 문화에서 지배적 위치를 차지하고 혁신의 도입을 방해하는 사회가 아니라 신성한 전통이 사회의 영혼이며 세계관을 결정하는 사회입니다. 그리고 사고방식.

발전과 존재에 있어서 전통이 아니라 존재 방식으로서의 혁신에 기반을 두고 있는 혁신 사회를 반대 입장으로 언급해 보겠습니다.

여기서는 실질적인 이익을 빨리 얻기 위해 과학기술, 생산, 소비가 집중적으로 발전하고 있습니다. 그러한 사회는 공격적이며 자연과 다른 공동체를 정복하고 새로운 영토를 개발하며 새로운 경험을 얻으려고 노력합니다. 혁신적인 사회에서는 개인의 자유가 하나의 가치인 반면, 전통적인 사회에서는 이를 노예로 삼는다는 것이 일반적으로 받아들여지고 있습니다.

우리는 그러한 판단이 개인과 사회 간의 상호 작용의 복잡성을 결코 반영하지 않으며 유럽 중심적 사고의 결과라고 믿습니다. 개인이 자발적으로 결정을 내리는 살아있는 전통을 지닌 전통 사회에서는 특정 제한 자체가 개인의 조화로운 발전을 위한 가치이자 방법입니다. 반대로, 가치가 흐려진 혁신적인 사회에서 개인은 독립적으로 자신을 위해 이상을 선택하고 신성한 것에 대한 지지를 얻지 못하며 결과적으로 순간적이고 변덕스럽고 종종 부과되는 것에 이끌려 스트레스와 노예화로 이어집니다. 삶의 물질적 측면에서 사람의.

“인류사의 대세는 전통문화에서 혁신문화로의 이행”이라는 의견이 있다.

두 번째 범주에는 르네상스를 시작으로 하는 서구 세계와 '현대 문명의 성취'를 수용한 문화가 포함됩니다. 우리는 혁신적인 유형의 문화가 이전에 존재했다고 믿습니다. 고대 세계와 그 후계자 인 서구 문명과 국내 문화가 포함됩니다. 고대 이집트, 수메르, 바빌론, 인도, 중국, 이슬람 세계, 유대 문화 등 인류 역사에 등장하는 전통 사회와 달리 혁신적인 공동체는 하나의 신성한 전통을 중심으로 구축되지 않습니다. 동시에 그들은 끊임없이 다른 문화에서 무언가를 빌려 변형하고 발명합니다. 이 모든 것이 삶의 방식을 바꾸고 발전에 직접적인 영향을 미칩니다. 따라서 고대 그리스와 로마의 문화에는 신성한 전통이 없었으며 동시에 신화 의식에서 시작하여 이에 반대하는 첫 번째 철학이 근본적으로 창조되었습니다. 새로운 유형이를 통해 혁신적인 유형에 따라 더욱 발전할 수 있었습니다. 기술적, 정치적, 군사적 측면에서도 집중적으로 발전한 고대 로마는 영적 지원 없이 혁신을 전면에 내놓았지만 신화적 세계관이나 나중에 제국에 퍼진 기독교는 혁신 중 하나로 남아있었습니다. 이 커뮤니티는 .

아마도 지리적 위치와 민족적 다양성으로 인해 러시아 문화는 단일 신성한 전통을 지원하지 않았습니다. 이교는 기독교로 대체되었으며 (더 정확하게는 기독교와 혼합되어 이중 신앙에 대해 이야기 할 수 있음) 둘 다 개혁, 무신론, 모든 종류의 종교 운동 활성화 및 역할 강화 정교회. 호드와의 관계, 피터 1세의 변화, 혁명과 쿠데타 등 러시아의 역사는 극단에서 다른 극단으로의 전환으로 가득 차 있습니다. 모순과 이원론은 러시아 문화에 내재되어 있으며, 정교회가 뒷받침하는 독재 권력의 신성함(모델: 신의 뜻에 따라 통치하고 백성은 그의 자녀인 정의로운 “아버지”)은 때때로 신성한 전통과 유사하지만 단일 문화 중심지가 되지 마세요. 신성한 기원을 가진 기독교는 문화를 묶는 핵심이되지 않았습니다. 그것을 채택한 국가에서는 일어나고있는 일에 대한 이념적 지원으로 사용되었고, 환경의 변화에 ​​따라 다른 해석을 바꾸고 받아들이기 때문입니다. 사회적, 정치적 상황, 지배적인 세계관. 따라서 혁신 사회에서는 전통이 문화에 봉사하고 그 결과인 반면, 전통 사회에서는 문화 자체가 신성한 기원을 지닌 전통을 따릅니다.

두 유형의 문화 모두 실행 가능하며 장점과 단점이 있습니다. 전통 문화는 수천 년 동안 특정 방식으로 발전하면서 존재하는 능력이 입증되었습니다(인도, 유대인, 중국). 그리고 그러한 공동체는 이웃의 정복으로 인해 멸망했고, 수세기 동안 그들의 문화의 특징을 남겼습니다(수메르, 고대 이집트) 또는 중심 핵심(현대 아시아 국가, 유목민 공동체의 일부)으로서의 신성한 전통이 상실되면서 사라지고 있습니다. 혁신적인 유형의 문화는 또한 장기적인 문명을 일으킬 수 있는 능력을 입증했습니다. 현대 서양을 고대의 후계자로 간주한다면 우리는 2천년 이상에 대해 이야기하고 있습니다.

그러나 우리가 고려한다면 고대 그리스그리고 고대 로마는 서로 분리되어 서구의 발전을 거듭하면서 혁신적인 유형의 문화가 자신이 만든 문명을 급속한 번영뿐만 아니라 내부적 이유에 의해 촉발된 피할 수 없는 죽음으로 이끌었다는 결론을 제시합니다. 이것은 또한 세계화 현상과 모든 인류의 달성된 파괴력 수준을 고려할 때 오늘날 전 세계에 영향력을 퍼뜨린 현대 서구 세계의 힘의 종말일 수도 있습니다. 그런 점에서 전통사회를 사라질 운명의 시대착오로 인식하고, 혁신사회를 현대사회에 적합한 유일한 사회로 인식하는 것은 잘못된 것이다. 사회 및 문화 과학의 임무 중에는 두 가지 유형에 대한 적절한 설명과 분석, 전통 사회의 문화 형성 원리로서 신성한 전통을 연구하고 보존하는 것이 있습니다.

전통사회의 가치

노동은 형벌이자 무거운 의무로 간주됩니다.

수공업과 농업 무역은 이류 활동으로 간주되었으며, 가장 권위 있는 활동은 군사 업무와 종교 활동이었습니다.

생산된 제품의 유통은 개인의 사회적 지위에 따라 달라졌습니다. 각 사회 계층은 공공 물질의 일정 부분을 받을 자격이 있었습니다.

전통 사회의 모든 메커니즘은 발전이 아닌 안정성 유지를 목표로 합니다. 기술 및 경제 발전을 방해하는 광범위한 사회 규범 시스템이 있습니다.

개인의 사회적 지위에 맞지 않는 부귀욕은 사회로부터 날카롭게 비난받는다.

모든 전통 사회에서는 이자를 받고 돈을 주는 것을 비난했습니다.

부자는 자신의 삶을 끝없는 풍요로움에 종속시키기 때문에 여가도 박탈당합니다. 제대로 조직된 사회의 기초는 재산을 갖고 있지만 끝없는 부를 추구하지 않는 중산층이어야 합니다.

유럽의 전통사회는 다른 전통사회의 특징을 모두 갖고 있었으나, 고대시대부터 문화적, 경제적 현상이 확립되었고, 이는 근본적으로 새로운 경제적 가치체계의 출현으로 이어졌다.

고대에는 토지의 개인 소유권과 법적 보호에 대한 아이디어가 생겼습니다.

고대에는 선거, 이직 및 선거법의 존재를 기반으로 한 민주적 정부 방법이 나타났습니다.

철학과 과학을 포함한 합리적인 해결책이 등장했으며, 합리적인 사고는 특정 규칙에 따라 추상적 개념과 일반화된 증거를 사용하는 원칙을 기반으로 합니다. (기독교의 출현은 유럽 문명의 발전에 중요한 역할을 했습니다. 기독교는 세계 종교이므로 국적에 관계없이 모든 사람을 단일 가치 체계로 통합합니다. 또한 기독교는 활동 지향과 다른 세계 종교에 비해 최소한의 금지 시스템). 새로운 경제 관계는 유럽 중세 시대에 부분적으로 형성되기 시작했습니다. 이 과정에서 중세 도시가 중요한 역할을 했습니다. 도시는 수공예품 생산과 무역의 중심지였으며, 덕분에 노동 분업과 무역-화폐 관계가 발전했습니다. 도시는 어느 정도 독립성을 갖고 있었고 민주주의 요소가 그대로 보존되어 있었습니다.

도시에서는 합리적 사고의 전통이 보존되었고 대학을 기반으로 한 새로운 유럽 교육 시스템이 등장했습니다.

중세 기술 혁신에 대한 일반적인 부정적인 태도에도 불구하고 동양에서는 종이, 인쇄, 화약, 나침반, 기계식 시계 등 사회 및 문화 발전에 큰 영향을 미치는 발명품이 만들어지거나 차용되었습니다.

전통사회의 계급

부동산은 전통 사회에 속한 사람들의 집단으로, 그 구성원은 상속되며 이를 떠나려는 시도는 엄격히 비난됩니다. 각 수업에는 특별한 의식, 금지 사항 및 직무; 자신의 수호성인.

중세인은 항상 자신과 가장 밀접하게 연관되어 있는 집단의 구성원이다. 중세 사회는 위에서 아래로 기업입니다.

가신 연합, 기사 연합 및 명령; 수도원 형제 및 가톨릭 성직자; 도시 공동체, 상인 길드 및 공예 길드; - 이들 및 유사한 인간 그룹은 개인을 보호와 지원을 제공하고 서비스와 지원 교환의 상호성을 기반으로 구축된 긴밀한 소우주로 통합했습니다.

사람들을 하나의 그룹으로 묶는 유대는 다른 그룹에 속한 그룹이나 개인 간의 유대보다 훨씬 강력했습니다.

그들 중 하나 (세계)에는 잘 손질되고 깔끔한 땅이 있습니다. 이 질서는 성직자, 전사, 봉사하는 사람들(관리자, 세금 징수원, 대규모 세입자, 반독립적인 기업가, 제분업자 및 대장장이)에 의해 유지됩니다. 교회, 성탑, 봉사중인 사람들 - 세 가지 명령 - 부동산. 실제로 세 가지 보완적 기능의 이데올로기가 다시 나타난다.

그들(기사들)은 모두 고귀한 조상을 자랑했다. 이 기사들이 고귀한 사람들로 여겨지는 것은 그들의 기원 덕분이었습니다. 고귀함은 조상의 모범을 따라 덕이 있어야 한다는 의무를 지지만, 또한 어떤 종속으로부터도 해방시켜 줍니다.

빌립은 그의 아버지가 죽었을 때 여덟 살이었고, 여섯 살에 이미 기름 부음을 받았습니다. 어린 아이가 왕좌에 앉아 있다는 사실에 아무도 놀라지 않았습니다. 왕실 봉사는 영광이었고 Frankia의 모든 귀족 가족의 직위에 따라 명예가 아버지에서 아들에게 물려졌습니다.

농노 농민은 주인의 재산을 떠날 수 있었고, 만약 그가 그것을 떠난다면 그는 광범위한 박해를 받고 강제로 귀국할 수 있었습니다. 농민은 그를 감시하는 주인의 법정에 복종한다 사생활, 부절제와 게으름을 처벌합니다.

농민들은 주인의 사유지를 수리하고 질서를 유지했으며, 농산물을 시장에 배달하고, 주인을 수송하고 그의 명령을 수행했습니다.

전통사회에서의 삶

전통적인 관계의 가장 중요한 특징은 개인과 그룹(가족, 씨족, 공동체, 기업 등) 간의 연결, 그와의 뗄 수 없는 단결입니다. 개인은 집단의 구성원으로 형성되고 사회화되며, 집단의 참여를 통해 자신을 인식하고 집단의 보호와 지원을 누린다. 그룹의 구성원으로서 그는 공동 재산(토지, 목초지, 일반 작물의 일부 등), 권리 및 특권의 해당 지분을 요구할 수 있습니다. 동시에 그는 그룹의 계층 구조에서 엄격하게 정의된 위치를 차지하고 그의 권리와 물질적 복지 자체가 이 위치에 따라 제한됩니다. 그의 개인적인 자질, 관심, 열망은 집단으로 용해되는 것처럼 보이며, 전통적인 개인은 사회적, 정신적 측면 모두에서 집단과 분리될 수 없습니다. 형식적인 법과 신에게만 책임을 지는 독립적이고 완전히 자율적인 개인으로서 이 개념의 현대적인 "서구" 의미에서의 성격은 전통 사회에 존재하지 않습니다.

전통 사회의 경제 생활은 대인 관계 시스템을 기반으로 합니다. 이는 사람이 특정 기본 커뮤니티의 구성원으로 경제에 참여하고 노동 활동, 분배, 소비에 대한 참여가 사회 계층 구조, 사회적 지위에서 자신의 위치에 따라 결정된다는 것을 의미합니다.

주요 생산 수단에 대한 접근조차 공동체, 부족, 씨족, 공예 길드, 상인 길드 등과 같은 확립된 사회 집단의 구성원 자격에 따라 결정됩니다. 공동체 내에서 농민들은 토지를 받았고, 공동체는 이를 재분배하여 적절한 의미에서 정의를 유지했습니다. 워크숍에서 장인은 자신의 기술을 배웠을 뿐만 아니라 제품을 생산할 권리도 받았습니다. 상인회사는 회원에게 권리와 혜택을 부여하고, 대규모 상업기업 조직, 원정 등을 지원하였다. 그룹 소속에 대한 경제 활동의 의존성을 가장 눈에 띄게 표현한 것은 인도의 카스트 제도에서 발견되었으며, 각 카스트에는 엄격하게 정의된 직업이 할당되었습니다. 또한 신성한 책인 dharmashastras는 전문 활동의 형태, 즉 재배할 작물, 도구, 수공예품, 재료 등을 엄격하게 규제합니다.

전통사회의 생산은 직접소비에 중점을 두고 있다. V. Sombart는 다음과 같이 썼습니다: "모든 경제 활동의 출발점은 인간의 필요, 즉 상품에 대한 자연적인 필요입니다. 얼마나 많은 상품을 소비하면 그만큼 생산되어야 하며, 소비하는 만큼 그만큼 받아야 합니다." 생산은 주로 생존과 기본적인 욕구 충족에 초점을 맞추고 있습니다. 육체적으로 필요한 것 이상을 생산하거나 버는 것은 무의미하고 비합리적인 것처럼 보입니다. 그러한 삶에 필요한 만큼만 버는 데 익숙했던 대로 살기 위해서입니다.”

그 이상의 생산은 필요한 것으로 간주되지 않으며 소비의 규모와 형태는 주체의 개인 성향이 아니라 대인관계 체계와 확립된 전통에서 그가 차지하는 위치에 따라 달라지기 때문에 때로는 부정적인 반응을 일으키기도 합니다. : “상품에 대한 필요성 자체는 개인의 자의성에 달려 있지 않습니다. "그러나 시간이 지남에 따라 개별 사회 집단 내에서 특정 크기와 형태를 취했으며 이제는 변함없이 주어진 것으로 간주됩니다. 이것이 ​​사회에서의 지위에 부합하는 가치 있는 콘텐츠로 모든 자본주의 이전 경제학을 지배합니다."

육체적으로 필요하고 명예로운 소비는 주로 사회적 지위에 의해 결정됩니다. 동시에, 전통적인 공동체에서의 지위는 개인의 필수적인 요구이기도 하며, 개인은 이를 충족시키기 위해 노력합니다. 사회의 최고위층, 부족 장로, 분대장, 그리고 봉건 귀족, 기사 작위, 귀족은 높은 소비 수준과 생활 방식 전반에서 특권적인 지위를 유지해야 했습니다. "한 잔"을 먹고 많은 사람들이 살게 하십시오; 전쟁과 사냥을 하는 날, 그리고 쾌활한 술자리 동료들과 주사위 놀이를 하거나 포옹을 하며 즐거운 밤을 보내십시오. 아름다운 여자들. 이것은 성과 교회를 짓는 것을 의미하고, 토너먼트나 다른 특별한 행사에서 화려함과 화려함을 과시하는 것을 의미하며, 자신의 재산이 허용하는 한, 심지어 허용하지 않는 한 사치스럽게 생활하는 것을 의미합니다.”

호화로운 집과 옷, 값 비싼 보석, 유휴 생활 방식의 도움으로 자신의 지위를 지속적으로 보여주는 것 외에도 전사와 가신에게 풍부한 선물을 제공하고 교회에 관대 한 헌금을 제공하는 등 아래 사람들에게 후원을 제공하여이를 지원해야했습니다. 수도원, 도시나 지역 사회의 필요에 기부하고 일반 사람들을 위한 축제와 대접을 조직합니다.

고대 사회에서 과시적인 소비는 낭비의 형태를 취했으며, 소유자의 부와 높은 지위를 강조하기 위해 고안된 과잉 축제와 잔치로 표현되었습니다. 인디언과 같은 일부 민족 북아메리카, 포틀래치(potlatch)의 전통이 있었습니다. 소비와 기부뿐만 아니라 엄청난 양의 귀중품(음식, 도구, 모피, 담요 등)을 파괴하여 불태워 바다에 던지는 여러 날의 축하 행사였습니다. ). 이는 너무 많은 물질적 가치를 무시할 수 있었고 다른 사람의 눈에 권위가 증가하고 권력과 영향력이 증가한 클랜의 힘과 부를 보여주기 위해 수행되었습니다. 이 관습은 20세기 초 미국 정부에 의해 금지되었습니다. 권력의 관점에서 볼 때 그 극도의 파멸과 부조리 때문이다.

단순한 공동체 구성원, 농민, 장인 등 사회 하층계층은 생존에 필요한 최소한의 것만으로 만족할 수밖에 없었습니다. 더욱이 소비의 빈곤은 단순히 자원과 제조된 제품의 일반적인 제한에 의해 결정되는 것이 아니라 낮은 지위를 보여주기 위한 의도로 사용되었습니다. 인도에서는 소비할 수 있는 제품과 제품을 엄격하게 규제하는 카스트 다르마가 엄격한 제한을 도입했습니다. 하층민과 불가촉천민은 철로 만든 제품이나 고가의 재료를 사용하는 것을 금지하고, 특정 종류의 음식을 먹는 등을 금지합니다.

성격이 특정 사회 집단과 뗄래야 뗄 수 없게 연결되어 있고 외부에서 생각되지 않았으며 일반적으로 소비자 고정 관념을 바꾸려는 욕구가 없었던 전통적인 개인입니다. 소득과 소비의 불평등은 사회적 지위의 차이에 상응하기 때문에 그 자체로는 불의로 인식되지 않았습니다. 전통에 의해 확립된 불평등의 척도가 위반되었을 때 불의가 발생했습니다. 예를 들어, 세금과 수수료가 너무 커지고 직업적, 사회적 정체성을 지닌 사람으로서 자신을 재생산하거나 음식을 위한 합법적인 몫을 남기지 않을 때 개인은 자신에게 주어진 것을 소비할 수 없습니다.

동양의 전통사회

현대 세계 공동체의 발전은 세계화의 정신에서 발생합니다. 세계 시장, 단일 정보 공간이 등장했으며 국제적이고 초국가적인 정치, 경제, 금융 기관 및 이데올로기가 있습니다. 이 과정에는 동양인들이 적극적으로 참여하고 있습니다. 이전 식민지 및 종속 국가는 상대적인 독립을 얻었지만 "다극 세계-주변부" 시스템에서 두 번째이자 종속 구성 요소가 되었습니다. 이는 식민지와 탈식민 시대에 동양사회의 근대화(전통사회에서 현대사회로의 이행)가 서구의 주도 하에 이루어졌다는 사실에 의해 결정되었다.

서구 열강은 동방 국가에서 자신의 지위를 유지하고 심지어 확장하고, 동방 국가를 경제적, 정치적, 재정적 및 기타 관계로 묶어 기술, 군사, 문화 및 기타 협력. 이것이 도움이 되지 않거나 효과가 없다면, 서방 강대국, 특히 미국은 주저하지 말고 전통적인 식민주의 정신에 따라 폭력, 무력 개입, 경제 봉쇄 및 기타 압력 수단에 의지합니다(아프가니스탄의 경우처럼). , 이라크 및 기타 국가).

그러나 앞으로는 경제 발전과 과학 기술 진보의 변화의 영향으로 경제, 금융, 군사 정치 등 세계 중심의 이동이 가능합니다. 그러면 아마도 세계 문명의 진화에 대한 유럽-미국 방향의 종말이 올 것이고 동부 요소는 세계 문화 기반의 지도 요소가 될 것입니다. 그러나 현재로서는 서구가 신흥 세계 문명의 지배적인 세력으로 남아 있습니다. 그 힘은 생산, 과학, 기술, 군사 분야, 경제 생활 조직의 지속적인 우월성에 달려 있습니다.

동양의 국가들은 서로의 차이에도 불구하고 대부분 본질적인 통일체로 연결되어 있습니다. 그들은 특히 식민지 및 반식민지 과거와 세계 경제 체제에서의 주변적 위치로 인해 단결되어 있습니다. 그들은 또한 과학 기술 진보와 물질적 생산의 성과에 대한 집중적 인식 속도에 비해 문화, 종교, 영적 생활 분야에서 동양과 서양의 화해가 상대적으로 일어나고 있다는 사실로 단결됩니다. 느리게. 사람들의 사고방식과 전통이 하루아침에 바뀌지 않기 때문에 이것은 자연스러운 일입니다. 즉, 모든 국가적 차이에도 불구하고 동양 국가는 물질적, 지적, 영적 존재에 대한 특정 가치관의 존재로 여전히 연합되어 있습니다.

동양의 모든 곳에서 근대화는 공통된 특징을 가지고 있지만, 각 사회는 나름대로의 방식으로 근대화하고 그 결과를 얻었습니다. 그러나 동시에 서구의 물질 생산과 과학 지식 수준은 동양의 현대 발전의 기준으로 남아 있습니다. 다양한 동부 국가에서는 서구 시장 경제 모델과 소련을 모델로 한 사회주의 계획 모델이 모두 테스트되었습니다. 전통사회의 이념과 철학도 이에 상응하는 영향을 받았다. 더욱이 '현대'는 '전통'과 공존하고, 그것과 합성되고 혼합된 형태를 형성할 뿐만 아니라, 그것에 반대하기도 한다.

동양의 사회 의식의 특징 중 하나는 사회적 관성의 표현으로서 종교, 종교적, 철학적 교리, 전통의 강력한 영향력입니다. 현대적 견해의 발전은 한편으로는 전통적이고 과거 지향적인 삶과 사고 패턴과 다른 한편으로는 과학적 합리주의로 특징지어지는 현대적이고 미래 지향적인 패턴 사이의 대결에서 발생합니다.

현대 동양의 역사는 전통이 현대성 요소에 대한 인식을 촉진하는 메커니즘이자 변화를 차단하는 브레이크 역할을 할 수 있음을 보여줍니다.

사회정치적 측면에서 동양의 지배엘리트는 각각 '현대화자'와 '수호자'로 나누어진다.

“현대화자들”은 과학 지식을 신성한 문헌과 정경으로 성화함으로써 과학과 종교적 신앙, 사회적 이상, 종교적 교리의 도덕적, 윤리적 규정을 현실과 조화시키려고 노력하고 있습니다. '현대화자들'은 종종 종교 간 적대의 극복을 요구하고 그들의 협력 가능성을 인정한다. 전통을 현대성, 물질적 가치 및 서구 문명의 제도와 함께 적응시킨 국가의 전형적인 예는 유교 국가입니다. 극동및 동남아시아(일본, “신흥 산업화 국가”, 중국).

반대로 근본주의 "수호자"의 임무는 신성한 텍스트(예를 들어 코란)의 정신으로 현실, 현대 사회 문화적, 정치적 구조를 다시 생각하는 것입니다. 그들의 변증론자들은 악덕이 있는 현대 세계에 적응해야 하는 것은 종교가 아니라, 기본적인 종교 원칙을 준수하는 방식으로 사회를 건설해야 한다고 주장합니다. 근본주의 "수호자"는 편협함과 "적 찾기"가 특징입니다. 여러 면에서 급진 근본주의 운동의 성공은 사람들을 모든 문제의 “범인”인 특정한 적(서방)으로 지적한다는 사실로 설명됩니다. 근본주의는 이란, 리비아 등 여러 현대 이슬람 국가에서 널리 퍼져 있습니다.

이슬람 근본주의는 진정한 고대 이슬람의 순수함으로의 회귀일 뿐만 아니라 현대성의 도전에 대한 대응으로 모든 무슬림의 단결을 요구합니다. 이는 강력한 보수적 정치적 잠재력을 창출할 수 있다는 주장을 제시합니다. 극단적인 형태의 근본주의는 변화된 세계와 결단력 있는 투쟁을 벌이는 모든 신자들의 통합을 말하며, 이후 계층과 왜곡을 제거하고 실제 이슬람의 규범으로 복귀하는 것을 말합니다.

일본 경제의 기적. 일본은 제2차 세계대전 이후 경제가 파괴되고 정치적으로 억압받았으며, 그 영토는 미군에 의해 점령되었습니다. 점령 기간은 1952년에 끝났으며, 그 동안 미국 행정부의 선동과 지원으로 일본을 서방 국가의 발전 경로로 이끌기 위한 변화가 일본에서 수행되었습니다. 민주헌법이 제정되어 국민의 권리와 자유가 적극적으로 형성되었다. 새로운 시스템관리. 군주제와 같은 전통적인 일본 제도는 상징적으로만 보존되었습니다.

1955년에 이르러 수십 년 동안 집권했던 자민당(LDP)이 등장하면서 국내 정치 상황은 마침내 안정됐다. 이때 국가 경제 지침의 첫 번째 변화가 발생했는데, 이는 그룹 "A"(중공업) 산업의 지배적 발전으로 구성되었습니다. 경제의 주요 부문은 기계공학, 조선, 야금입니다.

여러 가지 요인으로 인해 50년대 후반부터 70년대 초반까지 일본은 전례 없는 성장률을 보여 여러 지표에서 자본주의 세계의 모든 국가를 능가했습니다. 우리나라의 국민총생산(GNP)은 매년 10~12%씩 증가했습니다. 원자재 측면에서 매우 가난한 나라인 일본은 에너지 집약적이고 노동 집약적인 중공업 기술을 개발하고 효과적으로 사용할 수 있었습니다. 주로 수입 원자재를 사용하여 세계 시장에 진출하고 높은 경제적 수익성을 달성할 수 있었습니다. 1950년 국부(國富)는 100억 달러로 추산됐고, 1965년에는 이미 1000억 달러에 달했고, 1970년에는 이 수치가 2000억 달러에 달했고, 1980년에는 1조 달러의 문턱을 넘어섰다.

'일본의 경제기적'이라는 개념이 등장한 것은 60년대였다. 10%가 높다고 여겨지던 시절, 일본의 산업생산은 연간 15%씩 증가했다. 이 점에서 일본은 서유럽 국가를 2배, 미국을 2.5배 능가했습니다.

70년대 후반에는 주로 1973~1974년의 석유 위기와 주요 에너지원인 석유 가격의 급격한 상승과 관련된 경제 발전의 틀 내에서 두 번째 우선순위 변경이 있었습니다. 유가 상승은 일본 경제의 기본 부문인 기계 공학, 야금, 조선, 석유화학에 가장 큰 영향을 미쳤습니다. 처음에 일본은 석유 수입을 크게 줄이고 가능한 모든 방법으로 가계 수요를 절약해야했지만 이것만으로는 충분하지 않았습니다. 경제와 에너지 집약적 산업의 위기는 국가의 전통적인 토지 자원 부족과 환경 문제로 인해 더욱 악화되었습니다. 이러한 상황에서 일본인은 전자, 정밀 공학, 통신 등 에너지 절약 및 첨단 기술 개발을 우선시했습니다. 그 결과 일본은 산업화 이후 정보화 발전 단계에 진입하면서 새로운 수준에 도달했습니다.

전쟁 후 파괴되고 사실상 광물 자원이 부족한 수백만 명의 국가가 그러한 성공을 달성하고 상대적으로 빠르게 세계 경제 강국 중 하나가 되고 시민의 높은 수준의 복지를 달성할 수 있었던 이유는 무엇입니까?

물론이 모든 것은 극동의 다른 모든 국가 및 대부분의 아시아와 달리 처음에는 다음과 같은 조건에서 사유 재산 관계의 우선적 발전 ​​경로를 택한 국가의 이전 전체 발전에 의해 결정되었습니다. 사회에 대한 국가의 압력은 미미합니다.

메이지 개혁 이후 자본주의 발전에 대한 이전 경험은 매우 중요했습니다. 그들 덕분에 매우 구체적인 문화적 특징을 지닌 고립된 섬나라가 세계 발전의 새로운 현실과 사회 및 경제 생활의 변화에 ​​적응할 수 있었습니다.

제2차 세계대전 이후 점령기의 개혁은 좋은 자극을 주었다. 마침내 그들은 나라를 민주발전의 길로 들어섰고, 해방을 맞이하였습니다. 내부 세력일본사회.

일본의 국가적 존엄을 훼손한 전쟁의 패배는 또한 그들의 높은 경제 활동을 자극했습니다.

마지막으로 금지 조치로 인해 우리 군대와 그에 대한 비용이 부족하고 미국 산업 질서와 유리한 정치적 상황도 한몫했습니다. 중요한 역할"일본의 기적"이 형성되었습니다.

이러한 모든 요인들이 복합적으로 작용하여 20세기 후반 일본 사회 발전의 성격을 반영한 '일본 경제 기적'이라는 현상이 탄생했습니다.

전통사회의 남자

이 사회를 전통사회라고 부르는 이유는 전통이 사회적 재생산의 주요 수단이기 때문이다. 다른 사회와 마찬가지로, 전통 사회에서도 새롭고 의도하지 않은 사회적 발명이 끊임없이 등장합니다. 그러나 인간과 사회 전체는 자신의 활동이 태곳적부터 확립된 것을 따르는 것으로 상상합니다. 전통이 지시하고 그 리듬이 매혹적입니다.

전통 사회의 삶은 개인적인 연결을 기반으로 합니다. 개인적인 연결은 개인적인 신뢰를 기반으로 하는 다중 복잡한 연결입니다. 이웃 커뮤니티, 십대 "부족", 마피아 등 모든 사회에서 개인적인 연결이 관찰됩니다. 범위가 상당히 좁은 러시아 지식인을 기억할 수도 있습니다. 회고록을 읽으면 모두가 서로를 알고 있다는 인상을 받게됩니다. 전통적이라고 불리는 사회에서는 그러한 연결이 지배적입니다. 사회 철학의 관점에서 보면 이것이 사회와이 사회에 사는 사람들의 주요 특징입니다. 특히 사회 전체에서 이러한 연결이 우세한 경우에는 일반적으로 개인 유형 연결이라는 표현이 사용됩니다. 여기에서 사람들의 서로에 대한 신뢰는 세상의 정당성의 원천으로 작용합니다.

개인 유형의 사회적 연결은 짧은 것으로 분류됩니다. 농민공동체와 귀족사회는 모든 전통사회의 양 극이다. 마을 사람들은 모두 서로를 알고 있다. 고귀한 사회는 또한 주로 가족 관계를 기반으로 생성되는 좁은 (처음에는 절대적으로, 그다음에는 상대적으로) 폐쇄적 원을 구성합니다. 여기에서도 모두가 서로를 알고 있습니다. 이미 19세기 말에 있었던 것으로 기억됩니다. 많은 유럽 군주가 친척이었습니다. O. Balzac이나 M. Proust의 뛰어난 묘사를 통해 우리가 알고 있는 포부르 생제르맹(Faubourg Saint-Germain)은 여전히 ​​존재합니다.

전통적인 산업화 이전 사회에서 사람들은 주로 작은 공동체(공동체)에서 생활했습니다. 이러한 현상을 지역주의라고 합니다. (소규모 커뮤니티가 아닌) 사회 전체는 장기적인 연결 없이는 존재할 수 없습니다. 전통 사회에서 긴 유대는 작은 공동체와 관련하여 외부적(초월적)입니다. 즉, "모든 사람"을 대표하는 왕이나 독재자의 권력, 세계 종교("종교"라는 단어는 라틴어 religare로 거슬러 올라갑니다. 묶다).

"신사" - 귀족이 나타난다 완전히 반대농부 그는 다르게 옷을 입고, 다르게 행동하고, 다르게 말합니다. 동시에 그를 농민과 하나로 묶는 여러 가지 특징이 있다는 것을 알 수는 없습니다. 둘 다 같은 사회의 대표자라는 것은 아무것도 아닙니다. 그들은 개인적인 연결로 연합되어 있습니다. 그가 정확히 누구에게 종속되고 누가 그에게 의존하는지 모두가 알고 있습니다.

여기의 모든 관계는 의인화됩니다. 특정 인물의 모습으로 나타납니다. 따라서 신(신)은 의인화되고, 권력은 의인화됩니다. 기사는 쟁기와 소를 사용하여 검이나 창, 말, 농민과 같은 무기와 개인적인 관계를 발전시킵니다. 종종 무기나 도구와 관련됩니다. 무생물, 살아있는 존재에 적용되는 대명사가 사용됩니다.

전통사회에서 권력은 개인적 의존의 형태로 행사된다. 권력을 가진 사람들은 자신에게 의존하는 사람들의 잉여 생산물이나 생명을 직접적으로 직접적으로 빼앗아갑니다. 농민은 개인적으로 지주에게 의존합니다. 당국은 동시에 피험자의 후원을 받아 행동합니다. 굴욕당하고 모욕당하는 사람들을 보호하는 것은 권력의 정당화의 한 형태였습니다. 토지 소유자는 후원자입니다. 전사는 보호자입니다.

위의 내용을 느낄 수 있는 훌륭한 예시는 프랑스의 유명한 역사가 F. Braudel이 제공한 현대 사진입니다. 사진에서 우리는 포도원이 있는 마을과 들판으로 둘러싸인 성을 봅니다. 성과 그 주변 환경이 함께 성장하여 하나의 전체를 형성했습니다.

성과 마을은 동일한 물리적 공간을 공유하고 있다. 그러나 그들의 주민들은 서로 다른 사회적 공간에 살고 있습니다. 그들은 개인적인 연결을 통해 사회에서 단결되어 있지만 서로 다른 극에 있습니다. 그들은 서로 다른 사회적 기능을 수행하고 서로 다른 사회적 자원을 가지고 있습니다. 귀족은 농민이 이용할 수 없는 소셜 게임에 베팅할 수 있습니다. 농민은 농노가 아니더라도 개인적으로 지주에게 의존합니다.

전통 사회에서는 정직하게 획득한 부에 대한 범주가 없습니다. 사람들은 교환을 통해 부가 어떻게 창출되는지 이해하지 못합니다. 이상적인 부의 형태는 토지 소유권을 통해 획득하는 것입니다. 농민, 지주-지주들은 존경받는 인물입니다. 상인은 전혀 아닙니다. 여기서 그들은 부가 권력을 주는 것이 아니라 반대로 권력이 부를 준다고 믿습니다. 사람이 직접적으로 작용할 수 없는 개인 외적, 도덕적 힘에 대한 생각은 없습니다. 실용적인 추상의 세계에서는 습관과 능력이 없다고 말할 수 있습니다. 농부는 자연이 무료로 제공하고 아무런 노동도 가하지 않는 모래를 운반하기 위해 어떻게 돈을 벌 수 있는지 이해하지 못합니다. 귀족은 왜 상인에게 빚을 제때에 갚아야 하는지 이해하지 못합니다. 간단히 말해서, 이 사회에서는 추상적인 사회적 중개자에 대한 의지가 상대적으로 거의 없습니다.

전통 사회에서는 혁신에 대한 아이디어가 거의 없습니다. 이것은 사람이 시간의 순환 속에 살기 때문에 발생합니다. 타임서클은 계절의 끝없는 변화를 일깨워줍니다. 변화는 신, 신비로운 자연의 힘으로부터 옵니다.

전통사회는 개성을 중시하지 않고 최대한 이상적으로 사회적 역할에 부합하는 사회이다. 이 역할은 태곳적부터 신이 주신 것으로 인식되며 운명은 바꿀 수 없습니다. 전통 사회에서는 역할을 따르지 않는 것이 불가능하며 모든 사람은 하나의 역할을 가지고 있습니다. 따르지 않으면 버림받은 사람이 됩니다.

농민과 귀족은 역할을 준수하는 것으로 명예 개념을 가지고 있습니다. 고귀한 명예도 있지만 농민의 명예도 있습니다. 예를 들어 귀족에게는 결투 코드가 필수라는 점을 기억해 보겠습니다. 농민이 청소에 오지 않는 것은 불명예스러운 것으로 간주되었습니다 (예를 들어 전체 공동체가 구성원 중 한 명을 위해 집을 지을 때 일종의 상호 지원). 두 사람 모두 낯선 사람에게는 적용되지 않는 명예 규정을 갖고 있었습니다. 귀족 명예 규정에는 도박 빚 (명예 부채)의 의무 상환이 명시되어 있었지만 채권자, 장인 및 상인에게 빚을 상환하는 것이 의무 사항은 아닌 것으로 간주되었습니다.

여기서 사회성의 "내재성"은 이상적입니다. 사회적 기억, 사회적 메커니즘은 개인의 "의식"을 통해서가 아니라 의식을 통해 "작동"합니다. 전통사회는 고도로 의식화되어 있다. 이는 사회의 하층계층과 상류층 모두에게 적용됩니다. 의식은 의식이 아닌 신체와 함께 작용합니다. 언어 수준에서 행동은 예를 들어 사회적 규범을 구현하는 말을 통해 규제됩니다.

뼈대 인생의 선택좁다: 비록 그 역할이 왕의 역할이라 할지라도 사람은 자신에게 할당된 역할을 따라야 한다. 루이 14세의 “국가는 나다”라는 말은 무엇을 의미하는가? 그것은 가장 높은 자유도에 관한 것이 아니라 정반대입니다. 인간 왕은 자신의 역할에 노예입니다. 전통 사회에서 자유는 선한 길을 따르거나 자발적으로 나아갈 수 있는 기회입니다. 인간은 선택하지 않지만 "부름"을 받을 수는 있습니다. 부르심은 초인적인 능력이 개입되는 사건으로 경험된다. 눈에 띄는 예는 잔다르크(Joan of Arc)의 “목소리”입니다. 잔느는 자신의 길을 스스로 선택한 것이 아니라 신의 명령에 따라 그 길에 들어섰습니다. 20세기를 살아가는 사람들에게 소명은 개인의 개인적이고 자율적인 결정과 연관되어 있습니다. .. 전통 사회에서 삶의 틀은 관습과 의식에 의해 만들어집니다. 모든 사람은 무엇을 해야 할지, 어떻게 행동해야 할지 알고 있으며, 길은 미리 정해져 있습니다.

전통 사회의 변화는 수세기에 걸쳐 천천히 발생합니다. 농민의 삶은 가장 천천히 변화하고 있습니다. 농민의 토지 경작 방법, 의복, 식단, 외모는 (지역 특성을 고려하여) 거의 초기까지 보존되었습니다. 금세기, 그리고 오늘날까지 어떤 곳에서는. 농민 공동체에서는 일상 및 연간 일상, 관습 및 의식, 속담과 속담에 포함된 민속 지혜를 통해 실질적인 활동 패턴이 성문화됩니다. 이 코드는 오랫동안 존재해 왔으며 원칙적으로 서면으로 기록되지 않습니다(관습법 코드가 없음).

사회 특권 계층의 삶의 관행을 살펴보면 그곳에서 변화가 훨씬 더 빨리 일어난다는 것을 알 수 있습니다. 격동하는 사회 표면에서 새로운 행동 규범이 나타나고, 서면으로 기록된 것을 포함하여 상징적인 문명 코드가 나타납니다. 효과적인 자기 통제 장치는 중요한 힘의 원천입니다. 자제력은 특권적인 사회적 공간에서 발달할 가능성이 더 높습니다. 탁월하고 자신의 행동에서 자유로운 것은 노예가 아닌 주인의 특권입니다.

전통 사회에서는 모든 사람이 사용하는 의도하지 않은 사회적 발명이 발생합니다. 이것은 농민 환경에서 탄생한 일상적인 저항의 전술, 법정 환경에서 발생한 예의바른 매너, 그리고 현대적 의미의 국가 형성으로 이어진 폭력의 점진적인 집중화입니다. 이러한 '발명품'은 사회를 점진적으로 변화시켰지만 아직 현대 산업화하지는 못했습니다. 사회가 변화하려면 새로운 인물이 등장해야 했다.

전통사회의 현대화

20세기 말의 역사적 상황은 복잡한 민족문화적 상황으로 특징지어진다. 현대의 근본적인 문제는 점점 전통문화와 현대화된(근대)문화의 대결이 되어가고 있다. 문화적, 역사적 과정의 과정에 점점 더 많은 영향을 미치는 것은 바로 이러한 대결입니다. '현대'와 '전통'의 대결은 식민지 체제가 붕괴되고 세계 정치지도에 새로 등장한 국가들을 적응해야 할 필요성으로 인해 발생했습니다. 현대 세계, 현대 문명. 그러나 실제로 현대화 과정은 식민지 시대에 훨씬 일찍 시작되었습니다. 유럽 관리들은 "원주민"을위한 활동의 ​​유익성과 유용성을 굳게 확신하고 후자의 전통과 신념을 근절했습니다. 그들의 의견은 해롭다 점진적인 발전이 사람들. 그런 다음 현대화는 주로 새롭고 진보적인 형태의 활동, 기술 및 아이디어의 도입을 의미하며, 어쨌든 이 민족이 거쳐야 하는 길을 가속화하고 단순화하며 촉진하는 수단이라고 가정했습니다.

그러한 폭력적인 "현대화"에 따른 많은 문화의 파괴는 그러한 접근 방식의 타락에 대한 인식과 실제로 적용할 수 있는 과학적 기반의 현대화 이론을 만들 필요성으로 이어졌습니다. 20세기 중반 많은 인류학자들은 보편주의적 문화 개념을 거부하고 전통문화에 대한 균형 잡힌 분석을 시도했다. 특히 UN의 후원으로 개최된 세계 인권 선언을 준비하는 동안 M. Herskowitz가 이끄는 미국 인류학자 그룹은 각 문화의 기준과 가치가 특별한 성격을 갖고 있으므로 모든 사람은 자신의 사회에서 허용되는 자유에 대한 이해에 따라 살 권리가 있습니다. 불행하게도 진화론적 접근에서 비롯된 보편주의적 관점이 팽배했고, 당시 등장한 근대화 이론의 근간을 이룬 것은 진화론적 패러다임이었으며, 오늘날 이 선언문은 인권은 모든 사람의 대표자에게 동일하다는 것을 명시하고 있습니다. 전통의 세부 사항에 관계없이 사회. 그러나 거기에 기록된 인권이 유럽 문화에 의해 특별히 공식화된 가정이라는 것은 비밀이 아닙니다.

당시 지배적인 관점에 따르면, 전통 사회에서 현대 사회로의 전환(모든 문화와 민족에게 의무적인 것으로 간주됨)은 근대화를 통해서만 가능했습니다. 이 용어는 오늘날 여러 의미로 사용되므로 명확히 해야 합니다.

첫째, 근대화는 사회의 진보적인 변화의 총체를 의미하며, 16세기부터 서구에서 진행된 사회적, 정치적, 경제적, 문화적, 지적 변혁의 복합체인 '근대성' 개념과 동의어이다. 정점에 도달했습니다. 여기에는 산업화, 도시화, 합리화, 관료화, 민주화, 자본주의의 지배적 영향력, 개인주의의 확산과 성공 동기, 이성과 과학의 확립 과정이 포함됩니다.

둘째, 현대화는 전통적이고 기술 이전의 사회를 기계 기술과 합리적, 세속적 관계를 갖춘 사회로 변화시키는 과정이다.

셋째, 현대화는 후진국이 선진국을 따라잡기 위한 노력을 말한다.

이를 바탕으로 가장 일반적인 형태의 근대화는 현대사회의 제도와 구조가 형성되는 복잡하고 모순적인 사회문화적 과정으로 볼 수 있다.

이 과정에 대한 과학적 이해는 구성과 내용이 이질적이며 단일 전체를 나타내지 않는 현대화의 여러 개념에서 표현되는 것을 발견했습니다. 이러한 개념은 전통사회에서 현대사회, 더 나아가 포스트모던 시대로 자연스럽게 이행되는 과정을 설명하고자 한다.

이것이 바로 산업사회 이론(K. Marx, O. Comte, G. Spencer), 형식적 합리성 개념(M. Weber), 기계적 및 유기적 근대화 이론(E. Durkheim), 형식적 이론이 사회(G. Simmel)가 생겨났는데, 이론적, 방법론적 설정이 다르지만 그들은 현대화에 대한 신진화론적 평가에서 연합하여 다음과 같이 주장합니다.

1) 사회 변화는 단선적이므로, 저개발국은 선진국의 길을 따라야 합니다.
2) 이러한 변화는 되돌릴 수 없으며 피할 수 없는 결말, 즉 현대화를 향해 나아가고 있습니다.
3) 변화는 점진적이고 누적적이며 평화적입니다.
4) 이 프로세스의 모든 단계는 필연적으로 완료되어야 합니다.
5) 큰 중요성이 운동의 내부 소스를 가지고 있습니다.
6) 현대화는 이들 국가의 존재를 향상시킬 것입니다.

또한 현대화 과정은 지적 엘리트에 의해 “위로부터” 시작되고 통제되어야 한다는 것이 인식되었습니다. 본질적으로 이것은 서구 사회를 의식적으로 복사하는 것입니다.

근대화의 메커니즘을 고려하면 모든 이론은 이것이 자발적인 과정이며 방해하는 장벽이 제거되면 모든 것이 저절로 진행될 것이라고 주장합니다. 서구 문명의 장점을 (적어도 텔레비전에서) 보여주는 것으로 충분했으며 모두가 즉시 같은 방식으로 살고 싶어 할 것이라고 가정했습니다.

그러나 현실은 이러한 놀라운 이론을 반박했습니다. 서구 생활 방식을 더 가까이서 본 모든 사회가 그것을 모방하기 위해 서두르는 것은 아닙니다. 그리고 이 길을 따른 사람들은 증가하는 빈곤, 사회 혼란, 무질서, 범죄에 직면한 삶의 이면을 빠르게 알게 되었습니다. 최근 수십 년 동안 전통 사회의 모든 것이 나쁜 것은 아니며 그 특징 중 일부는 초현대적 기술과 완벽하게 결합되어 있음이 나타났습니다. 이는 주로 일본과 한국에 의해 입증되었으며, 이는 기존의 서구에 대한 확고한 지향에 의문을 제기했습니다. 이들 국가의 역사적 경험으로 인해 우리는 단선형 세계 발전 이론을 유일한 참 이론으로 포기하고 민족 문화적 과정 분석에 대한 문명적 접근 방식을 부활시킨 새로운 현대화 이론을 공식화하도록 강요했습니다.

이 문제를 다룬 과학자들 중에서 먼저 현대화의 9가지 주요 특징을 언급한 S. 헌팅턴을 언급할 필요가 있습니다. 그는 이 이론의 모든 저자들에게서 명시적이거나 숨겨진 형태로 발견됩니다.

1) 현대화는 변화의 급진적 성격, 모든 제도, 시스템, 사회 구조 및 인간 생활의 급진적 변화를 전제하기 때문에 혁명적 과정입니다.
2) 현대화는 사회생활의 어느 한 측면으로 축소되지 않고 사회 전체를 포괄하기 때문에 복잡한 과정입니다.
3) 현대화는 시스템적 과정이다. 왜냐하면 시스템의 한 요소나 단편의 변화가 시스템의 다른 요소의 변화를 장려하고 결정하여 총체적인 시스템 혁명으로 이어지기 때문이다.
4) 현대화는 유럽에서 시작된 이후 이미 현대화되었거나 변화하는 과정에 있는 세계의 모든 국가를 포괄하는 세계적인 과정입니다.
5) 현대화는 오랜 과정이며, 변화의 속도가 상당히 빠르더라도 여러 세대의 삶을 거쳐야 한다.
6) 현대화는 단계적인 과정이며, 모든 사회는 동일한 단계를 거쳐야 합니다.
7) 현대화는 균질화 과정입니다. 왜냐하면 전통 사회가 모두 다르다면 현대 사회는 기본 구조와 표현이 동일하기 때문입니다.
8) 현대화는 되돌릴 수 없는 과정이므로 도중에 지연과 부분적인 후퇴가 있을 수 있지만 일단 시작되면 성공으로 끝날 수 없습니다.
9) 현대화는 진보적인 과정이며, 비록 사람들이 이 길을 따라 많은 어려움과 고통을 겪을지라도 결국에는 모든 것이 보상을 받을 것입니다. 현대화된 사회에서는 개인의 문화적, 물질적 복지가 헤아릴 수 없을 정도로 높기 때문입니다.

현대화의 즉각적인 내용은 여러 영역의 변화입니다. 역사적 관점에서 이는 서구화, 미국화와 동의어이다. 미국과 서유럽에서 개발된 시스템 유형을 향한 움직임. 구조적 측면에서 이는 신기술 탐색, 생활 방식으로서의 농업에서 상업 농업으로의 이동, 주요 에너지 원인 동물과 인간의 근력을 현대 기계 및 메커니즘으로 대체, 도시의 확산입니다. 그리고 노동의 공간적 집중. 정치 영역에서-부족 지도자의 권위에서 민주주의로의 전환, 교육 영역에서-문맹 퇴치 및 지식 가치의 성장, 종교 영역에서-교회의 영향으로부터의 해방. 안에 심리적 측면- 이것은 전통적인 권위로부터의 독립, 사회 문제에 대한 관심, 새로운 경험을 얻는 능력, 과학과 이성에 대한 믿음, 미래에 대한 열망, 높은 수준의 교육, 문화 및 직업적 열망을 포함하는 현대적인 성격의 형성입니다. .

현대화 개념의 일방성과 이론적 단점은 매우 빨리 실현되었습니다. 그들의 기본 조항은 비판을 받았습니다.

이러한 개념에 반대하는 사람들은 "전통"과 "현대성"의 개념이 비대칭적이며 이분법을 구성할 수 없다고 지적했습니다. 현대사회는 이상이고, 전통사회는 모순된 현실이다. 전통 사회는 전혀 없으며, 그 차이가 매우 크기 때문에 현대화를 위한 보편적인 방법도 없고 그럴 수도 없습니다. 전통 사회를 절대적으로 정적이고 움직이지 않는 사회로 상상하는 것 또한 잘못된 것입니다. 이들 사회도 발전하고 있으며, 강제적인 근대화 조치는 이러한 유기적 발전과 충돌할 수 있습니다.

또한 '현대 사회'라는 개념에 무엇이 포함되어 있는지도 완전히 명확하지 않았습니다. 현대 서구 국가들은 확실히 이 범주에 속하지만, 일본과 한국은 어떻습니까? 질문이 생겼습니다. 현대 비서구 국가와 서구 국가와의 차이점에 대해 이야기하는 것이 가능합니까?

전통과 현대는 상호 배타적이라는 주장이 비판을 받아왔다. 사실 모든 사회는 전통적 요소와 현대적 요소가 융합되어 있습니다. 그리고 전통이 반드시 현대화를 방해하는 것은 아니지만 어떤 식으로든 현대화에 기여할 수 있습니다.

또한, 근대화의 결과가 모두 좋은 것은 아니며, 본질적으로 반드시 체계적일 필요는 없으며, 정치적 현대화 없이 경제적 현대화를 수행할 수 있으며, 현대화 과정은 역전될 수 있다는 점도 지적되었습니다.

1970년대에는 근대화 이론에 대한 추가적인 반대가 제기되었다. 그 중에서 가장 중요한 것은 민족중심주의에 대한 비난이었다. 미국은 추구해야 할 모델의 역할을 했기 때문에 이러한 이론은 미국의 지적 엘리트가 세계 초강대국으로서의 미국의 전후 역할을 이해하려는 시도로 해석되었습니다.

근대화의 주요 이론에 대한 비판적 평가는 궁극적으로 "현대화"라는 개념 자체의 차별화로 이어졌습니다. 연구자들은 1차 현대화와 2차 현대화를 구별하기 시작했습니다.

1차 근대화는 일반적으로 산업화 시대와 자본주의 출현에 따른 다양한 사회문화적 변화를 포괄하는 이론적 구성으로 간주된다. 개별 국가서유럽과 미국. 이는 이전의 주로 세습된 전통과 전통적인 생활 방식의 파괴, 평등한 시민권의 선언 및 실행, 민주주의의 확립과 관련이 있습니다.

일차적 근대화의 주요 아이디어는 산업화와 자본주의 발전 과정이 개인의 자유와 자율성, 권리 범위의 확대를 전제 조건이자 기본 기반으로 전제한다는 것입니다. 본질적으로 이 사상은 프랑스 계몽주의가 공식화한 개인주의 원칙과 일치한다.

2차 근대화는 고도로 발전된 국가의 문명화된 환경과 사회 조직 및 문화의 확립된 패턴이 존재하는 개발도상국(제3세계 국가)에서 발생하는 사회문화적 변화를 다룹니다.

지난 10년 동안 현대화 과정을 살펴보면, 구 사회주의 국가들과 독재에서 해방된 국가들의 현대화가 가장 큰 관심을 끌었다. 이와 관련하여 일부 연구자들은 사회 변혁 과정 자체를 방해하는 이전 정치 및 이념 체제의 많은 특징을 유지하면서 산업적으로 온건하게 발전한 국가의 현대화로의 전환을 의미하는 "3차 현대화"라는 개념을 도입할 것을 제안합니다.

동시에 선진 자본주의 국가에 축적된 변화는 새로운 이론적 이해를 요구했습니다. 그 결과 후기산업, 초산업, 정보, “테크노트로닉”, “사이버네틱스” 사회에 대한 이론이 등장했습니다(O. Toffler, D. Bell, R. Dahrendorf, J. Habermas, E. Guddens 등). 이러한 개념의 주요 조항은 다음과 같이 공식화 될 수 있습니다.

후기 산업(또는 정보) 사회는 산업(생태) 영역이 우세한 산업 사회를 대체하고 있습니다. 후기 산업 사회의 주요 특징은 과학 지식의 성장과 사회 생활의 중심이 경제에서 과학 영역, 주로 과학 조직(대학)으로 이동하는 것입니다. 그 핵심은 자본이나 물적 자원이 아니라, 교육의 확산과 첨단 기술의 도입으로 배가되는 정보입니다. 재산을 소유한 자와 그렇지 않은 자로 사회를 나누던 낡은 계급 분할(산업 사회의 사회 구조의 특징)은 또 다른 유형의 계층화로 바뀌고 있습니다. 그것을 소유하지 않은 사람들. 계급 구조가 가치 지향과 교육 잠재력에 따라 결정되는 지위 계층으로 대체되는 "상징 자본"(P. Bourdieu) 개념과 문화적 정체성이 등장합니다.

기존 경제 엘리트는 새로운 지적 엘리트, 즉 높은 수준의 교육, 역량, 지식 및 기술을 갖춘 전문가로 대체되고 있습니다. 출신이나 재정 상태가 아닌 교육 자격과 전문성은 이제 권력과 사회적 특권에 대한 접근을 달성하는 주요 기준입니다.

산업사회의 특징인 계급 간 갈등은 전문성과 무능함, 지적 소수자(엘리트)와 무능한 다수 사이의 갈등으로 대체됩니다.

따라서 현대는 과학기술, 교육시스템, 대중정보가 지배하는 시대이다.

이와 관련하여 전통 사회의 현대화 개념에서도 주요 조항이 변경되었습니다.

1) 현대화 과정의 원동력으로 인식되는 것은 더 이상 정치적, 지적 엘리트가 아니라 카리스마 넘치는 지도자가 등장하면 적극적으로 행동하기 시작하는 가장 광범위한 대중이 그들을 끌어 당깁니다.
2) 이 경우 현대화는 엘리트의 결정이 아니라 대중 커뮤니케이션과 개인적인 접촉의 영향을 받아 서구 표준에 따라 삶을 바꾸려는 시민들의 대중적 욕구가 됩니다.
3) 오늘날 현대화의 내부 요인이 아니라 외부 요인, 즉 글로벌 지정학적 권력 균형, 외부 경제 및 재정적 지원, 국제 시장의 개방성, 설득력 있는 이념적 수단의 가용성 - 현대 가치를 입증하는 교리가 강조됩니다.
4) 미국이 오랫동안 고려해온 하나의 보편적인 근대성 모델 대신에 서양뿐만 아니라 일본과 "아시아 호랑이" 등 근대성과 모델 사회의 중심을 주도한다는 아이디어가 나타났습니다.
5) 다양한 분야에서 통일된 현대화 과정, 속도, 리듬 및 결과가 존재하지 않으며 존재할 수도 없다는 것이 이미 분명합니다. 사회 생활나라마다 다를 것입니다.
6) 현대화의 현대적 그림은 이전 그림보다 훨씬 덜 낙관적입니다. 모든 것이 가능하거나 달성 가능한 것은 아니며 모든 것이 단순한 정치적 의지에 달려 있는 것은 아닙니다. 전 세계가 현대 서양의 삶과 같은 방식으로 살지 않을 것이라는 것은 이미 인식되었으므로 현대 이론은 후퇴, 퇴보, 실패에 많은 관심을 기울입니다.
7) 오늘날 현대화는 오랫동안 주요 지표로 간주되어 온 경제 지표뿐만 아니라 가치와 문화 코드로도 평가됩니다.
8) 지역 전통을 적극적으로 활용하는 것이 제안됩니다.
9) 오늘날 서구의 주요 이념적 분위기는 진화론의 주요 사상인 진보 사상을 거부하는 것입니다. 포스트모더니즘 이데올로기가 지배적이므로 근대화 이론의 개념적 기반 자체가 무너졌습니다.

따라서 오늘날 근대화는 민주주의, 시장, 교육, 건전한 행정, 자기 훈련, 노동 윤리 등 근대성의 제도와 가치를 정당화하는 역사적으로 제한된 과정으로 간주됩니다. 동시에 현대 사회는 전통적인 사회 구조를 대체하는 사회, 또는 산업 단계에서 성장하여 그 모든 특징을 지닌 사회로 정의됩니다. 정보사회는 산업화와 기술화를 거쳐 오는 현대사회(신사회가 아닌)의 한 단계로, 인간존재의 인본주의적 기반이 더욱 심화되는 특징을 갖는다.

전통사회의 특징

전통사회는 전통에 의해 지배되는 사회이다. 전통의 보존은 개발보다 더 높은 가치입니다.

그 사회 구조는 (특히 동부 국가에서) 엄격한 계급 계층 구조와 전통과 관습을 기반으로 사회 생활을 규제하는 특별한 방법인 안정적인 사회 공동체의 존재가 특징입니다.

전통사회의 특징은 다음과 같다.

1. 종교적 또는 신화적 사상에 대한 사회 생활 조직의 의존성.
2. 점진적인 발전이 아닌 순환적인 발전.
3. 사회의 집단주의적 성격과 개인적인 시작의 부족.
4. 도구적 가치보다는 형이상학적 가치를 향한 지배적인 지향.
5. 권력의 권위주의적 성격. 즉각적인 필요가 아닌 미래를 위한 생산 능력이 부족합니다.
6. 특별한 정신적 구성을 가진 사람들의 주된 분포: 비활성 개인.
7. 혁신보다 전통이 우세합니다.

전통(산업화 이전) 사회는 자급 농업, 계급 위계, 정주 구조, 전통에 기초한 사회문화적 규제 방식이 우세한 농업 구조의 사회입니다.

그것은 육체 노동과 극도로 낮은 생산 개발 속도가 특징이며 최소한의 수준에서만 사람들의 요구를 충족시킬 수 있습니다. 이는 극도로 관성적이므로 혁신에 그다지 취약하지 않습니다.

그러한 사회에서 개인의 행동은 관습, 규범, 사회 제도에 의해 규제됩니다. 전통에 의해 신성화되는 관습, 규범, 제도는 흔들리지 않는 것으로 간주되어 변경할 생각조차 허용하지 않습니다.

통합적인 기능을 수행하는 문화와 사회 제도는 개인의 자유의 표현을 억압합니다. 필요한 조건사회의 점진적인 갱신.

전통 사회의 영역

전통 사회의 영역은 안정적이고 움직이지 않으며 사회적 이동성이 거의 없으며 평생 동안 사람은 동일한 사회 그룹 내에 남아 있습니다.

공동체와 가족은 사회의 가장 중요한 단위이다. 인간의 사회적 행동은 안정적인 기업 규범, 전통, 관습 및 신념의 영향을 받습니다.

정치적으로 전통 사회는 보수적이며 변화가 천천히 발생하며 사회는 개인에게 행동 규범을 지시합니다. 구전 전통은 매우 중요하지만 읽고 쓰는 능력은 드문 현상입니다.

D. Bell의 개념에 따르면 전통사회의 단계는 고대문명에서부터 17세기까지 인류의 역사를 포함한다.

전통 사회의 경제는 농촌 생활 농업과 원시 공예에 의해 지배됩니다.

인간은 광범위한 기술과 수공구를 사용하여 환경 조건에 적응했습니다. 전통 사회는 공동체, 기업, 조건부, 국가 소유 형태로 특징지어집니다.

인간사회의 점진적인 변화는 사회생활의 한 영역에만 국한될 수 없으며 필연적으로 사람들의 물질적, 정신적 생활 모두에 영향을 미칩니다. 생산력, 도덕 문화, 과학, 법의 발전-이 모든 것이 사회 발전의 기준입니다.

이러한 발전은 인류 역사 전반에 걸쳐 고르지 않게 발생하며 다양한 영역에서 혁명적이고 진화적인 변화의 결과일 수 있습니다. 사회를 분류하는 방법에는 여러 가지가 있습니다. 언어, 문자의 유무, 경제, 생활 방식 등의 특성에 따라 사회를 유형화하는 것이 가능합니다. 사회 발전의 기준으로 사회 구조의 복잡성, 노동 생산성의 증가, 경제 관계 유형 및 가치 체계 체계를 취할 수 있습니다.

전통사회의 경제

전통 사회는 농업을 기반으로 하기 때문에 농업 사회로 간주됩니다. 그 기능은 쟁기와 초안 동물을 사용하여 작물을 재배하는 데 달려 있습니다. 따라서 동일한 토지를 여러 번 경작하여 영구적인 정착지가 될 수 있었습니다.

전통 사회는 또한 육체 노동의 지배적인 사용, 광범위한 생산 방법, 시장 형태의 무역 부재(교환 및 재분배의 우세)를 특징으로 합니다.

이는 개인이나 계층의 풍요로움으로 이어졌습니다. 그러한 구조의 소유권 형태는 원칙적으로 집단적입니다. 개인주의의 어떤 표현도 사회에서 받아들이거나 거부하지 않으며, 확립된 질서와 전통적 균형을 위반하기 때문에 위험한 것으로 간주됩니다.

과학과 문화 발전의 원동력이 없기 때문에 모든 분야에서 광범위한 기술이 사용됩니다.

전통사회의 특징:

A. 육체 노동의 지배;
비. 약한 노동 분업(노동이 직업별로 나누어지기 시작하지만 운영별로 나누어지기 시작하지 않음)
V. 천연 에너지원만 사용됩니다.
d. 인구의 대부분이 농업에 종사하고 시골에 거주합니다.
e. 기술은 매우 느린 속도로 발전하며 기술 정보는 활동의 레시피로 전달됩니다.
f. 대부분의 전통 사회에는 과학이 부족합니다.
그리고. 전통 사회는 개인이 개인에 의존하거나 국가(부족)에 의존하는 다양한 형태를 특징으로 합니다.

전통사회의 경제적 가치:

1. 노동은 형벌, 무거운 의무로 간주됩니다.
2. 수공업과 농업 무역은 이류 활동으로 간주되었으며, 가장 권위 있는 활동은 군사 업무와 종교 활동이었습니다.
3. 생산된 제품의 유통은 개인의 사회적 지위에 따라 달라졌습니다. 각 사회 계층은 공공 물질의 일정 부분을 받을 자격이 있었습니다.
4. 전통 사회의 모든 메커니즘은 발전이 아닌 안정성 유지를 목표로 합니다. 기술 및 경제 발전을 방해하는 광범위한 사회 규범 시스템이 있습니다.
5. 개인의 사회적 지위에 부합하지 않는 부귀욕은 사회로부터 날카롭게 비난받는다.
6. 모든 전통 사회에서는 이자를 받고 돈을 주는 것을 비난했습니다.

고대 철학에서 전통 사회의 경제적 가치 체계는 아리스토텔레스에 의해 가장 완벽하게 공식화되었습니다. 그의 스승인 플라톤과 달리 아리스토텔레스는 사유 재산이 적절하게 조직된 사회에 유용하고 필요하다고 믿었습니다. 재산의 유용성은 사람에게 여가를 제공하고, 이를 통해 사람이 자신을 향상시킬 수 있다는 것입니다. 가난한 사람은 여가를 박탈당하므로 제대로 구성된 국가 관리에 참여할 수 없습니다.

부자는 자신의 삶을 끝없는 풍요로움에 종속시키기 때문에 여가도 박탈당합니다. 제대로 조직된 사회의 기초는 재산을 갖고 있지만 끝없는 부를 추구하지 않는 중산층이어야 합니다.

전통사회의 전환과정

현대화 문제를 분석하려면 특별한 용어가 필요합니다. 여기에는 '전통사회'와 '현대사회'라는 개념이 포함됩니다. 전통사회는 전통을 바탕으로 자신을 재생산하고 과거, 즉 전통적 경험을 활동의 정당성 원천으로 삼는 사회이다. 현대사회는 산업화와 사회조직의 기술적 원리를 특징으로 하는 경제, 정치구조, 사상, 문화의 체계이다.

오늘, 현재에 대해 이야기하고 있다면 그 안에 존재하는 모든 사회가 일반적인 관점에서 볼 때 현대적이라는 것이 모든 사람에게 분명합니다. 동시에 전통을 보존하거나, 파괴하고 싶어도 계승한다는 점에서 모든 사회는 어느 정도 전통적이라고 할 수 있다. 그러나 불균등 발전은 일반적으로 사용되는 이 단어의 의미에 의문을 제기했습니다. 이러한 사회의 현재는 다른 사회의 과거와 유사하거나 반대로 다른 사회가 원하는 미래를 나타냅니다.

불균등한 발전으로 인해 “전통” 사회와 “현대” 사회라는 용어에 과학적 의미가 부여되게 되었습니다. 이 용어는 매우 중요합니다. 왜냐하면... 근대화는 특별한 형태의 발전이며, 그 본질은 전통 사회에서 현대 사회로, 전통 사회에서 현대 사회로의 전환입니다.

개발 과정의 불균등으로 인해 서로 다른 시대에 위치한 비서구 사회와 서구 사회가 (각각) 전통 사회와 현대 사회로 불리기 시작했습니다. 이 추세는 M. Weber에 의해 시작되었습니다. 그에게 서양은 근대성과 동일한 독특한 현상이었다. 이러한 새로운 용어로의 전환의 의미는 무엇이며, "서부"- "서부가 아님"이라는 이전 개념이 충분하지 않은 이유는 무엇입니까? 우선, "서부"- "서부가 아닌"이라는 개념은 전경의 역사적, 지리적 측면을 전제로하기 때문입니다. 그러나 서양의 정신을 지닌 국가는 동양 등 세계의 다른 지역에도 나타날 수 있습니다. 일본을 서구의 일부로 말하는 것이 일반적이지만 더 나은 용어가 부족하기 때문입니다. 반면에, 모든 서구 국가가 서구인 것은 아닙니다. 독일은 지리적으로 서쪽에 위치해 있지만 20세기 중반이 되어서야 서구 국가가 되었습니다.

따라서 19세기에 현대 사회와 서양이 동일한 개념이라면, 20세기에는 전통적 정체성을 깨뜨린 사회도 이론상으로는 근대라고 부르기 시작했다. 현대 사회는 처음에는 서유럽에서 발생하여 다른 지역, 생활 시스템, 경제, 정치 구조, 이념 및 문화로 확산되는 특별한 유형의 문명으로 이해되기 시작했습니다.

동남아시아의 발전 중심지도 그렇게 인식됐다. 서구의 삶에 대한 이해로 발전한 터키도 멕시코도 러시아도, 발전이 비약적으로 가속화 된 중국도, 서구의 기술 능력에 도달하고 능가한 일본도 서구가되지는 않았습니다. 그들은 어느 정도 현대화되었습니다. 많은 저자들은 "근대성"이라는 용어가 합리적 지식을 바탕으로 한 탈전통적 질서 전체를 포괄하며, 봉건 이후 유럽의 모든 제도와 행동 규범을 포함한다고 믿습니다.

용어의 변화는 오늘날의 관점뿐만 아니라 비서구 세계의 미래를 고려하여 서구 사회와 비서구 사회의 관계를 고려함으로써 그 본질적 특성을 심화시킬 수 있는 전망을 열어줍니다. (서구 세계의 변화는 이전의 발전 방향, 즉 본질을 바꾸지 않는 방향으로 진행되는 것으로 오랫동안 간주되었습니다.) "전통"과 "현대"사회 개념의 경험적 의미는 현대화 이론, 즉 전통 사회에서 현대 사회로의 전환이 새로운 개념을 기반으로 구축되기 시작한 것과 같습니다. 소개된 한 쌍의 개념을 통해 전 세계 국가의 불균등한 발전, 일부 국가의 후진성, 서구의 선도적 위치와 그 도전의 결정적인 역할, 그리고 현대화의 이유를 이해할 수 있습니다.

전통 사회는 여러 가지 측면에서 현대 사회와 다릅니다. 그중에는 전통의 지배; 종교적 또는 신화적 사상에 대한 사회 생활 조직의 의존성; 순환적 발전; 사회의 집단주의적 성격과 뚜렷한 개성의 부족; 도구적 가치보다는 형이상학적 가치를 향한 지배적인 지향; 권력의 권위주의적 성격; 지연된 수요 부족(즉각적인 필요를 위해서가 아니라 미래를 위해 물질적 영역에서 생산할 수 있는 능력) 산업화 이전 성격; 대중 교육 부족; 특별한 정신적 구성의 우세 - 비활성 성격 (심리학에서는 유형 B 사람이라고 함); 과학보다는 세계관 지식을 지향합니다. 보편적인 것에 대한 지역적인 것의 우세. 전통사회의 가장 중요한 특징은 혁신보다 전통이 우위에 있다는 점이다. 이는 개성에 대한 사회적 요구가 주체에 대한 요구이기 때문에 뚜렷한 개성이 없음을 결정합니다. 창작 활동새로운 것을 생산할 수 있습니다. 그것은 현대 사회에서 발생합니다.

전통 사회의 두 번째로 중요한 특징은 전통에 대한 종교적, 신화적 정당성이 존재한다는 것입니다. 이러한 의식의 형태에 의해 급격한 변화의 가능성이 차단되고, 일어날 수도 있는 근대화의 시도가 완성되지 못하고 후퇴운동이 일어나게 된다. 전통 사회의 특징인 발전의 순환적 성격을 창출하는 것은 바로 이것이다(전진하고 후퇴함).

개성과 개성에 대한 강조 부족은 혁신에 대한 관심 부족뿐만 아니라 종교적, 신화적 사상의 집단주의적 성격에 의해 결정됩니다. 전통 문화의 집단주의적 성격은 그 문화에 밝고 특별하며 다양한 사람들이 없다는 것을 의미하지 않습니다. 그들은 의심할 여지 없이 존재하지만, 그들의 사회적 역할은 집단적 생각을 표현하는 능력에 따라 결정됩니다. 여기서 개인은 정치적 주체로 등장하지 않습니다. 전통 사회에서 사람들의 구체적인 행동은 전통, 종교, 공동체 또는 집단에 의해 설정된 규범에 의해 결정됩니다. 따라서 그 안에 지배적인 가치 유형은 권위주의적 가치입니다. 이들 사회에서는 도구적 가치와 이데올로기적 가치 사이에 아직 명확한 구분이 없습니다. 이념적 가치에 대한 도구적 가치의 종속, 엄격한 이념적 통제, 사람들의 행동과 사고에 대한 내부 및 외부 검열이 있으며 이는 필연적으로 정치적 권위주의, 권위에 의한 활동의 ​​정당화, 개인의 자유 부족으로 이어집니다.

권위주의적 가치는 전통에 의해 뒷받침되고 전통과 집단주의적 사상을 지지하는 가치입니다. 도구적 가치는 일상적인 행동과 활동을 규제하는 가치입니다. 세계관 가치 – 세계관과 관련된 가치.

전통 사회의 의식 구조, 문화, 권력 전체가 옛 것의 재생산을 보장하기 때문에 그 사회의 사람들은 오늘날을 경제적으로 살고 있습니다. 기업가 정신과 비축에 대한 비판적 태도가 형성됩니다. 러시아에서는 이것이 탐욕에 대한 비판으로 제시되었습니다. 그것은 형이상학 적으로 비활성 Oblomov (A.I. Goncharov), 의사 활동 Chichikov 및 Khlestakov (N.V. Gogol), 허무주의자이자 파괴자 Bazarov (I.S. Turgenev)와 같은 러시아 문학 영웅의 심리적 유형에 해당합니다. 러시아 문학에서 인물의 긍정적인 이미지가 번쩍이는 경우는 거의 없습니다. 레빈(L.N. Tolstoy). 다른 모든 사람들은 비활성이고 의사 활동적인 영웅입니다. 그러나 사람들은 나쁘지도 않고 선하지도 않습니다. 그들은 단순히 도구적 가치와 이념적 가치를 서로 분리할 수 없습니다. 그들은 도구적 가치에 높은 이데올로기적 기준을 적용하는데, 이는 첫 번째 유형의 가치를 즉각적으로 무의미하고 노력할 가치가 없게 만듭니다. 러시아 문학의 긍정적인 영웅은 인물이 아니라 명상가일 가능성이 높습니다. 모두 현대사회의 가치관을 받아들이는 것과는 거리가 멀다. 모든 전통 사회 문학의 영웅들은 바로 이런 사람들이다.

과학이 아닌 세계관을 향한 그러한 사회의 방향은 완전히 이해할 수 있습니다. 안에 영적인 감각이 사회는 오늘을 위해 사는 것이 아니라 장기적인 의미론적 내용을 개발합니다.

근대화 과정에서 현대사회로의 전환이 일어난다. 여기에는 무엇보다도 현대 사회와 전통 사회의 근본적인 차이점, 즉 혁신을 향한 지향이 포함됩니다. 현대 사회의 다른 특징: 사회 생활의 세속적 성격; 점진적(비주기적) 개발; 뚜렷한 개성, 도구적 가치에 대한 지배적인 지향; 민주적 정부 시스템; 억눌린 수요의 존재; 산업적 성격; 대중교육; 활동적이고 활동적인 심리적 구성(A형 성격); 정확한 과학 및 기술에 대한 이념적 지식 선호(기술 문명); 지역적인 것보다 보편적인 것이 우세하다.

따라서 현대 사회는 본질적으로 전통 사회와 반대입니다.

현대 사회의 초점은 혁신, 세속화(교회의 개입으로부터 "세상" 생활의 해방, 교회와 국가의 분리), 민주화(자유민주주의 개혁의 길로의 전환)의 교차점에서 성장하는 개성입니다. 시민에게 기본적인 자유와 정치적 선택의 기회를 제공하고 사회 참여를 높이는 데서 나타납니다. 단지 오늘의 소비가 아닌 미래를 위한 적극적인 활동이 이곳에서 일종의 일중독을 낳고 끊임없이 삶의 경주를 준비합니다. 서유럽에서의 그것의 형성은 개신교와 같은 삶의 세속화 방법, 개신교 자본주의 윤리의 출현을 기반으로 수행되었습니다. 그러나 나중에 비개신교의 현대화는 성격을 변화시키는 동일한 결과를 가져왔습니다. 사회뿐만 아니라 사람들도 현대화되고 있습니다. 그는 다음과 같이 구별됩니다. 새로운 모든 것에 대한 관심, 변화에 대한 준비; 다양한 견해, 정보 지향; 진지한 태도시간과 그 측정; 능률; 효율성과 시간 계획, 개인의 존엄성, 독창성과 낙천주의. 개인의 근대화는 사회적 근대화 못지않게 극적인 과정이다.

서양의 도전은 근대성의 도전이다. 모더니티는 서구의 독특한 경험에서 생겨난 새로운 시대일 뿐만 아니라 현재의 시대이기도 합니다. 이것은 또한 더 발전된 것입니다. 영어 단어 'modernity'는 현재 존재하는 것을 가리키는 의미일 뿐만 아니라, 도달한 수준의 가장 높은 성격을 보여준다. 이를테면 “현대 기술”이라는 표현을 사용하면 쉽게 알 수 있습니다. 이는 현재 존재하는 기술뿐만 아니라 최신, 최고를 의미합니다. 19~20세기 서구를 지칭하는 '현대사회' 개념도 이와 유사하다. 그리고 서구를 따른 국가들은 사회 발전의 가장 높은 예를 특징 짓는 데 사용됩니다.

전통사회의 위기

전통사회의 위기는 이 사회의 인구가 감소하는 것이며, 사람들이 보다 진보적인 시대로 발전하는 시기이다. 전통 사회는 기계 노동의 부재와 그 분업을 특징으로 하며, 주로 자급 농업, 봉건 관계, 제한된 생산을 특징으로 합니다.

전제적인 동부 국가는 전통 사회 내에서 보다 진보적인 사유 재산 관계의 발전을 늦출 수는 있지만 완전히 멈출 수는 없습니다. 이 과정은 본질적으로 객관적이었고 전통적인 모델이 그 능력을 소진하고 사회 발전을 늦추기 시작함에 따라 더욱 강화되었습니다.

XVII - XVIII 세기. 여러 동부 국가에서 위기 현상이 커지기 시작했으며 이는 기존 질서의 파괴로 나타났습니다. 구사회의 가장 극심한 해체는 18세기 말 일본에서 일어났다. 봉건 관계에 위기가있었습니다. 낡은 경제 시스템이 제대로 작동했다는 첫 번째 징후는 18세기 쌀 생산의 둔화와 중단이었습니다. 동시에 일본 시골에서 농민에 대한 숨겨진 강탈이 시작되었는데, 농민은 농촌의 부유층과 대금업자에게 재정적으로 의존하게 되었고 토지 소유자와 대출 기관에게 두 배의 임대료를 지불해야 했습니다.

위기 사회 영역계급 경계와 계급 규제의 파괴로 나타났습니다. 농민은 점차적으로 부유한 농촌 엘리트와 토지가 부족한 소작인과 빈곤층의 거대한 집단으로 붕괴되었습니다. 마을의 부자, 상인, 대금업자가 토지를 취득하여 동시에 지주, 상인, 기업가인 '새로운 지주' 계층이 탄생했습니다. 부패는 점점 더 비군사적 활동으로 전환하는 사무라이 계급에도 영향을 미쳤습니다. 일부 왕자는 임대료 수입 감소로 인해 제조소와 무역 집을 만들기 시작했습니다. 주인으로부터 쌀 배급을 잃은 평범한 사무라이는 왕자의 공장에서 의사, 교사, 노동자가되었습니다. 동시에, 이전에 가장 멸시받던 계층이었던 상인과 대금업자는 사무라이 칭호를 구입할 권리를 얻었습니다.

18세기 말. 일본에서는 정치적 위기의 조짐이 눈에 띄게 나타났다. 이때 농민 봉기의 횟수는 17세기에 증가했습니다. 농민투쟁은 청원운동의 형태로 진행됐다. 동시에 기업 활동에 참여하는 '신지주', 상인, 대금업자, 사무라이 지식인, 왕자 등으로 구성된 쇼군에 반대하는 세력이 형성되기 시작했습니다. 이들 계층은 ​​내부 관습, 규정, 재산과 생명의 불가침성에 대한 법적 보장 부족에 불만을 나타냈습니다.

일본은 사회혁명을 앞두고 있었습니다. 그러나 19세기 중반까지 반대가 있었다. 쇼군의 보복을 두려워하여 공개 연설을 자제했습니다.

중국에서는 18세기 후반에 위기 현상이 커지기 시작했습니다. 농민에 대한 대규모 강탈, 사회적 긴장의 증가, 중앙 정부의 약화로 나타났습니다. 수많은 청나라 전쟁에는 막대한 지출이 필요했고, 이로 인해 세금과 임대료가 인상되었습니다. 동시에 급격한 인구 증가가 시작되어 토지 가격이 상승하고 임대 조건이 악화되었습니다. 그 결과, 농민들은 가난해졌고, 대금업자에게 의존하게 되었으며, 종종 지주, 상인, 농촌 엘리트들이 구입한 토지를 팔도록 강요당했습니다. 수많은 파산 농민들이 도시로 쏟아져 나와 가난한 사람들의 대열에 합류했습니다. 농촌에는 도적의 출현이 흔한 일이 되었다. 18세기 말 국가기구가 들어서면서 중앙정부는 이러한 빈곤화와 토지소실 과정을 막을 수 없었다. 부패와 횡령으로 인해 내부에서 부패한 것으로 밝혀졌습니다. 이는 모든 관료 국가의 불가피한 동반자입니다. 지방지사들은 무제한의 통치자로 변했고 중앙 정부에 대해 거의 관심을 두지 않았습니다. 압수된 토지를 농민에게 반환하는 것에 관한 1786년의 제국 법령은 종이에 남아 있었습니다.

중앙 정부의 무력함은 농민들 사이에서 반정부, 반만주 정서의 성장으로 이어졌고, 농민들은 문제의 원인을 "나쁜" 관료들에게서 찾았습니다. XVIII - XIX 세기의 전환기에. 농민 봉기의 물결이 전국을 휩쓸었고, 그 중 다수는 비밀 반만주 조직이 주도했습니다. 황제는 이러한 시위를 진압했지만 이미 서방 국가로부터 점점 더 많은 압력을 받고 있던 중국을 더욱 약화 시켰습니다.

무굴제국과 오스만제국에서는 전통사회의 위기가 토지국가 소유와 군영관계의 붕괴로 표현되었다. 봉건 영주들은 봉토를 사유 재산으로 전환하려고 했고, 이로 인해 분리주의가 성장하고 중앙 정부가 약화되었습니다.

봉건 영주가 세리였던 인도에서는 분리주의가 심화되면서 국고 수입이 감소했습니다. 그런 다음 Mughals는 세금 농업 시스템을 사용하여 세금을 징수할 권리를 몇 년 전에 미리 재무부에 납부한 사람에게 양도했습니다. 이로 인해 일시적으로 국가 세수를 늘릴 수 있었지만 곧 분리주의 정서가 통제된 토지의 소유자가 되려고 하는 세금 농부들을 휩쓸었습니다.

17세기 중반. 분리주의를 종식시키려던 술탄 아우랑제브는 인도 봉건 영주들을 강제로 이슬람화하는 길을 택했고, 이슬람 개종을 거부한 사람들의 재산을 몰수했습니다. 이에 대응하여 마라 타족의 통치자들이 이끄는 반 무굴 해방 운동이 전개되었습니다. 안에 XVIII 초기 V. 그들은 델리로부터 독립된 인도 중부 지역에 공국 연합을 창설했습니다. 다른 인도 공국인 오우드(Oudh), 벵갈(Bengal), 하이데라바드(Hyderabad), 마이소르(Mysore)도 독립을 선언했습니다. 델리에 인접한 땅만이 무굴 통치하에 남아 있었습니다. 거대한 제국은 실제로 무너졌습니다.

무굴 제국의 붕괴는 30년대 아프가니스탄 부족에 의해 이용되었습니다. XVIII 세기 인디언 땅을 정기적으로 습격하기 시작했습니다. 마라타족은 아프가니스탄과의 전투에 참가했지만 1761년 결정적인 전투에서 패배했습니다. 제국의 붕괴와 인도의 주요 군사력인 마라타족의 패배로 인해 영국인들은 인도를 정복하기가 훨씬 쉬워졌습니다.

오스만 제국에서는 16세기에 한 사람이 여러 개의 영토를 소유하는 것을 금지하는 규정이 위반되기 시작하면서 군사 영지 체제의 해체가 시작되었습니다. 17세기에 군 복무를 하지 않은 사람들은 상인, 대금업자, 공무원 등 영지를 획득하기 시작했습니다. 영지 의존에서 벗어나기 위해 봉건 영주들은 18세기 말에 영지를 무슬림 교회로 이전하기 시작했습니다. 경작지의 1/3이 waqf(교회) 토지가 되었습니다. 이미 17세기에요. 봉건 시파히는 병역을 기피하기 시작했고 술탄의 첫 번째 부름에 군대와 함께 군대에 나타나지 않았습니다. 18세기에 터키군이 패배하기 시작하자 시파히족은 군사 작전이 아닌 영지에서 얻는 수입에 주된 관심을 기울이기 시작했습니다. 이때 자신의 영지를 사유재산으로 전환하려는 봉건 영주의 욕구가 뚜렷이 드러났다.

부패는 술탄 권력의 주요 원천인 예니체리 군단에도 영향을 미쳤기 때문에 제국의 통치자들은 더 이상 반항적인 렌크들을 처벌할 수 없었습니다. 17세기에 터키 귀족은 자녀를 예니체리에게 줄 권리를 얻었고, 이로 인해 예니체리의 원래 정신이 붕괴되었습니다. 개인적인 용기는 귀족과 부로 대체됩니다. 새로운 예니체리 주지사들은 빠르게 부패했고, 인맥을 얻었으며, 지역 귀족들의 이익에 물들게 되었고, 더 이상 중앙 정부 명령의 확실한 집행자가 아니었습니다.

Janissary 군단 수의 증가에는 많은 비용이 필요했습니다. 이에 대한 수단이 없었던 술탄은 Janissaries가 공예와 무역에 참여하도록 허용하고 가족을 시작했습니다. 이로 인해 Janissaries의 부패가 더욱 심화되고 Janissaries 군대의 전투 효율성이 크게 약화되었습니다. 18세기에 술탄의 권력은 실제로 허구로 변했습니다. 술탄 자체는 정기적으로 반란을 일으켜 자신이 좋아하지 않는 제국의 통치자를 교체하는 Janissaries의 손에있는 장난감이되었습니다.

전통적인 오스만 사회 기반의 붕괴는 터키 군대의 전투 효율성에 즉시 영향을 미쳤습니다. 1683년 비엔나 성벽 아래에서 패배한 후 오스만 제국은 유럽에 대한 군사적 압력을 중단했습니다. 18세기에 약화되는 오스만 제국 자체가 유럽 세력의 공격적인 열망의 대상이 되었습니다. 1740년에 프랑스는 술탄에게 소위 일반 항복에 서명하도록 강요했으며, 이에 따라 터키 측은 16~17세기에 걸쳐 그들에게 주어진 프랑스 상인의 특권을 독립적으로 수정할 수 없었습니다. 곧 영국은 오스만 제국에도 동일한 합의를 강요했습니다. 18세기 말까지. 그 나라의 대외 무역은 프랑스와 영국 상인들의 손에 달려 있었습니다. 경제적으로 약한 러시아는 오스만 제국에 대한 압력에서 군사력에 의존했습니다. 18세기 마지막 3분의 1 러시아-터키 전쟁 당시. 터키인들은 북부 흑해 지역, 크리미아, 드니프르 강과 남부 버그 사이의 땅을 잃었습니다.

따라서 전통 사회에서 사유 재산 관계의 객관적인 진보적 발전 과정은 내부 모순의 증가와 중앙 권력의 약화로 이어졌습니다. 동양 국가의 경우 이는 점점 더 유럽 강대국의 식민지 열망의 대상이 되었기 때문에 특히 위험했습니다.

전통사회의 구조

사회의 사회 구조는 사회 시스템의 한 요소입니다.

사회 구조는 노동의 분배와 협력, 소유 형태, 다양한 사회 공동체의 활동에 의해 결정되는 사회 시스템 요소 간의 안정적이고 질서 있는 연결 집합입니다.

소셜 커뮤니티는 특정 연결과 상호 작용을 통해 일정 기간 동안 기능적으로 통합된 개인의 집합입니다. 사회 공동체의 예로는 청소년, 학생 등이 있을 수 있습니다.

소셜 커뮤니티의 한 유형은 소셜 그룹입니다. 사회 집단 - 활동 형태, 관심, 규범 및 가치의 공통성으로 연결된 상대적으로 많은 수의 사람들.

그룹의 규모에 따라 다음과 같이 나뉩니다.

대규모 - 서로 상호 작용하지 않는 상당수의 사람들(엔터프라이즈 팀)을 포함합니다.
- 소규모 - 개인 연락처로 직접 연결된 상대적으로 적은 수의 사람들입니다. 공통의 이익과 목표(학생 그룹)로 뭉친 원칙적으로 소그룹에는 리더가 있습니다.

사회적 지위와 교육 방법에 따라 사회 집단은 다음과 같이 나뉩니다.

공식 - 특정 작업, 목표를 구현하거나 전문 활동(학생 그룹)을 기반으로 구성됩니다.
- 비공식 - 관심사, 좋아요(친구 그룹)를 기반으로 한 사람들의 자발적인 연합입니다.

사회 구조는 또한 상대적으로 안정적인 관계로 연결된 일련의 사회 계층, 사회 인구 통계, 직업 및 자격, 영토, 민족 및 종교 공동체로 정의됩니다.

사회의 사회 계급 구조는 일련의 사회 계급, 특정 연결 및 관계입니다. 사회 계급 구조의 기초는 계급, 즉 사회 생산 시스템에서 위치가 다른 사람들의 대규모 사회 공동체로 구성됩니다.

영국 사회학자인 Charles Booth (1840-1916)는 존재 조건 (거주 지역, 이익, 주택 유형, 방 수, 하인 존재)에 따른 인구 분할을 기반으로 세 가지 사회를 식별했습니다. 클래스: "상위", "중간" 및 "하위". 현대 사회학자들도 이 분포를 사용합니다.

사회 인구통계학적 구조에는 연령과 성별로 구분된 커뮤니티가 포함됩니다. 이 그룹은 사회 인구학적 특성(청소년, 연금 수급자, 여성 등)을 기반으로 만들어집니다.

사회의 전문 및 자격 구조에는 국가 경제의 다양한 부문에서 전문적인 활동을 기반으로 형성된 커뮤니티가 포함됩니다. 생산 활동 유형이 많을수록 전문적인 범주(의료인, 교사, 기업가 등)도 더 다양해집니다.

사회 영토 구조는 모든 사회의 사회 구조의 필수 구성 요소입니다. 영토 공동체는 거주지 (도시 거주자, 농촌 거주자, 일부 지역 거주자)에 따라 분포됩니다.

민족공동체는 민족(민족, 국가)을 따라 뭉친 사람들의 공동체이다.

신앙 공동체는 특정 신앙(기독교인, 불교도 등)에 속하는 종교를 기반으로 형성된 사람들의 그룹입니다.

전통사회의 역할

사회 규범은 일반적으로 사회 생활을 규제하는 사회에 확립된 인간 행동의 규칙, 패턴 및 표준으로 이해됩니다.

다음과 같은 유형의 사회적 규범이 구별됩니다.

1) 도덕적 규범, 즉 선과 악, 선과 악, 정의와 불의에 대한 사람들의 생각을 표현하는 규범으로, 그 이행은 사람들의 내적 신념이나 여론의 힘에 의해 보장됩니다.
2) 전통과 관습의 규범. 관습이란 역사적으로 확립된 행동 규칙으로서, 반복된 결과로 습관이 된 것입니다. 이러한 유형의 규범의 이행은 사람들의 습관의 힘에 의해 보장됩니다.
3) 종교 규범은 성서 본문에 포함되어 있거나 종교 단체(교회)가 정한 행동 규칙을 포함합니다. 사람들은 신앙의 인도를 받거나 (하나님이나 교회에 의해) 처벌을 받을 것이라는 위협 하에 이러한 규칙을 따릅니다.
4) 정치 규범 - 다양한 정치 조직에 의해 확립된 규범. 이러한 행동 규칙은 무엇보다도 해당 조직의 구성원이 준수해야 합니다. 그러한 규범의 이행은 이러한 조직에 포함된 사람들의 내부 신념이나 조직에서 배제될 것이라는 두려움에 의해 보장됩니다.
5) 법적 규범 - 국가가 확립하거나 승인한 공식적으로 정의된 행동 규칙으로, 그 이행은 국가의 권위나 강압에 의해 보장됩니다.

사회문화적 경험과 사회적 대상의 활동을 질서화하고 구조화하는 유전학적 일차적 형태인 전통은 사회문화적 규범 출현의 기초 역할을 합니다. 그러나 발전된 사회 시스템에서는 전통 자체가 특별한 유형의 규범적 규제로 간주될 수 있습니다. 규범이 극단적으로 그 기원의 타율적이고 권위적인 원천이 외부로부터 주체에 의해 이용 가능한 일련의 경험에 도입되고 특정 사회 제도에 의해 뒷받침된다고 전제한다면, 전통은 다음과 같이 해석될 수 있습니다. 기원이 자율적이고 비제도화되어 있는 일종의 규범이다. 규범 자체와 전통 자체 사이의 위치는 소위 관습법과 같이 제도화를 거친 전통의 파편들이 차지할 수도 있습니다.

반면, 규범 자체는 주체의 활동에 고정관념을 갖게 되어 지속적인 제도적 지원의 필요성을 상실하고 전통으로 발전할 수 있습니다. 주로 전통이나 혁신 규범 자체에 기초한 사회 시스템의 규제는 (다른 것들과 함께) 소위 전통 사회와 현대 사회를 구별하는 기준 중 하나로 작용합니다. 현대(산업 및 후기 산업) 사회에서는 전통의 활동 영역이 좁아지고 있습니다. 전통은 과거의 권위를 참조하여 선택된 미래 행위를 정당화하기 위한 일련의 지적 작용의 주체가 되거나, 반대로 “과거의 억압으로부터의 해방”이라는 슬로건 아래 비판의 대상이 된다. 그러나 이들 사회에서는 문화 발전에 없어서는 안 될 메커니즘으로서 전통의 역할이 남아 있습니다.

전통사회의 파괴

전통적인 생활 방식의 파괴는 식민 주의자들의 목표가 아니었지만 (인도에서는 영국인이 카스트 제도를 그대로 유지했습니다) 식민지 및 종속 국가 사람들의 전통적인 생활 방식은 다음과 같은 영향을 받아 변화를 겪었습니다. 유럽의 식민주의.

유럽 ​​​​제품의 맹공격은 지역 장인을 망쳤습니다. 지방 당국뿐만 아니라 식민 행정 기관에도 세금을 납부하도록 강요받은 농민들은 황폐화되고 토지를 박탈당했습니다. 이로 인해 공동 농업, 자급 농업 시스템, 즉 어떤 개발과도 양립할 수 없는 극도로 보수적인 생활 방식이 파괴되었습니다. 인구의 사회적 분화가 증가하고 토지가 지역 지주와 행정 공무원의 손에 넘어갔습니다.

해방된 값싼 노동력은 주로 차, 커피, 고무 농장 등 대도시 경제에 도움이 되는 새로 창출된 산업에 사용되었습니다. 곡물 생산량이 감소하여 인구에게 식량을 공급하는 문제가 복잡해졌습니다. 이 모든 것은 결국 상품-화폐 관계의 범위를 확대하고 전통적인 생활 방식의 침식을 가속화했습니다.

에게 19세기 말 V. 오스만 제국은 서방 국가에 의존하는 국가로 변했습니다. 공식적으로 Porte는 주권을 유지했습니다. 술탄은 무제한의 군주였으며, 세속 권력 외에도 술탄은 칼리프(“예언자의 부왕”)라는 칭호를 가졌습니다. 칼리프로서 그는 이슬람 세계 전체에 대한 영적 권위를 주장했습니다. 터키 정부는 '숭고한 포르테(Sublime Porte)'로 불렸으며, 총리는 계속해서 그랜드 비지에(Grand vizier)라는 호화로운 칭호를 갖고 있었습니다. 국제조약을 맺고, 육해군을 보유하고, 외교사절을 보내고 받았습니다.

그러나 실제로 이것은 주권의 순전히 외부 속성이었습니다. 외국인들은 점점 더 나라의 진정한 주인이 되었습니다. 안에 19일 중반 V. 러시아 황제 니콜라스 1세는 오스만 제국을 유럽의 "병자"로 선언했으며, 이를 바탕으로 러시아와 서방 국가들은 내부 문제에 간섭하고 운명을 결정하는 것이 그들의 의무라고 간주했습니다.

영토 문제는 터키의 참여 없이 해결되었습니다. 특히 "오스만"의 상속 재산은 공개적으로나 비밀리에 나누어졌습니다. 많은 지방은 공식적으로 술탄에게만 속해 있었습니다. 실제로 보스니아 헤르체고비나는 오스트리아-헝가리에 의해 점령되었습니다. 튀니지 - 프랑스; 키프로스와 이집트 - 영국.

외국 고문들이 모든 정부 구조를 채웠습니다. 그들은 육군과 해군의 교관이었고 정부 기관에서 일했습니다.

불평등 조약(항복 정권)으로 인해 외국인 시민이 터키인보다 국가에서 더 많은 권리를 갖게 되었습니다. 유럽 ​​기업가들은 많은 세금이 면제되고 낮은 관세를 납부했습니다.

모든 대외 무역은 서유럽의 무역 회사와 자체 매판 엘리트에 의해 독점되었습니다. 국내 무역은 관세로 인해 질식했고, 따라서 내국세가 면제되었기 때문에 외국 상인의 손에 넘어갔습니다.

서방 국가들은 터키에 무역 사무소뿐만 아니라 우체국, 전신, 필요에 따라 철도를 건설했습니다.

따라서 터키의 상황은 개탄스러웠다. 그러나 그 나라는 식민지가 되지 않았습니다. 왜? 아마, 주된 이유발칸반도, 소아시아, 중동에서는 러시아, 영국, 프랑스, ​​독일 사이에 경쟁이 있었고, 이로 인해 국가 주권의 외부 속성을 유지하면서 국가를 공동으로 착취할 수 있게 되었습니다.

전통사회의 가족

가족은 가장 큰 가치 중 하나입니다. 단일 국가도, 단일 문화 공동체도 가족 없이는 할 수 없습니다. 가족이 아닌 다른 곳에서 우리는 역사와 전통을 접할 수 있습니다. 우리 조상들이 축적한 모든 것은 할아버지와 아버지에 의해 대대로 이어집니다.

고대 러시아의 교육 이상은 구약성경이었고, 자녀의 인격의 독립성과 자유를 배제하고 부모의 뜻에 자녀를 종속시키는 가혹한 교육이었습니다. 교육은 교회-종교적이었고 교회와 전례 서적을 공부하는 것으로 구성되었습니다. 저자는 "블라디미르 모노마크 왕자의 어린이 교육"에서 국가의 통치자로서 지구의 구조에 대한 조언과 함께 합당한 사람과 훌륭한 기독교인의 특성을 다루고 몇 마디로 교육에. 어린이들에게 자선 활동, 지칠 줄 모르는 노력, 교회와 성직자에 대한 존중을 권장하고 정오에 잠자리에 들라고 명령합니다. 정오에는 동물, 새, 사람이 모두 잠을 자기 때문입니다.

러시아 사회에서는 고대부터 모범가족은 대가족이었고, 모범여성은 수많은 아이들에게 둘러싸인 어머니였다. 자녀는 가족의 주요 부이며 모성은 여성의 주요 가치입니다. 임신을 막는 것은 큰 죄로 간주되었습니다.

자녀를 많이 갖는 것은 꼭 필요한 일이었습니다. 질병, 전염병, 전쟁으로 수만 명이 사망했습니다. 인간의 삶, 그리고 많은 자녀를 갖는 것만이 가족 재산의 보존을 보장했습니다.

러시아 가정에서는 딸의 탄생보다 아들의 탄생이 더 바람직했습니다. 자라서 결혼 한 소년은 며느리를 집으로 데려왔고 가족의 일꾼 수를 보충했습니다. 소녀의 출현은 앞으로 그녀가 결혼식에서 지참금을 제공하여 다른 가족에게 주어져야 함을 의미했습니다. 남자 아이를 갖고 싶은 욕망은 특별한 음식을 먹어야 한다는 믿음을 불러일으켰습니다. 아들을 가지려면 고기, 짠 음식, 후추 같은 “남성 음식”을 더 많이 먹어야 합니다. 그리고 허브차를 주로 마시고, 야채를 먹고, 단식을 하면 딸을 갖게 됩니다.

아이가 태어난 직후, 소년의 탯줄은 빵칼이나 다른 사람의 도구인 목공, 목공으로 잘렸습니다. 때때로 이것은 깨끗하게 씻은 도끼날에 행해졌는데, 이는 남성성을 상징하기도 했습니다. 소녀의 탯줄은 재단용 가위(여성의 상징)로 잘려, 예를 들어 바느질을 시작하는 동안 어떤 '여성' 작업에 떨어지도록 했습니다. 그러면 그 소녀는 자라서 가정적인 주부이자 열심히 일하는 사람이 될 것이라고 믿었습니다. 때로는 탯줄을 자를 때 소녀들이 빗이나 물레를 꽂고 물레를 통해 아기의 몸을 서로에게 전달하여 평생 잘 돌 수 있도록 했습니다. 탯줄 묶기를 먼저 했다면, 남자아이의 경우 아버지의 머리를 아마실로 꼬아서 묶었고, 여자아이의 경우 어머니의 땋은 머리로 묶었습니다.

가족 중 신생아의 주요 행사는 교회에서 아이의 세례였습니다. 세례식 후에는 세례 만찬, 즉 '바비나의 죽'이 거행되었습니다.

소녀를 부적으로 요람에 작은 물레를 걸었고 그 옆에 스핀들이나 작은 빗을 놓았습니다. 작은 "남성용" 물건을 소년 요람 옆에 놓거나 아래에 걸어 놓았습니다.

가족은 가장 큰 도덕적 권위에 의해 결속되었습니다. 친절, 관용, 범죄에 대한 상호 용서가 상호 사랑으로 바뀌었습니다. 욕설, 시기심, 이기심은 죄로 간주되었습니다.

집과 가족의 가장인 주인은 주로 농장과 토지 사회 사이의 관계를 중재하는 역할을 했습니다. 그는 주요 농업 작업, 쟁기질, 건설을 담당했습니다. 이 모든 문제에 있어서 할아버지(소유주의 아버지)가 결정적인 목소리를 냈습니다. 중요한 문제는 가족 평의회에서 결정되었습니다. 아이들은 부모와 모순될 수 없었습니다. 이미 가족이 있는 성인 아들이라 할지라도 모든 경제적, 개인적 문제에서는 아버지에게 순종해야 했습니다.

가족의 역할에 대한 주제는 소설 "에서 Mikhail Sholokhov가 제기했습니다. 조용한 돈" 우리 앞에는 코사크의 가혹한 도덕이 있습니다. 마을 생활, 가족 생활은 일상적인 일을 기반으로합니다.

소설에서 우리가 만나는 코사크 가족에서는 모유와 관련하여 다음과 같은 인간 의사소통 규범이 제시되었습니다.

– 장로에 대한 존경 - 살아온 세월, 견뎌온 고난에 대한 존경, 이것은 성경의 말씀을 준수하는 기독교 계명입니다. “회색 자 앞에서 일어나라”;
– 예의범절을 준수하십시오. 선배가 나타나면 모자를 벗으십시오. 이것은 가족과 어릴 때부터 주입되었습니다.
– 남동생들이 백발이 될 때까지 유모라고 불렀던 언니에 대한 존경심;
“그 여성이 누구든지 그녀는 존중과 보호를 받았습니다. 그녀는 여러분 국민의 미래입니다.
– 오늘날 이상하게 보일지 모르지만 공개적으로는 남편과 아내 사이에 냉담한 요소를 포함하여 자제해야 합니다.
– 코사크 어린이들과 어른들 사이에서는 심지어 인사하는 것이 관례였습니다. 낯선 사람.

모성은 큰 행복이며, 인생이 끝날 때까지 자녀에 대한 무한한 책임입니다. 가장인 아버지는 의심할 바 없는 권위를 가지고 있었습니다. 그는 테이블에서 주요 자리를 차지하고 첫 번째 조각을 가지고 있으며 가족에 대한 그의 말이 마지막입니다.

건강한 가족의 배려심 있고 세심한 관계는 평생 동안 아이들 사이에 유지되었습니다. 어린 시절부터 아이들은 연장자를 존경하도록 배웠습니다. “늙은 사람을 비웃지 마십시오. 그러면 당신도 늙어 갈 것입니다.”, “노년은 진실로가는 길을 알고 있습니다.”

가족 중 가장 충실하고 신뢰할 수 있는 교육자는 조부모님이었습니다. 그들은 당신에게 동화를 들려주고, 간식을 구해 주고, 장난감을 만들어 줄 것입니다. 할아버지와 할머니는 손자들이 중요한 진리를 깨닫도록 도왔습니다. 장로들이 비난하는 일을 할 수 없고, 명령하지 않는 일을 할 수 없으며, 아버지와 어머니가 일할 때 한가할 수 없으며, 부모가 줄 수 없는 것을 부모에게 요구할 수 없다는 것입니다.

특히 할머니와 신뢰 관계가 형성되는 경우가 많았는데, 이는 “아들은 어머니에게 거짓말을 하되 노파에게는 거짓말을 하지 않을 것이다”라는 속담으로 확인됩니다. 조상 숭배, 그들의 성약, 관습 및 전통의 무조건적인 성취를 통해 손주들에 대한 교육적 영향력이 강화되었습니다. “우리 부모가 살았던 것처럼 그들은 우리에게 말했습니다.”

부모의 축복은 특히 중요했으며 부모의 말은 결코 헛되지 않는다는 것을 알고 있었습니다. 결혼식 전, 장거리 여행을 떠나기 전, 아버지나 어머니가 돌아가시기 전에 축복해 주셨습니다. 사람들은 어머니의 기도가 바다 밑바닥에서 당신을 들어올린다고 말합니다. 아버지와 어머니는 아이들에게 신성한 존재였습니다. 씨족제도 시대에도 부모에게 손을 대면 씨족에서 쫓겨났고, 감히 그에게 불이나 물, 빵을 주는 사람도 없었다. 민중의 지혜“네 부모가 살아 계시거든 공경하고, 돌아가셨거든 기억하라.”

20세기 후반~21세기 초반의 가족은 점진적인 인플레이션과 실업, 부족한 소득을 걱정하고 있다.

안에 현대 사회가족 및 가족 교육은 여러 가지 이유로 심각한 어려움을 겪고 있습니다.

– 소득 수준에 따른 가족 계층화가 증가하고 있습니다.
– 이혼과 사생아의 수가 증가하고 있습니다.
– 전통적인 가족 구조가 파괴되었습니다.
– 오래되고 일반적으로 받아들여지는 행동 규범, 결혼 관계의 성격, 부모와 자녀 간의 관계, 교육에 대한 태도가 변화합니다.

결과적으로 부모에서 자녀로, 장로에서 어린 자녀로 수세기에 걸친 민속 교육 경험의 자발적인 전달이 파괴되었으며 수세기 동안 교육의 기초로 간주되었던 많은 가치가 손실되었습니다. 성격 형성, 생활 조건 악화 및 자녀 양육에서 가족의 역할 감소 , 학교에서-이것은 우리 현실에서 일어나는 사실입니다.

가족 전통은 여러 세대에 걸쳐 만들어지며 손에서 손으로, 입에서 입으로 전해집니다. 그래서 아이들은 부모에게 소중한 것을 소중히 여깁니다. 어린 시절부터 가족에 대한 소속감, 사랑하는 사람에 대한 사랑, 가족 가치에 대한 경건한 태도를 키우는 것이 필요합니다.

가족은 가족의 연속이며 원시 러시아 전통의 보존입니다. 이것은 소리굽쇠처럼 역사를 조정해야 하는 Sholokhov의 이상입니다. 이 세기의 삶, 사람들의 경험에서 벗어나는 것은 항상 예측할 수 없는 결과를 위협하며 사람들의 비극, 인간의 비극으로 이어질 수 있습니다. 20세기는 대격변으로 인해 민속 생활의 음악이 완전히 붕괴되었습니다. 이 음악에는 오늘날 놓치고 있는 참된 지혜가 담겨 있습니다.

복잡한 실체로서의 사회는 구체적인 표현이 매우 다양합니다. 현대 사회는 의사소통 언어(예: 영어권 국가, 스페인어권 국가 등), 문화(고대, 중세, 아랍어 등의 사회), 지리적 위치(북부, 남부, 아시아 등)가 다릅니다. . 국가), 정치 체제(민주주의 통치 국가, 독재 정권 국가 등). 사회는 또한 안정성 수준, 사회 통합 정도, 개인의 자기 실현 기회, 인구 교육 수준 등이 다릅니다.

가장 일반적인 사회의 보편적 분류는 주요 매개변수 식별을 기반으로 합니다. 사회 유형학의 주요 방향 중 하나는 다양한 유형의 사회를 식별하기 위한 기초로서 정치적 관계, 국가 권력 형태를 선택하는 것입니다. 예를 들어, 플라톤과 아리스토텔레스에서는 사회의 정부 유형이 군주제, 폭정, 귀족정, 과두정, 민주주의로 다릅니다. 이 접근 방식의 현대 버전은 전체주의(국가가 사회 생활의 모든 주요 방향을 결정함), 민주주의(인구가 정부 구조에 영향을 미칠 수 있음) 및 권위주의 사회(전체주의와 민주주의의 요소를 결합함)를 구분합니다.

마르크스주의는 다양한 사회경제적 구성체, 원시 공동체 사회(원시적으로 고유한 생산 방식), 아시아 생산 방식을 가진 사회(특수 유형의 존재)에서 생산 관계 유형에 따른 사회의 차이에 사회 유형학을 기초로 합니다. 토지의 집단 소유권), 노예 보유 사회(사람의 소유 및 노예 노동의 이용), 봉건 사회(토지에 소속된 농민 착취), 공산주의 또는 사회주의 사회(생산 수단을 소유하는 모든 사람의 평등한 대우) 사유 재산 관계의 제거).

현대 사회학에서 가장 안정적인 유형학은 전통 사회, 산업 사회, 후기 산업 사회 등 평등하고 계층화된 사회를 식별하는 데 기반을 둔 유형입니다. 전통사회는 평등주의 사회로 분류된다.

1.1 전통사회

전통사회는 전통에 의해 지배되는 사회이다. 전통의 보존은 개발보다 더 높은 가치입니다. 그 사회 구조는 엄격한 계급 계층 구조, 안정적인 사회 공동체 (특히 동부 국가)의 존재, 전통과 관습을 기반으로 한 사회 생활을 규제하는 특별한 방법이 특징입니다. 이 사회 조직은 삶의 사회 문화적 기반을 변함없이 보존하기 위해 노력합니다. 전통사회는 농업사회이다.

전통사회의 특징은 대개 다음과 같습니다.

전통경제학

농업구조의 우세

구조 안정성;

부동산 조직,

낮은 이동성;

높은 사망률;

높은 출산율;

낮은 기대 수명.

전통적인 사람은 세상과 확립된 삶의 질서를 불가분의 통합적이고 신성하며 변화할 수 없는 것으로 인식합니다. 사회에서 개인의 위치와 지위는 전통(대개는 타고난 권리)에 따라 결정됩니다.

전통 사회에서는 집단주의적 태도가 우세하고 개인주의가 장려되지 않습니다. 왜냐하면 개인 행동의 자유는 확립된 질서를 위반할 수 있기 때문입니다. 일반적으로 전통 사회는 기존 계층 구조(국가, 씨족 등)의 이익을 우선시하는 등 사적 이익보다 집단적 이익을 우선시하는 것이 특징입니다. 가치 있는 것은 개인의 능력이라기보다는 개인이 차지하는 계층(관료, 계급, 씨족 등)에서의 위치입니다.

전통사회에서는 원칙적으로 시장교환보다는 재분배 관계가 지배적이며, 시장경제 요소가 엄격하게 규제된다. 이는 자유 시장 관계가 사회적 이동성을 증가시키고 사회 구조를 변화시키기 때문입니다(특히 계급을 파괴합니다). 재분배 시스템은 전통에 의해 규제될 수 있지만 시장 가격은 그렇지 않습니다. 강제 재분배는 개인과 계층 모두의 "무단" 농축/빈곤화를 방지합니다. 전통 사회에서 경제적 이득을 추구하는 것은 종종 도덕적으로 비난을 받고 사심 없는 도움에 반대됩니다.

전통사회에서는 대부분의 사람들이 평생을 지역공동체(예를 들어 마을)에서 살아가며, 더 큰 사회와의 연결은 다소 약하다. 동시에 가족 유대는 매우 강력합니다.

전통사회의 세계관(이념)은 전통과 권위에 의해 결정된다.

전통사회는 매우 안정적이다. 유명한 인구통계학자이자 사회학자인 Anatoly Vishnevsky는 "그 안에 있는 모든 것이 서로 연결되어 있으며 어느 한 요소를 제거하거나 변경하는 것은 매우 어렵습니다."라고 썼습니다.

전통사회 변혁의 필요성(및 정도)에 대한 의견은 크게 다릅니다. 예를 들어, 철학자 A. Dugin은 현대 사회의 원칙을 버리고 전통주의의 황금기로 돌아가는 것이 필요하다고 생각합니다. 사회학자이자 인구통계학자인 A. Vishnevsky는 전통 사회가 “극심하게 저항”하지만 “기회가 없다”고 주장합니다. 러시아 자연 과학 아카데미 학자 A. Nazaretyan 교수의 계산에 따르면 개발을 완전히 포기하고 사회를 정적 상태로 되돌리려면 인류의 수를 수백 배로 줄여야합니다.

전통사회는 전통에 의해 지배되는 사회이다. 전통의 보존은 개발보다 더 높은 가치입니다. 그 사회 구조는 엄격한 계급 계층 구조, 안정적인 사회 공동체 (특히 동부 국가)의 존재, 전통과 관습을 기반으로 한 사회 생활을 규제하는 특별한 방법이 특징입니다. 이 사회 조직은 삶의 사회 문화적 기반을 변함없이 보존하기 위해 노력합니다. 전통사회는 농업사회이다.

일반적 특성

전통사회의 특징은 대개 다음과 같습니다.

전통경제학

농업 생활 방식의 우세;

구조적 안정성;

수업 조직;

낮은 이동성;

높은 사망률;

낮은 기대 수명.

전통적인 사람은 세상과 확립된 삶의 질서를 불가분의 통합적이고 신성하며 변화할 수 없는 것으로 인식합니다. 사회에서 개인의 위치와 지위는 전통과 사회적 출신에 따라 결정됩니다.

전통 사회에서는 집단주의적 태도가 우세하고 개인주의가 장려되지 않습니다. 왜냐하면 개인 행동의 자유는 확립된 질서를 위반할 수 있기 때문입니다. 일반적으로 전통사회는 개인의 이익보다 집단의 이익이 우세하다는 특징이 있습니다. 가치 있는 것은 개인의 능력이라기보다는 개인이 차지하는 계층(관료, 계급, 씨족 등)에서의 위치입니다.

전통사회에서는 원칙적으로 시장교환보다는 재분배 관계가 지배적이며, 시장경제 요소가 엄격하게 규제된다. 이는 자유 시장 관계가 사회적 이동성을 증가시키고 사회 구조를 변화시키기 때문입니다(특히 계급을 파괴합니다). 재분배 시스템은 전통에 의해 규제될 수 있지만 시장 가격은 그렇지 않습니다. 강제 재분배는 개인과 계층 모두의 "무단" 농축/빈곤화를 방지합니다. 전통 사회에서 경제적 이득을 추구하는 것은 종종 도덕적으로 비난을 받고 사심 없는 도움에 반대됩니다.

전통 사회에서는 대부분의 사람들이 평생을 지역 공동체(예를 들어 마을)에서 살아가며, '큰 사회'와의 연결이 다소 약합니다. 동시에 가족 유대는 매우 강력합니다. 전통사회의 세계관(이념)은 전통과 권위에 의해 결정된다.

문화를 위해 원시 사회특징적인 것은 채집 및 사냥과 관련된 인간 활동이 자연 과정과 얽혀 있고 인간이 자연과 분리되지 않았으므로 영적 생산이 존재하지 않는다는 것입니다. 문화적, 창의적 과정은 생활 수단을 얻는 과정에 유기적으로 짜여져 있습니다. 이와 관련하여 이 문화의 특징, 즉 원시적 혼합주의, 즉 별도의 형태로의 불가분성이 있습니다. 자연에 대한 인간의 완전한 의존, 극도로 빈약한 지식, 미지의 것에 대한 두려움-이 모든 것이 필연적으로 첫 번째 단계에서 원시인의 의식이 엄격하게 논리적이지 않고 정서적 연관적이고 환상적이라는 사실로 이어졌습니다.

사회관계 분야에서는 씨족제도가 지배적이다. Exogamy는 원시 문화의 발전에 특별한 역할을했습니다. 같은 씨족 간 성교 금지는 인류의 육체적 생존과 씨족 간의 문화적 교류를 촉진했다. 클랜 간 관계는 "눈에는 눈, 이에는 이"라는 원칙에 따라 규제되지만 클랜 내에서는 금기의 원칙, 즉 특정 유형의 행동을 금지하는 시스템이 지배합니다. 초자연적인 힘에 의해 처벌될 수 있습니다.

영적 삶의 보편적인 형태 원시인이것은 신화이고 최초의 종교 이전 신앙은 애니미즘, 토템 신앙, 페티시즘, 마술의 형태로 존재했습니다. 원시 예술은 인간 이미지의 얼굴 없음, 특별하고 독특한 일반적인 특징(기호, 장식 등)의 강조, 그리고 삶의 지속에 중요한 신체 부위로 구별됩니다. 생산의 복잡성과 함께

활동, 농업 발전, "신석기 혁명"과정에서 가축 사육, 지식의 축적이 증가하고 경험이 축적되고,

주변 현실에 대한 다양한 아이디어를 개발하고,

예술이 향상되고 있습니다. 원시적 형태의 믿음

지도자, 조상 숭배 등 다양한 종류의 숭배로 대체됩니다.

생산력의 발전은 잉여 생산물의 출현으로 이어지며, 이는 사제, 지도자, 장로들의 손에 집중됩니다. 그리하여 '엘리트'와 노예가 형성되고 사유 재산이 나타나며 국가가 형성됩니다.