독일 문학의 지적 소설

주제 3. 세기전환기 독일문학, 20세기 전반.

1. 독일 문화 발전의 성격을 결정한 사회 문화적 상황과 역사적 랜드 마크. 독일에서 독점자본주의 세계체제의 형성은 20세기 초에 이르러 뒤늦게 시작되었다. 전환이 완료되었습니다. 독일은 경제학에서 영국을 능가했습니다. 1888년부터 빌헬름 2세의 통치와 함께. "독일의 태양 아래 자리를 차지한다"는 슬로건 아래 공격적인 정책이 수립되었습니다. 이는 제국을 통일하는 슬로건이기도 했다. 이데올로기적 기초 - 독일 철학자의 가르침(Nietzsche, Spengler, Schopenhauer)

대중적인 사회 민주주의 운동에는 마르크스주의의 혁명적 이론에 반대되는 갈등의 점진적인 평화적 해결을 향한 경향이 있습니다. 짧은 시간 동안 겉으로는 평온함이 확립되었지만 문헌에서는 종말을 예감했습니다. 1905년 혁명의 영향.ᴦ. 이는 1911ᴦ의 사회 민주주의 이념의 강화와 노동 운동의 성장으로 이어졌습니다. -북미에서 프랑스와 독일 간의 이해 충돌로 거의 전쟁으로 이어졌습니다.

1914년 발칸 위기와 1차 세계대전. ᴦ., 1917년 러시아 혁명은 대중파업으로 이어졌고, 독일에서는 11월 인민혁명(1918)이 일어났다. 혁명적 상황은 1923ᴦ에 마침내 진압되었습니다. 전후 혁명적 고조는 자본주의의 안정으로 이어졌습니다.

1925.ᴦ. - 독일 바이마르 부르주아 공화국은 유럽의 미국화 과정에 적극적으로 참여하고 있습니다. 전쟁의 필요성과 재난 이후 엔터테인먼트에 대한 필요성은 당연했습니다.(이로 인해 해당 산업, 문화 시장의 발전, 대중 문화). 이 시대의 일반적인 특징은 '황금의 20년대'이다.

이후 1930년대는 '흑기'로 불렸다. 1929 - 미국의 과잉 생산 위기로 인해 세계 경제가 마비되었습니다. 독일에는 경제적, 정치적 위기가 있습니다. 상황을 통제할 수 없는 정부의 변화입니다. 실업률이 엄청납니다. 국가사회당(National Socialist Party)이 힘을 얻고 있다. 발전된 KPD(독일공산당) 세력과 NSP(국가사회당) 세력 간의 대결은 후자의 승리로 끝났습니다. 1933년 - 히틀러가 집권했습니다.
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경제의 군사화는 사회 안정의 주요 수단이 되었습니다. 동시에 정치화됐다. 문화생활. 문학적 '이즘'의 시대는 끝났습니다. 반동의 시대와 바람직하지 못한 것에 대한 투쟁이 시작되었고, 이 시기부터 독일 문학은 반파시스트 이민으로 발전했습니다. 제2차 세계대전.

2. 세기 전환기와 20세기 전반의 문학은 부르주아 문화의 위기로 특징지어졌고, 그 대변인은 F. 니체였다.

1890년대에는 다른 곳으로 이동했습니다. 자연주의. 1894 - Hauptmann의 자연주의 드라마 "The Weavers". 독일 자연주의의 특징은 '일관된 자연주의'인데, 이는 조명과 위치에 따라 변화하는 사물의 보다 정확한 반영을 요구했습니다. Schlaf가 개발한 "두 번째 스타일"은 현실을 여러 순간적인 인식으로 나누는 것입니다. '시대의 사진적 이미지'는 다가오는 새로운 AGE의 보이지 않는 징후를 드러낼 수 없었다. 또한 새로운 시대의 신호는 사람이 환경에 완전히 의존한다는 개념에 대한 항의였습니다. 자연주의는 쇠퇴했지만 그 기법은 비판적 사실주의로 보존되었습니다.

인상주의독일에서는 널리 퍼지지 않았습니다. 독일 작가들은 무한 가변 상태에 대한 분석에 거의 매력을 느끼지 않았습니다. 특정 심리 상태에 대한 신낭만주의 연구는 자주 수행되지 않았습니다. 독일 사람 신낭만주의상징주의적 특징을 포함하고 있으나 신비주의적 상징성은 거의 없다. 대개 영원한 것과 일상적인 것, 설명할 수 있는 것과 신비한 것 사이의 갈등의 낭만적인 평면성이 강조되었다.

20세기 전반의 지배적인 방향. ~였다 표현주의. 주요장르 : 비명드라마

세기 전환기부터 20년대 말까지의 ''-ism''과 함께. 프롤레타리아 문학의 한 층이 활발히 형성되고 있었습니다. 나중에(30년대) 이민을 통해 사회주의 산문이 발전했습니다(A. Segers 및 Becher의 시).

당시 인기 있는 장르는 소설이었다. 독일 문학에는 지성소설 외에도 역사소설, 사회소설이 있었는데, 이는 지성소설에 가까운 기법을 발전시켰으며, 독일 풍자의 전통도 이어갔다.

하인리히 만(1871 - 1950) 사회적으로 드러나는 소설 장르에서 활동했습니다(프랑스 문학의 영향). 창의성의 주요 기간은 1900-1910입니다. 소설 "충성스러운 주제"(1914)는 작가에게 명성을 얻었습니다. 작가 자신에 따르면, “이 소설은 당시 권력을 장악한 지도자의 전 단계를 묘사하고 있다”고 한다. 영웅은 충성심의 구체화이자 현상의 본질이며 살아있는 캐릭터로 구현됩니다.

이 소설은 어린 시절부터 권력을 숭배해 온 영웅, 즉 아버지, 교사, 경찰관의 전기입니다. 저자는 영웅의 본성을 강화하기 위해 전기적 세부 사항을 사용합니다. 그는 노예이자 동시에 독재자입니다. 그의 심리의 뿌리에는 아첨과 약자를 굴욕시키려는 권력에 대한 갈증이 깔려 있는데, 영웅의 이야기는 끊임없이 변화하는 그의 사회적 지위를 기록한다(두 번째 스타일!). 영웅의 행동, 몸짓, 말의 기계적인 성격은 사회의 자동성과 기계적인 성격을 전달합니다.

작가는 캐리커처의 법칙에 따라 이미지를 만들어 의도적으로 비율을 바꾸고 캐릭터의 특성을 선명하게 하고 과장합니다. G. Mann의 영웅들은 마스크의 이동성 = 캐리커처가 특징입니다. 위의 모든 것은 관습의 변형 중 하나인 G. Mann의 "기하학적 스타일"입니다. 저자는 진정성과 믿기지 않는 경계에서 균형을 유지합니다.

사자 Feuchtwanger(1884 - 1954) - 동양에 관심이 있는 철학자. 그는 역사 ​​및 사회 소설로 유명해졌습니다. 그의 작품에서는 사회소설보다 역사소설이 지적소설의 기법에 더 의존하고 있다. 일반적인 특징

*옮기다 현대 문제작가를 흥분시키는 것은 먼 과거를 배경으로 역사적 줄거리로 모델링하는 것이 역사의 현대화입니다 (줄거리, 사실, 일상 생활에 대한 설명이 역사적으로 정확하고 국가적 색이 영웅과의 관계에 도입됩니다) 현대의 문제).

* 역사적으로 의상을 입은 현대성, 현대 사건과 인물이 전통적인 역사적 껍질 "False Nero"로 묘사되는 간접 및 우화 소설 - L. Feuchtwanger, "Julius Caesar 씨의 사례"B Brecht).

이 용어는 1924년 T. Mann에 의해 제안되었으며, “지적 소설”은 20세기 사실주의의 특징 중 하나를 구현하는 사실주의 장르가 되었습니다. - 삶의 해석, 이해 및 해석에 대한 절실한 요구로 "스토리텔링"의 필요성을 넘어섭니다. 세계 문학에서 그들은 지적 소설 장르에서 일했습니다. EL Bulgakov(러시아), K. Chapek(체코), W. Faulkner 및 T. Wolf(미국)이지만 T. Mann이 원점에 서 있었습니다.

시대의 특징적인 현상은 역사소설의 변용이 되었다. 과거는 근대성의 사회적, 정치적 메커니즘을 밝히는 발판이 된다.

구성의 일반적인 원리는 다층화, 즉 하나의 예술적 전체 현실 층이 서로 멀리 떨어져 있다는 것입니다.

20세기 전반에는 신화에 대한 새로운 이해가 등장했다. 역사적 특징을 획득했습니다. в.й. 인류의 삶에서 반복되는 패턴을 조명하는 먼 과거의 산물로 인식되었습니다. 신화에 대한 호소는 작품의 시간적 경계를 확장시켰다. 동시에 그것은 현대성을 설명하는 예술적 유희, 수많은 비유와 유사점, 예상치 못한 대응의 기회를 제공했습니다.

독일의 "지적 소설"은 첫째, 예술적 창의성에 철학적 전통이 있었기 때문에 철학적이었고, 둘째, 일관성을 위해 노력했기 때문입니다. 독일 소설가들의 우주 개념은 세계 질서에 대한 과학적 해석인 척하지 않았습니다. 창작자의 희망에 따라 '지적 소설'은 철학이 아닌 예술로 인식되어야했습니다.

"지적 소설"의 구성 법칙.

* 병합되지 않는 여러 현실 레이어(독일어 I.R)의 존재는 구성에 있어 철학적입니다. 필수입니다. 다양한 수준의 삶의 존재, 서로 상관되고, 서로 평가되고 측정됩니다. 예술적 긴장은 이러한 레이어를 하나의 전체로 결합하는 데 있습니다.

* 시간에 대한 특별한 해석 20세기에 (행동의 자유로운 휴식, 과거와 미래로의 이동, 시간의 임의적 가속 및 감속)도 지적 소설에 영향을 미쳤습니다. 여기서 시간은 개별적일 뿐만 아니라 질적으로 다른 조각으로 쪼개져 있습니다. 독일 문학에서만 역사의 시간과 성격의 시간 사이에 이러한 긴장된 관계가 관찰됩니다. 시간의 다양한 hypostases는 종종 다양한 공간에 퍼져 있습니다. 독일 철학 소설의 내부 긴장은 주로 붕괴된 시간을 통합하기 위해 온전함을 유지하는 데 필요한 노력에서 비롯됩니다.

* 특수심리학: '지적소설'은 인물의 이미지를 확대한 것이 특징이다. 작가의 관심은 영웅의 숨겨진 내면 생활 (L.N. Tolstoy 및 F.M. Dostoevsky에 이어)을 명확히하는 것이 아니라 그를 인류의 대표자로 보여주는 데 중점을 둡니다. 이미지는 심리적으로 덜 발달하지만 더 방대해집니다. 영혼의 삶캐릭터는 강력한 외부 규제를 받았는데, 이것은 세계사 사건, 세계의 일반적인 상태만큼 환경이 아닙니다 (T Mann (ʼʼDoctor Faustusʼʼ): ʼʼ...캐릭터가 아니라 세계ʼʼ).

독일의 "지적 소설"은 18 세기 교육 소설의 전통을 이어가고 있으며, 영웅의 성격이 안정적이고 외모가 크게 변하지 않기 때문에 교육만이 더 이상 도덕적 향상으로만 이해되지 않습니다. 교육은 무작위적이고 불필요한 것으로부터의 해방에 관한 것입니다. 이 점에서 가장 중요한 것은 내부 갈등(자기 개선과 개인 복지에 대한 열망의 화해)이 아니라 우주 법칙에 대한 지식의 갈등입니다. 조화를 이룰 수도 있고 반대할 수도 있는 것입니다. 이러한 법칙이 없으면 지침이 손실되므로 장르의 주요 임무는 우주의 법칙에 대한 지식이 아니라 이를 극복하는 것입니다. 법을 맹목적으로 고수하는 것은 영과 인간에 대한 편의와 배신으로 인식되기 시작합니다.

토마스 만(1873 -1955) 만(Mann) 형제는 부유한 곡물 상인의 집안에서 태어났으며, 아버지가 돌아가신 후에도 그 집안은 꽤 부유했습니다. 이런 이유로 작가의 눈앞에서 버거에서 부르주아로의 변신이 일어났다.

Wilhelm II는 그가 독일을 이끌고 있는 큰 변화에 대해 이야기했지만 T. Mann은 그 변화를 목격했습니다.

한 가족의 몰락은 첫 번째 소설의 부제입니다. ʼʼ부데니브로키ʼʼ(1901). 이 장르의 특징은 서사적 요소(역사적 분석적 접근 방식)가 포함된 가족 연대기(강 소설의 전통!)입니다. 소설은 19세기 사실주의의 경험을 흡수했다. 그리고 부분적으로는 인상주의적인 글쓰기 기술입니다. 내 자신 T. 만자신을 자연주의 운동의 계승자로 여겼습니다. 소설의 중심에는 부덴브룩 가문 3대에 걸친 운명이 놓여 있다. 나이든 세대는 여전히 자신과 외부 세계와 평화롭게 지내고 있습니다. 물려받은 도덕적, 상업적 원칙은 2세대를 삶과의 갈등으로 이끈다. Tony Buddenbrook은 상업적인 이유로 Morten과 결혼하지 않지만 여전히 불행하며, 그녀의 오빠 Christian은 독립을 선호하고 퇴폐적인 사람으로 변합니다. 토마스는 부르주아적 웰빙의 모습을 정력적으로 유지하지만, 사람이 관심을 갖는 외적인 형태가 더 이상 국가나 내용과 일치하지 않기 때문에 실패합니다.

T. Mann은 이미 산문의 새로운 가능성을 열어 지식화하고 있습니다. 사회적 유형화가 나타납니다(세부 사항은 상징적 의미, 그들의 다양성은 광범위한 일반화의 가능성을 열어줍니다), 교육적인 "지적 소설"(캐릭터는 거의 변하지 않음)의 특징이지만 여전히 화해의 내부 갈등이 있으며 시간이 분리되지 않습니다.

작가는 예술가로서 사회에서 자신의 위치에 문제가 있다는 것을 잘 알고 있었기 때문에 그의 작품의 주요 주제 중 하나는 부르주아 사회에서 예술가의 위치, "정상적인"(다른 모든 사람과 마찬가지로) 사회 생활로부터의 소외입니다. . (ʼʼTonio Krögerʼʼ, ʼʼ베니스에서의 죽음ʼʼ).

1차 세계 대전 이후 T. Mann은 한동안 외부 관찰자의 자리를 차지했습니다. 1918년(혁명의 해!)에 그는 산문과 시로 짧은 서사시를 작곡했습니다. 그러나 그는 혁명의 역사적 의미를 다시 생각해 본 후 1924년에 끝을 맺는다. 교육 소설 ``매직 마운틴 ``(4 권). 1920년대. T. Mann은 자신이 경험한 전쟁, 전후 시대, 그리고 신흥 독일 파시즘의 영향을 받아 “현실에 맞서 모래 속에 머리를 파묻는 것이 아니라, 지구에 인간적 의미를 부여하려는 이들의 편에서 싸우기 위해”. 1939.v. - 1936년 노벨상.. -스위스로 이주한 후 미국으로 이주하여 반 파시스트 선전에 적극적으로 참여했습니다. 이 기간은 4부작 작업으로 표시되었습니다. ''요셉과 그의 형제들''(1933-1942) - 영웅이 의식에 바쁜 신화 소설 정부 활동.

지적 소설 ``파우스트 박사 ``(1947) - 지적 소설 장르의 정점. 저자는 이 책에 대해 다음과 같이 말했습니다. “나는 비밀리에 파우스투스를 나의 영적 성서로 여겼는데, 그 성서의 출판은 더 이상 아무런 역할도 하지 않으며 발행자와 집행자가 마음대로 할 수 있습니다.ʼʼ.

``Faustus 박사 ``-에 관한 소설 비극적 운명지식을 위해서가 아니라 무한한 가능성을 위해 악마와 결탁하기로 합의한 작곡가 음악적 창의성. 계산은 죽음이고 사랑할 수 없음입니다(프로이트주의의 영향!).. T. Mann E 19.49T의 소설에 대한 이해를 돕기 위해. 소설의 개념을 더 잘 이해하는 데 도움이 될 수 있는 발췌문인 "파우스트 박사의 역사"를 만듭니다.

“전작이 기념비적인 성격을 갖게 됐다면, 의도한 바 없이 기대 이상으로 나온 셈이다.”

"내 책은 전반적으로 독일인의 영혼에 관한 책입니다."

“가장 큰 이점은 서술자의 모습을 도입할 때 작가가 작업하는 순간에 충격을 주는 사건을 그가 쓰는 사건에 다성적으로 엮어 이중 시간 계획으로 내러티브를 유지할 수 있다는 것입니다.

여기서는 유형의 현실이 그림의 환상적 관점으로 전환되는 것을 식별하기가 어렵습니다. 이 편집 기술은 책의 개념의 일부입니다.

``예술가에 대한 소설을 쓴다면 예술, 천재, 작품을 칭찬하는 것보다 더 저속한 것은 없습니다. 여기에 필요한 것은 현실성, 구체성이었다. 음악을 공부해야 했어요.

``가장 어려운 작업은 사탄 종교적, 악마 적으로 경건한 것에 대한 설득력있게 신뢰할 수 있고 환상적이고 현실적이지만 동시에 예술에 대한 매우 엄격하고 완전히 범죄적인 조롱입니다. 비트 거부, 심지어 조직화 된 소리 순서조차도 거부합니다. ...ʼʼ

"나는 16세기의 Schwanks 책을 가지고 다녔습니다. 결국 내 이야기는 항상 이 시대로 거슬러 올라갔기 때문에 다른 곳에서는 적절한 언어 풍미가 필요했습니다."

ʼʼ 주요 동기내 소설의-불임의 근접성, 악마와의 거래에 취약한 시대의 유기적 파멸.

“나는 처음부터 끝까지 고백과 자기희생을 담고 있으며 연민에 대한 자비를 모르고, 예술인 척 하면서 동시에 예술의 범위를 넘어서는 작품이라는 생각에 매료되었습니다. 진짜 현실이에요.”

ʼʼ아드리안의 프로토타입이 있었나요? 실제 인물들 사이에서 그럴듯한 자리를 차지할 수 있는 음악가의 모습을 만들어내는 것이 어려웠다. 그. -시대의 모든 고통을 자신 안에 짊어진 사람의 집단적 이미지.

나는 그의 냉담함, 삶과의 거리, 그의 영혼 부족에 매료되었습니다... 동시에 그는 나의 현지 외모, 가시성, 육체성을 거의 박탈당했다는 것이 궁금합니다... 여기서 가장 위대한 것을 관찰해야 했습니다. 상징주의와 다의성으로 영적 차원을 즉시 경시하고 저속화하겠다고 위협하는 지역적 구체화에 대한 제한.

ʼʼ에필로그는 8일이 걸렸습니다. 닥터의 마지막 대사는 Zeitblom의 진심어린 기도입니다. 오랫동안 들어왔던 친구와 조국을 위해. 나는 이 책의 스트레스 속에서 살았던 3년 8개월 동안 정신적으로 나 자신을 이동시켰다. 전쟁이 한창이던 5월의 아침, 나는 펜을 들었다.

이전 소설이 교육적이었다면 "Faustus 박사"에는 교육할 사람이 없습니다. 이것은 영웅이 죽고 독일이 죽는 등 다양한 주제를 극단으로 끌어들이는 진정한 종말의 소설입니다. 예술이 도달한 위험한 한계, 인류가 접근한 최후의 선을 보여준다.

주제 4. 세기 전환기와 20세기 전반의 영문학.

1. 세기 전환기의 사회적 상황과 문학의 철학적 기반. 시대의 사회적 상황 - 빅토리아 시대 위기(빅토린 여왕 통치 기간, 1837-1901년)의 영향으로 그것은 정신적, 미학적 가치 체계로 비판을 받았습니다. 귀족과 부르주아 사이의 대타협은 조화를 가져오지 못했습니다. 1870~1890년 영국은 제국주의의 진영에 들어섰고, 이로 인해 정치적, 사회적 활동이 강화되고 사회 세력이 양극화되고 노동 운동이 대두되었습니다. 개량주의 사상의 활성화는 사회주의적 태도(페이비언 사회)의 출현으로 이어졌다. 영국은 세계적 명성을 잃은 결과 식민지 전쟁에 참여하고 있습니다.

제1차 세계대전 참전. 1916년 - 아일랜드에서 봉기가 일어나 내전으로 발전했습니다. 이 사건의 결과로 '잃어버린 세대' 문학, 올딩호크 '영웅의 죽음', 모더니즘 문학이 출현했는데, 그 우선순위는 형식 실험이다.

세기말의 문학은 다음과 같다.

빅토리아 시대 규범과 다르고 인간에게 사회를 제공한 G. 스펜서의 아이디어(사회적 다윈주의)의 인기(사회법에 대한 생물학적 이해, 예술의 자연주의적 원천 - 정신의 필요, 게임의 일부로서 예술에 대한 이해) 사람을 동물과 동등하게 만듭니다.)

* D. 프레이저(사회인류학과장)의 이론. 그의 작품 "The Golden Bough"는 인간 의식이 비극적인 것에서 종교적이고 과학적인 것으로 진화했음을 입증합니다. 이론은 원시 의식의 특징에 주목했습니다. 그녀는 모더니즘 문학의 발전에 더 큰 영향을 미쳤습니다.

* 존 러스킨의 예술과 아름다움에 대한 개념은 유미주의의 기초가 되었다. 그의 작품 '미술 강의'(1870)에서 그는 아름다움은 객관적인 재산이라고 말했습니다.

* 프로이트(S. Freud)를 비롯한 현대 철학자들의 가르침

독일 문학의 지적 소설 - 개념과 유형. "독일문학의 지적소설" 카테고리의 분류 및 특징, 2017, 2018.

"지적 소설"이라는 용어는 Thomas Mann에 의해 처음 만들어졌습니다. 소설 '마법의 산'이 출판된 해인 1924년, 작가는 '스펭글러의 가르침'이라는 글에서 1914~1923년을 '역사적, 세계적 전환점'으로 지적했다. 그의 동시대 사람들의 마음 속에 시대를 이해해야 할 필요성이 특별한 힘으로 강화되었고 이것은 예술적 창의성에서 어떤 방식으로 굴절되었습니다.

T. Mann은 또한 Fr.의 작품을 "지적 소설"로 분류했습니다. 니체. 20 세기 사실주의의 특징적인 새로운 특징 중 하나, 즉 삶에 대한 해석, 이해, 해석에 대한 절실한 필요성을 처음으로 실현 한 장르가 된 것은 "지적 소설"이었습니다. ", 예술적 이미지의 삶의 구체화. 세계 문학에서 그는 독일인 T. Mann, G. Hesse, A. Döblin뿐만 아니라 오스트리아 R. Musil 및 G. Broch, 러시아 M. Bulgakov, 체코 K. Capek, 미국인 W. Faulkner 및 T. Wolfe 외 다수. 그러나 T. Mann은 그 기원에 서 있었습니다.

다층성, 다중 구성, 하나의 예술적 전체에서 서로 멀리 떨어져 있는 현실의 층위의 존재는 20세기 소설 구성의 가장 일반적인 원칙 중 하나가 되었습니다.

독일의 "지적 소설"은 전통적인 소설과의 명백한 연관성을 염두에 두고 철학적이라고 할 수 있습니다. 독일 문학, 고전부터 시작하여 예술적 창의성을 철학적으로 표현합니다. 독일 문학은 항상 우주를 이해하려고 노력해 왔습니다. 이에 대한 강력한 지원은 괴테의 파우스트였습니다. 두 번째 내내 독일 산문이 도달하지 못한 높이까지 올라갔습니다. 19세기 중반 c. '지적 소설'은 바로 그 독창성 때문에 세계 문화의 독특한 현상이 되었습니다.

바로 그 유형의 지적주의나 철학적 사고가 여기서는 특별한 종류였습니다. 독일의 "지적 소설"에서 가장 큰 세 명의 대표자 인 Thomas Mann, Hermann Hesse, Alfred Döblin은 우주에 대한 완전하고 닫힌 개념, 우주 구조에 대한 사려 깊은 개념에서 다음의 법칙으로 진행하려는 눈에 띄는 욕구를 가지고 있습니다. 인간의 존재는 '복종'된다. 이것은 독일의 "지적 소설"이 하늘로 치솟았으며 독일과 세계의 정치적 상황의 불타는 문제와 관련이 없다는 의미는 아닙니다. 오히려 위에 언급한 작가들은 근대성에 대해 가장 심오한 해석을 내놓았다. 그러나 독일의 "지적 소설"은 모든 것을 포괄하는 시스템을 추구했습니다. (소설 밖에서도 가장 날카로운 사회 분석을 인간 본성과 연결하려고 항상 노력한 브레히트와 그의 초기시에서 자연의 법칙과 비슷한 의도가 분명합니다.)

T. Mann이나 G. Hesse의 소설은 추론과 철학이 많기 때문에 지적입니다. 그것들은 구성 자체에 의해 "철학적"입니다. 존재의 서로 다른 "층"이 의무적으로 존재하고 서로 지속적으로 상관 관계가 있으며 서로 평가되고 측정됩니다.

역사적 시간은 계곡 아래(T. Mann의 "The Magic Mountain"과 Hesse의 "The Glass Bead Game"에서처럼) 아래로 흘러갔습니다.

브레히트의 서사극. 예술의 새로운 원리.

브레히트는 독일의 작가, 극작가, 연극 개혁가입니다.

"죽은 병사의 발라드"는 브레히트가 주목받은 풍자 작품이다.

"바알"은 연극이다.

"Drum in the Night" - 독일에서 상을 받았습니다.

브레히트의 미학체계는 마르크스주의, 사실주의, 표현주의가 결합하여 형성되었다.

서페니 오페라(Threepenny Opera, 1928)는 거지의 오페라를 원작으로 한 작품입니다. 그 책에서 저자는 런던 사회의 하층계급에 대해 설명합니다.

“훌륭한 것이 먼저이고 도덕은 나중에!”라는 말로 청중을 놀라게 합니다. 그는 개인이 견딜 수 있는 생활 조건을 가질 때만 도덕이 존재할 수 있다고 믿었습니다.

쓴 글: " 친절한 사람 from Sichuan', 'The Life of Galileo', 'The Caucasian Purple Circle', 'The Career of Arthur Louis that Might Happen.' "어머니 용기"는 예언적인 연극입니다.

브레히트의 창의적인 방법은 표현주의(그는 하나의 특성을 골랐고 모든 대상에 중요함)와 마르크스주의(개인적 자질을 과장함)의 영향을 받아 형성되었습니다. 브레히트는 이것을 소외라고 부릅니다. 이는 고정관념이 없는 익숙한 옛 것에 대한 새로운 합리적인 시각입니다. 그는 시청자의 공감을 필요로 하지 않고 주장해야 합니다(“고통은 생각을 얕보게 합니다...”). 그는 그의 극장을 비-아리스토텔레스적이라고 부른다.

*먼저 세상을 바꿔야 사람이 친절해진다

*극에는 음모가 없습니다. (관객은 아리스토텔레스처럼 생각하고 감정에 산만해지지 않아야 합니다.)

* 드라마의 형식은 희극적 비유입니다. (배우들이 배역에 익숙하지 않고, 분장, 의상, 장면이 없습니다.)

그는 공연에 시청자를 참여시키지 않습니다. 연극은 철학적이고 서사적이며 경이롭고 이질적이어야 합니다.

20세기 외국문학의 철학적, 이념적 범주로서의 부조리.

그것은 부조리 철학의 사상을 구현한 개념적 드라마투르기였다. 현실, 존재는 혼돈으로 제시되었다. 부조리주의자들의 경우 지배적인 존재의 질은 압축이 아니라 부패였습니다. 전작과의 두 번째 중요한 차이점은 인물에 대한 것이다. 부조리한 세계의 인간은 수동성과 무력함의 의인화이다. 그는 자신의 무력함 외에는 아무것도 깨닫지 못합니다. 그는 선택의 자유를 박탈당했습니다. 부조리주의자들은 자신만의 드라마 개념인 안티드라마(antidrama)를 개발했습니다. 30년대에 안토네이 아르토(Antonei Artaud)는 연극에 대한 자신의 관점에 대해 다음과 같이 말했습니다. 즉, 연극은 인물의 묘사를 버리고 인물의 전체적인 묘사로 이동합니다. 터무니없는 드라마의 주인공은 모두 국민이다. 또한 사건은 작가가 만들어낸 특정 상황의 결과이며 그 속에서 세계의 모습이 드러난다는 관점에서도 고찰할 필요가 있다. 부조리의 드라마는 부조리를 논하는 것이 아니라 부조리를 시연하는 것이다.

연극 '코뿔소'. 부조리함을 통해 삶의 부조리함을 보여주세요.

이오네스코: "대머리 소녀". 드라마 자체에는 대머리 소녀처럼 생긴 사람이 없다. 문구 자체는 의미가 있지만 원칙적으로는 의미가 없습니다. 연극은 터무니없는 내용으로 가득 차 있습니다. 시간은 9시이고 시계는 17번 울리지만 극중 누구도 이를 알아채지 못합니다. 뭔가를 합치려고 할 때마다 아무것도 끝나지 않습니다.

베켓: 베켓은 조이스의 비서였으며 그에게서 글쓰기를 배웠습니다. 『고도를 기다리며』는 부조리의 기본 텍스트 중 하나이다. 엔트로피는 기대상태로 표현되는데, 이 기대는 우리가 그 시작과 끝을 알 수 없는 과정이다. 그것은 말도 안돼. 기다림의 상태는 영웅들이 고도를 기다릴 필요가 있는지 고민하지 않고 존재하는 지배적인 상태이다. 그들은 수동적인 상태에 있습니다.

영웅(Volodya 및 Estragon)은 자신이 있어야 할 바로 그 장소에서 Godot를 기다리고 있는지 완전히 확신하지 못합니다. 다음날 밤이 지나고 같은 장소에 시든 나무가 찾아오자 에스트라공은 이곳이 같은 곳인지 의심한다. 개체 세트는 동일하며 밤새 나무에만 꽃이 피었습니다. 어제 길에 두고 온 에스트라공의 신발은 같은 곳에 있지만 더 크고 색깔도 다르다고 주장한다.

Eugene Rose (항상 기억에 남는 hieromonk Seraphim)의 기사에 따르면-결국 터무니없는 철학은 새로운 것이 아닙니다. 그것은 부정으로 구성되며 처음부터 끝까지 부정의 대상이 되는 것이 정확히 무엇인지에 따라 결정됩니다. 터무니없는 것은 터무니없는 것과 관련해서만 가능합니다. 세상의 말도 안되는 생각은 존재의 의미를 믿고이 믿음이 죽지 않은 사람의 마음에만 떠오를 수 있습니다. 부조리의 철학은 기독교적 뿌리를 떠나서는 이해될 수 없습니다.

그들(불합리한 것을 창조한 자)이 우주의 부조리함을 좋아하지 않는다는 것은 절대적으로 분명합니다. 그들은 그것을 인식하지만 그것을 참고 싶어하지 않으며, 그들의 예술과 철학은 본질적으로 그것을 극복하려는 시도에 해당합니다. 이오네스코는 “불합리한 것을 비난하는 것은 부조리하지 않은 것의 가능성을 긍정하는 것”이라며 “끊임없이 깨달음과 계시를 찾고 있다”고 덧붙였다. 위에서 언급한 일부 터무니없는 예술 작품에서 언급된 이러한 기대의 분위기는 동시대의 외롭고 실망스러운 경험의 이미지에 지나지 않지만, 불분명하고 알려지지 않은 것에 대한 희망을 잃지 않고 갑자기 열리게 될 것입니다. 그에게 의미와 목적을 모두 부여하고 그의 삶을 되돌려줍니다. 절망 속에서도 우리는 희망할 것이 아무것도 없다는 것이 “증명”된다 하더라도 최소한의 희망 없이는 지낼 수 없습니다.

20세기 독일 문학 과정의 발전 방식에 대한 일종의 예언입니다. 다음은 프리드리히 니체(Friedrich Nietzsche)가 1869년 5월 28일 바젤 대학교에서 한 연설에서 한 말입니다. “Philosophiafacta est, quae philologia fait”(철학은 문헌학이 되었습니다).이로써 나는 모든 문학적 활동이 철학적 세계관에 포함되어야 한다고 말하고 싶습니다. 철학적 세계관에서는 개별적이고 특수한 모든 것이 불필요한 것으로 증발하고 전체와 일반만이 그대로 유지됩니다.”

지적 풍부함 문학 작품- 특징 예술적 의식 XX세기 - 독일 문학에서 특별한 의미를 얻습니다. 지난 세기 독일의 역사적 길에 대한 비극은 어떤 식 으로든 인류 문명의 역사에 투영되어 현대 독일 예술의 철학적 경향 발전을위한 일종의 촉매제 역할을했습니다. 구체적인 생활 소재뿐만 아니라 인류가 발전시킨 철학적, 윤리적 미학 이론의 전체 무기고가 사용됩니다. 작가의 세계 개념과 그 안에서 인간의 위치를 ​​모델링합니다.베르톨트 브레히트는 지적화의 증가 과정을 언급하며 다음과 같이 썼습니다. “그러나 현대 사회의 상당 부분과 관련하여 예술 작품우리는 마음과의 분리로 인한 감정적 영향의 약화와 합리성 경향의 강화로 인한 부흥에 대해 이야기 할 수 있습니다. 감정적 원리의 추악한 비대화와 합리적 요소의 위협적인 붕괴를 지닌 파시즘 좌파 작가들의 미학적 개념에서도 우리는 이성적 원리를 특히 날카롭게 강조하게 되었다.” 위의 인용문은 20세기 예술 작품의 예술계 내에서 일종의 “재강조” 과정을 기술하고 있습니다. 옆으로 지적 원리 강화감정에 비해. 이 과정은 지난 세기의 현실 자체에 객관적이고 깊은 뿌리를 두고 있습니다.

20세기 외국문학. 달력에 따라 시작되지 않았습니다. 그 특징과 특이성은 20세기 두 번째 10년에만 결정되고 드러납니다. 우리가 공부하는 문학 비극적 의식에서 탄생한,위기, 관습적 가치와 고전적 이상에 대한 수정과 평가절하의 시대, 일반 상대주의 분위기, 재앙의 느낌과 그것에서 벗어날 길을 찾는 것입니다. 이 문학과 문화 전체의 기원은 수백만 명의 목숨을 앗아간 당시로서는 기념비적인 재앙이었던 제1차 세계대전입니다. 그것은 모든 인류 역사상 이정표를 세웠으며 서유럽 지식인의 영적 삶에서 가장 중요한 이정표였습니다. 이후 20세기의 격동적인 정치 사건, 독일의 11월 혁명, 러시아의 10월 혁명, 기타 격변, 파시즘, 제2차 세계 대전 등 이 모든 것이 서구 지식인에 의해 제1차 세계 대전의 연속이자 결과로 인식되었습니다. . “우리의 역사는 어떤 경계에서, 우리의 삶과 의식을 깊이 갈라놓는 전환점 이전에 일어난다.<...>Thomas Mann은 The Magic Mountain의 서문에서 "대전쟁이 시작되기 며칠 전, 너무 많은 일이 시작되어 시작을 멈추지 않았습니다"라고 말했습니다.

다음과 같이 알려져 있습니다. 예술적 지식의 주제소설에서 그것은 그 자체의 사람도 아니고 사회도 아닙니다. 이것 언제나 사람과 사람 사이의 관계(개인 또는 사람들의 공동체에 의해) 그리고 "평화"(사회, 현실, 사회 역사적 상황). 문화, 특히 소설이 세계적으로 지능화되는 이유 중 하나는 "종말론적 예감" 중에서 지침을 찾고 자신의 운명을 결정하려는 인간의 자연스러운 욕구입니다. 역사적 장소와 시간.

가치관의 개정과 문학의 심층적인 지성화의 필요성은 또한 다양한 지식 분야(생물학 및 물리학의 발견, 일반 상대성 이론 및 범주의 상대성 이론)의 과학 혁명의 결과로 인해 발생했습니다. 시간, 원자의 "사라짐" 등). 인류 역사상 더 이상 개인의 대격변이 아니라 인류 문명의 생존에 대해 이야기하는 위기 기간이 더 이상 없습니다.

이러한 상황은 철학적 원리가 작품의 이념적, 예술적 구조를 지배하기 시작한다는 사실로 이어집니다. 이것이 역사철학, 풍자철학, 철학심리소설이 나타나는 방식이다. 20세기의 두 번째 10년 중반쯤. 고전 철학 소설의 일반적인 틀에 맞지 않는 유형의 작품이 만들어지고 있습니다. 그러한 작품의 이데올로기적 개념이 그 구조를 결정하기 시작한다.

"지적소설"이라는 이름은 토마스 만(Thomas Mann)이 처음으로 사용하고 정의했습니다. 1924년 "The Magic Mountain"과 O. Spengler의 작품 "The Decline of Europe"이 출판된 후 작가는 독자들에게 자신과 유사한 작품의 특이한 형태를 설명해야 할 긴급한 필요성을 느꼈습니다. "Spengler의 가르침에 관하여"라는 기사에서 그는 다음과 같이 말합니다. 세계 대전과 혁명의 시대, 시간 자체는 "과학과 예술 사이의 경계를 흐리게 하고, 살아있는 피를 추상적인 사고로 끌어들이고, 플라스틱 이미지를 영적으로 만들고, '지적 소설'이라고 할 수 있다. T. Mann은 유사한 작품 중에 F. Nietzsche의 작품과 O. Spengler의 작품을 포함했습니다. N.S.가 지적한 것처럼 작가가 처음으로 설명한 작품에서였습니다. 파블로바는 "삶에 대한 해석, 이해, 해석에 대한 절실한 요구는 삶을 예술적 이미지로 구현하는 "말하기"의 필요성을 능가합니다. 연구자들에 따르면 이러한 유형의 독일 소설은 철학적이라고 할 수 있습니다. 안에 최고의 생물독일 사람 예술적 사고과거에는 철학적 원리가 항상 지배적이었습니다(괴테의 '파우스트'를 기억하세요). 그러한 작품의 제작자는 항상 존재의 모든 비밀을 이해하려고 노력해 왔습니다. 20세기의 그러한 작품에서 나타나는 철학적 유형은 특별한 종류이므로 독일의 "지적 소설"은 세계 문화의 독특한 현상이 됩니다"(N.S. Pavlova). 이 소설 장르는 독일만의 현상이 아니라는 점에 유의해야 합니다(T. Mann, G. Hesse, A. Döblin). 따라서 오스트리아 문학에서 그는 R. Musil과 G. Broch, 미국 문학에서는 W. Faulkner 및 T. Wolfe, 체코 문학에서는 K. Capek에 의해 언급되었습니다. 각 국가 문학은 지적 소설 장르의 발전에 있어 고유한 확립된 전통을 가지고 있습니다. 그래서 오스트리아의 지적 소설인 N.S. 파블로바는 오스트리아 철학의 가장 중요한 원칙인 상대주의와 관련된 개념적 불완전성, 무체계주의(R. Musil의 "속성 없는 인간")로 구별됩니다. 이에 반해 독일 지적소설은 우주를 알고 이해하려는 전지구적인 욕구에 바탕을 두고 있다. 여기에서 존재 개념에 대한 사려 깊음과 성실성을 향한 그의 노력이 나옵니다. 그럼에도 불구하고 독일 지적소설은 언제나 문제가 있다. 작품 30-40년대는 우선 간략하게 공식화할 수 있는 문제로 바뀌었습니다.

시뮬레이션 "인본주의와 파시즘"으로.여기에는 다양한 종류(인류-야만, 이성-광기, 권력-불법, 진보와 퇴보 등)가 있지만, 이를 사용할 때마다 저자는 일반적으로 타당하고 보편적인 일반화를 해야 합니다.

20세기 사회과학소설과 달리 독일의 지적소설은 외계세계와 문명의 묘사에 바탕을 두지 않고, 인간 발달의 환상적 방식을 창안하지도 않고, 일상생활에서 출발한다. 그러나 현대 현실에 대한 대화는 원칙적으로 우화적인 형태로 이루어집니다. 이러한 작품의 특징은 소설에서 묘사되는 대상이 인물이 아니라 역사 발전의 철학적 의미 인 패턴이라는 점이다. 그러한 작품의 줄거리는 실제와 같은 현실 재현 논리에 의존하지 않습니다. 작가의 사고 논리에 따라 특정 개념을 구현합니다. 아이디어 증명 시스템 개발 하위 비유적인 체계비슷한 소설. 이런 점에서 일반적인 영웅 개념과 더불어 지성적, 철학적 소설과 관련하여 유형학적 영웅 개념이 제시된다. A. Gulyga에 따르면, 이러한 이미지는 물론 일반적인 이미지보다 더 도식적이지만 그 안에 포함된 철학적, 도덕적 윤리적 의미는 다음과 같습니다. 영원한 문제존재. 변증법의 과정과 유사하게 연구자는 단일 현상의 감각적 구체성과 함께 추상만으로 구성된 논리적 구체성도 있음을 회상합니다. 그의 관점에서 볼 때 전형적인 이미지는 감각적 구체성, 유형적 이미지, 개념적 이미지에 더 가깝습니다.

지적 소설은 주관적 원리의 역할이 증가하는 것이 특징입니다. 관습에 대한 매력은 작가 사고의 포물선적 성격과 특정 실험적 상황을 재현하려는 욕구를 불러일으킵니다(T. Mann "The Magic Mountain", G. Hesse "Steppenwolf", "The Glass Bead Game", "Pilgrimage to the Land of of the Land"). 동쪽”, A. Dsblin “산, 바다 및 거인” 등). 이 유형의 소설은 소위 "다층성"이 특징입니다. 인간의 일상적 존재는 우주의 영원한 삶에 포함됩니다. 이러한 수준의 상호 침투와 상호 의존성은 작품의 예술적 통일성을 보장합니다(Joseph에 관한 4부작과 T. Mann의 "The Magic Mountain", "Pilgrimage to the Land of the East", "The Glass Bead Game" by G. Hesse, 등.).

시간의 문제는 20세기 소설, 특히 지적 소설에서 특별한 위치를 차지합니다. 그러한 작품에서 시간은 선형적이고 지속적인 발전이 없는 이산적일 뿐만 아니라 객관적인 물리적, 철학적 범주에서 주관적인 범주로 변합니다. 이것은 의심할 여지없이 A. Bergson의 개념에 영향을 받았습니다. 그의 작품 "의식의 즉각적인 데이터"에서 그는 객관적인 현실로서의 시간을 과거, 현재, 미래 사이에 명확한 경계가 없는 주관적으로 인식된 지속 시간으로 대체합니다. 종종 그들은 상호 가역적입니다. 이 모든 것은 20세기 예술에서 요구되는 것으로 밝혀졌습니다.

신화는 지적소설의 사상적, 예술적 구조에서 중요한 역할을 한다.. 현 세기의 신화에 대한 관심은 정말 포괄적이며 예술과 문화의 다양한 영역에서 나타나지만 주로 문학에서 나타납니다. 신화적인 기원의 전통적인 음모와 이미지의 사용과 작가의 신화화는 현대 문학 의식의 기본 특징 중 하나입니다. 독일 지적 로맨스를 포함한 20세기 문학에서 신화의 실현은 인간과 세계를 묘사하는 새로운 가능성을 모색한 데서 비롯되었습니다. 19세기와 20세기의 전환기. 예술적 표현의 새로운 원칙을 찾기 위해 사실주의가 실물과 같은 형태를 만드는 데 한계에 도달했을 때 작가들은 신화로 눈을 돌립니다. 신화는 그 특이성으로 인해 반대되는 예술적 방법과도 조화롭게 기능할 수 있습니다. 이러한 관점에서 신화는 서사를 하나로 묶는 장치이자 특정 내용을 전달하는 장치로 작용합니다. 철학적 개념존재합니다(이와 관련하여 전형적인 예는 T. Mann의 Joseph에 관한 4부작입니다). R. Wyman의 결론은 공정합니다. “신화는 영원한 진리이고, 전형적이며, 모든 인간에게 적용되며, 영속적이고 시간을 초월합니다”3'. K.G.의 가르침은 작가의 신화 형성 개념 형성에 매우 중요했습니다 (T. Mann, G. Hesse, K. Wolf, F. Fümann, I. Morgner). 집단 무의식, 원형, 신화에 관한 융. 현대 정신의 구조를 결정하는 역사적 하층토인 무의식은 인간 행동과 사고의 가장 일반적인 패턴인 원형으로 나타납니다. 그들은 신화, 종교, 민속, 예술적 창의성에서 발견되는 상징적 이미지에서 표현을 찾습니다. 그렇기 때문에 서로 다른 민족 사이에서 발견되는 신화적 모티프와 이미지는 부분적으로 동일하고 부분적으로 서로 유사합니다. 원형과 신화, 창의성의 본질과 예술의 특성에 대한 Jung의 생각은 30-40년대 T. Mann을 포함한 많은 독일 작가들의 창의적인 탐구와 매우 일치하는 것으로 나타났습니다. 이 시기 작가의 작품에는 전형적인 개념과 신화적인 개념의 융합이 있었고, 20세기의 특징인 신화와 심리학의 결합도 있었다. 가장 느린 나를 탐험해보세요-

작가는 사회적 요인의 상대적으로 급격한 변화에 영향을 받지 않는 진화하는 인간 존재 패턴이 상대적으로 지속적인 패턴이 정확하게 신화를 반영한다는 결론에 도달합니다. 작가는 이러한 문제에 대한 그의 관심을 철학적 비합리주의와의 싸움과 연결했습니다. 작가는 신화에 포착된 인류가 발전시킨 전형적인 정신적 안정과 파시스트 이데올로기를 대조한다. 이것은 Joseph에 관한 4 부작의 이념적, 예술적 구조에서 T. Mann의 예술적 실천에서 가장 명확하게 표현되었습니다.

하나의 에세이로 모든 것을 고려하는 것은 불가능합니다 중요한 작품이 장르에 속하지만, 지적 소설에 관해 이야기하다 보면 필연적으로 이 용어 자체와 이 현상과 관련된 작품이 등장했던 시기로 우리가 이동하게 됩니다.

소설 “마법의 산”(“Der Zauberberg”, 1924) T. Mann의 "마법의 산"은 20세기 독일의 여러 지적 소설을 열었을 뿐만 아니라 지난 세기 문학 의식의 가장 중요한 현상 중 하나입니다. 작가 자신은 자신의 작품의 특이한 시학을 특징으로 이렇게 말했습니다.

“내러티브는 수단으로 작동한다. 현실 소설그러나 그것은 점차 현실적이고 상징적으로 활성화되는 것을 넘어 그것을 고양하고 그것을 통해 영적인 영역, 아이디어의 영역으로 볼 수 있는 기회를 제공합니다."

언뜻보기에 이것은 전통적인 교육 소설입니다. 특히 괴테의 "빌헬름 마이스터"와의 연관성은 사려 깊은 독자에게 분명하고 작가 자신은 그의 한스 카스토르프를 "작은 빌헬름 마이스터"라고 불렀습니다. 그러나 T. Mann은 전통적인 장르의 현대적 버전을 만들기 위해 동시에 이를 패러디하여 사회심리학적 소설과 풍자소설의 특징을 담고 있습니다.

소설의 내용은 언뜻 보면 평범하고, 예외적인 사건이나 신비한 회고록은 찾아볼 수 없다. 부유한 시민 가문 출신인 함부르크 출신의 젊은 엔지니어는 그의 사촌인 요아힘 짐센(Joachim Ziemsen)을 방문하기 위해 3주 동안 베르그호프 결핵 요양소에 왔지만 이곳의 다른 삶의 속도와 충격적인 도덕적, 지적 분위기에 매료되어 여전히 남아 있습니다. 7년 동안 그곳에서. 러시아 유부녀 클라브디야 쇼샤와 사랑에 빠진 것은 아니다. 주된 이유이 이상한 지연. S.V. Rozhnovsky는 "구조적으로 The Magic Mountain은 유럽 "상류 사회"의 밀폐된 환경에 있는 한 청년의 유혹에 대한 이야기를 나타냅니다. 그녀는 충돌을 완벽하게 표현합니다 생활 원칙""평범한", 즉 전쟁 전 부르주아 세계의 평범한 일상과 베르그호프 요양원의 "배타적 사회"의 매력, 책임, 사회적 연결 및 사회적 규범으로부터의 "숭고한" 자유." 그러나 이 놀라운 작업에서 모든 것이 그렇게 단순하지는 않습니다. 소설의 지적 성격은 특정 상황 (청년이 아픈 친척을 방문하는 것)을 상징적 상황으로 바꾸어 영웅이 특정 거리에서 현실을보고 시대의 전체 윤리적, 철학적 맥락을 전체적으로 평가할 수 있도록합니다. 따라서 플롯을 구성하는 주요 기능은 서사가 아니라 지적이고 분석적인 원리이다. 20세기 첫 10년 동안의 비극적인 사건은 작가로 하여금 시대의 본질에 대해 생각하게 만들었습니다. N.S.가 올바르게 지적했듯이. 토마스 만 시대의 레이테스는 과도기적 상태에 있는 반면, 작가에게는 그의 시대가 쇠퇴, 혼돈, 죽음으로 고갈되지 않았다는 것이 분명합니다. 그것은 또한 생산적인 시작, 삶, “새로운 휴머니즘의 예감”을 담고 있습니다. T. Mann은 소설에서 죽음에 많은 관심을 기울이고 주인공을 결핵 요양소라는 공간에 가두지만 '생명에 대한 동정'에 대해 쓴다. 작가의 의지에 따라 실험적인 상황에 놓인 영웅의 선택 자체가 궁금하다. 우리 앞에는 "외부 영웅"이지만 동시에 Wolfram von Eschnbach의 Parzival과 같은 "단순한 영웅"이 있습니다. 문학적 암시는 이 이미지와 관련된 다양한 캐릭터와 작품을 다루고 있습니다. Candide와 Huron Voltaire, Gulliver Swift, Goethe의 Faust, 그리고 이미 언급한 Wilhelm Meister를 회상하는 것만으로도 충분합니다. 그러나 우리 앞에는 다층적인 작업이 있으며, 소설의 시대를 초월한 층은 금성 동굴에서 7년 동안 사람들로부터 파문된 탄호이저의 중세 전설에 대한 아이러니한 재고로 우리를 이끈다. 사람들에게 배척당했던 미네징어와 달리 한스 카스토르프는 '산'에서 내려와 우리 시대의 시급한 문제로 돌아갈 것이다. 지적 실험을 위해 T. Mann이 선택한 영웅이 철학적 토론에서 중재자 역할에 적합하지 않은 것처럼 보이는 매우 평범한 사람, 거의 "군중의 사람"이라는 것이 궁금합니다. 그러나 작가에게는 인간의 인격이 활성화되는 과정을 보여주는 것이 중요했다. 이는 소설 서문에서 언급했듯이 "상징적으로 활성화하고 들어 올려 영적인 영역, 아이디어의 영역을 들여다볼 수 있게 하는" 내러티브 자체의 변화로 이어집니다. 영적, 지적 방황의 역사

한스 카스토르프(Hans Castorp)는 또한 베르그호프(Berghof)라는 독특한 "교육 지역"에서 그의 정신과 "영혼"을 위한 투쟁의 이야기이기도 합니다.

지적 소설의 전통에 따라 요양소에 사는 사람들, 영웅을 둘러싼 캐릭터는 T. Mann의 말에 따르면 "엔티티"또는 "아이디어의 메신저"만큼 많은 캐릭터가 아닙니다. 철학적, 정치적 개념, 특정 계급의 운명이 존재합니다. “다양한 사람들을 공통분모로 묶는 ‘비계급’ 요인으로, 영웅들을 임박한 죽음에 직면하게 하는 소설 ‘전염병’에서 카뮈가 그랬듯이 위험한 질병이 나타난다.” 영웅의 주요 임무는 자유 선택의 가능성과 "다른 관점에서 실험을 수행하는 경향"입니다. 현대 Parzival의 지적 "유혹자"(독일의 사촌 Joachim Ziemsen, 러시아의 Claudia Shosha, Krokovsky 박사, 이탈리아의 Lodovico Settembrini, 네덜란드의 "슈퍼맨" Pepekorn, 유대인 Leo Nafta)는 시대의 일종의 지적 올림푸스를 대표합니다. 쇠미. 독자는 그것들을 매우 현실적으로 설득력 있게 묘사된 이미지로 인식하지만, 그들은 모두 "영적 영역, 원리 및 세계를 대표하는 메신저 및 특사"입니다. 그들 각각은 특정한 "본질"을 구현합니다. 따라서 프로이센 Junkers의 군사 전통을 대표하는 "정직한 요아킴"은 질서, 금욕주의 및 "합당한 노예 제도"에 대한 아이디어를 구현합니다. "질서-무질서"라는 주제(특히 독일어)(B. Kellerman, G. Böll, A. Segers의 소설을 기억하세요)는 교향곡의 원리를 기반으로 한 소설의 주요 라이트모티프 중 하나가 됩니다. 특징 T. Mann 자신이 반복해서 언급했듯이 20세기 예술적 사고. NS Leites는 T. Mann이 소설에서 이 문제를 명확하게 해결하지 못했다고 올바르게 믿습니다. 군사 및 혁명 요소 시대에 규제되지 않은 자유에 대한 사랑은 모호하게 평가되었습니다. Jose와 Carmen T. Mann 사이의 갈등에 대한 흥미로운 저자의 분석에서 “유포니의 과잉” 장에서 삶의 충만함과 쾌락적 느슨함에 대한 숭배 자체는 아무것도 해결하지 못한다고 말합니다. 이것은 건강한 삶의 충만함에 대한 아이디어를 지닌 부자 Pepekorn의 운명, (아아!) 완전히 실현될 수없는 존재의 기쁨의 구체화에 의해 입증됩니다. 자발적으로 죽을 사람은 자신의 이념적 입장이 불안정하다는 것을 깨닫고 예수회 Nafta와 같은 사람입니다. 클라우디아 쇼샤(Claudia Shosha)는 또한 대중적인 아이디어를 반영하는 이미지를 바탕으로 이 모티프에 특별한 특징을 더했습니다.

슬라브 영혼의 비합리성에 대해. Berghof의 많은 주민들의 뻣뻣함과 그녀를 매우 유리하게 구별하는 질서의 틀에서 Claudia의 해방은 병자와 건강한 사람의 악의적 조합, 모든 원칙으로부터의 자유로 변합니다. 그러나 Hans Castorp의 "영혼"과 지성을위한 주요 투쟁은 Lodovico Settembrini와 Leo Nafta 사이에서 발생합니다.

이탈리아의 세템브리니는 인본주의자이자 자유주의자이며 "진보의 옹호자"입니다. 따라서 그는 힘, 잔인함, 밝은 영성에 대한 어두운 본능적 원리의 승리를 옹호하고 전체주의를 설교하는 악마 예수회 나프타보다 훨씬 더 흥미롭고 매력적입니다. 교회의 전제주의. 그러나 세템브리니와 나프타의 논의는 후자의 비인간성뿐만 아니라 추상적인 입장의 약점과 전자의 공허한 허영심도 드러낸다. 한스 카스토르프(Hans Castorp)가 이탈리아인에게 분명히 동정심을 갖고 여전히 그를 "오르간 분쇄기"라고 부르는 것은 우연이 아닙니다. Settembrini의 별명 해석은 모호합니다. 한편, 북부 독일에 거주하는 Hans Castorp는 이전에 이탈리아 오르간 그라인더들만 만났기 때문에 그러한 협회는 상당히 동기가 부여되었습니다. 연구원 (I. Dirzen)은 다른 해석을 제공합니다. "오르간 그라인더(Organ Grinder)"라는 별명은 또한 고대 도시의 아이들을 죽인 멜로디로 영혼과 정신을 현혹시키는 위험한 유혹자인 하멜린의 피리 부는 사나이에 대한 독일의 유명한 중세 전설을 연상시킵니다.

내러티브의 핵심 위치는 지적인 토론으로 "고통받는" 영웅의 탈출을 묘사하는 "눈"장이 산봉우리로, 자연으로, 영원으로... 이 장은 또한 특징적입니다. 예술적 시간의 문제에 대한 관점. 소설에서는 주관적으로 인식되는 범주일 뿐만 아니라 질적으로도 채워져 있다. 요양원에 머무르는 데 가장 중요한 첫날에 대한 설명이 100페이지가 넘는 것처럼, 한스 카스토르프의 짧은 잠은 상당한 예술적 공간을 차지합니다. 그리고 이것은 우연이 아닙니다. 경험하고 지적으로 인식한 것에 대한 이해가 일어나는 것은 수면 중에입니다. 영웅이 깨어난 후, 그의 생각의 결과는 "사랑과 선의 이름으로 사람은 죽음이 그의 생각을 지배하도록 허용해서는 안 된다"라는 의미심장한 격언으로 표현됩니다. Hans Castorp는 사람들에게 돌아와 "Magic Mountain"의 포로에서 벗어나 실제로 심각한 문제와 대격변으로 인해 소설 끝에 제기 된 질문에 대한 답을 찾을 것입니다. 세계적인 죽음의 향연, 끔찍한 전쟁의 대화재 속에서 그들을 사랑한 누군가가 태어날 것인가?

독일 지적 소설 중에서 '마법의 산'에 가장 가까운 것은 G. 헤세의 소설 '유리구슬 유희'로, 전통적으로 문학비평에서 '파우스트 박사'와 비교됐다. 실제로, 창작 시대와 이러한 작품의 유사성에 대한 T. Mann의 진술은 해당 유추를 자극합니다. 그럼에도 불구하고, 이 작품들의 이념적, 예술적 구조, 이미지 체계, "유리구슬 게임" 주인공의 영적 탐구는 독자들로 하여금 T. Mann의 첫 번째 지적 소설을 기억하게 만듭니다. 이것을 정당화하려고 노력합시다.

독일 작가 헤르만 헤세, 1877 -1962), 인도의 인도 학자이자 선교사 가족 출신 인 Pistist 설교자 Johannes Hesse와 Marie Gundsrt의 아들은 해석에있어 가장 흥미롭고 신비한 사상가 중 한 명으로 간주됩니다.

가족의 독특한 종교적, 지적 분위기, 동양 전통과의 친밀함은 미래 작가에게 지울 수 없는 인상을 남겼습니다. 그는 일찍 아버지 집을 떠났고, 15세에 신학자들이 훈련받았던 마울브론 신학교에서 탈출했다. 그럼에도 불구하고 E. Markovich가 엄격한 기독교 도덕과 도덕적 순결을 올바르게 지적했듯이 부모의 집과 신학교의 "비민족주의적"세계는 그를 평생 동안 매료 시켰습니다. 스위스에서 두 번째 집을 찾은 헤세는 그의 많은 작품에서 마울브론의 "수도원"을 묘사하며 끊임없이 이 이상화된 "영혼의 거처"에 대한 생각을 돌립니다. 우리는 또한 소설 The Glass Bead Game에서 Maulbronn을 인식합니다.

연구원들이 지적했듯이 헤세가 스위스로 이주한 결정적인 이유는 제 1 차 세계 대전 사건, 전후 상황에 대한 작가의 부정적인 태도, 그리고 독일의 나치 정권이었습니다. 작가의 동시대 현실은 그로 하여금 순수한 문화, 순수한 영성, 종교와 도덕의 존재 가능성을 의심하게 만들었고 도덕적 지침의 가변성에 대해 생각하게 만들었다. N.S.가 올바르게 지적했듯이. 파블로바(Pavlova)는 “대부분의 독일 작가들보다 헤세는 무의식의 증가, 통제할 수 없는 사람들의 행동, 그리고 독일의 역사적 삶에서 자발적인 반응에 더 예리하게 반응했습니다.<...>헤세에게는 과거의 위대한 정신적 유산일 뿐만 아니라, 로맨스 소설 <스테픈울프>에 등장한 불멸의 괴테와 모차르트도 헤세의 의인화되었습니다.<...>모차르트의 <돈 조반니>1의 악마적인 열기도 마찬가지다. 작가의 전 생애는 인간의 불안정성 문제로 가득 차 있습니다. 의심스러운 색소폰 연주자이자 마약 중독자 인 파블로가 모차르트와 이상하게 닮은 것처럼 쫓기는 자와 쫓는 사람이 해리 할러 ( "스테펜 울프")의 형태로 결합됩니다. 영원까지 이상적인 Castalia는 삶의 "계곡"과는 명백히 독립되어 있습니다.

소설 "데미안"( "Demian", 1919), 이야기 "Klein und Wagner"( "Klein und Wagner", 1919), 소설 "Steppenwolf"( "Steppenwolf", 1927)는 전후의 부조화를 가장 잘 반영했습니다. 현실. 이야기 “동쪽 땅으로의 순례”(“Die Morgenlandfahrt”, 1932)와 소설 “유리구슬 게임”(“Das Glasperlenspiel”», 1943) 조화로 가득 차 있었기 때문에 요제프 크네히트의 죽음이라는 비극조차도 그를 받아들인 자연(원소가 아니라!)의 생명의 흐름을 방해하지 않았습니다.

“여기 온 크네히트는 목욕을 하거나 수영을 할 생각도 없었고, 밤새도록 지독하게 지냈기 때문에 너무 추웠고 너무 불안했습니다. 이제 햇빛 속에서 그가 방금 본 것에 흥분하고 그의 애완동물이 다정하게 초대하고 불렀을 때, 이 위험한 일이 그를 덜 두렵게 했습니다.<...>빙하수로 공급되는 호수는 심지어 가장 무더운 여름에도 매우 완고한 사람들에게만 유용한 호수는 그를 찌르는 적개심의 얼음 추위로 만났습니다. 그는 강한 오한에 대비했지만 불의 혀처럼 그를 감싸고 즉시 그를 태우고 빠르게 내부로 침투하기 시작한이 맹렬한 추위에는 대비하지 않았습니다. 그는 빨리 나타나서 먼저 티토가 멀리 헤엄치는 것을 보았고, 차갑고 적대적이며 거친 무언가가 그를 잔인하게 압박하고 있음을 느꼈고 또한 거리를 줄이기 위해 싸우고 있다고 생각했습니다. 이 수영의 목표를 위해, 동지애를 위해, 소년의 영혼, 그리고 그는 이미 죽음과 싸우고 있었고, 죽음이 그를 붙잡아 싸우도록 껴안았습니다. 그는 심장이 뛰는 동안 온 힘을 다해 그녀에게 저항했습니다.”

위의 구절은 작가의 스타일을 보여주는 훌륭한 예입니다. 이 스타일은 명확성과 단순성, 또는 연구자들이 지적한 바와 같이 내러티브의 섬세함과 명확성, 투명성이 특징입니다. N.S. 파블로바, 그리고 그 자체 헤세에게 내포된 "투명성"이라는 단어, 낭만주의의 경우 특별한 의미는 세척과 순결을 의미합니다., 영적 깨달음.이 모든 것이 이 작품의 주인공의 특징입니다. Hans Castorp와 마찬가지로 Joseph Knecht는 작가가 허구로 만든 지적 "교육적 영역"인 Castalia라는 실험적 상황에 처해 있습니다. 그는 인류의 지적 부를 보존한다는 이름으로 지적 훈련과 봉사(독일어로 영웅의 이름은 "하인"을 의미)라는 특별한 제비로 선택되었으며, 그 전체 영적 가치는 소위 게임에서 상징적으로 축적됩니다. . 헤세는 어느 곳에서도 이 모호한 이미지를 명시하지 않고 이를 통해 독자의 상상력, 호기심 및 지성을 강력하게 연결한다는 점이 흥미롭습니다. “...우리 게임은 철학도 종교도 아니며, 특별한 학문이며, 본질적으로 예술과 가장 유사합니다. .. »

"유리구슬 게임" - 독일 교육 소설의 일종의 수정입니다.팜플렛의 요소와 역사적 글쓰기, 시와 전설, 삶의 요소를 포함하는 이 놀라운 소설-비유, 소설-우화는 결정적인 전투가 아직 남아 있던 2차 세계 대전이 한창이던 1942년에 완성되었습니다. 헤세는 이 일을 하던 시절을 회상하면서 다음과 같이 썼습니다.

“저는 두 가지 임무를 맡았습니다. 중독 된 세상에서도 숨을 쉬고 살 수있는 영적 공간, 일종의 피난처, 일종의 부두를 만드는 것, 두 번째로 야만성에 대한 영의 저항을 보여주는 것, 가능하다면 가능하다면 , 독일에 있는 친구들을 지지하고, 그들이 저항하고 견딜 수 있도록 도와주세요. 안식처, 지지, 힘을 찾을 수 있는 공간을 만들기 위해서는 특정 과거를 되살리고 사랑스럽게 묘사하는 것만으로는 충분하지 않았습니다. 아마도 이전 의도와 일치했을 것이기 때문입니다. 나는 현대를 조롱하는 것에 저항하여 존재하고 저항할 수 없는 정신과 영혼의 왕국을 보여주어야 했고, 그래서 내 작업은 유토피아가 되었고, 그림은 미래를 향해 투사되었고, 나쁜 현재는 극복된 과거로 추방되었습니다.”

따라서 행동의 시기는 우리 시대, 소위 20세기 거짓 대중문화의 '푀이통 시대'보다 몇 세기 앞선 것입니다. 저자는 카스탈리아를 순수한 지성을 보존하려는 고귀한 목표를 위해 이 "교육적 영역"에서 파괴적인 전쟁 후에 모인 일종의 영적 엘리트 왕국으로 묘사합니다. 설명 영적 세계 Castalians, Gvese는 전통을 사용합니다. 다른 나라. 독일 중세시대는 고대 중국의 지혜나 인도의 요가 명상과 공존합니다.: “구슬놀이는 우리 문화의 모든 의미와 가치가 담겨 있는 놀이인데, 회화의 전성기에 예술가가 팔레트의 색깔을 가지고 놀았듯이, 명인이 그것을 가지고 놀아요.” 일부 연구자들은 작가가 미래 엘리트의 영성을 유리 구슬 게임, 즉 유리를 분류하는 공허한 재미에 비유하여 그것이 무익하다는 결론에 도달했다고 썼습니다. 그러나 Hesse의 경우 모든 것이 모호합니다. 예, The Magic Mountain의 Hans Castorp처럼 Joseph Knecht는 이 순수하고 증류된 문화의 왕국을 떠나 (그의 인생 이야기의 한 버전에서!) "계곡"에 있는 사람들에게 갈 것입니다. 깨지기 쉬운 유리구슬 게임, 아마도 작가는야만주의의 공격에 맞서 문화의 취약성과 무방비 상태를 강조하고 싶었을 것입니다. 그럼에도 불구하고 헤세는 자신의 저서에서 유희 자체에 대한 명확하고 포괄적인 정의를 제시하지 않았다는 점이 반복적으로 언급되어 왔습니다. 최고의 수호자들은 지속적이고 평화로운 쾌활함을 느낍니다.이 세부 사항은 쉴러의 미학적 관점에서 헤세의 놀이 개념과의 긴밀한 연관성을 나타냅니다(“사람은 놀 때 온전한 의미에서 사람일 뿐이다”). “시인은 인간이 미학적으로나 조화롭게도 보편적인 존재이므로 인간은 진정으로 자유롭다는 표시로 유쾌함을 인식했다”고 알려져 있습니다. 헤세 최고의 영웅들은 음악에서 자유를 깨닫습니다. 음악 철학은 전통적으로 독일 문학에서 특별한 위치를 차지해 왔습니다. T. Mann과 F. Nietzsche를 기억해 보십시오. 그러나 헤세의 뮤지컬 개념은 다르다. 진정한 음악은 자연스럽고 부조화한 시작이 없으며 항상 조화롭습니다. “완벽한 음악은 놀라운 기초를 가지고 있습니다. 그것은 균형에서 발생합니다. 균형은 참에서 생기고, 참은 세상의 의미에서 생겨난다.<...>음악은 하늘과 땅의 조화, 어둠과 빛의 조화에 기초를 두고 있다.” 소설 속 가장 진심 어린 이미지 중 하나가 음악 대가의 이미지라는 것은 우연이 아닙니다.

N.S.에 동의할 수밖에 없습니다. 파블로바, 대조(그리고 모순)의 상대성에서. - T.III.)헤세에게 있어서 가장 심오한 진실 중 하나가 거짓말입니다. 그의 소설에서 적대자들의 화해가 가능하고 독자들은 부정적인 영웅의 부재에 놀란 것은 우연이 아닙니다. Mann의 "아이디어 전달자"와 유사한 소설에는 영웅적인 존재도 있습니다.이것은 음악의 대가이자 형인 Jacob 신부입니다. 그 프로토타입은 Jacob Burghardt(스위스 문화 역사가), "대형 Castalian" Tegularius(그에게 Nietzsche의 영적 외모의 일부 특징이 주어졌습니다), Master Alexander, Dion, 인도 요기이자 Knecht의 주요 적대자 -Plinio Designori. 고립되어 있다는 생각을 가진 사람은 바로 그 사람입니다. 외부 세계, 진정한 삶에서 Castalians는 생산성과 영성의 순수함조차 잃습니다. 그러나 영웅들의 적대감은 실제로 상상적입니다. 시간이 지남에 따라 행동의 발전, 영웅의 "성숙"에 따라 상대방이 영적으로 "성장"하는 것으로 밝혀졌으며, 상대방 간의 정직한 논쟁에서 그들의 입장은 가까워졌습니다. 소설의 결말은 문제가 있습니다. 작가가 제안한 모든 버전에서 Knecht 또는 그의 불변이 사람들에게 나오는 것은 아닙니다. Dasa의 이야기를 회상하는 것으로 충분합니다. 그러나 작가에게는 불변의 한 가지가 남아 있습니다. 연속성, 영적 전통의 연속성입니다. 음악의 대가는 죽지 않습니다. 그는 사랑하는 학생 Joseph에게 영적으로 "넘쳐", "성육신"하고, 차례로 다른 세계로 떠나 영적 지휘봉을 학생 Tito에게 전달합니다. 연구자들이 지적한 바와 같이, 헤세는 개인, 즉 개인을 보편성의 가장 높은 수준으로 끌어올립니다. 그의 영웅은 신화나 동화처럼 개인의 경험을 통해 인간이기를 멈추지 않고 보편성을 구현한다. “삶의 더 넓은 영역으로의 전환이 일어나고 있습니다. 토마스 만(Thomas Mann)의 표현을 빌리자면, 고상하고 대규모이며 보편적인 것을 위해 이기적이고 물질적이며 사적인 것을 포기하는 “독일 교육적 포기”입니다.” 이 단어는 세계 문학사에서 특별한 문화 현상으로 사라진 작품 전체, 즉 20 세기 독일 지적 소설에 기인 할 수 있습니다. 그의 삶은 프리드리히 니체 (Friedrich Nietzsche)의 발전과 심화로 예언 적으로 연결되었습니다. 철학적 세계관의.

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20세기 지적소설. (T. Mann, G. 헤세)

확장의 부정적인 결과에 대해 말하면, CEE 국가가 EU에 가입한 후 경쟁력이 향상된다는 점에 유의해야 합니다. 러시아 기업통합 그룹 내에서 상품, 서비스 및 자본의 자유로운 이동이 CEE 국가 시장에서 서유럽 기업의 이점을 강화할 것이기 때문에 감소할 수 있습니다. 러시아가 주로 연료 및 원자재 공급 업체로서 CEE 국가와 관계를 맺는 상황에서는 이러한 위협이 주어지지 않습니다. 매우 중요한. 그러나 이는 러시아 수출의 일방적인 구조를 변화시키고 생산의 전문화와 첨단산업 제품의 교환을 기반으로 하는 CEE 국가와의 다른 유형의 무역 관계로 전환하는 데 심각한 장애물이 될 수 있습니다.

새로운 EU 회원국이 EU 반덤핑 규정을 적용하면 러시아에 실질적인 피해가 발생할 수 있습니다. 지금까지 이들 국가는 반덤핑 절차의 복잡성과 높은 비용, 국내 법적 체계의 부재 또는 취약성으로 인해 반덤핑 조치(폴란드는 제외)에 거의 의존하지 않았습니다. 확대 후에는 EU에서 시행 중인 반덤핑 절차가 CEE 국가에도 적용됩니다. 또한, 신규 EU 회원국들의 불만사항으로 인해 반덤핑 조사 건수도 증가할 수 있습니다. 동시에, 그들의 주장이 실제 근거를 가질 것이라는 보장은 없습니다. 예를 들어, 그들의 이유는 러시아와의 무역 수지 적자를 줄이려는 단순한 욕구일 수 있습니다.

러시아 수출이 인증 대상이 아닌 원자재에 의해 지배되는 한, 새로운 EU 회원국의 유럽 기술 표준 및 엄격한 위생, 식물 위생, 환경 및 기타 규범으로의 전환으로 인해 러시아 경제에 미치는 직접적인 피해는 그리 크지 않을 것입니다. (연간 약 650만 유로). 그러나 장기적으로 보면 러시아 수출의 상품 구조를 차별화하고 EU 인증 요건이 적용되는 완제품의 비중을 늘리는 것이 우리에게 바람직한데, 이로 인해 피해 규모가 커질 뿐만 아니라 사실상 접근을 차단할 수도 있습니다. 러시아 기계 공학 제품에 대한 CEE 국가의 시장 진출로 인해 전력 공급이 복잡해지고 원자력 분야 협력에 부정적인 영향을 미쳐 러시아 농업 수출이 저해됩니다. CEE 국가에 공급되는 제품이 EU 표준을 준수하도록 하려면 러시아가 수출 생산을 현대화해야 하며 EU 규칙에 따른 인증에는 막대한 재정적 비용이 필요합니다.

러시아가 CEE 국가로 수출하는 연료 및 원자재 방향을 고려할 때, 신규 회원국이 EU 에너지 정책 조항을 이행할 전망은 러시아에게 특히 중요합니다. 특히 후자에는 "에너지 안보를 보장하기 위해" 에너지 수입을 소비량의 25~30% 수준으로 제한하고 그 비중을 제한하여 수입 에너지 공급원을 다양화하라는 권장 사항이 포함되어 있습니다. 개별 국가서른%. 후보 국가가 이러한 권고 사항을 이행하면 러시아에 막대한 피해를 입힐 것이 분명하며, 러시아는 에너지 원자재 수요의 최대 75%를 충족시킵니다. 러시아가 중부 및 동부 유럽 국가에 원자력 발전소용 연료를 공급하는 데 심각한 위협이 걸려 있습니다. 공식 EU 문서는 이미 오늘 회원국들에게 단일 출처로부터의 핵사이클 제품 수입 비율을 25%로 제한하도록 요구하고 있으며, 러시아는 새로운 EU 회원국의 연료봉 수요의 최대 90%를 제공합니다. 일부 국가에서는 이미 소비된 러시아 핵연료를 다른 국가에서 수입한 연료로 부분적으로 대체하기 시작했습니다.

유럽연합(EU) 공동농업정책(CAP)에 CEE 국가가 가입하는 것은 러시아에 두 배의 부정적인 영향을 미칠 것입니다. 한편으로, 유럽 연합을 희생하여 이들 국가의 농공업 단지를 현대화할 것으로 예상되고 구조 자금을 통해 농업 생산자에게 보조금을 지급하는 관행은 러시아 시장으로의 값싼 식품 흐름을 증가시켜 국가에 해를 끼칠 수 있습니다. 생산자. 2006년까지 새로운 EU 회원국들은 농업 부문의 현대화에만 76억 유로를 약속받았습니다. 동시에, 농민에 대한 전반적인 지원 수준은 두 배로 늘어날 것입니다. 불합리하게 많은 값싼 식품의 흐름이 러시아 시장에 강타할 수 있으며, 이는 러시아 농업 생산자에게 3억~4억 달러의 손실을 초래할 수 있습니다. 비교를 위해: 가장 성공적인 해인 2001년에 원자재 생산자의 이익은 10억 달러 미만에 달했습니다. 10억 달러.

반면, EU 공동 농업 정책의 뚜렷한 보호주의는 러시아 농산물을 CEE 국가로 수출할 가능성을 좁혀서 우리 제품이 해당 시장에서 경쟁력을 잃게 만들 것입니다. 일반적으로 러시아 농산물 수출 여건 악화로 인해 발생할 수 있는 피해 규모는 그 양이 적기 때문에 다른 산업만큼 크지 않을 것입니다. 그러나 수익성이 낮고 불안정한 우리 농공단지는 이를 매우 심각하게 느낄 것입니다. 왜냐하면 가맹국 10개국과의 연간 농산물 교역량은 약 3억 달러에 달하지만, EU 이후에는 5천만~6천만 달러로 줄어들 수도 있기 때문입니다. 확대.

무역에서만큼 중요한 것은 전통적인 상품 교환을 넘어서는 현대적인 형태의 경제 협력 개발을 위해 CEE 국가가 EU에 가입함으로써 부정적인 결과가 발생할 수 있다는 것입니다. 우리는 우선 투자 협력, 제조 업계의 합작 투자 및 생산 협력 창출, 러시아 기업이 CEE 국가 영토에 상품 및 서비스 생산을 배치하는 것에 대해 이야기하고 있습니다. 현대 세계 관행에 따르면 안정적인 경제 협력은 원칙적으로 공동 소유에 기반을 두고 있습니다. 현재 EU의 경쟁 규칙은 EU 국가의 파트너가 자산에 접근할 때 특정 이점을 제공하며, 이는 러시아 기업이 CEE 국가에서 입지를 확장할 수 있는 기회를 영원히 박탈할 수 있습니다.

물론, 러시아와 CEE 국가 간의 협력을 위한 EU 확대의 부정적인 결과는 양측이 이미 직면한 바 있으며, 유럽 연합의 새로운 동부 국경에 솅겐 비자 제도가 도입된다는 것입니다. 유럽연합 집행위원회의 최후 통첩의 영향으로 후보 국가는 EU 가입 계획보다 이미 1~2년 전, 솅겐 지역 가입 약 5년 전에 러시아 시민을 위한 비자를 도입했습니다. 결과적으로 EU의 서유럽 핵심에 대한 "안보"는 최대한 보장되는 반면 러시아와 시민의 이익은 물론 CEE 국가의 객관적인 이익도 사실상 무시됩니다. 비자 도입이 일회성 효과에 불과하다는 주장에는 동의하기 어렵다. 이는 비즈니스뿐만 아니라 문화, 과학 등 상호 관계 발전에 계속해서 부정적인 영향을 미칠 것이 분명합니다.

EU 전문가들에 따르면 칼리닌그라드가 새로운 경제 질서와 자유로운 무역 원칙이 운영되는 통합된 유럽의 국경과 직접적으로 가까워지면 유럽 시장에 대한 더 넓은 접근을 포함하여 이 지역에 눈에 띄는 무역 및 경제적 이익을 가져올 것입니다. 그러나 실제로는 EU 확대로 인한 지역의 손익 균형이 긍정적일 가능성은 낮습니다. 칼리닌그라드는 비공식 국경간 무역 부문, 즉 10년 동안 이곳에서 내장된 사회적 충격 흡수 장치 역할을 해왔던 경제 활동 부문을 크게 잃게 될 것입니다. "회색" 시장은 지역 수입의 최소 30%를 담당하여 경제 활동 인구의 약 절반을 유지하는 데 도움이 됩니다. 국경 간 무역의 일부만을 구성하는 개인 셔틀 무역업자 부문은 EU 확장(10만 명에서 2만 명으로)으로 인해 기껏해야 5배 정도 줄어들 것입니다. 결과적으로 인구의 실질 소득이 감소하고 공개 실업이 증가하여 소비자 수요, 소매 무역 및 존재하는 대부분의 소규모 칼리닌그라드 기업의 지위에 우울한 영향을 미칠 것입니다. 오늘은 비공식 활동 덕분입니다.

EU가 확대됨에 따라 칼리닌그라드는 확장 규모와 수입품 서비스를 더욱 확대할 것이며, 이로 인해 무역 수지와 거시경제적 안정성에 부정적인 결과가 초래될 것입니다. 이는 칼리닌그라드 SEZ의 중개 기능에 대한 관심이 객관적으로 증가했기 때문입니다. 우선, 우리는 폴란드와 리투아니아의 중요한 이익에 대해 이야기하고 있습니다. EU에 가입하면 칼리닌그라드를 편리한 발사대로 사용하여 러시아 및 CIS 국가 영토로 동부로의 수출 확장을 동시에 확장하기 시작할 것입니다. EU 회원국이 되고 서유럽으로의 수출이 점점 어려워지고 있는 상황에서, 러시아 시장에 면세로 진출하는 것은 양국이 외화 수입을 보충하고 거시경제적 안정성을 유지할 수 있는 몇 안 되는 방법 중 하나가 될 것입니다. 폴란드와 리투아니아의 이러한 과정의 근간에는 다음과 같은 동기가 있습니다.

유럽의 경쟁 수입품 유입으로 인한 현지 생산자의 위협적인 위치;

이미 심각한 대외 무역 적자가 증가하는 경향;

높은 수준의 대외 부채;

서유럽으로의 수출 어려움 증가(비관세 장벽 및 낮은 성장률로 인한 수입 수요 정체로 인해)

러시아와의 무역에서 심각한 불균형을 줄이려는 욕구.

따라서 폴란드와 리투아니아인들은 우대 관세 하에 러시아에 대량 공급을 수행하는 합작 투자 네트워크를 칼리닌그라드에 배치할 것입니다. 더욱이 이들의 활동은 동양으로의 수출을 촉진하기 위해 양국이 채택한 특별 정부 프로그램을 통해 지원될 것입니다.

러시아에 대한 수입 회전율과 루블 공급을 증가시킴으로써 칼리닌그라드 경제는 계속해서 높은 속도로 성장할 것이지만, 이는 더 큰 건강이나 더 큰 안정성을 제공하지 못할 것입니다. 오히려 악순환 속에서 무기력하게 가속되어 러시아에 대한 그림자 소득, 위기 가능성 및 비용이 축적될 것입니다. 더욱이 이제 이는 재정적 비용뿐만 아니라 체계적, 기술적 비용도 될 것입니다. 앞으로 몇 년 안에 칼리닌그라드는 서구에서 가장 경쟁력이 떨어지는 유럽 제품을 러시아로 대량 수입하는 발판이 될 것입니다. EU 확대 이후 칼리닌그라드 개발 시나리오는 많은 러시아 지역에서 일반적이 될 수 있습니다.

EU 확장과 관련하여 러시아와 CEE 국가 간의 무역 및 경제 협력에서 발생하는 많은 문제는 EU와 러시아의 유럽 공통 경제 공간(CEES)의 틀 내에서 해결될 수 있습니다. 이는 유럽연합이 제시하고 모스크바 시의회 최종 성명(2001년 5월)에 기록되었습니다. d.) 러시아와 유럽연합 지도자들의 정상회담. 그러나 러시아-EU 로마 정상회담에서 큰 소리로 발표된 2007년까지 CEES를 만들겠다는 정치인들의 계획에도 불구하고, 채택된 개념의 실질적인 구현은 장기적으로만 가능합니다.

유럽연합 확대의 장기적인 경제적 결과는 주로 러시아와 유럽연합 간의 협력 우선순위가 어떻게 구성될 것인지, 그리고 가까운 미래에 어떤 법적, 조직적 협력 모델이 선택될 것인지에 따라 결정됩니다.

협력에 대한 전망과 이에 따른 유럽연합의 확장으로 인해 발생하는 많은 잠재적 손실을 상쇄할 수 있는 가능성은 현재 러시아 자체의 변화하는 상황에 따라 결정적으로 달라질 것입니다. 1990년대. 우리나라에서는 가장 큰 정치 및 경제 주체 간의 관계를 결정하는 다소 안정적인 조직 균형을 특징으로 하는 특별한 경제 시스템이 만들어졌습니다. 이 균형은 주로 민영화 과정의 결과와 관련이 있습니다. 크렘린궁과 경제 엘리트 사이에 확립된 힘의 균형은 국가가 유럽연합이 정한 게임의 규칙을 받아들인다면 붕괴되어야 합니다. 정부와 기업이 이에 대해 어느 정도 준비되어 있는지는 앞으로 몇 달 안에 명확해질 것입니다.

20세기 지적소설. (T. Mann, G. 헤세)

« '지적소설'이라는 용어가 처음으로 제안되었다. 토마스 만. 안에 1924년., 소설 『마법의 산』이 출간된 해에 작가는 이렇게 말했다. "Spengler의 가르침에 관하여"기사에서, 그 "역사적, 세계적 전환점" 1914-1923. 그의 동시대 사람들의 마음 속에 시대를 이해해야 할 필요성이 특별한 힘으로 강화되었고 이것은 예술적 창의성에서 어떤 방식으로 굴절되었습니다. T. Mann은 이렇게 썼습니다. "이 과정은 과학과 예술 사이의 경계를 모호하게 만들고, 추상적인 사고에 살아 있고 맥동하는 혈액을 주입하며, 플라스틱 이미지를 영적으로 만들고, "지적 소설"이라고 부를 수 있는 유형의 책을 만듭니다. ” T. Mann은 또한 Fr.의 작품을 "지적 소설"로 분류했습니다. 니체. 20 세기 사실주의의 특징적인 새로운 특징 중 하나, 즉 삶에 대한 해석, 이해, 해석에 대한 절실한 필요성을 처음으로 실현 한 장르가 된 것은 "지적 소설"이었습니다. ", 예술적 이미지의 삶의 구체화. 세계 문학에서 그는 독일인 T. Mann, G. Hesse, A. Döblin뿐만 아니라 오스트리아 R. Musil 및 G. Broch, 러시아 M. Bulgakov, 체코 K. Capek, 미국인 W. Faulkner 및 T. Wolfe 외 다수. 그러나 T. Mann은 그 기원에 서 있었습니다.” (Andreev의 교과서에서).

가장 중요한 소설: T. 만 (1875 - 1955): “마법의 산”, 1924

<닥터 파우스트>, 1947

"요셉과 그의 형제들", 1933년 - 1942년

'바이마르의 롯데', 1939

G. 헤세 (1877 – 1962): <스테픈울프>, 1927

"수선화와 골드문트", 1929 (이야기)

“동쪽 땅으로의 순례”, 1932(이야기)

“유리구슬 게임”, 1930년 – 1943년

A. 되블린(1878~1957): “베를린 – 알렉산더플라츠”, 1929

"햄릿 또는 긴 밤이 끝나다", 1956

(다른 번역: “햄릿 또는 긴 밤의 끝”)

R. 무실(1880~1942): “재산 없는 남자”(1931/32년 처음 두 부분, 세 번째 부분은 미완성 상태로 남아 있음)

수많은 판으로 재구성됨).

G. 브로흐(1886~1851): 버질의 죽음, 1945

W. 포크너(1897~1962): 소리와 분노, 1929

8월의 빛(1932)

무패 (1938)

'지적소설'의 주요 특징(Andreev의 가르침에 따르면)

다층성, 다중 구성, 하나의 예술적 전체에서 서로 멀리 떨어져 있는 현실의 층위의 존재는 20세기 소설 구성의 가장 일반적인 원칙 중 하나가 되었습니다. 소설가들은 현실을 표현한다. 그들은 그것을 계곡과 마법의 산(T. Mann), 세상의 바다와 카스탈리아 공화국(G. Hesse)의 엄격한 고독의 삶으로 나눕니다. 그들은 생물학적 생명, 본능적 생명, 정신적 생명을 분리한다(독일의 “지적소설”). 현대성을 대표하는 두 번째 우주가 되는 Yoknapatawfu(Faulkner) 지방이 생성됩니다.

20세기 전반 신화에 대한 특별한 이해와 기능적 사용을 제시합니다. 신화는 과거 문학에서 흔히 볼 수 있듯이 더 이상 현대성의 전통적인 의상이 아닙니다. 다른 많은 것들과 마찬가지로 20세기 작가들의 펜 아래에도 있습니다. 신화는 역사적 특징을 얻었으며 그 독립성과 고립 속에서 인류의 일상 생활에서 반복되는 패턴을 조명하는 먼 고대의 산물로 인식되었습니다. 신화에 대한 호소는 작품의 시간 경계를 널리 확장했습니다. 그러나이 외에도 작품의 전체 공간을 채우거나 (T. Mann의 "Joseph and hisbrothers") 별도의 알림에 나타나며 때로는 제목에만 나타나는 신화 (오스트리아 I. Roth의 "Job") , 끝없는 예술적 놀이, 셀 수 없이 많은 비유와 유사점, 예상치 못한 '만남', 현대성을 조명하고 설명하는 서신의 기회를 제공했습니다.

독일의 "지적 소설"은 철학적이라고 불릴 수 있습니다. 이는 고전을 시작으로 독일 문학의 예술적 창의성에 대한 전통적인 철학과의 명백한 연결을 의미합니다. 독일 문학은 항상 우주를 이해하려고 노력해 왔습니다. 이에 대한 강력한 지원은 괴테의 파우스트였습니다. 19세기 후반 독일 산문이 도달하지 못한 높이까지 올라간 '지적 소설'은 바로 그 독창성 때문에 세계 문화의 독특한 현상이 되었다.

바로 그 유형의 지적주의나 철학적 사고가 여기서는 특별한 종류였습니다. 독일의 "지적 소설"에서 가장 큰 세 명의 대표자 인 Thomas Mann, Hermann Hesse, Alfred Döblin은 우주에 대한 완전하고 닫힌 개념, 우주 구조에 대한 사려 깊은 개념에서 다음의 법칙으로 진행하려는 눈에 띄는 욕구를 가지고 있습니다. 인간의 존재는 '복종'된다. 이것은 독일의 "지적 소설"이 하늘로 치솟았으며 독일과 세계의 정치적 상황의 불타는 문제와 관련이 없다는 의미는 아닙니다. 오히려 위에 언급한 작가들은 근대성에 대해 가장 심오한 해석을 내놓았다. 그러나 독일의 "지적 소설"은 모든 것을 포괄하는 시스템을 추구했습니다. (소설 밖에서도 가장 날카로운 사회 분석을 인간 본성과 연결하려고 항상 노력한 브레히트와 그의 초기시에서 자연의 법칙과 비슷한 의도가 분명합니다.)

이 소설의 기반이 된 바로 그 민족적 유형의 철학은, 예를 들어 일종의 전체성으로 간주되는 오스트리아 철학의 그것과는 현저히 달랐습니다. 상대성, 상대주의 - 오스트리아 철학의 중요한 원칙(20세기에 E. Mach 또는 L. Wittgenstein의 작품에서 가장 명확하게 표현됨)은 이러한 뛰어난 사례의 고의적 개방성, 불완전성 및 비체계적 성격에 간접적으로 영향을 미쳤습니다. R. Musil의 소설 "부동산 없는 남자"로서의 오스트리아 문학적 지적주의. 여러 가지 중재를 통해 문학은 수세기에 걸쳐 발전해 온 민족적 사고 유형의 강력한 영향을 받았습니다.

물론, 독일 소설가들의 우주 개념은 세계 질서에 대한 과학적 해석인 척하지 않았습니다. 이러한 개념에 대한 필요성 자체는 무엇보다도 예술적, 미적 의미를 가졌습니다. 그렇지 않으면 독일의 "지적 소설"이 과학적 유아주의로 쉽게 비난받을 수 있습니다. Thomas Mann은 이러한 필요성에 대해 다음과 같이 정확하게 썼습니다. “형이상학적인 체계에서 찾을 수 있는 즐거움, 즉 논리적으로 폐쇄적이고 조화로우며 자급자족하는 논리적 구조로 세상의 영적 조직이 전달하는 즐거움은 언제나 주로 다음과 같은 것입니다. 미학적 성격; 그것은 삶의 혼란을 조직하고, 형성하고, 가시적이고 투명하게 만드는 예술이 우리에게 주는 즐거운 만족과 같은 기원을 가지고 있습니다."(기사 "Schopenhauer", 1938) 그러나 이 소설을 철학이 아닌 예술로서 창작자의 희망에 따라 인식하려면 소설 구성의 가장 중요한 법칙 중 일부를 이해하는 것이 중요합니다.

여기에는 우선 현실의 병합되지 않는 여러 층의 의무적 존재, 그리고 무엇보다도 인간과 우주의 순간적인 존재가 포함됩니다. Wolfe와 Faulkner의 미국 "지적 소설"에서 영웅들은 자신이 국가와 우주의 광대 한 공간의 유기적 부분이라고 느꼈다면 러시아 문학에서 사람들의 공동 생활은 전통적으로 더 높은 가능성을 전달했습니다. 영성 그 자체라면 독일의 "지적 소설"은 여러 구성 요소를 포함하고 복잡한 예술적 전체입니다. T. Mann이나 G. Hesse의 소설은 추론과 철학이 많기 때문에 지적입니다. 그것들은 구성 자체에 의해 "철학적"입니다. 존재의 서로 다른 "층"이 의무적으로 존재하고 서로 지속적으로 상관 관계가 있으며 서로 평가되고 측정됩니다. 이러한 층위를 하나의 전체로 결합하는 작업은 이 소설의 예술적 긴장감을 구성합니다. 연구자들은 20세기 소설에서 시간의 특별한 해석에 대해 반복해서 글을 써왔습니다. 특별한 점은 행동의 자유로운 휴식, 과거와 미래로의 이동, 영웅의 주관적인 감정에 따라 내러티브를 임의로 늦추거나 가속화하는 것에서 나타났습니다(이 마지막은 T의 "The Magic Mountain"에도 적용됨). .만).

그러나 실제로 20세기 소설에서는 시간이 해석되었다. 훨씬 더 다양해졌습니다. 독일의 "지적 소설"에서는 지속적인 발전이 없다는 의미에서 시간이 분리되어 있을 뿐만 아니라 시간도 질적으로 다른 "조각"으로 쪼개집니다. 역사적 시간, 영원함, 개인적 시간, 즉 인간 존재의 시간 사이에 그토록 긴장된 관계가 있는 문학은 없습니다. 포크너에게는 단 하나의 시간이 존재하며, 이는 분할될 수 없지만 캐릭터마다 다르게 경험됩니다. 포크너는 “시간은 개인의 순간적인 환생 외에는 존재하지 않는 유동적인 상태”라고 썼습니다. 독일의 "지적 소설"에서는 정확히 "존재"합니다. 시간의 다양한 hypostases는 마치 더 명확하게하기 위해 마치 다른 공간에 간격을 두는 경우가 많습니다. 역사적 시간은 계곡 아래(T. Mann의 "The Magic Mountain"과 Hesse의 "The Glass Bead Game"에서처럼) 아래로 흘러갔습니다. 위, Berghof 요양소, Castalia의 희박한 산 공기 속에 또 다른 "공허한" 시간이 흐르고, 역사의 폭풍에서 증류된 시간이 흐릅니다.

독일 철학 소설의 내부 긴장은 실제로 붕괴된 시간을 온전하게 유지하고 통합하는 데 필요한 바로 그 명확하게 인식 가능한 노력에 의해 주로 생성됩니다. 형식 자체는 실제 정치적 내용으로 가득 차 있습니다. 예술적 창의성은 격차가 형성된 것처럼 보이는 곳, 개인이 인류에 대한 의무에서 자유로운 것처럼 보이는 곳, 비록 실제로는 자신의 별도의 시간에 존재하는 것처럼 보이는 곳에서 연결을 그리는 작업을 수행합니다. 그는 우주적이고 "위대한 역사적 시간"(M. Bakhtin)에 포함됩니다.

특수문자사람의 내면 세계에 대한 이미지가 있습니다. T. Mann과 Hesse의 심리학은 예를 들어 Döblin의 심리학과 크게 다릅니다. 그러나 독일의 "지적 소설"은 전체적으로 사람의 이미지가 확대되고 일반화되는 것이 특징입니다. 관심은 위대한 심리학자 톨스토이와 도스토예프스키의 경우처럼 사람들의 숨겨진 내면 생활의 비밀을 밝히거나 오스트리아 사람들의 의심할 여지 없는 강점이었던 성격 심리학의 독특한 왜곡을 설명하는 데 있지 않습니다(A. Schnitzler). , R. Shaukal, St. Zweig, R. Musil , H. von Doderer) - 영웅은 개인으로서, 사회적 유형으로서뿐만 아니라 (다소 확실하게) 인류의 대표자로서 행동했습니다. . 새로운 시대에 사람의 이미지가 덜 발달했다면 소설의 종류, 그런 다음 더 많은 콘텐츠를 직접적이고 즉각적으로 포함하여 더 방대해졌습니다. 레버쿤은 토마스 만의 닥터 파우스트에 등장하는 인물인가요? 20세기를 나타내는 이 이미지는 캐릭터(고의적인 낭만적 불확실성이 있음)가 아니라 그 증상의 특징인 "세계"를 더 많이 나타냅니다. 저자는 나중에 영웅을 더 자세히 설명하는 것이 불가능하다고 회상했습니다. 이에 대한 장애물은 "일종의 불가능, 일종의 신비한 허용 불가"였습니다. 사람의 이미지는 "상황"(일부 지표 속성 및 증상)의 축전기이자 컨테이너가 되었습니다. 캐릭터의 정신 생활은 강력한 외부 규제를 받았습니다. 이것은 세계사의 사건과 세계의 일반적인 상태만큼 환경이 아닙니다.

대부분의 독일 '지적 소설'은 18세기 독일 땅에서 발전한 전통을 이어갔습니다. 교육소설의 장르. 그러나 교육은 도덕적 향상뿐만 아니라 전통(괴테의 "파우스트", 노발리스의 "하인리히 폰 오프터딩겐")에 따라 이해되었습니다. 영웅들은 자신의 열정과 폭력적인 충동을 억제하는 데 바쁘지 않으며, 예를 들어 톨스토이의 "어린 시절", "청소년기"및 "청소년"의 영웅이 그랬던 것처럼 스스로 교훈을 설정하지 않으며 프로그램을 받아들이지 않습니다. 외모는 크게 변하지 않고 성격도 안정적이다. 점차적으로 그들은 우발적이고 불필요한 것에서만 해방됩니다(괴테의 Wilhelm Meister와 T. Mann의 Joseph의 경우). 무슨 일이 일어나는지는 괴테가 자신의 파우스트에 대해 말했듯이 “끝까지 가차없다”는 것입니다. 생활 활동, 점점 더 높아지고 깨끗해지고 있습니다." 주요 갈등사람의 양육에 전념하는 소설에서 그것은 지식의 주요 어려움 인 내부적 (톨스토이가 아님 : 자기 개선에 대한 욕구와 개인 복지에 대한 욕구를 조화시키는 방법)이 아닙니다. 영웅이라면. '피에스타스' 헤밍웨이는 "나는 세상이 어떻게 돌아가는지 관심이 없다. 내가 알고 싶은 것은 그 안에서 어떻게 사는가뿐이다.” 그렇다면 독일 교육소설에서는 그러한 입장이 불가능하다. 우주의 엄청난 완전성이 살아가는 법칙을 알아야만 여기서 사는 방법을 알 수 있습니다. 조화롭게 살 수도 있고, 불일치나 반항이 있을 경우 영원한 율법에 반대하여 살 수도 있습니다. 그러나 이러한 법률에 대한 지식이 없으면 지침이 손실됩니다. 그때는 어떻게 살아야 할지 아는 것이 불가능합니다. 이 소설에서는 인간이 통제할 수 없는 원인이 작용하는 경우가 많습니다. 법이 시행되고 그 앞에서는 양심에 따른 행동이 무력합니다. 그러나 개인의 삶이 역사의 법칙, 인간 본성과 우주의 영원한 법칙에 의존하게 되는 이 소설에서 사람이 그럼에도 불구하고 자신이 책임이 있다고 선언하고 자신의 책임을 맡는다면 이는 더욱 큰 인상을 줍니다. T. Mann의 "Doctor Faustus"의 영웅 Leverkühn이 Raskolnikov처럼 청중에게 자신의 죄책감을 인정하고 Deblin의 Hamlet이 그의 죄책감에 대해 생각할 때 "세계의 모든 부담"입니다. 결국 독일 소설에는 우주, 시간 및 역사의 법칙에 대한 지식이 충분하지 않은 것으로 나타났습니다 (의심 할 여지없이 영웅적인 행위이기도 함). 과제는 이를 극복하는 것이다. 법을 따르는 것은 "편의"(Novalis)로 인식되고 정신과 인간 자신에 대한 배신으로 인식됩니다. 그러나 실제 예술적 실천에서는이 소설에서 먼 영역이 단일 중심, 즉 존재 문제에 종속되었습니다. 현대 세계그리고 현대인.

"지적 소설"

"지적 소설"이라는 용어는 Thomas Mann에 의해 처음 만들어졌습니다. 소설 '마법의 산'이 출판된 해인 1924년, 작가는 '스펭글러의 가르침'이라는 글에서 1914~1923년을 '역사적, 세계적 전환점'으로 지적했다. 그의 동시대 사람들의 마음 속에 시대를 이해해야 할 필요성이 특별한 힘으로 강화되었고 이것은 예술적 창의성에서 어떤 방식으로 굴절되었습니다. T. Mann은 이렇게 썼습니다. "이 과정은 과학과 예술 사이의 경계를 모호하게 만들고, 추상적인 사고에 살아 있고 맥동하는 혈액을 주입하며, 플라스틱 이미지를 영적으로 만들고, "지적 소설"이라고 부를 수 있는 유형의 책을 만듭니다. ” T. Mann은 또한 Fr.의 작품을 "지적 소설"로 분류했습니다. 니체. 20 세기 사실주의의 특징적인 새로운 특징 중 하나, 즉 삶에 대한 해석, 이해, 해석에 대한 절실한 필요성을 처음으로 실현 한 장르가 된 것은 "지적 소설"이었습니다. ", 예술적 이미지의 삶의 구체화. 세계 문학에서 그는 독일인 T. Mann, G. Hesse, A. Döblin뿐만 아니라 오스트리아 R. Musil 및 G. Broch, 러시아 M. Bulgakov, 체코 K. Capek, 미국인 W. Faulkner 및 T. Wolfe 외 다수. 그러나 T. Mann은 그 기원에 서 있었습니다. 이전에도 이후에도(제2차 세계대전 이후 산문의 특징적인 경향은 새로운 가능성과 수단을 사용하여 구체적인 것을 반영하는 것이었습니다) 문학이 근대성을 판단하기 위해 그 외부에 있는 척도를 찾으려고 끈질기게 노력한 적이 없습니다. 당시의 특징적인 현상은 역사 소설의 수정이었습니다. 과거는 근대성의 사회적, 정치적 원천을 명확히하는 데 편리한 발판이되었습니다 (Feuchtwanger). 현재는 처음과 다르지만 왠지 비슷한 또 다른 현실의 빛으로 스며들었습니다. 다층성, 다중 구성, 하나의 예술적 전체에서 서로 멀리 떨어져 있는 현실의 층위의 존재는 20세기 소설 구성의 가장 일반적인 원칙 중 하나가 되었습니다. 소설가들은 현실을 표현한다. 그들은 그것을 계곡과 마법의 산(T. Mann), 세상의 바다와 카스탈리아 공화국(G. Hesse)의 엄격한 고독의 삶으로 나눕니다. 그들은 생물학적 생명, 본능적 생명, 정신적 생명을 분리한다(독일의 “지적소설”). 현대성을 대표하는 두 번째 우주가 되는 Yoknapatawfu(Faulkner) 지방이 생성됩니다. 20세기 전반 신화에 대한 특별한 이해와 기능적 사용을 제시합니다. 신화는 과거 문학에서 흔히 볼 수 있듯이 더 이상 현대성의 전통적인 의상이 아닙니다. 다른 많은 것들과 마찬가지로 20세기 작가들의 펜 아래에도 있습니다. 신화는 역사적 특징을 얻었으며 그 독립성과 고립 속에서 인류의 일상 생활에서 반복되는 패턴을 조명하는 먼 고대의 산물로 인식되었습니다. 신화에 대한 호소는 작품의 시간 경계를 널리 확장했습니다. 그러나이 외에도 작품의 전체 공간을 채우거나 (T. Mann의 "Joseph and hisbrothers") 별도의 알림에 나타나며 때로는 제목에만 나타나는 신화 (오스트리아 I. Roth의 "Job") , 끝없는 예술적 놀이, 셀 수 없이 많은 비유와 유사점, 예상치 못한 '만남', 현대성을 조명하고 설명하는 서신의 기회를 제공했습니다. 독일의 "지적 소설"은 철학적이라고 불릴 수 있습니다. 이는 고전을 시작으로 독일 문학의 예술적 창의성에 대한 전통적인 철학과의 명백한 연결을 의미합니다. 독일 문학은 항상 우주를 이해하려고 노력해 왔습니다. 이에 대한 강력한 지원은 괴테의 파우스트였습니다. 19세기 후반 독일 산문이 도달하지 못한 높이까지 올라간 '지적 소설'은 바로 그 독창성 때문에 세계 문화의 독특한 현상이 되었다. 바로 그 유형의 지적주의나 철학적 사고가 여기서는 특별한 종류였습니다. 독일의 "지적 소설"에서 가장 큰 세 명의 대표자 인 Thomas Mann, Hermann Hesse, Alfred Döblin은 우주에 대한 완전하고 닫힌 개념, 우주 구조에 대한 사려 깊은 개념에서 다음의 법칙으로 진행하려는 눈에 띄는 욕구를 가지고 있습니다. 인간의 존재는 '복종'된다. 이것은 독일의 "지적 소설"이 하늘로 치솟았으며 독일과 세계의 정치적 상황의 불타는 문제와 관련이 없다는 의미는 아닙니다. 오히려 위에 언급한 작가들은 근대성에 대해 가장 심오한 해석을 내놓았다. 그러나 독일의 "지적 소설"은 모든 것을 포괄하는 시스템을 추구했습니다. (소설 밖에서도 가장 예리한 사회 분석을 인간 본성과 연결하려고 항상 노력한 브레히트와 그의 초기시에서 자연 법칙을 연결하려는 브레히트에서도 비슷한 의도가 분명합니다.) 이 소설은 예를 들어 일종의 전체성으로 간주되는 오스트리아 철학과는 현저히 달랐습니다. 상대성, 상대주의는 오스트리아 철학의 중요한 원리입니다(20세기 E. Mach 또는 L. Wittgenstein) - R. Musil의 소설 "자격없는 남자"와 같은 오스트리아 문학 지적주의의 뛰어난 예의 고의적 개방성, 불완전성 및 비체계적 성격에 간접적으로 영향을 미쳤습니다. 여러 가지 중재를 통해 문학은 수세기에 걸쳐 발전해 온 민족적 사고 유형의 강력한 영향을 받았습니다. 물론, 독일 소설가들의 우주 개념은 세계 질서에 대한 과학적 해석인 척하지 않았습니다. 이러한 개념에 대한 필요성 자체는 무엇보다도 예술적, 미적 의미를 가졌습니다. 그렇지 않으면 독일의 "지적 소설"이 과학적 유아주의로 쉽게 비난받을 수 있습니다. Thomas Mann은 이러한 필요성에 대해 다음과 같이 정확하게 썼습니다. “형이상학적인 체계에서 찾을 수 있는 즐거움, 즉 논리적으로 폐쇄적이고 조화로우며 자급자족하는 논리적 구조로 세상의 영적 조직이 전달하는 즐거움은 언제나 주로 다음과 같은 것입니다. 미학적 성격; 그것은 삶의 혼란을 조직하고, 형성하고, 가시적이고 투명하게 만드는 예술이 우리에게 주는 즐거운 만족과 같은 기원을 가지고 있습니다."(기사 "Schopenhauer", 1938) 그러나 이 소설을 철학이 아닌 예술로서 창작자의 희망에 따라 인식하려면 소설 구성의 가장 중요한 법칙 중 일부를 이해하는 것이 중요합니다. 여기에는 우선 현실의 병합되지 않는 여러 층의 의무적 존재, 그리고 무엇보다도 인간과 우주의 순간적인 존재가 포함됩니다. Wolfe와 Faulkner의 미국 "지적 소설"에서 영웅들은 자신이 국가와 우주의 광대 한 공간의 유기적 부분이라고 느꼈다면 러시아 문학에서 사람들의 공동 생활은 전통적으로 더 높은 가능성을 전달했습니다. 영성 그 자체라면 독일의 "지적 소설"은 여러 구성 요소를 포함하고 복잡한 예술적 전체입니다. T. Mann이나 G. Hesse의 소설은 추론과 철학이 많기 때문에 지적입니다. 그것들은 구성 자체에 의해 "철학적"입니다. 존재의 서로 다른 "층"이 의무적으로 존재하고 서로 지속적으로 상관 관계가 있으며 서로 평가되고 측정됩니다. 이러한 층위를 하나의 전체로 결합하는 작업은 이 소설의 예술적 긴장감을 구성합니다. 연구자들은 20세기 소설에서 시간의 특별한 해석에 대해 반복해서 글을 써왔습니다. 그들은 행동의 자유로운 휴식, 과거와 미래로의 이동, 영웅의 주관적인 느낌에 따라 내러티브를 임의로 늦추거나 가속화하는 등 특별한 것을 보았습니다(이 마지막은 T. 만나). 그러나 실제로 20세기 소설에서는 시간이 해석되었다. 훨씬 더 다양해졌습니다. 독일의 "지적 소설"에서는 지속적인 발전이 없다는 의미에서 시간이 분리되어 있을 뿐만 아니라 시간도 질적으로 다른 "조각"으로 쪼개집니다. 역사적 시간, 영원함, 개인적 시간, 즉 인간 존재의 시간 사이에 그토록 긴장된 관계가 있는 문학은 없습니다. 포크너에게는 단 하나의 시간이 존재하며, 이는 분할될 수 없지만 캐릭터마다 다르게 경험됩니다. 포크너는 “시간은 개인의 순간적인 환생 외에는 존재하지 않는 유동적인 상태”라고 썼습니다. 독일의 "지적 소설"에서는 정확히 "존재"합니다. 시간의 다양한 hypostases는 마치 더 명확하게하기 위해 마치 다른 공간에 간격을 두는 경우가 많습니다. 역사적 시간은 계곡 아래(T. Mann의 "The Magic Mountain"과 Hesse의 "The Glass Bead Game"에서처럼) 아래로 흘러갔습니다. 위, Berghof 요양소, Castalia의 희박한 산 공기 속에 또 다른 "공허한" 시간이 흐르고, 역사의 폭풍에서 증류된 시간이 흐릅니다. 독일 철학 소설의 내부 긴장은 실제로 붕괴된 시간을 온전하게 유지하고 통합하는 데 필요한 바로 그 명확하게 인식 가능한 노력에 의해 주로 생성됩니다. 형식 자체는 실제 정치적 내용으로 가득 차 있습니다. 예술적 창의성은 격차가 형성된 것처럼 보이는 곳, 개인이 인류에 대한 의무에서 자유로운 것처럼 보이는 곳, 비록 실제로는 자신의 별도의 시간에 존재하는 것처럼 보이는 곳에서 연결을 그리는 작업을 수행합니다. 그는 우주적이고 "위대한 역사적 시간"(M. Bakhtin)에 포함됩니다. 사람의 내면 세계의 이미지에는 특별한 성격이 있습니다. T. Mann과 Hesse의 심리학은 예를 들어 Döblin의 심리학과 크게 다릅니다. 그러나 독일의 "지적 소설"은 전체적으로 사람의 이미지가 확대되고 일반화되는 것이 특징입니다. 관심은 위대한 심리학자 톨스토이와 도스토예프스키의 경우처럼 사람들의 숨겨진 내면 생활의 비밀을 밝히거나 오스트리아 사람들의 의심할 여지 없는 강점이었던 성격 심리학의 독특한 왜곡을 설명하는 데 있지 않습니다(A. Schnitzler). , R. Shaukal, St. Zweig, R. Musil , H. von Doderer) - 영웅은 개인으로서, 사회적 유형으로서뿐만 아니라 (다소 확실하게) 인류의 대표자로서 행동했습니다. . 새로운 유형의 소설에서 사람의 이미지가 덜 발달하면 더 많은 내용을 직접적이고 즉각적으로 포함하여 더 방대해집니다. 레버쿤은 토마스 만의 닥터 파우스트에 등장하는 인물인가요? 20세기를 나타내는 이 이미지는 캐릭터(고의적인 낭만적 불확실성이 있음)가 아니라 그 증상의 특징인 "세계"를 더 많이 나타냅니다. 저자는 나중에 영웅을 더 자세히 설명하는 것이 불가능하다고 회상했습니다. 이에 대한 장애물은 "일종의 불가능, 일종의 신비한 허용 불가"였습니다. 사람의 이미지는 "상황"(일부 지표 속성 및 증상)의 축전기이자 컨테이너가 되었습니다. 캐릭터의 정신 생활은 강력한 외부 규제를 받았습니다. 이것은 세계사의 사건과 세계의 일반적인 상태만큼 환경이 아닙니다. 대부분의 독일 '지적 소설'은 18세기 독일 땅에서 발전한 전통을 이어갔습니다. 교육소설의 장르. 그러나 교육은 도덕적 향상뿐만 아니라 전통(괴테의 "파우스트", 노발리스의 "하인리히 폰 오프터딩겐")에 따라 이해되었습니다. 영웅들은 자신의 열정과 폭력적인 충동을 억제하는 데 바쁘지 않으며, 예를 들어 톨스토이의 "어린 시절", "청소년기"및 "청소년"의 영웅이 그랬던 것처럼 스스로 교훈을 설정하지 않으며 프로그램을 받아들이지 않습니다. 외모는 크게 변하지 않고 성격도 안정적이다. 점차적으로 그들은 우발적이고 불필요한 것에서만 해방됩니다(괴테의 Wilhelm Meister와 T. Mann의 Joseph의 경우). 괴테가 자신의 파우스트에 대해 말했듯이 일어나는 모든 일은 "인생이 끝날 때까지 지칠 줄 모르는 활동이며 더 높고 순수해집니다." 사람의 양육에 전념하는 소설의 주요 갈등은 내부적인 것이 아닙니다 (톨스토이의 것이 아닙니다 : 자기 개선에 대한 욕구와 개인 복지에 대한 욕구를 조화시키는 방법). 이는 지식의 주요 어려움입니다. 영웅이라면. '피에스타스' 헤밍웨이는 "나는 세상이 어떻게 돌아가는지 관심이 없다. 내가 알고 싶은 것은 그 안에서 어떻게 사는가뿐이다.” 그렇다면 독일 교육소설에서는 그러한 입장이 불가능하다. 우주의 엄청난 완전성이 살아가는 법칙을 알아야만 여기서 사는 방법을 알 수 있습니다. 조화롭게 살 수도 있고, 불일치나 반항이 있을 경우 영원한 율법에 반대하여 살 수도 있습니다. 그러나 이러한 법률에 대한 지식이 없으면 지침이 손실됩니다. 그때는 어떻게 살아야 할지 아는 것이 불가능합니다. 이 소설에서는 인간이 통제할 수 없는 원인이 작용하는 경우가 많습니다. 법이 시행되고 그 앞에서는 양심에 따른 행동이 무력합니다. 그러나 개인의 삶이 역사의 법칙, 인간 본성과 우주의 영원한 법칙에 의존하게 되는 이 소설에서 사람이 그럼에도 불구하고 자신이 책임이 있다고 선언하고 자신의 책임을 맡는다면 이는 더욱 큰 인상을 줍니다. "세상의 모든 짐", "닥터 파우스트"의 영웅 레버쿤 T. Raskolnikov와 마찬가지로 Manna는 모인 사람들에게 자신의 죄책감을 인정하고 Deblin의 Hamlet은 그의 죄책감에 대해 생각합니다. 결국, 독일 소설에서는 우주, 시간, 역사의 법칙(의심할 여지 없이 영웅적인 행위이기도 함)에 대한 지식만으로는 충분하지 않습니다. 과제는 이를 극복하는 것이다. 법을 따르는 것은 "편의"(Novalis)로 인식되고 정신과 인간 자신에 대한 배신으로 인식됩니다. 그러나 실제 예술적 실천에서이 소설의 먼 영역은 현대 세계와 현대인의 존재 문제라는 단일 중심에 종속되었습니다. Thomas Mann(1875-1955)은 그가 다른 작가들보다 앞서 있었기 때문에 새로운 유형의 소설의 창시자로 간주될 수 없습니다. 1924년에 출판된 소설 "The Magic Mountain"은 최초의 작품일 뿐만 아니라 새로운 지적 산문의 가장 결정적인 예. The Magic Mountain 이전에 작가는 삶을 반영하는 새로운 방법만을 찾고 있었습니다. 19세기 사실주의 경험과 부분적으로는 인상주의적 글쓰기 기술을 흡수한 초기 걸작 "Buddenbrooks"(1901) 이후, 그다지 중요한 단편 소설("Tristan", "Tonio Kroeger")을 여러 편 쓴 후 그는 아마도 단편 "베니스에서의 죽음"(1912)과 소설 "Royal Highness"(1909)에서 새로운 임무를 설정했을 것입니다. 그 이후에 발생한 그의 시학의 변화는 가장 일반적인 용어로 작가에게 나타난 현실의 본질과 존재가 더 이상 개인과 개인에게 완전히 용해되지 않았다는 사실로 구성되었습니다. Buddenbrooks 가족의 역사가 여전히 전체 시대의 끝과 그에 의해 특별한 방식으로 조직 된 삶을 자연스럽게 반영했다면 나중에-세계 대전과 혁명적 격변의 기간 이후-몇 배 더 복잡해진 생물 현대 생활작가는 다른 방식으로 표현했다. 그의 연구의 주요 주제는 그가 신작 소설에서 묘사한 내용이 아니었다. 그가 아주 구체적이고 가시적으로 묘사한 삶은 그 자체로 독자를 사로잡았지만 여전히 서비스 역할, 즉 표현되지 않은 현실의 더 복잡한 본질과 그 사이의 중개자 역할을 했습니다. 이것이 소설에서 논의된 본질이다. The Magic Mountain이 출판 된 후 작가는 새로운 형태의 문학을 습득 할 시간이 없었고 소설에서 폐 환자를위한 특권적인 고산 요양소에서 도덕에 대한 풍자만을 본 사람들과 논쟁을 벌이는 특별 기사를 발표했습니다. . The Magic Mountain의 내용은이 소설의 수십 페이지를 차지하는 시대의 중요한 사회적, 정치적 경향에 대한 솔직한 토론에만 국한되지 않았습니다. 함부르크 출신의 눈에 띄지 않는 엔지니어인 한스 카스토르프(Hans Kastorp)는 결국 베르그호프 요양소에 들어가 7년 동안 이곳에 갇혀 있습니다. 오랜 세월 동안 다소 복잡하고 모호한 이유 때문에 러시아인 Claudia Shosha에 대한 그의 사랑으로 전혀 축소되지 않습니다. 그의 미성숙한 마음의 교육자이자 멘토는 Lodovico Settembrini와 Leo Nafta입니다. 이들의 논쟁은 역사적 교차로에 서 있는 유럽의 가장 중요한 문제들과 교차합니다. 소설 속 T. Mann이 묘사하는 시대는 1차 세계대전 이전 시대이다. 그러나 이 소설은 1918년 독일의 전쟁과 혁명 이후 극도로 시급해진 질문들로 가득 차 있다. 세템브리니는 소설에서 낡은 인본주의와 자유주의의 고상한 파토스를 표현하므로 이성의 빛에 대한 어두운 본능적 원칙의 힘, 잔인함, 인간과 인류의 우세를 옹호하는 그의 혐오스러운 상대인 나프타보다 훨씬 더 매력적입니다. 그러나 Hans Castorp는 그의 첫 번째 멘토를 즉시 선호하지 않습니다. Naphtha T. Mann의 모습에서 독일 파시즘의 승리로 이어진 많은 사회적 경향을 반영했지만 그들의 분쟁의 해결은 소설의 이념적 매듭의 해결로 이어질 수 없습니다. Castorp가 주저하는 이유는 20세기에 그 중요성을 상실한 Settembrini의 추상적 이상이 현실적으로 취약하기 때문만은 아닙니다. 현실적으로 지원합니다. 그 이유는 세템브리니와 나프타의 논쟁이 소설의 복잡성을 반영하지 않는 것과 마찬가지로 삶의 복잡성을 반영하지 않기 때문이다. 정치적 자유주의와 파시즘에 가까운 이데올로기 복합체(소설 속 나프타는 파시스트가 아니라 예수회이며 종교재판의 불길과 함께 전체주의와 교회 독재를 꿈꾸며 이단자 처형, 자유사상 도서 금지) 등), 작가는 비교적 전통적인 '대표적' 방식으로 표현했다. 유일하게 특이한 점은 세템브리니와 나프타 사이의 충돌을 강조하고 소설에서 그들의 논쟁을 다루는 페이지 수입니다. 그러나 저자는 작품의 가장 중요한 동기 중 일부를 독자에게 최대한 명확하게 식별하기 위해 이러한 압력과 극단이 필요합니다. <마법의 산>에서는 증류된 영성과 만연한 본능의 충돌이 두 멘토 사이의 논쟁뿐만 아니라 삶의 정치적 사회 프로그램에서도 구현되는 것처럼 나타난다. 소설의 지적 내용은 깊고 훨씬 더 미묘하게 표현되었습니다. 두 번째 레이어는 쓰여진 것 위에 살아있는 예술적 구체성에 가장 높은 상징적 의미를 부여합니다 (예를 들어 외부 세계와 격리 된 Magic Mountain 자체에 부여 된 것처럼 삶을 배우는 경험이있는 테스트 플라스크) 수행), T를 이끈다. Mann의 가장 중요한 주제는 나프타의 열광적인 환상뿐만 아니라 삶 자체에서도 강력한 초등적이고 자유로운 본능의 주제입니다. 한스 카스토르프(Hans Castorp)가 처음 요양원 복도를 따라 걸을 때 문 뒤에서 "마치 사람의 내부를 보는 것처럼" 특이한 기침 소리가 들립니다. 영웅이 평원에서 그를 맞이하는 데 익숙한 엄숙한 이브닝 드레스를 입은 Berghof 요양소에는 죽음이 맞지 않습니다. 그러나 요양원 주민들의 유휴 존재의 여러 측면은 강조된 생물학으로 소설에 표시됩니다. 아프고 종종 반쯤 죽은 사람들이 탐욕스럽게 먹어치우는 큰 식사는 끔찍합니다. 여기를 지배하는 부풀려진 에로티시즘은 끔찍합니다. 질병 자체는 난잡함, 규율 부족, 신체 원리에 대한 용납할 수 없는 폭로의 결과로 인식되기 시작합니다. 질병과 죽음(한스 카스토르프의 임종자의 방 방문)과 탄생과 동시에 세대의 변화(할아버지 집과 세례반에 대한 추억을 다룬 장)를 통해 주인공의 끈질긴 독서를 통해 순환계, 피부 구조 등에 관한 책. 등등. (“나는 그에게 의학 현상을 하나의 사건으로 경험하게 했다”고 저자는 나중에 썼다.) 토마스 만은 그에게 가장 중요한 동일한 주제에 대해 이야기한다. 독자는 점차적으로 다양한 현상의 유사성을 파악하고 혼돈과 질서, 육체적, 정신적, 본능과 정신 사이의 상호 투쟁이 Berghof 요양원뿐만 아니라 보편적 존재와 내부에서도 발생한다는 것을 점차 깨닫습니다. 인류 역사. 마찬가지로, 파시즘과 세계 대전의 수년 동안 인류의 경험에서 탄생한 비극 소설인 《파우스트 박사》(1947)는 외부적으로만 작곡가 아드리안 레버쿤의 일관된 연대기 전기로 구성될 뿐입니다. 연대기 작가인 Leverkühn의 친구 Zeitblom은 먼저 그의 가족과 연금술에 대한 Leverkühn의 아버지 Jonathan의 열정, 다양한 이상하고 신비한 자연의 속임수, 그리고 일반적으로 "원소에 대한 성찰"에 대해 이야기합니다. 그런 다음 대화는 중세 시대의 모습을 보존하고 있는 레버쿤의 고향인 카이저사셰른(Kaisersaschern)으로 향합니다. 그런 다음 레버쿤이 크레치마르와 함께 작곡을 공부한 수년과 음악에 대한 그들의 일반적인 견해를 엄밀히 연대순으로 설명합니다. 그러나 Faustus 박사의 이 장과 다음 장에서 무엇을 다루고 있든, 본질적으로 우리는 전면에 제시된 대상에 관한 것이 아니라 저자에게 중요한 동일한 여러 주제의 다른 평면에 대한 성찰에 관한 것입니다. 작가는 소설에서 음악의 본질을 이야기할 때에도 같은 말을 한다. Kretschmar의 이해와 Leverkühn의 작업에서 음악은 체계적이고 동시에 비합리적입니다. 음악사의 예를 사용하여 르네상스 이후 문화를 키워온 유럽 인본주의의 위기에 대한 아이디어가 작품의 구조에 엮여 있습니다. 베토벤의 예를 사용하여 그의 작품의 소리를 말로 전달 (VIII 장)하여 소설은 니체의 작품 이후 널리 채택된 개념을 간접적으로 제시합니다. 나”는 계속되는 고통 이후 자연에서 견딜 수없는 고립 속에서 성격은 신비스럽고 기본적이며 본능적 인 삶의 비합리적인 기초로 돌아갑니다. 이것 마지막 스테이지에서 이미 일어나고 있습니다 현대 음악, Leverkühn의 작업에서 동시에 가장 정확하게 검증되었으며 "지하 세계의 열기로 터져 나왔습니다." 이 창의성의 경계를 훨씬 넘어서 역사적 삶에는 본능이 만연했습니다. 1933년 독일에서 12년 동안 야만주의가 승리했을 때였습니다. 중세 독일 민화의 파우스트처럼 악마와 공모하기로 동의한 레보르쿤의 비극적인 삶에 대해 이야기하는 소설(지식을 위해서가 아니라 음악적 창의성의 무한한 가능성을 위해) 죽음뿐만 아니라 영웅이 사랑할 수 없다는 계산은 많은 동기와 주제의 대위법에 의해 "음성"됩니다. 그들의 소리의 결합은 20세기 전반기 독일의 운명을 가장 심오하게 예술적으로 반영한 것 중 하나를 만들어냅니다. Thomas Mann의 작품에서 가장 중요한 것은 "중간"이라는 개념입니다. 이는 "정신"의 영역과 유기체의 영역 사이의 우주 중심으로서 인간의 창조적 중재에 대한 아이디어입니다. , 본능적, 비합리적이며 상호 제한이 필요하지만 서로 수정이 필요합니다. 이 아이디어는 물론 작가의 펜 아래서 항상 분해되었던 삶에 대한 대조되는 비전도 반대 원리 : 정신 - 생명, 질병 - 건강, 혼돈 - 질서 등 - 임의의 구성이 아닙니다. 현실에 대한 유사한 양극성 인식은 독일의 "지적 소설"의 다른 대표자들의 특징입니다 (G. Hesse에서는 동일한 정신-생명이지만 순간성-영원, 젊음-노년) 및 독일 고전 ( 괴테 비극의 파우스트와 메피스토펠레스 ). 많은 중재를 통해 그들은 독일 역사의 비극적 특징을 반영합니다. 수세기 동안 문화와 "정신"의 최고 상승은 실제 사회 생활에서 실현되지 않았습니다. K. Marx가 쓴 것처럼, "... 독일인들은 다른 민족들이 무엇을 하고 있는지를 정치에 반영했습니다." 20세기 독일의 '지적 소설'은 아무리 성층권 높이까지 솟아오르더라도 민족 현실의 가장 깊은 모순 중 하나에 대응했습니다. 더욱이 그분께서는 전체를 재창조하고, 다양한 삶의 계층을 함께 연합시키라고 부르셨습니다. The Magic Mountain의 겸손한 영웅 Hans Castorp에게 "모순을 마스터한다"는 아이디어는 순간적인 통찰력으로 남아있었습니다 ( "눈"장). 영웅은 이제 소설의 수백 페이지에 걸쳐 독자에게 끈질기지만 눈에 띄지 않게 공개되었던 내용을 공개합니다. 한스 카스토르프는 “인간은 모순의 주인이다”라고 결론지었습니다. 그러나 이는 찾기 어려운 기회와 어려운 작업을 의미하는 것이지 외부에서 재능 있는 솔루션을 의미하는 것은 아닙니다. 20 세기의 모든 위대한 소설가들을 걱정했던 질문, 올바르게 사는 방법에 대한 질문은 Thomas Mann에 의해 모든 사람이 끊임없이 직면하는 과제로 인식됩니다. 이민으로 완성된 4부작 '요셉과 그의 형제들'(1933-1942)에서 '모순을 극복'하는 아이디어는 인류 교육에 가장 중요한 것으로 평가되었습니다. Thomas Mann은 "이 책에서 신화는 파시즘의 손에서 벗어났다"고 주장했습니다. 이는 인간과 인간 역사에 대한 원초적이고 결정적인 비합리적이고 본능적인 것 대신에(파시즘을 불러일으킨 것은 신화에 대한 이러한 이해에 있었습니다) T. Mann이 보여주었고 아름다운 요셉에 관한 간략한 성경적 전설을 4권의 책에서 펼쳐냈습니다. 선사 시대에도 개인으로서 인류의 도덕적 기반이 형성되어 그룹에서 눈에 띄고 충동을 억제하는 방법을 배웠으며 다른 사람들과 공존하고 협력하는 방법을 배웠습니다. "Joseph and His Brothers"에서 T. Mann은 건설적인 국가 활동에 참여한 영웅을 묘사했습니다. 이는 독일의 모든 반파시스트 문학에서 중요한 측면이었습니다. 몇 년 후 Henry IV에 대한 G. Mann의 dilogy가 만들어졌습니다. 파시즘이 인간의 가치를 파괴하는 시기에 독일 망명문학은 인민의 이익에 부합하는 생명 건설과 창조의 필요성을 옹호했습니다. 인본주의적인 독일 문화도 미래에 대한 신앙의 지탱이 되었습니다. 요셉에 관한 4부작의 일부 사이에 쓰여진 " 작은 소설 "바이마르의 롯데"(1939) T. Mann은 풍부한 가능성을 지닌 또 다른 독일을 대표하는 괴테의 이미지를 창조했습니다. 그러나 작가의 작업은 솔루션의 단순성이나 피상적 낙관주의로 구별되지 않았습니다. "The Magic Mountain", 그리고 훨씬 더 "Joseph and His Brothers"가 여전히 교육 소설로 간주될 이유가 있다면, 그들의 영웅들은 여전히 ​​그들 앞에서 지식이나 유익한 실제 활동의 가능성을 보고 있기 때문에 "Doctor Faustus"에는 교육할 사람이 없습니다. 이것은 작가 자신이 말했듯이 진정한 "종말의 소설"이며, 레버쿤의 죽음, 독일의 죽음이라는 다양한 주제가 한계에 도달하는 소설입니다. 절벽, 폭발, 한계의 이미지는 작품의 다양한 모티프를 하나의 조화로 통합합니다. 예술이 도달한 위험한 한계; 인류가 도달한 마지막 선. 헤르만 헤세(1877-1962)의 창의적인 이미지는 여러 면에서 토마스 만과 유사합니다. 작가들 자신도 이러한 친밀감을 알고 있었는데, 이는 독일 고전에 대한 유기적 의존과 20세기 현실에 대한 동일한 태도에서 드러났습니다. 물론 유사점이 차이점을 배제하지는 않았습니다. 헤세의 "지적 소설"은 자신의 특별한 법칙에 따라 구축된 독특한 예술 세계입니다. 두 작가 모두에게 괴테의 작품이 높은 모범으로 남아 있다면 Hesse는 Hölderlin, Novalis, Eichendorff와 같은 낭만주의에 대한 살아있는 인식이 특징입니다. 이러한 전통의 지속은 크게 의존적이고 우호적이었던 작가의 초기 신낭만주의 경험이 아니 었습니다 (시집 "Romantic Songs", 1899; 서정적 산문 "An Hour After Midnight", 1899; "사후에 출판됨" Hermann Lauscher의 메모와 시”, 1901; “Peter Kamensind”, 1904), 그는 그의 작품이 우리 시대의 비극적인 사건을 간접적으로 반영했을 때 20세기의 사실주의를 풍요롭게 한 낭만주의의 계승자가 되었습니다. 토마스 만(Thomas Mann)과 마찬가지로 헤세 발전의 이정표는 제1차 세계대전이었는데, 이는 현실에 대한 그의 인식을 근본적으로 변화시켰습니다. 그 성찰의 첫 번째 경험은 소설 "데미안"(1919)이었습니다. 열정적인 독자들(T. Mann도 그 중 한 명이었습니다)은 가명으로 출판된 이 작품의 저자를 짐작하지 못했습니다. 청춘의 자발성을 담아 젊은 영웅이 현실의 혼돈과 충돌하면서 겪는 정신과 감정의 혼란을 전달했다. 인생은 하나의 일관된 그림으로 발전하고 싶지 않았습니다. 부모 집의 밝은 어린 시절은 체육관에서 십대 Sinclair에게 열린 삶의 어두운 심연과도 연결되지 않았습니다. 그것은 그 자신의 영혼에 있는 어두운 충동과도 연결되지 않았습니다. 마치 세상이 무너진 것 같았습니다. 마지막 페이지에서만 영웅들의 삶에 침입 한 세계 대전을 반영한 것은 바로 이러한 혼란이었습니다. 삶의 다양한 얼굴, "접착되지 않는" 현실의 충돌은 "데미안" 이후 헤세 소설의 주요 특징 중 하나가 되었으며, 이는 헤세 소설의 현대성을 반영하는 표시였습니다. 이 인식은 자신의 운명에 의해 준비되었습니다. 헤세는 자신의 작품에서 삶이 특별한 역할을 하는 작가 중 한 명입니다. 그는 Swabia 지방에서 개신교 선교사 가족 사이에서 태어났습니다. 그는 인도에서 수년을 보낸 후 계속해서 선교 사업을 위해 살았습니다. 이 환경은 작가에게 높은 이상을 심어 주었지만 삶에 대한 지식은 아닙니다. 혁명과 발견은 이 전기의 법칙이 되었습니다. 다른 '지적 소설'의 창작자들처럼 헤세도 데미안 이후에도 세계적인 재앙의 현실을 묘사하지 않았다. 그의 책에는 구성 요소가 생략되어 있습니다. 주제 E.M. Remarque ( "All Quiet on the Western Front," 1928) 또는 A. Zweig ( "Unter Grisha에 관한 분쟁", 1927) 및 기타 문헌 - A. Barbusse 또는 E. Hemingway. 그럼에도 불구하고 헤세의 작품은 현대성을 매우 정확하게 반영했습니다. 예를 들어, 작가는 1927년에 출판된 소설 Steppenwolf에서 파시즘의 위험을 예측했다고 1946년에 주장할 권리를 가졌습니다. 그의 작업의 주요 방향에 따라 헤세는 많은 독일 작가들보다 사람들의 사적 및 공적 생활에서 무의식의 비중이 증가하고 있음을 더 예리하게 인식했습니다 (독일 제 1 차 세계 대전에 대한 대중의 승인, 파시스트 선동의 성공). 제 1 차 세계 대전 동안 작가는 별도의 순수한 영역으로서의 문화, 영성, "정신"이 더 이상 존재하지 않는다는 사실에 특히 놀랐습니다. 대다수의 문화 인물이 제국주의 정부 편에 섰습니다. 작가는 모든 도덕적 지침을 잃어버린 세상에서 인간의 특별한 위치를 깊이 경험했습니다. 소설 “데미안”에서, 나중에 “클라인과 바그너”(1919)와 소설 “스테픈 울프”에서 헤세는 마치 다른 재료를 잘라낸 것처럼 사람을 보여주었습니다. 그런 사람은 불안정합니다. "스테펜 울프"의 주인공 해리 할러의 등장에는 쫓기는 자와 쫓는 자의 두 얼굴이 보입니다. 파시스트 이전 독일의 영혼 상태가 투영되는 일종의 스크린 역할을하는 마법의 마술 극장에 들어가면 Harry Haller는 거울에서 그의 얼굴이 분해되는 수천 개의 얼굴을 봅니다. 신학교수가 된 해리의 학교 친구는 매직시어터에서 지나가는 차들을 향해 총격을 가하는 것을 즐긴다. 그러나 모든 개념과 규칙의 혼란은 훨씬 더 광범위합니다. 의심스러운 색소폰 연주자이자 마약 중독자인 파블로는 그의 여자친구 헤르민처럼 해리의 인생 교사가 된다. 더욱이 파블로는 모차르트와 예상치 못한 유사성을 드러낸다. Hesse에게 가장 중요한 것은 Z. Freud, 특히 G.K.의 작품에서 인간의 무의식적 삶에 대한 연구였습니다. 캐빈 보이. 헤세는 개인의 열정적인 옹호자였습니다. 그러나 헤세는 인격이 자기 자신으로 나타나기 위해서는 자신에게 부여된 가면을 벗어 던지고 완전한 의미에서 그 자체가 되어야 하며, 융이 말했듯이 의식과 무의식적 충동을 모두 포함하는 '자기'가 되어야 한다고 믿었다. 사람. 동시에 많은 현대 작가(예: St. Zweig)와는 달리 헤세는 개인 심리학의 기발한 왜곡, 사람들을 분리하는 것이 아니라 그들을 하나로 묶는 것에 관심이 없었습니다. "에 그려진 스테픈울프"마법 극장에서 해리의 얼굴은 여러 얼굴로 분해됩니다. 이미지는 선명한 윤곽을 잃고 수렴하며 서로 가까워집니다. 그리고 이 비밀스러운 통일성은 헤세의 많은 작품에 황금실처럼 흐르고 있습니다. 스테판울프, 소설 데미안, 클라인과 바그너 이야기는 당대의 혼돈과 분열을 가장 잘 반영한 헤세의 연작 중 하나이다. 이 책들은 그의 책과 극명한 대조를 이룬다. 늦은 창의성, 작품 중 가장 중요한 것은 "동방 순례"(1932) 이야기와 소설 "유리 구슬 게임"(1930-1943)이었습니다. 그러나 이러한 모순은 피상적이다. 그리고 10년대와 20년대에 헤세는 조화가 가득한 작품(〈Siddhartha〉, 1922)을 창작했을 뿐만 아니라 그의 후기 작품의 조화에는 시간의 비극이 포함되어 있기 때문입니다. 헤세는 항상 자신의 작업의 주요 방향에 충실했습니다. 그는 사람들의 내면 생활에 집중했습니다. 비교적 평화로웠던 바이마르 공화국 시절, 그는 이를 '불안하고 우울한 상태'라고 표현한 것을 믿지 않고, 재앙이 다가오고 있다는 느낌으로 가득 찬 책을 썼다. 오히려 재앙이 닥쳤을 때 그의 작품에는 꺼지지 않는 고른 빛이 빛났다. <동방순례>에서도 <유리구슬 유희>처럼 헤세는 사람들이 서로의 얼굴 표정만으로 짐작할 수 있는 현실에는 존재하지 않는 현실을 그렸다. 두 작품 모두 신기루처럼 가볍고 투명하다. 그들은 이륙하여 공중으로 사라질 준비가 되었습니다. 하지만 헤세의 꿈에는 나름의 근거가 있었습니다. 그들은 파시즘이라는 끔찍한 현실보다 현실에 더 확고히 뿌리를 두고 있었습니다. 헤세의 신기루는 파시즘에서 살아남아 현실에서 승리할 운명이었습니다. '동방 순례'에서 헤세는 작가의 동시대인, 작품의 영웅, 과거 문학의 영웅 등 우연히 만난 사람들의 세기와 공간을 통한 환상적인 여정을 묘사했습니다. 외부 줄거리는 작가(G.G.)의 이니셜을 딴 주인공의 배도에 관한 이야기이다. 하지만 이야기에는 그 반대의 경우도 있습니다. 들리는 테마, 인류의 파괴할 수 없는 형제애를 확인합니다. 마찬가지로 The Glass Bead Game에는 서로 보완하고 수정하는 여러 레이어의 콘텐츠가 있습니다. 줄거리는 소설의 전체 의미를 드러내지 않습니다. The Glass Bead Game의 액션은 세계 대전 시대를 훨씬 뒤처진 미래를 배경으로 합니다. 문화의 폐허 위에서, 지울 수 없는 영혼의 재생 능력으로 카스탈리아 공화국이 탄생하고, 역사의 폭풍에도 접근할 수 없는 인류가 축적한 문화적 부를 보존합니다. 헤세의 소설은 20세기에 매우 관련성이 높은 질문을 제기했습니다. 정신의 부는 20세기와 마찬가지로 "실용적 사용"을 통해 세계의 적어도 한 곳에서 순수하고 불가침적인 상태로 유지되어야 하는가입니다. 증명되었듯이 그들은 종종 순수성을 잃고 반문화와 반영성으로 변합니다. 아니면 '사용하지 않는' 정신은 그저 의미 없는 추상일 뿐일까요? 소설의 주요 줄거리 핵심이 구축되는 것은 이러한 아이디어의 충돌입니다. 두 명의 친구 반대자, 겸손한 학생 인 Joseph Knecht와 수년에 걸쳐 게임의 수석 마스터가 된 학생 간의 분쟁입니다. Castalia와 생명의 바다를 대표하는 고귀한 귀족 가문의 자손-Plinio Designori. 줄거리의 논리를 따른다면 승리는 플리니오의 편이다. 크네히트는 카스탈리아가 세계사 밖에서 존재한다는 것은 환상적이라는 결론에 도달하고 사람들에게 가서 유일한 제자를 구하려다 죽는다. 그러나 소설에서는 이전 이야기와 마찬가지로 반대 개념이 명확하게 표현됩니다. 본문에 첨부된 크네히트와 다른 사람들의 전기에서 가능한 옵션그의 삶, 주인공 그 중 하나가 Dasa입니다. 같은 크네히트는 영원히 세상을 떠나 숲 요기에게 고독하게 봉사하면서 그의 존재의 의미를 깨닫습니다. 동양의 종교와 철학에서 끌어낸 헤세에게 가장 의미 있는 사상은 대립의 상대성이었다. 이 조화로운 책의 깊은 비극, 현대 현실의 상황을 반영한 비극은 소설에서 주장하는 진실 중 단 하나도 절대적인 것이 아니며, 헤세에 따르면 그 어느 것도 영원히 포기될 수 없다는 사실에 있습니다. . 절대적인 진리는 숲의 요기가 선포하는 관상 생활의 개념도 아니고 유럽 인본주의의 수세기 전통을 뒷받침하는 창조적 활동의 개념도 아니 었습니다. 헤세 소설에 등장하는 적대자들은 서로 대립할 뿐만 아니라 연결되어 있다. Steppenwolf의 Harry Haller와 Hermine, Mozart 및 Pablo는 서로 반대되는 캐릭터가 신비롭게 연결되어 있습니다. 마찬가지로 Joseph Knecht와 Plinio Designori는 격렬하게 논쟁을 벌일 뿐만 아니라 동의하고 서로가 옳다는 것을 확인한 다음 작업의 복잡한 패턴을 따르며 장소를 바꿉니다. 이 모든 것이 Hesse가 잡식성이며 그의 작업의 상대주의를 의미하지는 않았습니다. 반대로 헤세는 이전과 현재 모두 사람들에 대한 가장 큰 요구로 가득 차 있었습니다. 영웅의 이름인 크네히트는 독일어로 "하인"을 의미합니다. 헤세의 서비스 아이디어는 결코 단순하지 않습니다. 크네히트가 카스탈리아의 하인이기를 그만두고 민중에게로 떠난 것은 우연이 아닙니다. 그의 인도인 화신인 다사가 숲속의 고독 속으로 들어간 것은 우연이 아닙니다. 그 사람은 전체의 변화하는 윤곽과 그 움직이는 중심을 명확하게 보는 과제에 직면했습니다. 봉사라는 개념을 실현하기 위해 헤세의 영웅은 자신의 욕망, 즉 자신의 성격의 법칙을 사회의 생산적인 발전과 일치시켜야 했습니다. 헤세의 소설은 교훈도, 갈등에 대한 최종 답변이나 해결책도 제공하지 않습니다. 유리구슬 유희의 갈등은 크네히트가 카스탈리아 현실과 단절하는 것이 아니라, 크네히트는 정신공화국과 단절하고 단절하지 않고 카스탈리아의 국경 너머에 남아 있는 정신공화국과 단절한다. 진정한 갈등은 자신과 세계 사이의 역동적인 상관 관계에 대한 개인의 권리, 전체의 윤곽과 임무를 독립적으로 이해하고 자신의 운명을 그것에 종속시킬 권리와 책임을 용감하게 주장하는 데 있습니다. Alfred Döblin(1878-1957)의 작업은 여러 면에서 Hesse와 Thomas Mann의 작업과 정반대입니다. 되블린의 가장 큰 특징은 이 작가들의 특징이 아닌 것, 즉 삶의 물질적 표면에 있는 "물질" 자체에 대한 관심입니다. 그의 소설을 여러 나라의 20년대 많은 예술적 현상과 연결시킨 것은 바로 이러한 관심이었다. 1920년대에는 다큐멘터리 영화의 첫 번째 물결이 있었습니다. 정확하게 기록된 자료(특히 문서)는 현실의 이해를 보장해 주는 것 같았다. 문학에서 몽타주는 플롯(“허구”)을 대체하는 일반적인 기술이 되었습니다. 같은 해 독일에서 번역된 소설 맨해튼(1925)이 되블린에게 어느 정도 영향을 미쳤던 미국인 도스 파소스(Dos Passos)의 글쓰기 기법의 중심이 된 것은 몽타주였다. 독일에서 Döblin의 작업은 20년대 말에 "새로운 효율성" 스타일과 연관되었습니다. "새로운 효율성"의 가장 위대한 산문 작가 중 두 명인 Erich Kästner(1899-1974)와 Hermann Kesten(b. 1900)의 소설에서와 마찬가지로 Döblin의 주요 소설 "Berlin - Alexanderplatz"(1929)에서는 사람이 가득 차 있습니다. 인생의 한계까지. 사람들의 행동이 결정적인 의미를 갖지 않는다면, 반대로 그들에 대한 현실의 압력이 결정적이었습니다. "새로운 효율성"이라는 특징적인 아이디어에 완전히 부합하는 것처럼 Döblin은 약혼자를 살해 한 혐의로 감옥에서 복역 한 전 시멘트 노동자이자 벽돌공 Franz Biberkopf를 그의 영웅으로 보여준 후 어떤 대가를 치르더라도 괜찮은 사람이되기로 결정했습니다. -이 현실과의 무력한 전투에서. Biberkopf는 한 번 이상 일어나서 새로운 사업을 시작하고 새로운 사랑을 얻고 그의 삶의 모든 것이 새로 시작됩니다. 그러나 이러한 시도는 모두 실패했습니다. 소설의 끝에서 무력하고 불구가 된 프란츠 비버코프는 평범한 공장에서 야간 경비원으로 일생을 마감합니다. "새로운 효율성"의 다른 많은 뛰어난 작품들과 마찬가지로 이 소설은 파시즘 권력이 부상하기 직전의 독일의 위기 상황을 무법 범죄의 요소로 포착했습니다. 그러나 되블린의 작업은 '새로운 효율성'과 접촉했을 뿐만 아니라 이 문헌보다 더 넓고 깊었습니다. 작가는 독자들 앞에 가장 넓은 현실의 양탄자를 펼쳤지만, 그의 예술세계는 이 차원 이상의 것을 가졌습니다. 문학의 지적주의를 항상 경계하고 T. Mann의 작품의 "서사시적 약점"을 확신한 되블린 자신은 자신의 특별한 방식으로 그의 작품에서 "철학화"했지만 어느 정도까지는 확신했습니다. 20세기 문학에 등장하는 인물은 거의 없습니다. 되블린처럼 그 양과 질량에 매료되었습니다. 그의 소설에서는 개념이 매우 다양하고 다양한 시대에 헌정되었습니다(18세기 중국 가난한 사람들의 종교적 반대 운동에 관한 소설인 "왕룬의 삼도약", 1915년, "산과 바다와 거인"). ,” 1924, 먼 미래의 지구의 유토피아 소설, “1918년 11월”, 1937-1942, – 1918년 혁명에 관한 3부작. 독일에서) 되블린은 그의 마지막 소설 "햄릿, 혹은 긴 밤의 끝"을 제외하고 항상 현실의 블록을 움직이는 엄청난 비율의 충돌을 묘사했습니다. T. Mann 및 Hesse와는 달리 그는 소설에서 거의 중요하지 않은 직접적인 갈등, 상호 투쟁에 집중했습니다. 그러나 "Berlin-Alexanderplatz"에서도 이러한 상호 투쟁은 사회적 상황의 억압에 저항하려는 영웅의 시도로만 축소되지 않았습니다. 감옥에서 복역하고 "괜찮은 삶"을 향한 모든 길에서 단절된 한 남자에 대한 되블린의 소설은 다른 길을 택한 한스 팔라다의 소설 "한 번 감옥 차우더를 먹은 사람"(1934)과는 달랐습니다. ), 인생에서 겸손한 자리를 차지하려는 영웅의 시도가 내용의 본질을 구성했습니다. 1920년대에 익숙했던 '객관적' 편집 방식을 활용한 소재 자체의 구성마저도 되블린의 소설에는 서정적, 철학적, 지적인 의미가 가득 담겨 있었다. Franz Biberkopf는 상황의 압력뿐만 아니라 생명, 공간 및 우주의 파괴할 수 없는 메커니즘에 대한 억압도 경험했습니다. 무거운 덩어리, 즉 생명이 "철 롤러"처럼 영웅에게 다가오고 있습니다. 비버코프에 대한 이야기를 깨뜨리는 대규모 몽타주인 시카고 도살장에 대한 묘사는 주변 생활의 비인간성을 표현했을 뿐만 아니라(의심할 바 없이 이러한 목적에 부합했지만) 모든 생물을 굴복시키는 무자비함을 비유적으로 표현했습니다. 계속되는 파괴와 파괴. “사신이 있는데 그의 이름은 죽음이다”라는 성경 말씀이 소설에 나옵니다. 생물학적, 일상적, 사회적, 정치적, 그리고 초월적, 영원함, 우주적 등 다양한 삶의 조각이 번갈아 가며 되블린 소설의 세계를 헤아릴 수 없을 정도로 확장합니다. 사람에게 압력을 가하고 저항을 시도하는 것은 모든 표현에서이 세상입니다. 연구자들은 Döblin의 "의식의 흐름"에 대해 반복적으로 글을 썼으며 일반적으로 그가 Joyce에 의존한다고 주장했습니다. Döblin은 실제로 Joyce의 Ulysses에 대해 호평을 받았습니다. "Ulysses"의 독일어 번역이 "Berlin - Alexanderplatz"에 대한 Döblin의 작업 기간인 20년대 말에 등장한 것도 중요합니다. 그러나 작가는 다른 사람의 기술을 빌려오지 않았다. 되블린의 "의식의 흐름"은 조이스의 그것과는 다른 예술적 목표를 가지고 있었습니다. 그는 Joyce의 경우처럼 중재 없이, 다른 사람들과 소통하기 위해 형태를 갖추는 시간을 들이지 않고 가능한 한 직접적으로 보여야 했을 뿐만 아니라, 내면 세계 사람. 되블린은 매우 극적인 방식으로 내부와 외부의 충돌 자체를 인식했습니다. 그의 몸조차도 사람의 외부에 있었기 때문에 상처를 입을 수 있고 "나"에게 고통을 안겨주었습니다. 그러한 세계관으로 인해 현실에 대한 인간의 저항은 비극적으로 어렵고 궁극적으로 절망적으로 보였습니다. 수년 동안 불교 사상에 매료되었습니다. 다른 많은 독일 작가들(Hesse, young Feuchtwanger)에게 영향을 미쳤던 Döblin은 비저항이라는 개념에서 해결책을 찾았습니다. 존재의 철칙에 반대하는 사람의 의식적 역할을 나타낼 수 있는 유일한 표현은 수동성과 약점으로 실현되는 영웅적 이타심인 것처럼 보였습니다. 이러한 생각은 되블린(Döblin)의 “중국” 소설 “왕릉의 삼도약(The Three Leaps of Wang Lung)”에서 가장 완벽하게 표현되었습니다. 후자를 선호하는 활동과 약점 사이의 대조는 Döblin의 장대 한 "라틴 아메리카"3 부작 "죽음없는 땅"(1935-1948)과 3 부작 "1918 년 11 월"및 소설에서도 찾을 수 있습니다. “베를린-알렉산더플라츠” . 되블린의 이러한 생각과의 유사점은 R. Musil의 소설 "The Man Without Qualities", G. Hesse의 작품, 그리고 당대의 가장 위대한 독일 소설가 중 한 명인 G.H. 독일 밖에서는 거의 알려지지 않은 Jann(1894-1959). 그러나 이 생각을 사회적, 정치적 삶에 적용했을 때 되블린은 심각한 의심을 품게 되었습니다. 작가가 약자의 편에 있었다면 그것은 파시즘이 퍼뜨린 강자숭배와 폭력, 경솔한 행위를 받아들이지 않았기 때문이다. 그 앞에는 20세기 전반의 유럽 현실이 놓여 있었다. 그는 나치즘이 다가오고 12년 동안 승리하는 것을 보았습니다. 정치적 반응에 저항하는 사람들은 이미 "Berlin-Alexanderplatz"에 존재했으며, 그곳에서 줄거리의 전개는 성경의 말씀뿐만 아니라 "Internationale"의 대사도 동반했습니다. 망명 중에 쓴 소설 No Mercy(1935)에서 되블린은 프롤레타리아트의 투쟁에 희망을 걸었고, 이제 그는 그곳에서 가장 강력한 반대세력을 보게 됩니다. 이 소설에서 혁명적 투쟁은 삶의 무의미함에 황폐해진 주인공 자본가 카를의 의식을 통해 마치 '내부로부터' 나타나는 것처럼 나타난다. 그러나 칼은 빨간 바리케이드에 도달할 시간도 없이 하얀 손수건을 손에 쥐고 죽는다. "1918년 11월" 3부작에서 되블린은 독자 앞에 넓은 서사적 캔버스를 펼쳐 보입니다. 혁명에 헌정된 뛰어난 독일 문학 작품 중(B. Kellerman의 소설, E. Gleser, L. Feuchtwanger, L. Renn 등), Döblin의 3부작과 동등한 범위는 없습니다. 그러나 혁명에 대한 작가의 태도는 분명하지 않다. 반항적인 프롤레타리아트인 스파르타쿠스단 K. 리프크네히트에 깊이 공감하면서 작가는 사회민주주의의 정점을 신랄한 풍자로 묘사하면서 동시에 혁명 운동에는 높은 이념이 부족하다고 믿습니다. 생애 말년에 가톨릭교에 더 가까워진 되블린은 대중의 분노와 신앙, 혁명과 종교를 결합하는 꿈을 꾸었습니다. 되블린의 마지막 소설인 Hamlet or Long Night's End(1956)는 개인의 약한 어깨에 역사에 대한 책임을 부여합니다. 이 작품에서는 성공에 대한 희망이 없는 저항이라는 특징을 지닌 실존주의의 영향이 눈에 띈다. 전후 유럽 문학의 발전에서 되블린의 소설은 과거를 생각하고 사람을 역사의 법정으로 데려온 최초의 경험 중 하나로 주목할 만합니다. "햄릿"은 이전에는 작가의 특징이 아니었던 심층적 심리학으로 구별됩니다. 이 조치는 가족 소송의 엄격한 범위에 국한됩니다. 전쟁에서 불구가 된 영국 작가 앨리슨의 아들은 인류가 경험하는 격변 속에서 모든 사람, 특히 그의 부모의 공모를 찾으려고 노력하며 그들을 수동성과 화해라고 비난합니다. 액션을 제한하는 줄거리의 경계는 작가에게 특이한 방식으로 확장됩니다. Hamlet에서는 다양한 "세계의 바닥"을 비교하는 것이 아니라 주요 액션에 대해 설명하는 삽입된 단편 소설을 통해 폭이 달성됩니다. 사회·역사 소설의 가장 좋은 예는 많은 경우 '지적 소설'에 가까운 기법을 발전시켰다. 20세기 사실주의의 초기 승리 중 하나. 1900~1910년대에 쓴 하인리히 만(Heinrich Mann)의 소설도 포함됩니다. 하인리히 만(1871-1950)은 수백 년 된 독일 풍자의 전통을 이어갔습니다. 동시에 Weerth와 Heine처럼 작가는 프랑스로부터 상당한 영향을 받았습니다. 사회적 사고그리고 문학. G. Mann의 독특한 특징을 얻은 사회적 비난 소설 장르를 습득하는 데 도움이 된 것은 프랑스 문학이었습니다. 나중에 G. Mann은 러시아 문학을 발견했습니다. G. Mann의 이름은 소설 "The Land of Jelly Shores"(1900)가 출판 된 후 널리 알려졌습니다. 원작에서 소설은 "Schlarafenland"라고 불리며 독자에게 멋진 번영의 땅에 대한 소개를 약속합니다. 그런데 이 민속명은 아이러니하다. G. Mann은 독자에게 독일 부르주아지의 세계를 소개합니다. 이 세상에서는 모든 사람이 서로 없이는 할 수 없지만 물질적 이익뿐만 아니라 일상적인 관계, 견해, 세상의 모든 것이 사고 팔린다는 확신의 본질로 연결되어 서로를 미워합니다. 작가는 캐리커처의 법칙에 따라 의도적으로 비율을 변경하고 캐릭터의 특성을 선명하게 하고 과장하여 이미지를 만듭니다. 날카로운 선으로 묘사된 G. Mann의 캐릭터는 마스크의 강성과 부동성이 특징입니다. G. Mann의 "기하학적 스타일"은 20세기 사실주의의 특징인 관습의 변형 중 하나입니다. 저자는 진정성과 타당성의 경계에서 끊임없이 균형을 유지합니다. 그러나 풍자가로서의 그의 사회적 감각과 기술은 독자가 현상의 본질에 대한 정확한 반영을 의심하는 것을 허용하지 않습니다. 그 생물은 노출되고, "끌어내어지며", 캐리커처나 포스터처럼 직접적인 예술적 묘사의 대상이 됩니다. 이 점에서 이미 G. Mann의 편지는 나중에 등장한 '지적 소설'의 기법에 가깝습니다. 세계적으로 유명한 G. Mann에게 1차 세계대전 이전에 완성된 소설 "충성스러운 주체"를 가져왔습니다. 1916년에는 단 10부만 인쇄되었습니다. 일반 독일 대중은 1918년 판을 통해 『충신』을 알게 되었고, 러시아에서는 원고를 번역하여 1915년에 출판했다. 소설 '충성스러운 신하'는 소설 '가난한 사람'(1917), '머리'(1925)와 함께 '제국' 3부작을 형성했다. 소설의 주인공은 많은 사람 중 하나가 아니라 충성심의 본질이며 그 본질이 살아있는 인물로 구현됩니다. 소설은 어린 시절부터 권력을 숭배했던 영웅, 즉 아버지, 교사, 경찰관의 전기로 구성되었습니다. 대학에서 공부하고, 군대에서 복무하고, 귀국했습니다. 고향, 아버지가 죽은 후 그가 이끌었던 공장, 수익성있는 결혼, "인민당"의 지도자 인 자유주의 북 북과의 싸움-이 모든 사진은 저자가 다시 한 번 강조하기 위해 필요합니다. Gesling의 성격의 주요 속성. 초기 소설 "Teacher Unrath"(1905)의 Gnus 선생님처럼 Gesling은 삶을 이해하고 이것에서만 자기 실현의 가능성을 봅니다. 실물은 G. Mann이 변함없이 차지했던 사람과 상황 사이의 상호 작용 메커니즘에 의해 변형됩니다. Diedrich Goesling에 대한 이야기는 끊임없이 변화하는 그의 사회적 지위를 기록합니다 (G. Mann의 다른 소설에 나오는 많은 영웅에게도 동일하게 적용됩니다). 작가는 영웅의 삶에 대한 일관된 설명에 관심이 없었지만 Gesling의 사회적 태도는 부하 직원이나 통치자의 자세와 몸짓, 힘을 표현하려는 욕구 또는 반대로 두려움을 숨기려는 욕구 등 모든 세부 사항에서 볼 수 있습니다. G. Mann은 전체 독일 사회의 단면, 즉 카이저 빌헬름 2세부터 사회민주당에 이르기까지 모든 사회 계층을 대표합니다. Gesling은 빠르게 자동으로 작동하는 로봇으로 변하고 사회 자체도 마찬가지로 기계적입니다. 무슨 일이 일어나고 있는지에 대한 대화와 반응에서 상호 의존적이고 상호 연결된 사람들의 고정관념적인 심리학이 드러납니다. 무존재자는 권력을 갈망하고, 무존재자는 그것을 얻습니다. 1938년 7월 2일 Pravda에 게재된 "내 소련 독자들에게"라는 기사에서 G. Mann은 다음과 같이 썼습니다. "이제 내 소설 "충성스러운 주제"가 과장이나 왜곡이 아니라는 것이 모든 사람에게 분명해졌습니다.<...>소설은 권력을 획득한 유형의 이전 단계 발전을 묘사합니다." Heinrich Mann이 만든 사회 소설의 유형은 다른 많은 작품과 밀접한 관련이 있습니다. Erich Kästner와 Hermann Kesten의 소설은 Klaus Mann(1906-1949)의 유명한 반파시스트 소설인 "새로운 효율성" 스타일로 디자인되었습니다. 메피스토”(1936). 그들 모두는 "그림"의 최대한 명확성을 달성하여 독자에게 현실의 몇 가지 중요한 패턴을 보여줍니다. 물론 독일 문학에는 다른 창작 원리에 따라 창작된 사회 소설이 많이 있었습니다. E.M이라는 이름으로 충분합니다. Remarque (1898-1970) 최고의 반전 소설 "서부 전선의 모든 조용함", 소설 "세 동지", "검은 오벨리스크"등. Hans Fallada (1893-1947)의 소설에는 특별한 장소가 있습니다. ). 그의 책은 되블린(Döblin), 토마스 만(Thomas Mann), 헤스(Hess)에 대해 들어본 적도 없는 사람들이 20년대 후반에 읽었습니다. 그들은 경제 위기 기간 동안 빈약한 수입으로 구입했습니다. 철학적 깊이나 특별한 정치적 통찰력으로 구별되지 않는 그들은 한 가지 질문을 제기했습니다. 작은 사람이 어떻게 살아남을 수 있습니까? " 작은 남자, 무엇 향후 계획? - 1932년에 출간되어 엄청난 인기를 누렸던 소설의 제목이다. 팔라다의 마음을 열어준 소설의 변함없는 특징은 뛰어난 지식만이 아니었다. 일상 생활일하는 사람들뿐만 아니라 영웅에 대한 작가의 솔직한 애정도 있습니다. Fallada는 주인공의 상황이 거의 절망적 인 소설에서 시작되었습니다. 그러나 영웅들, 그리고 그들과 함께 독자들은 희망을 버리지 않습니다. 작가와 독자는 사랑하는 영웅이 적어도 인생에서 겸손한 자리를 차지하기를 열정적으로 원합니다. 팔라다 소설의 매력은 모든 사람이 살고 희망하는 삶의 논리와 그들의 시학의 일치에 있습니다. 1930년대 나치 독일에 남아 있던 팔라다는 많은 소작과 함께 그의 대작 『늑대 중의 늑대』(1937), 『철 구스타프』(1938)를 썼다. 그러나 작가의 주요 업적은 그의 마지막 소설 "모두 혼자 죽는다"(1947)였습니다. G. Fallada의 작품은 20세기 전반 독일 문학의 무궁무진함을 증명하는 예입니다. 전통적인 "실물과 같은 것", 사실주의의 전통적인 형태. 독일의 역사소설은 '지적소설'의 기법에 크게 의존하고 있다. Heinrich Mann, Lion Feuchtwanger, Bruno Frank, Stefan Zweig의 정의적인 특징은 작가가 당시의 사회적, 이념적 투쟁의 증인이자 참여자로서 관심을 갖는 순전히 현대적이고 시급한 문제를 먼 과거의 배경으로 옮기는 것입니다. , 역사적 플롯, 즉 역사의 근대화 또는 근대성의 역사화로 모델링합니다. 이 안에 일반적 특성새로운 유형의 역사 소설에서는 전환과 다양성의 범위가 상당히 넓습니다. 줄거리, 기본 사실, 일상 생활에 대한 설명, 국가적, 시간적 취향이 역사적으로 정확하지만 등장 인물의 갈등과 관계에 현대적인 동기와 문제가 도입되는 소설(“The Ugly Duchess” 또는 “The Jew Suess”) L. Feuchtwanger), "현대성의 역사화", 즉 본질적으로 역사적으로 의상을 입은 현대성 소설, 완전히 현대적인 사건과 인물이 조건부 역사적 껍질에 묘사되는 암시와 우화의 소설 (L. Feuchtwanger의 "The False Nero"또는 "The Affairs of Mr") . 율리우스 카이사르” by B. Brecht) .

문학

만 T. 부덴브룩스. 마법의 산. 파우스트 박사. Mann G. 충성스러운 주제. 헨리 4세의 어린 시절. 헤세 G. 유리구슬 게임. 되블린 A. 베를린 - 알렉산더 광장. 독일 문학의 역사. T. V. 1918-1945. M., 1976. Leites N.S. 독일 소설 1918-1945 (장르의 진화). 페름, 1975. 파블로바 N.S. 독일 소설의 유형학. 1900-1945. M., 1982. 아파트 S.K. Thomas Mann의 페이지 위에. M., 1980. Fedorov A.A. 토마스 만. 걸작을 감상할 시간입니다. M., 1981. Rusakova A.V. 토마스 만. L., 1975. 베레지나 L.G. 헤르만 헤세. L., 1976. Karalashvili R. 헤르만 헤세 소설의 세계. 1984년 트빌리시.