20세기 독일 문학 과정의 발전 방식에 대한 일종의 예언입니다. 다음은 프리드리히 니체(Friedrich Nietzsche)가 1869년 5월 28일 바젤 대학교에서 한 연설에서 한 말입니다. “Philosophiafacta est, quae philologia fait”(철학은 문헌학이 되었습니다).이로써 나는 모든 문학적 활동이 철학적 세계관에 포함되어야 한다고 말하고 싶습니다. 철학적 세계관에서는 개별적이고 특수한 모든 것이 불필요한 것으로 증발하고 전체와 일반만이 그대로 유지됩니다.”

지적 풍부함문학 작품 - 특징 예술적 의식 XX세기 - 독일 문학에서 특별한 의미를 얻습니다. 지난 세기 독일의 역사적 길에 대한 비극은 어떤 식 으로든 인류 문명의 역사에 투영되어 현대 독일 예술의 철학적 경향 발전을위한 일종의 촉매제 역할을했습니다. 구체적인 생활 소재뿐만 아니라 인류가 발전시킨 철학적, 윤리적 미학 이론의 전체 무기고가 사용됩니다. 작가의 세계 개념과 그 안에서 인간의 위치를 ​​모델링합니다.베르톨트 브레히트는 지적화의 증가 과정을 언급하며 다음과 같이 썼습니다. “그러나 현대 사회의 상당 부분과 관련하여 예술 작품우리는 마음과의 분리로 인한 감정적 영향의 약화와 합리성 경향의 강화로 인한 부흥에 대해 이야기 할 수 있습니다. 감정적 원리의 추악한 비대화와 합리적 요소의 위협적인 붕괴를 지닌 파시즘 좌파 작가들의 미학적 개념에서도 우리는 이성적 원리를 특히 날카롭게 강조하게 되었다.” 위의 인용문은 내에서 특정 "재강조" 과정을 설명합니다. 예술의 세계 20세기 예술 작품 옆으로 지적 원리 강화감정에 비해. 이 과정은 지난 세기의 현실 자체에 객관적이고 깊은 뿌리를 두고 있습니다.

20세기 외국문학. 달력에 따라 시작되지 않았습니다. 그 특징과 특이성은 20세기 두 번째 10년에만 결정되고 드러납니다. 우리가 공부하는 문학 비극적 의식에서 탄생한,위기, 관습적 가치와 고전적 이상에 대한 수정과 평가절하의 시대, 일반 상대주의 분위기, 재앙의 느낌과 그것에서 벗어날 길을 찾는 것입니다. 이 문학과 문화 전체의 기원은 수백만 명의 목숨을 앗아간 당시로서는 기념비적인 재앙이었던 제1차 세계대전입니다. 그것은 모든 인류 역사상 이정표를 세웠으며 서유럽 지식인의 영적 삶에서 가장 중요한 이정표였습니다. 이후 20세기의 격동적인 정치 사건, 독일의 11월 혁명, 러시아의 10월 혁명, 기타 격변, 파시즘, 제2차 세계 대전 등 이 모든 것이 서구 지식인에 의해 제1차 세계 대전의 연속이자 결과로 인식되었습니다. . “우리의 역사는 어떤 경계에서, 우리의 삶과 의식을 깊이 갈라놓는 전환점 이전에 일어난다.<...>Thomas Mann은 The Magic Mountain의 서문에서 "대전쟁이 시작되기 며칠 전, 너무 많은 일이 시작되어 시작을 멈추지 않았습니다"라고 말했습니다.

다음과 같이 알려져 있습니다. 예술적 지식의 주제소설에서 그것은 그 자체의 사람도 아니고 사회도 아닙니다. 이것 언제나 사람과 사람 사이의 관계(개인 또는 사람들의 공동체에 의해) 그리고 "평화"(사회, 현실, 사회 역사적 상황). 문화, 특히 소설이 세계적으로 지능화되는 이유 중 하나는 "종말론적 예감" 중에서 지침을 찾고 자신의 운명을 결정하려는 인간의 자연스러운 욕구입니다. 역사적 장소와 시간.

가치관의 수정과 문학의 심층적인 지성화의 필요성도 다양한 지식 분야(생물학, 물리학의 발견, 일반 이론상대성과 시간 범주의 상대성, 원자의 "사라짐"등). 인류 역사상 더 이상 개인의 대격변이 아니라 인류 문명의 생존에 대해 이야기하는 위기 기간이 더 이상 없습니다.

이러한 상황은 철학적 원리가 작품의 이념적, 예술적 구조를 지배하기 시작한다는 사실로 이어집니다. 이것이 역사철학, 풍자철학, 철학심리소설이 나타나는 방식이다. 20세기의 두 번째 10년 중반쯤. 고전 철학 소설의 일반적인 틀에 맞지 않는 유형의 작품이 만들어지고 있습니다. 그러한 작품의 이데올로기적 개념이 그 구조를 결정하기 시작한다.

"지적소설"이라는 이름은 토마스 만(Thomas Mann)이 처음으로 사용하고 정의했습니다. 1924년 "The Magic Mountain"과 O. Spengler의 작품 "The Decline of Europe"이 출판된 후 작가는 독자들에게 자신과 유사한 작품의 특이한 형태를 설명해야 할 긴급한 필요성을 느꼈습니다. "Spengler의 가르침에 관하여"라는 기사에서 그는 다음과 같이 말합니다. 세계 대전과 혁명의 시대, 시간 자체는 "과학과 예술 사이의 경계를 흐리게 하고, 살아있는 피를 추상적인 사고로 끌어들이고, 플라스틱 이미지를 영적으로 만들고, '지적 소설'이라고 할 수 있다. T. Mann은 유사한 작품 중에 F. Nietzsche의 작품과 O. Spengler의 작품을 포함했습니다. N.S.가 지적한 것처럼 작가가 처음으로 설명한 작품에서였습니다. 파블로바, “삶에 대한 해석, 이해, 해석에 대한 절실한 필요성은 삶의 구체화인 “말하기”의 필요성을 능가합니다. 예술적 이미지". 연구자들에 따르면 이러한 유형의 독일 소설은 철학적이라고 할 수 있습니다. 안에 최고의 생물과거 독일 예술사상에서는 항상 철학적 원리가 지배적이었다(괴테의 <파우스트>를 기억하라). 그러한 작품의 제작자는 항상 존재의 모든 비밀을 이해하려고 노력해 왔습니다. 20세기의 그러한 작품에서 나타나는 철학적 유형은 특별한 종류이므로 독일의 "지적 소설"은 세계 문화의 독특한 현상이 됩니다"(N.S. Pavlova). 이 소설 장르는 독일만의 현상이 아니라는 점에 유의해야 합니다(T. Mann, G. Hesse, A. Döblin). 따라서 오스트리아 문학에서 그는 R. Musil과 G. Broch, 미국 문학에서는 W. Faulkner 및 T. Wolfe, 체코 문학에서는 K. Capek에 의해 언급되었습니다. 각각의 민족문학지적 소설 장르의 발전에 있어 확고한 전통을 갖고 있습니다. 그래서 오스트리아의 지적 소설인 N.S. 파블로바는 오스트리아 철학의 가장 중요한 원칙인 상대주의와 관련된 개념적 불완전성, 무체계주의(R. Musil의 "속성 없는 인간")로 구별됩니다. 이에 반해 독일 지적소설은 우주를 알고 이해하려는 전지구적인 욕구에 바탕을 두고 있다. 여기에서 존재 개념에 대한 사려 깊음과 성실성을 향한 그의 노력이 나옵니다. 그럼에도 불구하고 독일 지적소설은 언제나 문제가 있다. 작품 30-40년대는 우선 간략하게 공식화할 수 있는 문제로 바뀌었습니다.

시뮬레이션 "인본주의와 파시즘"으로.여기에는 다양한 종류(인류-야만, 이성-광기, 권력-불법, 진보와 퇴보 등)가 있지만, 이를 사용할 때마다 저자는 일반적으로 타당하고 보편적인 일반화를 해야 합니다.

20세기 사회과학소설과 달리 독일 지적소설은 외계세계와 문명의 묘사에 기반을 두지 않고, 인간 발달의 환상적 방식을 창안하지 않고 일상생활에서 출발한다. 그러나 현대 현실에 대한 대화는 원칙적으로 우화적인 형태로 이루어집니다. 구별되는 특징그러한 작품에서 묘사되는 대상은 인물이 아니라, 역사적 발전의 철학적 의미인 패턴이라는 점이다. 그러한 작품의 줄거리는 실제와 같은 현실 재현 논리에 의존하지 않습니다. 작가의 사고 논리에 따라 특정 개념을 구현합니다. 아이디어 증명 시스템 개발 하위 비유적인 체계비슷한 소설. 이런 점에서 일반적인 영웅 개념과 더불어 지성적, 철학적 소설과 관련하여 유형학적 영웅 개념이 제시된다. A. Gulyga에 따르면, 이러한 이미지는 물론 일반적인 이미지보다 더 도식적이지만 그 안에 포함된 철학적, 도덕적 윤리적 의미는 다음과 같습니다. 영원한 문제존재. 변증법의 과정과 유사하게 연구자는 단일 현상의 감각적 구체성과 함께 추상화만으로 구성된 논리적 구체성도 있음을 회상합니다. 그의 관점에서 볼 때 전형적인 이미지는 감각적 구체성, 유형적 이미지, 개념적 이미지에 더 가깝습니다.

지적 소설은 주관적 원리의 역할이 증가하는 것이 특징입니다. 관습에 대한 매력은 작가의 사고의 포물선적 성격과 특정 실험적 상황을 재현하려는 욕구를 불러일으킵니다(T. Mann "The Magic Mountain", G. Hesse " 스테픈울프”, “유리구슬 게임”, “동쪽 땅으로의 순례”, A. Dsblin “산과 바다와 거인” 등). 이 유형의 소설은 소위 "다층성"이 특징입니다. 인간의 일상적 존재는 우주의 영원한 삶에 포함됩니다. 이러한 수준의 상호 침투와 상호 의존성은 작품의 예술적 통일성을 보장합니다(Joseph에 관한 4부작과 T. Mann의 "The Magic Mountain", "Pilgrimage to the Land of the East", "The Glass Bead Game" by G. Hesse, 등.).

20세기 소설, 특히 지적인 소설에서 특별한 자리는 시간의 문제로 점유된다. 그러한 작품에서 시간은 선형적이고 지속적인 발전이 없는 이산적일 뿐만 아니라 객관적인 물리적, 철학적 범주에서 주관적인 범주로 변합니다. 이것은 의심할 여지없이 A. Bergson의 개념에 영향을 받았습니다. 그의 작품 "의식의 즉각적인 데이터"에서 그는 객관적인 현실로서의 시간을 과거, 현재, 미래 사이에 명확한 경계가 없는 주관적으로 인식된 지속 시간으로 대체합니다. 종종 그들은 상호 가역적입니다. 이 모든 것은 20세기 예술에서 요구되는 것으로 밝혀졌습니다.

신화는 지적소설의 사상적, 예술적 구조에서 중요한 역할을 한다.. 현 세기의 신화에 대한 관심은 정말 포괄적이며 예술과 문화의 다양한 영역에서 나타나지만 주로 문학에서 나타납니다. 신화적인 기원의 전통적인 음모와 이미지의 사용과 작가의 신화화는 현대 문학 의식의 기본 특징 중 하나입니다. 독일 지적 로맨스를 포함한 20세기 문학에서 신화의 실현은 인간과 세계를 묘사하는 새로운 가능성을 모색한 데서 비롯되었습니다. 19세기와 20세기의 전환기. 예술적 표현의 새로운 원칙을 찾기 위해 사실주의가 실물과 같은 형태를 만드는 데 한계에 도달했을 때 작가들은 신화로 눈을 돌립니다. 신화는 그 특이성으로 인해 반대되는 예술적 방법과도 조화롭게 기능할 수 있습니다. 이러한 관점에서 신화는 서사를 하나로 묶는 장치이자 특정 내용을 전달하는 장치로 작용합니다. 철학적 개념존재합니다(이와 관련하여 전형적인 예는 T. Mann의 Joseph에 관한 4부작입니다). R. Wyman의 결론은 공정합니다. “신화는 영원한 진리이고, 전형적이며, 모든 인간에게 적용되며, 영속적이고 시간을 초월합니다”3'. K.G.의 가르침은 작가의 신화 형성 개념 형성에 매우 중요했습니다 (T. Mann, G. Hesse, K. Wolf, F. Fümann, I. Morgner). 집단 무의식, 원형, 신화에 관한 융. 현대 정신의 구조를 결정하는 역사적 하층토인 무의식은 인간 행동과 사고의 가장 일반적인 패턴인 원형으로 나타납니다. 그들은 신화, 종교, 민속, 예술적 창의성에서 발견되는 상징적 이미지에서 표현을 찾습니다. 그렇기 때문에 서로 다른 민족 사이에서 발견되는 신화적 모티프와 이미지는 부분적으로 동일하고 부분적으로 서로 유사합니다. 원형과 신화, 창의성의 본질과 예술의 특성에 대한 Jung의 생각은 30-40년대 T. Mann을 포함한 많은 독일 작가들의 창의적인 탐구와 매우 일치하는 것으로 나타났습니다. 이 시기 작가의 작품에는 전형적인 개념과 신화적인 개념의 융합이 있었고, 20세기의 특징인 신화와 심리학의 결합도 있었다. 가장 느린 나를 탐험해보세요-

작가는 사회적 요인의 상대적으로 급격한 변화에 영향을 받지 않는 진화하는 인간 존재 패턴이 상대적으로 지속적인 패턴이 정확하게 신화를 반영한다는 결론에 도달합니다. 작가는 이러한 문제에 대한 그의 관심을 철학적 비합리주의와의 싸움과 연결했습니다. 작가는 신화에 포착된 인류가 발전시킨 전형적인 정신적 안정과 파시스트 이데올로기를 대조한다. 이것은 Joseph에 관한 4 부작의 이념적, 예술적 구조에서 T. Mann의 예술적 실천에서 가장 명확하게 표현되었습니다.

하나의 에세이로 모든 것을 고려하는 것은 불가능합니다 중요한 작품이 장르에 속하지만, 지적 소설에 관해 이야기하다 보면 필연적으로 이 용어 자체와 이 현상과 관련된 작품이 등장했던 시기로 우리가 이동하게 됩니다.

소설 “마법의 산”(“Der Zauberberg”, 1924) T. Mann의 "마법의 산"은 20세기 독일의 여러 지적 소설을 열었을 뿐만 아니라 지난 세기 문학 의식의 가장 중요한 현상 중 하나입니다. 작가 자신은 자신의 작품의 특이한 시학을 특징으로 이렇게 말했습니다.

“내러티브는 수단으로 작동한다. 현실 소설그러나 그것은 점차 현실적이고 상징적으로 활성화되는 것을 넘어 그것을 고양하고 그것을 통해 영적인 영역, 아이디어의 영역으로 볼 수 있는 기회를 제공합니다."

언뜻보기에 이것은 전통적인 교육 소설입니다. 특히 괴테의 "빌헬름 마이스터"와의 연관성은 사려 깊은 독자에게 분명하고 작가 자신은 그의 한스 카스토르프를 "작은 빌헬름 마이스터"라고 불렀습니다. 그러나 T. Mann은 전통적인 장르의 현대적 버전을 만들기 위해 동시에 이를 패러디하여 사회심리학적 소설과 풍자소설의 특징을 담고 있습니다.

소설의 내용은 언뜻 보면 평범하고, 예외적인 사건이나 신비한 회고록은 찾아볼 수 없다. 부유한 시민 가문 출신인 함부르크 출신의 젊은 엔지니어는 그의 사촌인 요아힘 짐센(Joachim Ziemsen)을 방문하기 위해 3주 동안 베르그호프 결핵 요양소에 왔지만 이곳의 다른 삶의 속도와 충격적인 도덕적, 지적 분위기에 매료되어 여전히 남아 있습니다. 7년 동안 그곳에서. 러시아 유부녀 클라브디야 쇼샤와 사랑에 빠진 것은 아니다. 주된 이유이 이상한 지연. S.V. Rozhnovsky는 "구조적으로 The Magic Mountain은 유럽 "상류 사회"의 밀폐된 환경에 있는 한 청년의 유혹에 대한 이야기를 나타냅니다. 그녀는 충돌을 완벽하게 표현합니다 생활 원칙""평범한", 즉 전쟁 전 부르주아 세계의 평범한 일상과 베르그호프 요양원의 "배타적 사회"의 매력, 책임, 사회적 연결 및 사회적 규범으로부터의 "숭고한" 자유." 그러나 이 놀라운 작업에서 모든 것이 그렇게 단순하지는 않습니다. 소설의 지적 성격은 특정 상황 (청년이 아픈 친척을 방문하는 것)을 상징적 상황으로 바꾸어 영웅이 특정 거리에서 현실을보고 시대의 전체 윤리적, 철학적 맥락을 전체적으로 평가할 수 있도록합니다. 따라서 플롯을 구성하는 주요 기능은 서사가 아니라 지적이고 분석적인 원리이다. 20세기 첫 10년 동안의 비극적인 사건은 작가로 하여금 시대의 본질에 대해 생각하게 만들었습니다. N.S.가 올바르게 지적했듯이. 토마스 만 시대의 레이테스는 과도기적 상태에 있는 반면, 작가에게는 그의 시대가 쇠퇴, 혼돈, 죽음으로 고갈되지 않았다는 것이 분명합니다. 그것은 또한 생산적인 시작, 삶, “새로운 휴머니즘의 예감”을 담고 있습니다. T. Mann은 소설에서 죽음에 많은 관심을 기울이고 주인공을 결핵 요양소라는 공간에 가두지만 '생명에 대한 동정'에 대해 쓴다. 작가의 의지에 따라 실험적인 상황에 놓인 영웅의 선택 자체가 궁금하다. 우리 앞에는 "외부 영웅"이지만 동시에 Wolfram von Eschnbach의 Parzival과 같은 "단순한 영웅"이 있습니다. 이 이미지와 관련된 문학적 암시는 광범위한 등장인물과 작품을 다루고 있습니다. Candide와 Huron Voltaire, Gulliver Swift, Goethe의 Faust, 그리고 이미 언급한 Wilhelm Meister를 회상하는 것만으로도 충분합니다. 그러나 우리 앞에는 다층적인 작업이 있으며, 소설의 시대를 초월한 층은 금성 동굴에서 7년 동안 사람들로부터 파문된 탄호이저의 중세 전설에 대한 아이러니한 재고로 우리를 이끈다. 사람들에게 배척당했던 미네징어와 달리 한스 카스토르프는 '산'에서 내려와 우리 시대의 시급한 문제로 돌아갈 것이다. 지적 실험을 위해 T. Mann이 선택한 영웅이 철학적 토론에서 중재자 역할에 적합하지 않은 것처럼 보이는 매우 평범한 사람, 거의 "군중의 사람"이라는 것이 궁금합니다. 그러나 작가에게는 인간의 인격이 활성화되는 과정을 보여주는 것이 중요했다. 이는 소설 서문에서 언급했듯이 "상징적으로 활성화하고 들어 올려 영적인 영역, 아이디어의 영역을 들여다볼 수 있게 하는" 내러티브 자체의 변화로 이어집니다. 영적, 지적 방황의 역사

한스 카스토르프(Hans Castorp)는 또한 베르그호프(Berghof)라는 독특한 "교육 지역"에서 그의 정신과 "영혼"을 위한 투쟁의 이야기이기도 합니다.

지적 소설의 전통에 따라 요양소에 사는 사람들, 영웅을 둘러싼 캐릭터는 T. Mann의 말에 따르면 "엔티티"또는 "아이디어의 메신저"만큼 많은 캐릭터가 아닙니다. 철학적, 정치적 개념, 특정 계급의 운명이 존재합니다. “다양한 사람들을 공통분모로 묶는 ‘비계급’ 요인으로, 영웅들을 임박한 죽음에 직면하게 하는 소설 ‘전염병’에서 카뮈가 그랬듯이 위험한 질병이 나타난다.” 영웅의 주요 임무는 자유 선택의 가능성과 "다른 관점에서 실험을 수행하는 경향"입니다. 현대 Parzival의 지적 "유혹자"(독일의 사촌 Joachim Ziemsen, 러시아의 Claudia Shosha, Krokovsky 박사, 이탈리아의 Lodovico Settembrini, 네덜란드의 "슈퍼맨" Pepekorn, 유대인 Leo Nafta)는 시대의 일종의 지적 올림푸스를 대표합니다. 쇠미. 독자는 그것들을 매우 현실적으로 설득력 있게 묘사된 이미지로 인식하지만, 그들은 모두 "영적 영역, 원리 및 세계를 대표하는 메신저 및 특사"입니다. 그들 각각은 특정한 "본질"을 구현합니다. 따라서 프로이센 Junkers의 군사 전통을 대표하는 "정직한 Joachim"은 질서, 금욕주의 및 "합당한 노예 제도"에 대한 아이디어를 구현합니다. "질서-무질서"라는 주제는 특히 독일어(B. Kellerman, G. Böll, A. Segers의 소설을 기억하세요)는 교향곡의 원리를 기반으로 한 소설의 주요 라이트모티프 중 하나가 됩니다. 특징 T. Mann 자신이 반복해서 언급했듯이 20세기 예술적 사고. NS Leites는 T. Mann이 소설에서 이 문제를 명확하게 해결하지 못했다고 올바르게 믿습니다. 군사 및 혁명적 요소 시대에 규제되지 않은 자유에 대한 사랑은 모호하게 평가되었습니다. Jose와 Carmen T. Mann 사이의 갈등에 대한 흥미로운 저자의 분석에서 “유포니의 과잉” 장에서 삶의 충만함과 쾌락적 느슨함에 대한 숭배 자체는 아무것도 해결하지 못한다고 말합니다. 이것은 건강한 삶의 충만함에 대한 아이디어를 지닌 부자 Pepekorn의 운명, (아아!) 완전히 실현될 수없는 존재의 기쁨의 구체화에 의해 입증됩니다. 자발적으로 죽을 사람은 자신의 이념적 입장이 불안정하다는 것을 깨닫고 예수회 Nafta와 같은 사람입니다. 클라우디아 쇼샤(Claudia Shosha)는 또한 대중적인 아이디어를 반영하는 이미지를 바탕으로 이 모티프에 특별한 특징을 더했습니다.

슬라브 영혼의 비합리성에 대해. Berghof의 많은 주민들의 뻣뻣함과 그녀를 매우 유리하게 구별하는 질서의 틀에서 Claudia의 해방은 병자와 건강한 사람의 악의적 조합, 모든 원칙으로부터의 자유로 변합니다. 그러나 Hans Castorp의 "영혼"과 지성을위한 주요 투쟁은 Lodovico Settembrini와 Leo Nafta 사이에서 발생합니다.

이탈리아의 세템브리니는 인본주의자이자 자유주의자이며 "진보의 옹호자"입니다. 따라서 그는 힘, 잔인함, 밝은 영성에 대한 어두운 본능적 원리의 승리를 옹호하고 전체주의를 설교하는 악마 예수회 나프타보다 훨씬 더 흥미롭고 매력적입니다. 교회의 전제주의. 그러나 세템브리니와 나프타의 논의는 후자의 비인간성뿐만 아니라 추상적인 입장의 약점과 전자의 공허한 허영심도 드러낸다. 한스 카스토르프(Hans Castorp)가 이탈리아인에게 분명히 동정심을 갖고 여전히 그를 "오르간 분쇄기"라고 부르는 것은 우연이 아닙니다. Settembrini의 별명 해석은 모호합니다. 한편, 북부 독일에 거주하는 Hans Castorp는 이전에 이탈리아 오르간 그라인더들만 만났기 때문에 그러한 협회는 상당히 동기가 부여되었습니다. 연구원 (I. Dirzen)은 다른 해석을 제공합니다. "오르간 그라인더(Organ Grinder)"라는 별명은 또한 고대 도시의 아이들을 죽인 멜로디로 영혼과 정신을 현혹시키는 위험한 유혹자인 하멜린의 피리 부는 사나이에 대한 독일의 유명한 중세 전설을 연상시킵니다.

내러티브의 핵심 위치는 지적인 토론으로 "고통받는" 영웅의 탈출을 묘사하는 "눈"장이 산봉우리로, 자연으로, 영원으로... 이 장은 또한 특징적입니다. 예술적 시간의 문제에 대한 관점. 소설에서는 주관적으로 인식되는 범주일 뿐만 아니라 질적으로도 채워져 있다. 요양원에 머무르는 데 가장 중요한 첫날에 대한 설명이 100페이지가 넘는 것처럼, 한스 카스토르프의 짧은 잠은 상당한 예술적 공간을 차지합니다. 그리고 이것은 우연이 아닙니다. 경험하고 지적으로 인식한 것에 대한 이해가 일어나는 것은 수면 중에입니다. 영웅이 깨어난 후, 그의 생각의 결과는 "사랑과 선의 이름으로 사람은 죽음이 그의 생각을 지배하도록 허용해서는 안 된다"라는 의미심장한 격언으로 표현됩니다. Hans Castorp는 사람들에게 돌아와 "Magic Mountain"의 포로에서 벗어나 실제로 심각한 문제와 대격변으로 인해 소설 끝에 제기 된 질문에 대한 답을 찾을 것입니다. 세계적인 죽음의 향연, 끔찍한 전쟁의 대화재 속에서 그들을 사랑한 누군가가 태어날 것인가?

독일 지적 소설 중에서 '마법의 산'에 가장 가까운 것은 G. 헤세의 소설 '유리구슬 유희'로, 전통적으로 문학비평에서 '파우스트 박사'와 비교됐다. 실제로, 창작 시대와 이러한 작품의 유사성에 대한 T. Mann의 진술은 해당 유추를 자극합니다. 그럼에도 불구하고, 이 작품들의 이념적, 예술적 구조, 이미지 체계, "유리구슬 게임" 주인공의 영적 탐구는 독자들로 하여금 T. Mann의 첫 번째 지적 소설을 기억하게 만듭니다. 이것을 정당화하려고 노력합시다.

독일 작가 헤르만 헤세, 1877 -1962), 인도의 인도 학자이자 선교사 가족 출신 인 Pistist 설교자 Johannes Hesse와 Marie Gundsrt의 아들은 해석에있어 가장 흥미롭고 신비한 사상가 중 한 명으로 간주됩니다.

가족의 독특한 종교적, 지적 분위기, 동양 전통과의 친밀함은 미래 작가에게 지울 수 없는 인상을 남겼습니다. 그는 일찍 아버지 집을 떠났고, 15세에 신학자들이 훈련받았던 마울브론 신학교에서 탈출했다. 그럼에도 불구하고 E. Markovich가 엄격한 기독교 도덕과 도덕적 순결을 올바르게 지적했듯이 부모의 집과 신학교의 "비민족주의적"세계는 그를 평생 동안 매료 시켰습니다. 스위스에서 두 번째 집을 찾은 헤세는 그의 많은 작품에서 마울브론의 "수도원"을 묘사하며 끊임없이 이 이상화된 "영혼의 거처"에 대한 생각을 돌립니다. 우리는 또한 소설 The Glass Bead Game에서 Maulbronn을 인식합니다.

연구원들이 지적했듯이 헤세가 스위스로 이주한 결정적인 이유는 제 1 차 세계 대전 사건, 전후 상황에 대한 작가의 부정적인 태도, 그리고 독일의 나치 정권이었습니다. 작가의 동시대 현실은 그로 하여금 순수한 문화, 순수한 영성, 종교와 도덕의 존재 가능성을 의심하게 만들었고 도덕적 지침의 가변성에 대해 생각하게 만들었다. N.S.가 올바르게 지적했듯이. 파블로바(Pavlova)는 “대부분의 독일 작가들보다 헤세는 무의식의 증가, 통제할 수 없는 사람들의 행동, 그리고 독일의 역사적 삶에서 자발적인 반응에 더 예리하게 반응했습니다.<...>헤세에게는 과거의 위대한 정신적 유산일 뿐만 아니라, 로맨스 소설 <스테픈울프>에 등장한 불멸의 괴테와 모차르트도 헤세의 의인화되었습니다.<...>모차르트의 <돈 조반니>1의 악마적인 열기도 마찬가지다. 작가의 전 생애는 인간의 불안정성 문제로 가득 차 있습니다. 의심스러운 색소폰 연주자이자 마약 중독자 인 파블로가 모차르트와 이상하게 닮은 것처럼 쫓기는 자와 쫓는 사람이 해리 할러 ( "스테펜 울프")의 형태로 결합됩니다. 영원까지 이상적인 Castalia는 삶의 "계곡"과는 명백히 독립되어 있습니다.

소설 "데미안"( "Demian", 1919), 이야기 "Klein und Wagner"( "Klein und Wagner", 1919), 소설 "Steppenwolf"( "Steppenwolf", 1927)는 전후의 부조화를 가장 잘 반영했습니다. 현실. 이야기 “동쪽 땅으로의 순례”(“Die Morgenlandfahrt”, 1932)와 소설 “유리구슬 게임”(“Das Glasperlenspiel”», 1943) 조화로 가득 차 있었기 때문에 요제프 크네히트의 죽음이라는 비극조차도 그를 받아들인 자연(원소가 아니라!)의 생명의 흐름을 방해하지 않았습니다.

“여기 온 크네히트는 목욕을 하거나 수영을 할 생각도 없었고, 밤새도록 지독하게 지냈기 때문에 너무 추웠고 너무 불안했습니다. 이제 햇빛 속에서 그가 방금 본 것에 흥분하고 그의 애완동물이 다정하게 초대하고 불렀을 때, 이 위험한 일이 그를 덜 두렵게 했습니다.<...>빙하수로 공급되는 호수는 심지어 가장 무더운 여름에도 매우 완고한 사람들에게만 유용한 호수는 그를 찌르는 적개심의 얼음 추위로 만났습니다. 그는 강한 오한에 대비했지만 불의 혀처럼 그를 감싸고 즉시 그를 태우고 빠르게 내부로 침투하기 시작한이 맹렬한 추위에는 대비하지 않았습니다. 그는 빨리 나타나서 먼저 티토가 멀리 헤엄치는 것을 보았고, 차갑고 적대적이며 거친 무언가가 그를 잔인하게 압박하고 있음을 느꼈고 또한 거리를 줄이기 위해 싸우고 있다고 생각했습니다. 이 수영의 목표를 위해, 동지애를 위해, 소년의 영혼, 그리고 그는 이미 죽음과 싸우고 있었고, 죽음이 그를 붙잡아 싸우도록 껴안았습니다. 그는 심장이 뛰는 동안 온 힘을 다해 그녀에게 저항했습니다.”

위의 구절은 작가의 스타일을 보여주는 훌륭한 예입니다. 이 스타일은 명확성과 단순성, 또는 연구자들이 지적한 바와 같이 내러티브의 섬세함과 명확성, 투명성이 특징입니다. N.S. 파블로바, 그리고 그 자체 헤세에게 내포된 "투명성"이라는 단어, 낭만주의의 경우 특별한 의미는 세척과 순결을 의미합니다., 영적 깨달음.이 모든 것이 이 작품의 주인공의 특징입니다. Hans Castorp와 마찬가지로 Joseph Knecht는 작가가 허구로 만든 지적 "교육적 영역"인 Castalia라는 실험적 상황에 처해 있습니다. 그는 인류의 지적 부를 보존한다는 이름으로 지적 훈련과 봉사(독일어로 영웅의 이름은 "하인"을 의미)라는 특별한 제비로 선택되었으며, 그 전체 영적 가치는 소위 게임에서 상징적으로 축적됩니다. . 헤세는 어느 곳에서도 이 모호한 이미지를 명시하지 않고 이를 통해 독자의 상상력, 호기심 및 지성을 강력하게 연결한다는 점이 흥미롭습니다. “...우리 게임은 철학도 종교도 아니며, 특별한 학문이며, 본질적으로 예술과 가장 유사합니다. .. »

"유리구슬 게임" - 독일 교육 소설의 일종의 수정입니다.이 놀라운 소설은 팜플렛의 요소와 역사 에세이, 시와 전설, 삶의 요소는 결정적인 전투가 아직 남아 있던 2차 세계 대전이 한창이던 1942년에 완성되었습니다. 헤세는 이 일을 하던 시절을 회상하면서 다음과 같이 썼습니다.

“저는 두 가지 임무를 맡았습니다. 중독 된 세상에서도 숨을 쉬고 살 수있는 영적 공간, 일종의 피난처, 일종의 부두를 만드는 것, 두 번째로 야만성에 대한 영의 저항을 보여주는 것, 가능하다면 가능하다면 , 독일에 있는 친구들을 지지하고, 그들이 저항하고 견딜 수 있도록 도와주세요. 안식처, 지지, 힘을 찾을 수 있는 공간을 만들기 위해서는 특정 과거를 되살리고 사랑스럽게 묘사하는 것만으로는 충분하지 않았습니다. 아마도 이전 의도와 일치했을 것이기 때문입니다. 나는 현대를 조롱하는 것에 저항하여 존재하고 저항할 수 없는 정신과 영혼의 왕국을 보여주어야 했고, 그래서 내 작업은 유토피아가 되었고, 그림은 미래를 향해 투사되었고, 나쁜 현재는 극복된 과거로 추방되었습니다.”

따라서 행동의 시기는 우리 시대, 소위 20세기 거짓 대중문화의 '푀이통 시대'보다 몇 세기 앞선 것입니다. 저자는 카스탈리아를 순수한 지성을 보존하려는 고귀한 목표를 위해 이 "교육적 영역"에서 파괴적인 전쟁 후에 모인 일종의 영적 엘리트 왕국으로 묘사합니다. Castalians의 영적 세계를 설명하는 Gvese는 전통을 사용합니다. 다른 나라. 독일 중세시대는 고대 중국의 지혜나 인도의 요가 명상과 공존합니다.: “구슬놀이는 우리 문화의 모든 의미와 가치가 담겨 있는 놀이인데, 회화의 전성기에 예술가가 팔레트의 색깔을 가지고 놀았듯이, 명인이 그것을 가지고 놀아요.” 일부 연구자들은 작가가 미래 엘리트의 영성을 유리 구슬 게임, 즉 유리를 분류하는 공허한 재미에 비유하여 그것이 무익하다는 결론에 도달했다고 썼습니다. 그러나 Hesse의 경우 모든 것이 모호합니다. 예, The Magic Mountain의 Hans Castorp처럼 Joseph Knecht는 이 순수하고 증류된 문화의 왕국을 떠나 (그의 인생 이야기의 한 버전에서!) "계곡"에 있는 사람들에게 갈 것입니다. 깨지기 쉬운 유리구슬 게임, 아마도 작가는야만주의의 공격에 맞서 문화의 취약성과 무방비 상태를 강조하고 싶었을 것입니다. 그럼에도 불구하고 헤세는 자신의 저서에서 유희 자체에 대한 명확하고 포괄적인 정의를 제시하지 않았다는 점이 반복적으로 언급되어 왔습니다. 최고의 수호자들은 지속적이고 평화로운 쾌활함을 느낍니다.이 세부 사항은 쉴러의 미학적 관점에서 헤세의 놀이 개념과의 긴밀한 연관성을 나타냅니다(“사람은 놀 때 온전한 의미에서 사람일 뿐이다”). “시인은 인간이 미학적으로나 조화롭게도 보편적인 존재이므로 인간은 진정으로 자유롭다는 표시로 유쾌함을 인식했다”고 알려져 있습니다. 당신의 자유 최고의 영웅헤세는 음악으로 실현됩니다. 음악 철학은 전통적으로 독일 문학에서 특별한 위치를 차지해 왔습니다. T. Mann과 F. Nietzsche를 기억해 보십시오. 그러나 헤세의 뮤지컬 개념은 다르다. 진정한 음악은 자연스럽고 부조화한 시작이 없으며 항상 조화롭습니다. “완벽한 음악은 놀라운 기초를 가지고 있습니다. 그것은 균형에서 발생합니다. 균형은 참에서 생기고, 참은 세상의 의미에서 생겨난다.<...>음악은 하늘과 땅의 조화, 어둠과 빛의 조화에 기초를 두고 있다.” 소설 속 가장 진심 어린 이미지 중 하나가 음악 대가의 이미지라는 것은 우연이 아닙니다.

N.S.에 동의할 수밖에 없습니다. 파블로바, 대조(그리고 모순)의 상대성에서. - T.III.)헤세에게 있어서 가장 심오한 진실 중 하나가 거짓말입니다. 그의 소설에서 적대자들의 화해가 가능하고 독자들은 부정적인 영웅의 부재에 놀란 것은 우연이 아닙니다. Mann의 "아이디어 전달자"와 유사한 소설에는 영웅적인 존재도 있습니다.이것은 음악의 대가이자 형인 Jacob 신부입니다. 그 프로토타입은 Jacob Burghardt(스위스 문화 역사가), "대형 Castalian" Tegularius(그에게 Nietzsche의 영적 외모의 일부 특징이 주어졌습니다), Master Alexander, Dion, 인도 요기이자 Knecht의 주요 적대자 -Plinio Designori. 고립되어 있다는 생각을 가진 사람은 바로 그 사람입니다. 외부 세계, 진정한 삶에서 Castalians는 생산성과 영성의 순수함조차 잃습니다. 그러나 영웅들의 적대감은 실제로 상상적입니다. 시간이 지남에 따라 행동의 발전, 영웅의 "성숙"에 따라 상대방이 영적으로 "성장"하는 것으로 밝혀졌으며, 상대방 간의 정직한 논쟁에서 그들의 입장은 가까워졌습니다. 소설의 결말은 문제가 있습니다. 작가가 제안한 모든 버전에서 Knecht 또는 그의 불변이 사람들에게 나오는 것은 아닙니다. Dasa의 이야기를 회상하는 것으로 충분합니다. 그러나 작가에게는 불변의 한 가지가 남아 있습니다. 연속성, 영적 전통의 연속성입니다. 음악의 대가는 죽지 않습니다. 그는 사랑하는 학생 Joseph에게 영적으로 "넘쳐", "성육신"하고, 차례로 다른 세계로 떠나 영적 지휘봉을 학생 Tito에게 전달합니다. 연구자들이 지적한 바와 같이, 헤세는 개인, 즉 개인을 보편성의 가장 높은 수준으로 끌어올립니다. 그의 영웅은 신화나 동화처럼 개인의 경험을 통해 인간이기를 멈추지 않고 보편성을 구현한다. “삶의 더 넓은 영역으로의 전환이 일어나고 있습니다. 토마스 만(Thomas Mann)의 표현을 빌리자면, 고상하고 대규모이며 보편적인 것을 위해 이기적이고 물질적이며 사적인 것을 포기하는 “독일 교육적 포기”입니다.” 이 단어는 특별한 문화 현상으로 세계 문학사에 들어간 작품 전체, 즉 20 세기 독일 지적 소설에 기인 할 수 있으며, 그 삶은 프리드리히 니체 (Friedrich Nietzsche)의 발전과 심화와 예언 적으로 연결되었습니다. 철학적 세계관의.

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"지적 소설"이라는 용어는 Thomas Mann에 의해 처음 만들어졌습니다. 소설 '마법의 산'이 출판된 해인 1924년, 작가는 '스펭글러의 가르침'이라는 글에서 1914~1923년을 '역사적, 세계적 전환점'으로 지적했다. 그의 동시대 사람들의 마음 속에 시대를 이해해야 할 필요성이 특별한 힘으로 강화되었고 이것은 예술적 창의성에서 어떤 방식으로 굴절되었습니다.

T. Mann은 또한 Fr.의 작품을 "지적 소설"로 분류했습니다. 니체. 20 세기 사실주의의 특징적인 새로운 특징 중 하나, 즉 삶에 대한 해석, 이해, 해석에 대한 절실한 필요성을 처음으로 실현 한 장르가 된 것은 "지적 소설"이었습니다. ”, 예술적 이미지의 삶의 구체화. 세계 문학에서 그는 독일인 T. Mann, G. Hesse, A. Döblin뿐만 아니라 오스트리아 R. Musil 및 G. Broch, 러시아 M. Bulgakov, 체코 K. Capek, 미국인 W. Faulkner 및 T. Wolfe 외 다수. 그러나 T. Mann은 그 기원에 서 있었습니다.

다층성, 다중 구성, 하나의 예술적 전체에서 서로 멀리 떨어져 있는 현실의 층위의 존재는 20세기 소설 구성의 가장 일반적인 원칙 중 하나가 되었습니다.

독일의 "지적 소설"은 철학적이라고 불릴 수 있습니다. 이는 고전을 시작으로 독일 문학의 예술적 창의성에 대한 전통적인 철학과의 명백한 연결을 의미합니다. 독일 문학은 항상 우주를 이해하려고 노력해 왔습니다. 이에 대한 강력한 지원은 괴테의 파우스트였습니다. 19세기 후반 독일 산문이 도달하지 못한 높이까지 올라간 '지적 소설'은 바로 그 독창성 때문에 세계 문화의 독특한 현상이 되었다.

바로 그 유형의 지적주의나 철학적 사고가 여기서는 특별한 종류였습니다. 독일의 "지적 소설"에서 가장 큰 세 명의 대표자 인 Thomas Mann, Hermann Hesse, Alfred Döblin은 우주에 대한 완전하고 닫힌 개념, 우주 구조에 대한 사려 깊은 개념에서 다음의 법칙으로 진행하려는 눈에 띄는 욕구를 가지고 있습니다. 인간 존재는 '복종'된다. 이것은 독일의 "지적 소설"이 하늘로 치솟았으며 독일과 세계의 정치적 상황의 불타는 문제와 관련이 없다는 의미는 아닙니다. 오히려 위에 언급한 작가들은 근대성에 대해 가장 심오한 해석을 내놓았다. 그러나 독일의 "지적 소설"은 모든 것을 포괄하는 시스템을 추구했습니다. (소설 밖에서도 가장 날카로운 사회 분석을 인간 본성과 연결하려고 항상 노력한 브레히트와 그의 초기시에서 자연의 법칙과 비슷한 의도가 분명합니다.)

T. Mann이나 G. Hesse의 소설은 추론과 철학이 많기 때문에 지적입니다. 그것들은 구성 자체에 의해 "철학적"입니다. 존재의 서로 다른 "층"이 의무적으로 존재하고 서로 지속적으로 상관 관계가 있으며 서로 평가되고 측정됩니다.

역사적 시간은 계곡 아래(T. Mann의 "The Magic Mountain"과 Hesse의 "The Glass Bead Game"에서처럼) 아래로 흘러갔습니다.

에픽 극장브레히트. 예술의 새로운 원리.

브레히트는 독일의 작가, 극작가, 연극 개혁가입니다.

"죽은 병사의 발라드"는 브레히트가 주목받은 풍자 작품이다.

"바알"은 연극이다.

"Drum in the Night" - 독일에서 상을 받았습니다.

브레히트의 미학체계는 마르크스주의, 사실주의, 표현주의가 결합하여 형성되었다.

서페니 오페라(Threepenny Opera, 1928)는 거지의 오페라를 원작으로 한 작품입니다. 그 책에서 저자는 런던 사회의 하층계급에 대해 설명합니다.

“훌륭한 것이 먼저이고 도덕은 나중에!”라는 말로 청중을 놀라게 합니다. 그는 개인이 견딜 수 있는 생활 조건을 가질 때만 도덕이 존재할 수 있다고 믿었습니다.

쓴 글: " 친절한 사람 from Sichuan', 'The Life of Galileo', 'The Caucasian Purple Circle', 'The Career of Arthur Louis that Might Happen.' "어머니 용기"는 예언적인 연극입니다.

브레히트의 창의적인 방법은 표현주의(그는 하나의 특성을 골랐고 모든 대상에 중요함)와 마르크스주의(개인적 자질을 과장함)의 영향을 받아 형성되었습니다. 브레히트는 이것을 소외라고 부릅니다. 이는 고정관념이 없는 익숙한 옛 것에 대한 새로운 합리적인 시각입니다. 그는 시청자의 공감을 필요로 하지 않고 주장해야 합니다(“고통은 생각을 얕보게 합니다...”). 그는 그의 극장을 비-아리스토텔레스적이라고 부른다.

*먼저 세상을 바꿔야 사람이 친절해진다

*극에는 음모가 없습니다. (관객은 아리스토텔레스처럼 생각하고 감정에 산만해지지 않아야 합니다.)

* 드라마의 형식은 희극적 비유입니다. (배우들이 배역에 익숙하지 않고, 분장, 의상, 장면이 없습니다.)

그는 공연에 시청자를 참여시키지 않습니다. 연극은 철학적이고 서사적이며 경이롭고 이질적이어야 합니다.

20세기 외국문학의 철학적, 이념적 범주로서의 부조리.

그것은 부조리 철학의 사상을 구현한 개념적 드라마투르기였다. 현실, 존재는 혼돈으로 제시되었다. 부조리주의자들의 경우 지배적인 존재의 질은 압축이 아니라 부패였습니다. 전작과의 두 번째 중요한 차이점은 인물에 대한 것이다. 부조리한 세계의 인간은 수동성과 무력함의 의인화이다. 그는 자신의 무력함 외에는 아무것도 깨닫지 못합니다. 그는 선택의 자유를 박탈당했습니다. 부조리주의자들은 자신만의 드라마 개념인 안티드라마(antidrama)를 개발했습니다. 30년대에 안토네이 아르토(Antonei Artaud)는 연극에 대한 자신의 관점에 대해 다음과 같이 말했습니다. 즉, 연극은 인물의 묘사를 버리고 인물의 전체적인 묘사로 이동합니다. 터무니없는 드라마의 주인공은 모두 국민이다. 또한 사건은 작가가 만들어낸 특정 상황의 결과이며 그 속에서 세계의 모습이 드러난다는 관점에서도 고찰할 필요가 있다. 부조리의 드라마는 부조리를 논하는 것이 아니라 부조리를 시연하는 것이다.

연극 '코뿔소'. 부조리함을 통해 삶의 부조리함을 보여주세요.

이오네스코: "대머리 소녀". 드라마 자체에는 대머리 소녀처럼 생긴 사람이 없다. 문구 자체는 의미가 있지만 원칙적으로는 의미가 없습니다. 연극은 터무니없는 내용으로 가득 차 있습니다. 시간은 9시이고 시계는 17번 울리지만 극중 누구도 이를 알아채지 못합니다. 뭔가를 합치려고 할 때마다 아무것도 끝나지 않습니다.

베켓: 베켓은 조이스의 비서였으며 그에게서 글쓰기를 배웠습니다. 『고도를 기다리며』는 부조리의 기본 텍스트 중 하나이다. 엔트로피는 기대상태로 표현되는데, 이 기대는 우리가 그 시작과 끝을 알 수 없는 과정이다. 그것은 말도 안돼. 기다림의 상태는 영웅들이 고도를 기다릴 필요가 있는지 고민하지 않고 존재하는 지배적인 상태이다. 그들은 수동적인 상태에 있습니다.

영웅(Volodya 및 Estragon)은 자신이 있어야 할 바로 그 장소에서 Godot를 기다리고 있는지 완전히 확신하지 못합니다. 다음날 밤이 지나고 같은 장소에 시든 나무가 찾아오자 에스트라공은 이곳이 같은 곳인지 의심한다. 개체 세트는 동일하며 밤새 나무에만 꽃이 피었습니다. 어제 길에 두고 온 에스트라공의 신발은 같은 곳에 있지만 더 크고 색깔도 다르다고 주장한다.

Eugene Rose (항상 기억에 남는 hieromonk Seraphim)의 기사에 따르면-결국 터무니없는 철학은 새로운 것이 아닙니다. 그것은 부정으로 구성되며 처음부터 끝까지 부정의 대상이 되는 것이 정확히 무엇인지에 따라 결정됩니다. 터무니없는 것은 터무니없는 것과 관련해서만 가능합니다. 세상의 말도 안되는 생각은 존재의 의미를 믿고이 믿음이 죽지 않은 사람의 마음에만 떠오를 수 있습니다. 부조리의 철학은 기독교적 뿌리를 떠나서는 이해될 수 없습니다.

그들(불합리한 것을 창조한 자)이 우주의 부조리함을 좋아하지 않는다는 것은 절대적으로 분명합니다. 그들은 그것을 인식하지만 그것을 참고 싶어하지 않으며, 그들의 예술과 철학은 본질적으로 그것을 극복하려는 시도에 해당합니다. 이오네스코는 “불합리한 것을 비난하는 것은 부조리하지 않은 것의 가능성을 긍정하는 것”이라며 “끊임없이 깨달음과 계시를 찾고 있다”고 덧붙였다. 위에서 언급한 일부 터무니없는 예술 작품에서 언급된 이러한 기대의 분위기는 동시대의 외롭고 실망스러운 경험의 이미지에 지나지 않지만, 불분명하고 알려지지 않은 것에 대한 희망을 잃지 않고 갑자기 열리게 될 것입니다. 그에게 의미와 목적을 모두 부여하고 그의 삶을 되돌려줍니다. 절망 속에서도 우리는 희망할 것이 아무것도 없다는 것이 “증명”된다 하더라도 최소한의 희망 없이는 지낼 수 없습니다.

"지적 소설"은 T. Mann 및 G. Hesse, R. Musil 및 G. Broch, M. Bulgakov 및 K. Chapek, W. Faulkner 및 T. Wolfe와 같이 20세기 세계 문학의 다양한 작가와 다양한 경향을 통합했습니다. 등 d. 그러나 "지적 소설"의 주요 특징은 삶을 해석하고 철학과 예술 사이의 경계를 모호하게 하기 위한 20세기 문학의 절실한 필요성입니다.

T. Mann은 "지적 소설"의 창시자로 간주됩니다. 1924년 "The Magic Mountain"이 출판된 후 그는 "Spengler의 가르침에 관하여"라는 기사에서 다음과 같이 썼습니다. "역사적, 세계적 전환점 1914~1923. 동시대 사람들의 마음 속에 예술적 창의성으로 굴절 된 시대를 이해해야 할 필요성이 특별한 힘으로 강화되었습니다. 이 과정은 과학과 예술의 경계를 허물고 추상적인 사고에 살아있고 맥동하는 피를 불어넣고 조형적 이미지를 영적으로 만들어 '지적 소설'이라고 부를 수 있는 유형의 책을 만들어낸다. T. Mann은 F. Nietzsche의 작품을 “지적 소설”로 분류했습니다.

'지적소설'의 일반적인 특징 중 하나는 신화를 만들어낸다는 점이다. 상징의 성격을 획득한 신화는 일반적인 관념과 감각적 이미지의 우연으로 해석된다. 이러한 신화의 사용은 존재의 보편성을 표현하는 수단으로 사용되었습니다. 사람의 일반적인 삶에서 반복되는 패턴. T. Mann과 G. Hesse의 소설에서 신화에 대한 호소는 하나의 역사적 배경을 다른 역사적 배경으로 대체하고 작업의 시간 범위를 확장하며 현대성을 조명하고 설명하는 수많은 비유와 유사점을 생성하는 것을 가능하게 했습니다.

그러나 삶을 해석하고 철학과 예술 사이의 경계를 모호하게 만드는 일반적인 추세에도 불구하고 '지적 소설'은 이질적인 현상입니다. T. Mann, G. Hesse, R. Musil의 작품을 비교함으로써 '지적 소설'의 다양한 형태가 드러난다.

독일의 "지적 소설"은 우주 장치에 대한 잘 고안된 개념이 특징입니다. T. Mann은 다음과 같이 썼습니다. “형이상학적 체계에서 찾을 수 있는 즐거움, 논리적으로 폐쇄되고 조화로우며 자급자족하는 논리적 구조로 세계의 영적 조직이 전달하는 즐거움은 항상 주로 미학적 성격을 띠고 있습니다. ” 이러한 세계관은 신플라톤주의 철학, 특히 현실을 주장한 쇼펜하우어 철학의 영향에 기인합니다. 역사적 시간의 세계는 사상의 본질을 반영한 것일뿐입니다. 쇼펜하우어는 불교 철학의 용어를 사용하여 현실을 "마야"라고 불렀습니다. 유령, 신기루. 세상의 본질은 증류된 영성이다. 따라서 쇼펜하우어의 이중 세계는 계곡의 세계(그림자의 세계)와 산의 세계(진리의 세계)입니다.

독일의 "지적 소설"을 구성하는 기본 법칙은 쇼펜하우어의 이중 세계의 사용을 기반으로 합니다. "마법의 산", "스테펜울프", "유리알 게임"에서는 현실이 다층적입니다. 이것이 바로 세계입니다. 계곡의 세계-역사적 시간의 세계, 산의 세계-진정한 본질의 세계. 이러한 구성은 독일 "지적 소설"의 또 다른 특징, 즉 밀폐성을 결정하는 일상적이고 사회 역사적 현실로부터 내러티브의 경계를 의미합니다.

T. Mann과 G. Hesse의 "지적 소설"의 긴밀함은 사회 역사적 폭풍에서 추출된 역사적 시간과 개인 시간 사이의 특별한 관계를 발생시킵니다. 이 진정한 시간은 Berghof 요양소(The Magic Mountain)의 희박한 산 공기 속에, Magic Theatre(Steppenwolf)에, Castalia(The Glass Bead Game)의 혹독한 고립 속에 존재합니다.

역사적 시간에 관해 G. Hesse는 이렇게 썼습니다. “현실은 어떤 상황에서도 만족할 가치가 없는 것입니다.”

싸우는 것은 신격화되어서는 안 됩니다. 왜냐하면 그것은 우연이기 때문입니다. 인생의 쓰레기."

R. Musil의 "지적 소설" "속성없는 남자"는 T. Mann과 G. Hesse 소설의 밀폐 형태와 다릅니다. 오스트리아 작가의 작품에는 역사적 특성의 정확성과 실시간의 구체적인 징후가 포함되어 있습니다. 현대 소설을 '삶의 주관적 공식'으로 보는 무질은 사건의 역사적 파노라마를 의식의 전투가 펼쳐지는 배경으로 사용합니다. <자질 없는 남자>는 객관적인 서사적 요소와 주관적인 서사적 요소가 융합된 작품이다. T. Mann과 G. Hesse의 소설에서 우주의 완전히 닫힌 개념과 달리 R. Musil의 소설은 개념의 무한 수정과 상대성 개념에 의해 조건화됩니다.

토마스 만(1875~1955)

T. Mann의 창의적인 길은 19세기 90년대부터 20세기 50년대까지 반세기가 넘었습니다. 작가의 작품은 다음 중 하나를 구현했습니다. 특징 20세기 예술 – 예술적 종합: 독일 고전 전통(괴테)과 니체 및 쇼펜하우어 철학의 결합. 초기 T. Mann(90년대부터 XX세기 20년대)의 경우 니체의 "디오뉘소스적 미학" 개념은 "생명적 충동"(삶의 비합리적인 기초)을 찬미하고 삶의 미학적 정당성을 주장했습니다. 매우 중요합니다. "디오뉘소스적" 도취적 인식은 니체가 "생명적 충동"을 죽이는 합리적 아폴론적 원리로 정의한 관상 및 성찰의 입장과 대조됩니다.

T. Mann의 창조적 진화는 니체 철학의 끊임없는 매력과 반발에 기인합니다. 니체의 생각에 대한 이러한 모호한 태도는 작가의 성숙한 작품 ( "마법의 산", "요셉과 그의 형제들", "파우스트 박사")에서 "중간"이라는 개념으로 구체화됩니다. 영성과 이성의 빛이 스며드는 삶에 대한 "디오뉘소스적" 난잡한 인식과 예술의 "아폴로" 원리의 종합(정신의 영역과 비합리적인 영역의 합성).

"중간"에 대한 이러한 생각은 변증 법적 반대, 즉 정신-생명, 질병-건강, 혼돈-질서로 나뉩니다. "중간"이라는 개념에는 T. Mann이 유럽 인본주의 문화에 대한 일종의 요약 정의인 고도로 발달된 삶의 요소로 정의한 "버거 문화"라는 개념이 포함되었습니다. 작가의 개념에서 버거주의의 요소는 생명체의 영원한 진화이며, 그 왕관은 인간이며 가장 중요한 정복은 사랑, 친절, 우정입니다. T. Mann은 버거의 기원을 역사상 성공적인 시대인 르네상스와 연결하면서 20세기와 같은 불행한 시대에도 인간 관계에 대한 이러한 인본주의적 원칙이 파괴될 수 없다고 믿었습니다. "버거 문화"의 개념은 작가가 "영적 삶의 한 형태로서의 뤼베크", "내 삶에 대한 에세이", 괴테에 관한 모든 기사, 러시아 문학에 관한 여러 기사에서 개발했습니다. T. Mann의 사상을 예술적으로 종합한 것은 "인본주의적 보편주의"라는 방법으로 형식화되었습니다. 모든 다양성 속에서 삶에 대한 인식. T. Mann은 삶의 고난과 악을 보편적 법칙으로 승격시키는 쇼펜하우어의 '비극적 비관주의'에 기초하여 '시민' 문화를 퇴폐와 대조합니다.

T. Mann의 초기 단편 소설 - "토니오 크로거"(1902) 및 "베니스에서의 죽음"(1912) - 니체의 "디오뉘소스적 미학" 개념을 구체화한 놀라운 예를 나타냅니다. 작가 세계관의 양극성은 영웅 유형의 극성으로 표현됩니다. Hans Hansen ( "Tonio Kröger")과 Tadzio ( "베니스에서의 죽음") - 건강한 유기적 생명력의 의인화, 직접적인 인식이 아닌 반성과 성찰의 화면으로 흐려졌습니다.

토니오 크뢰거(Tonio Kröger)와 작가 아센바흐(Aschenbach)는 예술이 세계에 대한 최고의 지식 형태로 작용하고 책 같은 경험의 화면을 통해 삶을 인식하는 '관상적인 예술가' 유형을 구현합니다. Hans Hansen의 외모 : "황금 머리", 파란 눈은 개인의 특성일 뿐만 아니라 상징적인 특성이기도 합니다.

초기 T. Mann의 진정한 "버거"의 황소. 토니오 크뢰거가 집착하는 파란 눈과 황금 머리의 사람들에 대한 그리움은 한스 한센과 잉게 홀름과 같은 특정한 사람들에 대한 그리움일 뿐만 아니라 영적인 온전함과 육체적인 완벽함에 대한 그리움입니다.

이 단계의 “부르게르주의” 개념은 니체 철학의 영향을 받은 분명한 특징을 갖고 있으며, 삶의 비합리적인 기초를 구현하는 활력적 충동의 개념과 동일합니다. Hans Hansen과 Tadzio는 고통과 쾌락, 즉각적으로 나타나는 감각의 신격화와 같은 종합적인 삶을 인식합니다. Tonio Kroeger와 Aschenbach는 삶을 일방적으로 인식하여 삶의 부정적인 특징을 일종의 보편적 법칙으로 승격시킵니다. 상대방과 달리 그들은 삶에 참여하는 사람이 아니라 명상하는 사람입니다. 따라서 그들이 창조하는 예술은 관조적이며 T. Mann의 관점에서 볼 때 결함이 있습니다. 작가는 독일 철학자가 낭만주의와 쇼펜하우어 철학을 지정하는 데 사용한 니체의 용어 "퇴폐"를 사용하여 이 용어로 부정적인 개인 경험의 관점에서만 삶을 재현하는 관상 유형의 예술을 정의합니다.

따라서 초기 T. Mann의 세계관에는 예술에 대한 두 가지 정의, 즉 거짓 또는 퇴폐적, 정품 버거가 나타납니다. 이러한 개념은 전체적으로 창의적인 전기작가는 F. Nietzsche의 철학에 대한 태도의 변화로 인해 새로운 의미로 가득 차 있습니다.

그의 마지막 소설 "닥터 파우스트(Doctor Faustus)"에서 T. Mann은 퇴폐적 예술을 "지하 세계의 열기로 터지는" Adrian Leverkühn의 음악에 반영된 비합리적인 삶의 기초를 재현한 것이라고 부를 것입니다.

소설의 철학적 구조의 기초 "마법의 산""중간"이라는 생각입니다. 소설은 시간에 대한 특별한 해석이 특징입니다. 마법의 산의 시간은 지속적인 발전이 없다는 점에서 불연속적일 뿐만 아니라 질적으로 다른 조각으로 찢겨져 있습니다. 소설 속 역사적 시간은 계곡의 시간, 일상의 허영심의 세계이다. 위층의 Berghof 요양소에서는 역사의 폭풍우를 정화하며 시간이 흐르고 있습니다. 이 소설은 "명예로운 시민"의 아들인 엔지니어 G. Castorp라는 젊은 남자의 이야기를 담고 있습니다. 그는 결국 Berghof 요양소에 들어가 꽤 복잡하고 모호한 이유로 7년 동안 그곳에 갇히게 됩니다. The Magic Mountain에 대한 보고서에서 T. Mann은 이 소설이 교육 소설로 분류될 수 없다고 강조했습니다. 주요 갈등은 자기 개선에 대한 열망이나 긍정적인 경험을 얻는 것이 아니라 인간과 존재의 본질에 대한 새로운 아이디어. 독일 전통에 따르면 영웅 고전문학노발리스부터 괴테까지, 그 모습은 변하지 않고, 그 성격은 안정적입니다. 괴테가 자신의 파우스트에 대해 말했듯이 일어나는 모든 일은 "인생이 끝날 때까지 지칠 줄 모르는 활동이며 더 높고 순수해집니다." T. Mann은 G. Castorp의 숨겨진 삶의 비밀을 밝히는 데 관심이 없지만 인류를 대표하는 그의 일반화 된 본질에 관심이 있습니다.

세상으로부터 고립된 베르그호프 요양소는 다양한 형태의 데카당스를 탐구하는 일종의 시험용 플라스크이다. 이 단계의 타락은 T. Mann에 의해 삶의 윤리적 원칙을 위반하는 만연한 혼돈, 본능으로 해석됩니다. 요양원 주민들의 유휴 생활의 여러 측면은 풍부한 식사, 부풀려진 에로티시즘과 같은 강조된 생물학으로 소설에서 표시됩니다. 이 질병은 난잡함, 규율 부족, 신체 원리에 대한 용납할 수 없는 폭로의 결과로 인식되기 시작합니다. 한스 카스토르프는 혼돈의 유혹과 만연한 본능을 다양한 형태로 겪는다. 각각의 유혹의 형태는 대조의 원리에 따라 재현된다. 영웅의 첫 멘토인 세템브리니와 나프타의 모습은 본질적으로 반대입니다. 세템브리니는 20세기에 실질적인 지지를 잃은 인본주의의 추상적 이상 정신을 구현하고, 세템브리니의 이념적 반대자인 나프타는 전체주의의 입장을 의인화한다. 젊었을 때 부정적인 경험을 겪은 그는 인류 전체에 증오를 퍼뜨립니다. 그는 종교 재판의 불, 이단자 처형, 자유로운 사고의 책 금지를 꿈꿉니다. 나프타는 어둠의 본능적 원리의 힘을 의인화합니다. 작가의 생각으로는 이러한 입장은 버거적 요소의 반대이며 데카당스의 한 형태이다.

유혹의 다음 단계는 Claudia Shosha의 이미지로 표현된 자유로운 열정 요소에 의한 유혹입니다. 파우스트적 연관성을 소개하는 소설 '발푸르기스의 밤'의 주요 에피소드 중 하나에는 클라우디아 쇼흐와 한스 카스토르프 사이에 설명이 나온다. G. Castorp에게 사랑은 진화의 가장 높은 성취이자 자연과 정신의 융합입니다. “나는 당신을 사랑합니다. 나는 항상 당신을 사랑했습니다. 왜냐하면 당신은 평생 동안 찾고 있던 당신이고, 나의 꿈이고, 나의 운명이고, 나의 영원한 소망이기 때문입니다.” Claudia Shosha에게 사랑은 낭만적인 열정의 성격을 가지고 있습니다. 그녀에 대한 열정은 자기망각, 삶의 비합리적인 요소, 혼돈과 합쳐지는 것입니다. T. Mann이 퇴폐라고 부르는 것.

눈(Snow) 장에 묘사된 꿈은 윤리적인 문제와 문제를 해결하는 것입니다. 철학적 문제혼돈과 질서, 이성과 본능, 사랑과 죽음의 관계에 대해. “사랑은 죽음에 저항합니다. 마음이 아닌 그녀만이 그녀보다 강하다. 오직 그녀만이 피비린내 나는 잔치를 조용히 바라보며 합리적이고 친근한 공동체의 좋은 생각을 우리에게 영감을 줍니다. 사랑과 선의 이름으로 죽음이 삶을 지배하도록 놔두어서는 안 됩니다.”

혼돈과 질서, 물리적, 정신적 상호 투쟁은 『마법의 산』에서 보편적 존재와 인류 역사의 차원으로 확장됩니다.

소설 "요셉과 그의 형제들"(1933 – 1942)은 제2차 세계 대전이 한창일 때 만들어졌습니다. 이 작품의 전체 예술적 공간은 아름다운 요셉의 성서적 신화로 가득 차 있습니다. 야곱의 사랑받는 아들이자 히브리 양떼의 왕인 청년 요셉은 형들의 시기심을 불러일으켰습니다. 그들은 그를 우물에 던졌습니다. 지나가던 상인이 소년을 구해 이집트의 부유한 귀족 보디발에게 팔았습니다. 이집트에서 요셉은 마치 다시 태어난 것처럼 오사르시프(Osarsiph)라는 또 다른 이름을 얻습니다. 그의 능력 덕분에 그는 보디발의 우정을 얻고 그의 청지기가 되었습니다. 보디발의 아내인 아름다운 무템에네트(Mut-em-Enet)는 요셉과 사랑에 빠졌으나 거절당하고 그를 중상모략하여 감옥에 갇혔습니다. 이번에도 요셉이 구원을 받았습니다. 기회는 그를 젊은 이집트인과 만나게 해준다.

구역. 요셉은 전능한 사역자가 되어 어려운 시기에 이집트를 기근과 역병에서 구합니다. T. Mann은 이 성경 이야기를 변함없이 그대로 둡니다.

앞서 작가가 지적했듯이, 성경 이야기전형적인, 영원한 인간에 대한 관심이 나옵니다. "고대부터 주어진 캐릭터 형태"와 20 세기 예술에서 Jung의 가벼운 손으로 일반적으로 원형이라고 불리는 일부 고정 관념적인 상황에 대해 설명합니다. Joseph에서는 Adonis (또는 고대 그리스인 중-Dionysus에 관한) 신화의 주요 윤곽이 보존됩니다. 젊은 영웅은 굴욕을 당하고 산산조각이 나고 새벽이 어둠으로 변합니다. Joseph - Adonis-Dionysus - Gilgamesh - Osiris - 이 신화적 원형은 평범한 사람들의 부러움을 불러일으키고 그들은 특정하고 구체적인 표현으로 그를 죽입니다. 그러나 이 원형의 힘은 무한하며, 삶은 그것을 계속해서 낳습니다. T. Mann에 따르면 여기에는 세상의 "난해한 정의"가 포함되어 있습니다. 그러나 작가의 사유 체계에서 존재의 근본 원리는 이중적인 성격을 갖고 있는데, 악도 그 불가피한 요소이다. 그러므로 요셉은 형제들을 말리거나 나중에 보디발에게 자신을 정당화하려는 어떤 시도도 하지 않고 도중에 그를 만나러 갑니다. 자신의 운명이 예정되어 있음을 깨달은 요셉은 자신의 신화적 공식, 즉 원형을 개선하려고 노력합니다.

17세에 노예로 팔린 요셉은 사회적 관점에서 제로를 대표했습니다. 40세에 그는 애굽을 기근에서 구한 전능한 사역자가 됩니다. 조셉의 "아름다움"은 자신의 아도니스 운명에 대한 인식, 그에 합당한 존재가 되려는 열망, 자신의 신화적 원형을 개선해야 한다는 자신감입니다. T. Mann에 따르면 이것은 존재의 깊은 "비교적" 과정, 즉 영적 삶의 영원한 향상의 진정한 기초입니다. 작가에게 요셉의 이야기는 인류의 상징적인 길이다. 신화의 사용을 통해 T. Mann은 제2차 세계 대전의 끔찍한 시대를 조명하는 비유와 서신을 확인하고, 높은 수준의 문화와 야만적인 야만 행위, 대량 학살, 책의 모닥불, 그리고 모든 반대의 근절이 가능해졌습니다.

소설 '파우스트 박사'(1947) T. Mann은 이를 "비밀 고백"이라고 부르며 20세기의 영적 문화에 대한 수년간의 생각을 요약했습니다. 이 소설은 독일 작곡가 Adrian Leverkühn의 연속적인 연대순 전기로만 외부적으로 구성되었습니다. 레버쿤의 친구이자 연대기 작가인 Zeitblom은 먼저 그의 가족에 대해 이야기한 다음 보존된 중세 시대의 모습에 대해 이야기합니다. 고향레버쿤 카이저사셰르네. 그런 다음 레버쿤이 크레치마르와 함께 작곡을 공부한 수년과 음악에 대한 그들의 일반적인 견해를 엄밀히 연대순으로 설명합니다. 그러나 '지적 소설'이라는 장르에 따라 우리는 주인공의 전기가 아니라 파시즘 시대에 독일을 파괴한 부패 이데올로기의 기원에 대한 철학적, 미학적 연구에 대해 이야기하고 있습니다.

독일의 운명 (소설은 제 2 차 세계 대전 중에 만들어졌습니다)과 주인공 Adrian Leverkühn의 운명은 밀접하게 연결되어 있습니다. Kretschmar와 그의 학생이 이해한 음악은 "고체계적"이며 삶의 비합리적인 기초를 구체화한 것입니다. F. Nietzsche의 작품 이후 널리 채택된 이 개념은 현대 음악특히 A. Leverkühn의 원형인 Schoenberg의 작업에서 그렇습니다. "파우스트 테마"가 소개되는 중요한 문제 중 하나는 예술과 삶의 관계 문제, 니체 철학의 재평가, 그것이 독일의 운명에서 한 역할입니다.

그의 일기에서 T. Mann은 그의 소설을 니체에 관한 소설이라고 불렀습니다. , 아쉽게도 자신의 "나"에 대한 근거없는 폭로입니다. 레버쿤은 그의 역사적 원형과 마찬가지로 '삶의 모호함', '더러움의 한심함'을 일종의 보편적 법칙으로 승격시킵니다. 따라서이 "에메랄드 창녀"인 에스메랄다와의 더러운 모험은 그에게 영원한 "병든 육체의 역겨운 감각"이 될 것이며, 이는 그에게 사랑의 느낌을 영원히 죽일 것입니다. Leverkühn의 친구인 중개자를 통한 Maria Godot와의 실패한 중매는 그를 인류 세계에서 분리시키고 그를 영원한 "영혼의 차가움"에 빠뜨리는 감정의 위축 때문입니다. Serenius Zeitblom이 "아드리안의 순결은 순결의 윤리에서 나온 것이 아니라 더러움의 비애에서 나온 것입니다."라고 말하는 것도 당연합니다. T. Mann은 일기에서 자신의 영웅이 겪은 충격을 "악마의 동기가 숨어 있는 으스스하고 특별한 결말을 지닌 결혼과 친구에 관한 신화적인 드라마"라고 부릅니다.

"독일과 독일인"(1945) 기사에서 T. Mann은 다음과 같이 썼습니다. "악마 Leverkühn, 악마 Faust는 나에게 극도로 독일인 캐릭터로 보이며 그와 동의하여 영혼을 악마에게 전당포로 삼고 거부합니다. 일정 기간 동안 세상의 모든 보물과 모든 권력을 소유하기 위해 영혼을 구하기 위해 그러한 합의는 그의 본성으로 인해 독일인에게 매우 유혹적입니다. 지금이야말로 악마가 독일의 영혼을 빼앗고 있는 바로 이 측면에서 독일을 바라볼 수 있는 적절한 시기가 아닐까요?” Adrian Leverkühn은 "음악에서는 모호함이 시스템으로 승격된다"고 믿기 때문에 "오물의 파토스"라는 기호 아래 자신의 음악을 만듭니다. 그의 오라토리오와 칸타타에는 선의 무력함에 대한 천둥 같은 확언이 담겨 있습니다. 이 개념의 적절한 표현은 패러디였으며, 예술의 유익한 기초로서 멜로디와 음조 연결을 대체했습니다. 소설 속 악마는 괴테의 비극처럼 '변장한 원리', 불가능을 극복하려는 화신이다. A. 레버쿤의 경우 이는 창의적 발기부전을 극복하는 것입니다. 악마는 "시간, 즉 비행 시간과 통찰력, 자유, 해방, 승리의 느낌"을 팔겠다고 제안합니다. 유일한 조건은 사랑의 금지입니다. 동시에 악마는 "사람들과의 의사 소통과 삶의 전반적인 동결"이 Adrian의 본질에 내재되어 있다고 강조합니다. “영혼의 차가움이 너무 커서 영감의 불 속에서도 몸을 따뜻하게 할 수 없습니다.”

레버쿤의 마지막 작품인 칸타타 "파우스트 박사의 애도"는 마치 "노래의 길을 존재의 기쁨으로 바꾸는" 것처럼 베토벤 교향곡 9번의 대척점으로 생각되었습니다. 그의 칸타타는 "환희의 노래"의 변주처럼 들릴 뿐만 아니라 "최후의 만찬"의 변주처럼 들립니다. 왜냐하면 예술 없는 "거룩함"은 생각할 수도 없고 사람의 죄악된 잠재력으로 측정되기 때문이라고 Adrian Leverkühn은 말합니다.

A. 레버쿤은 니체의 전기에서 인용한 광기로 여행을 마무리합니다. 철학적 우화에서 레버쿤의 광기는 '파우스트의 지옥강하'를 은유한 것으로, 파시즘 시대 독일의 역사적 현실을 구현하고 있다.

헤르만 헤세(1877~1962)

독일의 "지적 소설"의 두 번째로 큰 대표자는 G. Hesse입니다. 헤세의 "지적 소설"에서는 T. Mann의 작품과 달리 괴테뿐만 아니라 독일의 낭만주의도 높은 예입니다. 작가는 개인의 내면 생활의 현실이 중심인 세계의 숨겨진 보이지 않는 측면에 관심이 있었습니다. 헤세는 "마법의 이상주의"이론에 반영된 세계의 주관적 본질에 대한 노발리스의 견해와 조화를 이루었습니다. 전 세계와 사람을 둘러싼 전체 현실은 그의 "나"와 동일합니다. 작가는 낭만적인 전통을 채택하고 다시 생각했습니다. 그의 소설에서 이미지의 대상은 작가가 표현한 대로 '마법의 현실', '핵심의 반영', '개인의 깊은 본질'이다. 작가의 모든 작품 - "데미안"(1919), "클라인과 바그너"(1921), "동방 순례"(1932), "싯다르타"(1922), "스테펜 울프"(1927), " 유리구슬 게임(1940~1943) – 존재의 보편성에 대한 상징적 대응을 추구합니다. 이는 사회역사적 맥락과 그의 소설의 밀폐적 성격으로부터 예술적 공간의 한계를 결정한다. 『스테픈울프』와 『유리구슬 게임』은 작가가 가져왔다. 세계적 명성그리고 인식.

소설에서 '스테펜울프' G.헤세는 전후의 불안한 분위기뿐만 아니라 파시즘의 위험성도 전달했습니다. 유럽인의 마음 속의 "대초원"은 아늑하고 생활적인 세계와 모순되는 가혹한 창공이며 "늑대"의 이미지는 거칠고 강하며 공격적이며 길들여지지 않은 것에 대한 아이디어와 불가분의 관계가 있습니다.

헤세는 일기에서 소설 <스테픈울프>가 다음과 같은 구조를 가지고 있음을 강조했다. 소나타 형식: 3단계 액션 전개, 나선형 플롯 패턴, '전환점', 주요 주제 구성의 이진성, 서사적 에너지 생성. 소설은 "출판사 서문", "해리 할러의 노트", "스테펜울프에 관한 논문", "마술 극장"의 네 부분으로 나누어져 있습니다. 소설의 움직임은 사회 역사적 현실에서 행동을 해방하려는 경향과 정신 내 과정의 우화로의 전환에 의해 지시됩니다. "해리 할러의 노트"는 영웅의 일종의 내면적 자화상을 나타냅니다. “출판사 노트”는 외부 초상화로 이를 보완합니다. 『마술극장』과 같은 『스테픈울프에 관한 논문』은 『그림 속의 그림』이라는 삽입물로 인식된다. 삽입물의 필요성은 특정 현실로 인식되는 주요 줄거리 전개와 비현실적이고 환상적인 사건을 구별하려는 작가의 열망 때문입니다.

의식과 무의식을 통합하는 인간 정신의 원형과 완전성에 대한 C. Jung의 이론은 소설에서 성격의 개념을 결정했습니다. 융은 이 원형을 '둥근 성격'의 자웅동체적 통일성이라고 부르고, 헤세는 '둥근 성격'의 개념을 확장하여 '음'과 '양', 정신과 자연의 합성을 도입하면서 이러한 원형을 '둥근 성격'이라고 부른다. 완벽한 성격, 즉 “불멸자”. 소설 속 이러한 원형의 구체화는 괴테와 모차르트이다.

G. Hesse의 소설은 의식의 이미지만큼 "삶의 그림"을 제공하지 않습니다. 출판사는 Harry Haller를 다소 이상하고 특이하며 동시에 친절하고 매력적인 사람으로 묘사합니다. 슬프고 영적인 얼굴, 꿰뚫고 절박한 표정, 혼란스러운 정신적, 책 같은 삶, 사려 깊고 종종 이해할 수 없는 연설 등 모든 것이 그의 독창성과 독점성을 증언합니다. Harry Haller는 미스터리한 분위기로 둘러싸여 있습니다. 그가 어디서 왔는지, 그의 출신이 무엇인지 아는 사람은 아무도 없습니다. 폐쇄적인 생활 방식은 그의 존재를 주변 사람들과 구분하고 그에게 신비로움을 선사합니다.

Steppenwolf에 관한 논문에서 Harry Haller의 이미지는 낭만적인 대조 원리를 바탕으로 구축되었습니다. 스테픈울프 할러(Haller)는 인간과 늑대라는 두 가지 본성을 갖고 있었습니다. "사람과 늑대는 서로 사이가 좋지 않았지만... 항상 치명적인 적대감 속에 있었고, 한쪽은 다른 쪽을 괴롭힐 뿐이었습니다." Haller에서는 스테픈울프의 야성과 불굴이 친절함과 부드러움, 음악, 특히 모차르트에 대한 사랑, 그리고 "인간의 이상을 갖고자 하는 열망"과 결합되었습니다. 늑대와 인간으로의 구분은 의식과 무의식의 정신과 자연(본능)으로의 구분이다. 헤세는 성격의 다층적이고 모호한 개념을 확인하고 무결성과 통일성에 대한 고정 관념을 반박합니다.

헤세는 영웅의 의식 유형을 일반화하여 이를 예술적 의식의 원형으로 확장한다. “세상에는 해리 같은 사람이 꽤 많고, 특히 예술가들이 이런 유형에 속해요. 이 사람들은 모두 두 영혼, 두 존재, 신성한 원리와 악마적인 원리를 갖고 있습니다.”

G. Haller의 의식 유형은 일상 생활의 세계 또는 헤세에 따르면 속물주의의 세계에 반대하는 낭만적 의식의 변형입니다. “그 자신의 생각에 따르면 스테펜울프는 부르주아 세계 밖에 있었다. 가족 생활그리고 사회적 야망을 몰랐기 때문에 그는 단지 외톨이, 때로는 이상하게 사교적이지 못한 사람, 병든 은둔자, 때로는 천재적인 자질을 지닌 평범하지 않은 사람처럼 느껴졌습니다.” 하지만 달리 낭만적인 영웅, G. Haller는 항상 의식의 절반으로 나머지 절반이 부인한 것을 인식하고 확인했습니다. 그는 속물주의와 연결되어 있다고 느꼈습니다. 속물주의는 헤세에 의해 인간 행동의 수많은 극단 사이의 "황금 중용"으로 해석됩니다. 작가는 낭만주의와 달리 속물주의의 요소는 평범함의 속성에 있는 것이 아니라 '이상이 모호함'으로 인해 속물주의에 의해 생성된 외부인의 속성에 있다고 믿었다. G. Haller와 같은 외부인은 이러한 균형 요소에 의해 생성되지만 행동 고정관념, 상식이라는 한계를 뛰어 넘습니다.

G. Haller의 전체 이야기는 개인이 외부 껍질, "사회적 가면"(정신의 외부 태도)에서 해방되고 영혼의 진정한 세계(정신의 내부 태도)를 찾는 이야기입니다. 정신), 조화를 이루는 것을 목표로합니다.

자신의 영혼이 분열하는 세계의 통합, 즉 의식과 무의식, 정신과 자연, 여성('음')과 남성('양') 원리의 종합입니다. 이 욕망은 정신의 반대 영역을 더 높은 통합으로 통합하는 "불멸자"의 이상을 지향합니다. “불멸의 존재”인 괴테와 모차르트는 그리스도와 동일한 원형에 속합니다. “자기 희생의 위대함, 고통에 대한 준비, 극도의 외로움을 견딜 수 있는 능력… 겟세마네 동산의 외로움.”

'마법의 극장'은 완벽한 성격을 구축하는 실험이 진행되는 소설의 피날레이다. 시간이 없는 이 세계는 환상과 꿈의 영역에 속하며 내면의 정신 과정을 플라스틱과 눈에 보이는 구체화. 일어나는 모든 일은 작가의 아이디어를 상징적으로 의인화한 것입니다. "마법의 극장"에 대한 접근은 "미친 사람들"에게만 열려 있습니다. 소설 속 '미친 자'는 사람이 의식을 중심으로 하는 일종의 통일체라는 일반적으로 받아들여지는 생각에서 벗어나, 겉보기의 통일성 뒤에서 인간의 다양성을 볼 수 있었던 사람들이다. 영혼. 영혼의 양극성인 스테펜울프와 인간의 분열을 스스로 발견한 할러는 '마법의 극장'에 입장할 권리가 있는 '광인'의 유형이다. 그러나 이런 일이 일어나기 전에 그는 자신의 "나"라는 허구, 즉 사회적 가면에 작별 인사를 해야 합니다.

글로브 홀의 가장 무도회는 해리 할러의 매직 극장 입장을 준비하는 일종의 "연옥"입니다. 헤세가 '아래'와 '위', 사랑과 증오, 탄생과 죽음이 밀접하게 얽혀 있는 가장 무도회 요소를 선택한 것은 아무것도 아닙니다. 카니발의 양면성을 이용하여 G. Hesse는 Harry Haller의 죽음, 아니 오히려 그의 사회적 가면이 " 내면의 사람", "그의 영혼의 이미지." 할러가 '콜걸' 헤르미네와 함께 추는 춤은 소설 속에서 '웨딩댄스'로 불린다. 이것은 평범한 결혼식이 아니라 반대되는 것을 더 높은 중성적 통일성으로 통합하는 "화학적" 결혼식입니다. 이는 소설 텍스트 전체에 흩어져 있는 수많은 상징 덕분에 가능해진다. 그러한 상징 중 하나가 연꽃입니다. 헤세가 좋아했던 고대 인도 철학의 연꽃은 대립의 자웅동체적 통일성을 전형적으로 표현했다. 연꽃은 어두운 물과 검은 늪에 뿌리를 두고 원시의 어둠 속에서 햇빛을 향해 아름다운 꽃으로 나아와 원시의 순수함으로 눈부시게 하얗습니다. 연꽃은 존재의 통일성뿐만 아니라 영혼의 통일성을 상징하며, 세계의 일차적 물질성과 무의식의 밑바닥 없는 깊이를 모두 가리킵니다. "웨딩 댄스"의 중성적인 성격은 외부 이미지에서도 강조됩니다. Termina는 카니발에 남자 정장을 입고 나타나 그녀의 두 가지 상태 특성을 강조합니다. Termina의 이러한 양성애는 가장 무도회가 시작되기 오래 전에 설명되었습니다. 그녀는 Harry Haller에게 그의 어린 시절 친구 Herman을 막연하게 상기시킵니다. 유사성 모티브는 Herman과 Termina라는 이름의 정체성으로 강조됩니다. 헤세는 이러한 화해를 확장하여 그 안에서 새로운 관점을 찾습니다. Termina는 영웅의 분신, 그의 무의식의 구체화 또는 오히려 "그의 영혼의 이미지"로 밝혀졌습니다. "... 나는 당신과 같습니다... 당신이 춤추고 웃는 법을 배우려면 내가 필요합니다. , 사는 법을 배우십시오.” 가면으로 자신을 동일시하는 할러가 직면한 과제는 테르미나의 이미지에 구현된 '내면의 태도'를 발전시키는 것이다. 따라서 "Magic Theatre"에서 "콜걸"은 Harry Haller의 인생 교사 역할을하고 색소폰 연주자 Pablo는 "자신의 영혼의 세계"로 안내하는 역할을합니다. "나는 당신이 이미 당신 안에 갖고 있는 것만을 당신에게 줄 수 있습니다. 나는 당신에게 당신의 영혼의 그림실 외에는 다른 그림실을 열 수 없습니다... 나는 당신이 당신 자신의 세계를 볼 수 있도록 도울 것입니다."

인간 성격의 다재다능함, 외부 표현의 눈에 보이는 통일성 뒤에 형태의 전체 혼돈, 상징주의가 숨어 있음

해리는 늙고 젊고, 차분하고 재미있고, 진지하고 쾌활한 많은 갤러리를 보는 마법의 거울이 있는 에피소드에서 문자 그대로 구현됩니다. 자동차 사냥 장면은 평화주의자이자 인문주의자인 해리가 자신도 몰랐던 공격적이고 파괴적인 원칙의 존재를 스스로 발견하는 상징적 장면이기도 합니다. "Magic Theatre"는 전체 정신의 무결성을 바탕으로 음악가 파블로와 모차르트의 정체성의 비밀을 영웅에게 공개합니다. 파블로는 절대적인 관능미와 기본 본성의 구체화입니다. 모차르트는 숭고한 영성의 의인화입니다. 작가의 계획에 따르면 파블로-모차르트의 이중적 통합 속에서 '불멸자'의 이상이 실현된다. 정신의 반대 영역이 합쳐지고 조화로운 균형과 "아스트랄"냉정이 달성됩니다.

영혼의 이미지와 현실을 혼합하는 Galler는 그의 "사회적 가면"을 제거 할 수 없습니다. 파블로와 관계를 맺은 테르 미나의 행위는 그에게 배신으로 인식되고 외부 태도의 고정 관념에 따라 상황에 반응하여 그녀를 죽입니다. 할러는 '마술극장' 게임의 규칙에 따라 무의식적인 자연 원리를 구현한 테르미나가 파블로-모차르트와 동맹을 맺게 되어 있다는 사실을 모르고 있다. "마법 극장"의 법칙을 위반한 해리는 게임을 더 잘 마스터하기 위해 다시 돌아올 의도로 떠납니다.

"마술 극장"의 장난스러운 시작은 완벽한 성격의 가능성을 실현하려는 작가의 아이러니 한 태도를 표현합니다. 결말의 개방성과 개방성은 무한으로 향하는 길로서 개선의 길에 대한 작가의 개념 때문입니다. 형이상학적인 차원에서 이는 상징의 역할을 하며, 궁극적으로 영웅의 삶과 내면의 성장은 항상 끝나지 않아야 함을 의미합니다.

소설 위 "유리구슬 게임"헤세는 13년 동안 일했습니다. 소설의 액션은 세계 대전의 시대, 즉 “영적 나태와 부정직의 시대”가 아닌 먼 미래를 배경으로 하고 있습니다. 이 시대의 폐허에서, 존재하고 다시 태어나려는 정신의 끝없는 필요성에서 유리구슬 게임이 발생합니다. 처음에는 단순하고 원시적이지만 점점 복잡해지고 공통 분모와 문화의 공통 언어에 대한 이해로 바뀌었습니다. “모든 경험, 모든 높은 생각과 예술 작품... 이 모든 엄청난 양의 영적 가치로 인해 게임의 마스터는 오르간 연주자처럼 연주하며 이 오르간의 완벽함은 상상하기 어렵습니다. 그 건반과 페달은 영적 우주 전체를 덮고 있으며, 그 레지스터는 거의 무수히 많습니다. 이론적으로 이 악기를 사용하면 세상의 모든 영적 내용을 재현할 수 있습니다... 게임에 대한 아이디어는 항상 존재해 왔습니다.”

전체 "영적 우주"에 대한 장난스러운 태도로, 다양한 방식예술과 과학은 보편적으로 유효한, 단번에 확립된 진리에 대한 아이러니한 태도를 의미합니다. 게임의 세계는 개념의 상대성 세계이며 가변성과 선택의 자유에 대한 영원한 정신에 대한 진술입니다. 카스탈리아 과학자들은 예술과 과학을 개발하지 않고 보존하고, 심화하고, 분류하기로 맹세합니다. 왜냐하면 그들은 모든 발전, 특히 실제적인 적용이 순수성을 상실하여 정신을 위협한다고 믿기 때문입니다. 게임의 중심은 인류가 축적한 영적 부를 온전하게 보존하기 위해 설계된 카스탈리아 공화국이 됩니다. 공화국은 시민들에게 게임의 기술뿐만 아니라 명상적인 집중과 명상도 요구합니다. Castalians의 필수 생활 조건은 재산 포기, 금욕주의 및 안락 무시입니다. 수도원 헌장과 비슷합니다.

소설은 한때 겸손한 학생으로 Castalia에 데려 간 특정 Joseph Knecht에 대해 이야기합니다. 그는 수년에 걸쳐 게임의 대가가되었지만 모든 전통과 관습에 반하여 영혼의 공화국을 떠났습니다. 한 명의 학생을 키우기 위해 불안과 허영으로 가득 찬 세상을. 줄거리를 따라가면 소설의 내용은 카스탈리아의 고립을 부정하는 것으로 귀결되지만 소설의 철학적 구조는 훨씬 더 복잡하다.

소설의 중심은 두 주인공인 요제프 크네히트와 플리니오 데시 사이의 토론과 충돌로 가득 차 있다.

뇨리. 이러한 논쟁은 크네히트가 카스탈리아의 겸손한 학생이었고 오랫동안 카스탈리아와 연관되어 있던 귀족 가문의 자손인 플리니오가 시끄러운 도시의 세계에서 카스탈리아로 온 자원봉사자였을 때부터 시작되었습니다. 두 가지 반대 입장의 충돌에서 20세기의 가장 시급한 문제 중 하나가 드러났습니다. 문화, 지식, 정신은 적어도 한 곳에서 순수하고 불가침적으로 보존될 권리가 있습니까? Knecht는 Castalian 고립의 지지자이고 Plinio는 지속적인 연관성과 비유로 구성된 "유리 구슬 게임은 문자로 장난을 치는 것"이라고 믿는 그의 반대자입니다. 그러나 수년에 걸쳐 갈등이 제거되고 상대방이 중간에 만나 상대방의 정당성을 희생하면서 삶에 대한 자신의 이해를 확장합니다. 게다가 소설이 끝날 무렵 그들은 장소를 바꾸는 것처럼 보입니다. Knecht는 Castalia를 세상으로 떠나고 Plinio는 일상의 허영심의 세계에서 Castalia의 고립으로 도망칩니다. 다양한 방식으로 소설은 삶에 대한 적극적이고 사려 깊은 태도를 병치하지만 어떤 진실도 절대적인 것으로 확인되지는 않습니다. 저자는 삶의 구조와 존재의 충만함에 대해 교훈을 주지 않습니다.

크네히트의 입을 통해 헤세는 절대적이고 반박할 수 없는 진리의 열등함과 해로움을 드러냅니다. 피를 흘렸어요.” 헤세는 자신의 영웅에게 크네히트(하인을 뜻하는 독일어)라는 이름을 부여하면서 소설에 봉사라는 주제를 도입하는데, 그는 이를 '최고의 주인에게 봉사한다'고 부릅니다. 이 아이디어는 가장 심오한 개념 중 하나인 "조명" 또는 "각성"과 관련이 있습니다. “깨어남”의 상태에는 최종적인 것이 아니라 영원한 영적 성장과 성격 변화가 포함됩니다.

Jacob 신부와의 의사 소통은 "Joseph Knecht의 강압"에 대한 강력한 원동력이되었습니다. 문제는 카스탈리아 영성과 세계사, 삶, 인간과의 관계에 관한 것이었습니다: “카스탈리아인 여러분은 위대한 과학자이자 심미주의자입니다. 당신은 오래된 시에서 모음의 무게를 측정하고 그 공식을 궤도 공식과 연관시킵니다. 어떤 행성. 놀랍지만 게임이다... 유리구슬 게임.” 야곱 신부가 불임에 대해 강조하다

Castalian 고립의 창의성, "역사 감각의 완전한 결여": "당신은 그를 모릅니다. 당신은 그의 동물적 본성도, 그의 신적 성격도 모릅니다. 당신은 특별한 종을 재배하려는 최초의 시도인 카스트 카스트인 카스탈리아인만을 알고 있습니다.”

크네히트는 마리아펠스에서 처음으로 역사를 지식의 영역이 아니라 현실로 느끼며 스스로 역사를 발견했습니다. 개인의 삶" 카스탈리아에게 충실했던 크네히트의 “계몽”은 그로 하여금 “현실을 깨우치고, 전진하고, 파악하고 이해하도록” 강요했다. 같은 경계 내에서 삶을 지속하는 것이 불가능하다는 것을 깨닫습니다.

G. Hesse는 그의 영웅들의 최종 목표 달성을 결코 묘사하지 않았습니다. 인간 존재의 보편성을 상징하는 크네히트의 삶은 무한으로 향하는 길이다. 마지막 장에서 크네히트는 산 호수의 파도에 빠져 익사하는 학생을 구하려다 죽는다. 그러나 작가는 크네히트의 죽음을 종말과 파괴가 아닌 '탈육체화'와 새로운 창조로 해석한다. 크네히트의 영적 모범은 티토의 형성과 자기창조의 출발점이 될 것이다. 교사는 마치 학생에게 자신을 바치는 것처럼 "그에게 흘러 들어갑니다." 소설 속 갈등은 크네히트와 카스탈리아의 단절뿐 아니라, 영원한 영적 성장과 인격 변화에 대한 긍정에도 나타난다.

로버트 무실(1880~1942)

20세기의 가장 위대한 사상가이자 예술가 중 한 명인 R. Musil은 그가 죽은 후에야 명성을 얻었습니다. 그는 이민 중에 모호하고 가난하게 죽었습니다. R. Musil의 모든 작품은 초기 소설 "The Confusion of the Pupil Törless"(1906), 단편 소설 "Three Women"(1924), 장대한 소설 "The Man Without Qualities"(1930)로 끝납니다. – 1934)는 '내부에서 본 풍경'을 중심으로 한 설치라는 근대 의식의 유형을 보여주고자 하는 시도이다. 의식의 '해부학'에 대한 긴밀한 관심이 작가의 자기 투영인 예술적 이미지의 구조를 결정합니다.

현대 의식을 단순한 실용성, 메마른 성찰, 자유로운 본능의 조합으로 평가한 Musil은 고정관념과 관념의 진부함을 파괴하고 자연적 특성을 잃은 사람을 변화시키려고 노력했습니다. 유토피아는 그의 세계관 체계의 주요 구조가되고, 사람의 모든 이성적, 정서적 능력을 조화롭게 구현하는 '다른 존재'는 그의 주요 작품 인 소설 '자질없는 남자'의 중심 개념이됩니다.

작가의 이념적 입장은 에세이 "The Mathematical Man"(1913)에서 형성됩니다. 낭만주의와 루소주의 전통의 계승자인 Musil은 사회 규범과 법률의 세계가 개인에게 적대적이라고 생각하여 개인을 죽였습니다. 살아있는 영혼" 작가는 신비로운 "조명"에서 감각 감각의 명확성의 원천을 봅니다. 모든 감각이 숭고하게 진동하는 상태입니다. 현실의 "신비주의"에 관심을 보인 Musil은 "엑스터시의 메커니즘을 계산하기 위해"영혼의 신비로운 조명의 실제적이고 명확한 상태를 제시하려고 노력했습니다. 그는 후기 층의 지치고 결실 없는 반성에 의해 흐려지지 않는 일관된 합리주의의 계몽주의 전통에서 진정으로 합리적인(무실의 용어로 "합리적") 것을 발견합니다. Musil은 합리적이고 정서적인 가능성의 종합을 세계관의 완전성과 존재의 충만함을 달성하는 유일한 수단으로 선언합니다.

작가의 세계관 위치는 소설에서 다양한 문체를 종합하는 경향을 결정했습니다. "자질이 없는 남자."표면에 놓인 첫 번째 레이어는 합스부르크 제국의 서사적 캔버스를 재현하는 객관적인 서술의 레이어입니다. Musil은 절대적으로 정확하게 행동의 시간과 장소를 결정했습니다. 오스트리아, 더 정확하게는 비엔나, 1913년, 합스부르크 왕위 계승자가 암살되기 직전이자 1차 세계 대전이 시작되었습니다. 이벤트의 외부 이동은 유명한 "병렬 작업"으로 구성됩니다. 왕좌에 가까운 서클에서는 1918년 6월 윌리엄 2세가 왕위에 오른 지 30주년을 기념하기 위해 독일에서 준비하고 있다는 사실이 알려졌습니다. 같은 해는 오스트리아-헝가리의 프란츠 요제프 황제의 통치 70주년이 되는 해입니다. 오스트리아군은 "오만한 독일군"을 따라잡기로 결정하고 "병렬 행동"을 준비하고 있습니다. 그러나 사건의 역사적 파노라마는 Musil에게 주요 전투, 즉 현대 의식의 전투가 진행되는 배경일 뿐입니다. 작가가 강조했듯이 그에게 가장 중요한 것은 "실제 설명이 아닙니다. 실제 사건, 그러나 영적으로는 전형적인 것입니다.”

무질의 이해에 따르면, 현대소설은 인간 전체와 시간, 역사, 국가와의 관계의 복잡성 전체를 포괄하는 '주관적 삶의 공식'이다. 이러한 태도는 『자격없는 남자』가 지적소설의 장르에 속한다는 것을 결정짓는다. 소설 속의 진정한 현실은 평범한 의식의 세계, 즉 속성의 세계와 대조됩니다. 지워진 진부함과 고정관념을 재현하여 확립된 "위대한 이상"과 법률을 영원히 재현합니다. 이것은 거짓, 위선, “진짜가 아닌”, “부적절한” 존재의 세계입니다. 이 진부하고 일상적인 의식의 전체 세계는 계획된 "병렬 행동"으로 표현됩니다. "행동"의 참가자는 다양한 "직업"을 가진 사람들입니다. "직업"의 개념은 Musil의 이데올로기 구조에서 기둥 역할을 하며 일상 의식의 관성에 대한 Hölderlin의 정의와 유사점을 가질 뿐만 아니라 일종의 단번에 석화된 사회적 가면, 끊임없이 변화하는 것과 정반대되는 것입니다. 정신의 이해하기 어려운 성격. “한 국가의 거주자는 직업, 국가, 주, 계급, 지리적, 성별, 의식 및 무의식, 그리고 아마도 개인 등 최소 9개의 문자를 갖습니다. 그는 그것들을 자신 안에 통합하지만 그들은 그를 용해시키며, 사실 그는 이 많은 흐름에 의해 씻겨 내려가는 구멍에 지나지 않습니다.” 무실의 등장인물에서는 그들의 고유한 특성이 왜곡되고, 사회적 가면이 각인되고 고정관념에 의해 진부하게 표현됩니다.

Musile의 소설의 광대 한 공간에는 공무원, 군인, 산업가, 귀족, 언론인이 묘사됩니다. Hölderlin이 말했듯이 살아 있고 자발적인 영혼의 본질이 살해 된 "전문가 유형"입니다. 이건 중요하다

자신의 의견이 아니라 당국의 논리에 따라 관료적 기계의 일부가되는 흥분한 공식 Tuzzi; 행동의 주최자 인 Leinsdorf 백작은 그의 고풍스러운 귀족 속에 절망적으로 보존되었습니다. 백만장자 지식인 아른하임(Arnheim)과 멍청한 스텀(Stumm) 장군은 "병렬 행동"으로부터 이익을 얻으려고 노력합니다. 이 사람은 투치의 아내인데, 그의 고풍스러운 모습은 울리히가 플라톤의 디오티마와 연관되어 있음을 연상시킵니다. 역사를 만들겠다는 꿈에서 영감을 받은 디오티마는 "병행 행동"에 참여하여 "영적 위업"을 달성하기를 희망합니다. 라인스도르프의 비서인 울리히는 "병행 행동"이라고 불리는 이 운동이 어떤 사람은 끌어당기고 다른 사람은 밀어내는 방식을 목격합니다. . 다른 것보다 더 터무니없는 제안이 이루어지고 끝없는 회의가 소집되고 리셉션이 열립니다. 모든 종류의 발명가, 광신자, 몽상가들이 서로보다 더 환상적인 프로젝트를 위원회에 보냅니다. 그러나 조직위원회도, 그 뒤에 서 있는 정부와 황실 장관도 국왕의 기념일을 어떤 깃발 아래 축하해야 할지에 대한 생각을 갖고 있지 않습니다. 모든 것은 저절로 진행되며 그것이 가장 중요합니다. 그리고 그 아이디어는 아마도 실현될 것이다. 어느 시점에서 이것은 "프란츠 요셉 황제의 수프 배급통"의 창조를 약속하는 것처럼 보이기 시작합니다.

멸망한 세계에 대한 매우 풍자적인 모델은 또 다른 차원을 가지고 있습니다. "병렬 행동"에 참여하는 모든 참가자의 활동에도 불구하고 아무런 변화도 일어나지 않습니다. 울리히(Ulrich)가 말했듯이, "같은 일이 일어난다" 또는 "같은 일이 다시 일어난다".

소설 2부의 제목에 포함된 '비슷한 것의 반복'은 기능적, 의미적 의미를 지닌다. 이 격언은 Musil이 F. Nietzsche에서 빌린 것입니다 (Nietzsche는 "The Gay Science"(1882), "Thus Spake Zarathustra"(1884)에서 사용했습니다). 무엇이든 바꾸려는 모든 노력에도 불구하고 진부한 표현과 독단에 얼어붙은 움직이지 않는 세계는 "자신만의 종류"를 만들어냅니다. 행동 참가자에게 영적인 위안과 만족을 제공하는 특정 주문 시스템: “... 인류의 가장 중요한 정신적 트릭은 고른 마음 상태를 유지하는 데 도움이 되며 세상의 모든 감정, 모든 열정은 아무것도 아닙니다. 인류가 마음의 숭고한 평화를 유지하기 위해 하는 끔찍하지만 완전히 무의식적인 노력에 비하면!” Musil은 일상 의식의 원형의 주요 특징 중 하나인 반복과 안정성을 강조합니다. Ulrich가 전통적인 도덕성을 "다른 모든 국가가 종속되는 장기적인 국가의 문제"로 정의한 것은 아무것도 아닙니다.

무실은 아이러니를 통해 안정감과 반복의 세계를 드러낸다. 놀이를 통해 삶의 모순을 극복하는 낭만적 아이러니와 달리, 무실의 아이러니는 '비슷한 일의 반복'의 세계를 분석적으로 분열시킨다. 저자의 자기 투영 인 Ulrich는 끊임없이 변화하는 정신의 진정한 능력을 파괴하는 안정된 행동 형태와 어떤 위치에서도 끊임없이 거리를 유지합니다. Musil의 개념에서 도덕의 정적인 정의를 찾기 어려운 정신은 삶의 영원한 개방성과 불완전성의 지위를 획득하여 개인의 실현되지 않은 자연적 능력의 구현을 결정합니다. "비극적 부정"으로 작용하는 Musil의 아이러니는 끊임없이 변화하는 생명의 본질을 움직이지 않고 얼어 붙은 것으로 바꾸는 안정된 시스템에 대한 거부를 구체화했습니다.

아이러니는 뮤실레 소설의 세계를 '현실'('유사한 것의 반복')의 세계와 '가능성'의 범주가 지배하는 '다른 존재'의 세계로 나눈다. 이러한 '이중 세계'는 서사의 이중적 성격을 결정합니다. 소설의 '현실적 계획'은 시스템의 안정성에 따른 삶의 언어입니다. 현실의 속성은 “무의식적으로 획득한 반복 성향(“속성의 세계”)”입니다. 내러티브의 두 번째 층은 보이지 않는 무형의 현실, 즉 성령의 영역으로 구성되어 있으며, 가능성의 세계인 "다른 상태"를 상징적으로 구현합니다. 소설의 내부적이고 깊은 구조를 정의하는 이 서사 계획은 의미 복합체의 끊임없는 분열과 다의성을 나타내며, 실현되지 않고 억압된 가능성의 상징적 대응을 의인화합니다. 소설은 유추와 유사성의 끝없는 게임으로 구성되었습니다(Musil은 일기에서 유추에 대한 열정을 인정했습니다). 어떤 법칙도 따르지 않는 비유는 근거가 있습니다.

임의의 연관성을 기반으로 한 작가의 의도와 대부분 일치했습니다. 사물의 특정 순서를 주장하는 것이 아니라 불안정하고 "떠있는"상태, 위치와 아이디어의 상호 침투를 만드는 것입니다.

주요한 것 중 하나는 폭력이나 그에 대한 준비의 동기입니다. 울리히는 거리에서 구타당했다. 그러나 Ulrich 자신도 폭력에 대한 잠재된 열정을 품고 있습니다. 그는 프로이센 산업가 Arnheim을 죽이기 위해 주머니칼을 찾고 있습니다. Clarissa는 Ulrich에게 그녀의 나약한 남편 Walter를 죽이라고 요구하는 동시에 Ulrich가 그녀의 연인이되지 않으면 죽일 준비가되었다고 느낍니다. 그리고 울리히의 여동생 아가타(Agatha)는 자신의 남편을 죽이고 오빠에게 도움을 청할 준비가 되어 있습니다.

다양한 상황에서 반복되는 범죄를 저지를 준비가 되어 있는 모습은 소설에서 무의식의 신비한 영역이 드러나는 것을 드러냅니다. "...물론 상상 속에서만 범죄를 저지르기는 하지만 완전히 괜찮은 사람들이 큰 기쁨을 느낍니다."라고 Ulrich는 말합니다.

소설에서 중요한 역할은 범죄의 주제를 구현하는 살인자이자 성적인 미치광이 Moosbrugger가 담당하며 수많은 연결과 서신에서 유추와 변형 게임이 발생합니다. 무의식을 의인화하는 Moosbrugger의 이미지는 의식과 무의식의 복잡한 아이디어, Nietzschean의 "생명 충동", 그리고 Musil 시대에 중요한 선을 넘는 슈퍼맨과 관련이 있습니다. Moosbrugger의 운명을 따르는 Musile의 영웅들의 추론에서는 Nietzschean 부도덕주의와 Freudian 사상이 아이러니하게 전개됩니다. Nietzsche 사상의 "팬"인 Clarissa는 Moosbrugger의 범죄에서 무의식의 깊은 곳으로부터의 내부 호출인 중요한 충동의 성취를 봅니다. 무의식의 모티프는 소설에서 다양한 형태의 유사성과 상응성을 취한다.

때로는 며칠 동안 지속되기도 했던 정신병자 모스브루거의 춤은 강간이나 살인 행위를 초래한 “믿을 수 없을 정도로 치명적이고 억제되지 않은 상태”를 구현합니다. 춤의 본질은 모든 금지 사항을 제거함으로써 경험하는 놀라운 즐거움과 비교됩니다.

동료 이 동기는 살인자 고유의 특성으로 음악성 정의가 도입됨에 따라 예상치 못한 확장을 얻습니다. 음악은 니체 철학의 틀 내에서 삶의 비합리적인 기초를 재현하는 것으로 해석됩니다. 음악이 클라리사와 월터를 빠져들게 하는 극도의 쾌락의 황홀한 상태는 클라리사에게 살인 상태와 연관되는 강력한 충동을 생성합니다. 그녀가 Moosbrugger를 "뮤지컬 맨"이라고 부르는 것도 당연합니다.

무의식의 모티브는 인간 행동의 끝없는 가변성과 명확한 해석의 불가능성을 결정하는 강력한 삶의 기본 원칙을 소설에서 구현합니다. 무실은 삶을 '합리적'과 '비합리적'으로 나누었습니다. 작가의 해석에서 "비합리적"은 프로이트의 결정론과 달리 프로크루스테스의 공식과 개념에 배치되어 이해할 수 없는 것입니다. 따라서 무질은 끝없는 비유와 상징적 대응을 통해 '영혼의 미끄러지는 논리'를 포착하려고 노력했습니다. 이는 반복되는 이미지, 사물 및 현상의 지속적인 재생을 결정합니다. 따라서 Moosbrugger는 모든 사물과 현상이 서로 가까워지거나 "서로 통과"하는 것을 방지하는 탄성 밴드를 가지고 있다고 상상합니다. 원하는 대로 하세요. “그런데 갑자기 이 고무줄이 없어졌어요.” Moosbrugger의 이러한 상태는 살인 당시 그의 감정과 일치합니다. 고무줄의 이미지는 완전히 다른 수준의 이야기에서 반복됩니다. Agatha와 Ulrich는 아버지의 관에 있습니다. Agatha는 갑자기 다리에서 고무 가터를 제거하여 관에 넣습니다. 현실적인 서사적 의미에서 이 행위는 두 사람 모두에 대한 어린 시절의 기억에서 영감을 얻었습니다. 옛날 옛적에 그들은 정원에 "자신의 일부", 즉 "손톱 자르기"를 묻어두는 것을 좋아했습니다. 끝없는 유사성과 변이의 서사의 상징적 평면에서, 고무 가터의 제거는 모든 금지의 해제와 등장인물이 근친상간 관계에 들어가는 것을 구현한다.

캐릭터의 아이디어와 위치도 같은 방식으로 구현됩니다. 각 에피소드의 의미는 끝없는 성찰의 시스템을 나타내는 소설의 전체 다성음악과 일치합니다. 특정 생활 자료를 바탕으로 Musil은 소설 전체에 걸쳐 라이트 모티프처럼 이어지는 시대의 활동과 무 활동이라는 주제적 문제를 중심으로 일련의 유추와 유사점을 구축합니다. 따라서 산업가인 아른하임은 생각하는 사람은 반드시 행동하는 사람이어야 한다고 믿었습니다. 이 입장은 소설에서 "프로이센 활동"에 대한 반대와 오스트리아의 수동성과 연관되어 있습니다. 국민적 성격; Stumm 장군은 Ulrich에게 "병렬 작업"의 기본 암호가 작업임을 알립니다. '병행행동' 활동가인 디오티마의 살롱에는 늘 무슨 일이 벌어지고 있다. 역사에 남기고 싶은 욕망에 사로잡힌 디오티마는 다국적 국가의 통합이라는 이름으로 적극적인 활동이 필요하다고 주장한다. 소설은 오스트리아-헝가리 제국을 얼어붙은 부동성의 구체화로 반복해서 묘사합니다. 작가가 아이러니하게 언급 한 작품 전체에 흩어져있는 "주제에 대한 생각"은 소설의 주요 주제 중 하나로 합쳐집니다. 현대 사회의 아이디어 공백, 긍정적 인 활동 선택 불가능 및 단점에 대한 것입니다. 무 활동. 이러한 품질과 속성의 끝없는 가변성은 새로운 의미를 변화시키고 획득합니다. 다양한 상황그리고 영웅들의 위치는 시대의 보편적 특징을 의인화합니다.

이 비유와 비유 기술을 통해 Musil은 존재의 기본 구조(법칙) 중 하나를 밝힐 수 있었습니다. 점성 반복성에 각인된 시대의 속성을 통해 존재의 영원한 법칙이 보입니다. Musil은 자신이 사건에 관심이 있는 것이 아니라 '구조'에 관심이 있다고 강조했습니다.

주인공 울리히의 위치는 어떤 행동이나 현재 일어나고 있는 일에 대한 간섭으로부터 멀리 떨어져 있습니다. 그는 실현되지 않은 가능성을 공식과 다이어그램으로 줄이는 것이 불가능하다고 끊임없이 느낍니다. "병렬 조치"의 비서직은 그에게 이 조치의 모든 참가자에 대한 접근 권한을 제공합니다. 그러나 Ulrich는 자신을 깨닫고 싶지 않고 관찰만 합니다. 당신의 삶에 진정한 모습을 부여하십시오. 그는 “가상적으로 살고 싶다”고 강조한다. "가상의 영웅"으로서의 울리히는 "직업", "인격", "진부한", 고정관념의 의식에 갇히지 않습니다. 그는 “자질이 없는 사람”이다. 작가의 자기 투영, 울리히 오조즈-

“아직 그 의미가 발견되지 않은” 삶의 영원한 가변성을 인식합니다. 사용 가능한 입장을 전혀 받아들이지 않는 영웅은 목적과 의미가 없는 삶의 단편화를 "합리적"과 "비합리적"의 환원할 수 없는 모순, 현실과 세계의 세계로 상징적으로 구현한 것입니다. '다름'의 세계. "천년기"의 유토피아는 이러한 모순을 종합할 수 있는 가능성을 상징적인 형태로 구현합니다. 그 안에서 Musil의 계획에 따르면 "또 다른 존재"의 성취가 달성됩니다. 사람의 모든 이성적(“합리적”) 속성과 감정적(“비합리적”) 속성의 통일성의 조화. 특정 시대를 초월한 공간, 가장 흔히 "에덴 동산"의 상징으로 다양한 신화에 존재했던 "천년 왕국"또는 "황금 시대"의 신화는 지상 낙원과 관련이 있습니다. 모순과 차이점을 제거합니다.

현실의 폐지, 즉 '속성'을 목표로 하는 뮤실레의 유토피아의 중심에는 자신의 여동생에 대한 울리히의 사랑인 근친상간이 있다. 근친상간에서는 모든 도덕법, 모든 금기 및 제한을 해소한다는 아이디어가 극도로 강조됩니다. 모든 외부 인연과 지인을 단절한 남매의 고독은 이중적인 의미를 지닌다. 한편으로, “에덴 동산”의 고독한 가운데 함께 존재하는 이 존재는 타락 이전의 성경 속 아담과 이브와의 연관성을 불러일으킵니다. Ulrich와 Agatha의 사랑이 낭만적 인 의미에서 나른함, 기대로 해석되어 모든 감정의 숭고한 진동을 불러 일으키는 것은 아무것도 아닙니다. "사랑의 꿈은 육체적 매력보다 두 사람 모두에게 더 가깝습니다." 이 "조명" 상태에서 반대의 유토피아가 하나의 전체로 융합되는 일이 발생하며 Ulrich는 자신이 Agatha의 일부라고 느낍니다. "나는 당신이 내 이기심이라는 것을 압니다."

반면에, 플라톤의 사랑 신화, 두 반쪽의 갈망하는 융합에 힘 입어 "천년 왕국"의 신화는 "그들은 포옹하고 얽혀 있으며 열정적으로 함께 성장하기를 원했지만 굶주림과 무 활동으로 사망했습니다. , 그들은 별도로 아무것도하고 싶지 않았기 때문에"( 플라톤) - "타자 성"을 달성 할 가능성에 대한 모호함, 아이러니 한 플레이의 동기를 소개합니다. Ulrich는 Agatha에게 다음과 같이 설명합니다.

"그 힘에도 불구하고 그 느낌은 가장 자신감이 없습니다." "가장 큰 행복에는 종종 일종의 특별한 고통이 있습니다."

Agatha와 Ulrich의 이야기를 되돌아보면서 Musil은 그의 소설을 "아이러니한 교육 소설"이라고 부르는데, 거기에는 반대되는 것들을 조화롭게 병합하려는 작가의 노력에 대한 자기 반박이 있습니다. 무한한 해석으로 스며든 무실의 비유는 결코 특정 의미. Ulrich는 “어떤 비유에도 정체성의 마법이 어느 정도 남아있습니다.”라고 말합니다. 작가의 삶의 의미는 상징적 형태로만 구체화 될 수있는 신비이자 신비로 남아 있습니다. “진실은 주머니에 넣을 수 있는 수정이 아니라, 완전히 몰입할 수 있는 끝없는 액체입니다.” 논리적이고 인과적인 연결의 부재는 끝없는 유추와 비유의 게임에서 개방성과 절제된 표현을 결정합니다. 논리적이고 감각적인 아이디어의 종합을 기반으로 한 Musile의 "두 세계"는 가능성이 무한하다는 느낌을 불러일으킵니다.

작가가 평생 동안 작업한 소설은 미완성 상태로 남아 있습니다. 이러한 불완전성은 말하자면 무한을 향한 작품의 상징적 특징이다. Musil은 유추와 유사성의 미학이 다양한 문체의 융합을 결정하는 소설 형식을 창조했습니다. 작품의 다층적인 예술 세계가 적절하게 구현됨 주요 아이디어: “우리가 하는 모든 일은 단지 유사일 뿐입니다.” 소설 "자질없는 남자"는 작가에게 불멸의 명성을 얻었습니다.

문학

1. Mann T. 마법의 산. 파우스트 박사.

2. 헤세 G. 스테픈울프. 구슬 게임.

3. Musil R. 재산이 없는 남자.

4. 독일 문학사. T. V, 1918 – 1945. – M., 1976.

5. Karelsky A.V. 영웅에서 인간으로 // 유토피아와 현실 (Robert Musil의 산문). – 엠., 1990.

6. Karalashvili R. Hermann Hesse의 소설 세계. – 트빌리시, 1984년.

겟세마네 동산에서 그리스도께서는 처형되기 전 마지막 밤을 보내시며 유다의 배반과 다가오는 고통에 대해 배우셨습니다. 정신적 고통 속에서 그는 인류의 잘못과 악덕에 대한 속죄의 이름으로 “고통의 가시관”을 받기로 결정합니다.

1. 지적 소설의 특징.
2. T. Mann의 창의성
3. G. 만.

이 용어는 1924년 T. Mann에 의해 제안되었습니다. '지적소설'은 20세기 사실주의의 특징 중 하나를 구현하는 사실주의 장르가 되었다. - "말하기"의 필요성을 넘어서는 삶의 해석, 이해 및 해석에 대한 절실한 필요성.

세계 문학에서 그들은 지적 소설 장르에서 일했습니다. Bulgakov (러시아), K. Chapek (체코), W. Faulkner 및 T. Wolf (미국)이지만 T. Mann이 기원에 서있었습니다.

시대의 특징적인 현상은 역사소설의 변용이 되었다. 과거는 근대성의 사회적, 정치적 메커니즘을 밝히는 발판이 된다.

구성의 일반적인 원리는 다층화, 즉 하나의 예술적 전체 현실 층이 서로 멀리 떨어져 있다는 것입니다.

상반기. 20세기에는 신화에 대한 새로운 이해가 등장했습니다. 그것은 역사적 특징을 얻었습니다. 인류의 삶에서 반복되는 패턴을 조명하는 먼 과거의 산물로 인식되었습니다. 신화에 대한 호소는 작품의 시간적 경계를 확장시켰다. 또한 그것은 현대성을 설명하는 예술적 유희, 수많은 비유와 유사점, 예상치 못한 대응의 기회를 제공했습니다.

독일의 '지적 소설'은 첫째, 예술적 창의성에 철학적 전통이 있었기 때문에 철학적이었고, 둘째, 체계성을 추구했기 때문입니다. 독일 소설가들의 우주 개념은 세계 질서에 대한 과학적 해석인 척하지 않았습니다. 창작자의 희망에 따라 '지적 소설'은 철학이 아닌 예술로 인식되어야했습니다.

“지적 소설”을 구성하는 법칙:

* 병합되지 않는 현실의 여러 층의 존재(독일 I.R.은 구성에 있어 철학적입니다. 서로 연관되어 있고 서로 평가되고 측정되는 다양한 수준의 존재가 의무적으로 존재합니다. 예술적 긴장은 이러한 레이어를 단일 전체로 결합하는 데 있습니다.)

* 시간에 대한 특별한 해석 20세기에 (행동의 자유로운 휴식, 과거와 미래로의 이동, 시간의 임의적 가속 및 감속)도 지적 소설에 영향을 미쳤습니다. 여기서 시간은 개별적일 뿐만 아니라 질적으로 다른 조각으로 쪼개져 있습니다. 독일 문학에서만 역사의 시간과 성격의 시간 사이에 이러한 긴장된 관계가 관찰됩니다. 시간의 다양한 hypostases는 종종 다양한 공간에 퍼져 있습니다. 독일 철학소설의 내적 긴장은 주로 시간을 온전하게 유지하고 실제로는 해체된 시간을 통합하려는 노력에서 발생한다.

* 특수심리학:'지적 소설'은 사람의 이미지를 확대한 것이 특징이다. 작가의 관심은 영웅의 숨겨진 내면 생활 (L.N. Tolstoy 및 F.M. Dostoevsky에 이어)을 명확히하는 것이 아니라 그를 인류의 대표자로 보여주는 데 중점을 둡니다. 이미지는 심리적으로 덜 발달하지만 더 방대해집니다. 영혼의 삶캐릭터는 강력한 외부 규제 기관을 받았습니다. 이것은 세계사의 사건, 세계의 일반적인 상태만큼 환경이 아닙니다 (T. Mann ( "Doctor Faustus") : "... 캐릭터가 아니라 세계") .

독일의 "지적 소설"은 18 세기 교육 소설의 전통을 이어가고 있으며, 영웅의 성격이 안정적이고 외모가 크게 변하지 않기 때문에 교육만이 더 이상 도덕적 향상으로만 이해되지 않습니다. 교육은 무작위적이고 불필요한 것으로부터의 해방에 관한 것이므로 가장 중요한 것은 내부 갈등(자기 개선과 개인 복지에 대한 열망의 화해)이 아니라 우주 법칙에 대한 지식의 갈등입니다. 조화를 이룰 수도 있고 반대할 수도 있습니다. 이러한 법칙이 없으면 지침이 사라지므로 장르의 주요 임무는 우주의 법칙에 대한 지식이 아니라 이를 극복하는 것입니다. 법을 맹목적으로 고수하는 것은 영과 인간에 대한 편의와 배신으로 인식되기 시작합니다.

토마스 만(1873-1955). 뛰어난 독일 작가, 소설가, 수필가, 1929년 노벨 문학상 수상자이자 20세기 유럽의 가장 훌륭하고 영향력 있는 작가 중 한 명인 토마스 만(Thomas Mann)은 자신을 게르만 가치의 주요 옹호자로 여겼으며 다른 사람들에게도 보여졌습니다. 1900년부터 1955년 사망할 때까지 독일 문화의 대표자 국가사회주의(나치즘)와 독일 독재자 아돌프 히틀러 정권에 대한 확고한 반대자였던 그는 독일 역사상 가장 암울했던 시기 중 하나에서 이러한 가치와 문화의 활력을 지키는 사람이 되었습니다. 전 세계의 수많은 사람들이 다양한 언어로 번역된 Mann의 소설과 이야기를 읽고, 즐기고, 연구하고, 존경해 왔습니다. 그리고 그의 이야기 "베니스에서의 죽음"이 인정됩니다 최고의 작품 20세기 문학 중 동성애를 주제로 한 문학.

토마스 만(Thomas Mann)은 형 하인리히(Heinrich)가 태어난 지 4년 후인 1873년 6월 6일, 북해 무역의 중심지인 뤼베크(Lübeck) 항구의 귀족적이고 부유한 상인 가문(부유한 곡물 상인)에서 태어났습니다. 이 고대의 조용한 독일 도시에서는 프랑스가 패한 전쟁의 결과인 황금빛 배상금 소나기와 관련된 다가오는 변화가 즉시 눈에 띄지 않았습니다. 나중에 독일에서 온갖 기업과 주식회사를 성급하게 설립하여 사업 열풍을 일으킨 것은 바로 그 사람이었습니다.

미래를 키워온 가족 유명한 작가, 모든 습관, 생활 방식, 이상은 이전 시대에 속했습니다. 그녀는 상인 귀족 가문의 전통을 보존하려고 헛되이 노력했고, 수세기 동안 계속해서 고려되었던 "자유 도시"의 관습을 배양했습니다. XIX 후반세기 뤼베크.

그러나 어린 토마스는 가족 사업이나 학교 활동보다는 시와 음악에 더 관심이 많았습니다. 1891년 아버지가 사망한 후 상속받은 무역 사무소가 매각되었고 가족은 뮌헨으로 이사했습니다. Thomas는 보험 회사에서 일하고 대학에서 공부하는 동안 저널리즘과 프리랜서 글쓰기로 전환했습니다. 토마스가 본격적으로 문학 경력을 시작한 것은 뮌헨에서였으며, 출판사가 그에게 더 큰 작품을 시도해 보라고 제안할 정도로 수많은 단편 소설로 상당한 성공을 거두었습니다.

아버지가 돌아가신 후에도 집안은 꽤 부유했습니다. 따라서 작가의 눈앞에서 버거에서 부르주아로의 변신이 이루어졌습니다.

Wilhelm II는 그가 독일을 이끌고 있는 큰 변화에 대해 이야기했지만 T. Mann은 그 변화를 목격했습니다.

토마스 만(Thomas Mann)과 하인리히 만(Heinrich Mann) 두 형제는 일찍부터 문학에 전념하기로 결정했습니다. 그들은 완전히 합의하고 서로를 지원하면서 이 분야에서 첫 걸음을 내디뎠습니다. 그의 형제인 하인리히 만(Heinrich Mann)과의 관계는 어려웠고 그들은 곧 각자의 길을 가게 되었습니다. 멀고도 길다. 두 형제(헨리가 더 오래 살았음)의 삶에 대한 견해와 입장은 여러 점에서 달랐습니다.

그 이유는 아마도 그가 Buddenbrooks를 출판하자마자 젊은 남자에게 닥친 명성 때문일 것입니다. 그녀는 장로의 명성을 훨씬 능가했으며 그에게 이해할 수 있는 질투심을 불러일으킬 수 있었습니다. 그러나 상호 냉각에는 더 깊은 이유가 있었습니다. 작가가 해야 할 일과 하지 말아야 할 일에 대한 생각의 차이였습니다. Henry와 Thomas는 수십 년 후에 다시 가까워졌습니다. 그들은 공통된 인본주의적 입장과 파시즘에 대한 증오로 뭉쳤습니다.

낭만주의 이후 독일문학은 일시적인 쇠퇴의 방향으로 나아가고 있었고, 젊은이들은 독일문학의 명성을 회복해야 하는 과제에 직면하게 되었다. 결과적으로 여기서도 상황은 사람이 창의적인 삶, 글을 쓰기 시작하면 그가 가장 먼저 하는 일은 주변에서 일어나는 일, 문학적 상황이 무엇인지, 어떤 길을 선택해야 하는지를 이해하기 시작하는 것입니다. 그리고 Galsworthy와 Rolland의 특징인 이러한 합리주의적 접근 방식은 젊은 Mann에게도 가장 높은 수준으로 나타났습니다.

Heinrich Mann이 Balzac과 프랑스 문학의 전통을 그의 이상과 모범으로 선택하고 (H. Mann의 프랑스에 대한 관심은 지속적이었습니다) 그의 첫 소설이 일반적으로 Balzac의 내러티브 모델을 기반으로 구축 되었다면 Thomas Mann은 다시 참조점을 찾았습니다. 러시아 문학에 자신이 있습니다. 그는 서사의 규모, 연구의 심리적 깊이에 매료되었지만 동시에 여전히 우울한 독일 천재 T. Mann은 러시아 문학이 보이는 것에 도달하려는 능력과 열망에 매료되었습니다. 생명의 뿌리, 생명의 모든 기본 원리를 알고자 하는 우리의 열망. 이것은 톨스토이와 도스토예프스키의 특징입니다.

작가는 예술가로서 사회에서 자신의 위치에 문제가 있다는 것을 잘 알고 있었기 때문에 그의 작품의 주요 주제 중 하나는 부르주아 사회에서 예술가의 위치, "정상적인"(다른 모든 사람과 마찬가지로) 사회 생활로부터의 소외입니다. . (“토니오 크뢰거”, “베니스에서의 죽음”).

1차 세계 대전 이후 T. Mann은 한동안 외부 관찰자의 자리를 차지했습니다. 1918년(혁명의 해!)에 그는 산문과 시로 짧은 서사시를 작곡했습니다. 그러나 혁명의 역사적 의미를 다시 생각한 그는 1924년에 교육 소설 "마법의 산"(4권)을 완성했습니다.

1920년대 T. Mann은 자신이 경험한 전쟁, 전후 시대, 그리고 신흥 독일 파시즘의 영향을 받아 “모래에 머리를 묻지 않는 것”이 자신의 의무라고 느낀 작가 중 한 명이 되었습니다. 현실을 직시하는 것이 아니라 지구에 인간적 의미를 부여하려는 사람들의 편에서 싸우는 것입니다.”

1939.v. - 노벨상, 1936..v. -스위스로 이주한 후 미국으로 이주하여 반 파시스트 선전에 적극적으로 참여했습니다. 이 기간은 영웅이 의식적인 정부 활동에 참여하는 신화 소설 인 "Joseph and His Brothers"(1933-1942)에 대한 작업으로 표시되었습니다.

한 가족의 쇠퇴 - 첫 번째 소설 "Budennbroki"(1901)의 부제. 소설의 전체 제목은 "Buddenbrooks, 또는 한 가족의 삶의 이야기"입니다. 저자는 25세의 토마스 만(Thomas Mann)이다. 이 책은 그의 두 번째 주요 출판물이었고 이 소설은 즉시 그를 유명하게 만들었습니다. 하지만 25세에 국민 천재가 되는 것은 심리적으로 이르고 부담도 크다. 그리고 그가 국가적 천재라는 사실을 알고 Thomas Mann은 남은 생애 동안 살았으며 그가 아름다운 작품을 쓰는 것을 막는 것은 아무것도 없었습니다.

이 장르의 특징은 서사적 요소(역사적 분석적 접근 방식)가 포함된 가족 연대기(강 소설의 전통!)입니다. 소설은 19세기 사실주의의 경험을 흡수했다. 그리고 부분적으로는 인상주의적인 글쓰기 기술입니다. T. Mann 자신은 자신을 자연주의 운동의 계승자로 여겼습니다.

소설의 중심에는 4대에 걸친 부덴브룩 가문의 운명이 놓여 있다. 나이든 세대는 여전히 자신과 외부 세계와 평화롭게 지내고 있습니다. 물려받은 도덕적, 상업적 원칙은 2세대를 삶과의 갈등으로 이끈다. Tony Buddenbrook은 상업적인 이유로 Morten과 결혼하지 않지만 여전히 불행하며, 그녀의 오빠 Christian은 독립을 선호하고 퇴폐적인 사람으로 변합니다. 토마스는 부르주아적 번영의 모습을 정력적으로 유지하지만, 사람이 관심을 갖는 외적인 형태가 더 이상 국가나 내용과 일치하지 않기 때문에 실패합니다.

T. Mann은 이미 산문의 새로운 가능성을 열어 지식화하고 있습니다. 사회적 유형화가 나타납니다(세부 사항은 상징적 의미, 그들의 다양성은 광범위한 일반화의 가능성을 열어줍니다), 교육적인 "지적 소설"(캐릭터는 거의 변하지 않음)의 특징이지만 여전히 화해의 내부 갈등이 있으며 시간이 분리되지 않습니다.

동시에 토마스 만(Thomas Mann)은 특정 국가적 상황에 처한 시대의 사람이었습니다. 소설 '부든브룩스'가 왜 그렇게 인기를 끌었나요? 이 소설이 출간되었을 때 이 소설을 펼친 독자들은 그 속에서 국민 생활의 주요 경향에 대한 탐구를 발견했기 때문입니다.

『부든브룩스』는 현실을 대대적으로 취재한 점도 특징적인 작품으로, 주인공인 부든브룩스의 삶이 그 나라 국민의 삶의 일부이다. 이것은 Buddenbrook 가족의 4 대 삶에 대한 이야기입니다. 이들은 상당히 부유한 가문인 뤼베크 출신의 시민이며, 소설의 시대는 대부분 19세기이다. Thomas Mann은 뤼베크(Lübeck) 시에서 온 가족의 삶에 대한 일부 데이터와 현실을 이야기에서 사용합니다. Manns의 경우, 그들은 자유 시민 가족의 후손이며, 씨족에 속한다는 느낌을 스스로 가지고 있습니다. 그러나 Manns의 경우, 이 가족 전통은 매우 갑작스럽게 끝났습니다. 그들의 아버지는 파트너의 딸과 결혼했고, 그가 죽었을 때 두 딸을 더 둔 어머니(계모)는 아들들이 장사 외에는 아무것도 하지 않기로 결정했습니다. 그녀는 회사를 팔았고, 그녀의 아들들은 다른 삶을 위해 현대적인 방식으로 준비되었으며, 책 쓰기를 지향했으며 어린 시절부터 이탈리아와 프랑스로 데려갔습니다. 우리는 Buddenbrooks에서 이러한 모든 전기적 세부 사항을 찾을 수 있습니다. Manns 가족은 훌륭한 교육을 받았습니다.

토마스 만은 형제자매들과의 상황을 포함하여 가족에 관한 모든 자료를 3세대 이 소설에 가져왔지만, 이 자료는 해석의 변화를 거쳐 뭔가가 추가되었습니다.

Buddenbrooks 가족의 각 대표는 자신의 시대를 대표합니다. 그는 자신의 시간을 자신 안에서 운반하고 어떻게든 이 시대에 자신의 삶을 구축하려고 노력합니다.

격동의 시대를 대표하는 전형적인 인물이자 희귀한 지능을 갖고 매우 정력적인 사람인 요한 부덴브룩(Johann Buddenbrook) 노인이 회사를 인수했습니다. 그리고 당신 아들은요? - 성스러운 결합 시대의 산물, 아버지가 한 일만 보존할 수 있는 남자. 그런 내면의 힘은 없지만 기초에 대한 헌신은 있습니다.

그리고 드디어 3세대. 그는 소설에서 더 많은 관심을 받습니다. Thomas Buddenbrook이 중심 인물이 됩니다. 토마스와 그의 형제자매들은 독일 생활에 이러한 극적인 변화가 일어나기 시작하는 시기를 경험합니다. 가족과 회사는 이러한 변화에 대처해야 하며 전통에 대한 이러한 헌신, Buddenbrooks의 의식적인 시민주의는 이미 일종의 브레이크가 되고 있음이 밝혀졌습니다. Buddenbrock은 아마도 투기꾼보다 더 괜찮을 것입니다. 그들은 시장에서 발생하는 새로운 형태의 관계를 신속하게 사용할 수 없습니다. 가족 내부에서도 마찬가지입니다. 전통을 고수하는 것은 버거 정신을 흡수한 끝없는 드라마의 원천입니다.

그리고 우리가 3 세대 Buddenbrooks의 삶을 어떻게 보더라도 그들은 시간이 맞지 않고 어떻게 든 시간과 상황과 충돌하며 이는 가족의 쇠퇴로 이어집니다. 한노가 다른 아이들과 소통한 결과는 그에게 고통스럽습니다. 그가 가장 좋아하는 곳은 어머니의 거실 피아노 아래, 어머니가 연주하는 음악을 들을 수 있는 폐쇄적인 삶입니다.

(Budenbrooks의 마지막 대표자는 Thomas의 아들인 어린 Hanno입니다. 이 약한 소년은 병에 걸려 죽습니다.)

이 책은 최초의 중요한 연대기 중 하나인 가족 연대기를 분석하여 시대 변화가 사람들의 운명에 미치는 영향을 분석한 것입니다. 그리고 이것은 독일 문학에서 오랜 휴식을 취한 후, 그러한 규모, 그러한 수준, 그러한 깊이의 분석의 첫 번째 작업이었습니다. 그래서 토마스 만은 25세에 천재가 됐다.

그러나 점차 첫인상과 즐거움이 가라앉자 이 책에는 제2의 바닥, 제2의 층위가 있다는 사실이 드러나기 시작했다.

한편으로 이것은 19 세기 독일의 삶을 이야기하는 사회 역사적 연대기입니다.

반면에 이 작품은 다른 목적을 가지고 만들어졌습니다. 이 책은 적어도 두 가지 수준의 독서를 위해 고안된 20세기 최초의 문학 작품 중 하나였습니다. 두 번째 바닥, 두 번째 수준은 T. Mann의 철학적 견해와 그가 자신을 위해 창조한 세계의 그림과 관련이 있습니다(Thomas Mann은 현실에 대한 최고 수준의 이해에 관심이 있었습니다).

Buddenbrooks 가족의 역사를 다른 각도에서 살펴보면 시간과 사회 역사적 변화만큼 중요한 역할과 마찬가지로 특정 상수가 운명에 작용한다는 것을 알 수 있습니다.

Mann의 Buddenbrooks는 시민주의에서 예술성으로 진화했습니다. Johann Buddenbrook Sr.는 100% 시민입니다. Ganno는 100% 예술가입니다.

Mann에게 있어서 버거는 제3 신분의 사람일 뿐만 아니라, 주변 현실과 완전히 융합되어 외부 세계와 뗄 수 없는 결합 속에 살고 있으며 Thomas Mann이 "영혼"이라는 단어로 나타내는 것을 박탈당한 사람입니다. "영혼이 없다"라는 단어의 표준적인 의미가 아니며 T. Mann에 따르면 버거에는 예술적 원칙이 완전히 부족하지만이 사람들이 문맹이고 아름다움에 귀머거리라는 의미는 아닙니다.

늙은 요한은 교육을 받은 사람일 뿐만 아니라 자신이 아는 것에 따라 생활합니다. 그러나 이것은 자신이 살고있는 세상과 불가분의 관계가 있고 자신의 존재의 매 순간을 즐기는 사람입니다. 왜냐하면 그에게 물질계에서의 삶은 큰 즐거움이기 때문입니다. 모든 인생 계획. 이것은 사람들의 유형입니다.

반대 유형은 예술가입니다. 그렇다고 이들이 그림을 그리는 사람들이라는 뜻은 아니다. 이것은 영혼의 삶을 사는 사람인데, 그에게는 내면의 존재와 영적 삶과 외부 세계가 가혹하고 높은 장벽으로 그와 분리되어있는 것처럼 보입니다. 이 사람은 외부 세계와의 접촉이 고통스럽고 용납될 수 없는 사람입니다.

매우 창의적이고 재능이 있는 천재인 경우가 많습니다. 이들은 예술가입니다. 그러나 항상 그런 것은 아닙니다. 먹다 창의적인 성격버거의 세계관으로. 그리고 토마스 만처럼 예술가의 세계관을 지닌 평범한 사람들도 있다.

그의 첫 번째 단편 소설 모음집(포함된 단편 소설 중 하나의 제목을 따서 명명됨)은 "리틀 미스터 프리데만(Little Mister Friedemann)"입니다. 이 작은 프리데만 씨는 전형적인 모든 사람이지만, 자신 안에 살고 있는 예술가의 영혼과 정신적인 삶을 가진 이 작은 모든 사람은 비록 예술적 활동을 생산하지는 않지만 완전히 이 예술적 원리의 힘 안에 있습니다. , 그는 이 세상에 존재할 수 없다는 느낌, 다른 사람들과의 접촉이 불가능하다는 느낌만을 만들어냅니다. 즉, Thomas Mann에게 "시민"과 "예술가"라는 단어는 매우 특별한 의미를 갖습니다. 그리고 누가 전문적으로 무슨 일을 하는지, 그가 회사를 소유하고 있는지 여부는 중요하지 않습니다. 그가 그림을 그리느냐 안 그리느냐는 중요하지 않다.

T. Mann은 이러한 Buddenbrook 가족의 변화, 비극, 죽음을 보여주며 이를 Buddenbrook 가족의 영혼 속에 예술적 자질이 축적되는 과정으로 설명합니다. 이는 주변 현실에서 그들의 존재를 점점 더 어렵게 만들고 고통스럽고 살 기회를 박탈합니다. 직업적인 취미는 여기서 특별한 역할을하지 않습니다. Thomas는 무역에 종사하고 있으며 상원 의원으로 선출되었습니다. 그리고 그의 형제는 가족을 떠나 문자 그대로의 의미에서 자신을 예술가라고 선언합니다.

중요한 것은 그들이 Mann의 의미에서 "시민"이자 "예술가"의 절반이라는 것입니다. 그리고 이러한 냉담함으로 인해 그들 중 누구도 이생에서 아무것도 성취하지 못합니다.

토마스와 그의 형제가 불안정한 균형 상태에 빠지면 고통스러워집니다. 한편으로 토마스는 책에 매료되었습니다. 그러나 그것을 읽을 때 무언가가 그를 격퇴했습니다. 이것이 버거의 시작입니다. 그리고 상원에 가서 회사 업무를 처리하기 시작하면 예술적 원칙이이 모든 것을 견딜 수 없기 때문에 그는 회사 문제를 처리 할 수 ​​없습니다. 던지기 시작됩니다. 토마스는 다른 세계에 속한 소녀 게르다와 결혼했고, 그녀에게서 영성과 예술적 시작을 느꼈습니다. 아무것도 성공하지 못했습니다. 한노의 아들은 어머니의 작은 세계에 살고 있으며, 이러한 세계와의 분리를 통해 한노는 자신 안에 존재할 수 있습니다.

T. Mann은 Hanno가 발진티푸스에 걸리도록 하고 위기가 닥칩니다. 이는 두 가지 요소로 구성됩니다. 한편으로는 가장 낮은 지점에 접근하지만 가장 낮은 지점부터 떨어지기 시작할 수 있습니다. 그리고 Thomas Mann은 Hanno에게 하나의 선택을 제시하는데, Balzac도 Dickens도 Galsworthy도 그러한 자의적인 대우를 감당할 수 없었기 때문에 책의 사전 결정이 전면에 등장했습니다. 한노는 침실 침대에 누워 있고, 마차가 덜거덕거리는 것을 방지하기 위해 창문 앞에 짚을 깔아 놓았습니다. 그는 기분이 매우 나쁘고 갑자기 커튼을 통해 햇빛이 비치는 것을 보고 거리를 따라 있는 이 수레의 조용하지만 여전히 소음을 듣습니다.

“그리고 지금 이 순간 사람이 울리고 밝고 약간 조롱하는 '생명의 목소리'의 부름을 들으면 기쁨, 사랑, 에너지, 가지각색의 거친 소동에 대한 헌신이 그 안에서 다시 깨어나면 그는 돌아올 것입니다. 그러나 목소리의 삶이 그를 두려움과 혐오감으로 몸서리치게 한다면, 그리고 이 유쾌하고 반항적인 외침에 대해 그가 단지 고개를 흔들고 흔들어 버린다면, 그가 죽을 것이라는 것은 모든 사람에게 분명합니다.

그래서 한노는 이런 상황에 처한 것 같습니다. 이것은 질병 자체, 위기, 발진티푸스 자체가 아니라 한노가 어느 시점에서 겁을 먹고이 생명의 목소리를 들으면이 밝고 잡색으로 돌아 간다는 사실에 의해 발생합니다. 잔인한 현실- 고통스럽습니다. 그는 주변 존재를 다시 만지는 경험을 하고 싶지 않다가 죽고 만다. 질병이 불치병이어서가 아니다.

부르게르주의와 예술성이라는 개념 뒤에 무엇이 있는지 살펴보면, 그 뒤에는 우선 의지와 표현으로서의 세계에 대한 그의 개념을 지닌 쇼펜하우어가 있다는 것을 알 수 있습니다. 그리고 실제로 T. Mann은 당시 쇼펜하우어의 철학에 매우 관심이 있었습니다. 따라서 이 원리는 객관적인 진화의 원리를 포기하는 것입니다. 이러한 철학(Nietzsche, Schopenhauer)에는 절대적인 변화를 추구하는 반대 경향이 있습니다. 세상은 특정한 절대 원칙을 바탕으로 구축되었으며 매우 다르지만 원칙은 동일합니다. 쇼펜하우어의 체계에 따르면 의지와 표상이라는 두 가지가 있습니다. 의지는 역동성을 생성하고 아이디어는 정적을 생성합니다. 그리고 야당 "예술가-버거"는 Schopenhauer의 아이디어에서 파생 된 것입니다. 이것들은 또한 인간 성격의 내부 특성을 특징짓는 몇 가지 절대적인 요소이며 시간의 영향을 받지 않습니다.

요한 부덴브룩 노인은 절대적인 시민입니다. 그가 그 시대에 살고 있기 때문이 아니라 그와 같기 때문입니다. Ganno는 절대적인 예술가입니다. 왜냐하면 그가 바로 그런 사람이기 때문입니다. 인간 영혼에 내재된 특성은 변하지 않지만 T. Mann이 보여주는 상황은 발생할 수 있는 내부 변화입니다. 반대 방향으로도 일어날 수 있다. 그런 다음 그는 단순한 시민이 어떻게 예술가로 변하는지에 대한 일련의 이야기를 썼습니다. 이러한 변형은 또한 발생할 수 있습니다. 시민에서 예술가로, 예술가에서 시민으로, 원하는 대로 가능하지만 이는 인간 영혼에서 완전히 또는 상대적으로 실현되는 절대적인 요소이지만 존재합니다.

즉, 우주의 체계는 일정한 정적인 성격을 갖게 된다. 그리고 이러한 관점에서 소설 "Buddenbrooks"는 완전히 다른 특성을 취합니다. 사회 역사적 연대기가 아니라 특정 철학적 아이디어가 실현되는 작품입니다. 따라서 이러한 관점에서 T. Mann의 소설을 철학적이라고 부르는 것은 유혹적입니다. 그러나 그것은 철학적 서술이 아니기 때문에 철학적이라고 부를 수는 없다. 이것은 지적인 소설이다(철학적 아이디어 분석).

이것은 문학적인 측면에 관한 것입니다. 세계문학의 맥락에서 이 소설의 위치를 ​​말하자면, 『부덴브룩스』가 서사의 유형과 형식에서 문학적 발전의 새로운 단계를 열었을 뿐만 아니라, 세계문학의 다음 페이지를 열었음은 분명하다. 그림 평화를 만들 때 의식적으로 철학적 절대성을 기반으로 스스로를 구축합니다.

그럼에도 불구하고 진보를 믿는 보수적 비관주의자로 남아 있는 토마스 만은 그의 두 번째 본격 소설 The Magic Mountain(Der Zauberberg, 1924, English trans. 1927)을 집필했는데, 이 소설에서는 쇠퇴의 장대한 파노라마를 제시합니다. 유럽 ​​문명. 이 소설의 출간으로 만은 독일 바이마르의 대표적인 작가로 자리매김했다.

그가 존경하면서도 동시에 비난하는 동성 사랑에 대한 양면적인 태도는 토마스 만의 많은 작품에 관통되어 있습니다. 이 소설도 예외는 아니다.

주인공"마법의 산" 젊은 엔지니어 한스 카스토르프(Hans Castorp)는 10대 시절의 집착을 극복했습니다. 모두 똑같은 14년이었습니다! - 이 소년과 비슷한 여성에 대한 사랑이 이루어지면서 동급생과 사랑에 빠진다.

The Magic Mountain이 출판 된 후 작가는 새로운 형태의 문학을 습득 할 시간이 없었고 소설에서 폐 환자를위한 특권적인 고산 요양소에서 도덕에 대한 풍자만을 본 사람들과 논쟁을 벌이는 특별 기사를 발표했습니다. . The Magic Mountain의 내용은이 소설의 수십 페이지를 차지하는 시대의 중요한 사회적, 정치적 경향에 대한 솔직한 토론에만 국한되지 않았습니다.

함부르크 출신의 눈에 띄지 않는 엔지니어인 한스 카스토르프(Hans Kastorp)는 결국 베르그호프 요양소에 들어가 7년 동안 이곳에 갇혀 있습니다. 오랜 세월 동안다소 복잡하고 모호한 이유 때문에 러시아인 Claudia Shosha에 대한 그의 사랑으로 전혀 축소되지 않습니다. 그의 미성숙한 마음의 교육자이자 멘토는 Lodovico Settembrini와 Leo Nafta입니다. 이들의 논쟁은 역사적 교차로에 서 있는 유럽의 가장 중요한 문제들과 교차합니다.

소설 속 T. Mann이 묘사하는 시대는 1차 세계대전 이전 시대이다. 그러나 이 소설은 1918년 독일의 전쟁과 혁명 이후 극도로 시급해진 질문들로 가득 차 있다.

세템브리니는 소설에서 낡은 인본주의와 자유주의의 고상한 파토스를 표현하므로 이성의 빛에 대한 어두운 본능적 원칙의 힘, 잔인함, 인간과 인류의 우세를 옹호하는 그의 혐오스러운 상대인 나프타보다 훨씬 더 매력적입니다. 그러나 Hans Castorp는 그의 첫 번째 멘토를 즉시 선호하지 않습니다.

Naphtha T. Mann의 모습에서 독일 파시즘의 승리로 이어진 많은 사회적 경향을 반영했지만 그들의 분쟁의 해결은 소설의 이념적 매듭의 해결로 이어질 수 없습니다.

Castorp가 주저하는 이유는 20세기에 그 중요성을 상실한 Settembrini의 추상적 이상이 현실적으로 취약하기 때문만은 아닙니다. 현실적으로 지원합니다. 그 이유는 세템브리니와 나프타의 논쟁이 소설의 복잡성을 반영하지 않는 것과 마찬가지로 삶의 복잡성을 반영하지 않기 때문이다.

정치적 자유주의와 파시즘에 가까운 이데올로기 복합체(소설 속 나프타는 파시스트가 아니라 예수회이며 종교재판의 불길과 함께 전체주의와 교회 독재를 꿈꾸며 이단자 처형, 자유사상 도서 금지) 등), 작가는 비교적 전통적인 '대표적' 방식으로 표현했다. 유일하게 특이한 점은 세템브리니와 나프타 사이의 충돌을 강조하고 소설에서 그들의 논쟁을 다루는 페이지 수입니다. 그러나 저자는 작품의 가장 중요한 동기 중 일부를 독자에게 최대한 명확하게 식별하기 위해 이러한 압력과 극단이 필요합니다.

<마법의 산>에서는 증류된 영성과 만연한 본능의 충돌이 두 멘토 사이의 논쟁뿐만 아니라 삶의 정치적 사회 프로그램에서도 구현되는 것처럼 나타난다.

소설의 지적 내용은 깊고 훨씬 더 미묘하게 표현되었습니다. 두 번째 층으로, 쓰여진 것 위에 살아있는 예술적 구체성에 가장 높은 상징적 의미를 부여합니다 (예를 들어 외부 세계와 격리 된 Magic Mountain 자체에 주어진 것처럼-삶을 배우는 경험이있는 테스트 플라스크) 수행됨) T. Mann은 그에게 가장 중요한 주제와 나프타의 열광적 비전뿐만 아니라 삶 자체에서도 강하고 초등적이고 자유분방하며 본능적인 주제를 수행합니다.

한스 카스토르프(Hans Castorp)가 처음 요양원 복도를 따라 걸을 때 문 뒤에서 "마치 사람의 내부를 보는 것처럼" 특이한 기침 소리가 들립니다. 영웅이 평원에서 그를 맞이하는 데 익숙한 엄숙한 이브닝 드레스를 입은 Berghof 요양소에는 죽음이 맞지 않습니다. 그러나 요양원 주민들의 유휴 존재의 여러 측면은 강조된 생물학으로 소설에 표시됩니다. 아프고 종종 반쯤 죽은 사람들이 탐욕스럽게 먹어치우는 큰 식사는 끔찍합니다. 여기를 지배하는 부풀려진 에로티시즘은 끔찍합니다. 질병 자체는 난잡함, 규율 부족, 신체 원리에 대한 용납할 수 없는 폭로의 결과로 인식되기 시작합니다.

질병과 죽음(한스 카스토르프의 임종자의 방 방문)과 탄생과 동시에 세대의 변화(할아버지 집과 세례반에 대한 추억을 다룬 장)를 통해 주인공의 끈질긴 독서를 통해 순환계, 피부 구조 등에 관한 책. 등등. (“나는 그에게 의학 현상을 하나의 사건으로 경험하게 했다”고 저자는 나중에 썼다.) 토마스 만은 그에게 가장 중요한 동일한 주제에 대해 이야기한다.

점차적으로 독자는 다양한 현상의 유사성을 파악하고 혼돈과 질서, 육체적, 정신적, 본능과 이성 사이의 상호 투쟁이 Berghof 요양소뿐만 아니라 보편적 존재와 인류 역사에서도 발생한다는 것을 점차 깨닫습니다.

지적 소설 '파우스트 박사'(1947) - 지적 소설 장르의 정점. 저자 자신은 이 책에 대해 다음과 같이 말했습니다. "나는 비밀리에 파우스투스를 나의 영적 성서로 취급했습니다. 그 출판은 더 이상 역할을 하지 않으며 출판사와 집행자는 원하는 대로 할 수 있습니다."

"닥터 파우스트"-에 관한 소설 비극적 운명지식을 위해서가 아니라 무한한 가능성을 위해 악마와 결탁하기로 합의한 작곡가 음악적 창의성. 복수는 죽음과 사랑할 수 없다는 것입니다 (프로이트주의의 영향!).

소설을 더 쉽게 이해하기 위해 T. Mann은 소설의 의도를 더 잘 이해하는 데 도움이 될 수 있는 발췌문인 "파우스트 박사의 역사"를 작성했습니다.

“전작이 기념비적인 성격을 갖게 됐다면, 의도치 않게 기대 이상으로 나온 것”

"내 책은 기본적으로 독일인의 영혼에 관한 책입니다."

“가장 큰 이득은 서술자의 모습을 도입할 때, 이중 시간 계획으로 내러티브를 유지하는 능력, 작업 순간에 작가에게 충격을 주는 사건을 그가 쓰는 사건에 다성적으로 엮는 능력입니다.

여기서는 유형의 현실이 그림의 환상적 관점으로 전환되는 것을 식별하기가 어렵습니다. 이 편집 기술은 책 디자인의 일부입니다.”

“예술가에 관한 소설을 쓴다면 그 예술, 천재, 작품을 칭찬하는 것보다 더 저속한 것은 없습니다. 여기에 필요한 것은 현실성, 구체성이었다. 음악을 공부해야 했어요."

“가장 어려운 작업은 사탄 종교적, 악마 적으로 경건한 것에 대한 설득력있게 신뢰할 수 있고 환상적이며 현실적인 설명이지만 동시에 예술에 대한 매우 엄격하고 완전히 범죄적인 조롱입니다. 비트 거부, 심지어 조직적인 시퀀스조차도 거부합니다. 소리... »

"나는 16세기의 Schwanks 책을 가지고 다녔습니다. 결국 내 이야기는 항상 이 시대로 거슬러 올라갔기 때문에 다른 곳에서는 적절한 언어 풍미가 필요했습니다."

« 주요 동기내 소설은 불임의 근접성, 시대의 유기적 파멸, 악마와의 거래 경향을 담고 있습니다.”

“처음부터 끝까지 고백과 자기희생을 담고 있으며 연민에 대한 자비가 없고, 예술인 척 하면서 동시에 예술의 범위를 넘어서는 작품이라는 생각에 나는 매료되었습니다. 진짜 현실.”

“하드리아누스의 프로토타입이 있었나요? 실제 인물들 사이에서 그럴듯한 자리를 차지할 수 있는 음악가의 모습을 만들어내는 것이 어려웠다. 그 - 집단적 이미지, 시대의 모든 고통을 자신 안에 안고있는 남자.

나는 그의 냉담함, 삶과의 거리, 그의 영혼 부족에 매료되었습니다... 동시에 그는 나의 현지 외모, 가시성, 육체성을 거의 박탈당했다는 것이 궁금합니다... 여기서 가장 위대한 것을 관찰해야 했습니다. 상징주의와 모호함으로 인해 영적 차원을 즉각적으로 얕보고 천박하게 만들겠다고 위협하는 지역적 구체화에 대한 자제.”

“에필로그는 8일 걸렸어요. 닥터의 마지막 대사는 친구와 조국을 위한 자이트블롬의 진심어린 기도인데, 나는 오랫동안 들어왔습니다. 나는 이 책의 스트레스 속에서 살았던 3년 8개월 동안 정신적으로 나 자신을 이동시켰다. 전쟁이 한창이던 5월의 아침, 나는 펜을 들었다.”

"파우스트 박사"는 가장 유명하고 복잡하며 가장 일관된 문학 버전 중 하나인 랜드마크 작품입니다. 아드리안 레버쿤(Adrian Leverkühn)의 인생 이야기는 중요하지만 다소 추상적인 것들에 대한 은유입니다. Mann은 무게로 인해 부서지는 다소 복잡한 구조를 선택했습니다. 첫째, 아드리안은 악마에게 영혼을 판 파우스트의 화신으로 인식됩니다. 자세히 살펴보면 모든 표준이 준수되는 것을 볼 수 있습니다. Mann은 괴테의 파우스트와는 결코 다른 파우스트에 대해 이야기합니다. 그는 영혼의 오만함과 냉담함으로 인해 움직입니다. 토마스는 16세기 후반의 민담을 통해 기억을 돕습니다.

Mann은 라이트모티프의 대가입니다. 영혼이 차가워지면 누구든지 차가운 사람은 마귀의 먹이가 됩니다. (여기에 일련의 연관성이 있습니다. Dante가 떠오릅니다). 이종 에스메랄다와의 만남 (모방하는 나비가 있습니다-색이 변합니다). 그녀는 레버쿤에게 그의 몸에도 숨어 있는 질병을 보상합니다. 에스메랄다는 자신이 아프다고 경고했습니다. 그는 자신이 얼마나 멀리 갈 수 있는지 알아보기 위해 자신을 테스트합니다. 이것이 자기 중심, 감탄입니다. 운명은 그에게 기회를 준다. Last Chance Echo는 뇌수막염에 걸린 소년입니다. 그는 이 소년과 사랑에 빠졌습니다. 이 세상이 고통을 허용한다면, 이 세상은 악 위에 서 있고 나는 이 악을 숭배할 것입니다. 그리고 악마가 옵니다. 이야기는 특정한 맥락으로 유지됩니다. 레버쿤은 자신의 붕괴로 돈을 지불했지만 이 음악이 연주되면 듣는 사람을 공포에 빠뜨립니다.

파우스트의 주제와 함께 교육받은 독일 독자는 Leverkühn의 전기가 거지 프리드리히의 주제에 대한 의역임을 알게 됩니다. 생애 : 1885-1940. 인생의 단계는 동일합니다. 레버쿤은 니체의 말을 인용하며 말합니다(특히 그가 예술에 대해 이야기하는 모임에서). 그러나 파우스트적 모티브는 레버쿤의 이미지를 확장시킵니다.

만은 1943년부터 레버쿤에 관한 노트를 쓰기 시작하여 1945년에 완성했습니다. Faustian 층 (이 전설의 형성 시간은 15-16 세기입니다) 따라서. 소설의 길이 사슬은 15세기부터 1940년까지 매우 길다. 역사의 새로운 시간은 위대한 지리적 발견 시대(15세기 후반~16세기)의 시작부터 계산됩니다.

16세기는 종교개혁 운동이 시작된 세기이다. 파우스트적 모티프는 단순한 동화가 아니라, 세상이 변하고 사람 자신도 변할 때 그 사람의 성격에 나타나는 새로운 것들을 이해하려는 최초의 시도 중 하나이다. 1945년은 획기적인 사건이다. 현대사. 토마스 만은 1943년부터 소설을 쓰기 시작했습니다. 이번에는 일치합니다. Zeitblanc(?)은 1945년에 그의 이야기를 완성합니다. "신이시여, 나의 친구, 나의 조국에게 자비를 베푸소서!" - 마지막 말 Zeitblanc의 노트에서. 소설의 시간 틀은 Mann이 1945년의 결과를 고려하지 않고 있음을 분명히 보여줍니다.

1885년 – 레버쿤이 탄생한 해 – 제국의 형성이 시작된 해. Faustian 모티브는 부르주아 사회의 발전이 시작되는 세계와 자신에 대한 새로운 태도가 형성되는 16 세기로 소설의 시간 범위를 확장합니다.

종교적 문제는 제3신분의 분위기, 이데올로기입니다. Mann은 이러한 측면에 대해 다음과 같이 썼습니다. '나의 자아'는 이 세상에 자리잡을 수 있습니다.

이것은 다소 자급 자족하는 개인의 하이라이트입니다. 모든 것이 시작되고 1945년에 모든 것이 붕괴되는 곳이 바로 여기입니다. 본질적으로 Mann은 문명의 운명을 평가합니다. 마지막 재앙은 시대에 대한 평가이다. Mann에 따르면 이는 자연스러운 일입니다.

개인의 자급자족이 이 세상의 발전을 주도하기 시작했지만 동시에 이기심의 광산을 놓기 시작했습니다.

자기애와 타인에 대한 무관심 사이의 경계는 어디입니까? 레버쿤의 차가움은 이기심이다. Mann은 실현된 삶의 선택 중 하나를 평가합니다. 레버쿤은 이 차가움을 이겨내지 못했다. 레버쿤의 음악사랑, 조카사랑 등 때때로 자신에 대한 그의 사랑이 그를 압도합니다. 그의 몰락을 가져온 것은 바로 이러한 관점이었다.

이기심은 사회에 엄청난 기회를 주었고 사회를 붕괴시키기도 했습니다. 예술과 철학은 세계의 "골화"와 붕괴로 이어졌습니다.

레버쿤은 어떤 수준의 음악을 썼나요? 한때 그는 Stravinsky에 따라 음악을 썼고 모든 것이 조화를 기반으로 구축 된 Schomberg를 만났습니다. 20 세기에 가까워짐에 따라 조화가 가장 자주 사용되지 않았고 더욱이 부조화였습니다. 이는 음악뿐만 아니라 음악철학에서도 구체화된다. 그리고 레버쿤은 “베토벤의 9번 교향곡을 고양시킬” 작품을 만들고 싶어한다. 그리고 베토벤의 9번 교향곡은 모든 표준과 쉴러의 모토인 "고통에서 기쁨으로"를 따릅니다. 그리고 레버쿤은 "기쁨을 통해 고통으로"라는 비문을 쓰는 음악을 쓰고 싶어합니다. 그 반대입니다.

교향곡 9번은 인간을 찬양하는 예술의 가장 높은 성취 중 하나입니다. 드라마를 통해, 비극을 통해 사람은 최고의 조화를 이룬다.

니체는 단지 철학을 창조하고 있었습니다. 예술철학, 고양이. 또한 조화를 파괴하기 위해 노력했습니다. 니체의 관점에서 볼 때, 다양한 시대는 다음과 같은 결과를 낳는다. 다른 유형미술.

따라서 1943-1945년의 재난. -장기적인 개발의 결과. 이 소설이 20세기 최고의 소설 중 하나로, 가장 중요한 소설 중 하나로 여겨지는 것은 당연합니다.

이 소설을 통해 만은 자신의 작품(그 후 여러 작품을 창작함)뿐만 아니라 독일 미술 발전에도 선을 그었습니다. 이 소설은 믿을 수 없을 만큼 규모가 크며, 그 결과 인류 역사상 거대한 시기를 포괄하고 있다.

이전 소설이 교육적이었다면 Faustus 박사에게는 교육할 사람이 없습니다. 이것은 영웅이 죽고 독일이 죽는 등 다양한 주제를 극단으로 끌어들이는 진정한 종말의 소설입니다. 예술이 도달한 위험한 한계, 인류가 접근한 마지막 선을 보여준다.

1945년 이후에는 사회적, 정치적, 경제적, 철학적, 문화적으로 모든 관점에서 새로운 시대가 시작됩니다. Thomas Mann은 누구보다 먼저 이것을 이해했습니다.

1947년에 소설이 출판되었다. 그리고 나서 질문이 생겼습니다. 무슨 일이 일어날까요? 전쟁이 끝난 후 이 질문은 모든 사람과 모든 것을 사로잡았습니다. 가능한 답변은 많았습니다. 한편으로는 낙관주의가 있고 다른 한편으로는 비관주의가 있지만 비관주의는 간단하지 않습니다. 인류는 "더 겸손하게" 행동하고 느끼기 시작했습니다. 주로 과학과 기술의 발견과 관련하여 사람들에게 자신의 종족을 죽이는 방법이 공개되고 있기 때문입니다.

독일의 뛰어난 작가 하인리히 만(1871~1950)오래된 시민 가문에서 태어난 그는 베를린 대학교에서 공부했습니다. 바이마르 공화국 시절 그는 1926년부터 회원이었으며 프로이센 예술 아카데미 문학부 회장을 역임했습니다. 1933~40년 프랑스 망명. 1936년부터 파리에서 창설된 독일 인민전선 위원회 위원장. 1940년부터 그는 미국(로스앤젤레스)에서 살았습니다.

초기 작품 M.은 독일과 프랑스 문학의 고전적 전통과 세기말 모더니즘 운동의 모순적인 영향의 흔적을 담고 있습니다. M.은 예술과 예술가의 문제를 현대 사회의 사회적 대조와 모순의 프리즘을 통해 고려합니다.

소설 '약속의 땅'(1900)에서는 부르주아 세계의 집단적 이미지가 풍자적 그로테스크한 ​​톤으로 표현됩니다. M.의 개인주의적이고 퇴폐적인 취미는 3부작 "여신"(1903)에 반영되었습니다.

M.의 후속 소설에서는 현실적 원리가 강화됩니다. 소설 "Gnus 선생님"(1905)은 독일 빌헬미네의 청소년 교육 시스템과 전체 법적 질서에 스며든 프로이센 훈련을 폭로합니다.

쾌활한 아이러니와 비극적인 익살의 정신으로 소설 "Small Town"(1909)은 이탈리아 도시의 민주적 공동체를 묘사합니다. 20세기 초부터 M.의 저널리즘 및 문학 비평 활동이 발전해 왔습니다(기사 "정신과 행동", "Voltaire and Goethe", 둘 다 1910; 팜플렛 "Reichstag", 1911; 에세이) "졸라", 1915).

제1차 세계 대전(1914-18)이 시작되기 한 달 전에 M.은 그의 가장 중요한 작품 중 하나인 소설 "충성스러운 주제"(1914, 원고 1915에서 러시아어 번역, 1918년 독일 초판)를 완성했습니다. 그것은 카이저 제국의 도덕에 대해 매우 현실적이면서 동시에 상징적으로 기괴한 이미지를 제공합니다. 부르주아 사업가이자 광적인 우월주의자인 영웅 디데리히 게슬링(Diederich Gesling)은 여러 면에서 히틀러 유형을 예상합니다. "Loyal Subjects"는 소설 "The Poor"(1917)와 "The Head"(1925)로 계속되는 "Empire" 3부작을 시작합니다. 이는 전날 독일 사회의 다양한 계층의 삶에서 전체 역사적 기간을 요약합니다. 전쟁의.

30년대 초 이전에 창작된 M.의 이러한 소설과 다른 소설은 The Loyal Subject에 비해 현실적 명확성과 깊이가 열등하지만 모두 자본주의의 약탈적 본질에 대한 날카로운 비판이 특징입니다. M.의 저널리즘은 20년대와 30년대 초반에 같은 방향으로 발전했습니다. 부르주아 공화국이 진정한 민주주의 정신으로 공공 생활을 변화시킬 수 있는 능력에 대한 M.의 실망은 점차적으로 사회주의의 역사적 역할을 이해하게 만듭니다. 공동 반 파시스트 투쟁을 실천하면서 망명중인 M.은 KKE 지도자들과 더 가까워지고 전투적 인본주의의 위치에 자리 잡으며 프롤레타리아트의 역사적 역할을 새로운 방식으로 깨닫습니다. 독일 노동자”); M. "Hatred"(1933), "The Day Will Come"(1936) 및 "Courage"(1939)의 기사 모음은 히틀러주의에 반대하는 것이었습니다.

1936년의 역사 듀오 "헨리 4세의 젊은 시절"과 1938년의 "헨리 4세의 성숙한 시절"에서 그는 이상적인 군주의 설득력 있고 생생한 이미지를 만들었습니다. 역사적인 이야기는 어린 시절부터 비극적 인 삶의 끝까지 영웅의 전기로 작가에 의해 구축되었습니다. 듀오로지를 만든 소설의 이름이 이에 대해 이야기합니다.

dilogy의 역사적 배경은 프랑스 르네상스입니다. "말을 타고 손에 칼을 들고 있는 인본주의자"인 영웅 헨리 4세는 역사적 진보의 소유자로 드러납니다. 이 소설은 현대와 직접적인 유사점이 많습니다.

헨리의 전기는 "소년은 작았지만 산은 하늘에 닿았습니다."라는 의미심장한 문구로 시작됩니다. 미래에 그는 성장하여 세상에서 자신의 특별한 자리를 찾아야 했습니다. 어린 시절의 특징인 공상과 부주의함은 작업이 진행됨에 따라 성숙한 시절에는 지혜로 바뀌게 됩니다. 그러나 인생의 모든 무서운 위험이 그에게 드러난 바로 그 순간, 그는 그 도전을 받아들이고 자신의 원래 용기와 타고난 유쾌함을 영원히 보존하겠다고 운명에 선언했습니다.

파리를 향해 전국을 여행하는 동안 헨리는 결코 혼자가 아니었습니다. "모험을 추구하고 그와 같이 경건하고 대담한 젊은 사람들이 그를 둘러싸고 놀라운 속도로 그를 앞으로 이끌었습니다." 어린 왕을 둘러싼 사람들은 모두 스무 살도 채 되지 않은 사람들이었습니다. 그들은 문제, 불행, 패배를 알지 못했고 "세상의 제도나 권력을 인정하고 싶지 않았습니다." 자신의 대의가 정당하다는 확신으로 가득 차 있던 헨리는 친구인 Agrippa d'Aubigné의 시를 기억하고 "자신의 사업 확장을 위해 목숨을 바쳐 사람들을 전장에서 죽게 만들지 않겠다"고 결심했습니다. 왕국." . 그리고 또한 그는 “그와 그의 동료들은 우리 주 예수 그리스도와 함께 있을 수 없다는 것을 충분히 깨달았습니다. 그의 견해로는 그들도 가톨릭 신자들만큼 그러한 영예를 바랄 것이 없었습니다.” 이 점에서 그는 많은 개신교, 참 신앙의 열광 자, 나머지 이단자보다 우월하려는 열망이 비슷한 가톨릭 신자들과 크게 달랐습니다. 헨리는 미래에 사람들에게 말할 그런 급진적인 성향을 가진 적이 없습니다.

그러나 그럼에도 불구하고 파리 법원과 그곳의 도덕 및 규칙을 알게 된 후 젊은 왕의 초기 신념 중 일부는 사라져야 했고 일부는 다시 한번 그 정확성과 정의를 입증해야 했습니다. 복수하는 것보다 사는 것이 더 중요하다는 느낌은 평생 동안 그를 따라 다녔고 헨리는 항상 이 신념을 고수했습니다.

그의 인생의 다음 단계는 프랑스 국가의 수도인 파리에 머무르는 것이었고, 그는 루브르 박물관과 이 궁전에 살았던 사람들과의 친분으로 시작했습니다. 그곳에서 “그의 비판적인 재치는 그를 실망시키지 않았고, 그 어떤 과시적인 광채도 그의 시선의 경계를 가릴 수 없었습니다.” 이런 환경에서 헨리는 가장 침착하고 명랑하게 지내는 법을 배웠습니다. 어려운 상황, 또한 왕실의 호의와 절실히 필요한 신뢰를 얻기 위해 같은 생각을 가진 사람들을 비웃는 능력을 얻었습니다. 그러나 그는 앞으로 몇 번이나 외로움을 경험하고 배신의 희생자가되어야할지 몰랐습니다. 따라서 그는“아직 인생에 익숙하지 않았지만 대담하고 미래 지향적이지만 남은 사람들에게 얼굴을 돌리며 주장했습니다. 지난 세기 그 앞에 앉아 있다(콜리니 제독).” , 그의 세대를 청춘이라고 부르며 적에 맞서 조국을 단결시키려 한다. 자신만만하게 앞을 내다보며 유쾌하고 진지하게 웃었다. 그리고 이 웃음은 증오를 알았던 헨리가 위선의 큰 이점을 인식했던 그 시간에 미래에 그에게 더 많은 도움이 되었습니다. “위험 앞에서도 웃으라”는 것이 젊은 왕의 남은 생애 동안의 모토였습니다.

그러나 물론 성 바르톨로메오의 밤은 헨리의 견해와 심리에 큰 영향을 미쳤습니다. 아침에는 그날 저녁 대강당에서 즐겁게 잔치를 벌이던 헨리와는 전혀 다른 헨리가 루브르 박물관에 나타났습니다. 그는 사람들 사이의 우호적 인 의사 소통, 자유롭고 용감한 삶에 작별을 고했습니다. 앞으로 이 헨리는 “늘 웃고, 지치지 않고 사랑하고, 미워할 줄도 모르고, 의심도 몰랐던 전 헨리를 기만적인 모습으로 숨기고, 복종하고, 완전히 달라질 것”이라고 말했다. 그는 완전히 다른 눈으로 자신의 주제, 일반 사람들을 바라보며 좋은 것을 얻는 것보다 그들로부터 악을 얻는 것이 훨씬 쉽고 빠르다는 것을 깨달았습니다. 그는 자신이 “예의, 조롱, 경솔한 호의를 요구하면 사람들이 제지될 수 있는 것처럼 행동”한다는 것을 알았습니다. 사실, 그 후에도 그는 인본주의적인 신념을 바꾸지 않았고 어려운 길, 즉 여전히 사람들로부터 선함과 자비를 얻는 것이 목표인 길을 선택했습니다.

그러나 Henry는 여전히 지옥의 모든 원을 통과하고 굴욕, 모욕 및 모욕을 견뎌야했지만 그의 성격에 내재 된 한 가지 특별한 특징, 즉 자신의 선택에 대한 인식과 자신의 진정한 운명에 대한 이해가 그를 극복하는 데 도움이되었습니다. 그래서 그는 용감하게 자신의 길을 갔다. 인생의 길, 운명에 의해 자신을 향한 모든 일을 겪어야한다고 확신합니다. Bartholomew 's Night는 그에게 증오와 "지옥"에 대한 지식을 제공 할뿐만 아니라 그의 어머니 Joan 여왕과 진정한 신앙의 주요 열성가 인 Coligny 제독이 사망 한 후 의지 할 사람이 없다는 이해도 제공합니다. 그리고 그는 스스로를 도와야 했습니다. 교활함이 그의 법칙이 됩니다. 왜냐하면 그는 이 삶을 지배하는 것이 교활함임을 배웠기 때문입니다. 그는 다른 사람들에게 자신의 감정을 능숙하게 숨겼고, 오직 "밤과 어둠이 뒤덮인 가운데 나바라의 얼굴은 마침내 그의 진정한 감정을 표현했습니다. 입이 웅크리고 눈이 증오로 반짝였습니다."

저자는 한 장의 교훈에서 “불행은 인생에 대한 지식에 이르는 미완성 길을 제공할 수 있습니다.”라고 썼습니다. 사실, 수많은 굴욕을 겪은 후 헨리는 "마치 자신이 낯선 사람인 것처럼" 자신을 비웃는 법을 배웠고, 그의 몇 안 되는 친구 중 한 명인 D'Elbeuf는 그에 대해 "그는 가혹한 학교를 다니는 낯선 사람이다"라고 말합니다.

루브르라는 불행의 학교를 통과하고 마침내 자유로워진 헨리는 종교가 특별한 역할을 하지 않는다는 자신의 결론을 다시 한 번 확인합니다." 용감하고 선량한 사람이다'라고 하였으며, 왕의 가장 중요한 임무는 백성과 국가를 강화하고 단결시키는 것입니다. 이것은 그와 다른 군주의 또 다른 차이점입니다. 자신의 이익을 만족시키고 자신을 위해 이익을 얻기 위해서가 아니라 자신의 국가와 신민을 행복하고 보호하기 위해 권력에 대한 그의 열망입니다.

그러나 이것을 달성하기 위해 왕은 용감해야 할뿐만 아니라 세상에 용감한 사람들이 많기 때문에 가장 중요한 것은 모든 사람에게 주어지지 않는 친절하고 용감한 것입니다. 이것이 바로 헨리가 인생에서 배울 수 있었던 것입니다. 그는 자신보다 다른 사람들의 잘못에 대해 더 쉽게 변명했으며, 사람들에게 새롭고 생소한 당시의 희귀한 특성, 즉 인류를 획득하여 사람들이 부채 의무, 지불 및 잔인함에 대한 친숙한 세계의 힘을 의심하게 만들었습니다. 그는 왕좌에 다가가면서 사람은 인간성을 유지하면서 강할 수 있고, 정신의 명료함을 수호함으로써 국가도 수호할 수 있다는 것을 세상에 보여주었습니다.

포로 생활 동안 받은 교육은 그를 인문주의자가 되도록 준비시켰습니다. 지식 인간의 영혼그에게 그토록 힘들게 주어진 , 는 그가 주권을 쥐게 될 시대에 대한 가장 귀중한 지식이다.

그럼에도 불구하고 폭풍우가 치는 삶, 헨리가 이끄는, 그리고 그의 많은 취미에도 불구하고 단 하나의 이름만이 그의 젊음에서 정말 큰 역할을 했습니다. Navarre의 여왕 또는 간단히 Margot은 Henry의 삶에서 치명적인 인물이라고 할 수 있습니다. 그는 그녀를 사랑하고 미워했습니다. “다른 사람과 마찬가지로 당신도 그녀와 헤어질 수 있습니다. 그러나 그녀의 이미지는 마법이나 저주처럼 그의 청춘 전체에 각인되어 있었는데, 둘 다 삶의 본질을 포착하는 숭고한 뮤즈와는 다릅니다.” 마고는 그에게 특별한 선물을주지 않았고 그를 위해 가족을 버리지 않았지만 헨리 4 세 왕의 젊음의 모든 비극적이고 아름다운 순간이 그녀와 연결되어 있습니다.

그러나 Valois 공주와 결혼 한 후에도 Henry는 왕실의 눈과 Guise의 강력한 해에 심각한 적이되지 않았으며 비극적 인 인물이 아니었고 사건의 중심에서 모든 사람의 눈에 띄지 않았습니다. 그리하여 왕실군과의 충돌 중에 전환점이 찾아온다. “그는 그 이상, 즉 성경 속 영웅들의 이미지와 유사성에 대한 믿음을 위한 투사가 됩니다. 그리고 그에 대한 모든 사람들의 의심은 사라졌습니다. 결국 그는 더 이상 땅이나 돈을 위해 싸우지 않고 왕좌를 위해서도 싸우지 않습니다. 그는 하나님의 영광을 위해 모든 것을 희생합니다. 흔들리지 않는 결심으로 그는 약하고 억압받는 사람들의 편을 들고 그에게 하늘 왕의 축복이 있습니다. 그는 진정한 믿음의 투사처럼 맑은 눈빛을 갖고 있습니다.”

이때 그는 왕위에 오르는 길에서 가장 크고 중요한 발걸음을 내딛습니다. 그러나 최종 승리는 자신의 희생으로만 이루어지는 것이 아닙니다. “헨리는 자신이 구하고 싶은 사람들의 희생을 목격합니다. 아크의 전장에서 수많은 전투 끝에 땀에 흠뻑 젖은 헨리 왕이 승리의 노래를 부르며 눈물을 흘립니다. 이것은 기쁨의 눈물이며, 그는 살해당한 사람들과 그들과 함께 끝난 모든 것을 위해 다른 사람들을 흘립니다. 이날 그의 청춘이 끝났다.”

보시다시피 그의 왕위에 오르는 길은 혹독한 학교와 시련으로 가득 차 있었지만, 그의 진정한 성공은 그가 모든 역경에도 불구하고 이 긴 여정이 승리한다는 믿음으로 표현된 엄청난 타고난 인품의 힘을 가졌다는 사실에 있습니다. 비극적인 실수와 격변을 통해 헨리는 도덕적, 지적 향상의 길을 따라 서서히 나아가고 있으며, 이 길의 끝에서 젊은 왕은 반드시 정의롭고 충실한 최후를 맞이하게 될 것입니다.

M.의 마지막 책-소설 "Lidice"(1943), "Breath"(1949), "Reception in the World"(1956 년 출판), "The Sad Story of Frederick the Great"(동독에서 출판 된 단편) 1958-1960)은 사회 비판의 예리함과 동시에 문학적 방식의 예리한 복잡성으로 특징 지어집니다.

M. 저널리즘의 결과는 회고록 문학, 정치 연대기, 자서전 장르를 결합한 "세기 리뷰"(1946)라는 책입니다. 시대에 대한 비판적 평가를 제공하는 이 책은 소련이 세계 사건에 결정적인 영향을 미쳤다는 생각이 지배적입니다.

전후 몇 년간 M.은 동독과 긴밀한 관계를 유지했으며 베를린에 있는 독일 예술 아카데미의 초대 회장으로 선출되었습니다. M.의 동독으로의 이동은 그의 죽음으로 막혔습니다. 동독 국가상(1949).

20세기 지적소설. (T. Mann, G. 헤세)

확장의 부정적인 결과에 관해 말하면, CEE 국가가 EU에 가입한 후에는 통합 그룹 경계 내에서 상품, 서비스 및 자본의 자유로운 이동이 강화되기 때문에 러시아 기업의 경쟁력이 저하될 수 있다는 점에 유의해야 합니다. CEE 국가 시장에서 서유럽 기업의 장점. 러시아가 주로 연료 및 원자재 공급 업체로서 CEE 국가와 관계를 맺는 상황에서는 이러한 위협이 주어지지 않습니다. 매우 중요한. 그러나 이는 러시아 수출의 일방적인 구조를 변화시키고 생산의 전문화와 첨단산업 제품의 교환을 기반으로 하는 CEE 국가와의 다른 유형의 무역 관계로 전환하는 데 심각한 장애물이 될 수 있습니다.

새로운 EU 회원국이 EU 반덤핑 규정을 적용하면 러시아에 실질적인 피해가 발생할 수 있습니다. 지금까지 이들 국가는 반덤핑 절차의 복잡성과 높은 비용, 국내 법적 체계의 부재 또는 취약성으로 인해 반덤핑 조치(폴란드는 제외)에 거의 의존하지 않았습니다. 확대 후에는 EU에서 시행 중인 반덤핑 절차가 CEE 국가에도 적용됩니다. 또한, 신규 EU 회원국들의 불만사항으로 인해 반덤핑 조사 건수도 증가할 수 있습니다. 그러나 그들의 주장이 실질적인 근거를 가질 것이라는 보장은 없습니다. 예를 들어 그들의 이유는 러시아와의 무역 수지 적자를 줄이려는 단순한 욕구일 수 있습니다.

러시아 수출이 인증 대상이 아닌 원자재에 의해 지배되는 한, 새로운 EU 회원국의 유럽 기술 표준 및 엄격한 위생, 식물 위생, 환경 및 기타 규범으로의 전환으로 인해 러시아 경제에 미치는 직접적인 피해는 그리 크지 않을 것입니다. (연간 약 650만 유로). 그러나 장기적으로 보면 러시아 수출의 상품 구조를 차별화하고 EU 인증 요건이 적용되는 완제품의 비중을 늘리는 것이 우리에게 바람직한데, 이로 인해 피해 규모가 커질 뿐만 아니라 사실상 접근을 차단할 수도 있습니다. 러시아 기계 공학 제품에 대한 CEE 국가의 시장 진출로 인해 전력 공급이 복잡해지고 원자력 분야 협력에 부정적인 영향을 미쳐 러시아 농업 수출이 저해됩니다. CEE 국가에 공급되는 제품이 EU 표준을 준수하도록 하려면 러시아가 수출 생산을 현대화해야 하며 EU 규칙에 따른 인증에는 막대한 재정적 비용이 필요합니다.

러시아가 CEE 국가로 수출하는 연료 및 원자재 방향을 고려할 때, 신규 회원국이 EU 에너지 정책 조항을 이행할 전망은 러시아에게 특히 중요합니다. 특히 후자에는 "에너지 안보를 보장하기 위해" 에너지 수입을 소비량의 25~30% 수준으로 제한하고 그 비중을 제한하여 수입 에너지 공급원을 다양화하라는 권장 사항이 포함되어 있습니다. 개별 국가서른%. 후보 국가가 이러한 권고 사항을 이행하면 러시아에 막대한 피해를 입힐 것이 분명하며, 러시아는 에너지 원자재 수요의 최대 75%를 충족시킵니다. 러시아가 중부 및 동부 유럽 국가에 원자력 발전소용 연료를 공급하는 데 심각한 위협이 걸려 있습니다. 공식 EU 문서는 이미 오늘 회원국들에게 단일 출처로부터의 핵사이클 제품 수입 비율을 25%로 제한하도록 요구하고 있으며, 러시아는 새로운 EU 회원국의 연료봉 수요의 최대 90%를 제공합니다. 일부 국가에서는 이미 소비된 러시아 핵연료를 다른 국가에서 수입한 연료로 부분적으로 대체하기 시작했습니다.

유럽연합(EU) 공동농업정책(CAP)에 CEE 국가가 가입하는 것은 러시아에 두 배의 부정적인 영향을 미칠 것입니다. 한편으로, 유럽 연합을 희생하여 이들 국가의 농공업 단지를 현대화할 것으로 예상되고 구조 자금을 통해 농업 생산자에게 보조금을 지급하는 관행은 러시아 시장으로의 값싼 식품 흐름을 증가시켜 국가에 해를 끼칠 수 있습니다. 생산자. 2006년까지 새로운 EU 회원국들은 농업 부문의 현대화에만 76억 유로를 약속받았습니다. 동시에, 농민에 대한 전반적인 지원 수준은 두 배로 늘어날 것입니다. 불합리하게 많은 값싼 식품의 흐름이 러시아 시장에 강타할 수 있으며, 이는 러시아 농업 생산자에게 3억~4억 달러의 손실을 초래할 수 있습니다. 비교를 위해: 가장 성공적인 해인 2001년에 원자재 생산자의 이익은 10억 달러 미만에 달했습니다. 10억 달러.

반면, EU 공동 농업 정책의 뚜렷한 보호주의는 러시아 농산물을 CEE 국가로 수출할 가능성을 좁혀서 우리 제품이 해당 시장에서 경쟁력을 잃게 만들 것입니다. 일반적으로 러시아 농산물 수출 여건 악화로 인해 발생할 수 있는 피해 규모는 그 양이 적기 때문에 다른 산업만큼 크지 않을 것입니다. 그러나 수익성이 낮고 불안정한 우리 농공단지는 이를 매우 심각하게 느낄 것입니다. 왜냐하면 가맹국 10개국과의 연간 농산물 교역량은 약 3억 달러에 달하지만, EU 이후에는 5천만~6천만 달러로 줄어들 수도 있기 때문입니다. 확대.

무역에서만큼 중요한 것은 전통적인 상품 교환을 넘어서는 현대적인 형태의 경제 협력 개발을 위해 CEE 국가가 EU에 가입함으로써 부정적인 결과가 발생할 수 있다는 것입니다. 우리는 우선 투자 협력, 제조 업계의 합작 투자 및 생산 협력 창출, 러시아 기업이 CEE 국가 영토에 상품 및 서비스 생산을 배치하는 것에 대해 이야기하고 있습니다. 현대 세계 관행에 따르면 안정적인 경제 협력은 원칙적으로 공동 소유에 기반을 두고 있습니다. 현재 EU의 경쟁 규칙은 EU 국가의 파트너가 자산에 접근할 때 특정 이점을 제공하며, 이는 러시아 기업이 CEE 국가에서 입지를 확장할 수 있는 기회를 영원히 박탈할 수 있습니다.

물론, 러시아와 CEE 국가 간의 협력을 위한 EU 확대의 부정적인 결과는 양측이 이미 직면한 바 있으며, 유럽 연합의 새로운 동부 국경에 솅겐 비자 제도가 도입된다는 것입니다. 유럽연합 집행위원회의 최후 통첩의 영향으로 후보 국가는 EU 가입 계획보다 이미 1~2년 전, 솅겐 지역 가입 약 5년 전에 러시아 시민을 위한 비자를 도입했습니다. 결과적으로 EU의 서유럽 핵심에 대한 "안보"는 최대한 보장되는 반면 러시아와 시민의 이익은 물론 CEE 국가의 객관적인 이익도 사실상 무시됩니다. 비자 도입이 일회성 효과에 불과하다는 주장에는 동의하기 어렵다. 이는 비즈니스뿐만 아니라 문화, 과학 등 상호 관계 발전에 계속해서 부정적인 영향을 미칠 것이 분명합니다.

EU 전문가들에 따르면 칼리닌그라드가 새로운 경제 질서와 자유로운 무역 원칙이 운영되는 통합된 유럽의 국경과 직접적으로 가까워지면 유럽 시장에 대한 더 넓은 접근을 포함하여 이 지역에 눈에 띄는 무역 및 경제적 이익을 가져올 것입니다. 그러나 실제로는 EU 확대로 인한 지역의 손익 균형이 긍정적일 가능성은 낮습니다. 칼리닌그라드는 비공식 국경간 무역 부문, 즉 10년 동안 이곳에서 내장된 사회적 충격 흡수 장치 역할을 해왔던 경제 활동 부문을 크게 잃게 될 것입니다. "회색" 시장은 지역 수입의 최소 30%를 담당하여 경제 활동 인구의 약 절반을 유지하는 데 도움이 됩니다. 국경 간 무역의 일부만을 구성하는 개인 셔틀 무역업자 부문은 EU 확장(10만 명에서 2만 명으로)으로 인해 기껏해야 5배 정도 줄어들 것입니다. 결과적으로 인구의 실질 소득이 감소하고 공개 실업이 증가하여 소비자 수요, 소매 무역 및 존재하는 대부분의 소규모 칼리닌그라드 기업의 지위에 우울한 영향을 미칠 것입니다. 오늘은 비공식 활동 덕분입니다.

EU가 확대됨에 따라 칼리닌그라드는 확장 규모와 수입품 서비스를 더욱 확대할 것이며, 이로 인해 무역 수지와 거시경제적 안정성에 부정적인 결과가 초래될 것입니다. 이는 칼리닌그라드 SEZ의 중개 기능에 대한 관심이 객관적으로 증가했기 때문입니다. 우선, 우리는 폴란드와 리투아니아의 중요한 이익에 대해 이야기하고 있습니다. EU에 가입하면 칼리닌그라드를 편리한 발사대로 사용하여 러시아 및 CIS 국가 영토로 동부로의 수출 확장을 동시에 확장하기 시작할 것입니다. EU 회원국이 되고 서유럽으로의 수출이 점점 어려워지고 있는 상황에서, 러시아 시장에 면세로 진출하는 것은 양국이 외화 수입을 보충하고 거시경제적 안정성을 유지할 수 있는 몇 안 되는 방법 중 하나가 될 것입니다. 폴란드와 리투아니아의 이러한 과정의 근간에는 다음과 같은 동기가 있습니다.

유럽의 경쟁 수입품 유입으로 인한 현지 생산자의 위협적인 위치;

이미 심각한 대외 무역 적자가 증가하는 경향;

높은 수준의 대외 부채;

서유럽으로의 수출 어려움 증가(비관세 장벽 및 낮은 성장률로 인한 수입 수요 정체로 인해)

러시아와의 무역에서 심각한 불균형을 줄이려는 욕구.

따라서 폴란드와 리투아니아인들은 우대 관세 하에 러시아에 대량 공급을 수행하는 합작 투자 네트워크를 칼리닌그라드에 배치할 것입니다. 더욱이 이들의 활동은 동양으로의 수출을 촉진하기 위해 양국이 채택한 특별 정부 프로그램을 통해 지원될 것입니다.

러시아에 대한 수입 회전율과 루블 공급을 증가시킴으로써 칼리닌그라드 경제는 계속해서 높은 속도로 성장할 것이지만, 이는 더 큰 건강이나 더 큰 안정성을 제공하지 못할 것입니다. 오히려 악순환 속에서 무기력하게 가속되어 러시아에 대한 그림자 소득, 위기 가능성 및 비용이 축적될 것입니다. 더욱이 이제 이는 재정적 비용뿐만 아니라 체계적, 기술적 비용도 될 것입니다. 앞으로 몇 년 안에 칼리닌그라드는 서구에서 가장 경쟁력이 떨어지는 유럽 제품을 러시아로 대량 수입하는 발판이 될 것입니다. EU 확대 이후 칼리닌그라드 개발 시나리오는 많은 러시아 지역에서 일반적이 될 수 있습니다.

EU 확장과 관련하여 러시아와 CEE 국가 간의 무역 및 경제 협력에서 발생하는 많은 문제는 EU와 러시아의 유럽 공통 경제 공간(CEES)의 틀 내에서 해결될 수 있습니다. 이는 유럽연합이 제시하고 모스크바 시의회 최종 성명(2001년 5월)에 기록되었습니다. d.) 러시아와 유럽연합 지도자들의 정상회담. 그러나 러시아-EU 로마 정상회담에서 큰 소리로 발표된 2007년까지 CEES를 만들겠다는 정치인들의 계획에도 불구하고, 채택된 개념의 실질적인 구현은 장기적으로만 가능합니다.

유럽연합 확대의 장기적인 경제적 결과는 주로 러시아와 유럽연합 간의 협력 우선순위가 어떻게 구성될 것인지, 그리고 가까운 미래에 어떤 법적, 조직적 협력 모델이 선택될 것인지에 따라 결정됩니다.

협력에 대한 전망과 이에 따른 유럽연합의 확장으로 인해 발생하는 많은 잠재적 손실을 상쇄할 수 있는 가능성은 현재 러시아 자체의 변화하는 상황에 따라 결정적으로 달라질 것입니다. 1990년대. 우리나라에서는 가장 큰 정치 및 경제 주체 간의 관계를 결정하는 다소 안정적인 조직 균형을 특징으로 하는 특별한 경제 시스템이 만들어졌습니다. 이 균형은 주로 민영화 과정의 결과와 관련이 있습니다. 크렘린궁과 경제 엘리트 사이에 확립된 힘의 균형은 국가가 유럽연합이 정한 게임의 규칙을 받아들인다면 붕괴되어야 합니다. 정부와 기업이 이에 대해 어느 정도 준비되어 있는지는 앞으로 몇 달 안에 명확해질 것입니다.

20세기 지적소설. (T. Mann, G. 헤세)

« '지적소설'이라는 용어가 처음으로 제안되었다. 토마스 만. 안에 1924년., 소설 『마법의 산』이 출간된 해에 작가는 이렇게 말했다. "Spengler의 가르침에 관하여"기사에서, 그 "역사적, 세계적 전환점" 1914-1923. 그의 동시대 사람들의 마음 속에 시대를 이해해야 할 필요성이 특별한 힘으로 강화되었고 이것은 예술적 창의성에서 어떤 방식으로 굴절되었습니다. T. Mann은 이렇게 썼습니다. "이 과정은 과학과 예술 사이의 경계를 모호하게 만들고, 추상적인 사고에 살아 있고 맥동하는 혈액을 주입하며, 플라스틱 이미지를 영적으로 만들고, "지적 소설"이라고 부를 수 있는 유형의 책을 만듭니다. ” T. Mann은 또한 Fr.의 작품을 "지적 소설"로 분류했습니다. 니체. 20 세기 사실주의의 특징적인 새로운 특징 중 하나, 즉 삶에 대한 해석, 이해, 해석에 대한 절실한 필요성을 처음으로 실현 한 장르가 된 것은 "지적 소설"이었습니다. ”, 예술적 이미지의 삶의 구체화. 세계 문학에서 그는 독일인 T. Mann, G. Hesse, A. Döblin뿐만 아니라 오스트리아 R. Musil 및 G. Broch, 러시아 M. Bulgakov, 체코 K. Capek, 미국인 W. Faulkner 및 T. Wolfe 외 다수. 그러나 T. Mann은 그 기원에 서 있었습니다.” (Andreev의 교과서에서).

가장 중요한 소설: T. 만 (1875 - 1955): “마법의 산”, 1924

<닥터 파우스트>, 1947

"요셉과 그의 형제들", 1933년 - 1942년

'바이마르의 롯데', 1939

G. 헤세 (1877 – 1962): <스테픈울프>, 1927

"수선화와 골드문트", 1929 (이야기)

“동쪽 땅으로의 순례”, 1932(이야기)

“유리구슬 게임”, 1930년 – 1943년

A. 되블린(1878~1957): “베를린 – 알렉산더플라츠”, 1929

"햄릿 또는 긴 밤이 끝나다", 1956

(다른 번역: “햄릿 또는 긴 밤의 끝”)

R. 무실(1880~1942): “재산 없는 남자”(1931/32년 처음 두 부분, 세 번째 부분은 미완성 상태로 남아 있음)

수많은 판으로 재구성됨).

G. 브로흐(1886~1851): 버질의 죽음, 1945

W. 포크너(1897~1962): 소리와 분노, 1929

8월의 빛(1932)

무패 (1938)

'지적소설'의 주요 특징(Andreev의 가르침에 따르면)

다층성, 다중 구성, 하나의 예술적 전체에서 서로 멀리 떨어져 있는 현실의 층위의 존재는 20세기 소설 구성의 가장 일반적인 원칙 중 하나가 되었습니다. 소설가들은 현실을 표현한다. 그들은 그것을 계곡과 마법의 산(T. Mann), 세상의 바다와 카스탈리아 공화국(G. Hesse)의 엄격한 고독의 삶으로 나눕니다. 그들은 생물학적 생명, 본능적 생명, 정신적 생명을 분리한다(독일의 “지적소설”). 현대성을 대표하는 두 번째 우주가 되는 Yoknapatawfu(Faulkner) 지방이 생성됩니다.

20세기 전반 신화에 대한 특별한 이해와 기능적 사용을 제시합니다. 신화는 과거 문학에서 흔히 볼 수 있듯이 더 이상 현대의 관습적인 의상이 아닙니다. 다른 많은 것들과 마찬가지로 20세기 작가들의 펜 아래에도 있습니다. 신화는 역사적 특징을 얻었으며 그 독립성과 고립 속에서 인류의 일상 생활에서 반복되는 패턴을 조명하는 먼 고대의 산물로 인식되었습니다. 신화에 대한 호소는 작품의 시간 경계를 널리 확장했습니다. 그러나이 외에도 작품의 전체 공간을 채우거나 (T. Mann의 "Joseph and hisbrothers") 별도의 알림에 나타나며 때로는 제목에만 나타나는 신화 (오스트리아 I. Roth의 "Job") , 끝없는 예술적 놀이, 셀 수 없이 많은 비유와 유사점, 예상치 못한 '만남', 현대성을 조명하고 설명하는 서신의 기회를 제공했습니다.

독일의 "지적 소설"은 철학적이라고 불릴 수 있습니다. 이는 고전을 시작으로 독일 문학의 예술적 창의성에 대한 전통적인 철학과의 명백한 연결을 의미합니다. 독일 문학은 항상 우주를 이해하려고 노력해 왔습니다. 이에 대한 강력한 지원은 괴테의 파우스트였습니다. 19세기 후반 독일 산문이 도달하지 못한 높이까지 올라간 '지적 소설'은 바로 그 독창성 때문에 세계 문화의 독특한 현상이 되었다.

바로 그 유형의 지적주의나 철학적 사고가 여기서는 특별한 종류였습니다. 독일의 "지적 소설"에서 가장 큰 세 명의 대표자 인 Thomas Mann, Hermann Hesse, Alfred Döblin은 우주에 대한 완전하고 닫힌 개념, 우주 구조에 대한 사려 깊은 개념에서 다음의 법칙으로 진행하려는 눈에 띄는 욕구를 가지고 있습니다. 인간 존재는 '복종'된다. 이것은 독일의 "지적 소설"이 하늘로 치솟았으며 독일과 세계의 정치적 상황의 불타는 문제와 관련이 없다는 의미는 아닙니다. 오히려 위에 언급한 작가들은 근대성에 대해 가장 심오한 해석을 내놓았다. 그러나 독일의 "지적 소설"은 모든 것을 포괄하는 시스템을 추구했습니다. (소설 밖에서도 가장 날카로운 사회 분석을 인간 본성과 연결하려고 항상 노력한 브레히트와 그의 초기시에서 자연의 법칙과 비슷한 의도가 분명합니다.)

이 소설의 기반이 된 바로 그 민족적 유형의 철학은, 예를 들어 일종의 전체성으로 간주되는 오스트리아 철학의 그것과는 현저히 달랐습니다. 상대성, 상대주의 - 오스트리아 철학의 중요한 원칙(20세기에 E. Mach 또는 L. Wittgenstein의 작품에서 가장 명확하게 표현됨)은 이러한 뛰어난 사례의 고의적 개방성, 불완전성 및 비체계적 성격에 간접적으로 영향을 미쳤습니다. R. Musil의 소설 "부동산 없는 남자"로서의 오스트리아 문학적 지적주의. 여러 가지 중재를 통해 문학은 수세기에 걸쳐 발전해 온 민족적 사고 유형의 강력한 영향을 받았습니다.

물론, 독일 소설가들의 우주 개념은 세계 질서에 대한 과학적 해석인 척하지 않았습니다. 이러한 개념에 대한 필요성 자체는 무엇보다도 예술적, 미적 의미를 가졌습니다. 그렇지 않으면 독일의 "지적 소설"이 과학적 유아주의로 쉽게 비난받을 수 있습니다. Thomas Mann은 이러한 필요성에 대해 다음과 같이 정확하게 썼습니다. “형이상학적인 체계에서 찾을 수 있는 즐거움, 즉 논리적으로 폐쇄적이고 조화로우며 자급자족하는 논리적 구조로 세상의 영적 조직이 전달하는 즐거움은 언제나 주로 다음과 같은 것입니다. 미학적 성격; 그것은 삶의 혼란을 조직하고, 형성하고, 가시적이고 투명하게 만드는 예술이 우리에게 주는 즐거운 만족과 같은 기원을 가지고 있습니다."(기사 "Schopenhauer", 1938) 그러나 이 소설을 철학이 아닌 예술로서 창작자의 희망에 따라 인식하려면 소설 구성의 가장 중요한 법칙 중 일부를 이해하는 것이 중요합니다.

여기에는 우선 현실의 병합되지 않는 여러 층의 의무적 존재, 그리고 무엇보다도 인간과 우주의 순간적인 존재가 포함됩니다. Wolfe와 Faulkner의 미국 "지적 소설"에서 영웅들은 자신이 국가와 우주의 광대 한 공간의 유기적 부분이라고 느꼈다면 러시아 문학에서 사람들의 공동 생활은 전통적으로 더 높은 가능성을 전달했습니다. 영성 그 자체라면 독일의 "지적 소설"은 여러 구성 요소를 포함하고 복잡한 예술적 전체입니다. T. Mann이나 G. Hesse의 소설은 추론과 철학이 많기 때문에 지적입니다. 그것들은 구성 자체에 의해 "철학적"입니다. 존재의 서로 다른 "층"이 의무적으로 존재하고 서로 지속적으로 상관 관계가 있으며 서로 평가되고 측정됩니다. 이러한 층위를 하나의 전체로 결합하는 작업은 이 소설의 예술적 긴장감을 구성합니다. 연구자들은 20세기 소설에서 시간의 특별한 해석에 대해 반복해서 글을 써왔습니다. 특별한 점은 행동의 자유로운 휴식, 과거와 미래로의 이동, 영웅의 주관적인 감정에 따라 내러티브를 임의로 늦추거나 가속화하는 것에서 나타났습니다(이 마지막은 T의 "The Magic Mountain"에도 적용됨). .만).

그러나 실제로 20세기 소설에서는 시간이 해석되었다. 훨씬 더 다양해졌습니다. 독일의 "지적 소설"에서는 지속적인 발전이 없다는 의미에서 시간이 분리되어 있을 뿐만 아니라 시간도 질적으로 다른 "조각"으로 쪼개집니다. 역사적 시간, 영원함, 개인적 시간, 즉 인간 존재의 시간 사이에 그토록 긴장된 관계가 있는 문학은 없습니다. 포크너에게는 단 하나의 시간이 존재하며, 이는 분할될 수 없지만 캐릭터마다 다르게 경험됩니다. 포크너는 “시간은 개인의 순간적인 환생 외에는 존재하지 않는 유동적인 상태”라고 썼습니다. 독일의 "지적 소설"에서는 정확히 "존재"합니다. 시간의 다양한 hypostases는 마치 더 명확하게하기 위해 마치 다른 공간에 간격을 두는 경우가 많습니다. 역사적 시간은 계곡 아래(T. Mann의 "The Magic Mountain"과 Hesse의 "The Glass Bead Game"에서처럼) 아래로 흘러갔습니다. 위, Berghof 요양소, Castalia의 희박한 산 공기 속에 또 다른 "공허한" 시간이 흐르고, 역사의 폭풍에서 증류된 시간이 흐릅니다.

독일 철학 소설의 내부 긴장은 실제로 붕괴된 시간을 온전하게 유지하고 통합하는 데 필요한 바로 그 명확하게 인식 가능한 노력에 의해 주로 생성됩니다. 형식 자체는 실제 정치적 내용으로 가득 차 있습니다. 예술적 창의성은 격차가 형성된 것처럼 보이는 곳, 개인이 인류에 대한 의무에서 자유로운 것처럼 보이는 곳, 비록 실제로는 자신의 별도의 시간에 존재하는 것처럼 보이는 곳에서 연결을 그리는 작업을 수행합니다. 그는 우주적이고 "위대한 역사적 시간"(M. Bakhtin)에 포함됩니다.

특수문자이미지가 있습니다 내면 세계사람. T. Mann과 Hesse의 심리학은 예를 들어 Döblin의 심리학과 크게 다릅니다. 그러나 독일의 "지적 소설"은 전체적으로 사람의 이미지가 확대되고 일반화되는 것이 특징입니다. 관심은 위대한 심리학자 톨스토이와 도스토옙스키의 경우처럼 사람들의 숨겨진 내면 생활의 비밀을 밝히거나 오스트리아 사람들의 의심할 여지 없는 강점이었던 성격 심리학의 독특한 왜곡을 설명하는 데 있지 않습니다(A. Schnitzler). , R. Shaukal, St. Zweig, R. Musil , H. von Doderer) - 영웅은 개인으로서뿐만 아니라 사회적 유형뿐만 아니라 (다소 확실하게) 인류의 대표자로서 행동했습니다. . 새로운 유형의 소설에서 사람의 이미지가 덜 발달하면 더 많은 내용을 직접적이고 즉각적으로 포함하여 더 방대해집니다. 레버쿤은 토마스 만의 닥터 파우스트에 등장하는 인물인가요? 20세기를 나타내는 이 이미지는 캐릭터(고의적인 낭만적 불확실성이 있음)가 아니라 그 증상의 특징인 "세계"를 더 많이 나타냅니다. 저자는 나중에 영웅을 더 자세히 설명하는 것이 불가능하다는 점을 회상했습니다. 이에 대한 장애물은 "일종의 불가능, 일종의 신비한 허용 불가"였습니다. 사람의 이미지는 "상황"(일부 지표 속성 및 증상)의 축전기이자 컨테이너가 되었습니다. 캐릭터의 정신 생활은 강력한 외부 규제를 받았습니다. 이것은 세계사의 사건과 세계의 일반적인 상태만큼 환경이 아닙니다.

대부분의 독일 '지적 소설'은 18세기 독일 땅에서 발전한 전통을 이어갔습니다. 교육소설의 장르. 그러나 교육은 도덕적 향상뿐만 아니라 전통(괴테의 "파우스트", 노발리스의 "하인리히 폰 오프터딩겐")에 따라 이해되었습니다. 영웅들은 자신의 열정과 폭력적인 충동을 억제하는 데 바쁘지 않으며, 예를 들어 톨스토이의 "어린 시절", "청소년기"및 "청소년"의 영웅이 그랬던 것처럼 스스로 교훈을 설정하지 않으며 프로그램을 받아들이지 않습니다. 외모는 크게 변하지 않고 성격도 안정적이다. 점차적으로 그들은 우발적이고 불필요한 것에서만 해방됩니다(괴테의 Wilhelm Meister와 T. Mann의 Joseph의 경우). 괴테가 자신의 파우스트에 대해 말했듯이 일어나는 모든 일은 "인생이 끝날 때까지 지칠 줄 모르는 활동이며 더 높고 순수해집니다." 주요 갈등사람의 양육에 전념하는 소설에서 그것은 지식의 주요 어려움 인 내부적 (톨스토이가 아님 : 자기 개선에 대한 욕구와 개인 복지에 대한 욕구를 조화시키는 방법)이 아닙니다. 영웅이라면. '피에스타스' 헤밍웨이는 "나는 세상이 어떻게 돌아가는지 관심이 없다. 내가 알고 싶은 것은 그 안에서 어떻게 사는가뿐이다.” 그렇다면 독일 교육소설에서는 그러한 입장이 불가능하다. 우주의 엄청난 완전성이 살아가는 법칙을 알아야만 여기서 사는 방법을 알 수 있습니다. 조화롭게 살 수도 있고, 불일치나 반항이 있을 경우 영원한 율법에 반대하여 살 수도 있습니다. 그러나 이러한 법률에 대한 지식이 없으면 지침이 손실됩니다. 그때는 어떻게 살아야 할지 아는 것이 불가능합니다. 이 소설에서는 인간이 통제할 수 없는 원인이 작용하는 경우가 많습니다. 법이 시행되고 그 앞에서는 양심에 따른 행동이 무력합니다. 그러나 개인의 삶이 역사의 법칙, 인간 본성과 우주의 영원한 법칙에 의존하게 되는 이 소설에서 사람이 그럼에도 불구하고 자신이 책임이 있다고 선언하고 자신의 책임을 맡는다면 이는 더욱 큰 인상을 줍니다. T. Mann의 "Doctor Faustus"의 영웅 Leverkühn이 Raskolnikov처럼 청중에게 자신의 죄책감을 인정하고 Deblin의 Hamlet이 그의 죄책감에 대해 생각할 때 "세계의 모든 부담"입니다. 결국 독일 소설에는 우주, 시간 및 역사의 법칙에 대한 지식이 충분하지 않은 것으로 나타났습니다 (의심 할 여지없이 영웅적인 행위이기도 함). 과제는 이를 극복하는 것이다. 법을 따르는 것은 "편의"(Novalis)로 인식되고 정신과 인간 자신에 대한 배신으로 인식됩니다. 그러나 실제 예술적 실천에서는이 소설에서 먼 영역이 단일 중심, 즉 존재 문제에 종속되었습니다. 현대 세계그리고 현대인.