러시아 문화와 문학에서 성경의 역할. 정교회와 러시아 고전 문학 기독교적인 소리를 곁들인 러시아 문학

“만물이 그로 말미암아 생겨났느니라…”

책 중 책... 이것이 그들이 성경에 대해 말하는 방식으로, 이를 통해 인간 문화에서 성경의 위치를 ​​가장 간결하게 나타냅니다.

이것은 태곳적부터 사람들의 마음 속에 살아온 가장 일반적이고 가장 높고 독특한 의미의 책입니다. 운명의 책은 삶의 비밀과 미래의 운명을 담고 있습니다. 이것은 모든 그리스도인이 하나님 자신의 영감을 받은 것으로 인식하는 성경입니다. 그리고 이것은 모두를 위한 지혜의 보물창고입니다 생각하는 사람들그들의 신념이 무엇이든 토지. 이곳은 다양한 작가들이 다양한 언어로 창작한 수많은 언어 작품을 천년 이상 모아온 도서 도서관입니다.

이 책은 번역, 전사, 언어 예술 작품, 해석, 연구 등 아이디어와 이미지가 살아 있는 수많은 다른 책에 생명을 불어넣은 책입니다.

그리고 시간이 지남에 따라 창의적인 에너지는 줄어들지 않고 증가합니다.

생명을 주는 이 힘의 근원은 무엇입니까? 많은 사상가, 과학자, 시인이 이에 대해 생각해 왔습니다. 그리고 이것은 A.S. Pushkin이 신약 성서에 대해 말한 것입니다 (그의 생각은 성경 전체에 적용될 수 있습니다). “모든 단어가 해석되고, 설명되고, 땅 끝까지 전파되고, 모든 종류의 세계에 적용되는 책이 있습니다. 삶의 상황과 세상의 사건들; 이미 사람들의 속담이 아닌 모든 사람이 마음으로 알지 못하는 단일 표현을 반복하는 것은 불가능합니다. 더 이상 우리에게 알려지지 않은 내용이 포함되어 있지 않습니다. 그러나 이 책은 복음이라 불리며, 세상에 만족하거나 낙담하여 우연히 책을 펼치게 되면, 우리는 더 이상 그 감미로운 열정을 거부할 수 없게 되고 그 속에 담긴 영에 잠기게 되는 것이 바로 복음의 매력입니다. 신성한 웅변.”

위대한 깨달음가인 시릴과 메토디우스가 창안한 복음, 시편 및 기타 성서의 슬라브어 번역이 Rus'에 등장한 이후로 성경은 러시아 문화의 첫 번째이자 주요 책이 되었습니다. 기독교 진리와 삶의 기준, 도덕성 원칙 및 언어 예술의 기본을 생각하십시오. 성경은 대중의 의식, 일상 생활과 영적 존재, 평범하고 높은 언어로 들어갔습니다. 번역된 것으로 인식되지는 않았지만 네이티브로 인식되어 모든 언어의 사람들을 연결할 수 있었습니다.

그러나 20세기의 긴 수십 년 동안. 1세기와 마찬가지로 우리나라에서도 성경은 여전히 ​​박해를 받았습니다. 새로운 시대, 로마제국의 통치자들이 기독교의 확산을 막으려고 했을 때.

과학적 무신론을 가장하여 나타나는 야만적인 우상 숭배의 오랜 통치가 대다수의 독자들을 성경에서 파문시키고 성경을 이해하는 데서 멀어진 것처럼 보였습니다. 그러나 책의 책이 가족, 학교, 도서관으로 돌아오자마자 그것과의 영적 연결이 끊어지지 않았다는 것이 분명해졌습니다. 그리고 우선, 러시아어 자체는 날개 달린 성경 단어가 성직자의 썩은 고기, 자유로운 욕설의 맹공격을 견뎌내고 모국어의 정신, 정신 및 음조를 보존하는 데 도움이 되었다는 사실을 상기시켜주었습니다.

성경의 귀환으로 독자들은 또 다른 발견을 할 수 있었습니다. 문학 고전, 고대부터 현재까지, 책의 책과 연결되어 있으며, 그 진리와 언약, 도덕적, 예술적 가치에 의존하고, 그 이상을 그것과 연관시키고, 그 말, 비유, 전설을 인용합니다... 이 연결이 항상 분명한 것은 아닙니다. 그러나 그것은 면밀하고 반응적인 독서를 통해 드러나고, 말하자면 언어 예술에 의해 창조된 "예술적 세계"에 새로운 차원을 소개합니다.

이제 우리는 성경을 다시 읽고 숙고하며 이전에 점차적으로 습득했던 성경에 대한 지식을 축적하고 있습니다. 학년. 우리는 오랫동안 새로운 것으로 알려진 것을 인식합니다. 결국 모든 세부 사항 뒤에는 우리에게 멀리 있거나 완전히 알려지지 않은 거대한 세계가 있습니다.

이 책의 제목 자체가 문화사의 귀중한 사실이다. 이것은 비블로스(biblos)라는 단어에서 유래되었습니다. 이것은 고대에 오두막, 보트 및 기타 많은 필요한 것들이 만들어졌던 이집트 식물 파피루스의 그리스 이름이며, 가장 중요한 것은 글쓰기를 위한 재료, 인간 기억의 지원, 문화의 가장 중요한 기초.

그리스인들은 파피루스에 쓰여진 책을 he biblos라고 불렀지만, 그것이 작을 경우에는 biblion(작은 책), 복수형으로는 ta biblia라고 불렀습니다. 그렇기 때문에 성경이라는 단어의 첫 번째 의미는 작은 책들의 모음입니다. 이 책에는 전설, 계명, 역사적 증거, 성가, 전기, 기도, 묵상, 연구, 메시지, 가르침, 예언 등이 포함되어 있습니다. 이 책의 저자는 선지자, 성직자, 왕, 사도입니다. 대부분의 이름이 표시되어 있으며 다른 책의 저자는 과학자의 연구에 의해 확립되었습니다. 그리고 모든 성경 작가들은 설득력 있고 그림 같고 음악적인 연설을 하는 예술가들입니다.

기독교 성경은 서로 다른 시기에 생겨난 두 부분으로 나누어집니다: 구약(고대) 39권(약 기원전 10~3세기)과 신약 27권(1세기 말~2세기 초) 세기 AD.). 원래 히브리어, 아람어, 그리스어 등 다양한 언어로 작성된 이러한 부분은 분리될 수 없습니다. 단일 욕망이 스며들어 단일 이미지를 생성합니다. 성경에서 “언약”이라는 단어는 특별한 의미를 가지고 있습니다. 그것은 추종자들과 미래 세대에게 전해지는 교훈일 뿐만 아니라 하나님과 사람들 사이의 합의, 즉 인류와 지상 생활 전반의 구원을 위한 합의이기도 합니다.

성경, 그 이미지 및 모티프에 대한 성찰을 포함하는 러시아어 문학 작품의 수는 매우 많아서 나열하는 것조차 거의 불가능합니다. 창조적인 단어에 대한 개념은 모세서부터 신학자 요한의 계시록까지 성경 전체에 스며들어 있습니다. 이는 요한복음의 첫 구절에 엄숙하고 강력하게 표현되어 있습니다.

“태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라. 태초에 하나님과 함께 계셨습니다. 모든 것이 그분으로 말미암아 생겨났고, 그분 없이는 생겨난 것이 아무것도 없습니다. 그 안에 생명이 있었으니 생명은 사람들의 빛이라. 그리고 빛이 어둠 속에 비치되 어둠이 그것을 이기지 못하느니라.”

성경과 러시아어 문학 19세기.

영적인 문제와 성경 이야기가 유럽, 러시아 및 전 세계 문화의 구조에 특히 확고하게 자리잡은 것은 19세기였습니다. 지난 200년 동안 성경 문제를 다루어 온 시, 시, 드라마, 이야기의 이름만 나열하려고 한다면, 특성이나 인용이 없더라도 그러한 목록을 작성하는 데는 매우 오랜 시간이 걸릴 것입니다.

당시 Honore Balzac은 " 휴먼 코미디", 그는 기독교 종교, 기독교 법 및 권리의 정신으로 전체 서사시를 썼다고 언급했습니다. 그러나 실제로 Balzac의 거대하고 여러 권의 작업에는 기독교 정신이 거의 없습니다. 그 안에는 많은 것이 있습니다. 인간 삶의 파노라마이지만 평범한 삶, 일상 생활, 열정, 때로는 작으며 우리는 상승을 보지 못합니다. Gustav Flaubert와 전기가 가려진 다른 많은 서양 작가들에 대해서도 마찬가지입니다. 영원한 질문. 이것이 19세기 서양 문학 발전의 역학이었다. 20세기에는 상황이 바뀌고 영원에 대한 탐구가 다시 시작됩니다.

이 점에서 19세기 러시아 문학은 서구 문학에 비해 좋은 평가를 받고 있다. Vasily Zhukovsky에서 Alexander Blok에 이르기까지 그녀는 항상 불타는 데 집중했습니다. 도덕적 문제, 그녀는 다른 관점에서 접근했지만. 그녀는 항상 이러한 문제에 대해 걱정했고 일상 생활에서만 멈출 수 없었습니다. 일상의 어려움에만 국한된 작가들은 주변부로 전락하게 되었습니다. 독자들의 관심의 초점은 항상 영원한 문제에 관심을 갖는 작가들에게 있었습니다.

“그리고 생명을 주시는 주님 성령 안에서…” 러시아의 19세기는 (반항하던 시절에도) 이러한 정신으로 가득 차 있었습니다. 우리 문학의 황금 시대는 기독교 정신, 선함, 연민, 연민, 자비, 양심 및 회개의 세기였습니다. 이것이 바로 문학에 생명을 불어넣은 것입니다.

Naryshkina M. S. “19~20세기 러시아 문학의 성서적 모티프와 플롯.” 모스크바 2008

MAOU "Molchanovskaya 중등 학교 No. 1"

연구

“러시아 문학에 나타난 기독교 주제와 이미지”

크리츠카야 L.I.

에레미나 I.V. – 모스크바 제1중등학교 러시아어 및 문학 교사

몰차노보 - 2014

러시아 문학에 나타난 기독교 주제와 이미지

소개

우리의 전체 문화는 민속, 고대 및 성경을 기반으로 구축되었습니다.

성서는 뛰어난 기념물입니다. 국가가 만든 책의 책.

성경은 예술의 주제와 이미지의 원천입니다. 성경적 모티프는 우리의 모든 문헌에 퍼져 있습니다. 기독교에 따르면 가장 중요한 것은 말씀이었고 성경은 그것을 다시 가져오는 데 도움이 됩니다. 인도주의적 관점에서 사람을 보는 것이 도움이 됩니다. 매번 진리가 필요하므로 성경적 가정에 호소해야 합니다.

문학은 인간의 내면세계, 그의 영성을 다룬다. 주인공은 복음의 원리에 따라 살아가는 사람, 환경의 영향을 받지 않고 영의 일을 삶에서 가장 중요하게 여기는 사람이 됩니다.

기독교 사상은 자신과 세상의 혼란을 극복하기 위해 봉사하는 어둡지 않은 빛의 원천입니다.

기독교 시대 초기부터 그리스도에 관한 많은 책이 저술되었지만 교회는 4 개의 복음서 만 인정했고 나머지는 최대 50 권까지 인정했습니다! -포기 목록 또는 외경 목록에 포함되어 예배가 아닌 일반적인 기독교 독서가 허용됩니다. 외경은 그리스도와 그의 직계에 속한 거의 모든 사람들에게 헌정되었습니다. 옛날 옛적에 Chetii-Minea에서 수집되어 예를 들어 Rostov의 Dmitry가 다시 말한 이러한 외경은 Rus에서 가장 좋아하는 독서였습니다. “결과적으로 기독교 문학에는 고유한 성스러운 바다가 있고 거기로 흘러 들어가거나 오히려 흘러나오는 개울과 강이 있습니다.” 우주의 기원, 신에 대한 이교도 사상과는 다른 새로운 세계관을 가져오는 기독교 , 인류의 역사에 대해 러시아 서면 문화의 토대가 마련되어 문해력이 등장했습니다.

구약의 역사는 세상의 창조부터 이름이 연관된 메시아 예수 그리스도의 오심까지 개인과 국가 전체의 시련, 타락, 영적 정화와 쇄신, 믿음과 불신의 역사입니다. 신약 성서.

신약성경은 구세주 그리스도의 기적적인 탄생부터 십자가에 못 박히심, 사람들에게 나타나심과 승천까지 그분의 삶과 가르침을 우리에게 소개합니다. 동시에 복음은 종교적 가르침, 윤리적, 법적 출처, 역사적, 법적 근거 등 여러 각도에서 고려되어야 합니다. 문학 작품.

성경은 가장 중요한(핵심) 윤리적, 법적 저서입니다.

동시에 성경은 문학 기념물, 우리의 전체 서면 언어 문화에 대한 쉬운 기초입니다. 성경의 이미지와 이야기는 한 세대 이상의 작가와 시인에게 영감을 주었습니다. 성경을 배경으로 문학 이야기우리는 오늘날의 사건을 자주 인식합니다. 성경에서 우리는 많은 문학 장르의 시작을 발견합니다. 기도와 시편은 시와 성가로 계속되었습니다.

성경에 나오는 많은 단어와 표현은 잠언과 격언이 되어 우리의 말과 생각을 풍요롭게 합니다. 많은 줄거리가 다양한 시대와 민족의 작가들의 이야기, 소설, 소설의 기초를 형성했습니다. 예를 들어 F. M. Dostoevsky의 "The Brothers Karamazov", "범죄와 처벌", N. S. Leskov의 "The Righteous", M. E. Saltykov-Shchedrin의 "Fairy Tales", "Judas Iscariot", "The Life of Vasily of Fivey" L. Andreev, M. A. Bulgakov의 "The Master and Margarita", "The Golden Cloud Spent the Night", A. Pristavkin, "Yushka"(A. Platonov), "The Scaffold"(Ch. Aitmatov).

러시아 서적 단어는 기독교 단어로 나타났습니다. 이것은 성경의 말씀이요, 예배의 말씀이요, 생활의 말씀이요, 교부들과 성인들의 말씀이었습니다. 우선 우리의 글은 하나님에 대해 말하고 그분을 기억하며 세상사를 이야기하는 법을 배웠습니다.

에서 시작 고대 문학오늘날의 작품에 이르기까지 우리의 모든 러시아 문학은 그리스도의 빛으로 물들어 세계와 의식의 모든 구석구석까지 꿰뚫고 있습니다. 우리 문학은 예수님께서 명령하신 진리와 선을 추구하는 것이 특징입니다. 따라서 가장 높고 절대적인 가치에 초점을 맞추고 있습니다.

기독교는 문학에 더 높은 원리를 도입했습니다. 특수 시스템생각과 연설. “말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매 은혜와 진리가 충만하더라” – 이것이 시의 근원입니다. 그리스도는 진리와 아름다움과 선함의 충만함을 담고 있는 성육신하신 말씀인 로고스이십니다.

성경 말씀의 소리는 항상 민감한 영혼에 생생한 반응을 불러일으켰습니다.

성경의 말씀은 예술적 연설의 탁월한 예이기 때문에 하나님에 대한 지식, 수천 년의 지혜와 도덕적 경험의 보고입니다. 성경의 이쪽은 오랫동안 러시아 문학과 가깝습니다. "우리는 많은 것을 발견합니다 서정시니콜라이 야즈비츠키(Nikolai Yazvitsky)는 1915년에 이렇게 지적했습니다. “창세기와 선지자서에 흩어져 있는 찬송가와 노래 외에도 시편 전체는 영적인 송가 모음집으로 존경받을 수 있습니다.”

기독교 모티프는 다양한 방식으로 문학에 등장하며 다양한 예술적 발전을 이룹니다. 그러나 그들은 항상 창의성에 영적으로 상승하는 방향을 부여하고 절대적으로 가치 있는 방향으로 향하게 합니다.

19세기의 모든 러시아 문학은 복음주의적 주제로 가득 차 있었고, 기독교 계명에 기초한 삶에 대한 생각은 지난 세기 사람들에게 자연스러운 일이었습니다. F. M. Dostoevsky는 또한 도덕적 규범의 후퇴, "범죄"가 생명의 파괴로 이어진다 고 20 세기에 경고했습니다.

F. M. Dostoevsky의 소설 "범죄와 처벌"의 기독교 상징주의

처음으로 F.M.에서는 종교적 주제를 진지하게 소개했습니다. 도스토옙스키. 그의 작품에서 네 가지 주요 복음주의 사상을 구별할 수 있습니다.

"인간은 신비이다";

“억압에서 벗어난 낮은 영혼은 스스로를 억압합니다”;

“세상은 아름다움으로 구원받을 것입니다”;

“추함은 죽일 것이다.”

작가는 어린 시절부터 복음을 알았고 성인이 되어서는 그의 참고서였습니다. 사형의 상황으로 인해 Petrashevites는 죽음 직전의 상태를 경험하여 Dostoevsky를 신으로 바꾸었습니다. 대성당 돔에서 내리쬐는 겨울 햇살은 그의 영혼이 육체적으로 구현된 모습을 보여주었습니다. 열심히 일하는 길에 작가는 Decembrists의 아내를 만났습니다. 여자들은 그에게 성경을 주었습니다. 그는 4년 동안 그녀와 헤어지지 않았습니다. 도스토옙스키는 예수님의 삶을 자신의 삶의 반영으로 경험했습니다. 고통은 무슨 목적을 위해 있습니까? Dostoevsky가 소설 "범죄와 처벌"에서 묘사 한 것은 바로 복음의 사본입니다. “서랍장에 어떤 책이 있었는데... 러시아어로 번역 된 신약 성서였습니다. 그 책은 낡고 중고이며 가죽으로 제본되었습니다.” 이 책에는 많은 페이지가 있고, 연필과 펜으로 메모한 부분이 있고, 어떤 곳은 손톱으로 표시되어 있습니다. 이 기록은 위대한 작가의 종교적, 창조적 탐구를 이해하는 데 중요한 증거입니다. “나는 나 자신에 대해 오늘날까지도 불신과 의식의 자녀임을 말하겠습니다. 심지어... 무덤 뚜껑까지... 나는 나 자신을 위해 모든 것이 명확하고 신성한 믿음의 상징을 만들었습니다. . 이 기호는 매우 간단합니다. 그리스도보다 더 아름답고, 더 깊고, 더 동정심 많고, 더 총명하고, 더 용감하고, 더 완전한 것은 없다는 것을 믿는 것입니다. 그리고 거기에 없을 뿐만 아니라 열렬한 사랑으로 나는 그럴 수 없다고 스스로에게 말합니다. 더욱이, 누군가가 나에게 그리스도가 진리 밖에 계시다는 것을 입증한다면, 나는 진리와 함께 있기보다는 그리스도와 함께 머물고 싶습니다.” (F. M. Dostoevsky가 N. D. Fonvizina에게 보낸 편지에서).

믿음과 불신앙의 문제는 작가의 삶과 작품의 중심이 되었습니다. 이 문제는 그의 최고의 소설 "The Idiot", "Demons", "The Brothers Karamazov", "Crime and Punishment"의 중심에 있습니다. Fyodor Mikhailovich Dostoevsky의 작품은 다음과 같습니다. 다양한 상징, 협회; 그 중 거대한 자리는 세계의 종말 인 최후의 심판이라는 세계적인 재앙의 위기에 처한 인류에게 경고하기 위해 성경에서 빌려 작가가 소개 한 모티프와 이미지로 가득 차 있습니다. 그리고 작가에 따르면 그 이유는 사회 시스템 때문입니다. "악마"의 영웅 Stepan Trofimovich Verkhovensky는 복음 전설을 다시 생각하면서 다음과 같은 결론에 도달합니다. “이것은 우리 러시아와 똑같습니다. 아픈 사람에게서 나와서 돼지 속으로 들어가는 이 악마들은 우리의 위대하고 사랑하는 아픈 사람, 우리 러시아에서 수세기에 걸쳐 축적된 모든 궤양, 모든 더러움, 모든 악마와 모든 꼬마 도깨비입니다! ”

도스토옙스키에게 성서적 신화와 이미지의 사용은 그 자체로 목적이 아닙니다. 그들은 세계 문명의 일부로서 세계와 러시아의 비극적 운명에 대한 그의 생각을 설명하는 역할을 했습니다. 작가는 더 건강한 사회, 도덕의 완화, 관용과 자비로 이어지는 길을 보았습니까? 의심할 여지 없이. 그는 러시아 부흥의 열쇠가 그리스도의 사상에 대한 호소라고 생각했습니다. Dostoevsky가 문학의 주요 주제로 간주했던 개인의 영적 부활이라는 주제는 그의 모든 작업에 스며 듭니다.

'죄와 벌'을 주제로 한 작품 도덕적 실패인간의 영적 재생은 작가가 자신의 기독교를 표현하는 소설입니다. 영혼의 죽음에는 여러 가지 이유가 있을 수 있지만 작가에 따르면 구원으로 이끄는 길은 단 하나뿐입니다. 이것이 하나님께로 향하는 길입니다. 나는 부활이요 생명이다. 나를 믿는 사람은 죽어도 살아날 것입니다.”영웅은 Sonechka Marmeladova의 입에서 복음 진리를 듣습니다.

Raskolnikov의 늙은 전당포 살해를 음모의 기초로 삼은 Dostoevsky는 도덕법을 위반 한 범죄자의 영혼을 드러냅니다. "살인하지 말라"는 주요 성경 계명 중 하나입니다. 작가는 해로운 노파를 죽이는 것의 정의와 유익을 합리적으로 설명하고 산술적으로 증명한 인간 마음의 끔찍한 미혹의 이유를 영웅이 신으로부터 물러나는 과정에서 본다.

Raskolnikov는 이데올로기입니다. 그는 반기독교적인 사상을 내놓았습니다. 그분은 모든 사람을 “주”와 “떨리는 피조물”로 나누셨습니다. Raskolnikov는 "영주"에게 모든 것이 허용되며 "양심에 따른 피"도 허용되며 "떨리는 생물"은 자신의 종류 만 생산할 수 있다고 믿었습니다.

Raskolnikov는 인간 의식에 대한 신성하고 흔들리지 않는 권리를 짓밟습니다. 그는 사람을 잠식합니다.

"살인하지 말라. 도둑질하지 말라! - 고대 책에 기록되어 있습니다. 이것은 인류의 계명이며 증거 없이 받아들여지는 공리이다. Raskolnikov는 감히 그들을 의심하고 확인하기로 결정했습니다. 그리고 Dostoevsky는이 놀라운 의심 뒤에 도덕법을 위반 한 사람에 대한 다른 고통스러운 의심과 생각의 어둠이 어떻게 뒤 따르는 지 보여줍니다. 죽음만이 그를 고통에서 구할 수있는 것 같습니다. 이웃에게 죄를 지음으로써 사람은 자신에게 해를 끼칩니다. 고통은 범죄자의 정신 영역뿐만 아니라 그의 신체에도 영향을 미칩니다. 악몽, 광란, 발작, 실신, 발열, 떨림, 무의식-파괴는 모든 수준에서 발생합니다. Raskolnikov는 자신의 경험을 통해 도덕법이 편견이 아니라고 확신합니다. “내가 그 노파를 죽였습니까? 나는 노파가 아니라 자살했다! 그리고 나는 영원히 자살했습니다!” 살인은 Raskolnikov의 범죄가 아니라 처벌, 자살, 모든 사람과 모든 것에 대한 포기로 밝혀졌습니다. Raskolnikov의 영혼은 사람들이 거부하는 도덕법을 위반하는 Sonechka, 그와 같은 사람에게만 끌립니다. 소설 속의 복음 모티프가 연결되는 것은이여 주인공의 이미지와 관련이 있습니다.

그는 소냐에 세 번 온다. Raskolnikov는 그녀를 범죄에서 일종의 "동맹"으로 봅니다. 하지만 소냐는 다른 사람을 구하기 위해 수치심과 굴욕을 겪습니다. 그녀는 사람들에 대한 끝없는 연민의 선물을 부여 받았으며, 그들에 대한 사랑의 이름으로 어떤 고통도 견딜 준비가되어 있습니다. 소설에서 가장 중요한 복음 모티프 중 하나는 희생의 모티프인 Sonya Marmeladova의 이미지와 관련이 있습니다. 우리를 위해 갈보리의 고통을 견디신 구주 소냐는 폐병에 걸린 계모와 배고픈 아이들을 위해 매일 고통스러운 처형을당했습니다.

Sonya Marmeladova는 소설에서 Raskolnikov의 주요 상대입니다. 그녀는 모든 운명, 성격, 선택, 사고 방식, 자기 인식을 통해 그의 잔인하고 끔찍한 삶의 계획에 반대합니다. 그와 똑같은 비인간적 존재 조건에 처해 있고 그보다 더 굴욕감을 느끼는 소냐는 다릅니다. 그녀의 삶에는 다른 가치 체계가 구현되었습니다. 자신을 희생하여 자신의 몸을 더럽혀서 구원하셨습니다. 살아있는 영혼그리고 범죄자 Raskolnikov에 의해 끊어지고 아이디어의 이름으로 흘린 피에 고통받는 세계와의 필요한 연결. 소냐의 고통에는 죄에 대한 속죄가 있으며, 그것 없이는 세상과 그것을 창조한 사람이 존재하지 않으며, 길을 잃고 성전으로 가는 길을 잃었습니다. 안에 무서운 세상소설에서 소냐는 모든 사람을 매료시키는 도덕적 절대자이자 밝은 극입니다.

하지만 이해해야 할 가장 중요한 것은 이념적 의미소설은 하나님으로부터 멀어진 인간의 영적 죽음과 그의 영적 부활을 모티브로 한다. “나는 포도나무이고 너희는 가지이다. 그가 내 안에, 내가 그 안에 거하면 사람은 열매를 많이 맺느니라. 나 없이는 너희가 아무 것도 할 수 없음이라... 누구든지 내 안에 거하지 아니하는 자는 가지처럼 밖에 버려져 말라 버리리라. 그리고 그런 가지들을 모아 불에 던져 태워버립니다.” 구주께서 최후의 만찬에서 제자들에게 말씀하셨습니다.”(요한복음 15:5-6) 소설의 주인공은 그런 마른 가지와 비슷하다.

소설의 정점인 4부의 네 번째 장에서 작가의 의도가 분명해집니다. Sonechka의 영적 아름다움, 사랑의 이름으로 인한 그녀의 사심 없음, 그녀의 온유함은 Dostoevsky를 통해 독자에게 보여줍니다. 가장 중요한 것은 견딜 수없는 상황에서 살 수있는 힘의 원천, 즉 하나님에 대한 믿음입니다. Sonechka는 Raskolnikov의 수호 천사가됩니다. Kapernaumovs의 아파트에서 그에게 책을 읽어줍니다 (이 이름의 상징적 성격은 분명합니다. Capernaum은 그리스도에 의해 병자를 고치는 많은 기적이 행해진 갈릴리의 도시입니다). 즉 구세주가 행한 가장 큰 기적에 관한 요한 복음의 에피소드입니다. 나사로의 부활에 관한 그녀는 그를 믿음으로 감염시키고 종교적 감정을 그에게 부어 주려고합니다. 소설을 이해하는 데 매우 중요한 그리스도의 말씀이 들리는 곳이 바로 여기입니다: “나는 부활이요 생명이니 나를 믿는 사람은 죽어도 살 것이다. 그리고 살아서 나를 믿는 사람은 누구나 영원히 죽지 않을 것이다.” 이 장면에서는 소네츠카의 믿음과 라스콜니코프의 불신이 충돌한다. 그가 저지른 범죄로 인해 "죽은" Raskolnikov의 영혼은 나사로처럼 믿음을 찾고 다시 일어나야 할 것입니다.

Raskolnikov의 범죄에 대해 알게 된 영혼이 "만족할 수없는 연민"으로 가득 찬 소냐는 그를 교차로로 보낼뿐만 아니라 ( "...절을 굽히고, 더럽힌 땅에 먼저 키스 한 다음 온 세상에 절하십시오. 사방에서 모두에게 큰 소리로 “내가 죽였어!”라고 말하세요. 그러면 하느님께서 여러분에게 다시 생명을 보내실 것입니다.”) 그러나 그녀는 또한 그분의 십자가를 지고 끝까지 그분과 함께 갈 준비가 되어 있습니다. 고난을 받으려면 우리는 함께 십자가를 질 것입니다!..” 그녀는 그에게 십자가를 짊어지고, 오직 한 사람만이 그가 행한 일을 속죄할 수 있는 십자가의 고통의 어려운 길에서 그를 축복하는 것처럼 보였습니다. 십자가의 길의 주제는 소설 '죄와 벌'의 또 다른 복음적 모티브이다.

영웅의 고난의 길은 신을 향한 길이지만, 이 길은 어렵고 길다. 2년 후, 고된 노동 속에서 영웅의 깨달음이 일어납니다. 모든 인류를 강타한 역병에 대한 악몽의 꿈에서 Raskolnikov의 병은 쉽게 인식됩니다. 이것은 여전히 ​​​​동일한 아이디어이지만 행성 규모로 구현되는 한계까지만 적용되었습니다. 하나님에게서 멀어진 사람은 선과 악을 분별하는 능력을 상실하고 온 인류에게 끔찍한 위험을 안겨줍니다. 사람을 사로잡은 마귀는 세상을 파멸로 이끈다. 그러나 악마들은 사람들이 그들의 영혼에서 하나님을 쫓아내는 방식을 택할 것입니다. Raskolnikov가 본 "끔찍한 역병"으로 질병과 정신 착란으로 죽어가는 남자의 그림은 그에게 일어난 혁명의 직접적인 원인입니다. 이 꿈은 영웅 부활의 원동력이되었습니다. 질병이 사순절과 성주간의 끝과 일치하고, 그리스도의 부활 후 두 번째 주에 소냐가 복음 장을 읽으면서 꿈꾸고기도했던 변형의 기적이 일어나는 것은 우연이 아닙니다. 에필로그에서 우리는 Raskolnikov가 소냐의 다리를 껴안고 울고 있는 것을 봅니다. “그들은 사랑으로 부활했습니다... 그는 부활했고 그는 그것을 알았습니다... 그의 베개 밑에는 복음이 놓여 있었습니다... 이 책은 그녀의 것이었습니다. 거지."

전체 소설 "범죄와 처벌"은 사람이 새로운 삶으로 부활하는 것을 모티브로 만들어졌습니다. 영웅의 길은 죽음을 거쳐 믿음과 부활에 이르는 길입니다.

도스토옙스키에게 그리스도는 삶과 문학의 중심에 서 있었습니다. 하나님이 없다면 모든 것이 허용된다는 생각이 작가를 괴롭혔습니다. “그들은 그리스도를 거부함으로써 온 세상을 피로 넘치게 할 것입니다.” 따라서 복음의 모티프는 도스토옙스키의 산문에서 가장 중요한 위치를 차지합니다.

L. N. Tolstoy의 기독교 견해.

톨스토이는 50년대에 러시아 문학에 입문했습니다. 그는 즉시 비평가들의 주목을 받았습니다. 응. Chernyshevsky는 작가의 스타일과 세계관의 두 가지 특징, 즉 "영혼의 변증법"에 대한 톨스토이의 관심과 도덕적 감정의 순수성(특별한 도덕성)을 식별했습니다.

톨스토이의 특별한 자기 인식은 세상에 대한 신뢰입니다. 그에게는 자연스러움과 단순함이 최고의 가치였다. 그는 단순화라는 생각에 집착했습니다. 톨스토이 자신도 작가이지만 백작이지만 단순한 삶을 살려고 노력했습니다.

Lev Nikolaevich는 그의 영웅과 함께 문학에 왔습니다. 영웅의 작가에게 소중한 일련의 특성: 양심(“양심은 내 안에 있는 신”), 자연스러움, 삶에 대한 사랑입니다. 톨스토이가 생각하는 완벽한 남자의 이상은 생각이 있는 사람도, 행동하는 사람도 아닌, 자신을 변화시킬 수 있는 사람이었습니다.

톨스토이의 소설 전쟁과 평화는 도스토옙스키의 범죄와 처벌과 동시에 출판되었습니다. 소설은 인위성과 부자연스러움에서 단순함으로 나아간다.

주인공들은 생각에 충실하다는 점에서 서로 가깝다.

Tolstoy는 Platon Karataev의 이미지로 민속적이고 자연스러운 삶에 대한 그의 아이디어를 구현했습니다. "둥근, 친절한 사람차분하고 깔끔한 움직임으로 모든 것을 "별로 좋지도 나쁘지도 않게"할 수 있는 Karataev는 아무것도 생각하지 않습니다. 그는 자유 속에서도 포로 상태에서도 내부적으로는 자유롭게 새처럼 산다. 매일 저녁 그는 이렇게 말합니다. “주님, 그것을 조약돌처럼 놓으시고 공 모양으로 들어 올리십시오.” 매일 아침: "그는 누워 있다가 웅크렸다가 일어났다가 몸을 흔들었다" - 사람의 가장 단순한 자연적 필요 외에는 아무것도 그를 걱정하지 않으며, 그는 모든 것을 기뻐하고 모든 것에서 밝은 면을 찾는 방법을 알고 있습니다. 그의 농민 태도, 농담, 친절함은 피에르에게 “단순함과 진실의 정신을 구현한 것”이 되었습니다. Pierre Bezukhov는 남은 생애 동안 Karataev를 기억했습니다.

Platon Karataev의 이미지에서 Tolstoy는 폭력을 통해 악에 저항하지 않는다는 자신이 가장 좋아하는 기독교 아이디어를 구현했습니다.

70년대에야 톨스토이는 소설 안나 카레니나(Anna Karenina)를 작업하면서 신앙의 개념으로 전환했습니다. 이렇게 호소한 이유는 70년대 중반 톨스토이가 겪었던 위기 때문이었다. 이 기간 동안 문학은 작가에게 가장 역겨운 열정입니다. 톨스토이는 글쓰기를 포기하고 싶어하고 교육학에 참여하기 시작합니다. 그는 농민 아이들을 가르치고 자신의 교육학 이론을 개발합니다. 톨스토이는 자신의 재산을 개혁하고 자녀를 양육합니다.

70년대에 톨스토이는 예술적 관심의 규모를 바꾸었습니다. 그는 현대성에 관해 글을 씁니다. 소설 "안나 카레니나"는 카레니나와 레빈이라는 두 명의 사적인 사람들의 이야기입니다. 그것의 가장 중요한 것은 세상에 대한 종교적 태도입니다. 소설에서 톨스토이는 구약 성서의 비문을 따왔습니다. "복수는 나의 ​​것입니다. 내가 갚을 것입니다."

처음에 톨스토이는 불충실한 아내에 관한 소설을 쓰고 싶었지만 작업 과정에서 그의 계획이 바뀌었습니다.

안나 카레니나는 남편을 속였으므로 죄인입니다. 그녀는 Karenin을 좋아하지 않기 때문에 그녀가 옳고 자연스러운 것 같습니다. 하지만 이 작은 거짓말을 함으로써 안나는 자신이 거짓말의 그물에 빠지게 됩니다. 많은 관계가 바뀌었고 가장 중요한 것은 Seryozha와의 관계입니다. 하지만 그녀는 세상 그 무엇보다 아들을 사랑하지만, 아들은 그녀에게 낯선 사람이 됩니다. 브론스키와의 관계에 혼란을 겪은 카레니나는 자살을 결심한다. 그녀는 이에 대한 보상을 받게 될 것입니다: 세속적인 소문, 법적 법률 및 양심 법원. 소설에서는 톨스토이가 안나 카레니나의 행위를 비난할 수 있는 세 가지 가능성 모두에 대해 이의가 제기됩니다. 오직 하나님만이 한나를 심판하실 수 있습니다.

Karenina는 Vronsky에게 복수하기로 결정했습니다. 그러나 자살하는 순간 그녀는 작은 세부 사항에 주의를 기울입니다. “그녀는 중앙에 수평을 이루고 있는 첫 번째 마차 밑으로 떨어지기를 원했습니다. 그러나 그녀가 손에서 풀기 시작한 빨간 가방은 그녀를 지연시켰고, 너무 늦었습니다. 중간이 그녀를 지나갔습니다. 우리는 다음 마차를 기다려야 했습니다. 수영을 하다가 물에 들어갈 준비를 하던 중 그녀가 느꼈던 것과 비슷한 느낌이 그녀에게 다가오자 그녀는 성호를 긋었습니다. 십자가를 긋는 습관적인 몸짓은 그녀의 영혼 속에 일련의 소녀 시절과 어린 시절의 추억을 불러 일으켰고, 갑자기 그녀를 위해 모든 것을 덮고 있던 어둠이 찢겨지고 삶의 모든 밝은 과거의 기쁨이 잠시 동안 그녀에게 나타났습니다. .”

그녀는 바퀴 아래에서 공포를 느낍니다. 그녀는 일어나서 몸을 일으키고 싶었지만 어떤 힘이 그녀를 짓누르고 갈기갈기 찢고 있었습니다. 톨스토이는 죽음을 소름 끼치는 것으로 묘사합니다. 죄의 정도에는 형벌의 정도가 필요합니다. 하나님은 카레니나를 이런 식으로 벌하시며 이것이 죄에 대한 복수입니다. 톨스토이는 인식하기 시작합니다 인간의 삶비극처럼.

80년대부터 Lev Nikolaevich Tolstoy는 정식 정통 신앙을 갖게 되었습니다.

도스토옙스키에게 가장 중요한 문제는 부활이었다. 그리고 톨스토이에게는 이 동일한 문제가 죽음을 극복하는 문제만큼이나 흥미롭습니다. "악마", "세르지오 신부", 그리고 마지막으로 "이반 일리치의 죽음"이라는 이야기입니다. 이 이야기의 주인공은 카레닌과 닮았다. Ivan Ilyich는 한 번의 펜 스트로크로 사람의 운명을 결정할 수 있다는 사실에 익숙했습니다. 그리고 그에게 특이한 일이 일어납니다. 그는 미끄러지고 자신을 때리지만이 우연한 타격은 심각한 질병으로 변합니다. 의사들은 도움을 줄 수 없습니다. 그리고 임박한 죽음에 대한 의식이옵니다.

사랑하는 모든 사람 : 아내, 딸, 아들-영웅에게 낯선 사람이됩니다. 아무도 그를 필요로 하지 않으며 그는 정말 고통받습니다. 집에는 하인 하나밖에 없고 건강하고 잘 생긴 남자, Ivan Ilyich와 인간적으로 가까워졌습니다. 그 남자는 "왜 귀찮게하지 않으면 우리 모두 죽을 것입니다. "라고 말합니다.

이것은 기독교 사상입니다. 사람은 혼자 죽을 수 없습니다. 죽음은 일이다, 한 사람이 죽으면 모두가 일한다. 혼자 죽는 것은 자살이다.

무신론자이자 세속적이며 활동하지 않을 운명의 사람인 Ivan Ilyich는 자신의 삶을 기억하기 시작합니다. 그는 자신의 자유 의지로 살지 않은 것으로 밝혀졌습니다. 내 인생 전체가 우연에 달려 있었지만 항상 운이 좋았습니다. 이것은 영적인 죽음이었습니다. 이반 일리치는 죽기 전에 아내에게 용서를 구하기로 결정했지만 "미안해요!"라고 하는 대신에 용서를 구했습니다. 그는 "건너 뛰세요!"라고 말합니다. 영웅은 마지막 고통의 상태에 있습니다. 내 아내는 터널 끝에서 빛을 보는 것을 어렵게 만듭니다.

죽어가면서 그는 "모든 것이 끝났다"는 목소리를 듣습니다. Ivan Ilyich는 이 말을 듣고 마음속으로 반복했습니다. “죽음은 끝났다”고 그는 스스로에게 말했다. “그 사람은 더 이상 없어요.” 그의 의식은 달라졌습니다, 기독교인. 부활하신 예수님은 영혼과 양심의 상징입니다.

L. N. Tolstoy 작품의 주요 아이디어 인 영혼의 부활 아이디어가 소설 "일요일"의 주요 아이디어가되었습니다.

주인공소설에서 네플류도프 왕자는 재판을 앞두고 두려움과 각성을 경험한다. 그는 Katyusha Maslova의 운명에서 자신의 치명적인 역할을 이해합니다.

Nekhlyudov는 정직하고 자연스러운 사람입니다. 법정에서 그는 자신을 알아보지 못한 마슬로바에게 고백하고 자신의 죄를 속죄하여 결혼하겠다고 제안합니다. 그러나 그녀는 분노하고 무관심하며 그를 거부합니다.

죄수를 따라 Nekhlyudov는 시베리아로 여행합니다. 여기서 운명의 반전이 일어납니다. 마슬로바는 다른 사람과 사랑에 빠지게 됩니다. 그러나 Nekhlyudov는 더 이상 되돌릴 수 없으며 그는 달라졌습니다.

달리 할 일이 없던 그는 그리스도의 계명을 펴고 비슷한 고통이 이미 일어났다는 것을 알게 됩니다.

계명을 읽으면 부활로 이어졌습니다. “네플류도프는 타오르는 등불의 불빛을 바라보다가 얼어붙었습니다. 우리 삶의 모든 추악함을 기억하면서 그는 사람들이 이러한 규칙에 따라 자란다면 이 삶이 어떨지 분명히 상상했습니다. 그리고 오랫동안 경험하지 못한 기쁨이 그의 영혼을 사로잡았습니다. 마치 오랜 나른함과 고통 끝에 갑자기 평화와 자유를 찾은 것 같았습니다.

그는 밤새도록 잠을 자지 않았고, 처음으로 복음을 읽은 많은 사람들처럼 읽는 동안 여러 번 읽었지만 눈에 띄지 않았던 말씀의 모든 의미를 이해했습니다. 스펀지처럼 그는 이 책에서 그에게 밝혀진 필요하고 중요하며 즐거운 것들을 스스로 흡수했습니다. 그리고 그가 읽은 모든 것은 그에게 친숙해 보였고, 그가 오랫동안 알고 있었지만 완전히 깨닫지 못했고 믿지 않았던 것을 확인하고 의식에 가져오는 것 같았습니다.”

카츄샤 마슬로바도 부활했습니다.

도스토옙스키의 생각과 마찬가지로 톨스토이의 생각은 하나님에 대한 진정한 통찰력은 개인적인 고통을 통해서만 가능하다는 것입니다. 그리고 이것은 모든 러시아 문학의 영원한 아이디어입니다. 러시아 고전 문학의 결과는 살아있는 신앙에 대한 지식입니다.

동화 속의 기독교 동기 M. E. 살티코바-셰드리나

F. M. Dostoevsky 및 L. N. Tolstoy와 마찬가지로 M. E. Saltykov-Shchedrin은 천년에 깊은 뿌리를 둔 자신의 도덕 철학 체계를 개발했습니다. 문화적 전통인류. 작가는 어린 시절부터 성경, 특히 복음을 잘 알고 이해했으며, 이는 그의 자기 교육에 독특한 역할을 했으며, 그의 마지막 소설 "포셰콘 고대"에서 위대한 책과의 접촉을 기억할 것입니다. 그것은 나에게 너무나 생명을 주는 광선이었습니다... 그것은 내 마음 속에 보편적인 인간 양심의 시작을 뿌렸습니다. 한마디로 나는 이미 식물의 의식에서 벗어나 자신을 인간으로 인식하기 시작한 것이다. 게다가 나는 이 의식에 대한 권리를 다른 사람들에게 양도했습니다. 지금까지 나는 배고픈 사람, 고통받는 사람, 무거운 짐을 진 사람에 대해 아무것도 몰랐지만 파괴 불가능한 사물의 질서의 영향을 받아 형성된 인간 개체만을 보았습니다. 이제 이 굴욕과 모욕을 당한 이들은 빛의 조명을 받으며 내 앞에 서서 그들에게 쇠사슬밖에 주지 못했던 타고난 불의에 대해 큰 소리로 부르짖으며 침해된 생명참여권의 회복을 끈질기게 요구하고 있다.” 작가는 굴욕과 모욕을당하는 사람들의 수호자, 영적 노예 제도에 맞서 싸우는 투사가됩니다. 이 지칠 줄 모르는 투쟁에서 성경은 충실한 동맹자입니다. 슈체드린이 구약과 신약에서 차용한 수많은 성서적 이미지, 모티프, 플롯을 통해 우리는 슈체드린의 창의성의 다차원성을 발견하고 이해할 수 있습니다. 이 책들은 인간의 중요한 보편적인 내용을 비유적으로, 간결하고 간결하게 전달하고, 모든 독자의 영혼에 들어가 그 안에 잠들어 있는 도덕적 힘을 깨우고자 하는 작가의 비밀스럽고 열정적인 열망을 드러냅니다. 자신의 존재의 숨겨진 의미를 정확하게 이해하는 능력은 모든 사람을 더욱 현명하게 만들고 그의 세계관을 더욱 철학적으로 만듭니다. 스스로 이 능력을 개발하는 것(외부에서 순간적으로 영원하고 비유적인 내용을 보는 것)은 그의 성숙한 창의력에 도움이 됩니다. - "공정한 나이의 아이들을 위한 동화" - Saltykov-Shchedrin.

“동화든 그런 것”, “마을 불”의 줄거리는 불의 희생자였던 농민들을 불행한 운명으로 소개하고 하나님의 뜻에 따라 그의 믿음의 성실성과 힘을 시험한다는 이름으로 끔찍하고 비인간적 인 고통과 고통을 겪었습니다. 점호는 몹시 아이러니합니다. 현대 잡스의 비극은 그보다 100배나 더 나쁩니다. 그들은 성공적인 결과에 대한 희망이 없으며 정신력의 압박으로 인해 목숨을 잃었습니다.

동화 "바보"에서 핵심은 예수 그리스도께서 도덕법으로 사람들에게 전달하신 "모든 사람을 사랑해야 합니다!"라는 복음 모티프가 됩니다. "네 이웃을 사랑하라... 네 원수를 사랑하고 너를 저주하는 자를 축복하라" , 너희를 미워하고 박해하는 자들에게 선을 행하라”(마태복음 5장). 작가의 신랄한 풍자와 깊은 슬픔은 어린 시절부터이 계명에 따라 천 성적으로 인간 사회에서 살아온 영웅 Ivanushka가 바보, "축복받은"것처럼 보인다는 사실에 기인합니다. 작가는 예수 그리스도께서 사랑과 온유를 전파하시며 오셨던 때부터 변하지 않은 사회의 도덕적 타락을 그린 이 그림에서 비극적인 느낌을 받습니다. 인류는 하나님께서 주신 약속과 언약을 지키지 못하고 있습니다. 그러한 배교는 비참한 결과를 가져옵니다.

동화 속 비유인 '하이에나'에서 풍자가는 도덕적으로 타락한 사람들의 한 '종'인 '하이에나'에 대해 이야기합니다. 피날레에서는 예수 그리스도께서 돼지 떼에 들어간 귀신의 군대로부터 그들에게 사로잡힌 사람을 쫓아내는 복음의 모티브가 떠오른다(마가복음 5장). 줄거리는 비극적이지는 않지만 낙관적인 소리를 냅니다. 작가는 믿고 예수님은 그의 믿음과 희망을 강화시켜 주시고 인류는 결코 완전히 멸망하지 않을 것이며 "하이에나" 특성과 악마의 주문은 소멸되고 사라질 운명에 처해 있다고 믿습니다.

Saltykov-Shchedrin은 그의 작품에서 기성 예술적 이미지와 상징의 기본 사용에만 국한되지 않습니다. 많은 동화는 다른, 더 높은 차원에서 성경과 관련되어 있습니다.

동화를 읽어보자 현명한 피라미", 대부분 결실 없이 살았던 삶에 대한 비극적인 반성으로 해석됩니다. 죽음의 불가피성과 자신에 대한 도덕적 판단의 불가피성, 살았던 삶에 대한 종말의 주제, 즉 세상의 종말과 최후의 심판에 대한 성경적 예언을 동화에 유기적으로 도입합니다.

첫 번째 에피소드는 “어느 날 귀에 닿을 뻔했다”는 늙은 피라미의 이야기다. 자신의 의지와는 상관없이 어딘가로 끌려간 참치와 물고기들에게 이것은 참으로 끔찍한 심판이었습니다. 두려움이 불행한 사람들을 속박했고, 불이 타오르고 물이 끓고 있었는데, 그곳에서 "죄인"은 스스로 겸손했고, 죄 없는 아기인 그 사람만이 "집"으로 보내져 강에 던져졌습니다. 구체적인 이미지보다는 이야기의 어조가 중요하며, 사건의 초자연적 성격은 종말을 연상시키며 독자로 하여금 누구도 피할 수 없는 다가오는 심판의 날을 기억하게 만듭니다.

두 번째 에피소드는 영웅이 죽음을 앞두고 갑자기 깨어나는 양심과 과거에 대한 반성이다. “그의 전 생애가 즉시 그 앞에 번쩍였습니다. 그에게는 어떤 기쁨이 있었나요? 그는 누구를 위로했는가? 누구에게 좋은 조언을 해주셨나요? 누구에게 친절한 말을 했나요? 당신은 누구를 보호하고 따뜻하게 보호했습니까? 그에 대해 들어본 사람이 누구입니까? 누가 그 존재를 기억할 것인가? 그리고 그는 모든 질문에 "아무도, 아무도"라고 대답해야 했습니다. 피라미의 마음 속에 떠오르는 질문은 영웅의 삶이 그 중 어느 것과도 일치하지 않는지 확인하기 위해 그리스도의 계명을 참조합니다. 가장 끔찍한 결과는 피라미가 영원한 높은 곳에서 자신을 정당화할 수 있는 것이 아무 것도 없다는 사실이 아닙니다. 도덕적 가치, 그의 "위"에 대한 "떨림"에서 그는 "우연히" 잊어 버렸습니다. 작가는 동화의 줄거리로 모든 사람의 관심을 끌고 있습니다. 평범한 사람에게: 성서적 상징주의에 비추어 삶과 죽음의 주제는 인간 존재의 정당화, 개인의 도덕적, 영적 향상의 필요성이라는 주제로 발전합니다.

동화 <말> 역시 유기적으로나 자연스럽게 성경과 가깝다. 일상의 이야기농부의 어려운 운명에 대한 이야기는 시대를 초월한 보편적 규모로 확대됩니다. 한 아버지, 늙은 말의 Konyaga와 빈 댄서의 기원에 관한 이야기에서 한 아버지 Adam의 두 아들에 대한 성경 이야기를 엿볼 수 있습니다. 가인과 아벨이 잡혔습니다. "The Horse"에서 우리는 성경 이야기와 정확한 일치를 찾을 수 없지만 작가에게는 아이디어의 친밀함, 두 줄거리의 예술적 사고가 중요합니다. 성경 이야기는 Shchedrin의 텍스트에 인간 죄의 독창성, 즉 사람들 사이의 치명적인 적대감에 대한 아이디어를 소개합니다. 동화에서는 러시아 사회를 지적 엘리트와 무지한 농민 대중으로 극적인 분열의 형태로 취합니다. 이 내부 영적 균열의 치명적인 결과.

"그리스도의 밤"에서 시적 수단신성한 역사의 정점에 달하는 사건, 즉 십자가에 못 박힌 지 사흘 만에 예수 그리스도의 부활이 재현되었습니다. 주요 기독교 명절인 부활절이 이 행사에 헌정되었습니다. Saltykov-Shchedrin은 이 명절을 좋아했습니다. 그리스도의 밝은 부활 명절은 작가가 모든 사람을 위해 그토록 꿈꿔왔던 놀라운 해방감과 영적 자유를 가져왔습니다. 이 명절은 어둠에 대한 빛, 육체에 대한 영, 악에 대한 선의 승리를 상징했습니다.

Shchedrin의 이야기에서도 동일한 내용을 확인할 수 있습니다. 그 안에서 작가는 그리스도의 부활에 관한 복음 신화를 숨기지 않고 재현합니다. “예수께서는 일요일 첫날 일찍 일어나시어 막달라 마리아에게 나타나 일곱 귀신을 쫓아내셨습니다. 마침내 그분은 저녁 식사를 하고 앉아 있던 열한 명의 사도들에게 나타나셨습니다. 그리고 그들에게 말씀하셨습니다: 온 천하에 다니며 모든 피조물에게 복음을 전파하라. 믿고 세례를 받는 사람은 구원을 얻을 것이요 믿지 않는 사람은 정죄를 받으리라”(마가복음 16장)

Shchedrin의 이야기에서 이 사건은 마지막 심판의 이미지와 예수 그리스도의 재림의 그림과 결합되어 다른 사건과 병합되었습니다. 복음 본문의 변경을 통해 작가는 동화의 이상적인 주제, 즉 인간 정신의 불가피한 부활, 용서와 사랑의 승리를 이해할 수 있을 뿐만 아니라 가시적이고 조형적으로 유형화할 수 있게 되었습니다. 이를 위해 작가는 작가를 상징하는 침묵과 어둠의 주제 ( "평야가 마비된다", "깊은 침묵", "눈 베일", "마을의 애도 지점")라는 상징적 풍경을 내러티브에 도입했습니다. “엄청난 속박”, 영의 노예 상태; 그리고 소리와 빛의 주제("종의 윙윙거림", "불타는 교회 첨탑", "빛과 따뜻함")는 정신의 쇄신과 해방을 의미합니다. 예수 그리스도의 부활과 출현은 어둠에 대한 빛의 승리, 불활성 물질에 대한 영의 승리, 죽음에 대한 생명, 노예 제도에 대한 자유를 확증합니다.

부활하신 그리스도께서는 가난한 사람, 부자, 유다 등 세 번 사람들을 만나 그들을 심판하십니다. "평안하세요!" - 그리스도께서는 진리의 승리에 대한 믿음을 잃지 않은 가난한 사람들에게 말씀하십니다. 그리고 구주께서는 민족 해방의 시간이 가까웠다고 말씀하십니다. 그런 다음 그는 부자, 세상을 먹는 사람들, 쿨락의 군중에게 연설합니다. 그는 그들을 비난하는 말로 낙인을 찍고 그들에게 구원의 길을 열어줍니다. 이것은 고통 스럽지만 공정한 양심의 판단입니다. 이 모임을 통해 그는 자신의 인생에서 두 가지 에피소드, 즉 겟세마네 동산과 갈보리에서의 기도를 기억하게 되었습니다. 이 순간에 그리스도께서는 하나님과 당시에 그를 믿지 않고 그를 조롱했던 사람들과의 친밀함을 느끼셨습니다. 그러나 그리스도께서는 그들 모두가 그분 안에서만 성육신되었음을 아시고 그들을 위해 고통받으시며 자신의 피로 그들의 죄를 속죄하셨습니다.

그리고 이제 사람들이 부활과 재림의 기적을 눈으로 직접 보고 “허공에 흐느낌으로 가득 차서 얼굴을 땅에 대고” 엎드렸을 때, 그분께서는 그들을 용서하셨습니다. 눈에서 비늘이 벗겨졌고 사람들은 그리스도의 진리의 빛이 넘쳐나는 세상을 보고 믿고 구원을 받았습니다. 사람들을 눈멀게 한 악은 그들의 본성을 고갈시키지 않으며, 그들은 “인자”가 와서 그들의 영혼에 일깨워준 선함과 사랑에 주의를 기울일 수 있습니다.

오직 그리스도만이 동화 속 유다를 용서하지 않으셨습니다. 반역자에게는 구원이 없습니다. 그리스도께서는 그들을 저주하시고 영원한 방황을 선고하십니다. 이 에피소드는 작가의 동시대 사람들 사이에서 가장 열띤 논쟁을 불러 일으켰습니다. L.N. Tolstoy는 동화의 결말을 바꿔달라고 요청했습니다. 결국 그리스도께서는 세상에 회개와 용서를 가져 오셨습니다. “그리스도의 밤”이 이렇게 끝나는 것을 어떻게 설명할 수 있습니까? 작가에게 유다는 그리스도의 이념적 반대자입니다. 그는 고의적으로 배신했으며, 자신이 무엇을 하고 있는지 아는 유일한 사람이었습니다. 불멸의 형벌은 유다가 저지른 범죄의 심각성에 해당합니다. "살아라, 저주받은 자여!" 그리고 미래 세대에게 배신을 기다리는 끝없는 처형에 대한 증언이 되십시오.”

"Christ's Night"의 줄거리는 중앙에 있음을 보여줍니다. 요정의 세계 Saltykov-Shchedrin은 항상 도덕적, 철학적 진리의 승리라는 이름으로 무고한 고통과 자기 희생의 상징으로 예수 그리스도의 모습을 보여 왔습니다. "하나님을 사랑하고 이웃을 자신처럼 사랑하십시오." 책의 주요 주제인 기독교적 양심, 복음의 진리라는 주제는 그 안에 담긴 개별 동화들을 하나의 예술적 캔버스로 연결한다.

사회적 무질서와 인간의 사적인 악덕에 대한 묘사는 작가의 펜 아래서 보편적인 비극으로 나타나고 작가는 새로운 도덕적, 문화적 원칙에 따라 삶을 마련하기 위해 미래 세대에 대한 유언으로 드러납니다.

NS Leskov. 정의의 주제.

"나는 내가 진실하고 선하다고 생각하는 것을 표현할 기회를 주는 수단으로서 문학을 좋아합니다..." Leskov는 문학이 인간 정신을 고양하고, 최저가 아닌 최고를 위해 노력해야 한다고 확신했습니다. 그리고 “복음의 목표”는 다른 어떤 것보다 더 가치가 있습니다. Dostoevsky 및 Tolstoy와 마찬가지로 Leskov는 실용적인 도덕성을 중요하게 생각하고 기독교에서 적극적인 선을 위해 노력했습니다. “우주는 언젠가 붕괴할 것이고 우리 각자는 훨씬 더 일찍 죽게 될 것입니다. 그러나 우리가 살고 세상이 서있는 동안 우리는 우리 자신과 우리 주변의 선한 양을 늘릴 수 있고 또 늘려야 합니다.”라고 그는 선언했습니다. . "우리는 이상에 도달하지 못할 것입니다. 그러나 우리가 더 친절하고 잘 살려고 노력한다면 뭔가를 할 것입니다... 사람들의 선함과 진리, 평화를 증진하는 데 도움이 되지 않는다면 기독교 자체는 헛된 것입니다."

Leskov는 하나님에 대한 지식을 얻기 위해 끊임없이 노력했습니다. "나는 어린 시절부터 신앙심을 갖고 있었고, 그 점에서 꽤 행복했습니다. 즉, 일찍부터 내 신앙과 이성을 조화시키기 시작한 신앙이었습니다." Leskov의 개인 생활에서 영혼의 천사 같은 신성한 본성은 종종 자연의 활기와 "성급함"과 충돌했습니다. 그의 문학 길은 어려웠습니다. 생명은 신을 갈망하는 모든 신자, 구도자에게 다음 중 하나를 결정하도록 강요합니다. 주요 질문: 유혹과 시련으로 가득 찬 어려운 삶에서 어떻게 하나님의 계명에 따라 살 수 있습니까? 하늘의 율법과 악에 빠진 세상의 진리를 어떻게 결합시킬 수 있습니까? 진실을 찾는 것은 쉽지 않았습니다. 러시아 생활이 혐오스러운 상황에서 작가는 선과 선을 찾기 시작했습니다. 그는 “러시아 사람들은 기적적인 분위기 속에서 살고 사상의 영역에서 살면서 내면 세계에서 제기되는 영적 문제에 대한 해결책을 찾는 것을 좋아합니다. Leskov는 다음과 같이 썼습니다. “그리스도와 교회가 존경하는 성도들의 지상 생활의 역사는 러시아 사람들이 가장 좋아하는 독서입니다. 다른 모든 책은 아직 그에게 거의 관심이 없습니다.” 그러므로 “국가 발전을 촉진한다”는 것은 “사람들이 이것을 원하고 이것이 그들에게 유익하기 때문에 그리스도인이 되도록 돕는 것”을 의미합니다. Leskov는 문제에 대한 지식을 가지고 자신있게 다음과 같이 주장했습니다. "나는 Rus가 서면 단어가 아니라는 것을 알고 있습니다. 나는 사람들과 함께하는 나 자신 중 하나였습니다." 그래서 작가는 사람들 중에서 자신의 영웅을 찾았습니다.

M. Gorky는 N. S. Leskov가 만든 원본 작품 갤러리를 러시아의 "의인과 성도의 상징성"이라고 불렀습니다. 민속 인물. 그들은 다음 중 하나로 변했습니다. 최고의 아이디어레스코바: “영혼 없는 몸이 죽은 것과 같이 행함이 없는 믿음은 죽은 것입니다.”

Leskov의 러시아는 다채롭고 시끄럽고 다성적입니다. 그러나 모든 내레이터는 공통된 일반적인 특징으로 통합됩니다. 그들은 활동적인 선에 대한 정통 기독교 이상을 고백하는 러시아 사람들입니다. 저자 자신과 함께 그들은 "단지 그 자체로 선함을 사랑하며 어디에서나 그로부터 어떤 보상도 기대하지 않습니다." 정통파 사람들로서 그들은 이 세상에서 이방인처럼 느껴지며 세상의 물질적인 재화에 집착하지 않습니다. 그들 모두는 삶에 대한 이타적이고 명상적인 태도가 특징이며, 이를 통해 삶의 아름다움을 예리하게 느낄 수 있습니다. 그의 작업에서 Leskov는 러시아 국민에게 "영적 진보"와 도덕적 자기 개선을 요구합니다. 1870년대에 그는 의인을 찾으러 갔는데, 대중적인 표현에 따르면 "단 하나의 도시도, 단 하나의 마을도 서 있지 않다"고 합니다. "작가에 따르면 사람들은 믿음 없이는 살고 싶지 않으며 믿음에 대한 태도만큼 그들의 본성의 가장 숭고한 속성을 고려할 수 없습니다."

"도시가 견딜 수없는"적어도 소수의 의인 세 명을 찾을 때까지 나는 쉬지 않겠다는 맹세로 시작한 Leskov는 마지막을 포함하여 점차 그의주기를 확장했습니다. 평생판 10개 작품: "Odnodum", "Pygmy", "Cadet Monastery", "폴란드의 러시아 민주당", "Non-Lethal Golovan", "Silverless Engineers", "Lefty", "Enchanted Wanderer", "Man on the Clock" , “셰라머.”

의로운 사람 유형의 선구자로서 작가는 공적 생활 모두에서 그 중요성을 보여주었습니다. "주요 역사적 운동에서 벗어난 그런 사람들은... 다른 사람들보다 역사를 더 강하게 만듭니다." 그리고 성격의 시민적 발전을 위해: " 그러한 사람들은 마음을 따뜻하게 하고 말에 영감을 주고 행동을 인도하는 고귀한 애국 정신을 담을 힘이 있다면 알 가치가 있고 삶의 어떤 경우에는 그들을 본받을 가치가 있습니다.” 작가는 영원한 질문을 던집니다. 자연적인 유혹과 약점에 굴복하지 않고 사는 것이 가능합니까? 누구든지 영혼으로 하나님께 도달할 수 있습니까? 모두가 성전으로 가는 길을 찾을 수 있을까요? 세상에는 의로운 사람들이 필요합니까?

Leskov가 생각한주기의 첫 번째 이야기는 "Odnodum"이고 첫 번째 의인은 Alexander Afanasyevich Ryzhov입니다. 그는 작은 관리 출신으로 영웅적인 외모와 육체적, 정신적 건강을 가졌습니다.

성경은 그의 의의 기초가 되었습니다. 그는 열네 살 때부터 우편물을 배달했고, “지친 여행의 거리도, 더위도, 추위도, 바람도, 비도 그를 두렵게 하지 않았습니다.” Ryzhov는 항상 그와 함께 소중한 책을 가지고 있었는데, 그는 성경에서 "그의 이후의 원래 삶 전체의 기초가 된 위대하고 확실한 지식"을 추출했습니다. 영웅은 성경의 많은 부분을 마음으로 알고 있었고 특히 그리스도의 삶과 업적에 대해 예언 한 유명한 선지자 중 한 명인 이사야를 사랑했습니다. 그러나 이사야 예언의 주요 내용은 불신과 인간의 악을 비난하는 것입니다. 젊은 Ryzhov가 늪에서 외친 것은 이러한 구절 중 하나였습니다. 그리고 성경적 지혜는 그가 자신의 삶과 일에서 종교적으로 준수한 도덕적 규칙을 발전시키는 데 도움이 되었습니다. 성경과 영웅의 양심에서 나온 이 규칙은 그의 정신과 양심의 요구에 모두 답했으며, 그의 도덕적 교리문답이 되었습니다. “이마에 땀을 흘려 빵을 먹으라.” , “하나님은 뇌물을 금하시느니라”, “나는 선물을 받지 아니한다”, “자제력이 많으면 조금이라도 버틸 수 있다”, “문제가 되지 않는다” 옷을 입되 이성과 양심이 있어야 한다”, “계명에 의해 거짓말은 금지되어 있습니다. 나는 거짓말을 하지 않겠습니다.” .

저자는 자신의 영웅을 이렇게 묘사합니다. “그는 모든 사람에게 정직하게 봉사했으며 특히 누구도 기쁘게 하지 않았습니다. 그는 자신이 변함없이 확고하게 믿었던 분에게 자신의 생각을 보고하며 그를 만물의 창시자요 주인이라고 불렀습니다.”, “기쁨은... 자신의 의무를 이행하는 데 있었고, 신앙과 진리로 섬겼으며, “열심하고 올바르다”고 생각했습니다. ” 그의 입장에서는 “모든 면에서 온건했다”, “자랑하지 않았다”…

그래서 우리는 성경적인 방식으로 살아가는 “성경적인 괴짜”를 봅니다. 그러나 이것은 확립된 규범을 기계적으로 고수하는 것이 아니라 영혼이 이해하고 받아들이는 규칙입니다. 그들은 양심의 법칙에서 가장 작은 일탈도 허용하지 않는 최고 수준의 성격을 형성합니다.

Alexander Afanasyevich Ryzhov는 "영웅적이고 거의 멋진 추억"을 남겼습니다. 면밀한 평가: "그 자신은 거의 신화이고 그의 이야기는 전설입니다." "세 명의 의인의 이야기에서"라는 부제가 붙은 "비살상 골로반" 이야기가 시작됩니다. 이 작품의 주인공은 '훌륭한 평판'을 지닌 '신화 속의 인물'이라는 최고의 특성을 부여받는다. Golovan은 자신이 "특별한 사람"이라는 믿음 때문에 치명적이지 않다는 별명을 얻었습니다. 죽음을 두려워하지 않는 남자." 영웅은 그러한 명성을 얻기 위해 무엇을 했습니까?

저자는 자신이 농노 가문 출신의 "단순한 사람"이었다고 지적합니다. 그리고 그는 춥고 더운 날씨에 입는 오래된 기름칠하고 검은 양가죽 코트를 입고 "농부"처럼 옷을 입었지만 셔츠는 린넨 이었지만 긴 색 넥타이로 끓는 물처럼 항상 깨끗했습니다. , 그리고 그것은 "골로반의 외모에 신선하고 신사적인 느낌을 주었습니다... 왜냐하면 그는 정말 신사였기 때문입니다." Golovan의 초상화에는 Peter 1과의 유사성이 언급되어 있습니다. 그는 키가 15인치이고 건조하고 근육질의 체격을 가졌으며 어둡고 둥근 얼굴에 파란 눈... 조용하고 행복한 미소가 그의 얼굴에서 떠나지 않았습니다. 잠시만요. 골로반은 사람들의 육체적, 정신적 힘을 구현합니다.

작가는 많은 생명을 앗아간 전염병 전염병이 절정에 달했을 때 오렐에 등장한 사실이 우연이 아니라고 주장합니다. 재난이 닥쳤을 때 사람들은 “관용의 영웅, 두려움이 없고 이타적인 사람들을 내세웠습니다. 평상시에는 눈에 띄지 않으며 종종 군중 속에서 눈에 띄지 않습니다. 그러나 그는 "여드름"이 있는 사람들에게 뛰어들고 사람들은 자신이 선택한 사람을 골라내고 그를 신화적이고 환상적이며 치명적이지 않은 인물로 만드는 기적을 행합니다. 골로반도 그 중 하나였어..."

Leskov의 영웅은 놀랍게도 모든 작업을 수행할 수 있습니다. 그는 "아침부터 밤 늦게까지 일로 바빴습니다." 모든 것을 다룰 수있는 러시아 남자입니다.

골로반은 결정적인 순간에 선함과 정의를 보여줄 수 있는 모든 사람의 타고난 능력을 믿습니다. 조언자 역할을 강요받은 그는 기성 해결책을 제시하지 않고 대화 상대의 도덕적 힘을 활성화하려고 노력합니다. “...지금 죽어야 하는 것처럼 기도하고 행동하십시오! 그렇다면 당신은 그런 시간에 무엇을 하시겠습니까?” 그는 대답할 것이다. 그리고 Golovan은 동의하거나 다음과 같이 말할 것입니다. "그리고 죽어가는 형제라면 더 잘했을 것입니다." 그리고 그는 언제나 미소를 지으며 모든 것을 유쾌하게 말할 것입니다. 사람들은 Golovan을 너무나 신뢰했기 때문에 그가 구매 및 판매 기록을 맡을 수 있다고 믿었습니다. 토지 계획. 그리고 Golovan은 사람들을 위해 죽었습니다. 화재가 발생했을 때 그는 끓는 구덩이에 익사하여 다른 사람의 생명이나 다른 사람의 재산을 구했습니다. Leskov에 따르면 진정한 의인은 삶에서 은퇴하지 않고 적극적으로 참여하고 이웃을 도우려고 노력하며 때로는 자신의 안전을 잊어 버립니다. 그는 기독교의 길을 따릅니다.

연대기 이야기 "The Enchanted Wanderer"의 주인공 Ivan Severyanych Flyagin은 마치 누군가가 그를 지켜보고 운명의 모든 사고를 통해 그의 삶의 길을 안내하는 것처럼 그에게 일어나는 모든 일에 대해 일종의 사전 결정을 느낍니다. 영웅은 태어날 때부터 자기 자신의 것이 아닙니다. 그는 하나님의 약속의 자녀, 기도의 아들입니다. 이반은 자신의 운명을 단 한 순간도 잊지 않는다. 이반의 삶은 "항해하고 여행하는 사람들, 질병과 포로로 고통받는 사람들을 위한" 기도문에 담긴 잘 알려진 기독교 정경에 따라 구성되었습니다. 그의 삶의 방식에서 그는 도망자이고 박해를 받고 세상이나 물질에 집착하지 않는 방랑자입니다. 그는 끔찍한 러시아 질병을 통해 잔인한 포로 생활을 겪었고 "모든 슬픔, 분노 및 필요"를 제거하고 하나님과 사람들을 섬기는 데 삶을 바쳤습니다. 계획에 따르면, 매혹적인 방랑자 뒤에는 러시아 전체가 있으며, 그 국가 이미지는 정통 기독교 신앙에 의해 결정됩니다.

영웅의 모습은 러시아 영웅 Ilya Muromets와 비슷합니다. Ivan은 억제할 수 없는 힘을 가지고 있으며 때로는 무모한 행동을 하기도 합니다. 이 힘은 스님과의 이야기, 대담한 장교와의 결투, 타타르 영웅과의 전투에서 영웅에게 작용했습니다.

러시아 민족 캐릭터의 미스터리를 푸는 열쇠는 Flyagin의 예술적 재능이며 이는 그의 정통 기독교 세계관과 관련이 있습니다. 그는 영혼의 불멸을 진심으로 믿으며 사람의 지상 생활에서 영생에 대한 서문만을 봅니다. 정통파인은 이 땅에 머무는 기간이 짧다는 것을 절실히 느끼고 자신이 세상에서 방랑자임을 깨닫습니다. Flyagin의 마지막 부두는 수도원, 즉 신의 집으로 밝혀졌습니다.

정통 신앙을 통해 Flyagin은 비이기적이고 경건하게 삶을 바라볼 수 있습니다. 영웅의 삶에 대한 견해는 좁고 실용적이고 실용적인 것에 국한되지 않기 때문에 광범위하고 온전합니다. Flyagin은 선함과 진실이 어우러져 아름다움을 느낍니다. 그가 이야기 속에서 펼쳐낸 삶의 그림은 하나님의 선물이다.

Flyagin의 내면 세계의 또 다른 특징은 정통과도 연결되어 있습니다. 그의 모든 행동과 행동에서 영웅은 머리가 아니라 마음, 감정적 충동에 의해 인도됩니다. Leskov는 "단순한 러시아 신은 "가슴 뒤에"단순한 거처를 가지고 있다고 말했습니다. Flyagin은 마음이 아닌 마음의 지혜를 가지고 있습니다. Ivan은 어릴 때부터 동물의 삶과 자연의 아름다움을 사랑했습니다. 그러나 이성에 의해 통제되지 않는 강력한 힘은 때로는 끔찍한 결과를 초래하는 실수로 이어지기도 합니다. 예를 들어, 무고한 승려의 살해. 러시아인 국민적 성격, Leskov에 따르면 분명히 사고, 의지 및 조직이 부족합니다. 작가에 따르면 이로 인해 러시아 국가 재앙이 된 약점이 발생합니다.

Leskov의 영웅은 생활 발전을 위한 유익한 기본 기반인 건강한 "곡물"을 가지고 있습니다. 이 씨앗은 이반의 인생 여정이 시작될 때 어머니가 이반의 영혼에 뿌린 정통이며, 정기적으로 나타나 그의 장난으로 고통받는 승려의 양심의 각성과 함께 자라기 시작했습니다.

외로움, 포로의 시험, 조국에 대한 그리움, 비극적 운명집시 Grusha-이 모든 것이 Ivan의 영혼을 깨우고 그에게 이타심과 연민의 아름다움을 드러냈습니다. 그는 노인의 외아들을 대신해 군대에 간다. 이제부터 Ivan Flyagin의 삶의 의미는 곤경에 처한 고통받는 사람을 돕고자 하는 소망이 됩니다. 수도원의 고독 속에서 러시아 영웅 Ivan Flyagin은 영적인 행위를 수행하여 영혼을 정화합니다.

Leskov가 이해하는 것처럼 동일한 민속 정교회의 정신으로 금욕적인 자기 정화를 거친 Flyagin은 예언의 은사를 얻습니다. Flyagin은 러시아 국민에 대한 두려움으로 가득 차 있습니다. "그리고 나는 놀랍도록 풍성한 눈물을 받았습니다!.. 나는 조국을 위해 항상 울었습니다." Flyagin은 앞으로 러시아 국민이 견뎌야 할 큰 시련과 격변을 예견하고 내면의 목소리를 듣습니다. "무기를 들어라!" “정말로 직접 전쟁에 나가시겠습니까?” - 그들은 그에게 묻습니다. “어때요, 선생님? -영웅이 대답합니다. “물론입니다. 저는 정말로 사람들을 위해 죽고 싶습니다.”

그의 동시대 사람들과 마찬가지로 Leskov는 기독교 교리에서 가장 중요한 것은 효과적인 사랑의 계명이며 행함이 없는 믿음은 죽은 것이라고 믿었습니다. 하나님을 기억하고 그분께 기도하는 것이 중요하지만, 이웃을 사랑하지 않고 어려움에 처한 사람을 도울 준비가 되어 있지 않다면 이것만으로는 충분하지 않습니다. 선행이 없으면 기도도 도움이 되지 않습니다.

Leskov의 의로운 사람들은 삶의 교사입니다. “그들에게 생기를 불어넣는 완전한 사랑은 그들을 모든 두려움보다 우선시합니다.”

알렉산더 블록. 시 “12사도”에 나타난 복음의 상징.

20세기. 러시아의 급속한 변화의 세기. 러시아 국민은 국가가 취할 길을 찾고 있습니다. 그리고 수세기 동안 사람들의 도덕 의식의 안내자였던 교회는 사람들이 오래된 전통을 거부하는 부담을 느낄 수밖에 없었습니다. “천재는 사람들에게 새로운 이상을 제시했고, 그리하여 새로운 길을 보여주었습니다. 사람들은 그를 주저하지 않고 수세기 동안 존재했고 수십 세대에 걸쳐 형성되고 강화된 모든 것을 파괴하고 짓밟았습니다.”라고 L. N. Tolstoy는 썼습니다. 그러나 사람이 쉽고 고통 없이 자신의 이전 존재를 버리고 이론적으로만 계산된 새로운 길을 따를 수 있습니까? 20세기의 많은 작가들은 이 질문에 답하려고 노력했습니다.

이 문제를 해결하려고 노력 중 알렉산더 블록 10월에 헌정된 시 "The Twelve"에서.

시 “열둘”에서 예수 그리스도의 이미지는 무엇을 상징합니까?

이것이 비평가와 작가가 이 이미지를 준 방법입니다. 다른 해.

P. A. Florensky: "시 "The Twelve"는 Blok의 악마주의의 한계이자 완성입니다... 매력적인 비전의 본질, 시 "Jesus"의 끝에 나타나는 패러디 얼굴(저장 이름의 파괴에 유의) ), 두려움, 우울함, 원인 없는 불안의 상태를 매우 설득력 있게 증명합니다. “이런 시간에 걸맞은 가치가 있습니다.”

A. M. 고리키: “도스토옙스키는...그리스도가 이 땅에 있을 자리가 없다는 것을 설득력 있게 증명했습니다. Blok은 그리스도를 "12사도"의 머리에 두는 반신앙 작사가의 실수를 저질렀습니다.

M.V. Voloshin: “12명의 블록 레드 가드(Blok Red Guard)는 어떤 장식이나 이상화 없이 묘사됩니다... 시에는 숫자 12 외에 그들을 사도로 간주할 증거가 없습니다. 그렇다면 그리스도를 찾으러 나가는 이들은 어떤 사도들입니까?.. 무의식의 시인이자 더욱이 조개 껍질처럼 바다의 소리가 들리는 온 존재의 시인 Blok, 자기를 통하여 누가 무엇을 말씀하시는지 그 자신도 알지 못하느니라."

E. Rostin: “시인은 이 강도 러시아가 그리스도와 가깝다고 느낍니다... 왜냐하면 그리스도께서는 무엇보다 먼저 창녀와 강도에게 오셔서 그들을 그분의 왕국에서 먼저 부르셨기 때문입니다. 그러므로 그리스도께서는 그들의 지도자가 되어 그들의 피 묻은 깃발을 들고 그들을 당신의 불가해한 길을 따라 어딘가로 인도하실 것입니다.”

그리스도의 이미지는 "The Twelve"가 다른 철학적 소리를 얻은 덕분에 이념적 핵심이자 상징이라는 것이 분명합니다.

이시는 러시아 전역에 큰 반향을 일으켰습니다. 그녀는 특히 Blok의 도덕적 권위가 의심할 여지가 없었기 때문에 무슨 일이 일어나고 있는지 이해하는 데 도움을 주었습니다. 그와 논쟁하면서 그리스도 이미지의 모호함을 명확히하면서 사람들은 혁명, 볼셰비키, 볼셰비즘에 대한 태도도 명확히했습니다. 1918년이라는 시대를 무시할 수는 없습니다. 사건이 어떻게 전개될지, 어떤 결과로 이어질지 아직 아무도 예측할 수 없습니다.

수년 동안 예수는 최초의 공산주의자의 이미지로 인식되기까지 했습니다. 꽤 역사적이었습니다. 소비에트 권력의 첫해에 볼셰비키 사상은 대다수에 의해 새로운 기독교 가르침으로 인식되었습니다. “예수님은 인류의 정점이시며 모든 인간의 진리 중 가장 위대한 진리, 즉 모든 사람의 평등에 관한 진리를 그 자체로 깨닫고 계십니다.... 여러분은 예수 사업의 계승자입니다.” 학자인 파블로프(Pavlov)는 인민위원회에서 다음과 같이 썼습니다. 과도한 잔인함에 대해 볼셰비키를 비난하지만 그의 말을 듣기를 희망합니다.

그러면 “The Twelve”의 저자도 그러한 견해를 가지고 있었습니까? 물론 그는 무신론자는 아니었지만 국가 독재 기관으로서 그리스도를 교회에서 분리했습니다. 그러나 열두 제자도 성자의 이름을 모르고 행하여 심지어 그를 알아보지도 못하더라. “에에에, 십자가 없이” 걷는 12명의 홍위병은 “모든 것이 허용되고” “아무것도 후회되지 않으며” “피를 마시는 것”은 씨앗을 쪼개는 것과 같은 살인자로 묘사됩니다. 그들의 도덕 수준은 너무 낮고, 삶의 개념은 너무 원시적이어서 깊은 감정이나 고상한 생각을 말할 필요가 없습니다. 살인, 강도, 술 취함, 방탕, '검은 분노', 인간에 대한 무관심-이것이 '주권적인 발걸음'으로 걷는 새로운 삶의 주인의 모습이며 칠흑 같은 어둠이 그들을 둘러싼 것은 우연이 아닙니다. “주님의 축복이 있기를!” - 신을 믿지 않지만 그들이 부채질하고 있는 “피 속의 세상의 불”을 축복해 달라고 그분께 요청하는 혁명가들을 외치십시오.

손에 피 묻은 깃발을 들고 있는 그리스도의 모습이 핵심 에피소드입니다. 그의 일기 항목으로 판단하면 이 결말은 시의 마지막 줄의 의미에 대해 공개적으로 논평하지 않은 Blok을 괴롭혔습니다. 그러나 출판용이 아닌 그의 노트에서 Blok이 이에 대한 설명을 얼마나 고통스럽게 찾았는지 분명합니다. 방금 한 가지 사실을 말했습니다. 이 길을 따라 눈보라 기둥을 자세히 살펴보면 "예수 그리스도"를 볼 수 있습니다. 그러나 나 자신은 이 여자 귀신을 몹시 싫어합니다." "그리스도께서 그들과 함께 가신다는 것은 확실합니다. 요점은 그들이 “그분에게 합당”한지 여부가 아니라 무서운 것은 그분이 그들과 다시 함께 계시고 아직 다른 사람이 없다는 것입니다. 또 필요해? “좀 지쳤어요.” “흰 장미 면류관을 쓰신” 그리스도께서는 폭력을 저지르고 아마도 이미 다른 신앙을 고백하는 사람들보다 앞서 가십니다. 그러나 구주께서는 자신이 무엇을 하고 있는지 모르고 그분이 주신 계명을 지키지 않는 그분의 자녀들을 버리지 않으십니다. 난잡한 방탕을 멈추고 그들을 이성적으로 인도하며 살인자들을 하나님의 품으로 돌려보내는 것이 그리스도의 참된 일입니다.

피비린내 나는 혼돈 속에서 예수께서는 최고의 영성, 문화적 가치, 주장되지 않았지만 사라지지 않는 것을 의인화하셨습니다. 그리스도의 형상은 미래이며, 참으로 정의롭고 행복한 사회에 대한 꿈을 의인화한 것입니다. 이것이 바로 그리스도께서 “총알에 맞아도 피해를 입지 않으신” 이유입니다. 시인은 인간, 그의 마음, 그의 영혼을 믿습니다. 물론 오늘은 곧 오지 않을 것이고 심지어 "보이지 않는" 날이지만 Blok은 그것이 올 것이라는 데 의심의 여지가 없습니다.

레오니드 안드레예프. 구약과 신약은 작가의 작품과 유사합니다.

레프 톨스토이처럼 레오니드 안드레예프폭력과 악에 대해 열정적으로 반대했습니다. 그러나 그는 톨스토이의 종교적, 도덕적 사상에 의문을 제기했으며 사회적 악덕으로부터 사회를 해방시키는 것과 결코 연결되지 않았습니다. 겸손과 비저항에 대한 설교는 Andreev에게 이질적이었습니다. 이야기 "테베 바질의 삶"의 주제는 "일반적으로 무한, 특히 무한한 정의와의 연관성을 찾는 인간 정신의 영원한 질문"입니다.

이야기의 주인공에게 '무한한 정의', 즉 신과의 연결을 찾는 것은 비극적으로 끝납니다. 작가의 묘사에서 바실리 신부의 삶은 하나님에 대한 무한한 믿음에 대한 끝없는 가혹하고 종종 잔인한 시험의 연속입니다. 그의 아들은 익사하고 신부의 슬픔을 마실 것입니다. 바실리 신부는 열렬히 믿는 기독교인으로 남을 것입니다. 그가 갔던 현장에서 아내와의 문제를 알게 된 그는 “가슴에 손을 얹고 한마디하고 싶었다. 닫힌 철 턱이 떨렸지만 포기하지 않았습니다. 이를 악물고 제사장이 강제로 갈라졌습니다. 그리고 경련성 하품과 유사한 입술의 움직임으로 크고 뚜렷한 말이 들렸습니다.

나는 믿는다.

메아리도 없이, 미친 듯이 도전과 유사한 이 기도하는 외침은 하늘의 사막과 빈번한 옥수수 이삭 속에서 사라졌습니다. 그리고 누군가에게 반대하듯, 열정적으로 설득하고 경고하듯이 다시 반복했다.

나는 믿는다".

그러면 12파운드짜리 돼지는 죽고, 딸은 병들고, 예상되는 아이는 두려움과 의심 속에 바보로 태어날 것입니다. 그리고 이전과 마찬가지로 그는 술을 완전히 마시고 절망에 빠져 자살을 시도합니다. Vasily 신부는 떨립니다. “불쌍한 일입니다. 불쌍한 것. 모두가 가난합니다. 모두가 울고 있습니다. 그리고 도움도 안돼! 으아아!"

바실리 신부는 퇴임하고 떠나기로 결심합니다. “그들의 영혼이 석 달 동안 안식을 누렸고 잃어버린 희망과 기쁨이 그들의 집으로 돌아왔습니다. 그녀가 겪은 고통의 힘을 다해 신부는 믿었습니다. 새로운 삶..." 그러나 운명은 바실리 신부에게 또 다른 유혹적인 시험을 준비했습니다. 그의 집은 불타고 그의 아내는 화상으로 사망하며 재난이 발생합니다. 종교적 엑스터시 상태에서 하나님에 대한 묵상에 자신을 바친 바실리 신부는 지극히 높으신 분 자신이해야 할 일을 스스로하고 싶어합니다. 그는 죽은자를 부활시키고 싶어합니다!

“바실리 신부님은 딸랑거리는 문을 열고 군중을 뚫고 조용히 기다리고 있는 검은 관을 향해 향했습니다. 그는 멈춰 서서 그것을 오만하게 들어올렸다 오른손그리고 썩어가는 몸에게 서둘러 말했습니다.

내가 말했잖아, 일어나!”

그는 이 성사 문구를 세 번 외우고 혹 쪽으로 몸을 기울입니다. “가까이, 더 가까이, 관의 날카로운 모서리를 손으로 잡고 푸른 입술에 거의 닿을 뻔하고 생명의 숨결을 불어넣습니다. 방해받은 시체가 그에게 대답합니다. 악취가 나고 차갑고 사나운 죽음의 숨결.” 그리고 충격을 받은 신부는 마침내 다음과 같은 통찰력을 갖게 되었습니다. “그럼 내가 왜 믿었습니까? 그렇다면 왜 나에게 사람에 대한 사랑과 동정심을 주셨습니까? 나를 비웃으셨습니까? 그런데 왜 나를 평생 동안 쇠사슬과 노예로 가두었습니까? 자유로운 생각이 아닙니다! 감정이 없습니다! 숨도 안 쉬어!” 인간의 고통에 대한 정당성을 찾지 못한 바실리 신부는 하나님에 대한 믿음에 통회하고 공포와 현기증 속에서 교회를 떠나 넓고 험난한 길로 도망쳤고, 그곳에서 그는 죽고 "엎드려 뼈가 앙상한 얼굴을 길가의 회색 길에 떨어졌습니다" 먼지...그리고 그는 자세를 유지한 채 재빠르게 달렸습니다...죽은 것처럼 계속 달렸습니다.”

이야기의 줄거리는 "카라마조프 형제"에서 도스토옙스키의 영웅들이 신의 정의에 대해 반성하고 논쟁하는 중심 위치 중 하나를 차지하는 욥에 관한 성서적 전설로 거슬러 올라간다는 것을 쉽게 알 수 있습니다.

그러나 Leonid Andreev는 Job보다 더 많은 것을 잃은 Vasily of Thebes의 이야기가 무신론적 의미로 가득 차도록이 전설을 발전시킵니다.

"Vasily Fiveysky의 삶"이야기에서 Leonid Andreev는 "영원한"질문을 제기하고 해결했습니다. 진실이란 무엇입니까? 정의란 무엇인가? 의와 죄란 무엇인가?

그는 “가룟 유다” 이야기에서 이러한 질문을 제기합니다.

Andreev는 영원한 배신자의 이미지에 다르게 접근합니다. 그는 십자가에 못 박힌 아들 하나님이 아니라 자살 한 유다에 대해 미안함을 느끼는 방식으로 유다를 묘사합니다. 성서적 전설을 사용하여 Andreev는 사람들이 그리스도의 죽음과 유다의 죽음에 대해 책임을 져야하며 인류가 일어난 일에 대해 가룟 유다를 비난하는 것은 헛된 일이라고 말합니다. “인류의 비천함”에 대해 생각하게 하면서 저자는 선지자의 비겁한 제자들이 하나님의 아들을 배반한 죄를 범하고 있음을 증명합니다. “어떻게 이런 일을 허락하셨나요? 당신의 사랑은 어디에 있었나요? 열세 번째 사도도 그리스도처럼 모든 사람에게 배반당했습니다.

L. Andreev는 유다의 이미지를 철학적으로 이해하려고 노력하면서 악의 지배를 확신하는 인간 영혼에 대한 해결책에 대해 생각할 것을 요구합니다. 그리스도에 대한 인본주의적 사상은 배신의 시험을 견디지 못합니다.

비극적인 결말에도 불구하고 Andreev의 이야기는 그의 다른 많은 작품과 마찬가지로 작가가 완전히 비관적이라고 결론을 내릴 근거를 제공하지 않습니다. 운명의 전능함은 죽음을 맞이한 사람의 육체적 껍질에만 관련되지만 그의 영혼은 자유롭고 아무도 그의 영적 탐구를 막을 수 없습니다. 신을 향한 이상적인 사랑에 대한 새로운 의심은 영웅을 다음과 같이 이끈다. 진짜 사랑- 사람에게. 이전에 바실리 신부와 다른 사람들 사이에 존재했던 격차가 극복되고 있으며, 신부는 마침내 인간의 고통을 이해하게 되었습니다. 그는 고백에서 교구민들의 계시의 단순성과 진실성에 충격을 받았습니다. 죄 많은 사람들에 대한 동정심, 연민, 그리고 자신이 하나님께 반역하도록 강요하는 데 도움이 되는 자신의 무력함을 이해함으로써 절망합니다. 그는 우울한 Nastya의 우울함과 외로움, 술 취한 히트에 가깝고 심지어 바보에서도 ​​"모든 것을 알고 슬픔에 잠긴"의 영혼을 봅니다.

자신의 선택에 대한 믿음은 운명에 대한 도전이자 세상의 광기를 극복하려는 시도이며, 영적 자기 확인의 방법이자 삶의 의미를 찾는 방법입니다. 그러나 자질을 갖추는 것은 자유인, Thebean은 과거의 경험과 자신의 40 년 삶에서 비롯된 영적 노예 제도의 결과를 자신 안에 짊어 질 수밖에 없습니다. 그러므로 그가 자신의 반항적인 계획, 즉 “선택받은 자”에 의한 기적의 성취를 실현하기 위해 선택한 방법은 구식이며 실패할 운명입니다.

Andreev는 "The Life of Vasily of Fiveysky"에서 두 가지 문제를 제기합니다. 사람의 높은 능력에 대한 질문에 그는 긍정적 인 대답을 제공하지만 하나님의 섭리의 도움으로 실현 가능성을 부정적으로 평가합니다.

M. A. Bulgakov. 소설 『거장과 마가리타』에 나타난 성서적 모티프 이해의 독창성.

1930년대는 우리나라 역사상 비극적인 시기였으며 신앙이 부족하고 문화가 부족한 시기였습니다. 이것은 특정 시간입니다 미하일 아파나시예비치 불가코프영원한 것과 일시적인 것을 비교하면서 그것을 신성한 역사의 맥락에 두었습니다. 소설 속의 일시적인 것은 30년대 모스크바의 삶에 대한 축소된 설명이다. “작가의 세계, MOSSOLIT 회원의 세계는 대중 세계, 문화가 없고 부도덕한 세계입니다.”(V. Akimov "On the Winds of Time"). 신문화인들은 무능한 사람들이고, 창조적 영감을 알지 못하며, '하나님의 음성'을 듣지 못하는 사람들입니다. 그들은 진실을 아는 척하지 않습니다. 이 비참하고 얼굴없는 작가의 세계는 성격, 창조자, 역사 및 철학 소설의 창조자 인 스승의 소설에서 대조됩니다. 스승님의 소설을 통해 불가코프의 영웅들은 또 다른 삶의 차원인 또 다른 세계로 들어갑니다.

불가코프의 소설에서 예슈아와 빌라도에 관한 복음 이야기는 소설 속의 소설로서 독특한 이념적 중심을 이루고 있다. Bulgakov는 자신의 방식으로 그리스도의 전설을 이야기합니다. 그의 영웅은 놀랍도록 실체적이고 생생합니다. 그는 유치하게 신뢰하고 단순하고 순진하지만 동시에 현명하고 통찰력이 있는 평범한 필사자라는 인상을 받습니다. 그는 육체적으로 약하지만 영적으로 강하며 최고의 인간 자질의 구체화이자 높은 인간 이상의 선구자인 것 같습니다. 구타나 처벌도 그로 하여금 자신의 원칙, 즉 “진리와 정의의 왕국”에 대한 인간의 선한 원칙이 우세하다는 무한한 믿음을 바꾸도록 강요할 수 없습니다.

Bulgakov의 소설 시작 부분에서 두 명의 모스크바 작가가 Patriarch 's Ponds에서 그들 중 한 명인 Ivan Bezdomny가 쓴시에 대해 이야기합니다. 그의 시는 무신론적이다. 예수 그리스도는 매우 검은 색으로 묘사되어 있지만 불행히도 살아 있고 실제로 존재하는 사람으로 묘사됩니다. 교육을 받고 박식한 유물론자인 또 다른 작가 미하일 알렉산드로비치 베를리오즈(Mikhail Alexandrovich Berlioz)는 Ivan Bezdomny에게 예수는 없었으며 이 인물은 신자들의 상상력에 의해 창조되었다고 설명합니다. 그리고 무지하지만 성실한 시인은 학식 있는 친구의 말에 “이 모든 것”에 동의합니다. 바로 이 순간, 족장의 연못에 나타난 Woland라는 악마가 두 친구 사이의 대화에 개입하여 그들에게 질문을 했습니다. “만약 신이 없다면 인간의 삶과 지구상의 모든 질서가?” "남자 자신이 통제합니다!" - 노숙자가 대답했습니다. 이 순간부터 『거장과 마가리타』의 줄거리가 시작되는데, 소설에 반영된 20세기의 주요 문제는 인간 자치의 문제이다.

불가코프는 문화를 끝없는 인간 노동, 정신과 정신의 노력으로 창조된 위대하고 영원한 보편적 가치로 옹호했습니다. 지속적인 노력으로. 그는 "우리나라 최고의 계층"이라고 생각하는 문화 파괴, 지식인 박해를 받아 들일 수 없었습니다. 이것이 그를 "개신교", "풍자 작가"로 만들었습니다.

불가코프는 인간 문화는 우연이 아니라 지상적이고 우주적인 삶의 패턴이라는 생각을 옹호합니다.

20세기는 사회적, 정치적, 정신적, 인간 행동을 관리하는 이전 방식을 거부하는 등 모든 종류의 혁명의 시대입니다.

“아무도 우리를 구원하지 못할 것입니다. 신도 왕도 영웅도 아닙니다. 우리는 우리 손으로 해방을 이룰 것이다.” 이것이 바로 시간의 이념이다. 그러나 자신과 다른 인간의 삶을 관리하는 것은 그리 쉬운 일이 아닙니다.

모든 것에서 해방된 대중은 주로 자신의 이익을 위해 “십자가 없는 자유”를 사용합니다. 그러한 사람은 주변 세계를 포식자로 취급합니다. 새로운 영적 지침을 표현하는 것은 엄청나게 어렵습니다. 따라서 Bezdomny의 빠른 응답에 반대하면서 Woland는 다음과 같이 말합니다. “내 잘못입니다... 결국 관리하려면 적어도 터무니없이 짧은 기간 동안 일종의 계획을 세워야 합니다. 천 년!" 그런 터무니없는 계획은 문화를 터득하고 그에 기초하여 자신의 생각을 발전시킨 사람이 할 수 있는 일이다. 생활 원칙. 인간은 지구상의 모든 생명 질서에 대한 책임이 있지만 예술가에게는 훨씬 더 많은 책임이 있습니다.

자신뿐만 아니라 다른 사람도 통제할 수 있다고 확신하는 영웅들이 있습니다(Berlioz 및 Bezdomny). 하지만 다음에 무슨 일이 일어날까요? 한 명은 죽고, 한 명은 정신병원에 입원해 있다.

그들과 병행하여 다른 영웅들인 예슈아(Yeshua)와 본디오 빌라도(Pontius Pilate)가 등장합니다.

예슈아께서는 인간의 자기 개선 가능성을 확신하십니다. 이 Bulgakov 영웅과 관련된 것은 각 사람의 영적 독창성과 개인적인 가치를 인식하는 선함의 아이디어입니다 ( "악한 사람은 없습니다!"). 예슈아께서는 인간과 세상 사이의 조화를 이루는 진리를 보시고, 모든 사람이 이 진리를 발견할 수 있고 발견해야 합니다. 그것을 추구하는 것이 인간 삶의 목표입니다. 그러한 계획을 가지고 있으면 자신과 "지상의 모든 질서"를 "관리"할 수 있기를 바랄 수 있습니다.

자신의 감독하에 땅에서 폭력을 자행했던 예르살라임 로마 황제의 총독 본디오 빌라도는 사람과 세상 사이의 조화 가능성에 대한 믿음을 잃었습니다. 그에게 있어서 진실은 비록 비인간적이긴 하지만 부과되고 저항할 수 없는 질서에 복종하는 데 있습니다. 그의 두통- 이 세속적이고 강한 사람이 겪고 있는 부조화, 분열의 표시입니다. 빌라도는 외로워서 오직 개에게만 모든 애정을 쏟습니다. 그는 악과 화해하도록 강요했고 그에 대한 대가를 치르고 있습니다.

“빌라도의 강한 정신은 그의 양심과 어긋났습니다. 그리고 그 두통은 그의 마음이 세상의 불의한 구조를 허용하고 지지한다는 사실에 대한 형벌이다.” (V. Akimov "시간의 바람에")

소설은 이성과 선함, 지성과 양심을 결합한 '진실'을 이렇게 드러낸다. 인간의 삶은 영적인 가치, 영적인 생각과 같습니다. 소설의 모든 주인공은 이데올로기입니다. 철학자 예슈아, 정치가 빌라도, 작가 마스터, Ivan Bezdomny, Berlioz 및 흑 마술 Woland의 "교수"입니다.

하지만 아이디어는 외부에서도 영감을 받을 수 있습니다. 그것은 거짓이거나 범죄일 수 있습니다. 불가코프는 물리적 폭력보다 더 정교할 수 있는 이념적 테러, 이념적 폭력에 대해 잘 알고 있습니다. Bulgakov는 "당신은 잘못된 생각의 실에 인간의 생명을 "걸어"놓을 수 있으며, 이 실을 잘라서 즉 아이디어의 허위를 확신하게 되면 사람을 죽일 수 있다고 썼습니다. 사람은 자신의 선의와 건전한 추론에 대한 잘못된 생각에 이르지 않을 것이며 그것을 스스로 받아들이지 않을 것이며 자신의 삶을 그것과 연결하지 않을 것입니다. 사악하고 파괴적이며 부조화로 이어집니다. 그러한 아이디어는 외부에서 영감을 얻어서만 부과될 수 있습니다. 즉, 모든 폭력 중에서 가장 나쁜 것은 이념적, 정신적 폭력이다.

인간의 힘은 오직 선함에서 나오고, 다른 모든 힘은 '악한 자'에게서 나옵니다. 인간은 악이 끝나는 곳에서 시작됩니다.

소설 '마스터와 마가리타'는 선에 대한 사람의 책임에 관한 소설입니다.

20-30년대 모스크바에 대해 이야기하는 장의 사건은 성주간에 발생하며, 이 기간 동안 Woland와 그의 후계자는 일종의 사회 도덕적 개정을 수행합니다. “사회 전체와 그 구성원 개개인에 대한 도덕적 점검은 소설 전반에 걸쳐 계속됩니다. 모든 사회는 물질적, 계급적, 정치적 기반이 아닌 도덕적 기반에 기반을 두어야 합니다.” (V. A. Domansky "나는 세상을 심판하러 온 것이 아니라 세상을 구하기 위해 왔습니다") 상상의 가치를 믿고 신앙을 찾는 데 영적 게으름으로 인해 사람이 처벌됩니다. 그리고 상상의 문화를 가진 소설의 영웅들은 Woland의 악마를 알아볼 수 없습니다. Woland는 사람들이 천년 동안 더 나아졌는지, 자신을 통제하고 좋은 것과 나쁜 것을 알아내는 방법을 배웠는지 알아보기 위해 모스크바에 나타납니다. 결국, 사회 발전을 위해서는 영적인 의무가 필요합니다. 그러나 모스크바의 Woland는 평범한 사람들뿐만 아니라 창의적인 지식인에게도 인정됩니다. Woland는 평범한 사람들을 처벌하지 않습니다. 놔두세요! 그러나 창조적 지식인은 책임을 져야 하며, 진리 대신 교리를 전파하여 사람들을 부패시키고 노예로 만들기 때문에 그것은 범죄입니다. 그리고 이미 말했듯이 영적 노예화는 최악입니다. 이것이 바로 Berlioz, Bezdomny 및 Styopa Likhodeev가 처벌을 받는 이유입니다. "각 사람은 그의 믿음에 따라 주어지고" "모든 사람은 그들의 행위에 따라 심판을 받을 것"이기 때문입니다. 그리고 예술가인 스승은 특별한 책임을 져야 합니다.

Bulgakov에 따르면 작가의 의무는 높은 이상에 대한 사람의 믿음을 회복하고 진실을 회복하는 것입니다.

인생은 스승에게 그의 소설의 운명을 위한 위업, 투쟁을 요구합니다. 그러나 스승은 영웅이 아닙니다. 그는 단지 진리의 종일 뿐입니다. 그는 낙심하고 소설을 버리고 불태운다. 마가리타가 위업을 달성합니다.

인간의 운명그리고 역사적 과정 자체가 진실에 대한 지속적인 탐구, 진실, 선함, 아름다움의 가장 높은 이상을 추구하는 것을 결정합니다.

자신의 선택에 대한 사람의 책임에 관한 Bulgakov의 소설 생활 경로. 그것은 모든 것을 정복하는 사랑과 창의성의 힘에 관한 것이며, 영혼을 진정한 인류의 가장 높은 경지로 끌어올리는 것입니다.

그의 소설에서 Bulgakov가 묘사 한 복음 음모는 우리 민족 역사의 사건에도 적용됩니다. “작가는 진실이 무엇인지에 대해 걱정하고 있습니다. 국가 이익을 따르거나 보편적 인간 가치에 초점을 맞추는 것입니까? 반역자, 배교자, 순응자는 어떻게 나타나는가?” 1

예슈아와 본디오 빌라도의 대화는 개인이 국가에 의해 무자비하게 억압받았던 20세기 30년대 우리를 포함한 일부 유럽 국가의 분위기에 투영됩니다. 이는 전반적인 불신, 두려움, 이중성을 불러일으켰습니다. 그렇기 때문에 모스크바 속물주의의 세계를 구성하는 작은 사람들이 소설에서 그토록 하찮고 사소한 것입니다. 저자는 인간의 저속함, 도덕적 부패의 다양한 측면을 보여주고 선함을 버리고 높은 이상에 대한 믿음을 잃고 하나님이 아닌 악마를 섬기기 시작한 사람들을 조롱합니다.

본디오 빌라도의 도덕적 배교는 로마제국이건 스탈린주의 독재정권이건 간에 어떤 전체주의 정권 하에서도 가장 강한 사람이라도 자신의 도덕적 지침이 아니라 국가의 즉각적인 이익에 의해서만 생존하고 성공할 수 있다는 것을 나타냅니다. 그러나 기독교 역사에서 확립된 전통과는 달리 불가코프의 영웅은 단순한 겁쟁이나 배교자가 아니다. 그는 고소인이자 피해자이다. 배신자 유다의 비밀 청산을 명령 한 그는 예슈아뿐만 아니라 티 베리우스 황제에 대한 비난으로 고통받을 수 있기 때문에 자신을 위해서도 복수합니다.

본디오 빌라도의 선택은 세계사의 전체 과정과 연관되어 있으며 구체적인 역사적 것과 시대를 초월한 보편적인 것 사이의 영원한 갈등을 반영합니다.

따라서 Bulgakov는 다음을 사용합니다. 성경 이야기, 추정치를 제공합니다 현대 생활.

Mikhail Afanasyevich Bulgakov의 밝은 마음, 그의 두려움없는 영혼, 그의 손은 떨림이나 두려움없이 모든 가면을 찢어 모든 실제 얼굴을 드러냅니다.

소설에서 삶은 강력한 흐름으로 흐르고, 그 안에서 예술가의 창조적 전능함이 승리하고 20세기 예술의 영적 존엄성을 수호하며 모든 것이 종속되는 예술가: 신과 악마, 사람들의 운명 , 삶과 죽음 그 자체.

Ch.Aitmatov. 소설 『비계』에 나타난 기독교 이미지의 특수성.

『마스터와 마가리타』가 첫 출간된 지 20년 만에 소설 한 권이 등장했다. 칭기즈 아이트마토바"비계" - 빌라도와 예수에 대한 단편 소설도 삽입되어 있지만 이 기술의 의미는 근본적으로 바뀌었습니다. "페레스트로이카"가 시작되는 상황에서 Aitmatov는 더 이상 작가와 당국 사이의 관계 드라마에 관심이 없으며 의로운 분의 설교를 사람들이 거부하는 드라마로 강조점을 옮겨 다음과 같은 그림을 그립니다. 예수와 소설의 주인공 사이의 너무 직접적이고 심지어는 신성모독적인 유사점일 수도 있습니다.

Aitmatov는 복음 이야기에 대한 예술적 해석, 즉 진리와 정의, 지상 인간의 목적에 관한 예수 그리스도와 본 디오 빌라도 사이의 논쟁을 제안했습니다. 이 이야기는 다시 한번 문제의 영원성을 말해줍니다.

Aitmatov는 잘 알려진 복음 장면을 오늘날의 관점에서 해석합니다.

아이트마토프의 예수는 지상 존재의 의미를 무엇이라고 보는가? 요점은 인본주의적 이상을 따르는 것입니다. 미래를 위해 살아보세요.

소설은 신앙으로의 회귀라는 주제를 드러낸다. 최후의 심판의 고통과 형벌을 겪은 인류는 단순하고 영원한 진리로 돌아가야 합니다.

본디오 빌라도는 그리스도의 인본주의적 철학을 받아들이지 않습니다. 왜냐하면 그는 인간이 짐승이고, 소금 없이는 육체가 살 수 없듯이 전쟁과 피 없이는 살 수 없다고 믿기 때문입니다. 그는 권력, 부, 권력에서 삶의 의미를 봅니다. “교회의 설교도 하늘의 음성도 사람들을 가르칠 수 없습니다!” 그들은 목자들을 따르는 양 떼처럼 항상 카이사르를 따를 것이며, 힘과 축복 앞에 머리를 숙이고 가장 무자비하고 강력한 것으로 밝혀진 분을 존경할 것입니다."

소설 속 예수 그리스도의 일종의 영적 이중은 자유로운 사고로 신학교에서 추방 된 전 신학생 Avdiy Kalistratov입니다. 왜냐하면 그는 인간의 열정, 교회의 종들을 정복 한 카이사르의 뜻에서 신앙을 정화하는 꿈을 꾸었 기 때문입니다. 그리스도의. 그는 자신의 아버지 조정자에게 이교 시대에서 온 옛 형태의 하나님을 대체할 새로운 형태의 하나님을 찾겠다고 말했고, 자신이 배도한 동기를 다음과 같이 설명했습니다. 간신히 말한 것에 한 마디도 더할 수 없습니까?”성경 시대가 아닌가? 자신과 다른 사람들의 지혜에 지친 코디네이터는 실제로 오바댜에게 그리스도의 운명을 예측합니다. “그리고 세상은 당신의 머리를 자르지 않을 것입니다. 왜냐하면 세상은 근본적인 가르침에 의문을 제기하는 사람들을 용납하지 않기 때문입니다. 궁극적인 진실.”

오바댜에게는 구세주에 대한 믿음 없이는, 온 인류의 죄를 속죄하기 위해 목숨을 바친 신인에 대한 사랑 없이는 진리에 이르는 길이 없습니다. 오바댜의 상상 속에서 그리스도께서는 이렇게 말씀하셨습니다. “악은 언제나 정당화되기 쉽습니다. 그러나 모든 사람을 감염시키는 권력에 대한 사랑의 악이 모든 악 중 최악이며 언젠가 인류가 그 대가를 전액 지불하게 될 것이라고 생각한 사람은 거의 없습니다. 민족은 멸망할 것이다." 오바댜는 사람들이 탐내는 천국에 들어가기 위해 무엇을 해야 하는지 정확히 안다면 왜 그렇게 자주 죄를 짓는가라는 질문에 직면합니다. 미리 결정된 길이 잘못되었거나, 창조주로부터 너무 멀어져서 그분께 돌아가고 싶어하지 않습니다. 질문은 오래되고 어렵지만 악에 완전히 빠져 있지 않은 모든 살아있는 영혼의 대답이 필요합니다. 소설에는 사람들이 궁극적으로 선과 정의의 왕국을 만들 것이라고 믿는 영웅은 단 두 명뿐입니다. 이들은 오바댜와 예수입니다. 오바댜의 영혼은 죽음이 불가피한 자를 보고 이해하고 구원하려고 2천년 전 움직였습니다. 오바댜는 세상에서 가장 소중한 분을 위해 목숨을 바칠 준비가 되어 있습니다.

그는 설교자일 뿐만 아니라 높은 인간 가치를 위해 악과 결투를 벌이는 투사이기도 합니다. 그의 반대자들 각각은 자신의 생각과 행동을 정당화하는 명확하게 공식화된 세계관을 가지고 있습니다. 안에 실생활선과 악의 범주는 신화적인 개념이 되었습니다. 그들 중 많은 사람들이 기독교 철학보다 자신의 철학이 우월하다는 것을 증명하기 위해 온 힘을 다해 노력하고 있습니다. 소규모 갱단 중 하나의 리더인 Grishan을 예로 들어보겠습니다. Avdiy는 결국 신비한 방식으로 합류하게 됩니다. 그는 하나님의 말씀으로 특정한 악을 물리칠 의도는 아니더라도 적어도 마약으로 인한 꿈 속으로 현실을 도피하는 길을 택하는 사람들을 위해 다른 면을 드러내고자 했습니다. 그리고 그리샨은 그를 유혹하는 바로 그 유혹자로 맞서게 됩니다. 약한 사람의사 천국: “나는 뒷문에서 신에게 들어갑니다.”라고 그는 상대방에게 말합니다. 나는 다른 누구보다 빨리 내 백성을 하나님께 더 가까이 데려가겠습니다.” Grishan은 가장 매력적인 아이디어, 즉 절대적인 자유에 대한 아이디어를 공개적이고 의식적으로 설교합니다. 그는 이렇게 말합니다. “우리는 군중에게 사로잡히지 않기 위해 대중의식에서 도망칩니다.” 그러나 이 도피는 주법에 대한 가장 원시적인 두려움조차 해소할 수 없습니다. 오바댜는 이것을 매우 미묘하게 느꼈습니다. “자유는 법을 두려워하지 않을 때에만 자유가 됩니다.” 오바댜와 마리화나 “사자”의 지도자인 그리산 사이의 도덕적 논쟁은 어떤 면에서는 예수와 빌라도 사이의 대화를 이어갑니다. 빌라도와 그리샨은 사람과 사회 정의에 대한 믿음이 부족하여 연합합니다. 그러나 빌라도 자신이 강력한 힘의 "종교"를 설교한다면 그리 샨은 도덕적, 육체적 완전성에 대한 인간의 높은 욕망을 마약 중독, "뒷문을 통해"하나님께 침투하는 것으로 대체하여 "최고의 종교"를 설교합니다. 하나님께로 가는 이 길은 쉽지만 동시에 영혼은 마귀에게 넘겨졌습니다.

인간의 양심에 호소하는 사람들의 형제애, 문화의 오래된 연속성을 꿈꾸는 오바댜는 혼자이며 이것이 그의 약점입니다. 왜냐하면 그를 둘러싼 세상에서는 선과 악의 경계가 모호하고 높은 이상이 짓밟히고 영성이 부족한 것이 승리합니다. 그는 오바댜의 설교를 받아들이지 않습니다.

오바댜는 악의 세력 앞에서 무력해 보입니다. 첫째, 그는 마리화나를 팔기 위해 "전령들"에게 잔인하게 구타를 당해 반쯤 죽고, 그런 다음 예수처럼 Ober-Kandalov의 "군타"의 깡패들이 그를 십자가에 못 박습니다. 마침내 자신의 믿음을 확고히 하고, 오래 참음 받는 이 땅에 존재하는 모든 것을 파괴할 수 있는 인간의 모습을 겉으로만 유지한 사람들에게 거룩한 말씀으로 영향을 미칠 수 없다는 것을 확신한 오바댜는 그리스도를 포기하지 않습니다. 그의 위업을 반복합니다. 그리고 실제 광야에서 부르짖는 자의 목소리와 함께 십자가에 못박힌 오바댜의 말씀이 들립니다. 내 하루의 연장. 오직 인간 영혼의 구원을 위해서만 울음을 멈추지 않겠습니다. 전능하신 주님, 우리를 무지 속에 내버려 두지 마시고, 세상의 선과 악이 가까웠을 때 우리가 의롭다함을 구하도록 허락하지 마시고, 인류에게 통찰력을 내려 주셨습니다.” 오바댜의 삶은 헛되지 않았습니다. 그의 영혼의 고통, 사람들을 위한 그의 고통, 그의 도덕적 위업다른 사람들을 “세계의 고통”으로 감염시켜 그들이 악에 맞서 싸우도록 격려합니다.

오바댜의 탐구에서 특별한 장소는 그의 신을 세우는 일이었다. Aitmatov의 인류 이상은 어제의 신이 아니라 내일의 신입니다. Avdiy Kalistratov가 그를 보는 방식은 다음과 같습니다. “... 함께 모인 모든 사람은 지구상의 신과 같습니다. 그리고 그 hypostases의 이름은 신입니다-내일 신... God-Tomorrow는 무한의 영이며 일반적으로 그것은 전체 본질, 인간 행위와 열망의 전체 총체를 포함하므로 내일 신은 무엇입니까? - 아름답거나 나쁘거나, 친절하거나 벌을 주는 것은 “사람 자신에게 달려 있습니다.”

결론

도덕적 이상으로서 그리스도께로 돌아간다는 것은 동시대 많은 사람들의 부활하는 종교적 의식을 기쁘게 하려는 작가들의 열망을 전혀 의미하지 않습니다. 그것은 무엇보다도 구원의 개념, 즉 “거룩한 자의 이름”이 박탈된 우리 세상의 쇄신에 의해 결정됩니다.

많은 시인과 산문 작가들은 진실을 찾고 인간 존재의 의미를 결정하려고 노력했습니다. 그리고 그들 모두는 다른 사람의 불행 위에 어떤 사람의 행복을 쌓는 것이 불가능하다는 결론에 도달했습니다. 오랜 전통과 도덕 원칙을 버리고 처음부터 평등과 행복의 보편적 집을 건설하는 것은 불가능합니다. 이는 자연 자체가 인간에게 내재한 길을 따를 때에만 가능합니다. 조화, 휴머니즘, 사랑을 통해. 그리고 지구상에서 이 진리의 지휘자는 진실하고 순수하며 진실을 느낄 수 있는 사람들입니다. 영원한 사랑사람들에게.

한 세대 이상의 작가들이 복음을 주제로 삼게 될 것이며, 사람이 영원한 진리와 계명에 가까울수록 그의 문화와 생활은 더욱 풍요로워질 것입니다. 영적 세계.

아 독특한 말이 있구나

누가 너무 많이 썼다고 하더군요.

오직 파란색만이 무궁무진하다

하늘과 하나님의 자비. (안나 아크마토바).

독서가 도움이 되나요? 소설영혼의 구원? 정교회 신자가 러시아 고전을 읽어야 합니까? 성경인가, 러시아 작가인가? 복음과 교부들의 작품을 읽는 것이 문학 작품과 시적 창의성과 양립할 수 있습니까? 신자가 문학적 창의성에도 참여할 수 있습니까? 그리고 문학적 단어의 목적은 무엇입니까? 이러한 질문은 항상 정교회 독자와 러시아 작가들의 열정적인 관심을 불러일으키며 계속 관심을 갖고 있으며, 때로는 서로 다르고 때로는 반대되며 종종 매우 가혹하고 단정적인 판단을 낳습니다.

러시아 고전 문학이 복음주의적 가치와 이상을 지닌 정교회에 완전히 반대하거나 심지어 일부 주장처럼 반대한다는 의견에 동의하는 것은 불가능합니다. 동시에, 우리 고전의 영적 경험을 성부들의 경험과 동일시하는 또 다른 극단적인 견해에 동의하는 것은 불가능합니다.

하나님의 말씀의 가르침에 비추어 볼 때 인간의 말의 목적은 무엇입니까? 그리고 이 목적은 러시아 문학에서 어떻게 성취되었고 성취되고 있습니까?

“그들은 주의 말씀으로 창조되었느니라 하늘과 그 입의 기운으로 그 만상을 이루게 하였느니라"(시 33:6). “태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라.그것 태초에 하나님과 함께 계셨느니라. 모든 것이 그분으로 말미암아 생겨났고, 그분 없이는 만들어진 것이 하나도 없습니다.”(요한복음 1, 1-3).

신성한 삼위 일체의 두 번째 위격 인 말씀에 대해 우리 주 예수 그리스도 – 우리 정교회 신자들은 성경의 분명한 가르침과 사도, 성도 및 거룩한 아버지의 간증을 가지고 있습니다.

그러나 주님께서는 또한 그분의 창조물인 인간에게 말할 수 있는 능력도 주셨습니다. 창조주께서는 어떤 목적으로 사람에게 말을 창조할 기회를 주셨는가? 그리고 인간의 입에서는 어떤 모습이어야 할까요?

그리고 이것은 주님 자신과 그분의 사도들과 거룩한 조상들에 의해 우리에게 설명되었습니다.

“각양 좋은 은사와 온전한 선물이 다 위로부터 빛들의 아버지께로부터 내려오나니… 그가 그 조물 중에 우리로 첫 열매가 되게 하시려고 진리의 말씀으로 우리를 낳으셨느니라.”(야고보서 1:17-18)

즉, 인간은 하나님의 형상과 모양을 지닌 피조물로서 말할 기회를 받았습니다.

그리고 주님께서는 진리의 빛으로 하나님과 사람들을 섬기도록 인간에게 은혜로 가득 찬 말의 은사를 주셨습니다. “각각 받은 은사로 하나님의 각양 은혜를 맡은 선한 청지기로서 서로 봉사하라. 누구든지 말하려면 하나님의 말씀대로 말하라. 누구든지 봉사하려면 하나님이 주시는 힘대로 봉사하십시오. 이는 범사에 예수 그리스도로 말미암아 하나님이 영광을 받으시게 하려 함이니 그에게 영광과 권능이 세세토록 있기를 원하노라. 아멘"(벧전 4, 10-11).

사람의 말은 구원에도 도움이 되고 멸망에도 도움이 됩니다. “죽고 사는 것이 혀의 권세에 달렸나니…”(잠언 18, 22); “내가 너희에게 이르노니 사람이 무슨 무익한 말을 하든지 심판 날에 대답하리라 네 말로 의롭다 함을 받고 네 말로 정죄함을 받으리라”(마태복음 12:36-37)

인간의 말이 하나님의 말씀과 같이 창조적이고 활동적인 힘이며 단순한 의사소통 및 정보 전달 수단이 아니라는 생각은 우리의 거룩하고 의로운 아버지 크론슈타트의 존(John of Kronstadt)이 그의 글에서 반복적으로 강조한 것입니다. !.. 아버지의 창조적인 말씀에 대한 믿음으로 당신의 말씀이 헛되고 무력하게 당신에게 돌아오지 않을 것이며... 당신의 말을 듣는 사람들의 생각과 마음을 창조할 것임을 믿으십시오... 우리의 말씀은 입은 이미 창조적입니다. 생각과 말에서 분리되지 않고 말씀과 함께 인간의 살아있는 영이 나옵니다. 아시다시피, 말씀은 그 본성상 우리 안에서도 창조적입니다... 모든 단어의 실현 가능성을 굳게 믿으십시오... 말씀의 저자는 말씀이신 하나님이심을 기억하십시오... 말씀을 경건하게 대하고 소중히 여기십시오. 그것... 아무 말도 하지 않고, 그 자체의 힘이 있거나 있어야 합니다... “하나님에게는 말씀이 실패하지 아니하시느니라”(누가복음 1:37)... 이것은 일반적으로 말씀의 속성, 즉 말씀의 능력과 완전성입니다. 이것이 사람의 입에 들어가는 방식입니다.”

하느님을 섬기고 사람들에게 진리의 빛을 전하는 인간 말의 가장 완전하고 심오한 참된 목적이 문학에 구현되어 있습니다. 고대 러시아'. 이 시대의 문학은 놀라운 성실성, 말과 행동의 불가분성, 영성으로 구별됩니다. 러시아 땅을 모으고 외부 및 내부 무질서, 금욕주의, 빈곤 및 삶의 가혹함으로 적과 싸우는이 기간은 가장 높은 영적 고조로 표시되었습니다. 이는 우리의 기반이 세워진 시기였습니다. 러시아어 단어, 러시아 문학.

하나님의 은혜로 러시아는 기독교를 받아들이면서 강력한 중앙집권 국가로 떠올랐습니다. 우리에게 알려진 최초의 러시아 연대기 작가 네스토르(Nestor)에 따르면, 러시아 사람들은 비록 서로 다른 부족들로 이루어져 있었지만, "하나의 언어가 하나의 그리스도 안으로 세례를 받았다"고 합니다. 서방이 거의 완전히 가톨릭 이단에 굴복하고, 동방이 이슬람의 지배하에 들어갈 준비가 되어 있던 시기였습니다. Rus'는 주님에 의해 기독교 가르침의 저장소이자 정교회의 수호자로 창조되었습니다.

Rus에게 힘과 성화를 부여하고 러시아 땅을 보이지 않는 영적 실로 묶은 정통 신앙은 모든 것을 그 자체로 조명하고 채웠습니다. 정교회는 우리 국가, 입법, 경제 관리의 도덕적 원칙, 가족과 사회의 확고한 관계의 기초가 되었습니다. 정통은 러시아 국민의 자기 인식의 기초이자 경건함, 깨달음, 문화의 원천이되었습니다. 그것은 또한 러시아인의 도덕적 자질과 이상을 배양하고 특별하고 통합적이며 독창적 인 성격을 형성했습니다. 러시아 문학은 교회, 기도, 영성의 행위로 탄생했습니다. 첫 단계부터 그녀는 엄격하게 도덕적인 기독교적 방향과 종교적 성격을 채택했습니다.

글쓰기에 대한 드문 재능을 가진 뛰어난 러시아 사상가이자 아이콘 그림의 심층 연구자 인 Evgeniy Nikolaevich Trubetskoy 왕자 (1863-1920)는 다음과 같이 썼습니다. 기독교 신앙의 자유 - 어디에도 없습니다. 거룩한 정교회 신앙은 우리가 러시아에서 가지고 있는 것처럼 사람들의 영혼의 생명과 생명을 주는 연결을 가지고 있지 않았습니다.”

정교회는 러시아 사람들에게 매우 친숙하고, 이해하기 쉽고, 가깝고, 살아 있는 것이 되었습니다. 왜냐하면 그것은 즉시 나타났기 때문입니다. 모국어, 슬라브 숭배와 글쓰기. 사도들과 동등한 계몽자들인 성 시릴과 메토디오 덕분에 러시아 사람들은 자신들의 언어로, 마음으로 이해할 수 있고 마음으로 접근할 수 있는 하나님의 음성을 들었습니다. 그들은 성경의 가장 중요한 책과 교회 전례서를 그리스어에서 슬라브어로 번역하여 키릴 문자와 글라골 문자라는 두 가지 그래픽 품종의 슬라브 문자를 만들었습니다. 863년 모라비아에서 철학자 콘스탄티누스(성 시릴, 사도와 동일)는 최초의 슬라브어 알파벳을 편찬했습니다.

성경은 러시아인이 읽은 최초의 책이었습니다. 하나님의 말씀은 즉시 러시아 국민 전체의 공동 재산이 되었습니다. 그것은 엄청난 양으로 손에서 손으로 전달되었습니다. 성경은 생각, 감정, 말을 성화하고 계몽시키는 러시아인의 기본 가정 책이되었습니다. 많은 러시아 사람들은 복음과 시편과 사도를 마음 속으로 알고 있었습니다. 그리고 그 종류의 음색, 선율, 유연성 및 표현력이 독특한 러시아어는 그리스도의 빛으로 성화되어 하나님과 소통하는 언어가되었으며 하나님 말씀의 영향으로 더욱 발전했습니다. 러시아 사람들은 러시아어가 하나님을 섬기는 데 사용되는 신성한 언어로 이해했습니다.

러시아 문학은 러시아 최초의 키예프 힐라리온 대도시의 작품으로 시작됩니다. 완전히 처리되지 않은 러시아어에서도 그는 정교회 가르침의 힘과 위대함, 전 세계와 러시아에 대한 그 중요성을 반영했습니다. 이것은 “율법과 은혜에 관한 설교”(11세기)입니다.

고대 러시아의 문헌은 "이고르 캠페인 이야기", Nestor의 "과거 이야기", "블라디미르 모노마크의 가르침"과 같은 걸작을 보여줍니다. 삶 - "Alexander Nevsky의 삶"과 "Boris와 Gleb의 이야기"; Pechersk의 Theodosius, Turov의 Cyril의 작품; Afanasy Nikitin의 "세 바다를 건너다"; 모스크바를 제3의 로마로 여겼던 필로테우스 장로의 글; Joseph Volotsky의 에세이 "The Enlightener"; 모스크바 대주교 마카리우스의 <체티 미네아>; 기념비적 작품 "Stoglav"와 "Domostroy"; 기독교 도덕, 복음주의 온유함 및 지혜의 이상을 반영하는 "비둘기 책"(깊은)이라고 불리는 러시아 국민의 시적 전설과 영적시.

고대 러시아 글쓰기 기간(XI-XVII 세기) 동안 우리는 주교, 신부, 승려, 평신도, 왕자 및 평민 등 이름으로 알려진 러시아 작가를 최대 130명까지 알고 있습니다. 당시 러시아의 재능(연사, 작가, 신학자)은 기독교 가르침이 발견하고 지적한 주제만을 위해 노력했습니다. 믿음은 러시아 사람의 모든 일에 반영되었습니다. 표현력과 재능이 다양한 당시 러시아 단어의 모든 작품과 창작물은 종교적, 도덕적이라는 하나의 목표를 가졌습니다. 이 모든 작품은 말과 행동의 불가분성을 호흡합니다. 당시의 모든 러시아 문학은 교회에 기반을 둔 영적인 것이었습니다. 작가와 사상가는 몽상가가 아니라 비전가이자 선견자입니다. 그들의 영감의 원천은 기도였습니다. 고대 러시아 사람들은 세속 문학은 물론 세속 교육도 받지 못했습니다.

고대 러시아 역사와 문화의 시대는 러시아 국민의 영적 고양의 시대입니다. 이러한 영적 고조는 18세기까지 수세기 동안 지속되었습니다.

차르 표트르가 러시아의 사회, 정치 생활에서 성취하고 달성하기 위해 착수한 급진적인 구조 조정은 문학을 포함한 문화, 예술에 반영되었습니다. 그러나 고대 러시아의 생활 방식을 파괴하려는 표트르의 개혁은 진공 상태에서 이루어지지 않았습니다. 대제사장 Avvakum이 정확하게 알아 차린 17 세기 러시아 국민의 정통 의식과 세계관의 부패 문제는 "나는 육체의 비만을 사랑하고 하늘의 것을 반박했습니다"-영적 존재를 훼손하기 시작했습니다. 러시아 사람들은 더 일찍.

XVI-XVII 세기에 러시아가 달성했습니다. 세상적인 성공과 세상적인 행복의 증가는 위험한 유혹으로 가득 차 있었습니다. 이미 백두 회의(1551)에서는 영적 기분과 경건함이 감소했음을 지적했습니다.

“17세기에 우리는 러시아 생활 전체에 강력하고 품위 없는 서구의 영향이 시작된 것을 볼 수 있으며, 우리가 알고 있듯이 이 영향은 세기 중반에 합류한 우크라이나를 통해 들어왔습니다. 그리고 유럽의 뒷마당이었던 폴란드에서 왔습니다... 그리고 최종 붕괴는 피터의 개혁 기간에 일어났습니다.”라고 러시아 문학의 뛰어난 정교회 연구자이자 신학 석사인 미하일 미하일로비치 두나예프(Mikhail Mikhailovich Dunaev)는 지적합니다.

끔찍한시기 XVII 초기러시아에서 '고난의 시대'라고 불리는 세기, 러시아 땅 전체가 황폐화되고 멸망하고 조각난 국가가 일어날 수 없었던 것처럼 보였던 세기는 영적 지원이자 힘의 원천이었던 정교회 덕분에, 러시아 국민이 적보다 우위를 점하도록 도왔습니다. 이 놀라운 힘의 긴장이 지나갔을 때 평온함, 평온함, 평온함, 고요함과 풍요로움이 찾아왔고, 공교롭게도 영적인 휴식을 가져왔습니다. 땅을 꾸미고 그 모습을 에덴동산의 상징으로 만들고자 하는 소망이 있었습니다. 이는 예술(사원 건물, 성화 그림)과 문학에 반영되었습니다.

하나님의 말씀에 따라 살았던 러시아인에게는 이전에는 불가능했던 새로운 것들이 나타납니다. "내 나라는 이 세상에 속한 것이 아니니라"(요한복음 18:38) 모든 삶의 가치보다 거룩함의 이상을 높였습니다. 인간의 영혼문학에 반영된 "세상의 보물"에.

종교적 견해, 영적 경험, 반박할 수 없는 사실에 기초한 전통적인 문학 작품과 함께 지금까지 러시아에서는 알려지지 않았던 다른 장르와 문학 방식이 등장합니다. 예를 들어 여기에는 초기 문학인 "호화로운 삶과 즐거움에 대한 이야기"에서 중요하고 불가능한 것이 있습니다. 또는 Hawkmoth가 정착하는 곳인 "The Lay of the Hawkmoth, How to Go to Paradise" 최고의 장소... 서양 르네상스 번역 문학은 또한 그 자체의 신앙, 불신, 순전히 세속적인 이상을 가지고 나타나며, 순전히 세속적인 표준이 영적 영역에 적용됩니다. 승려들이 쓴 것으로 추정되는 수도원 생활을 풍자적으로 패러디한 "칼랴진 청원"과 같은 반성직 작품도 등장합니다. 픽션과 픽션을 결합하는 전통 실제 사실(예를 들어, "The Tale of Savva Grudtsin"), 고대 러시아 문학에는 사실과 허구의 부재에 대한 문학적, 예술적 이해 만있었습니다. 일상주의가 우세하기 시작합니다. 예를 들어 존재에 대한 종교적 이해가 전혀없는 "Frol Skobeev의 이야기"와 같이 어두운 열정의 심리학의 시작을 포함하는 서구 문학을 모방 한 모험적인 이야기도 나타납니다. "그리고 Frol Skobeev는 큰 부를 누리기 시작했습니다."-이것은 고귀한 귀족이 교활함과 속임수를 통해 저명하고 부유 한 청지기의 딸을 유혹하고 그녀와 결혼하여 상속자가되는 이야기의 결론입니다. 재산.

러시아의 전체 존재는 또한 17 세기 러시아 사회를 뒤흔든 두 가지 분열, 즉 차르 알렉세이 미하일로비치 아래의 교회 분열과 국가의 덜 파괴적인 분열 인 피터 1 세 아래의 분열의 영향을 받았습니다. 국가와 사회에서 교회의 위치도 바뀌었습니다. 교회는 아직 국가로부터 분리되지 않았지만 더 이상 분열되지 않고 무조건적인 권위를 갖지 않습니다. 사회의 세속화가 심화되고 있습니다.

동물의 왕국은 항상 똑같은 유혹으로 사람들에게 다가왔습니다. “네가 내게 엎드려 경배하면 이 모든 것을 네게 주리라.”(마태복음 4:9). 그러나 악이 만연한 세상에서 고대 러시아인은 또 다른 천상세계의 법칙에 따라 살려고 노력했다. 모든 고대 러시아 문학은 삶의 다른 의미, 삶의 다른 진실에 대한 비전으로 가득 차 있습니다. 러시아 역사와 문학의 새로운 시대는 18세기에 시작됩니다. 이 시기의 문학을 '근대문학'이라 부른다.

인간은 하나님에게서 돌아선 것이 아니라 지상의 마련에서 자신의 삶의 의미를 보기 시작했습니다. 인간은 천국을 땅으로 가져오기 시작했습니다. 하나님과 같은 존재는 사람이 아니라 사람과 같은 하나님입니다. 그리고 가장 중요한 것은 말과 행동, 즉 창의성과 기도 사이에 격차가 있다는 것입니다.

18 세기는 계몽주의의 기치 아래 지나갔습니다. 이는 진리를 이해하는 데있어 러시아 국민에게 완전히 이질적인 이데올로기입니다. 깨달음이란 무엇입니까? 이는 우주에 대한 최종 해석을 제공하는 과학의 능력을 인정하는 것입니다. 이것은 인간 마음의 전능함을 신화하고 인정하는 것입니다. 이것이 사도가 말한 “이 세상의 지혜”의 승영입니다. “이 세상 지혜는 하나님 앞에 미련한 것이요”(고린도전서 3:19-20)

문학을 계몽주의의 엄격한 틀 안으로 밀어 넣는 것은 불가능했습니다. 외부 생활에서 어떤 변화가 발생하더라도 러시아인의 영적 이상은 거룩함의 이미지와 여전히 관련되어 있으며 이는 서양 이해의 거룩함과 여러 가지 중요한 방식으로 달랐습니다. 이로 인해 처음에 지정된 영적 발전 경로에서 완전히 벗어날 수는 없었습니다. 정통 성결은 금욕적인기도를 통해 성령을 얻는 데 기반을두고 있습니다. 카톨릭의 "거룩함"의 유형은 감각적 고양, 정신 물리학에 기초한 정서적, 도덕적이지만 영적인 기반은 아닙니다 (가톨릭 "성도"를 기억한다면).

이 시기의 문헌에는 이전 시기와 이후 시기를 대표하는 성과가 나타나지 않았다. 러시아의 Moliere, Racine, Lessing이 밝힌 교육 고전주의 방법은 M.V. 로모노소프, A.P. 수마로코바, V.K. 트레디아코프스키, G.R. Derzhavina, D.I. Fonvizina. 고전주의에서는 모든 것이 국가라는 개념에 종속되며, 그렇게 함으로써 작가는 주로 이성에 의지합니다. 가르침, 지시, 추론, 도식, 진부함 및 관습은 이러한 작품을 지루하게 만들고 교육적 정신의 한계는 작가의 의지에 반하여 작가의 작품에서 드러납니다.

그러나 가장 품위없는 시대에도 창의적인 사고의 살아있는 새싹이 Rus의 길을 걷고 있습니다. 종종 인본주의의 교활한 정신에 굴복하는 러시아 문학은 그때에도 지상 인간의 자기 확인이라는 이상에 만족할 수 없었습니다. 왜냐하면 러시아인을 키운 정교회는 처음에는 그러한 이상을 거부했기 때문입니다. 예를 들어 G.R. 위대한 예술가이자 현명한 철학자이자 겸손한 기독교인인 Derzhavin은 어떤 계획에도 맞지 않습니다. 문학적 방향, 그리고 참된 신앙과 삶에 대한 순전히 정통적인 인식으로 성화되었습니다.

그리고 러시아 고전시의 창시자 중 한 명인 미하일 바실리예비치 로모노소프(Mikhail Vasilyevich Lomonosov)는 과학적 지식을 일종의 종교적 경험으로 만들었습니다. “진리와 신앙은 한 최고 부모의 딸인 두 자매이며 결코 서로 충돌할 수 없습니다.”라고 그는 자신의 과학적 세계관의 의미를 매우 분명하게 표현했습니다. 그는 자신의 과학적 아이디어를 성 바실리 대왕과 같은 성부들의 업적에 맡겼고, 과학을 "하나님의 지혜와 능력"에 대한 지식에서 신학의 보조자이자 동맹자로 여겼습니다.

그리고 이 시대 최고의 말씀을 전하는 모든 일꾼들은 창조주의 위대함에 경의를 표하고 그분께 기도하는 마음으로 찬양을 드리면서도 고전주의의 문학적 법칙을 따르기는 하지만 자신들의 작품에 고전주의의 견해와는 다른 의미를 부여합니다. 서양 고전주의가 제시한 삶.

우리 문화의 이 기간 동안 문학 언어의 형성과 러시아 고전 문학 창의성의 법칙이 시작됩니다.

러시아 수사법의 법칙도 구체화되고 있습니다. 웅변의 규칙, 즉 자신의 생각을 서면과 구두로 올바르게 표현하는 능력을 설정하는 과학이며 그 기초는 그리스인 수도사 테오판이 마련했습니다. 훌륭한 학식을 지닌 그는 1518년에 모스크바로 초대되어 교회 서적을 집필하고 번역했습니다.

시인이자 극작가인 알렉산더 페트로비치 수마로코프(Alexander Petrovich Sumarokov)의 작품 문학평론가- 러시아의 가장 큰 대표자 중 한 명 문학 XVIII세기, St. Anne 훈장과 전체 주 의원 직위를 수여 받았습니다.

그의 작품 "러시아의 영적 웅변"은 중요합니다. 그 안에서 그는 러시아의 영광을 위해 봉사하는 영적 단어인 "훌륭한 영적 수사학자"에 참여하기를 원하는 모든 사람에게 예를 들어 설명합니다. 노브고로드 대주교 테오판, 프스코프 주교 기드온, 성 대주교 가브리엘 .Petersburg, Plato, Tver 대주교 및 Ambrose, 성상 학교 학장.

이때 러시아인의 아직 단편화되지 않은 공의적 의식과 모든 창조물의 통일성에 대한 각 개인의 인식은 러시아인의 존재와 정신에서 아직 완전히 증발하지 않았다고 말해야합니다. . 어떤 문제에 대해서도 포괄적인 비전을 가지도록 요구하는 것이 바로 이것이었습니다. 러시아인에게 개인의 진지한 책임을 부과하는 것은 완전한 영적 자유를 제공하는 하나님과 서로를 사랑하는 모든 사람의 자유로운 연합이었습니다. 하나님과 사람들 앞에서의 책임. 아마도 이것은 항상 러시아 문학의 특징이었던 문제에 대한 넓고 깊은 보도, 조국, 교회 및 그 국민의 운명에 대한 무관심에서 비롯된 곳일 것입니다.

A.P. Sumarokov가 러시아 영적 수사학의 문제를 고려한다는 사실에서 우리의 독립된 현대인에게 보일 수 있듯이 놀랍거나 이상하거나 더 신성 모독적인 것은 없습니다. 우리는 아직 천주교에 내재된 교회의 다른 모든 구성원보다 더 높은 추악한 교황주의를 갖고 있지 않았습니다. “각 사람이 받은 은사로 서로 봉사하십시오.“-러시아 사람은 이 단어를 직접적이고 효과적으로 이해했습니다.

Sumarokov는 영적에 대한 진정한 깊은 이해와 함께 "거대함, 중요성, 일치, 밝기, 색상, 속도, 힘, 불, 추론, 명확성"과 같은 당시 뛰어난 러시아 영적 연사들의 작품에서 최선을 다해 조사했습니다. 문제는 순전히 웅변의 은사에 관한 것이라고 말합니다. 물론, 모든 수사학자들이 “캄캄한 어둠 속에서 빛나는 별처럼 빛났던” 이 사람들처럼 수사에 있어서 뛰어난 재능을 갖고 있다고 요구한다면, 설교자가 부족하여 하나님의 성전은 텅 비게 될 것이라고 그는 말합니다. 그러나 동시에 그의 말에 따르면 “위대하신 하나님의 영광이 무지한 자의 입에 들어가는 것은 참으로 유감스러운 일이니라.” Sumarokov는 때때로 "다채롭게" 말하지만 자신이 말하는 내용을 이해하지 못하고 자신의 개념에만 의존하고 정신이나 마음으로 큰 영적 질문에 들어 가지 않고 설교하는 "심오한 게으른 말하는 사람들"이 설교를 맡은 것을 후회합니다. 하나님의 진리.

모든 시대의 거룩한 아버지들이 이에 대해 말했습니다. 신학자 성 그레고리는 이렇게 썼습니다. “모든 사람이 하나님에 대해 철학적으로 생각할 수 있는 것은 아닙니다! 예, 모두는 아닙니다. 이것은 지구상의 파충류가 아니고 값싸게 얻을 수 있는 것이 아닙니다!.. 당신은 무엇에 대해, 그리고 어느 정도까지 철학할 수 있습니까? 우리가 접근할 수 있는 것이 무엇인지, 듣는 사람의 이해 상태와 능력이 어느 정도까지 확장되는지에 대해... 신비스러운 것에 대해 신비롭게, 거룩한 것에 대해 신성하게 말해야 한다는 데 동의합시다.” 그리고 우리의 존경하는 아버지 다마스커스의 존(John of Damascus)은 그의 작품 "정통 신앙에 대한 정확한 설명"에서 인간이 신의 모든 것을 배울 수 있는 것은 아니며 모든 것이 말로 표현될 수는 없다고 말했습니다.

Sumarokov가 웅변의 은사를 가진 모든 사람에게 하나님의 경륜과 우리를위한 그분의 이해할 수없는 섭리의 깊이에 대한 연구를 신학하고 침해하도록 조언하는 것이 아니라 하나님의 말씀을 전파하고 믿음과 참된 도덕성을 요구한다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. .

일반적으로 문학을 비롯한 현대의 문화는 교회적, 영적, 세속적 문화로 나누어진다.

영적 문학은 나름대로 진행되어 놀라운 영적 작가 인 Zadonsk의 St. Tikhon, 모스크바의 St. Philaret 메트로폴리탄 및 Kolomna, St. Ignatius Brianchaninov, St. Theophan the Recluse of Vyshensky, Holy Righteous John of Kronstadt. 우리의 교부적 유산은 위대하고 무궁무진합니다.

세속 문학(고대 러시아에는 전혀 존재하지 않았던 세속 사회의 문제에 관심을 집중하는)은 르네상스, 계몽주의, 인본주의, 무신론의 영향을 받아 많은 것을 잃었습니다.

그러나 이미 르네상스와 함께 세속화 과정이 시작된 서구 문학과 달리 19 세기그리스도 없이, 복음 없이 발전한 문학, 러시아어 고전 문학전체적으로는 아니지만 세계관과 현실 반영의 성격이 항상 정통 정신으로 남아 있습니다.

대제사장의 아들이자 슬라브어 방언 및 외국 문학사 교수이자 카잔 신학 아카데미의 슬라브어, 고문서학 및 러시아 문학사 교수인 Alexey Alexandrovich Tsarevsky는 그의 저서에서 다음과 같이 인용합니다. 러시아의 삶과 역사적 운명에서 정교회의 중요성”(1898) 프랑스 비평가 Leroy-Belier는 유럽 전역에서 러시아 문학이 여전히 가장 종교적이라고 말했습니다. 저자의 뜻은 기독교적입니다. 명백한 합리주의에도 불구하고 위대한 러시아 작가들은 본질적으로 매우 종교적입니다.”

MM. Dunaev는 다음과 같이 썼습니다. “서구의 영향력이 아무리 강하더라도, 세상의 유혹이 러시아 생활에 아무리 승리하더라도 정통은 근절되지 않은 상태로 남아 있었고 그 안에 포함된 진리의 충만함을 모두 유지했으며 어디에서도 사라질 수 없었습니다. 영혼이 손상되었습니다. 그렇습니다! -그러나 러시아인의 공적, 개인적 삶이 유혹의 어두운 미로에서 어떻게 방황하더라도 대다수가 정반대 방향으로 움직이고 있음에도 불구하고 영적 나침반의 화살은 여전히 ​​​​완고하게 같은 방향을 보여주었습니다. 서양인의 경우 다시 말하면 더 쉬웠습니다. 그에게는 온전한 랜드마크가 없었기 때문에 길을 잃더라도 때로는 전혀 의심조차 하지 않을 수도 있었습니다.”

라리사 파코미예브나 쿠드랴쇼바 , 시인이자 작가

사용된 문헌 목록

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러시아 문학사에는 많은 오해가 있는데, 가장 큰 것은 그 정신적 본질에 대한 오해이다. 지난 세기 동안 러시아 문학의 국가적 고유성에 대해 많은 이야기가 있었지만 가장 중요한 것은 설득력있게 언급되지 않았습니다. 러시아 문학은 기독교적이었습니다.이 진술은 공리로 간주될 수 있지만 불행히도 우리는 명백한 사실을 증명해야 합니다.

볼가는 카스피해로 흘러 들어가 사람이 공기를 마시고 물을 마신다. 최근까지 사람들이 이것에 대해 생각 했습니까? 이것이 인간과 사회의 자연스러운 생활 방식이었을 때에는 설명이 필요하지 않았습니다. 천년의 전통이 중단되고 러시아 생활의 기독교 세계가 파괴되었을 때 그들의 필요가 생겼습니다.

소련 문학 비평은 러시아 문학의 기독교적 성격에 대해 침묵했으며 이념적 이유로 침묵을 지킬 수밖에 없었습니다. 금지로 인해 침묵한 사람은 거의 없었고 대부분은 무지로 인해 침묵했습니다. 그러나 자유롭고 말할 수 있는 사람들도 침묵했습니다. 일종의 무감각을 유발하는 고백적 차이와 원할 경우 미학적 "귀머거리"도 있습니다. 심리적 측면문제: 침묵은 전염성이 있습니다. 모두가 침묵하면 아무런 현상도 없는 것처럼 느껴진다.

학교와 대학교 교과서를 믿는다면, 모든 세기의 러시아 문학은 국정에 몰두해 왔으며 지난 2세기 동안 혁명을 준비하고 수행하는 것 외에는 아무것도 하지 않았습니다. 이들 교과서에는 문학사를 국가사, 사회사, 사회사상 발전사, 마르크스주의 계급투쟁, 정치투쟁으로 제시했다. 모든 것은 예를 통해 입증될 수 있습니다. 이 일도 발생했지만 일반적으로 러시아 문학은 다른 성격을 가졌습니다.

다음과 같이 확실하게 명시해야 합니다. 우리에게는 러시아 문학에 대한 새로운 개념이 필요합니다.이는 진정한 국가적, 정신적 기원과 전통을 고려합니다.

기독교가 채택되거나 출현하기 오래 전에 글과 문학이 등장한 사람들이 있습니다. 따라서 기독교 세계뿐만 아니라 인류도 고대 문학인 그리스와 라틴어에 많은 빚을지고 있습니다.

사람들이 있는데 이들은 기독교를 받아들이지 않았지만 고대의 풍부한 문학을 가지고 있는 중국인, 인도인, 유대인, 일본인입니다.

유대인과 그리스인이라는 두 민족이 기독교 세계에 성경, 즉 구약과 신약을 전했습니다. 그리고 슬라브인을 포함하여 기독교를 받아들인 많은 민족의 첫 번째 책이 복음이었던 것은 우연이 아닙니다.

많은 사람들에게 문학은 기독교가 채택된 ​​이후에 나타났습니다.

세례는 고대 러시아의 글쓰기와 문학을 모두 드러냈습니다. 이 역사적 우연은 국민과 국가의 영적 삶에서 러시아 문학의 개념, 탁월한 중요성 및 높은 권위를 결정했습니다. 세례는 러시아 문학의 싹을 틔운 원래의 영적 “씨앗”이 세속화되고 허구화되는 기나긴 과정 속에서도 본질적인 특징이 변하지 않은 채 이상과 미리 결정된 러시아 문학의 내용을 제공했습니다.

"문학"은 아마도 러시아 문화에서 이 단어로 명명된 영적 활동 영역을 정의하는 데 가장 성공하지 못한 단어일 것입니다. 라틴어 편지,그리스 어 그램‒ 러시아어 번역 편지,그러나 이 뿌리에서 다른 말이 나왔습니다. 문학, 문법, 입문서.슬라브어를 부르고 러시아어 글을 다른 단어로 부르는 것이 더 정확할 것입니다. 모든 단어 중에서 가장 잘 맞는 단어는 다음과 같습니다. 편지(문학) 그렇지 않다 책(bookishness), 그러나 그 자체 단어,그리고 단어대문자로-그의 계시는 Rus의 세례, 복음의 발견, 그리스도의 말씀으로 드러났습니다.

지난 10세기 동안 우리는 문학 작품만큼 많은 것을 얻지 못했습니다. 기독교 문학.우리가 이 사실을 고려하지 않고 첫 7세기의 문학에서 "문학"(또는 세속적이고 세속적인 서적성)만을 살펴본다면, 그 범위에는 세속적이거나 세속적일 수 있는 작품의 좁은 범위가 포함될 것입니다. 이중적이고 교회적이며 세속적인 존재(예를 들어, 삶, 역사 또는 알렉산더 네프스키 이야기), 그리고 그 너머에는 거대하고 불행하게도 지금도 거의 연구되지 않았으며 지난 70년 동안 크게 약탈되고 분실된 높은 기독교인이 있을 것입니다. 수도원에서 만들어지고 수도원 도서관에 보관되는 문학.

지난 천년 동안 러시아에 존재했던 최초의 "복음 본문"이 등장했으며, 그 창조에는 전부는 아니더라도 많은 시인, 산문 작가, 철학자들이 참여했습니다. 그리고 그들뿐만이 아닙니다.

Cyril과 Methodius는 슬라브 사람들에게 글을 주었을뿐만 아니라 그리스도의 말씀을 표현하도록 의도했을뿐만 아니라 예배에 필요한 책을 교회 슬라브어로 번역했으며 무엇보다도 복음, 사도, 시편을 번역했습니다. 이미 처음에 “복음 본문”에는 신약과 구약의 작품이 모두 포함되어 있었습니다. 구약에서 기독교는 창조주 하나님의 사랑을 채택하고 시편을 장르로 삼았으며 성서적 지혜를 동화시키고 솔로몬 왕의 잠언을 필수 읽기 범위에 도입했으며 모세 오경의 신성한 역사, 즉 역사를 인정했습니다. 하나님의 세상 창조와 그에 따른 인간의 공동 창조에 관한 것입니다.

“복음 본문”은 과학적인 은유입니다. 여기에는 복음 인용문, 회상, 동기뿐만 아니라 창세기, 솔로몬 왕의 비유, 시편, 욥기도 포함됩니다. 한마디로 일상적이고 축제적인 교회 생활에서 복음과 함께한 모든 것입니다. . 그러나 이 "텍스트"는 은유적, 비유적 의미뿐만 아니라 문자 그대로의 의미에서도 아직 러시아 문학에서 확인되지 않았습니다.

옛날 옛적에 그들은 그것에 특별히 관심이 없었습니다. 왜냐하면 어떤 사람들에게는 너무 친숙해서 눈치 채지 못했기 때문입니다. 친숙한 것은 인식되지 않습니다. 다른 사람들에게는 유행하는 "허무주의" 열풍이 영적 삶의 모든 영역에 영향을 미치고 종교 의식에 침투했으며 거부는 훨씬 더 무익합니다. 안에 소비에트 시대이는 검열에 의해 금지되었으며, 이는 그러한 연구의 주제와 문제뿐만 아니라 신이라는 단어와 기타 종교 및 교회 어휘의 대문자 사용도 폐지했습니다. 이것이 소련의 본문 비평에 눈에 띄는 피해를 입혔다고만 말하면 충분합니다. 이제 푸쉬킨, 고골, 레르몬토프, 도스토예프스키, 체호프의 학문적 수집 작품을 포함하여 권위 있는 러시아 고전의 단 하나의 판도 존재하지 않습니다. 러시아 문학은 오랫동안 세속 토론에서 하나님, 그리스도, 교회 주제의 신성함을 보존했으며 이는 교회 및 민속 윤리 규범에 의해 보호되었으며 니콘 개혁과 나중에 성회에 의해 위반되었습니다. 니콘의 개혁은 교회 저널리즘의 폭발을 일으켰을 뿐만 아니라 기독교 문화의 세속화 과정에 강력한 자극을 주었다. 18세기부터 우리가 하나님, 그리스도라는 단어의 온전한 의미에서 세속 문학을 가지게 되었을 때, 기독교는 문학적 주제. 그리고 이 새로운 접근 방식을 가장 먼저 보여준 것은 러시아 시였는데, 이 시는 하나님을 찬양하는 내용을 표현했습니다.

Mikhailo Lomonosov는 그의 유명한 송시 (아침과 저녁 반사)에서 하나님의 위엄에 대해 노래했지만 누가 그의 열정적 인 말을 꿰뚫고 그의 용감한 질문에 답을 주었습니까?

영적시는 18세기의 많은 거의 모든 시인들의 소명이 되었으며, 무엇보다도 "신"이라는 송가뿐만 아니라 "그리스도"라는 송가도 창조하여 영적인 시라는 거대한 유산을 남긴 뛰어난 Derzhavin의 소명이 되었습니다. 소비에트 시대에는 출판되지 않았습니다. 누가 읽었나요? 여전히 학생과 일반 독자 모두 접근할 수 없습니다.

18세기의 영적인 시는 순전히 러시아만의 현상은 아니었습니다. 이는 모든 유럽 시의 놀라운 특징이므로 러시아 시인들이 성경 시편뿐만 아니라 영국과 독일 목회자들의 기독교 시의 예도 번역한 것은 우연이 아니며, 이 공동 창작이 고백적 시로 방해받지 않았다는 점은 주목할 만합니다. 문제. 요즘 비평에서 그들은 이 시인들의 범신론에 대해 가장 자주 이야기하지만, 기독교 시에 대해 이야기하는 것이 더 정확할 것입니다.

“복음 본문”은 러시아 문학의 많은 고전 작품, 심지어 도스토옙스키의 작품에서도 강조되지 않습니다. Zhukovsky, Vyazemsky, Yazykov, Khomyakov, Sluchevsky, Konstantin Romanov 및 기타 많은 사람들은 말할 것도없이 Tyutchev와 Fet조차도 기독교 시인으로 읽히지 않습니다. 이것은 A. Blok, M. Voloshin, B. Pasternak, A. Akhmatova의 기독교시에 완전히 적용됩니다. 그리고 물론 기독교적 성격은 옛 기독교 러시아를 기억하고 성스러운 러시아의 역사적 이미지를 간직한 러시아 디아스포라의 문학에서 가장 완벽하게 드러났습니다.

말했다 아즈,전화하자 그리고 너도밤나무,그래서 그들로부터 "단어"가 형성될 수 있습니다 - 또 다른 기본 진실: 러시아 문학은 기독교적일 뿐만 아니라 정교회적이기도 했습니다.그들은 러시아 문학의 기독교적 중요성보다 이것에 훨씬 덜 관심을 기울입니다.

1054년에 시작되어 1204년 콘스탄티노플의 함락으로 끝난 연합된 기독교 교회의 서부와 동부로의 분열은 그 결과를 가져왔으며, 이는 러시아 문학의 현대 독자들에게 항상 분명하지는 않았습니다. 러시아 정교회의 비잔틴적 성격이 더욱 분명하게 표현되었습니다. 고대 시와 구약의 지혜를 바탕으로 탄생한 위대한 그리스 기독교 문학은 러시아의 국가적 정체성을 형성했습니다. 정교회는 21개의 에큐메니컬 공의회 중 처음 7개 공의회만 인정했을 뿐만 아니라 당시 발전했던 기독교 달력도 보존했습니다. 부활절을 주요 명절로 정했습니다("명절의 명절, 축하의 승리"). 서양에서와 같이 크리스마스가 아닌 그리스도의 부활

교회; 시므온의 주님 봉헌일, 주님의 변모일, 주님의 십자가 승영일을 포함하여 열두 명절을 모두 기념합니다. 그들은 정교회에서 그리스도의 구속과 고난의 역할을 강화했으며, 교회적 의미. 변화, 고통, 구속, 구원의 개념은 러시아 종교적 사고방식의 특징적인 개념이 되었습니다.

낱말로 시작하는 다양한 학문 중에서 민족-,또 하나가 분명히 빠졌습니다 - 민족시학,공부해야 할 것 국가 정체성특정 문헌, 세계 예술 과정에서의 위치. 이 문학을 국가적으로 만드는 것이 무엇인지, 우리의 경우 러시아 문학을 만드는 것이 무엇인지 대답해야 합니다. 러시아어.Ch러시아 시인과 산문 작가들이 독자들에게 말한 내용을 이해하려면 정통을 알아야 합니다. 정교회 생활은 러시아 사람들에게 자연스러운 삶의 방식이었고, 문학 영웅, 그는 믿는 다수뿐만 아니라 러시아 사회의 무신론적 소수의 삶도 결정했습니다. 작가가 의식적으로 설정하지 않은 러시아 문학 작품의 예술적 크로노 토프도 정통 기독교인으로 판명되었습니다.

구체적인 예를 들어 설명하겠습니다.

러시아 작가들은 기꺼이 그들의 문학 영웅들에게 세례를 베풀었고 그들에게 무작위가 아닌 기독교식 이름과 성을 부여했습니다. 일반적인 기독교 달력과 정교회 달력에 대해 불확실한 지식을 가진 독자에게는 이름의 상징적 의미가 항상 명확한 것은 아닙니다.

정교회는 성도들을 소개하고 율리우스력에 충실했습니다. 따라서 소설 "The Idiot"의 액션은 11월 27일 수요일에 시작됩니다. 26일 전날에는 Vladimir Monomakh가 소개한 가을 성 조지의 날이 있었습니다. 성 조지의 일반적인 기독교 날은 봄의 성 조지의 날입니다. 이번 봄과 가을날(1주일 전과 1주일 후) 러시아 농민은 소유자를 변경하여 서로 이동할 권리가 있었습니다. 이 관습은 16세기 말까지 지속되었다. 물론 Nastasya Filippovna가 Totsky를 떠나는 날이 오늘과 일치하고 그녀의 생일에 추악하게 발표 된 것은 우연이 아닙니다.

순전히 정통 공휴일 - 거룩한 십자가의 변모와 승영. 소설 "악마"의 행동은 9월 14일 성 십자가 축일과 일치하도록 맞춰져 있으며, 이는 영웅 "악마" 스타브로긴(stavros - 그리스어)의 성의 상징적 의미에 즉시 주목을 끌고 있습니다. 십자가).이날 대죄인의 구속적 위업이 시작될 수 있었지만 일어나지 않았습니다.

Dostoevsky의 부활절 이야기 "The Peasant Marey"에서 "밝은 휴일의 둘째 날"에 일어나는 행동에서 영웅은 8 월 초에 그에게 일어난 사건을 회상했으며 지금은 정통 변모의시기입니다. Dostoevsky에 따르면 "어쩌면"신이 참여한이 사건은 Dostoevsky에게 일종의 pochvennik "신앙의 상징"이었습니다.

변형의 개념은 가장 깊은 정통 사상 중 하나입니다. 그리스도의 생애에서 그와 그의 제자들이 다볼 산에 오르고 "그들 앞에서 변형되셨는데, 그의 얼굴은 해처럼 빛나고 그의 옷은 빛나고" 빛처럼 희다”(마태복음 8장, 1-2). “인자”는 제자들에게 자신이 “살아계신 하나님의 아들”임을 계시하셨습니다. 이날은 파스테르나크의 소설 '예전의 8월 6일, 주님의 변모'에 나오는 유리 지바고의 시를 바탕으로 한 날이다. 그리고 이것은 닥터 지바고가 누구인지, 어디서 얻었는지에 대한 확실한 단서입니다. 희귀 성, 그의 햄릿의 우유부단 뒤에는 무엇이 있습니까? 이것은 "On Passion"(부활절), "August"(변형), "Christmas Star"(크리스마스), "Miracle"과 같은 영웅시의 복음 플롯의 상징적 의미입니다. 기적이요 기적은 하나님이시다.” , "Bad Days", 두 개의 "막달레나"와 "겟세마네 동산"에 다음과 같은 예언이 있습니다.

내가 무덤에 내려갔다가 제삼일에 살아나리라

그리고 뗏목이 강을 따라 떠내려갈 때,

캐러밴의 바지선처럼 내 궁정으로

수세기가 지나면 어둠 속에서 떠오를 것입니다.

영웅의 이름, 후원 및 성 (Yuri Andreevich Zhivago)에는 다른 상징적 의미가 있습니다. 유리 - 승리의 성 조지 - 뱀의 승자 (그리고 악) - 러시아 국가의 상징 - 모스크바의 상징; Andreevich - Andrew the First-Called - 전설에 따르면 그리스도의 12 사도 중 한 명으로 십자가에 못 박힌 후 설교를 통해 이교도 키예프에 도달했습니다.

러시아의 미적 의식이 괴테의 메피스토펠레스에 걸맞은 악령의 이미지를 만들 수 없다는 것이 우연인지 아닌지? 러시아 악마 ‐ 괴 생명체. 그는 화를 내지 않고 "악의적"이며 때로는 그의 불운에 대해 단지 온화합니다. 고골의 악마와 푸쉬킨의 동화 속 악마는 불운하고 재밌습니다. 그는 순서대로 나타나지 않았고 이로 인해 영웅 악마 Ivan Karamazov가 불쾌감을 느꼈습니다. 푸쉬킨의 악마, "부정의 정신, 의심의 정신"은 천사의 이상과 정당성을 인식 할 준비가되어 있습니다. "나는 천국의 모든 것을 미워하지 않았고 세상의 모든 것을 부정하지 않았습니다." Lermontov의 대담한 악마조차도 천국과 화해할 준비가 되어 있고, 악에 싫증이 나고, 사랑의 힘을 인식할 준비가 되어 있습니다. 그리고 러시아 악마가 나중에 "하위 악마"로 변질된 이유는 무엇입니까? 서비스에 반하는 이유

Woland는 그리스도에 관한 소설을 만든 스승을 도와서 좋은 일을 합니까? 정교회 역사에는 종교 재판이 없었고 인간에 대한 기독교인의 태도도 악령과 관련하여 나타났기 때문입니까? 이것이 수년 동안 러시아 정교회의 순교의 열쇠가 아닌가? 내전그리고 20대와 30대에는요? 그러나 Dostoevsky는 그의 작품에서 겸손이 큰 힘이라고 반복적으로 말하고 증명했으며 역사는 이러한 단어의 정확성을 확인했습니다.

기독교와 관련하여 러시아 문학은 변함이 없었지만 반기독교 작가가 있었고 소련 문학에도 그들 중 상당수가있었습니다. 그리스도와 기독교에 대한 그들의 부인은 일관되거나 모호하지 않았지만 20년대와 50년대에 분명하게 선언되었습니다. 그러나 계급투쟁의 시대와 사회주의 건설의 괴로움을 겪은 소련 문학은 또한 이전 전통과의 깊은 연관성을 발견하여 기독교적 이상인 보편적 인본주의적 가치의 상당 부분을 요구했습니다. 그리고 아마도 가장 중요한 것은 기독교 작가들이 소련 문학에서 살아 남았다는 것입니다. 가장 유명한 이름은 Boris Pasternak, Anna Akhmatova, Alexander Solzhenitsyn입니다. 그리고 그들은 반 소련 작가로 선언되었지만 러시아 문학에서 파문하는 것은 불가능한 것으로 판명되었습니다. Gorky, Fadeev, Mayakovsky, Sholokhov 및 기타 사람들이 쓴 내용에는 고유한 진실이 있지만 역사적 진실은 과거에 있고 미래는 또 다른 명령된 진실에 있습니다.

지금 문학은 심각한 위기에 처해 있다. 모든 작가가 살아남을 수는 없지만 러시아 문학은 천년의 깊은 뿌리를 가지고 있으며 기독교 정교회 문화에 속해 있습니다. 즉, 항상 부활하고 변화할 기회가 있다는 것을 의미합니다.

러시아 문학은 기독교적이었습니다. 역사적 상황에도 불구하고 소련 시대에도 마찬가지였습니다. 이것이 그녀의 미래이기를 바랍니다.

모든 러시아 문학에는 정통 정신이 담겨 있습니다. 그렇지 않을 리가 없습니다. 러시아 국민은 언제나 깊은 신앙심을 갖고 있었기 때문입니다. 그리고 소련 권력이 확립되고 종교와 관련된 모든 것이 금지되었을 때만 국가가 장려하는 반종교적 지향의 세속적 작품이 대량으로 나타났습니다. 소련 사람들은 그들에게서 자랐으며 종교는 아마도 사람들의 아편이라고 배웠습니다. 그러나 사람들은 영적 뿌리 없이는 살 수 없기 때문에 혁명 이전 문학을 완전히 망각에 맡길 수는 없습니다. 이러한 목적을 위해 소련 작가들은 그들의 관점에서 볼 때 반종교 선전에 위험을 초래하지 않는 작품을 선택했습니다. 위대한 러시아 작가와 시인의 작품은 항상 애국적이고 서정적인 것으로 해석되어 왔지만 전혀 종교적인 것으로 해석되지는 않았습니다. 우리는 가장 많은 작품을 고려할 것입니다 유명한 작가그리고 시인, 즉 푸쉬킨, 도스토예프스키는 그들의 작품에서 정통 영성이 어떤 역할을 하는지 명확히 하기 위해 노력했습니다.

푸쉬킨에 관한 광범위한 문헌은 거의 항상 그러한 주제를 피하려고 노력했으며 우리의 위대한 작가가 그러한 개념과 완전히 반대라는 사실에도 불구하고 가능한 모든 방법으로 그를 합리주의자 또는 혁명가로 제시했습니다. 독자의 내면 생활 전체를 깊이 포착하는 푸쉬킨의 예술적 재능의 탁월한 특성은 그가 외부 관찰자가 아닌 인간 영혼의 다양한 상태를 묘사하고 인간의 독창적이고 특징적인 표현을 정확하게 포착한다는 사실에 있습니다. 삶과 정신: 아니오 - 푸쉬킨은 자신의 영웅을 내면에서 나오는 것처럼 묘사하고 설명된 유형 자체가 인식하는 대로 내면의 삶을 드러냅니다. 이 점에서 푸쉬킨은 쉴러, 심지어 셰익스피어와 같은 다른 뛰어난 작가들을 능가합니다. 셰익스피어의 대부분의 영웅은 하나의 열정을 완전히 구현하여 독자에게 공포와 혐오감을 불러일으킵니다. 푸쉬킨의 경우에는 전혀 그렇지 않습니다. 여기서 우리는 어떤 종류의 열정을 받고 때로는 그것에 의해 억압되지만 여전히 지치지 않고 그것과 싸우고 싶어하며 어떤 경우에도 살아 있고 온전한 사람을 봅니다. , 심한 양심의 가책을 경험하고 있습니다. 그렇기 때문에 그의 모든 영웅은 아무리 사악하더라도 독자에게 경멸이 아니라 연민을 불러 일으 킵니다. 그의 Miserly Knight, Angelo, Boris Godunov, 그리고 그의 행운의 라이벌 Dmitry the Pretender가 여기에 있습니다. 자랑스럽고 게으른 사람이지만 여전히 양심에 사로 잡혀 살해당한 친구를 끊임없이 상기시키는 그의 유진 오네긴도 마찬가지입니다. 따라서 푸쉬킨의 시에서 인간의 열정을 묘사하는 것 자체가 양심의 승리입니다.

오! 나는 느낀다: 아무것도 할 수 없다
세상적인 슬픔 속에서도 진정시키십시오.
아무것도, 아무것도... 유일한 것은 양심입니다.
그럼 건강하게 승리하겠습니다
악의보다, 어두운 비방보다...
하지만 그 안에 딱 한 곳만 있다면,
한 가지는 우연히 시작되었는데,
그렇다면 - 문제! 역병처럼
영혼은 불타고, 마음은 독으로 가득 차리라.
비난은 망치처럼 귀를 때리고
모든 게 메스껍고 머리가 어지러워요.
그리고 애들은 눈이 충혈됐어...
그리고 달려가서 기쁘지만 어디에도 없어요... 끔찍해요!
그렇습니다. 양심이 더러운 사람은 불쌍한 사람입니다.

푸쉬킨은 우선 삶의 진실에 관심이 있었고 도덕적 완전성을 위해 노력했으며 평생 동안 그의 몰락을 몹시 애도했습니다.

어린 시절의 죄에 대한 푸쉬킨의 회개는 단순히 무의식적인 감정의 폭발이 아니라 그의 사회적, 심지어 국가적 신념과도 밀접한 관련이 있었습니다. 다음은 그가 죽어가는 차르 보리스 고두노프의 입에 그의 아들 테오도르에게 남긴 죽어가는 말입니다.

지켜라, 거룩한 순결을 지키라
순수함과 자랑스러운 겸손함:
악랄한 쾌락에 감정을 갖고 있는 사람
어렸을 때 나는 익사하는 데 익숙해졌습니다.
성숙한 그는 우울하고 피에 굶주려 있습니다.
그리고 그의 마음은 시기적절하게 어두워지고,
항상 가족의 가장이 되십시오.
네 어머니를 공경하되 네 자신을 다스려라 -
당신은 남편이자 왕입니다. 네 여동생을 사랑해
당신은 그녀의 유일한 보호자입니다.

푸쉬킨은 모든 사람의 도덕적 삶은 전적으로 그의 사적인 문제이며 그의 사회적 활동은 전자와 전혀 관련이 없다는 현재 일반적으로 인식되는 역설과는 거리가 멀었습니다. 푸쉬킨은 인간 삶의 불가피한 결과에 대해 끊임없이 생각했습니다.

나는 말한다: 세월이 흘러갈 것이다.
그리고 우리가 여기에서 아무리 많이 보이더라도
우리는 모두 영원한 금고 아래로 내려갈 것입니다.
그리고 다른 사람의 시간이 가까워졌습니다.

그러나 죽음에 대한 생각은 그에게 낙담을 불러일으키는 것이 아니라 하나님의 뜻에 복종하고 그의 운명과 화해하도록 영감을 줍니다.

...또 방문했어요
내가 보냈던 지구의 저 구석
2년 동안 주목받지 못한 망명 생활…

푸쉬킨의 종교적 감정은 엄격하게 개별적인 성격을 가지고 있을 뿐만 아니라, 그의 의식 앞에는 그가 한 번 이상 의지한 영감받은 선지자의 이미지가 있었습니다. 당시의 역사비평 문헌은 푸쉬킨을 이해하지 못했다는 점에 유의해야 합니다. 뛰어난 시인은 1880년 모스크바에서 열린 "푸쉬킨 시대"의 엄숙한 축하 행사에서 연설한 표도르 미하일로비치 도스토옙스키에 의해 우리에게 발견되었습니다. 여기 F.M. 도스토옙스키는 푸시킨의 『예언자』를 낭송했다. 이 순간, 두 위대한 작가는 하나의 존재로 합쳐진 것처럼 보였고 푸쉬킨이 그의 시에서 설명한 선지자 이사야의 비전을 분명히 자신에게 적용했습니다.

위에서 우리는 시인의 국가적, 사회적 견해와 상관없이 그에게 내재된 종교적 경험에 대해 이야기했습니다. 그러나 이러한 경험에서 푸쉬킨은 다음과 같은 영향을 미쳤을 뿐만 아니라 정통 기독교인, 그러나 러시아인으로서 가장 좋아하는 기도는 성 베드로의 기도였습니다. 시리아인 에브라임은 사순절 동안 성전에서 땅에 수많은 절을 하며 반복했습니다.

사막의 아버지들과 순결한 아내들,
통신 분야에서 당신의 마음을 쉬게하기 위해,
오랜 폭풍과 전투 속에서도 그것을 강화하기 위해,
그들은 많은 신성한 기도문을 썼습니다.
하지만 그들 중 누구도 나를 건드리지 않아요.
신부님이 반복하시는 말씀처럼
슬픈 사순절 기간 동안;
가장 자주 내 입술에 닿는다
그리고 그는 알 수 없는 힘으로 쓰러진 자들을 강화시킵니다.
내 시대의 주님! 게으른 슬픈 정신,
권력의 욕망, 이 숨은 뱀,
그리고 내 영혼에게 쓸데없는 말을 하지 마십시오.
그러나 하나님, 나의 죄를 보게 하소서.
그렇다, 내 형제는 나에게서 정죄를 받아들이지 않을 것이다.
그리고 겸손과 인내와 사랑의 정신을
그리고 내 마음에 순결을 되살려주십시오.

보리스 고두노프(Boris Godunov), 피멘(Pimen) 장로, 욥 총대주교(고두노프와 동시대인)의 유형으로 러시아 기독교 신심의 동기를 사랑스럽게 재현하는 시인은 물론 다른 작가들이 고대 러시아 역사와 관련될 때 조롱하는 유보를 반복하지 않습니다. 그의 시와 드라마를 통해 그가 고대의 종교적 분위기를 현대 사회의 분위기보다 더 영적이고 더 복음주의적이라고 생각하며 후자보다 단순한 러시아 국민의 경건함을 선호한다는 것이 분명합니다.

도시를 벗어나면 생각에 잠긴 채 방황한다
그리고 공공묘지로 가는데,
그릴, 기둥, 우아한 무덤,
수도의 모든 죽은 자들이 썩어가는 그 밑에서...
그 위에는 산문과 운문의 비문이 있습니다.
미덕에 대해, 봉사와 지위에 대해...
모든 것이 막연한 생각을 하게 만드네요
나에게 어떤 사악한 절망이 찾아오는지...
하지만 내가 얼마나 좋아하는지
때로는 가을 저녁의 고요함 속에
마을에서는 가족묘지를 방문하고,
죽은 자들이 엄숙하고 평화롭게 잠들어 있는 곳...
노란 이끼로 뒤덮인 오래된 돌 근처,
한 마을 사람이 기도하며 한숨을 쉬며 지나갑니다.
유휴 항아리와 작은 피라미드 대신
코 없는 천재들, 흐트러진 자선단체들
중요한 관들 위에 떡갈나무가 넓게 서 있고,
머뭇거리고 시끄럽고...

순전히 교회 신심에 대해 농담을하는 것을 허용하지 않은 Alexander Sergeevich는 종교성이 자부심과 합쳐지는 지적 위선에 분개했으며 처음부터 끝까지 겸손, 영주와 상인보다 더 숭고하고 순수한 민속 신심이 얼마나 많이 스며드는 지 분명히 이해했습니다. 경건. 예를 들어 위에서 이미 인용한 시에서 그는 도시 묘지와 시골 묘지를 비교합니다.

따라서 위대한 시인의 삶은 자신의 열정과 함께 끊임없는 투쟁을 의미했습니다. 이러한 열정이 승리 한 것처럼 보일 수 있으므로 강한 질투심에 굴복하여 Heckern에게 결투, 즉 결투에 도전했으며 그 결과는 살인, 즉 대죄가되어야 함을 우리는 알고 있습니다. 그러나 A.S.가 사랑하는 사람들의 기억에서 알 수 있듯이 그는 부상을 입고 임종을 맞이하면서 영적으로 다시 태어났습니다. 푸쉬킨. Zhukovsky는 이렇게 썼습니다. “그리고 특히 주목할만한 점은 그의 인생의 마지막 시간에 그가 달라진 것처럼 보였다는 것입니다. 몇 시간 동안 맹렬한 열정으로 그의 영혼을 뒤흔들었던 폭풍이 그에게 어떤 흔적도 남기지 않고 사라졌습니다. 한마디도 아니고 아래에는 싸움의 기억이 있습니다.” 그러나 이것은 기억의 상실이 아니라 도덕적 의식의 내부적 증가와 정화였습니다. 그의 동지이자 두 번째 (결투에서) Vyazemsky 왕자는 Heckern을 위해 어떤 감정으로 죽고 있는지, 그리고 살인자에게 복수하도록 지시할지 여부를 알고 싶었을 때 푸쉬킨은 다음과 같이 대답했습니다. 내 죽음을 위해; 나는 그를 용서하고 그리스도인으로서 죽기를 원합니다.” 죽기 전에 시인은 그리스도의 거룩한 신비에 대한 친교로 영예를 얻었습니다.

뛰어난 러시아 작가 중 한 명은 Fyodor Mikhailovich Dostoevsky입니다. 그는 진리를 추구하고 따를 때 끊임없이 영혼을 따뜻하게 하는 불을 자신 안에 갖고 있는 사람들이라고 불리는 인류의 상대적으로 작은 부분에 속합니다. 이것은 탐구에 불타오르는 사람이었고, 신성한 것, 가장 높은 진리를 추구하는 사람이었습니다. 철학적 추상이 아니므로 죽은 진리는 대부분 사람에게 어떤 의무도 부과하지 않지만, 생명을 얻고 실현되어야 하는 영원한 진리입니다. 영적인 죽음에서 사람을 구하십시오. Dostoevsky에 따르면 영원의 관점에서만 진리에 대해 말할 수 있습니다. 왜냐하면 그것은 하나님 자신이기 때문입니다. 따라서 하나님에 대한 생각을 포기하면 필연적으로 인류가 파멸로 이어질 것입니다. The Brothers Karamazov의 악마 입에 Dostoevsky는 다음과 같은 중요한 말을했습니다. “내 생각에는 아무것도 파괴 할 필요가 없지만 우리가해야 할 일은 인류의 신에 대한 아이디어를 파괴하는 것뿐입니다. 우리는 사업을 시작해야 해요! 이것으로 우리는 이것부터 시작해야 합니다. 오, 아무것도 이해하지 못하는 눈 먼 사람들이여! 인류가 하나님을 완전히 버리면 의인화없이 그 자체로 모든 낡은 세계관, 가장 중요한 것은 모든 낡은 도덕성이 무너지고 새로운 모든 것이 올 것입니다. 사람들은 인생에서 줄 수 있는 모든 것을 빼앗기 위해 교미할 것입니다. 그러나 확실히 이 세상에서만 행복과 기쁨을 위해서입니다. 인간은 신성한 거대한 자부심의 영으로 고양될 것이며 인간-신이 나타날 것입니다... 그리고 그에게는 "모든 것이 허용됩니다"... 하나님을 위한 율법은 없습니다! 하나님이 계신 곳에 이미 하나님의 처소가 있습니다! 내가 어디에 있든 즉시 1위가 될 것입니다... “모든 것이 허용됩니다” 그리고 안식일!

표도르 미하일로비치(Fyodor Mikhailovich)는 그의 많은 글과 연설에서 신을 믿는 사람과 영혼의 불멸성에 대한 중요성을 표현하고 발전시켰으며, 의심할 여지 없이 그의 삶과 일의 주요 핵심인 그를 그리스도와 정교회로 인도한 하나님을 찾는 근원.
도스토옙스키 사상의 주요 주제는 인간의 마음, 영혼입니다.

그러나 도스토옙스키는 인간을 다수가 아니라 평소처럼 보지 않았습니다. 그는 자신의 임무를 모든 사람이 볼 수 있는 자신의 삶에 대한 단순한 묘사가 아니라 현실주의가 아니라 종종 자연주의를 연상시키는 것이 아니라 인간 영혼의 본질, 가장 깊은 추진 원리를 드러내는 것이 아니라 모든 감정, 기분, 아이디어가 나오는 곳에서 자신의 임무를 보았습니다. , 인간의 모든 행동은 발생하고 발전합니다. 그리고 여기서 Fyodor Mikhailovich는 자신이 탁월한 심리학자임을 보여주었습니다. 그의 견해는 복음에서 나옵니다.

그것은 그에게 인간의 비밀을 밝혀 주었고, 인간은 하나님의 형상이라는 것을 밝혔습니다. 비록 하나님이 창조하신 본성은 선하고 순수하고 아름답지만 타락으로 인해 그는 심하게 왜곡되었습니다. 그의 마음 속에는 “가시와 엉겅퀴”가 땅에 자라기 시작했습니다. 그러므로 지금은 자연적이라고 불리는 타락한 인간 안에는 선의 씨와 악의 가라지가 동시에 들어 있습니다. 복음에 따른 인간의 구원이란 무엇입니까? 인간 본성의 깊은 손상에 대한 실험적 지식에서, 이 악을 근절할 수 없는 개인적 무능력, 그리고 이를 통해 그리스도를 유일한 구세주, 즉 그분에 대한 살아있는 믿음의 필요성을 효과적으로 인식합니다. 이 믿음 자체는 복음의 선을 행하고 죄에 맞서 싸우도록 진지하고 지속적으로 자신을 강요함으로써만 사람에게서 발생하며, 이는 그에게 그의 진정한 무력함을 드러내고 그를 겸손하게 만듭니다.

도스토옙스키의 가장 큰 장점은 그가 자신의 타락을 인식했을 뿐만 아니라 자신을 낮추고 가장 어려운 투쟁을 거쳐 그리스도를 믿는 참된 믿음을 얻었다는 사실에 있습니다.
얘야, 나는 그리스도를 믿고 고백하지만 나의 호산나는 의심이라는 큰 도가니를 통과했다.” 그러나 또한 유난히 밝고 강하며 깊은 예술적 형태이 영혼의 길을 세상에 드러냈습니다. 도스토옙스키는 다시 한번 세상에 기독교를 전파했으며, 분명히 그 이전이나 이후의 세속 작가 중 누구도 한 적이 없는 방식이었습니다.

도스토옙스키는 겸손을 인간의 도덕적 재생과 하나님과 사람들이 받아들이는 기초로 봅니다. 겸손 없이는 모든 살아있는 사람들에게 예외없이 필요한 시정이 있을 수 없습니다. 왜냐하면 악과 큰 악이 모든 사람에게 존재하기 때문입니다. 도스토옙스키는 "굴욕을 당하고 모욕당하는 자"에서 왕자의 입술을 통해 이렇게 말합니다. 그래서 그는 말하기를 두려워하고 사람들에게 결코 말하지 않을 것뿐만 아니라 가장 친한 친구에게 말하기를 두려워하는 것뿐만 아니라 때로는 두려워하는 것까지도 표현하는 것을 두려워하지 않습니다. 자신을 인정하십시오. 그러면 결국 세상에는 우리 모두가 질식해야 할 악취가 생길 것입니다.”

그렇기 때문에 말로 직접적으로는 아니더라도 도스토옙스키는 영웅의 전 생애, 몰락 및 봉기 전반에 걸쳐 모든 곳에서 사람에게 겸손하고 스스로 일할 것을 요구합니다. 자랑스러운 남자, 현장에서 일하세요, 게으른 사람! 겸손은 사람을 모욕하지 않지만 반대로 그를 자기 지식, 즉 자신과 인간 전반에 대한 현실적인 견해의 견고한 기반 위에 올려 놓습니다. 왜냐하면 겸손은 사람 만이 자신을 자신으로 보는 빛이기 때문입니다. 정말로. 그것은 가장 강력하고 냉혹한 상대인 양심에 맞서는 것을 두려워하지 않는 큰 용기의 증거입니다. 교만하고 허영심이 강한 사람은 이것을 할 수 없습니다. 겸손은 견고한 기초이며 모든 미덕의 소금입니다. 그것이 없으면 미덕은 위선, 위선, 교만으로 변질됩니다.

이 아이디어는 Dostoevsky의 작품에서 끊임없이 들립니다. 그녀는 그에게 통찰력의 깊이에서 보기 드문 사람의 정신 분석을 구축하는 일종의 기초입니다. 그러므로 인간의 내면 세계, 영혼의 가장 깊은 움직임, 죄와 타락, 동시에 그의 깊은 순결과 하나님 형상의 거룩함에 대한 묘사의 놀라운 진실입니다. 동시에 저자는 그 사람 자신에 대해 조금도 비난을 느끼지 않습니다. Dostoevsky는 Zosima 장로의 입에 멋진 말을 전합니다. 장로는 이렇게 가르칩니다. “형제 여러분, 사람들의 죄를 두려워하지 마십시오. 그의 죄 속에서도 사람을 사랑하십시오. 왜냐하면 신성한 사랑의 이러한 유사성은 지상에서 사랑의 정점이기 때문입니다... 그리고 사람들의 죄를 허용하지 마십시오 당신의 일을 방해한다면, 그것이 당신의 일을 무색하게 하여 그 일을 성취할 수 없게 될 것을 두려워하지 마십시오. 이 낙담을 피하십시오... 특히 당신은 누구의 판단자가 될 수 없다는 것을 기억하십시오. 왜냐하면 판사 자신이 자기 앞에 서 있는 사람과 마찬가지로 범죄자이며, 자기 앞에 서 있는 사람의 범죄에 대해 다른 모든 사람보다 더 유죄일 수 있다는 것을 스스로 인정할 때까지는 범죄자를 재판할 수 없기 때문입니다. .”

그러나 이것을 알기는 그리 쉽지 않습니다. “그도 마찬가지로 범죄자”라는 사실을 스스로 깨닫는 사람은 많지 않습니다. 대부분의 사람들은 자신이 일반적으로 좋다고 생각합니다. 그래서 세상이 너무 나쁘다. “모든 사람은 모든 사람에 대한 책임이 있다”는 사실을 깨닫고 진리의 내면적 법칙 앞에서 자신의 개인적인 범죄를 보고 회개할 수 있게 된 사람들은 깊이 변화됩니다. 왜냐하면 그들 자신 안에서 하나님의 진리, 하나님을 보기 시작하기 때문입니다.

그리고 인간의 모든 행위는 하나님 앞에서 무엇을 의미합니까! 그들 모두는 Alyosha Grushenka가 말하는 "양파"( "The Brothers Karamazov")에 지나지 않습니다. "나는 평생 동안 양파를 조금 주었을 뿐이고 나에게만 미덕이 있습니다." 주님의 혼인 잔치에 참석하는 영광을 누린 그의 의로운 장로 Zosima가 꿈에서 Alyosha에게도 같은 말을합니다. 장로는 Alyosha에게 다가가 그에게 이렇게 말했습니다. “또한 사랑하는 여러분, 부르시고 부르시고 부르셨습니다. 즐거운 시간을 보냅시다. 저는 양파를 곁들였고 여기 있습니다. 그리고 여기 많은 사람들은 양파 한 개, 작은 양파 한 개만 제공했습니다. 우리는 무엇을 하고 있는 걸까요?” 이 상태는 참으로 주님의 말씀대로 의롭다 하심을 받아 성전을 떠난 복음주의 세리의 상태입니다.

우리는 술고래 마르멜라도프(“범죄와 처벌”)에게서도 비슷한 분위기를 봅니다. 그가 하나님의 최후의 심판에 대해 말할 때: “그리고 그는 선한 사람과 악한 사람, 지혜롭고 온유한 사람 모두를 심판하고 용서할 것입니다... 그리고 언제 그분은 모든 사람을 끝내시고 우리에게도 이렇게 말씀하실 것입니다. “나오십시오. 그분은 당신도 말씀하실 것입니다! 취해서 나오세요, 약하게 나오세요, 취해서 나오세요!” 그리고 우리는 모두 부끄러움 없이 나가서 서겠습니다. 그리고 그는 이렇게 말할 것입니다. “돼지들아! 짐승의 형상과 그 인장, 하지만 너도 와!” 그리고 현명한 사람은 이렇게 말할 것입니다. “주님! 왜 이 사람들을 받아들이나요?” 그리고 그분은 이렇게 말씀하실 것입니다: “이것이 내가 현명한 자들을 받아들이는 이유입니다. 내가 현명한 자들을 받아들이기 때문입니다. 왜냐하면 이들 중 하나도 자기가 이에 합당하다고 생각하지 않기 때문입니다.”... 그리고 그분은 우리에게 손을 뻗으실 것입니다. , 그리고 우리는 넘어지고... 울고... 그리고 우리는 모든 것을 이해할 것입니다! 그러면 우리는 모든 것을 이해하게 될 것이고... 모두가 이해하게 될 것입니다.” 놀랍게도 도스토옙스키는 구원에 관한 복음의 가르침인 “심령이 가난한 자는 복이 있나니 천국이 저희에게 있느니라”의 시작과 기초를 현대의 언어로 바꾸었습니다. 그럴 만한 가치가 있어.”

오직 이 흔들리지 않는 “영의 가난”의 기초 위에서만이 그리스도인의 삶의 목표인 사랑을 달성하는 것이 가능합니다. 복음은 이를 생명의 법칙으로 확언합니다. 오직 복음 안에서만 인간과 인류의 행복과 선을 약속합니다. 치유하고 재생하는 힘인 이 사랑은 도스토옙스키가 모든 일에서 설교하며 사람들을 부르짖습니다.

물론 우리는 낭만적인 사랑을 말하는 것이 아닙니다. Dostoevsky의 사랑은 그를 때린 상인 Rogozhin에 대한 동일한 Myshkin 왕자의 동정심입니다. 이것은 몸과 영혼이 고통받는 이웃에 대한 연민이며 그를 판단하지 않습니다. “형제 여러분, 사람들의 죄를 두려워하지 마십시오. , 죄 속에서도 사람을 사랑하십시오.”

신학생 라키틴이 의로운 사람의 수치심을 보기 위해 알료샤를 그루셴카로 데려오는 장면인 카라마조프 형제의 마지막 장면을 기억합시다. 그러나 수치심은 일어나지 않았습니다. 오히려 그루셴카는 충격을 받았다. 순수한 사랑- 그녀를 향한 알료샤의 연민. 그녀가 이것을 본 순간 그녀에게서 나쁜 모든 것이 즉시 사라졌습니다. 그녀는 Rakitin에게 이렇게 말했습니다. “모르겠어요, 아무것도 모르겠어요. 그 사람이 나에게 그런 말을 해서 내 마음에 영향을 미쳤고, 내 마음을 뒤집어 놓았습니다… 내가 먼저 안타까워하는 것, 그게 바로 나뿐이야! “왜 전에 안 왔어, 체루브.” 그녀는 알료샤를 향해 돌아서서 마치 광란에 빠진 듯 그 앞에 무릎을 꿇었습니다. "나는 평생 동안 당신 같은 사람을 기다려왔습니다. 그런 사람이 와서 나를 용서해 줄 것이라는 것을 알았습니다." 단지 수치심 때문이 아니라, 역겨운 나 역시 누군가가 나를 사랑해줄 것이라고 믿었다!” "내가 당신에게 무슨 짓을 한 거죠?" Alyosha가 부드럽게 미소를 지으며 그녀에게 몸을 굽히고 그녀의 손을 잡으며 대답했습니다. "내가 당신에게 양파 한 개를 줬어요, 아주 작은 양파 하나만, 딱 한 개만 줬어요!" 그리고 그 말을 하고 나서 그 자신도 울기 시작했습니다.”

Dostoevsky는 자신을 덮고있는 모든 피상적 인 흙에도 불구하고 하나님이 사람 안에 살고 선함이 사람 안에 산다는 것을 그의 재능의 모든 힘으로 보여주고 보여주고 싶었습니다. 사람은 삶에 있어서 천사는 아니지만 본질적으로 악한 동물도 아닙니다. 그는 바로 하나님의 형상이지만 타락했습니다. 그렇기 때문에 Dostoevsky는 죄인에 대한 심판을 선언하지 않습니다. 왜냐하면 그는 그에게서 하나님의 불꽃을 그의 반역과 구원의 보증으로 보기 때문입니다. 여기 대담하고 자유로운 성격을 지닌 기이하고 방탕한 남자 드미트리 카라마조프(Dmitry Karamazov)가 있습니다. 이 끔찍한 사람의 영혼 속에서 무슨 일이 일어나고 있는 걸까요? 그는 누구일까요? 세상은 악당인 그에 대한 최종 심판을 선언했습니다. 하지만 이것이 사실입니까? "아니요!" -Dostoevsky는 그의 영혼의 모든 힘을 다해 주장합니다. 그리고이 영혼의 깊은 곳에서 램프가 타고 있음이 밝혀졌습니다. 이것은 Dmitry가 그의 대화 중 하나에서 그의 형제 Alyosha에게 고백한 내용입니다. “... 나는 방탕의 가장 깊은 수치심에 빠졌습니다. 찬송을 시작합니다. 내가 저주를 받고 비천해지고 비천해지더라도 내 하느님이 입은 옷자락에 입맞추기를 바랍니다. 동시에 악마를 따르게 해주세요. 그러나 나는 여전히 당신의 아들, 주님이고, 당신을 사랑하고, 기쁨을 느낍니다. 기쁨 없이는 세상이 설 수 없고 존재할 수 없습니다…

그렇기 때문에 특히 Dostoevsky는 모든 죄에도 불구하고 러시아 국민을 그토록 믿었습니다. “인류의 진정한 친구라면 누구든지 인민의 고통에 대해 한 번이라도 가슴이 뛰는 사람은 우리 인민이 빠져 있는 뚫을 수 없는 모든 충적 진흙을 이해하고 용서할 것입니다. 이 진흙에서 다이아몬드를 찾으려고요. 반복합니다. 러시아 국민을 그들이 자주 저지르는 가증한 행위로 판단하지 말고, 그 혐오스러운 일 속에서도 끊임없이 한숨을 쉬는 위대하고 거룩한 일로 러시아 국민을 판단하십시오... 아니, 우리 국민을 그들이 누구인지로 판단하지 말고, 당신이되고 싶은 것. 그러나 그의 이상은 강하고 거룩하며, 수 세기 동안의 고통 속에서 그를 구한 것도 바로 그 이상이었습니다.”

Dostoevsky가 정화 된 인간 영혼의 아름다움, 대부분이 완전히 어지러워지고 거짓말, 자존심 및 육욕의 흙으로 어수선하지만 다시 빛나기 시작하고 고통의 눈물, 눈물로 씻겨지는이 귀중한 다이아몬드를 보여주고 싶었던 방법 회개의! Dostoevsky는 이것이 인간이 죄를 짓는 이유이며, 이것이 그가 종종 사악하고 나쁜 이유라고 확신했습니다. 왜냐하면 그는 자신의 진정한 아름다움을 보지 못하고 자신의 진정한 영혼을 보지 못하기 때문입니다. "악마들"의 자료에서 우리는 그로부터 다음과 같은 내용을 발견합니다: “그때 그리스도께서 오심은 인류가 그도 역시 알게 하려 하심이니라 지상의 자연"인간의 영혼은 하나의 꿈과 이상에서만이 아니라 현실과 육체에서 천상의 광채로 나타날 수 있습니다. 이는 자연스럽고 가능합니다." "Demons"의 Kirillov는 모든 사람들에 대해 이렇게 말합니다. “그들은 자신이 선하다는 것을 모르기 때문에 좋지 않습니다. 그들은 자신이 선하다는 것을 알아야 하며, 그들 모두가 즉시 선하게 될 것입니다.” 도스토옙스키가 “아름다움이 세상을 구할 것이다”(“바보”)라고 주장하면서 말한 것은 인간의 영적으로 정화된 시선에 제시된 이 아름다움에 관한 것이었습니다.

그러나 이 구원의 아름다움은 원칙적으로 용기 있게 십자가를 지심으로써 고통받는 사람에게 드러나는 것으로 밝혀졌습니다. 고통이 도스토옙스키의 작품에서 지배적인 위치를 차지하는 것은 우연이 아니며 그 자신이 고통의 예술가라고 불리는 것은 당연합니다. 그들과 함께하면 불이 붙은 금처럼 영혼이 정화됩니다. 그들은 회개하여 영혼을 새 생명으로 소생시키고 모든 사람이 갈망하고 자신의 죄와 가증 한 것을 깊이 인식하고 경험하는 구속으로 밝혀졌습니다. 그리고 모든 사람이 죄인이기 때문에 Dostoevsky에 따르면 고통은 음식과 음료처럼 모든 사람에게 필요합니다. 그리고 이러한 필요를 느끼지 않는 것은 영혼에 좋지 않습니다. "당신이 원한다면"그는 "노트북"에 이렇게 썼습니다. "사람은 매우 불행해야합니다. 왜냐하면 그러면 그는 행복해질 것이기 때문입니다. 만약 그가 끊임없이 행복하다면, 그는 즉시 몹시 불행해질 것입니다.” Zosima 장로는 Alyosha에게 이렇게 말합니다. “당신은 큰 슬픔을 보게 될 것이며 슬픔 속에서도 당신 자신은 행복해질 것입니다. 당신에게 부탁드립니다. 슬픔 속에서 행복을 찾으세요.” 때로는 끔찍한 범죄로 이어지는 고통을 통해 사람은 내면의 악과 유혹에서 해방되고 다시 마음 속으로 하나님께로 돌아와 구원을 받습니다.

Dostoevsky는이 구원을 그리스도, 정교회, 교회에서만 봅니다. 도스토옙스키에게 있어서 그리스도는 추상적인 것이 아니다 도덕적 이상, 추상적인 철학적 진리가 아니라 절대적이고 최고의 개인적 선과 완전한 아름다움입니다. 따라서 그는 Fonvizina에게 다음과 같이 썼습니다. “만약 누군가가 나에게 그리스도가 진리 밖에 계시고 진리가 그리스도 밖에 있다는 것을 증명했다면 나는 진리와 함께 있기보다는 그리스도와 함께 머물고 싶습니다.” 그렇기 때문에 그는 거짓 그리스도를 따르는 것에 대해 알료샤 카라마조프(Alyosha Karamazov)를 통해 그토록 비꼬는 말을 합니다. “나는 단 두 루블 대신에 두 루블을 줄 수 없으며, “나를 따르라”는 대신 미사에만 갈 수 있습니다.” 이 경우 실제로 그리스도에게 남아 있는 것은 “ 죽은 이미지, 명절에는 교회에서 예배를 드리지만 삶에는 자리가 없습니다.”

따라서 도스토옙스키의 작업에 관해 말하면, 그의 주요 방향과 정신이 복음주의적이라고 자신 있게 말할 수 있습니다(신학적 관점에서 볼 때 그는 몇 가지 잘못된 진술과 사상을 갖고 있었지만). 복음 전체가 회개의 영으로 스며드는 것처럼 사람이 자신의 죄성과 겸손을 깨달아야 할 필요성, 즉 회개의 눈물을 흘리며 그리스도 께 떨어진 세리, 창녀, 강도의 영입니다. 정화, 도덕적 자유, 기쁨과 삶의 빛을 받았습니다. 도스토옙스키가 호흡하는 작품의 전체 정신도 마찬가지입니다. Dostoevsky는 "가난한 사람들", "굴욕과 모욕", "Karamazovs", 인간을 되살리는 "범죄와 처벌"에 대해 쓴 것 같습니다. 메트로폴리탄 Anthony (Khrapovitsky)는 "르네상스"라고 강조합니다. "이것이 Dostoevsky가 그의 모든 이야기에서 쓴 내용입니다. 회개와 중생, 타락과 교정, 그렇지 않다면 치열한 자살입니다. 그의 모든 영웅들의 삶 전체가 이러한 기분을 중심으로 돌아갑니다.” 그는 또한 아이들에 관해 글을 씁니다. 도스토옙스키의 작품 곳곳에는 아이들이 등장합니다. 그리고 그들은 어느 곳에서나 거룩하며, 끔찍하고 부패한 세상 가운데서 어느 곳에서나 하나님의 천사들입니다. 그러나 하나님의 나라는 어린이들이 아니겠습니까!

"대 종교 재판관의 전설"에서 Dostoevsky는 기독교 자유의 "부담"을 견딜 수없는 사람의 무의미 함을 특히 가혹하고 가혹하게 묘사한다고 종종 믿어집니다. 그러나 그리스도께서 “사람들을 너무 높게 판단하셨다”는 말씀, “사람은 그리스도께서 생각하신 것보다 약하고 낮게 창조되었다”는 말씀, 이것은 모두 대심문관의 말씀입니다. 그가 계획하고 있는 교회 사람들을 노예로 변화시키는 것을 정당화하십시오. 인간에 대한 그의 불신은 Dostoevsky가 거부하는 것입니다. 비록 "The Legend"에는 자유 문제에 대한 가장 깊은 생각이 너무 많이 포함되어 있습니다. 도스토옙스키의 경우 인간이 신 없이는 살 수 없다는 인간에 대한 기본 진실이 남아 있으며, 신에 대한 믿음을 잃은 사람은 (적어도 끝까지 도달하지 못한) 키릴 로프 ( "악마")의 길을 택합니다. 인간-신성의 길.

Dostoevsky의 삶의 마지막 순간은 놀랍고 불멸의 창조물의 저자의 영적 구조를 우리에게 보여줍니다. “11시쯤 목출혈이 재발했어요. 환자는 비정상적인 약점을 느꼈습니다. 그는 아이들을 불러 손을 잡고 아내에게 이 비유를 읽어 달라고 부탁했습니다. 탕자" 이것은 표도르 미하일로비치의 단순한 삶과는 거리가 먼 왕관을 씌우고 그리스도에 대한 그의 영의 신실함을 보여준 마지막 회개였습니다.

V. Solovyov는 Dostoevsky에 대한 그의 "두 번째 연설"에서 다음과 같이 정확하게 말했습니다. “신앙의 사람들은 생명을 창조합니다. 이들은 몽상가, 유토피아, 바보라고 불리는 사람들입니다. 그들은 또한 선지자이기도 합니다. 최고의 사람들그리고 인류의 지도자. 오늘 우리는 그런 분을 추모합니다!”

체호프의 한 교수는 “인간에게는 살아있는 신이 없다”고 정확하게 지적합니다.

그리고 신자가 아닌 체호프 자신은 생애 말기에 진실, 삶의 의미 및 행복이 최종 해결책을 찾는 작가의 본능으로 예견하기 시작했으며 점점 더 명확하고 명확하게 표현되기 시작했습니다. 끈질기게 사람에게 영적인 평화를 주는 것은 무엇이며, 오직 그의 종교적 믿음만이 그 사람의 삶의 수수께끼를 이해합니다. 그의 마지막 작품에서 그는이 문제를 반복적으로 다루었고 연극 "바냐 삼촌"에서 그는 불행한 삶, 영적으로 깨졌지만 믿는 소냐에 대한 인식을 통해 충분히 명확하고 긍정적으로 말했습니다. 그녀의 가족 관계가 그녀를 전혀 만족시키지 못했을 때 그녀의 개인적인 행복은 무너졌고, 그녀에게 밝은 것이 아무것도 남지 않고 삶의 의미를 잃은 것처럼 보였을 때 그녀는 여전히 Vanya 삼촌을 위로할 기회를 찾습니다. 반야, 살 것이다. 우리는 길고 긴 일련의 낮과 긴 저녁을 살 것입니다. 운명이 우리에게 보내는 시련을 인내심 있게 견디자. 우리는 지금이나 노년에나 평안함을 모르고 다른 사람들을 위해 일할 것입니다. 그리고 우리의 때가 오면 겸손히 죽을 것이며 무덤 저편에서 우리는 고통 받았다고, 울었다고, 쓰라렸다고 말할 것입니다. 하나님은 우리를 불쌍히 여기실 것이며, 사랑하는 삼촌 인 당신과 나는 밝고 아름답고 우아한 삶을 보게 될 것입니다. 우리는 기뻐하고 현재의 불행을 부드러움과 미소와 휴식으로 되돌아 볼 것입니다. 믿어요 삼촌, 열렬히, 열렬히 믿습니다... 쉬겠습니다!.. 쉬겠습니다! 우리는 천사들의 소리를 듣게 될 것이고, 다이아몬드로 가득한 하늘 전체를 보게 될 것이며, 지구상의 모든 악과 우리의 모든 고통이 어떻게 자비에 빠져 온 세상을 가득 채울 것이며 우리의 삶이 고요하고 온화하고 달콤해지는지 보게 될 것입니다. , 애무처럼. 난 믿어, 난 믿어..."

그리고 이러한 믿음을 지닌 소냐는 축복받았습니다. 그녀의 현재 정신 상태에서 오직 믿음만이 그녀가 이미 경험한 강한 실망에도 불구하고 그녀의 사랑의 삶을 지원하고 강화하며 다시 만들 수 있습니다...

M. Gorky의 이전 작품에는 거의 단 하나의 긍정적 유형이 있습니다. 이것은 "At the Lower Depths"작업의 Luka입니다. 항상 차분하고 균형 잡히고 조용하고 합리적이며 모든 것에 만족하며 분명히 행복합니다. 그러나 그의 입술에는 주 “예수 그리스도”라는 이름이 있고 마음에는 하나님을 믿는 믿음이 있습니다. 이것이 그가 죽어가고, 억압당하고, 불행한 고통을 겪는 안나를 위로하는 방법입니다. “당신이 죽으면 쉬게 될 것이라고 그들은 말합니다. 그들은 당신을 주님 께 부르고 이렇게 말할 것입니다 : 주님, 보십시오, 당신의 종 안나가 왔습니다... 그리고 주님은 당신을 온유하고 친절하게 보시고 이렇게 말씀하실 것입니다 : 나는 이 안나를 압니다! 글쎄, 그는 그녀를 천국으로 데려가라고 말할 것입니다. 그녀를 진정시키세요... 나도 알아요, 그녀는 매우 힘든 삶을 살았어요... 그녀는 매우 피곤했어요... 안나에게 평화를 주세요..."

이 글을 읽을 때 영혼에 참으로 놀라운 세상이 찾아옵니다! 그러한 믿음을 가진 사람은 얼마나 평온하고 자기 만족감을 느껴야 할까요? 그리고 이러한 안일함은 부르주아적 행복의 표시가 아닙니다. 누가는 자신을 방랑자라고 부릅니다. 왜냐하면 그의 말에 따르면 “땅 자체가 방랑자라고 말하기 때문입니다… 그러한 믿음으로 모든 난관이 진정되고 질문이 해결되며 우리 모두에게 가장 큰 질문인 고통의 문제가 가장 밝은 형태로 옷을 입습니다... 그리고 그 반대의 경우도 마찬가지입니다. 믿음이 없으면 모든 것이 어둡고 끔찍하게 어렵습니다.

Tatyana(M. Gorky의 "The Bourgeois"에서)가 "아무 것도 믿을 수 없는 사람은 살 수 없는 사람은... 반드시 멸망할 것입니다"라고 말한 것은 옳습니다.

모든 글을 통해 종교를 부인했던 M. Gorky는 자신의 이야기 중 하나인 "고백"에서 다양한 인물의 입을 통해 다르게 말했습니다... 어떤 방랑자에 따르면 "신앙"은 "위대하고 창의적인 느낌입니다." ; 한 소녀는 “하나님을 보지 않고는 살 수 없다”고 말했고, 또 다른 불행한 여자는 “하나님을 보지 않고는 사람을 사랑할 수 없다”고 말했습니다. Gorky에 따르면 "많은 사람들이 하나님"또는 그리스도를 찾고 있습니다. 그의 이야기의 주인공 인 Matvey는 가장 전형적인 신을 찾는 사람입니다.

따라서 신앙의 주제 인 정통은 자신을 신자로 인식하는 사람들과 Gorky, Chekhov 및 기타와 같은 어떤 종교와도 자신을 동일시하지 않는 많은 작가들에 의해 다루어지고 있다는 것이 분명해졌습니다. 이는 누구든지 조만간 삶의 의미, 우리 존재의 첫 번째 원인에 대해 생각하기 시작하고 결국 하나님을 믿게 된다는 것을 말해줍니다.
성. 샌프란시스코의 존(대주교)은 다음과 같이 썼습니다. “문화는 사랑에 의해 움직이는 인간의 노동이며, 사랑과 자유의 딸입니다... 진정한 문화는 인간과 창조주, 그리고 전 세계 사이의 연결입니다... 이 연결 종교라고 해요.”

문화 대신 정교회에서 분리되는 경우 조만간 그 반대가 필연적으로 "개화"합니다. 이는 어떤 형태로든 악을 조장하는 소위 반문화입니다.

1. 대도시 Anastasius (Gribanovsky). "종교 및 정교회와 푸쉬킨의 관계", 뮌헨, 1947년
2. Anthony (Khrapovitsky), 주교. "도덕적 성격이자 정통 기독교인으로서의 푸쉬킨", "키예프와 갈리시아 대도시 안토니의 팔복 전기"(Vol. IX, N.-I., 1962, pp. 143-157)
3. 안토니오(Khrapovitsky), 주교. 1899년 5월 26일 카잔 대학에서 연설한 푸쉬킨에 대한 추모식 전 한마디, 그의 작품 전집(T.I, 상트페테르부르크, 1911).
4. Vostorgov John, 대제사장. “A.S. 푸쉬킨. 시인의 작품은 영원하다”, I. Vostorgov의 전집 (T. I, M., 1914, pp. 266-296).
5. Zenkovsky Vasily, 대제사장. 러시아 철학의 역사. 1989년 파리.
6. 레파킨 발레리. "사막의 아버지들과 순진한 아내들... (행간 주석 경험)" 모스크바 총대주교청 저널. 1904년, 6호, p. 87-96.
7. 오시포프 A.I.“F. M. Dostoevsky와 기독교. 탄생 175주년을 기념하여” 모스크바 총대주교청 저널, 1997년 1호.