정말 다른 호프만. “E의 삶과 창작의 길

에른스트 테오도르 아마데우스 호프만(1776-1822)은 재능 있는 단편 작가이자 소설가, 음악가, 음악 평론가, 지휘자, 작곡가, 독일 최초의 낭만 오페라 “Ondine”(1816)의 작가, 극장 장식가, 그래픽 아티스트.

E. Hoffmann의 삶은 빵 한 조각 때문에 사법 공무원으로 일하도록 강요받은 재능있는 사람의 큰 비극입니다. 호프만은 자신의 운명을 모든 소외 계층의 운명을 투영한 것으로 인식했습니다. 호프만의 영웅들은 모두 신비롭고 비극적 운명, 끔찍한 세력이 인간 존재를 방해하고 세상은 치명적으로 이해할 수없고 끔찍합니다. 호프만의 영웅은 예술의 도움으로 외부 세계와 싸우며 현실의 한계를 벗어나려고 노력하지만 헛된 일입니다.

세상에서 광기, 자살, 죽음을 맞이할 운명의 "당위"의 세계로.

E. Hoffmann은 예술에 대한 이론적 작품을 남기지 않았지만 그의 예술 작품은 예술에 대한 통합적이고 일관된 견해 체계를 표현합니다. 호프만은 예술이 삶의 의미이자 조화의 유일한 원천이라고 말합니다. 예술의 목적은 영원하고 말로 표현할 수 없는 것과 접촉하는 것입니다. 예술은 자연을 가장 깊은 의미, 즉 높은 의미로 포착하고, 사물을 해석하고 이해하며, 사람에게 자신의 가장 높은 목적을 느끼게 하며, 저속한 일상의 번잡함에서 벗어나게 해줍니다. 호프만은 예술이 모든 현대 생활, 도시 풍경, 일상 생활에 존재한다고 믿습니다. 사람들은 일반적인 의미의 예술이 없는 예술에 둘러싸여 있습니다. 작품에서

호프만의 예술가 의식, 그의 행동은 음악에 의해 결정된다. 크라이슬러는 기분이 좋지 않을 때 농담으로 B플랫 슈트를 입겠다고 약속합니다.

예술의 가장 높은 실현은 일상 생활과 가장 관련이 적은 음악에 있습니다. E. Hoffman은 음악이 자연의 정신이고 무한하며 신성한 것이라고 믿습니다. 음악을 통해 영적 영역으로의 돌파구가 이루어집니다. 오직 음악 안에서만 삶은 새로워집니다. 호프만은 현상의 고립은 상상적이며 모든 것 뒤에는 단일 생명이 숨겨져 있다고 주장합니다. 음악은 끝없는 공간 속에 숨겨진 비밀을 드러냅니다.

음악가는 영적인 위대함과 완벽함을 부여받은 선택된 사람입니다. E. Hoffmann이 가장 좋아하는 작곡가는 하이든, 모차르트, 베토벤입니다. Hoffmann에 따르면 하이든의 음악에는 사랑과 행복으로 가득 찬 삶이 있습니다. 모차르트는 여러분을 영혼의 영역 깊은 곳으로 안내합니다. 베토벤의 음악은 모든 것을 흡수하고 열정의 완전한 조화로 마음을 사로잡습니다.

E. 호프만은 단편 소설과 소설에서 음악과 음악가를 묘사하는 것만큼 스스로 음악을 작곡하지는 않습니다. 안에 문학적 텍스트호프만은 종종 실제 코드, 조, 음표를 나타내는 악보를 사용합니다("Kreislerian"의 "Kreisler's Musical and Poetry Club" 장).

E. Hoffmann의 긍정적 인 영웅은 예술가, 음악가, 열성가, 선함과 아름다움의 주요 수호자, 속물들의 상업적이고 비 영적인 삶을 공포와 혐오감으로 바라보는 이 세상에 속하지 않은 사람입니다. 그의 영혼은 환상이 만든 세계로 돌진하여 무한대로 올라가 구체의 음악을 듣고 걸작을 만들고 우주의 영적 에너지를 구체화합니다. 호프만은 낭만적인 몽상가, 우주의 조화와 신비에 열광하는 열광자, 신성한 영감을 전달하는 자, 창조 과정의 자비를 받는 인물을 묘사합니다. 예술가는 종종 광기에 빠질 운명에 처해 있는데, 이는 다른 사람에게 알려지지 않은 세계 정신의 삶의 비밀이 드러나는 특별한 종류의 정신 발달, 높은 영혼의 표시만큼 실제 이성의 상실이 아닙니다. 사람들. 현실의 잔인한 법칙은 예술가를 평범한 땅으로 몰아넣습니다. 몽상가는 진자처럼 고통과 행복 사이를 오가며 현실 세계와 상상 세계에서 동시에 살도록 강요받습니다. 그는 순교자이자 지구상에서 버림받은 자이며, 대중에게 오해를 받고 비극적으로 혼자입니다. 그의 이상적인 탐구는 실패할 운명입니다. 그럼에도 불구하고 예술가는 천박함과 일상의 세계 위로 솟아올라 자신의 최고의 운명을 이해하고 실현할 수 있으므로 행복합니다.

뮤지컬계는 반뮤지컬계에 반대한다. 사람들의 사회적 관계는 음악에 적대적이며 문명에서 벗어날 수 없으며 표준의 구현입니다. 음악가를 둘러싼 현실은 끔찍하고 적극적이며 공격적인 세력이다. 블레셋 사람들은 자신들의 생각이 유일한 가능한 생각이라고 생각하고 지상의 질서를 당연한 것으로 여기며 더 높은 세계의 존재를 알지 못합니다. 그들의 의견으로는 예술은 감상적인 노래로 제한되고, 사람들을 즐겁게 하며, 국가에 빵과 명예를 모두 제공하는 유일한 적절한 활동에서 잠시 방해를 받습니다. 블레셋 사람들은 자신들이 만지는 모든 것을 천박하게 여기고, 독선적인 영적 가난 속에서 삶의 치명적인 신비를 보지 못합니다. 그들은 행복하지만 이 행복은 거짓입니다. 왜냐하면 그것은 인간의 모든 것을 자발적으로 포기하는 대가로 구입되었기 때문입니다. E. 호프만의 속물들은 서로 거의 다르지 않습니다. 소녀와 신랑에게는 이름이 전혀 없을 수도 있습니다. 블레셋 사람들은 음악가들의 차이점과 '존재'와의 고립을 받아들이지 않고 그들의 개성을 파괴하고 그들 자신의 법에 따라 살도록 강요합니다.

구조의 매우 대조 예술 작품 E. Hoffmann ( "예술가-속물"이라는 주제의 상관 관계)은 음악적 대조와 유사합니다.

E. Hoffmann의 단편 소설 "Don Juan"(1812)에서 예술은 영웅주의와 완전한 헌신이 요구되는 가장 소중하고 말로 표현할 수 없는 것을 실현하는 것으로 해석됩니다. 모차르트의 오페라 돈 조반니(Don Giovanni)에서 도나 안나(Donna Anna)의 아리아를 연주한 가수는 그녀의 평생이 음악 속에 있으며, 노래할 때 말로 형언할 수 없는 신성한 것을 이해한다는 것을 인정합니다. 이미 공연 초반에 가수가 영원히 만족하지 못하는 사랑의 광기를 얼마나 깊고 비극적으로 전달하는지 듣고 작가의 영혼은 최악의 예감으로 가득 차 있었다. 공연이 끝난 후 가수는 죽을 수밖에 없었습니다. 그녀는 자신의 역할에 너무 익숙해져서여 주인공의 운명을 "복제"했습니다.

공연 중 배우에게 박수를 보냈던 관객들은 그녀의 죽음을 예술이나 음악과는 무관한 완전히 진부한 것으로 인식했다.

단편소설의 작가(주인공이기도 함)는 잘 정리되어 있고 감정이 깊은 사람으로 가수를 이해할 수 있는 유일한 사람이다. 밤에 강당에 도착한 그는 상상력의 힘을 이용해 악기의 영혼을 일깨우고 예술과의 만남을 다시 경험한다.

E. Hoffmann은 Don Juan에게 신비한 높이에서 현실 세계로 내려온 낭만적 인 영웅의 특징을 부여하고 그를 배신적인 사랑 모험을 추구하는 사람이 아니라 이상이 부족하고 내부적 결함으로 고통받는 비범 한 반항적 성격으로 해석합니다. 이중성과 끝없는 우울.

지상에서 소름끼치는 행복을 찾으려는 대담한 꿈을 품은 돈 후안에게서 '신과 악마의 세력'의 충돌이 일어난다. Don Juan은 악마가 그에게 불러일으킨 끊임없이 불타는 갈망에 사로잡혀 있습니다. 지칠 줄 모르고 다양한 여성들을 쫓는 Don Juan은 그에게 완전한 만족을 줄 이상을 찾고 싶었습니다. E. 호프만은 세상적인 것에 굴복하고 사악한 원칙의 힘에 빠져 도덕적으로 죽은 영웅의 삶의 위치를 비난합니다.

Donna Anna는 악마가 영혼을 지배할 힘이 없는 순수하고 초라한 여성인 Juan과 대조됩니다. 그러한 여성만이 돈 후안을 되살릴 수 있었지만 그들은 너무 늦게 만났습니다. 돈 후안은 그녀를 파괴하려는 욕망이 단 하나뿐이었습니다. Donna Anna에게 Juan과의 만남은 치명적이었습니다. I. Belza가 지적했듯이, Donna Anna를 Don Juan의 품에 안겨준 것은 "풍만한 광기"가 아니라 정확하게는 이전에 알려지지 않았던 사령관의 딸에게 모든 것을 소모하는 사랑의 감정을 불러 일으킨 모차르트 음악의 "소리의 마법"이었습니다. ” Donna Anna는 자신이 Juan에게 속았다는 사실을 깨닫습니다. 그녀의 영혼은 더 이상 지상의 행복을 누릴 수 없습니다. 모차르트 오페라의 여주인공 역을 맡은 가수도 같은 심정이었다. 오페라의 마지막 막이 시작되기 전에 죽어가는 가수는 손으로 그녀의 마음을 잡고 조용히 말했습니다. "불행한 안나, 당신에게 가장 끔찍한 순간이 왔습니다." 예술과 삶의 차이가 없는 완벽한 낭만적인 존재인 가수는 Donna Anna의 이미지로 환생하여 저속함과 일상 생활을 뛰어 넘고 오페라 여주인공처럼 죽었습니다. 예술과 삶, 허구와 현실이 그녀의 운명 속에서 하나의 전체로 합쳐졌습니다.

단편 소설 "Cavalier Gluck"(1814)에서 영웅은 다음을 통해 등장합니다.

그의 죽음 이후 22년. Cavalier Gluck은 독특하고 고립된 성격이자 영성의 구체화입니다. E. Hoffmann은 Gluck의 초상화를 조심스럽게 그립니다. 그 주변에는 베를린 사람들의 초상화가 없습니다. 그들은 영혼이 없기 때문에 얼굴이 없습니다. Gluck의 의상은 주목할 만합니다. 그는 현대적인 재킷과 구식 이중옷을 입고 있습니다. 글리치(Glitch)는 과거, 현재, 미래 사이의 일종의 등호입니다. 호프만은 의상은 변하지만 시간은 변하지 않는다고 믿습니다. 단편소설 속 이미지의 대상은 이런저런 역사적 시간이 아니라 시간 그 자체이다. 호프만의 소설에서 글루크는 1714년부터 1787년까지 살았던 작곡가일 뿐만 아니라 일반화되고 비역사적인 음악가의 이미지를 구현한 인물입니다.

지상 공간에서 신사 Gluck은 멋쟁이 마을 사람들, 시민, 성직자, 무용수, 군인 등 베를린 사람들에 반대합니다. 언뜻보기에 이 단편 소설에 대한 작가의 평가는 없지만 열거에는 포함되어 있습니다. 과학자와 밀러, 산책하는 소녀 및 심사 위원과 같은 이질적인 현상이 하나의 어휘 시리즈에서 충돌하여 만화 효과를 생성합니다.

지구 공간은 베를린 사람들의 토포스와 글룩의 토포스라는 두 개의 반대되는 토포이로 나뉩니다. 베를린 사람들은 음악을 듣지 못하고, 실용적이고 진부한 이익을 추구하는 유한하고 폐쇄된 공간에 살고 있습니다. 유한한 존재인 글루크는 무한을 향해 열려 있으며 '꿈의 왕국'과 대화를 나눈다.

더 높은 "천국" 세계도 두 개의 토포이로 나뉩니다. Gluck은 "꿈의 영역"에 살고 있으며, 초현실적인 "구체의 음악"을 듣고 창조합니다. “꿈의 왕국”은 “밤의 왕국”과 대조됩니다. 가을날은 저녁으로 변합니다. 황혼 무렵 화자는 Gluck을 만납니다. 피날레에는 거의 절대적인 어둠의 지배가 있습니다. 촛불에 비춰진 Gluck의 모습은 어둠 속에서 거의 나타나지 않습니다. 단편 소설 "Cavalier Gluck"에서는 예술의 비극과 '존재'의 세계에서 예술가의 폭로가 밤과 어둠의 시작 묘사와 병행하여 발생합니다. 베를린 사람들의 기능(예술의 “흡수”, “파괴”)은 밤의 기능(인간, 세계의 “흡수”)에 가깝습니다.

단편소설에서 밤은 물질의 상징, '물질화된' 사회, 영 없는 존재의 구현일 뿐만 아니라 더 높고 인간이 아닌 천상의 존재이기도 하다. 지상의 반대인 "예술가-베를린인"은 "천국의" 반대자로 변모합니다. "꿈의 왕국"은 밤에 반대합니다. 단편 소설의 예술계에서의 움직임은 수평적일 뿐만 아니라 수직적이기도 하다. 현실 존재의 영역에서 비현실적 존재의 영역으로.

이야기가 끝나면 모든 것을 포괄하고 보편적인 "꿈의 왕국"은 보이지 않게 되며 마치 존재하지 않는 것처럼 단 한 명의 음악가에 의해 보호됩니다. 밤의 왕국은 "꿈의 왕국"을 "가렸"고 베를린 사람들은 Gluck을 "가렸지만" 그들을 정복하지는 않았습니다. 육체적 승리는 물질적 실체(베를린과 밤)의 편에 있습니다. 도덕적 승리는 정신의 실체('꿈의 왕국'과 음악가)의 편에 있습니다.

E. 호프만은 지상과 하늘 영역 모두에서 행복이 부족함을 드러냅니다. 지상 공간에서 윤리적으로 중요한 Gluck의 세계는 윤리적으로 중요하지 않은 베를린 사람들의 세계에 의해 침해됩니다. 인간의 정신은 무한한 곳으로 향하지만 인간 존재의 형태는 유한합니다. 천상의 형이상학적 공간에서는 윤리적으로 중요하지 않은 '밤의 왕국'이 윤리적으로 중요한 '꿈의 왕국'을 흡수한다. 예술가는 슬픔에 빠질 운명이다. “슬픔과 우울은 현실의 힘에 대한 증거이자 동시에 현실과의 단절의 증거이며, 승리한 현실에 대한 항의와 정신의 투쟁의 한 형태입니다.”

E. Hoffmann의 단편 "Mademoiselle de Scudery"(1820)에서 예술은 더 높은 질서의 현상이 아니라 구매 및 판매의 대상으로 나타나 창작자가 상업 세계에 굴욕적으로 의존하게 만듭니다.

E. Hoffmann의 작품에서 가장 좋아하는 영웅이자 지속적인 이미지는 뛰어난 음악가 요하네스 크라이슬러(Johannes Kreisler)입니다. 그는 미묘한 예술적 영혼을 지닌 사람이자 자서전적인 인물입니다. 돈을 벌기 위해 Kreisler는 나쁜 소녀들의 목소리를 듣고 "차, 펀치, 와인, 아이스크림 및 기타 것들과 함께 항상 약간의 음악이 제공되며, 이는 우아한 사회에 흡수됩니다. 다른 모든 것과 똑같은 즐거움을 누리세요.” Kreisler는 강제로 왕자의 궁정에서 밴드마스터가 되었고, 창의성에 꼭 필요한 자유 중 일부를 잃었으며, 음악을 패션에 대한 찬사로 받아들이는 사람들에게 봉사해야 했습니다. 예술이 그것에 귀를 기울이지 않는 속물 대중의 소유가 된 것을 보고 크라이슬러는 깊은 고통을 겪고 분개하며 속물들의 화해할 수 없는 적이 됩니다. 크라이슬러는 아이러니의 도움으로는 예술을 방어할 수 없다고 확신하게 되었고, 그래서 그는 '존재'에 대한 고통스러운 불협화음을 느낍니다.

Kreislerian에서 Kreisler에게 삶의 유일한 의미는 창의성입니다. 그는 자신을 음악가-판사이자 음악가-철학자라고 부르며 각 음표에 특별한 의미를 부여합니다. Kreisler의 음악 세계에 몰입하는 것은 천상의 은총이자 지옥 같은 고통입니다. 예술가 크라이슬러(Kreisler)는 광기를 특징으로 하는데, 이는 창의성의 고양 특성과 유사하지만 다른 사람들은 정신 질환으로 인식합니다. 초기 크라이슬러는 상상력이 넘치고 가래가 적었으며, 그의 존재 영역은 예술에만 국한되었습니다. 초기 크라이슬러의 천재성은 일상적인 사회의 냉담함과 그 자신의 내면의 불안으로 인해 소멸됩니다.

"The Worldly Views of Cat Murr"의 Kreisler는 "Kreislerian"의 Kreisler의 연속이자 극복입니다. 크라이슬러의 혼란스러운 세계에 세계적 운동과 세계적 혼란이 정착되었습니다. 그는 천상의 음악의 창조자이자 가장 불쾌한 풍자가이며, 극도로 독립적으로 행동하고, 상사와 에티켓을 조롱하고, 존경받는 주변 환경에 끊임없이 충격을 주며, 터무니없고 거의 우스꽝스러우며 동시에 진정으로 고귀합니다. Kreisler는 불균형 한 사람이며 사람, 세계, 자신의 창의성에 대한 의심으로 인해 찢어졌습니다. 열정적이고 창조적인 엑스터시에서 그는 가장 사소한 사건에 대한 날카로운 짜증으로 변합니다. 따라서 잘못된 코드는 Kreisler에게 절망의 공격을 유발합니다. Kreisler의 전체 특성은 추악한 외모, 우스꽝스러운 찡그린 얼굴, 전례없는 의상, 거의 풍자화 된 몸짓, 과민성 및 외모의 고귀함, 영성, 부드러운 떨림과 같은 대비되는 명암 대조로 제공됩니다.

소설 "Cat Murr"에서 Kreisler는 현실에서 벗어나지 않으려고 노력하며 자신의 외부, 의식의 영역 밖에서 조화를 추구합니다. Kreisler는 현실과 다각적인 연결을 통해 묘사됩니다. Kreisler의 음악은 사람들과의 좋은 연결입니다. 음악은 음악가의 친절함, 자유, 관대함 및 진실성을 드러냅니다.

Kreisler는 칸츠하임 수도원(Kanzheim Abbey)에 있는 자신을 발견하고 "조용한 수도원"에 살고 싶은 유혹을 극복합니다. Kanzheim Abbey에서는 창의성을 위한 이상적인 조건이 만들어졌으며 음악에 대한 진정한 존경의 정신이 지배합니다. 수도원에 크라이슬러의 존재는 승려들의 영적 자유를 보존하는 열쇠임이 밝혀졌습니다. 그러나 Kreisler는 수도사가되기를 거부합니다. 수도원은 세상에 대한 거부이며 수도원 음악가는 악에 저항할 수 없습니다. 크라이슬러는 사람들에게 혜택을 주기 위해 세상의 자유와 생명이 필요합니다.

Maestro Abraham은 Kreisler와 달리 적극적으로 악과 싸우지 않습니다. Irenaeus 왕자의 궁정에서 살면서 그의 사소한 변덕을 충족시키는 Abraham은 음악가와 일반 사람들 사회 사이에 일종의 타협을하여 영적 자유를 부분적으로 만 보존 할 수 있습니다. 그러나 “축소된” 자유는 더 이상 자유가 아닙니다. 아브라함이 사랑하는 끼아라를 잃은 것은 우연이 아닙니다. 호프만은 악의 세계와 관련하여 활동하지 않은 것에 대해 그를 "처벌"합니다.

"Murrah the Cat"에서 Kreisler는 활동적입니다. 생활 위치. 그는 블레셋 사람들의 세상을 거부하지만 그 세상에서 도망치지는 않습니다. Kreisler는 과거부터 사람들, 특히 자신이 사랑하는 Julia에게 위험을 초래하는 치명적인 문제와 범죄의 신비한 기원을 탐구하고 싶어합니다. 그는 Bentzon 고문의 계략을 파괴하고, 자신의 이상을 위해 싸우고, 포괄적인 개발을 위해 노력하고, Julia와 Hedwig가 자신을 이해하도록 돕습니다. Kreisler는 똑똑하고 화려한 공주 Hedwig의 사랑에 반응하지 않고 공주가 너무 독립적이고 활동적이며 Julia가 지원이 필요하기 때문에 Julia를 그녀보다 선호합니다.

E. Hoffmann은 Kreisler의 중요한 활동, 현실과의 관계를 강화하고 낭만적인 세계관을 기반으로 한 이상과 현실을 연관시킵니다.

질문과 제안

자가 테스트를 위해

1. 미술과 음악에 관한 E. 호프만.

2. E. Hoffmann의 단편 소설 "Don Juan", "Cavalier Gluck", "Mademoiselle de Scudéry"에서 "예술과 예술가"의 문제는 어떻게 해결됩니까?

3. E. Hoffmann의 작품에 등장하는 예술가이자 속물.

4. E. Hoffmann의 작품에서 Kreisler의 이미지는 어떻게 변합니까?

어니스트 호프만(Ernest Hoffmann)은 낭만주의 애호가이자 낭만주의 작가의 화신이자 뮤지컬 소설가의 작가입니다(아마데우스 모차르트는 그의 신이었습니다). 그의 작품의 주요 주제는 예술과 삶의 관계입니다. 호프만의 전체 작품은 두 가지 악장으로 나눌 수 있습니다. 한편으로는 즐겁고 다채로운 어린이 작품 "호두까기 인형", "외계인 아이", "왕실 신부"입니다. Ernst는 우리 주변의 세상을 너무나 멋지고 아늑하게, 사람들을 선량하고 정직하게 전달하는 방법을 알고 있었습니다. 반면에 모든 종류의 인간 광기 ( "The Devil 's Elixir", "Sandman")의 공포와 악몽에 대한 절대적으로 극지 판타지가 있습니다.

호프만은 낭만주의자로서 예나파의 추종자이다. Ernst는 예술의 보편성, 낭만적 인 아이러니의 아이디어, 예술의 종합 등 작가에 대한 모든 요구 사항을 그의 작품에서 완전히 깨달았습니다. 낭만적인 아이러니라는 주제는 예나 학교와 호프만 자신 모두에게 가깝습니다. 그 본질은 아이러니 한 관점에서 자신, 주변 세계, 사람들을 바라 보는 것입니다. 아이러니는 낭만주의자가 이 세상의 불완전함에서 살아남는 데 도움이 됩니다. 왜냐하면 어려움을 아이러니하게 보면 생존하기가 더 쉬워지기 때문입니다. 그러나 여전히 Jentzes와 Hoffmann 사이에는 상당한 차이가 있습니다. Jentzes는 환상이 현실보다 더 현실적이며 낭만주의 성격이 현실을 뛰어 넘을 수 있으며 아이러니의 도움으로 불일치를 피할 수 있다고 확신했습니다. 환상의 능력은 모든 물질로부터의 해방으로서 절대적인 자유의 기회로 인식되었습니다. 호프만의 주인공 역시 아이러니하게도 현실 세계를 인식하고 물질 세계의 한계를 벗어나려고 노력하지만, 작가는 현실의 가혹한 힘 앞에 낭만주의적 '나'의 무력함을 이해한다. 호프만의 영웅들은 현실과 환상의 두 세계에 살았습니다. 세계를 존재의 두 영역으로 나누는 것과 밀접하게 관련되어 있는 것은 작가가 모든 캐릭터를 평범한 사람(속물)과 열성팬이라는 두 부분으로 나누는 것입니다. 주민들은 현실에 살고 모든 것에 절대적으로 만족하는 비 영적인 사람들입니다. 이들은 더 높은 세계의 개념에 대해 전혀 모르고 그에 대한 필요성을 느끼지 않는 속물, 공무원, 사업가입니다. 매니아다른 시스템에서 살았습니다. 이들은 음악가, 예술가, 시인, 배우입니다. 그들은 평범한 사람들의 가치와 개념을 이해하지 못합니다. 그리고 이것에 대한 가장 비극적인 점은 속물들이 열성팬들을 쫓아냈다는 것입니다. 실생활. 호프만의 작품에서는 작가의 개성이 특히 주목을 끈다. 예술가와 그를 둘러싼 저속한 환경 사이의 갈등이라는 주제는 음악 단편 소설(“Cavalier Gluck”, “Don Juan”)부터 소설 “고양이 머르의 일상적 풍경”에 이르기까지 그의 거의 모든 작품에 나타나 있습니다. ". 호프만의 첫 번째 책, 칼로 방식의 환상. 여행하는 애호가의 일기에서 보낸 편지"(1814 - 1815)에서는 예술가는 직업이 아니라 삶의 방식이라고 말합니다. . 작가의 창작 경로의 정점인 소설 "고양이 무르의 삶의 신념"은 철학과 풍자, 비극과 재미를 결합합니다. 소설의 줄거리는 고양이의 전기와 작은 독일 공국의 궁중 생활의 역사로, 무어의 보존된 회고록과 "일부 악장 크라이슬러"의 정크 편지를 혼합하는 기술을 통해 병행하여 강조됩니다. 고양이는 다락방에서 발견한 사망한 음악가의 뒷페이지에 작품을 그렸습니다. Kreisler 메모의 단편적인 특성은 특히 여러 줄거리가 정크 메일 편지에 들어맞기 때문에 새로운 양과 다양성을 제공합니다. I. Chrysler 소설의 주인공은 쉽게 Hoffmann의 분신이라고 할 수 있습니다 (그는 음악가이므로 철학자 고양이보다 낭만적 인 사람에 더 가깝습니다).

에른스트 아마데우스 호프만(Ernst Amadeus Hoffmann)은 음악을 "무한의 영역에 접근할 수 있기 때문에 모든 예술 중에서 가장 낭만적인 것"이라고 불렀습니다. 그의 말에 따르면 음악은 "인간에게 미지의 왕국, 인간을 둘러싼 외부 현실 세계와 아무런 공통점도 없는 세계를 열어줍니다." 오직 음악을 통해서만 사람은 "나무, 꽃, 동물, 돌, 물의 숭고한 노래"를 이해할 수 있습니다. 음악은 “자연의 원시 언어”입니다.

호프만의 마지막 소설은 다음과 같다. "코너 창"(1822) - 작가의 미적 선언문이 됨. 소위 '모퉁이 창'의 원리, 즉 삶의 실제 표현을 묘사하는 것이 단편 소설의 예술적 원리입니다. 영웅의 시장 생활은 영감과 창의성의 원천이며 삶에 몰입하는 방식입니다. 여기에서 Ernst는 처음으로 물리적 세계를 이상화합니다. 모퉁이창의 원리에는 삶에 간섭하지 않고 일반화하는 예술가-관찰자의 입장이 포함된다. 그것은 삶에 미학적 완전성과 내적 완전성의 특징을 부여합니다. 단편 소설은 일종의 창작 행위의 모델이 되며, 그 본질은 예술가의 삶의 인상을 기록하고 이를 모호하지 않게 평가하는 것을 거부하는 것입니다. 호프만의 일반적인 진화는 이미지의 움직임으로 표현될 수 있다 특이한 세계일상의 시화에. 영웅의 유형도 변경됩니다. 영웅 열광자는 영웅 관찰자로 대체되고 주관적인 이미지 스타일은 객관적인 예술적 이미지로 대체됩니다. 객관성은 예술가가 실제 사실의 논리를 따른다는 것을 전제로 합니다.

계획

소개

E.T.A.의 창의적인 길 호프만

호프만의 '이중세계'

결론

사용된 문헌 목록

소개

호프만은 사후 명성이 수집된 작품의 수많은 판에 국한되지 않는 작가에 속합니다.

오히려 그분의 영광은 가볍고 날개가 있으며 우리를 둘러싸고 있는 영적인 분위기에 퍼져 있습니다. "호프만의 이야기"를 읽지 않은 사람들은 조만간 그것을 듣거나 보게 될 것이지만 지나치지는 않을 것입니다! 적어도 "호두까기 인형"을 기억합시다... 차이코프스키나 들리브의 발레 극장에서, 그리고 극장이 아니더라도 적어도 극장 포스터아니면 텔레비전 화면에서. 호프만의 보이지 않는 그림자는 19세기, 20세기, 그리고 현재 21세기에도 러시아 문화를 끊임없이 유익하게 가렸다.

이 작품은 작가의 삶과 창작 경로를 조사하고 호프만의 작품의 주요 동기, 그와 우리를 위한 현대 문학에서의 그의 위치를 분석합니다. . 호프만의 이중 세계와 관련된 문제도 고려됩니다.

E.T.A.의 창의적인 길 호프만

호프만은 33세의 나이에 늦게 문학을 시작했습니다. 동시대 사람들은 새로운 작가를 조심스럽게 맞이했고, 그의 환상은 당시 대중적인 분위기의 정신으로 즉시 낭만적인 것으로 인식되었지만 낭만주의는 주로 프랑스 혁명 바이러스에 감염된 젊은이 세대와 관련이 있었습니다.

예나와 하이델베르크 낭만주의자들이 이미 독일 낭만주의의 기본 원칙을 공식화하고 발전시켰을 때 문학에 입문한 호프만은 낭만주의 예술가였습니다. 그의 작품에 깔린 갈등의 성격, 문제와 이미지 체계, 세계 자체에 대한 예술적 비전은 낭만주의의 틀 안에 남아 있습니다. 예나 사람들과 마찬가지로 호프만의 작품 대부분의 중심에는 예술가와 사회 사이의 갈등이 있습니다. 예술가와 사회의 독창적인 낭만적 대립은 작가의 세계관의 기초이다. Jenes를 따라 Hoffmann은 인간 "나"의 가장 높은 구체화를 창의적인 성격, 즉 그의 용어로 예술 세계, 동화 환상의 세계에 접근할 수 있는 예술가, "열광자"로 간주합니다. , 그것은 그가 자신을 완전히 깨닫고 실제 속물적인 일상 생활에서 피난처를 찾을 수 있는 유일한 영역입니다.

그러나 호프만의 낭만주의 갈등의 구체화와 해결 방식은 초기 낭만주의자들과는 다르다. 현실에 대한 부정과 예술가의 갈등을 통해 Jenes는 세계관의 가장 높은 수준, 즉 미적 일원론에 이르렀고, 전 세계가 그들에게 시적 유토피아, 동화, 조화의 영역이 되었을 때 예술가는 자신과 우주를 이해합니다. 로맨틱 히어로호프만이 살고 있다 현실 세계(신사 Gluck으로 시작하여 Kreisler로 끝남) 경계를 벗어나 예술 세계, 환상적인 동화 속 왕국 Dzhinnistan으로 들어가려는 그의 모든 시도에도 불구하고 그는 여전히 실제적이고 구체적인 역사적 현실에 둘러싸여 있습니다. 동화도 예술도 이 현실 세계에 조화를 가져올 수 없으며 궁극적으로 그들을 정복합니다. 따라서 한편으로는 영웅과 그의 이상, 다른 한편으로는 현실 사이에 끊임없는 비극적 모순이 있습니다. 따라서 호프만의 영웅들이 겪는 이원론, 그의 작품에 나타나는 이중 세계, 대부분의 작품에서 영웅과 외부 세계 사이의 풀리지 않는 갈등, 작가의 창의적인 방식의 특징적인 2차원성입니다.

호프만의 창의적인 개성은 여러모로 특징호프만의 첫 번째 출판 작품인 단편 소설 "Cavalier Gluck"(1808)은 그의 첫 번째 저서 "칼로 방식의 환상(Fantasies in the Manner of Callot)"에 이미 정의되어 있습니다. 그의 세계관과 창의적인 스타일. 소설가는 그렇지 않다면 주요 내용 중 하나를 개발합니다. 주요 아이디어작가의 창의성은 예술가와 사회 사이의 갈등을 해결할 수 없다는 것입니다. 이 아이디어는 다음을 통해 드러납니다. 예술적 기술, 이는 작가의 모든 후속 작업, 즉 내러티브의 2차원성에서 지배적이 될 것입니다.

가장 중요한 것은 "Callot 방식의 환상"(1814-1815), "Callot 방식의 밤 이야기"(1816-1817) 및 The Serapion Brothers (1819-1821) 이야기 모음입니다. 연극 사업의 문제에 관한 대화 "극장 감독의 특별한 고통"(1818); 동화 "Zinnober라는 별명을 가진 Little Tsakhes"(1819)의 정신에 따른 이야기; 그리고 이중성 문제에 대한 훌륭한 연구인 일상의 비합리성에 관한 두 편의 소설 "The Devil's Elixir"(1816)과 독일 속물주의에 대한 풍자 "The Everyday Views of Murr the Cat"(1819 - 1821) , 부분적으로 자서전적 작품, 재치와 지혜가 가득합니다. 언급된 컬렉션에 포함된 호프만의 가장 유명한 이야기 중에는 다음과 같습니다. 동화"황금 냄비", 고딕 이야기 "마조라", 자신의 창작물과 헤어질 수 없는 보석상에 대한 현실적인 심리학 이야기 "마드모아젤 드 스쿠데리" 등.

『판타지』가 개봉된 지 8년 만에 호프만은 세상을 떠났습니다. 그는 정확히 유명한 작가는 아니었지만 매우 인기 있는 작가로서 세상을 떠났습니다. 이 8년 동안 그는 위의 가장 중요한 작품 중 몇 가지 목록에서 알 수 있듯이 놀라운 양의 글을 썼습니다.

엄격하고 투명한 문체와 결합된 뛰어난 상상력은 호프만에게 독일 문학에서 특별한 위치를 제공했습니다. 독일은 훨씬 나중에, 이미 20세기에 이 점을 높이 평가했습니다.

호프만의 '이중세계'

20세기와 오늘날 독자들은 우선 호프만의 이름을 "두 세계"라는 유명한 원리와 연관시키고 연관시킵니다. 영원한 문제예술, 이상과 현실의 모순, 러시아 낭만주의자들이 말하곤 했던 '본질성'. "의미"는 평범한 것, 즉 사소하고 비참한 것입니다. 그것은 진실되지 않고 부적절한 삶입니다. 이상은 아름답고 시적이며 진정한 삶이지만 '열광 자'인 예술가의 가슴에만 살지만 실제로는 박해 받고 도달 할 수 없습니다. 예술가는 자신의 환상의 세계에서 살 운명에 처해 있습니다. 외부 세계아이러니, 조롱, 풍자의 가시투성이의 갑옷으로 경멸과 뻣뻣함의 보호벽입니다. 그리고 실제로 호프만은 "The Cavalier Gluck", "The Golden Pot", "The Dog Berganze", "Little Tsakhes", "The Lord of the Fleas"에서 그와 같습니다. 고양이 머르”.

호프만의 또 다른 이미지가 있습니다. 사치스러운 놀이의 가면 아래에는 이중성과 소외를 노래하는 비극적인 가수가 있습니다. 인간의 영혼(예술적 영혼을 제외하지 않음). 그리고 "The Sandman", "Majorat", "Elixirs of the Devil", "The Magnetizer", "Mademoiselle de Scudéry", "The Happiness of the Gambler"에서 이 이미지에 대한 이유를 찾는 것도 쉽습니다.

반짝이는, 반짝이는 이 두 이미지는 호프만의 작품에서 주요 이미지이지만, 명랑하고 반짝이는 이미지도 있습니다. 좋은 이야기꾼- 유명한 “호두까기 인형”의 저자; 고대 공예 및 가부장적 재단의 가수 - "Master Martin the Cooper" 및 "Master Johannes Wacht"의 저자; 사심없는 음악의 성직자 - "Kreisleriana"의 저자; Life의 비밀 추종자 - "Corner Window"의 저자.

"The Serapion Brothers"의 눈에 띄는 에뛰드 "Counselor Crespel"에서는 아마도 심리적, 그리고 실제로 사회적 문제의 가장 뛰어난 발전이 제공됩니다. 타이틀 캐릭터에 대해 다음과 같이 말합니다. “자연이나 무자비한 운명으로 인해 덮개를 빼앗긴 사람들이 있습니다. 그 덮개 아래에서 나머지 필사자들인 우리는 다른 사람들의 눈에 띄지 않게 우리의 어리석은 짓을 하고 있습니다... 그 모든 것은 우리 마음 속에 남아 있는 생각은 즉시 Krespel에서 행동으로 전환됩니다. 우리 안에서 괴로움을 겪고있는 정신이 무의미한 세상의 허영심에 압착되어 끊임없이 입술에 숨겨져 있다는 쓰라린 조롱을 크레스 펠은 그의 사치스러운 익살과 익살로 우리에게 드러냅니다. 그러나 이것은 그의 피뢰침입니다. 그분은 우리 안에서 일어나는 모든 것을 땅에서 땅으로 되돌리시지만 신성한 불꽃을 신성하게 보존하십니다. 그러므로 내 생각에 그의 내면의 의식은 그 모든 겉보기에 - 심지어 눈부시게 빛나는 - 사치에도 불구하고 꽤 건전한 것 같습니다.”

이것은 상당히 다른 차례입니다. 쉽게 알 수 있듯이 여기서 우리는 낭만적인 개인에 대해서만 이야기하는 것이 아니라 일반적인 인간 본성에 대해 이야기하고 있습니다. Krespel은 "나머지 필사자"중 한 명이 특징이며 항상 "우리", "우리 안에"라고 말합니다. 우리 영혼의 깊은 곳에서 우리 모두는 "어리석은 가운데 나아갑니다". 그리고 악명 높은 "두 세계"를 구분하는 선은 내부 정신적 구조 수준이 아니라 외부 표현 수준에서만 시작됩니다. "다른 필사자"가 보호 덮개 아래에 확실하게 숨겨져 있는 것("세상적인 모든 것")은 Krespel의 깊은 곳으로 밀려나지 않습니다. 반대로, 그것은 외부로 방출되어 "지구로 돌아갑니다"(프로이트 집단의 심리학자들은 이것을 아리스토텔레스의 "영혼의 정화"와 유사하게 "카타르시스"라고 부를 것입니다).

그러나 Krespel은 다시 로맨틱 서클로 돌아갑니다. "신성한 불꽃"을 신성하게 보존합니다. 그리고 그것은 가능합니다. 그리고 아주 자주, 도덕이나 의식이 "지구에서 우리 안에 솟아오르는 모든 것"을 극복할 수 없는 경우이기도 합니다. 호프만은 두려움 없이 이 지역으로 들어갑니다. 표면적으로 보면 그의 소설 <악마의 비약>은 이제 호러소설과 탐정소설을 까다롭게 섞은 것처럼 보일 수도 있다. 사실, 수도사 메다르두스(Medardus)의 무자비한 도덕적 신성 모독과 범죄 행위에 대한 이야기는 비유이자 경고입니다. Crespel과 관련하여 부드럽고 철학적으로 추상적으로 "지구에서 우리 안에서 일어나는 모든 것"으로 지정되는 것은 여기서 훨씬 더 날카 롭고 가혹하다고 불립니다. 우리는 "사람 안에서 분노하는 눈먼 짐승"에 대해 이야기하고 있습니다. 그리고 여기에는 잠재 의식의 통제되지 않는 힘, "억압", 만연한 힘이 있을 뿐만 아니라 피와 나쁜 유전의 어두운 힘도 압박하고 있습니다.

호프만에 따르면 인간은 외부뿐만 아니라 내부에서도 억압받는다. 그의 "터무니없는 장난과 장난"은 비 유사성과 개성의 표시 일뿐만 아니라 밝혀졌습니다. 그것은 또한 가인의 가문의 인장이기도 합니다. "세속적인 것"으로부터 영혼의 "정화", 그것의 외부 폭발은 Krespel과 Kreisler의 무고한 기이함과 아마도 Medardus의 범죄적인 자유분방함을 일으킬 수 있습니다. 두 가지 충동에 의해 양쪽이 눌리고 찢어진 사람은 파열, 분열, 그리고 진정한 광기 직전에 균형을 이룹니다.

이번에 호프만은 그의 영혼을 괴롭혔고 평생 동안 그의 마음을 차지했던 이중성의 유령을 전례 없는 대담함으로 구현했습니다. 예술 형태, 하나의 표지 아래에 두 개의 다른 전기를 배치할 뿐만 아니라 이를 시연적으로 혼합함으로써도 가능합니다. 우리는 소설 “고양이 머의 일상적인 세계관”에 대해 이야기하고 있습니다. 두 전기 모두 동일한 시대적 문제, 즉 호프만의 시대와 세대의 역사를 반영하고 있다는 점, 즉 하나의 주제가 두 가지 다른 조명과 해석으로 제시된다는 점은 흥미롭습니다. Goffman은 여기에 요약합니다. 결과는 모호하다.

소설의 고백적 성격은 주로 동일한 Kreisler가 등장한다는 사실에서 강조됩니다. Hoffmann은 첫 번째 "Fantasies"주기의 "Kreisleriana"라는 그의 문학적 이중 이미지로 시작하여 그것으로 끝납니다.

동시에, 이 소설 속 크라이슬러는 결코 영웅이 아니다. 출판사(물론 가상)가 즉시 경고했듯이, 제안된 책은 바로 학식 있는 고양이 Murr의 고백입니다. 그는 작가이자 영웅이다. 그러나 인쇄용 책을 준비할 때 슬프게도 더 자세히 설명되어 당황스러웠습니다. 출판사가 교정지를 받기 시작했을 때 고양이 Murr의 메모가 완전히 다른 텍스트의 스크랩으로 인해 끊임없이 중단된다는 사실을 알고 겁에 질렸습니다. ! 결과적으로 저자 (즉, 고양이)는 자신의 세속적 인 견해를 표현하면서 찢어진 페이지를 "일부는 패딩용으로, 일부는 건조용으로 사용하기 위해 주인의 도서관에서 처음 만난 책을 찢어 버렸습니다." ” 그토록 야만적인 방식으로 잘라낸 그 책은 크라이슬러의 전기로 밝혀졌습니다. 식자업자의 부주의로 인해 이 페이지도 인쇄되었습니다.

뛰어난 작곡가의 전기는 고양이 전기의 스크랩 종이와 같습니다! 쓰라린 자기 아이러니에 그러한 형태를 부여하려면 진정한 호프만적 상상력이 필요했습니다. Kreisler의 삶, 그의 기쁨과 슬픔이 필요한 사람은 누구입니까? 아마도 학식 있는 고양이의 서법광적인 연습을 말리기 위해서일 것입니다!

그러나 그래프 매니아 운동으로 모든 것이 그렇게 간단하지는 않습니다. Murr의 자서전 자체를 읽으면서 우리는 고양이도 그렇게 단순하지 않으며 소설에서 낭만적인 "세기의 아들"의 역할인 주요 역할을 한다고 주장하는 이유가 없다는 것을 확신하게 됩니다. 이제 그는 일상의 경험과 문학적, 철학적 연구를 통해 현명해졌으며, 그의 전기 시작 부분에서 다음과 같이 추론합니다. 의심할 바 없이 시의 불꽃의 정신과 마음을 타고난 한 마리 이상의 어린 고양이의 가슴에 불이 붙을 것입니다... 그리고 또 다른 고귀한 어린 고양이는 내가 지금 내 발에 쥐고 있는 책의 숭고한 이상으로 완전히 스며들게 될 것입니다 , 열광적으로 외칠 것입니다. 오 머르, 신성한 머르, 우리 저명한 고양이 종족의 가장 위대한 천재여! 나는 당신에게만 모든 것을 빚지고 있습니다. 당신의 모범만이 나를 위대하게 만들었습니다! “이 구절에서 구체적으로 고양이과 같은 현실을 제거하면 완전히 낭만적인 스타일, 어휘 및 파토스를 갖게 될 것입니다.

당당하고 여성스러운 고양이의 이미지로 낭만적인 천재를 묘사하는 것은 그 자체로 매우 재미있는 아이디어이며, 호프만은 그 코믹한 가능성을 최대한 활용합니다. 물론 독자는 Murr가 본질적으로 유행하는 낭만적인 속어를 배웠을 뿐이라는 것을 빨리 확신하게 됩니다. 그러나 그는 남다른 스타일 감각으로 성공과 로맨스로 "일"하는 것은 그다지 무관심하지 않습니다! 호프만은 그러한 가장 무도회가 낭만주의 자체를 손상시킬 위험이 있다는 것을 알 수밖에 없었습니다. 이는 계산된 위험입니다.

여기에 "폐지 시트"가 있습니다. 모든 "호프만 식"이 여기에 군림하고 있으며 외롭고 거의 이해되지 않는 천재 Kapellmeister Kreisler의 삶에 대한 슬픈 이야기입니다. 영감을 받고 때로는 낭만적이고 때로는 아이러니한 장광설이 터지고, 불 같은 느낌표가 울리고, 불타는 시선이 타오르고, 갑자기 내러티브가 끝나고 때로는 문자 그대로 문장 중간(찢어진 페이지 끝)이 끝나고, 배운 고양이가 똑같은 낭만적인 장광설을 황홀하게 중얼거립니다. ... 나는 확실히 알고 있습니다. 내 고향은 다락방입니다! 조국의 기후, 도덕, 관습 - 이러한 인상은 얼마나 소멸될 수 없는가... 그토록 숭고한 사고 방식, 더 높은 영역에 대한 거부할 수 없는 욕망은 어디서 얻을 수 있습니까? 한 순간에 위로 솟아오를 수 있는 그토록 흔치 않은 선물, 그토록 부러워할 만하고 용기 있고 가장 눈부신 도약은 어디에서 오는 걸까요? 아, 달콤한 나른함이 내 가슴을 가득 채운다! 내 집 다락방에 대한 그리움이 내 안에 강력한 파도로 솟아오릅니다! 이 눈물을 오 아름다운 조국이신 당신께 바칩니다..."

소설의 실증적이고 거의 문자 그대로의 단편화, 외부 내러티브 혼란(다시 말하지만 불꽃놀이 또는 카니발의 회오리바람)은 뛰어난 계산을 통해 구성적으로 긴밀하게 결합되어 있으며 실현되어야 합니다.

언뜻 보면 Kreisler와 Murr의 평행 전기는 전통적인 호프만의 이중 세계, 즉 "열광자" 영역(Kreisler)과 "속물" 영역(Murr)의 새로운 버전인 것처럼 보일 수 있습니다. 그러나 두 번째 눈으로 보면 이 산술이 복잡해집니다. 결국 이러한 각 전기에서 세계는 또한 반으로 나뉘며 각 전기에는 열광자(Kreisler 및 Murr)와 속물(Kreisler 및 Murr의 수행원)이라는 고유한 영역이 있습니다. 세계는 더 이상 두 배가 아니라 네 배로 증가하고 있습니다. 여기서 숫자는 "2배 2"입니다!

그리고 이것은 전체 그림을 매우 크게 변화시킵니다. 크라이슬러의 노선을 위해 실험을 분리한다면, 우리 앞에는 모든 특징적인 속성을 지닌 또 다른 "고전적인" 호프만의 이야기가 있을 것입니다. Murr의 노선을 분리하면 풍자적 우화, "동물 서사시"또는 세계 문학에 매우 널리 퍼져 있는 자기 계시적 의미를 지닌 우화 장르의 "호프만화된" 버전을 갖게 됩니다. 그러나 호프만은 그것들을 뒤섞고, 충돌시키며, 그것들은 확실히 상호 관계를 통해서만 인식되어야 합니다.

이것은 단순한 평행선이 아니라 평행 거울입니다. 그중 하나인 Murrov의 작품은 이전의 Hoffmannian 낭만적인 구조 앞에 배치되어 이를 계속해서 반영하고 반복합니다. 그러므로 이 거울은 필연적으로 역사와 크라이슬러의 모습에서 절대성을 제거하여 깜박이는 모호성을 부여한다. 거울은 "Kapellmeister Kreisler의 음악적 고통"을 아이러니하게 의역 한 "고양이 Murr의 세속적 견해"라는 패러디로 밝혀졌습니다.

초기 낭만주의 시와 마찬가지로 호프만의 시학에서 가장 중요한 요소 중 하나는 아이러니입니다. 더욱이, 특정 철학적, 미학적, 세계관적 입장에 기초한 창의적인 기술로서의 호프만의 아이러니에서 우리는 두 가지 주요 기능을 명확하게 구분할 수 있습니다. 그 중 하나에서 그는 Jenes의 직접적인 추종자로 나타납니다. 우리는 순전히 미학적 문제가 해결되고 낭만적인 아이러니의 역할이 예나 낭만주의자들 사이에서 수행되는 것과 가까운 그의 작품에 대해 이야기하고 있습니다. 호프만의 작품에서 낭만적인 아이러니는 풍자적인 소리를 내지만, 이 풍자는 사회적, 대중적 지향성을 갖고 있지 않습니다. 이러한 아이러니 기능의 표현의 예는 단편 소설 "브람빌라 공주(Princess Brambilla)"입니다. 예술적 표현이 훌륭하고 그의 이중성을 보여주는 전형적인 호프만적입니다. 창의적인 방법. 예니아인들에 이어 단편 『브람빌라 공주』의 저자는 아이러니가 다음과 같이 표현되어야 한다고 믿습니다. 철학적 견해생명에 대하여” 즉, 생명에 대한 개인의 태도의 기초가 되는 것입니다. 이에 따라 예나 사람들과 마찬가지로 아이러니는 모든 갈등과 모순을 해결하는 수단이며, 이 단편 소설의 주인공인 배우 질리오 파바가 겪고 있는 '만성 이원론'을 극복하는 수단이다.

이러한 기본적 경향에 맞춰 그의 아이러니의 또 다른 더욱 중요한 기능이 드러난다. Jenes 사이에서 세상에 대한 보편적 태도의 표현으로서의 아이러니가 동시에 현실의 모순 해결에 대한 회의와 거부의 표현이 된다면, 호프만은 아이러니에 비극적인 소리를 불어넣습니다. 만화. 삶에 대한 호프만의 아이러니 한 태도의 주된 전달자는 Giglio Fava의 코믹한 "만성 이원론"과는 대조적으로 "만성 이원론"이 비극적 인 Kreisler입니다. 이 기능에서 호프만의 아이러니의 풍자적 시작은 특정 사회적 주소, 중요한 사회적 내용을 가지고 있으므로 낭만적인 아이러니의 이 기능을 통해 낭만적인 작가인 그는 현실의 몇 가지 전형적인 현상을 반영할 수 있습니다(“The Golden Pot”, “Little Tsakhes”). ”, “고양이의 세계관”Murra”는 호프만의 아이러니의 이러한 기능을 가장 특징적으로 반영하는 작품입니다.

호프만에게 실제 일상생활의 세계보다 시적 세계가 우월하다는 점은 부인할 수 없습니다. 그리고 그는 이 동화 같은 꿈의 세계를 찬미하여 현실의 산문적인 세계보다 우선시합니다.

그러나 이런 종류의 동화가 그의 작업의 전반적인 방향을 결정하고 그 측면 중 하나만 보여주지 않았다면 호프만은 그렇게 모순되고 여러면에서 비극적 인 세계관을 가진 예술가가 아니었을 것입니다. 본질적으로 작가의 세계에 대한 예술적 인식은 현실에 대한 시적 세계의 완전한 승리를 전혀 선언하지 않습니다. 오직 세라피온이나 속물과 같은 미치광이들만이 이 세계들 중 하나만 존재한다고 믿습니다. 이중 세계의 이러한 원리는 호프만의 여러 작품에 반영되어 있는데, 아마도 예술적 품질이 가장 눈에 띄고 그의 세계관의 모순을 가장 완벽하게 구현한 작품일 것입니다. 이것은 우선 동화 단편 소설 '황금 항아리'(1814)로, 제목에 '현대의 이야기'라는 감동적인 부제를 붙인다. 이 자막의 의미는 캐릭터이 이야기는 호프만의 동시대 이야기이며, 그 사건은 19세기 초 실제 드레스덴에서 일어났습니다. 이것이 호프만이 동화 장르의 예나 전통을 재검토하는 방법입니다. 작가는 실제 일상 생활의 계획을 이념적, 예술적 구조에 포함시킵니다. 소설의 주인공인 학생 안셀름(Anselm)은 "순진한 시적 영혼"을 부여받은 괴짜 패배자이며, 이것이 그에게 멋지고 놀라운 세계를 접근할 수 있게 해줍니다. 그와 마주한 안셀름은 평범한 존재에서 평범한 현실과 인접한 동화의 영역으로 떨어지는 이중적 존재를 이끌기 시작한다. 이에 따라 단편 소설은 동화 속 환상적인 계획과 현실의 얽힘과 상호 침투를 바탕으로 구성적으로 구축됩니다. 미묘한 시와 우아함을 지닌 낭만적인 동화 소설은 여기 호프만에게서 최고의 대표자 중 하나를 발견합니다. 동시에 이야기는 실제 계획을 명확하게 설명합니다. 일부 호프만 연구자들은 이 소설을 사용하여 지난 세기 초 드레스덴 거리의 지형을 성공적으로 재구성할 수 있다고 믿었습니다. 사실적인 디테일은 캐릭터를 특징짓는 데 중요한 역할을 합니다.

기괴한 에피소드가 많은 광범위하고 생생하게 전개되는 동화 계획은 예기치 않게 겉보기에 무작위로 실제 일상 생활의 이야기에 침입하는 것처럼 명확하고 논리적인 이데올로기에 종속됩니다. 예술적 구조대부분의 초기 낭만주의 서사 스타일의 고의적 단편화 및 불일치와는 대조적입니다. 호프만의 창의적인 방법의 2차원성과 그의 세계관의 2세계성은 현실 세계와 환상 세계의 반대와 그에 따른 캐릭터를 두 그룹으로 나누는 데 반영되었습니다. Conrector Paulman, 그의 딸 Veronica, 등록관 Geerbrand는 저자 자신의 용어에 따라 분류될 수 있는 드레스덴 주민들을 산문적으로 생각하고 있습니다. 좋은 사람들시적 재능이 전혀 없습니다. 그들은 기록 보관인 Lindhorst와 그의 딸 Serpentina에 의해 반대합니다. 환상적인 동화, 그리고 시적 영혼이 열린 친애하는 괴짜 안셀름 요정의 세계기록관.

두 번의 결혼식으로 끝나는 이야기의 해피엔딩에서는 그 이념적 계획이 온전하게 해석된다. Geerbrand 등록 원은 Anselm에 대한 열정을 포기한 Veronica가 주저없이 손을 내미는 법원 의원이됩니다. 그녀의 꿈은 실현되고 있습니다. “그녀는 신시장의 아름다운 집에 살고 있습니다.”, “최신 스타일의 모자와 새로운 터키식 숄”을 갖고 있으며, 창가에 있는 우아한 네글리제에서 아침 식사를 하면서 명령을 내립니다. 하인들에게. Anselm은 Serpentine과 결혼하고 시인이 되어 멋진 아틀란티스에 그녀와 함께 정착합니다. 동시에 그는 기록관의 집에서 본 "좋은 재산"과 금 냄비를 지참금으로받습니다. 노발리스의 "푸른 꽃"을 아이러니하게 변형한 황금 냄비는 이 낭만적인 상징의 원래 기능을 그대로 유지하고 있습니다. 완성도가 거의 없다고 볼 수 있습니다 줄거리 Anselm - Serpentine은 Veronica와 Heerbrand의 결합으로 구현된 속물 이상과 유사하며 황금 냄비는 부르주아 행복의 상징입니다. 결국 Anselm은 그의 시적 꿈을 버리지 않고 그 성취만을 찾습니다.

예술 세계, 시 세계의 시적 환상의 영역인 구체화에 대한 단편 소설의 철학적 아이디어는 단편 소설의 마지막 단락에서 확인됩니다. 멋진 아틀란티스를 떠나 불쌍하고 비참한 다락방으로 돌아가야 한다는 생각으로 고통받고 있는 그 저자는 Lindhorst의 격려적인 말을 듣습니다. 거기에 시적 재산으로 장원이 있다고요?” 당신의 마음은요? 안셀무스의 행복은 다름 아닌 시 속의 삶이며, 이를 통해 모든 것의 신성한 조화가 자연의 가장 깊은 비밀로서 드러납니다!”

V. G. 벨린스키(V. G. Belinsky)는 호프만의 풍자적 재능을 높이 평가했으며, 그가 "현실을 모든 진실대로 묘사하고 독한 풍자로 동포들의 속물주의를 실행"하는 방법을 알고 있다고 지적했습니다.

주목할만한 러시아 평론가의 이러한 관찰은 동화 단편 소설 "Little Tsakhes"에 전적으로 기인합니다. 안에 새로운 동화현실에 대한 인식에서 호프만의 이중 세계성은 완전히 보존되었으며 이는 단편 소설의 이중 평면 구성, 캐릭터 및 배열에 다시 반영됩니다. 동화 소설의 많은 주인공.

"Little Tsakhes"는 단편 소설 "The Golden Pot"에 문학적 프로토 타입을 가지고 있습니다 : 학생 Balthazar - Anselm, Prosper Alpanus - Lindhorst, Candida - Veronica.

중편소설의 평면성은 시적 꿈의 세계, 전설적인 나라 진니스탄, 그리고 중편소설이 펼쳐지는 바르사누프 왕자의 공국인 실제 일상의 세계 사이의 대비에서 드러난다. 일부 캐릭터와 사물은 놀라운 마법적 존재와 현실 세계의 존재를 결합하여 이중 존재를 이끌어냅니다. 고귀한 처녀를위한 Rosenschen 보호소의 정식이기도 한 요정 Rosabelverde는 역겨운 작은 Tsakhes를 후원하고 그에게 세 개의 마법의 황금 머리카락을 보상합니다.

Canoness Rosenschen이기도 한 요정 Rosabelverde와 동일한 이중 능력으로 시인이자 몽상가 학생 Balthazar가 분명히 보는 다양한 동화의 경이로움으로 자신을 둘러싼 훌륭한 마법사 Alpanus가 나타납니다. 속물과 냉철한 합리주의자만 접근할 수 있는 일상적인 화신인 알파누스는 단지 의사일 뿐이지만 매우 복잡한 변덕을 부리는 경향이 있습니다.

비교된 단편소설의 예술적 계획은 완전하지는 않더라도 매우 유사하며 양립 가능하다. 이데올로기적인 측면에서 단편소설은 유사성에도 불구하고 상당히 다릅니다. 속물주의 세계관을 조롱하는 동화 '황금 냄비'에서 풍자가 도덕적, 윤리적 성격을 띠고 있다면 '리틀 차케스'에서는 풍자가 더욱 예리해지고 사회적 반향을 일으킨다. 벨린스키가 이 단편소설이 "스타와 관리들에 대한 조롱이 많이 포함되어 있다"는 이유로 차르의 검열에 의해 금지되었다고 언급한 것은 우연이 아닙니다.

단편 소설의 강화와 함께 풍자 주소의 확장과 관련하여 예술적 구조의 중요한 순간이 변경됩니다. 긍정적인 영웅, 특징적인 호프만 괴짜, 몽상가 시인 (단편 소설 "황금 냄비"의 Anselm), 부정적인 영웅은 사악한 괴물 Tsakhes입니다. 호프만의 작품 페이지에 처음 등장합니다. "Little Tsakhes"는 "The Golden Pot"보다 "현대 이야기"에 더 가깝습니다. Tsakhes-이해할 수있는 명료 한 연설의 선물조차 없지만 지나치게 부풀려진 오만한 자부심, 역겹게 추악한 외모를 가진 완전한 비 실체-요정의 마법의 선물로 인해 Rosabelverde는 위엄있는 사람뿐만 아니라 다른 사람의 눈을 바라 봅니다. 잘생긴 남자이기도 하지만, 뛰어난 재능과 밝고 맑은 마음을 겸비한 사람이기도 하다. 짧은 시간에 그는 화려한 행정 경력을 쌓았습니다. 대학에서 법학 과정을 마치지 않고도 그는 중요한 공무원이되었고 마침내 공국의 전능 한 첫 번째 목사가되었습니다. 이러한 경력은 Tsakhes가 다른 사람의 작품과 재능을 활용하기 때문에 가능합니다. 세 개의 황금 머리카락의 신비한 힘으로 인해 눈이 먼 사람들은 다른 사람이 성취한 중요하고 재능 있는 모든 것을 그에게 귀속시키게 됩니다.

그래서 낭만적인 세계관의 한계 내에서 예술적 수단낭만주의 방식은 현대 사회 시스템의 큰 폐해 중 하나를 묘사한다. 그러나 작가에게는 정신적, 물질적 부의 불공평한 분배가 작가에게 치명적인 것처럼 보였는데, 이는 보잘것없는 사람들에게 권력과 부가 부여되고, 그 보잘것없음이 권력에 의해 변형되는 이 사회의 비합리적인 환상적인 힘의 영향으로 발생한다. 권력과 금을 상상 속의 광채와 지능과 재능으로 바꾸는 것입니다. 작가의 세계관의 성격에 따라 이러한 거짓 우상의 폭로와 전복은 동일한 비합리적인 동화 마법 세력의 개입 덕분에 외부에서 비롯됩니다 (요정과의 대결에서 마법사 Prosper Alpanus) Hoffmann에 따르면 Balthazar를 후원하는 Rosabelverde)는 이러한 추악한 사회 현상을 일으켰습니다. 물론 마법의 매력을 잃은 전능자 진노베르의 집에 군중들이 분개하는 장면은 작가가 사회를 제거하기 위한 급진적인 수단을 찾으려는 시도로 인식되어서는 안 된다. 괴물 Tsakhes의 환상적인 동화 이미지에서 상징되는 악. 이것은 플롯의 사소한 세부 사항 중 하나일 뿐이며 전혀 프로그래밍 방식이 아닙니다. 국민들은 사악한 임시장관에게 반항하는 것이 아니라, 마침내 진짜 모습으로 그들 앞에 나타난 역겨운 괴물을 조롱하고 있을 뿐이다. 성난 군중을 피해 도망쳐 은색 요강에 빠져 익사하는 차케스의 죽음은 중편소설의 동화적 계획 틀 안에서 기괴한 것이지 사회적으로 상징적이지는 않다.

호프만 창의력 작가 이중 세계

결론

언어 예술에서 '두 세계'를 가장 통렬하게 구현한 사람은 호프만이었습니다. 그것은 그의 식별 표시입니다. 그러나 호프만은 이중 세계의 광신자나 독단주의자가 아닙니다. 그는 분석가이자 변증가입니다...

...그 이후로 호프만과 다소 유사하면서도 완전히 다른 훌륭한 거장들이 많이 세상에 등장했습니다. 그리고 세상 자체가 인식할 수 없을 정도로 변했습니다. 그러나 호프만은 계속해서 세계 예술 속에 살고 있습니다. 이 예술가의 친밀하고 친절한 시선으로 처음으로 많은 것이 드러났기 때문에 그의 이름은 종종 인간성과 영성의 상징처럼 들립니다. 호프만이 가장 영예로운 자리 중 하나를 차지하고 있는 위대한 낭만주의자들에게 그들에게 고통스러운 상처를 준 삶의 모순은 미스터리로 남아 있었습니다. 그러나 그들은 이러한 모순에 대해 처음으로 이야기했으며, 그들과의 싸움, 즉 이상을 위한 싸움은 사람의 가장 행복한 운명이라고 말했습니다.

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에른스트 테오도르 아마데우스 호프만(1776-1822)의 작품

다음 중 하나 가장 빛나는 대표자후기 독일 낭만주의 - 이것. 호프만, 독특한 성격을 지닌 사람이었습니다. 그는 작곡가, 지휘자, 감독, 화가, 작가 및 비평가의 재능을 결합했습니다. A.I.는 호프만의 전기를 다소 독창적인 방식으로 설명했습니다. Herzen은 그의 초기 기사 "Hoffmann"에서 다음과 같이 말했습니다. “매일 저녁 늦게 어떤 남자가 베를린의 와인 저장고에 나타났습니다. 나는 한 병씩 마시고 새벽까지 앉아 있었다. 그러나 평범한 술고래를 상상하지 마십시오. 아니요! 그가 술을 많이 마실수록 그의 환상은 더욱 높아졌고, 주변의 모든 것에 유머가 더욱 밝아졌고, 그의 재치가 더욱 풍성하게 타올랐습니다.”Hoffmann의 작품 자체에 대해 Herzen은 다음과 같이 썼습니다. “일부 이야기는 어둡고 깊고 신비한 것을 숨 깁니다. 다른 것들은 bacchanalia의 연기로 쓰여진 자유로운 상상력의 장난입니다.<…>특이성, 어떤 생각, 광기를 중심으로 사람의 전체 삶을 경련적으로 얽히고 정신 생활의 극을 전복시키는 것; 한 사람을 다른 사람의 의지에 강력하게 종속시키는 마법의 힘인 자력은 호프만의 불타는 상상력의 거대한 장을 열어줍니다.”

호프만의 시학의 기본 원리는 현실과 환상, 평범함과 평범함의 결합, 평범함을 통해 평범함을 보여주는 것입니다. "The Golden Pot"과 마찬가지로 "Little Tsakhes"에서도 소재를 아이러니하게 다루면서 호프만은 환상적인 것을 가장 일상적인 현상과 역설적인 관계에 두었습니다. 현실, 일상 생활은 낭만적 인 수단의 도움으로 그에게 흥미로워집니다. 호프만은 아마도 현대 도시를 삶의 예술적 반영 영역에 도입한 낭만주의자들 중 최초의 사람이었을 것입니다. 주변 존재에 대한 낭만적 인 영성에 대한 그의 높은 반대는 배경과 실제 독일 생활을 기반으로 발생하며이 낭만적 인 예술에서 환상적인 것으로 변합니다. 사악한 힘. 여기서 영성과 물질성이 충돌합니다. 엄청난 힘으로 호프만은 사물의 치명적인 힘을 보여주었습니다.

이상과 현실 사이의 모순감의 예리함은 호프만의 유명한 이중 세계에서 실현되었습니다. 일상 생활의 지루하고 저속한 산문은 우주의 음악을 듣는 능력, 높은 감정의 영역과 대조되었습니다. 유형적으로 호프만의 영웅들은 모두 음악가와 비음악가로 나뉜다. 음악가는 영적인 열광자, 낭만적인 몽상가, 내부 분열을 부여받은 사람들입니다. 음악가가 아닌 사람은 삶과 자신과 평화로운 사람들입니다. 음악가는 시적 꿈이라는 황금빛 꿈의 영역에서 살도록 강요당할 뿐만 아니라 끊임없이 비시적 현실에 직면하게 된다. 이는 현실 세계뿐 아니라 시적 꿈의 세계를 겨냥한 아이러니를 낳는다. 아이러니는 모순을 해결하는 방법이 된다 현대 생활. 숭고함은 평범함으로 환원되고, 평범함은 숭고함으로 상승하는데, 이는 낭만적 아이러니의 이중성으로 보여진다. 호프만에게는 문학, 음악, 회화의 상호침투를 통해 성취되는 예술의 낭만적인 종합이라는 아이디어가 중요했습니다. Hoffmann의 캐릭터는 자신이 가장 좋아하는 작곡가인 Christoph Gluck, Wolfgang Amadeus Mozart의 음악을 끊임없이 듣고 Leonardo da Vinci와 Jacques Callot의 그림을 봅니다. 시인이자 화가인 호프만은 음악적, 회화적, 시적 스타일을 창조했습니다.

예술의 종합은 텍스트 내부 구조의 독창성을 결정했습니다. 산문 텍스트의 구성은 네 부분으로 구성된 소나타 교향곡 형식과 유사합니다. 첫 번째 부분에서는 작품의 주요 주제를 설명합니다. 두 번째와 세 번째 부분에는 대조가 있고 네 번째 부분에서는 합쳐져 합성을 형성합니다.

호프만의 작품에는 두 가지 유형의 소설이 등장합니다. 한편으로는 민속 이야기(“황금 냄비”, “호두까기 인형”)로 돌아가는 즐겁고 시적인 동화 소설입니다. 반면에 인간의 정신적 일탈과 관련된 악몽과 공포에 대한 어둡고 고딕적인 판타지(“샌드맨”, “사탄의 비약”). 호프만 작품의 주요 주제는 예술(예술가)과 삶(속물)의 관계입니다.

우리는 소설에서 그러한 영웅 분할의 예를 찾습니다. “고양이 무르의 일상 풍경”, "Callot 방식의 환상"컬렉션의 단편 소설에서 : "카발리에 글루크", "돈 후안", "금 냄비".

노벨라 "카발리에 글루크"(1809) - 호프만의 첫 출판 작품. 중편소설에는 '1809년의 추억'이라는 부제가 붙어 있습니다. 제목의 이중 시학은 호프만의 거의 모든 작품의 특징입니다. 이는 또한 작가 예술 시스템의 다른 특징, 즉 내러티브의 2차원적 성격, 현실과 환상의 깊은 상호 침투를 결정했습니다. Gluck은 1787년에 사망했으며 소설의 사건은 1809년으로 거슬러 올라가며 소설의 작곡가는 살아있는 사람으로 활동합니다. 죽은 음악가와 영웅의 만남은 영웅과 글루크의 정신적인 대화일 수도 있고, 상상의 유희일 수도 있고, 영웅이 술에 취했다는 사실일 수도 있고, 환상적인 현실일 수도 있다. 등 여러 가지 맥락으로 해석될 수 있다.

단편소설의 중심에는 예술과 현실의 대비, 즉 예술 소비자 사회가 자리잡고 있다. 호프만은 오해받는 예술가의 비극을 표현하고자 한다. Cavalier Gluck은 "나는 초심자에게 신성한 것을 나누어주었습니다..."라고 말했습니다. 평범한 사람들이 당근 커피를 마시고 신발에 대해 이야기하는 Unter den Linden에서의 그의 모습은 노골적으로 황당하고 따라서 환상적입니다. 이야기의 맥락에서 Gluck은 죽은 후에도 계속해서 작품을 만들고 개선하는 최고의 예술가 유형이됩니다. 그의 이미지는 예술의 불멸성에 대한 아이디어를 구현했습니다. 호프만은 음악을 비밀스러운 녹음, 표현할 수 없는 것의 표현으로 해석했습니다.

단편 소설은 이중 크로노토프를 제시합니다. 한편으로는 실제 크로노토프(1809, 베를린)가 있고, 다른 한편으로는 이 크로노토프가 또 다른 환상적인 크로노토프에 겹쳐져 있으며, 이는 작곡가와 음악 덕분에 확장됩니다. 모든 공간적, 시간적 제약을 열어줍니다.

이 단편 소설에서는 다양한 예술적 스타일을 낭만적으로 통합한다는 아이디어가 처음으로 드러납니다. 음악적 이미지가 문학적 이미지로, 문학적 이미지로 음악적 이미지로 상호 전환되어 존재합니다. 소설 전체는 음악적 이미지와 단편으로 가득 차 있습니다. "Cavalier Gluck" - 뮤지컬 중편소설, 미술 에세이 Gluck의 음악과 작곡가 자신에 대해.

또 다른 유형의 뮤지컬 소설 - "돈환"(1813). 소설의 중심 주제는 독일 극장 무대에서 모차르트 오페라를 상연하고 낭만적 인 방식으로 해석하는 것입니다. 소설의 부제는 '어떤 여행광에게 일어난 전대미문의 사건'이다. 이 부제는 갈등의 특수성과 영웅의 유형을 드러낸다. 갈등은 예술과 일상의 충돌, 진정한 예술가와 일반인의 대결을 기반으로 한다. 주인공-여행자, 방랑자, 그를 대신하여 이야기가 전달됩니다. 영웅의 인식에서 Donna Anna는 음악 정신, 음악적 조화의 구체화입니다. 음악을 통해 더 높은 세계가 그녀에게 열리고 그녀는 초월적인 현실을 이해합니다. “그녀는 자신의 모든 삶이 음악에 있다는 것을 인정했으며 때로는 영혼의 깊숙한 곳에 갇혀 있는 금지된 것을 이해하는 것처럼 보입니다. "라고 노래할 때는 말로 표현할 수 없다. 처음으로 삶과 놀이의 새로운 동기, 즉 삶의 창의성의 동기가 철학적 맥락에서 이해됩니다. 그러나 최고의 이상을 달성하려는 시도는 비극적으로 끝납니다. 무대에서여 주인공의 죽음은 실생활에서 여배우의 죽음으로 변합니다.

호프만은 돈 후안에 대한 문학적 신화를 창조합니다. 그는 돈 후안의 이미지를 유혹자로 보는 전통적인 해석을 거부합니다. 그는 사랑의 정신인 에로스의 화신이다. 신성한 기본 존재 원리를 통해 더 높은 세계와의 친교의 한 형태가되는 것은 사랑입니다. 사랑으로 Don Juan은 자신의 신성한 본질을 나타내려고 노력합니다. “아마도 지구상에서 사랑만큼 사람의 가장 깊은 본질을 높이는 것은 없을 것입니다. 그렇습니다. 사랑은 존재의 가장 깊은 기초를 흔들고 변화시키는 강력하고 신비한 힘입니다. 사랑에 빠진 돈 후안이 그의 가슴을 짓누르는 그 열정적인 우울을 만족시키려고 노력했다면 얼마나 놀라운 일이겠는가.” 영웅의 비극은 그의 이중성에서 볼 수 있습니다. 그는 신성과 악마, 창조적이고 파괴적인 원칙을 결합합니다. 어느 시점에서 영웅은 자신의 신성한 본성을 잊어 버리고 자연과 창조자를 조롱하기 시작합니다. Donna Anna는 구원의 천사가 되었기 때문에 그를 악을 찾는 것에서 구해야했지만 Don Juan은 회개를 거부하고 지옥 세력의 먹이가되었습니다. “글쎄, 천국 자체가 Anna를 선택하여 사랑에 빠졌다면 어떨까요? , 그를 파괴하고 그의 본성의 신성한 본질을 그에게 드러내고 공허한 열망의 절망에서 그를 구하기 위해 그를 파괴 한 악마의 계략? 그러나 그는 너무 늦게 그녀를 만났고, 그의 사악함이 최고조에 이르렀고, 그녀를 파괴하려는 악마의 유혹만이 그 안에서 깨어날 수 있었습니다.”

노벨라 "금 냄비"(1814)에는 위에서 논의한 것과 마찬가지로 "현대의 이야기"라는 부제가 있습니다. 동화라는 장르는 작가의 이중적인 세계관을 반영한다. 이야기의 기본은 결국 독일의 일상 생활입니다. XVIII– 시작됨 19세기. 이러한 배경 위에 픽션이 겹겹이 쌓이고, 이로 인해 모든 것이 그럴듯하면서도 동시에 특이한 단편소설의 동화적-일상적 세계관이 생성된다.

이야기의 주인공은 학생 Anselm입니다. 일상의 어색함은 그에게 깊은 꿈과 시적 상상력과 결합되고, 이는 차례로 법원 의원의 지위와 좋은 급여에 대한 생각으로 보완됩니다. 소설의 줄거리 중심은 일반 속물 세계와 낭만적 인 애호가의 세계라는 두 세계의 반대와 관련이 있습니다. 갈등 유형에 따라 모든 캐릭터는 대칭 쌍을 형성합니다. 학생 Anselm, 기록 보관자 Lindgorst, 뱀 뱀-영웅 음악가; 일상 세계의 대응자: 등록관 Geerbrand, 총장 Paulman, Veronica. 이중성이라는 주제는 내부적으로 통합된 세계의 분기인 이중성 개념과 유전적으로 연결되어 있기 때문에 중요한 역할을 합니다. 그의 작품에서 호프만은 영적인 삶과 지상적인 삶의 두 가지 상반된 이미지로 사람을 표현하고 실존적이고 일상적인 사람을 묘사하려고 노력했습니다. 복식의 출현에서 저자는 인간 존재의 비극을 봅니다. 왜냐하면 복식의 출현으로 영웅은 성실성을 잃고 여러 개별로 헤어지기 때문입니다. 인간의 운명. Anselm에는 통일성이 없으며 동시에 Veronica에 대한 사랑과 가장 높은 영적 원리 인 Serpentine의 구현에 대한 사랑으로 살고 있습니다. 결과적으로 영적 원리가 승리하고 영웅 Serpentina에 대한 사랑의 힘으로 영혼의 분열을 극복하고 진정한 음악가가됩니다. 보상으로 그는 황금 항아리를 받고 끝없는 토포스의 세계인 아틀란티스에 정착합니다. 이것은 기록 보관인이 통치하는 엄청나게 시적인 세계입니다. 최종 토포스의 세계는 어둠의 세력이 지배하는 드레스덴과 연결된다.

단편소설의 제목에 나오는 황금항아리의 이미지는 상징적인 의미를 지닌다. 이것은 영웅의 낭만적인 꿈의 상징이자 동시에 일상생활에서 필요한 다소 평범한 것입니다. 여기에서 모든 가치의 상대성이 발생하며, 이는 저자의 아이러니와 함께 낭만적인 이중 세계를 극복하는 데 도움이 됩니다.

1819-1821년 소설: "Little Tsakhes", "Mademoiselle de Scudery", "Corner Window".

동화 소설을 바탕으로 "Zinnober라는 별명을 가진 Little Tsakhes" (1819)에는 민속적 모티브가 있습니다. 즉, 영웅의 업적을 다른 사람이 도용하고, 한 사람의 성공을 다른 사람이 도용하는 줄거리입니다. 소설은 복잡한 사회 철학적 문제로 구별됩니다. 주요 갈등신비한 자연과 그에 적대적인 사회 법칙 사이의 모순을 반영합니다. 고프만은 개인의식과 대중의식을 대조하여 개인과 대중을 서로 대립시킨다.

Tsakhes는 자연의 어두운 힘, 즉 자연에 존재하는 기본적이고 무의식적인 원리를 구현하는 더 낮고 원시적인 생물입니다. 그는 다른 사람들이 자신을 인식하는 방식과 자신의 실제 모습 사이의 모순을 극복하려고 노력하지 않습니다. “내가 너에게 부여한 외적인 아름다운 선물이 광선처럼 너의 영혼을 꿰뚫고 목소리를 일깨울 것이라고 생각하는 것은 무모한 일이었다. "당신은 당신이 존경받는 사람이 아니라 약하고 날개가없는 당신이 날개를 타고 위로 날아가는 사람과 동등해지려고 노력하십시오." 그러나 내면의 목소리는 깨어나지 않았습니다. 당신의 무기력하고 생기 없는 정신은 기운을 차릴 수 없었고, 당신은 어리석음과 무례함과 음란함을 따르지 않았습니다.” 영웅의 죽음은 그의 본질과 그의 전 생애와 동등한 것으로 인식됩니다. Tsakhes의 이미지를 통해 소외 문제가 단편 소설에 등장하고 영웅은 외부 특성, 창의적 능력, 사랑 등 다른 사람들로부터 최선을 다해 소외됩니다. 그래서 소외라는 주제는 이중성의 상황, 즉 영웅의 내면적 자유의 상실로 변한다.

요정의 마법에 걸리지 않는 유일한 영웅은 칸디다를 사랑한 시인 발타자르뿐이다. 그는 개인적이고 개인적인 의식을 부여받은 유일한 영웅입니다. 발타자르는 주변의 모든 사람이 박탈당하는 내면의 영적 비전의 상징이됩니다. Tsakhes를 폭로 한 것에 대한 보상으로 그는 신부와 멋진 재산을 얻습니다. 그러나 작품의 마지막에는 주인공의 안녕이 아이러니하게 드러난다.

노벨라 '마드모아젤 드 스쿠데리'(1820)은 탐정 소설의 초기 사례 중 하나입니다. 줄거리는 프랑스 작가 마드모아젤 드 스쿠데리(Mademoiselle de Scudéry)라는 두 인물 사이의 대화를 기반으로 합니다.XVII그리고 파리 최고의 주얼리 메이커인 르네 카르디악(Rene Cardillac)도 만나보세요. 주요 문제 중 하나는 창작자와 그의 창작물의 운명 문제입니다. 호프만에 따르면, 창작자와 그의 예술은 서로 분리될 수 없으며, 창작자는 자신의 작업을 계속하고, 예술가는 자신의 텍스트에서 계속됩니다. 예술가로부터 예술 작품을 소외시키는 것은 그의 육체적, 도덕적 죽음과 같습니다. 마스터가 만든 아이템은 구매나 판매의 대상이 될 수 없으며, 제품 속에서 소멸됩니다. 살아있는 영혼. 카르디악은 고객 살해를 통해 자신의 창작물을 되찾는다.

소설의 또 다른 중요한 주제는 이중성이라는 주제입니다. 세상의 모든 것은 이중적이며, 카딜락은 이중적인 삶을 살고 있습니다. 그의 이중 생활은 그의 영혼의 낮과 밤을 반영합니다. 이 이중성은 초상화 설명에 이미 존재합니다. 인간의 운명도 이중적인 것으로 밝혀졌습니다. 한편으로 예술은 세계의 이상적인 모델이며 삶과 인간의 영적 본질을 구현합니다. 반면에 현대사회에서 예술은 상품화되어 고유성을 상실하고 있다. 영적인 의미. 행동이 일어나는 파리 자체도 이중적인 것으로 밝혀졌습니다. 파리는 낮과 밤의 이미지로 나타납니다. 낮과 밤의 크로노토프가 모델이 되다 현대 세계, 이 세상의 예술가와 예술의 운명. 따라서 이중성의 모티프에는 세계의 본질, 예술가와 예술의 운명이라는 문제가 포함됩니다.

호프만의 마지막 소설 - "코너 창"(1822) - 작가의 미적 선언문이 됨. 단편 소설의 예술적 원리는 모퉁이 창의 원리, 즉 삶을 실제 표현으로 묘사하는 것입니다. 영웅의 시장 생활은 영감과 창의성의 원천이며 삶에 몰입하는 방식입니다. 호프만은 물리적 세계를 시화한 최초의 인물이다. 모퉁이창의 원리에는 삶에 간섭하지 않고 일반화하는 예술가-관찰자의 입장이 포함된다. 그것은 삶에 미학적 완전성과 내적 완전성의 특징을 부여합니다. 단편 소설은 일종의 창작 행위의 모델이 되며, 그 본질은 예술가의 삶의 인상을 기록하고 이를 모호하지 않게 평가하는 것을 거부하는 것입니다.

호프만의 전반적인 진화는 특이한 세계의 묘사에서 일상생활의 시화로의 움직임으로 표현될 수 있다. 영웅의 유형도 변경됩니다. 영웅 열광자는 영웅 관찰자로 대체되고 주관적인 이미지 스타일은 객관적인 예술적 이미지로 대체됩니다. 객관성은 예술가가 실제 사실의 논리를 따른다는 것을 전제로 합니다.

질문 번호 10. E. T. A. 호프만의 작품.

Ernst Theodor Amadeus Hoffmann (1776, Königsberg -1822, Berlin) - 독일 작가, 작곡가, 낭만주의 운동 예술가. 원래 에른스트 테오도르 빌헬름(Ernst Theodor Wilhelm)이지만 모차르트의 팬이 되어 이름을 바꾸었습니다. 호프만은 프로이센 왕실 변호사 집안에서 태어났지만, 소년이 3살이 되던 해 부모가 헤어지고, 변호사이자 총명하고 재능이 있는 삼촌의 영향으로 할머니 집에서 자랐다. 환상과 신비주의에 빠지기 쉽습니다. 호프만은 초기부터 음악과 그림에 재능을 보였습니다. 그러나 삼촌의 영향 없이는 호프만은 법학의 길을 선택했으며 이후 생애 동안 탈출하여 예술을 통해 생계를 유지하려고 노력했습니다. 부르주아 "차" 사회에 혐오감을 느낀 호프만은 대부분의 저녁 시간을, 때로는 밤의 일부를 와인 저장고에서 보냈습니다. 술과 불면증으로 신경이 쇠약해진 호프만은 집에 돌아와 자리에 앉아 글을 썼습니다. 그의 상상이 만들어낸 공포는 때때로 그 자신을 겁에 질리게 했다.

호프만은 비교할 수 없는 일련의 환상적인 이야기와 동화를 통해 자신의 세계관을 전달합니다. 그 안에서 그는 모든 세기와 민족의 기적과 개인 소설을 능숙하게 혼합합니다.

호프만과 낭만주의. 예술가이자 사상가로서 호프만은 예술을 세계 변화의 유일한 원천으로 이해하는 예나 낭만주의자들과 지속적으로 연관되어 있습니다. 호프만은 예술의 보편성 교리, 낭만적 아이러니의 개념, 예술의 종합 등 F. Schlegel과 Novalis의 많은 아이디어를 발전시켰습니다. 독일 낭만주의 발전에 있어서 호프만의 작업은 현실에 대한 보다 예리하고 비극적인 이해, 예나 낭만주의의 여러 환상에 대한 거부, 이상과 현실 사이의 관계 수정의 단계를 나타냅니다. 호프만의 영웅은 아이러니를 통해 주변 세계의 족쇄에서 벗어나려고 노력하지만, 실생활에 대한 낭만적 인 반대의 무력 함을 깨달은 작가 자신은 그의 영웅을 비웃습니다. 호프만의 낭만적 아이러니는 방향을 바꾸는데, 예네스와는 달리 결코 절대적인 자유라는 환상을 만들어내지 않습니다. 호프만은 예술가의 성격에 세심한 주의를 기울이고, 예술가는 이기적인 동기와 사소한 걱정에서 가장 자유롭다고 믿습니다.

작가의 작업에는 1809-1814, 1814-1822의 두 기간이 있습니다. 초기와 후기 모두에서 Hoffman은 사람의 이인화, 사람의 삶에서 꿈과 현실의 결합이라는 거의 비슷한 문제에 매료되었습니다. 호프만은 이 질문에 대해 깊이 생각한다. 초기 작품, 동화 "황금 냄비"와 같은. 두 번째 기간에는 동화 "Little Tsakhes"와 같은 사회 윤리적 문제가 이러한 문제에 추가됩니다. 여기에서 Goffman은 물질적, 정신적 혜택의 불공평한 분배 문제를 다룹니다. 1819년에는 소설 <고양이 머르의 일상적 풍경>이 출판되었습니다. 여기에는 호프만의 모든 작업을 함께 했던 음악가 요하네스 크라이슬러(Johannes Kreisler)의 이미지가 등장합니다. 두 번째 주인공은 철학자이자 모든 사람인 고양이 Murra의 이미지로 일반적으로 낭만적 인 예술가와 사람의 유형을 패러디합니다. 호프만은 놀랍도록 간단한 기술을 사용하는 동시에 세상에 대한 낭만적인 인식을 바탕으로 학식 있는 고양이의 자서전적 메모와 밴드 마스터 요하네스 크라이슬러(Johannes Kreisler)의 전기에서 발췌한 내용을 완전히 기계적으로 결합했습니다. 고양이의 세계는 마치 작가의 돌진하는 영혼이 그 안으로 스며드는 내면에서 드러난다. 고양이의 이야기는 신중하고 일관되게 흐르며, 크라이슬러의 전기에서 발췌한 내용은 그의 인생에서 가장 극적인 에피소드만을 기록합니다. 작가는 사람이 물질적 복지와 각 개인의 영적 소명 중에서 선택해야 할 필요성을 공식화하기 위해 Murr와 Kreisler의 세계관을 대조해야 합니다. 호프만은 소설에서 오직 "음악가"만이 사물과 현상의 본질을 꿰뚫는 능력을 가지고 있다고 주장합니다. 여기에서 두 번째 문제가 명확하게 확인됩니다. 세상을 지배하는 악의 기초는 무엇이며, 인간 사회를 내부로부터 분열시키는 부조화의 궁극적인 책임은 누구에게 있습니까?

"황금 냄비"(현대 동화). 이중세계와 2차원성의 문제는 현실세계와 환상세계의 대비, 그리고 캐릭터가 두 집단으로 나누어지는 데에 반영되었다. 소설의 아이디어는 예술계에서 환상의 영역을 구체화한 것입니다.

"Little Tsakhes"- 두 개의 세계. 이 아이디어는 정신적, 물질적 혜택의 불공정한 분배에 대한 항의입니다. 사회에서는 존재하지 않는 존재에게 권력이 주어지고, 그들의 하찮음이 광채로 변합니다.